Tinh Tuỷ Thần Học Thánh

William Ames · The Marrow of Sacred Divinity (1639) (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Tinh Tuỷ Thần Học Thánh
2. LỜI TỰA
3. CHƯƠNG 1. VỀ ĐỊNH NGHĨA HAY BẢN CHẤT CỦA THẦN HỌC
4. CHƯƠNG 2. VỀ SỰ PHÂN CHIA HAY CÁC PHẦN CỦA THẦN HỌC
5. CHƯƠNG 3. VỀ ĐỨC TIN.
6. CHƯƠNG 4. VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI, VÀ BẢN CHẤT CỦA NGÀI.
7. CHƯƠNG 5. VỀ SỰ HIỆN HỮU CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
8. CHƯƠNG 6. VỀ HIỆU NĂNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
9. CHƯƠNG 7. VỀ SẮC LỆNH VÀ Ý ĐỊNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
10. CHƯƠNG 8. VỀ SỰ SÁNG TẠO.
11. CHƯƠNG 9. VỀ SỰ QUAN PHÒNG.
12. CHƯƠNG 10. VỀ SỰ CAI TRỊ ĐẶC BIỆT ĐỐI VỚI CÁC TẠO VẬT CÓ TRÍ KHÔN.
13. CHƯƠNG 11. VỀ SỰ BỘI ĐẠO, HAY SỰ SA NGÃ, CỦA CON NGƯỜI.
14. CHƯƠNG 12. VỀ NHỮNG HẬU QUẢ CỦA TỘI LỖI
15. CHƯƠNG 13. VỀ TỘI TỔ TÔNG
16. CHƯƠNG 14. VỀ TỘI THỰC HÀNH
17. CHƯƠNG 15. VỀ SỰ CHẾT THUỘC THỂ
18. CHƯƠNG 16. VỀ SỰ HOÀN TẤT CỦA SỰ CHẾT
19. CHƯƠNG 17. VỀ SỰ LAN TRUYỀN CỦA TỘI LỖI
20. CHƯƠNG 18. VỀ NGÔI VỊ CỦA CHÚA CHRIST, ĐẤNG TRUNG GIAN
21. CHƯƠNG 19. VỀ CHỨC VỤ CỦA ĐẤNG CHRIST
22. CHƯƠNG 20. VỀ SỰ THỎA MÃN
23. CHƯƠNG 21. VỀ ĐỜI SỐNG CỦA ĐẤNG CHRIST TRONG SỰ HẠ MÌNH
24. CHƯƠNG 22. VỀ SỰ CHẾT CỦA ĐẤNG CHRIST
25. CHƯƠNG 23. VỀ SỰ TÔN CAO CỦA ĐẤNG CHRIST
26. CHƯƠNG 24. VỀ SỰ ÁP DỤNG CỦA ĐẤNG CHRIST
27. CHƯƠNG 25. VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH
28. CHƯƠNG 26. VỀ SỰ KÊU GỌI.
29. CHƯƠNG 27. VỀ SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH.
30. CHƯƠNG 28. VỀ SỰ NHẬN LÀM CON NUÔI.
31. CHƯƠNG 29. VỀ SỰ NÊN THÁNH.
32. CHƯƠNG 30. VỀ SỰ VINH HIỂN
33. CHƯƠNG 31. VỀ HỘI THÁNH XÉT THEO NGHĨA HUYỀN NHIỆM
34. CHƯƠNG 32. VỀ HỘI THÁNH ĐƯỢC THIẾT LẬP
35. CHƯƠNG 33. VỀ CÁC NGƯỜI PHỤC VỤ PHI THƯỜNG CỦA HỘI THÁNH
36. CHƯƠNG 34. VỀ KINH THÁNH.
37. CHƯƠNG 35. VỀ CÁC ĐẦY TỚ THÔNG THƯỜNG, VÀ CHỨC VỤ CỦA HỌ TRONG VIỆC GIẢNG DẠY.
38. CHƯƠNG 36. VỀ CÁC NGHI THỨC THÁNH.
39. CHƯƠNG 37. VỀ KỶ LUẬT CỦA HỘI THÁNH
40. CHƯƠNG 38. VỀ SỰ CỬ HÀNH GIAO ƯỚC ÂN ĐIỂN TRƯỚC KHI ĐẤNG CHRIST ĐẾN
41. CHƯƠNG 39. VỀ SỰ CỬ HÀNH GIAO ƯỚC TỪ ĐẤNG CHRIST ĐẾN TẬN THẾ
42. CHƯƠNG 40. VỀ LỄ BÁP-TÊM VÀ TIỆC THÁNH
43. CHƯƠNG 41. ĐẾN TẬN CÙNG THẾ GIAN
44. CHƯƠNG 1. VỀ SỰ VÂNG PHỤC NÓI CHUNG
45. CHƯƠNG 2. VỀ ĐỨC HẠNH
46. CHƯƠNG 3. VỀ VIỆC LÀNH
47. CHƯƠNG 4. VỀ TÔN GIÁO
48. CHƯƠNG 5. VỀ ĐỨC TIN
49. CHƯƠNG 6. VỀ SỰ TRÔNG CẬY
50. CHƯƠNG 7. VỀ TÌNH YÊU THƯƠNG
51. CHƯƠNG 8. VỀ VIỆC NGHE LỜI CHÚA
52. CHƯƠNG 9. VỀ SỰ CẦU NGUYỆN.
53. CHƯƠNG 10. VỀ LỜI THỀ.
54. CHƯƠNG 11. VỀ THĂM
55. CHƯƠNG 12. VỀ VIỆC THỬ ĐỨC CHÚA TRỜI
56. CHƯƠNG 13. VỀ SỰ THỜ PHƯỢNG ĐƯỢC LẬP RA
57. CHƯƠNG 14. VỀ CÁCH THỨC THỜ PHƯỢNG ĐỨC CHÚA TRỜI
58. CHƯƠNG 15. VỀ THỜI GIAN THỜ PHƯỢNG
59. CHƯƠNG 16. VỀ SỰ CÔNG CHÍNH VÀ LÒNG BÁC ÁI ĐỐI VỚI NGƯỜI LÂN CẬN CỦA CHÚNG TA
60. CHƯƠNG 17. VỀ SỰ TÔN KÍNH NGƯỜI LÂN CẬN CỦA CHÚNG TA
61. CHƯƠNG 18. VỀ LÒNG NHÂN ÁI ĐỐI VỚI NGƯỜI LÂN CẬN
62. CHƯƠNG 19. VỀ SỰ KHIẾT TỊNH
63. CHƯƠNG 20. VỀ SỰ CÔNG CHÍNH HOÁN ĐỔI
64. CHƯƠNG 21. VỀ VIỆC NÓI SỰ THẬT. SỰ CHÂN THẬT
65. CHƯƠNG 22. VỀ SỰ TRI TÚC

Tinh Tuỷ Thần Học Thánh

TINH TUỶ THẦN HỌC THÁNH
William Ames

LỜI TỰA

Một lời báo trước ngắn gọn hay lời cảnh báo trước của Tác giả về lý do của mục đích của mình.

Dầu tôi không tự cho rằng mình có thể hiểu thấu trong tâm trí mọi ý nghĩ của những kẻ nói điều ác, song tôi thấy trước nhiều sự phản đối khác nhau mà công việc này của tôi sẽ gặp phải (dầu nó chắc chắn xuất phát từ một ý định rất tốt) pro seculi genio, theo tính khí của thế gian – mà những điều chính yếu trong số đó tôi dự định sẽ nói đến cách ngắn gọn.

Có một số người, và quả thật họ không phải là những người không có học thức, không thích toàn bộ cách viết này – rằng tổng luận về Thần học lại được đưa vào một bản tóm lược ngắn gọn. Họ muốn những bộ sách lớn, trong đó họ có thể thong thả hoặc cư ngụ hoặc lang thang. Tôi muốn xét đến những người không có nhiều thì giờ nhàn rỗi như thế, cũng không có trí tuệ mênh mông như thế, đến nỗi phải săn con gà gô trên Núi và trong Rừng. Nhưng tình trạng của nhiều người lại đòi hỏi rằng chính cái tổ, hay chỗ của vấn đề mà họ theo đuổi, phải được chỉ ra mà không cần thêm điều gì rườm rà.

Một số người không ghét cách này, nếu những đầu mục chính được xử lý theo lối tu từ; họ nghĩ rằng không nên khăng khăng đòi hỏi từng phần nhỏ phải thật đúng từng điểm. Nhưng quả thật, khi lời nói được tuôn ra như một dòng suối chảy xiết, dầu nó cuốn theo nhiều điều đủ loại, song bạn chỉ có thể nắm giữ được rất ít, bạn chỉ có thể bắt được rất ít; bạn không thể tìm thấy nơi nào để có thể yên nghỉ luôn luôn. Nhưng khi những quy tắc chắc chắn được đưa ra, Độc giả luôn luôn có, như thể ở mỗi bước đi, chỗ đã được đánh dấu để có thể đặt chân mình lên đó.

Cũng sẽ có một số người lên án sự chăm chút về Phương pháp và hình thức Luận lý học là tò mò và phiền toái. Nhưng đối với họ, cần phải ước mong có một sự phán đoán lành mạnh hơn, vì họ loại bỏ nghệ thuật hiểu biết, phán đoán và ghi nhớ khỏi những điều chỉ đáng được hiểu biết, được biết và được ghi nhớ mà thôi.

Ở phía bên kia, sẽ không thiếu một số người đòi hỏi sự chính xác hơn trong nghệ thuật Luận lý học, những người mà, vì sự không hoàn hảo của chính mình, tôi không thể làm thỏa mãn trọn vẹn dầu tôi muốn; mà thật ra tôi cũng sẽ không làm như tôi có thể làm, vì sự yếu đuối của những người khác. Tôi tưởng tượng sẽ không ít người nghĩ rằng việc trình bày những nền tảng như thế này là thừa thãi, sau bao nhiêu công lao của những người có học thức, cùng một loại như vậy; và đó chỉ là làm lại điều đã được làm trước đây. Tôi sẵn lòng có cùng ý kiến như vậy nếu có bất cứ điều gì thuộc loại này còn tồn tại, và làm hài lòng mọi người trong mọi phương diện.

Dầu vậy, tôi không muốn vì thế mà hy vọng một điều như vậy về tác phẩm này, như thể nó thậm chí đã đến trong tâm trí tôi. Nhưng tôi không mất hy vọng rằng có thể xảy ra việc hai hay ba người, hoặc khoảng như vậy, sẽ gặp được công việc này của chúng ta, những người có thể tìm thấy ở đây điều gì đó thích hợp hơn để dạy dỗ và thúc giục họ đến sự tin kính, hơn là điều họ đã thấy trong những tác phẩm uyên bác hơn của người khác. Nếu sự phỏng đoán này không làm tôi thất vọng, tôi sẽ nghĩ rằng mình đã làm một công việc đáng công lao.

Tôi chỉ có thể mong bị trách cứ về sự tối nghĩa bởi những người không khéo léo cho lắm, những người mà tôi mong họ sẽ học từ Cyrus, Radiorum ta<v dia fa>seiv latis luminibus non tam esse suaves , nghĩa là, ‘Sự sáng chói lan tỏa của các tia sáng của Mặt Trời không dễ chịu như vậy trong những cửa sổ lớn.’ Chắc chắn một ánh sáng thu hẹp, dầu có vẻ nhỏ, song lại soi sáng nhiều hơn (nếu một người đến gần và quan sát) hơn là ánh sáng bị phân tán, như thể, vì bị mở rộng quá mức.

Sự khô khan của văn phong, và sự cứng cỏi của một số từ ngữ sẽ bị chính những người ấy trách cứ rất nhiều. Nhưng tôi thích tự luyện tập mình trong tà giáo đó, rằng khi mục đích của tôi là Dạy dỗ, tôi nghĩ mình không nên nói bằng hai từ điều có thể nói bằng một từ; và chìa khóa phải được chọn là chìa khóa mở tốt nhất, dầu nó được làm bằng gỗ, nếu không có chìa khóa bằng vàng với cùng hiệu quả như vậy.

Cuối cùng, nếu có ai muốn có một số điều thực hành được giải thích rộng rãi hơn, đặc biệt trong phần sau của cuốn Tuỷ này, chúng tôi sẽ cố gắng làm thỏa mãn họ sau này (nếu Đức Chúa Trời cho phép) trong một Luận thuyết riêng biệt mà hiện nay chúng tôi đang yêu mến, về những câu hỏi thường được gọi là các trường hợp của lương tâm.

Nếu có ai vẫn còn tìm thấy lỗi trong điều này, hoặc muốn những điều khác, tôi xin nài xin họ thẳng thắn chia sẻ ý nghĩ của họ cho tôi, điều có thể cung cấp chất liệu mong muốn cho một lời biện hộ chính đáng, hoặc một sự sửa đổi thích đáng.

GỬI ĐỘC GIẢ.

BẢNG ĐỊNH NGHĨA

Những từ được giải thích này không nhằm cho người có học, nhưng cho người không có học, nhờ đó họ có thể đến chỗ hiểu được cuốn sách này và những cuốn khác cùng bản chất, và đúng hơn là vì nhiều câu có thể phụ thuộc vào việc mở ra ý nghĩa của một từ.

Synecdoche: Một hình thái tu từ chứa đựng một phần thay cho toàn thể

Genuine distribution: Sự phân chia tự nhiên hay đúng đắn.

Metonymy: Một hình thái tu từ theo đó nguyên nhân được đặt thay cho kết quả, hoặc chủ thể được đặt thay cho Phụ thuộc, hoặc ngược lại, kết quả được đặt thay cho nguyên nhân.

Inaccessible: Không thể đi vào được.

Essence: Khởi đầu.

Consectaries: Hay các kết luận.

Subsistence: Cách thức hiện hữu.

Abstract: Danh từ, chẳng hạn như tính trắng.

Concrete: Tính từ, chẳng hạn như trắng.

Imparity: Sự không bằng nhau

Equivocally: Mập mờ

Analogically: Theo cách Tương tự

Numerical, Individual: Như một và cùng một vật, không chỉ về bản chất, mà còn về số lượng.

Dimension: Sự đo lường của bất cứ vật gì

Immensity: Sự vĩ đại

Relatives: Tương đối

Individuating: Kiềm chế hay Giới hạn

Procession: Sự xuất phát

Efficiency of God: Năng lực hành động của Đức Chúa Trời

Syllogism: Một lập luận

Identity: Sự đồng nhất của một vật

Termination: Mối quan hệ của một công việc với một người cụ thể

Analysis: Sự phân giải

Idea: Một hình thức hay hình ảnh của một vật trong tâm trí của một người

Quiddity: Bản thể của một vật

Existence: Sự hiện hữu thực tế của một vật

Contingent: Ngẫu nhiên

Simple intelligence: Sự hiểu biết tuyệt đối của Đức Chúa Trời

Science: Là sự hiểu biết

Sapience: Là sự khôn ngoan

Concomitant: Đi kèm theo

Antecedent: Đi trước

Connexion: Sự nối kết trước

Exist: Có một sự hiện hữu thực tế

Passive attingency: Nghĩa là, hiệu quả của ý muốn của Đức Chúa Trời trên một vật gây ra một vật khác

Contingency: Do tình cờ

Metonymically: Theo một hình thái tu từ, nguyên nhân thay cho kết quả, hoặc chủ thể thay cho phẩm chất, hoặc ngược lại

Formally transient: Thực sự chuyển qua

Virtually: Nghĩa là, trong năng lực

Pre-exist: Hiện hữu trước

Entity: Bản thể của một vật

Aggregation: Chất đống lên hay nối kết lại với nhau

Incomplete: Không hoàn hảo

Intrinsically: Bên trong

Indissoluble: Không được phép phân rã

Previous: Đi trước

Sunteresis: Phần đó của sự hiểu biết, trong đó chúng ta giữ nhiều khái niệm

Animal: Có sự sống

Sanction: Sự thiết lập của Luật pháp

Adjuvant: Giúp đỡ

Sophistical: Bằng một lập luận sai lầm

Prediction: Sự nói trước

Homogeneal: Có cùng tên và cùng bản chất

Detraction: Sự rút lại khỏi Luật pháp

Theoretical: Thuộc về chiêm nghiệm

Inauguration: Sự nhậm chức

Ubiquitary: Nghĩa là ở khắp mọi nơi

Promiscuously: Lẫn lộn

Physical motion: Một sự thay đổi thực tế

Adequate: Có cùng mức độ

Extrinsic: Bên ngoài

Manumission: Sự tự do

Transmutation: Sự thay đổi

Collectively: Cùng nhau

Integrally: Trọn vẹn

Genus: Một thuật ngữ luận lý học ám chỉ một bản chất chung cho nhiều loại

Species: Một thuật ngữ luận lý học chỉ một bản chất thích hợp với nhiều vật riêng lẻ

Theological Axiom: Một quy tắc trong Thần học

Proems: Những phần mở đầu

Exordium: Lời tựa

Predication, Predicated: Sự gọi tên hay đặt tên

Reciprocal: Có thể hoán đổi cho nhau

Suspension: Sự kiêng giữ hay giữ lại

Secluding: Hay loại ra ngoài

Proselytes: Những người đi theo

Intensively: Đức hạnh bên trong của một vật; extensively là những hành động bên ngoài của một vật

Aberration: Sự lầm lạc

Classes: Cuộc nhóm họp nhỏ hơn

Synods: Cuộc nhóm họp lớn hơn

Ecumenical: Phổ quát

Consubstantiation: Sự hiện hữu của hai bản thể cùng nhau

Tropes: Sự chuyển đổi ý nghĩa của từ ngữ

Delegated: Được chỉ định

Lesbian: Cong quẹo [tức là một hình dạng không đều đặn]

Ethics: Phẩm hạnh

Mediocrity: Mức trung bình

Specific: Cùng một loại

Ens incomplexum: Một hữu thể đơn giản

Specificative: Điều làm nên các loại khác nhau

Implicit: Không được bày tỏ

Explicit: Được bày tỏ

Appreciatively: Một cách đáng giá

Compellation: Sự gọi tên hay kêu gọi

Sympathies: Sự hòa hợp của bản chất

Antipathies: Sự không hòa hợp của bản chất

Appropriation: Áp dụng cho một người

Mental: Trong sự hiểu biết

Vocal: Bằng lời nói

Deprecation: Cầu nguyện chống lại

Anthems: Những bài ca

Impetration: Sự đạt được

Apprecation: Cầu nguyện cho

Celebration: Sự ca ngợi

Metaphorically: Thuộc tính của một vật được chuyển sang một vật khác

Promissory: Hứa hẹn

Assertory: Khẳng định

Candidly: Một cách thành thật [tức là cởi mở, không quanh co]

Spontaneous: Tự nguyện

Exorcisms: Sự trừ tà bằng bùa chú

Indefinite: Không giới hạn

Fortuitous: Tình cờ

Conjecture: Sự phỏng đoán

Pertinacious: Cứng đầu [bướng bỉnh]

Monomachies: Những cuộc đấu tay đôi

Accurate: Hoàn hảo

Redundancy: Dư thừa

Detraction: Sự vu khống

Iotaes: Những dấu chấm nhỏ

Subjectively: Trong chỗ này, đã kết thúc

Objectively: Được quy chiếu bởi

Idolothites: Những vật dâng cho thần tượng

Situation: Chỗ ngồi

Prolepsis, anticipation: Sự tuyên bố một điều sẽ được làm sau đó

Polygamy: Nhiều cuộc hôn nhân

Adumbration: Sự che bóng

Judicial: Các Luật cho Thịnh vượng chung

Allegorically: Theo nghĩa bóng

Concession: Sự nhượng bộ

Mechanical: Công việc thủ công

Disparity: Sự không bằng nhau

Emendative: Sửa chữa

Cummutative: Thay đổi

Criminal: Có lỗi

Parsimony: Tiết kiệm [tằn tiện]

Pedagogy: Thời thơ ấu [sự dạy dỗ một đứa trẻ]

Accommodation: Sự thích ứng

SÁCH THỨ NHẤT VỀ THẦN HỌC

CHƯƠNG 1. VỀ ĐỊNH NGHĨA HAY BẢN CHẤT CỦA THẦN HỌC

1. Thần học là đạo lý về sự sống cho Đức Chúa Trời. Giăng 6.68, những lời của sự sống đời đời. Công Vụ 5.20, những lời của sự sống này. Rô-ma 6.11, Hãy coi mình như sống cho Đức Chúa Trời.

2. Nó được gọi là một đạo lý, không phải như thể danh xưng Trí tuệ, Khoa học, Sự khôn ngoan, Nghệ thuật, hay Sự khôn ngoan thực hành không thuộc về nó; vì tất cả những điều này đều có trong mọi Ngành học chính xác, và đặc biệt trong Thần học; nhưng nó được gọi là một đạo lý vì ngành học này không đến từ Bản tính và sự phát minh của con người (như những ngành khác), nhưng từ sự mặc khải và sự thiết lập của Đức Chúa Trời. Ê-sai 51.4, Đạo lý sẽ ra từ ta. Ma-thi-ơ 21.25, Nếu từ trời đến: vậy sao các ngươi không tin người? Giăng 9.29, Chúng ta biết Đức Chúa Trời đã phán với Môi-se. Ga-la-ti 1.11-12, Phúc Âm không theo loài người: vì tôi không nhận nó từ loài người, cũng không được dạy nó, nhưng bởi Sự mặc khải; Giăng 6.45.

3. Các nguyên tắc của những Nghệ thuật khác, vốn bẩm sinh trong chúng ta, có thể được trau chuốt và đưa đến sự hoàn hảo bằng giác quan, quan sát, kinh nghiệm và quy nạp; nhưng các nguyên tắc vững chắc của Thần học, dầu chúng có thể được đưa đến sự hoàn hảo bằng học tập và cần cù, song chúng không ở trong chúng ta từ Bản tính. Ma-thi-ơ 16.17, thịt và huyết không tỏ điều này cho ngươi đâu.

4. Nhưng vì mọi Nghệ thuật đều gồm những quy tắc theo đó một Hành động nào đó của Tạo vật được hướng dẫn, và vì sự sống là cao quý nhất trong mọi hành động, nên nó (tức là Thần học) không thể một cách thích đáng bàn về bất cứ điều gì khác ngoài sự sống.

5. Và vì sự sống của Tạo vật là hoàn hảo nhất khi nó đến gần nhất với Đức Chúa Trời hằng sống và ban sự sống, nên bản chất của sự sống theo Thần học là sống cho Đức Chúa Trời.

6. Con người sống cho Đức Chúa Trời khi họ sống theo ý muốn của Đức Chúa Trời, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, với Đức Chúa Trời hành động bên trong họ. 1 Phi-e-rơ 4.2, 6, để người có thể sống theo ý muốn của Đức Chúa Trời, theo Đức Chúa Trời. Ga-la-ti 2.19-20, Để tôi có thể sống cho Đức Chúa Trời, Đấng Christ sống trong tôi. 2 Cô-rinh-tô 4.10, để sự sống của Chúa Giê-xu có thể được tỏ ra trong thân thể chúng ta. Phi-líp 1.20, Đấng Christ sẽ được tôn cao trong thân thể tôi, dầu bởi sự sống hay bởi sự chết.

7. Sự sống này, xét về bản chất của nó, vẫn là một và cùng một sự sống từ lúc bắt đầu của nó cho đến đời đời. Giăng 3.36, 5.24: Người nào tin Con thì có sự sống đời đời. 1 Giăng 3.15, Sự sống đời đời ở trong người.

8. Nhưng dầu sự sống này bao gồm cả sống hạnh phúc, cũng như sống tốt, song sống tốt vẫn xuất sắc hơn sống hạnh phúc; và điều phải được tôn trọng chủ yếu và cuối cùng không phải là phước hạnh, vốn hướng đến lợi ích của chúng ta, nhưng là sự tốt lành, vốn được quy về vinh hiển của Đức Chúa Trời. Vì vậy Thần học được định nghĩa tốt hơn bằng sự sống tốt lành đó, theo đó chúng ta sống cho Đức Chúa Trời, hơn là bằng một sự sống phước hạnh, theo đó chúng ta sống cho chính mình — như bằng một Synecdoche, Sứ đồ gọi nó là đạo lý sống theo Đức Chúa Trời, 1 Ti-mô-thê 6.3.

9. Hơn nữa, vì sự sống này là một hành động thuộc linh của toàn thể con người, theo đó người được đưa đến chỗ hưởng thụ Đức Chúa Trời, và làm theo ý muốn của Ngài — và vì rõ ràng những điều đó thuộc riêng về ý muốn — nên suy ra theo rằng chủ thể đầu tiên và thích đáng của Thần học là ý muốn. Châm Ngôn 4.23, Từ lòng mà ra các hành động của sự sống. Và Châm Ngôn 23.26, Hãy dâng lòng con cho ta.

10. Nhưng vì sự sống và ý muốn này thật sự và thích đáng là sự thực hành hoàn hảo nhất của chúng ta, nên tự nó đã rõ ràng rằng Thần học là một ngành học thực hành, chứ không phải một ngành học suy đoán — không chỉ trong phương diện chung đó, theo đó những ngành học khác có eupraxia, tức là làm điều tốt, làm mục đích của chúng, nhưng nó là thực hành, theo một cách riêng biệt và đặc biệt, vượt trên mọi ngành khác.

11. Mà quả thật cũng không có điều gì trong Thần học mà không được quy về mục đích đó, hoặc về những phương tiện thuộc về mục đích đó, tất cả đều trực tiếp hướng đến Sự thực hành.

12. Sự thực hành sự sống này được chứa đựng cách hoàn hảo như vậy trong Thần học, đến nỗi không có một mạng lịnh nào đúng một cách phổ quát liên quan đến sống tốt, được chứa đựng trong các ngành học về quản trị gia đình, đạo đức, quản trị chính trị, hay lập Luật, mà lại không thuộc về Thần học một cách thích đáng.

13. Vì vậy trong mọi Nghệ thuật, Thần học là tối cao, cao quý nhất, và là kiệt tác, xuất phát theo một cách đặc biệt từ Đức Chúa Trời, bàn về Đức Chúa Trời và những vấn đề thuộc về Đức Chúa Trời, và hướng đến và dẫn dắt con người đến với Đức Chúa Trời; trong phương diện này, nó có thể được gọi một cách không không thích hợp là Qiwzia [Theouzia], hay Qeurgia [Theurgia], cũng như Qeologia [Theologia], nghĩa là, sống cho Đức Chúa Trời, hay làm việc cho Đức Chúa Trời, cũng như nói về Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG 2. VỀ SỰ PHÂN CHIA HAY CÁC PHẦN CỦA THẦN HỌC

1. Có hai phần của Thần học: Đức tin và Sự tuân giữ. 2 Ti-mô-thê 1.13, Hãy giữ lấy mẫu mực của những lời lành mạnh mà ngươi đã nghe từ ta với đức tin và tình yêu thương. 1 Ti-mô-thê 1.19, Giữ đức tin và một lương tâm tốt. Công Vụ 24.14-16, Tôi tin mọi điều đã được chép, và có hy vọng nơi Đức Chúa Trời. Tôi tự luyện tập để có một lương tâm không vấp phạm; Đây là những phần giống nhau trong thần học của Áp-ra-ham. Sáng Thế Ký 15.6, Áp-ra-ham tin Đức Giê-hô-va; Sáng Thế Ký 17.1, hãy đi trước mặt ta luôn luôn và hãy trọn vẹn. Đấng Christ đòi hỏi cùng một điều nơi các môn đồ của Ngài, khi ngoài đức tin Ngài còn đòi hỏi họ tuân giữ mọi điều Ngài đã truyền dạy, Ma-thi-ơ 28.20. Phao-lô xử lý cùng một điều trong Thư gửi cho người Rô-ma, trong đó rõ ràng tổng luận về Thần học chứa đựng điều gì. Cuối cùng, ông muốn những điều giống như vậy được dạy trong các Hội Thánh. Tít 3.8, những điều này ta muốn ngươi khẳng định, để những người đã tin Đức Chúa Trời có thể cẩn thận đi trước người khác trong việc làm điều tốt.

2. Một thuộc tính của sự phân chia này (điều được đòi hỏi trong một sự phân chia chân chính của mọi nghệ thuật) là nó tuôn chảy từ bản chất của đối tượng. Vì vì khởi đầu và hành động đầu tiên của sự sống thuộc linh (vốn là đối tượng thích đáng của Thần học) là đức tin, và hành động thứ hai hay sự vận hành tuôn chảy từ nguyên tắc đó là sự tuân giữ, nên tất nhiên suy ra theo rằng hai điều đó là những phần chân chính của Thần học, cũng không có phần nào khác phải tìm kiếm.

3. Trong Cựu Ước (thích hợp cho tình trạng pháp lý và nô lệ đó) Thần học đôi khi dường như được chia thành sự kính sợ Đức Chúa Trời, và tuân giữ các Điều Răn của Ngài, như trong Truyền Đạo 12.15: Tổng kết của mọi điều là thế này: hãy kính sợ Đức Chúa Trời, và giữ các Điều Răn của Ngài, vì đây là bổn phận trọn vẹn của con người. Nhưng bằng một metonymy, đức tin được bao gồm trong phần trước, như nó xuất hiện từ Châm Ngôn 3.5, 7: Hãy hết lòng tin cậy Đức Giê-hô-va: hãy kính sợ Đức Chúa Trời và lìa bỏ điều ác.

4. Hai phần này trong việc sử dụng, việc làm, và sự luyện tập, luôn luôn được nối kết với nhau; song chúng khi đó được phân biệt trong bản chất và các mạng lịnh của chúng.

5. Chúng cũng được phân biệt như vậy trong thứ tự bản chất của chúng, đến nỗi Đức tin giữ vị trí đầu tiên, và Sự vâng lời thuộc linh giữ vị trí sau; vì không thể có những hành động thuộc về sự sống được sinh ra trừ khi một nguyên tắc của sự sống trước hết được sinh ra bên trong.

CHƯƠNG 3. VỀ ĐỨC TIN.

1. Đức tin là sự yên nghỉ của lòng trên Đức Chúa Trời, như trên tác giả của sự sống và sự cứu rỗi đời đời. Nghĩa là, để bởi Ngài chúng ta có thể được giải thoát khỏi mọi điều ác, và đạt được mọi điều tốt. Ê-sai 10.20, Hãy nương dựa trên Đức Giê-hô-va, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, trong Đức tin. Thi Thiên 37.5, Hãy phó thác đường lối mình cho Đức Giê-hô-va, và tin cậy nơi Ngài. Giê-rê-mi 17.7, Phước cho người tin cậy Đức Giê-hô-va, và sự tin cậy của người là Đức Giê-hô-va.

2. Tin, theo thông thường, chỉ một hành động của sự hiểu biết, ưng thuận với một lời chứng. Nhưng vì ý muốn có xu hướng được cảm động dựa trên sự hiểu biết đó, và vươn mình ra để ôm lấy điều tốt được nó cho phép, nên Đức tin cũng trình bày cách thích hợp hành động này của ý muốn nữa. Nó nhất thiết phải được hiểu theo cách này trong đoạn Kinh Thánh này. Vì nó là một sự tiếp nhận: Giăng 1.12, Hễ ai đã tiếp nhận Ngài — những người tin danh Ngài.

3. Từ đó Đức tin được đưa đến điều tốt vốn trở thành của chúng ta bởi nó; nó là một hành động của sự lựa chọn, một hành động của toàn thể con người, vốn không hề thích hợp với một hành động đơn thuần của sự hiểu biết. Giăng 6.35, Người đến cùng ta — người tin ta.

4. Vì vậy, dầu Đức tin luôn luôn tiền giả định một sự hiểu biết về Phúc Âm, song không có sự hiểu biết cứu rỗi nào trong bất cứ ai (vốn khác với sự hiểu biết được tìm thấy trong một số người sẽ không được cứu) ngoại trừ điều đi theo hành động này của ý muốn, và phụ thuộc vào nó. Giăng 7.17; 8.31-32; 1 Giăng 2.3.

5. Đức tin Cơ Đốc chân chính đó, vốn có một vị trí trong sự hiểu biết, luôn luôn nương dựa trên một lời chứng của Đức Chúa Trời, như chính nó thuộc về Đức Chúa Trời; song lời chứng này không thể được tiếp nhận nếu không có một tình cảm tin kính của ý muốn hướng về Đức Chúa Trời. Giăng 3.33, Người tiếp nhận lời chứng của Ngài, đã đóng ấn rằng Đức Chúa Trời là chân thật. Rô-ma 4.20, Người được mạnh mẽ trong Đức tin, dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời.

6. Mà nó cũng không bất định và đáng ngờ hơn vì nó chỉ dựa trên một lời chứng; đúng hơn, nó chắc chắn hơn trong bản chất của chính nó hơn bất kỳ khoa học nào của con người, vì nó được đưa đến đối tượng của nó dưới một phương diện hình thức về tính không thể sai lầm. Dầu vậy, vì sự không hoàn hảo của thói quen mà Đức tin tuôn chảy từ đó, sự ưng thuận của Đức tin trong chủ thể này hay chủ thể kia thường xuất hiện yếu hơn sự ưng thuận của khoa học.

7. Nay Đức Chúa Trời là đối tượng của Đức tin, không phải như Ngài được xét trong chính Ngài, nhưng như chúng ta sống tốt bởi Ngài. 1 Ti-mô-thê 4.10, Chúng ta hy vọng nơi Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng bảo tồn mọi người, đặc biệt là những người tin.

8. Đấng Christ với tư cách là Đấng Cứu Chuộc là đối tượng trung gian của Đức tin, nhưng không phải là đối tượng cao nhất; vì chúng ta tin Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Rô-ma 6.11, sống cho Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ; 2 Cô-rinh-tô 3.4, chúng ta có sự tin cậy qua Đấng Christ hướng về Đức Chúa Trời; 1 Phi-e-rơ 1.21, qua Ngài mà tin Đức Chúa Trời.

9. Các câu trong Kinh Thánh (hay những lời hứa) chứa đựng và trình bày một đối tượng của Đức tin; và chúng được gọi là đối tượng của Đức tin bằng một Metonymy của phụ thuộc. Điều tốt được đề ra để đạt được, xét như một điều tốt như vậy, là mục đích và hiệu quả của Đức tin; nó không thích đáng là đối tượng của chính nó. Nhưng Đấng mà chúng ta nương dựa trên quyền năng của Ngài để đạt được điều tốt đó, mới là đối tượng thích đáng của Đức tin. 1 Cô-rinh-tô 1.23, Chúng ta rao giảng Đấng Christ; và 1 Cô-rinh-tô 2.2, Tôi đã quyết định không biết điều gì giữa anh em ngoài Chúa Giê-xu Christ; 2 Cô-rinh-tô 5.19, Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ.

10. Với Đức tin thuộc về Đức Chúa Trời này, vốn hướng đến ý muốn của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của chính chúng ta, chúng ta không được đơn thuần tin bất cứ người nào, nhưng tin Đức Chúa Trời là trên hết. Rô-ma 3.4, mọi người đều là kẻ nói dối; 1 Cô-rinh-tô 2.5, để đức tin của anh em không ở trong sự khôn ngoan của loài người.

11. Vì vậy Thẩm quyền của Đức Chúa Trời là nền tảng thích đáng và trực tiếp của mọi chân lý phải được tin theo cách này; từ đó đến những lời trang trọng của các Tiên tri ở khắp nơi, Lời của Chúa; Chúa phán như vầy.

12. Từ đó, sự phân giải cuối cùng của Đức tin, xét như nó trình bày một điều phải được tin, là vào thẩm quyền của Đức Chúa Trời, hay sự mặc khải của Đức Chúa Trời. 2 Phi-e-rơ 1.20-21, Nếu trước hết anh em biết điều này, rằng không có lời tiên tri nào trong Kinh Thánh đến từ sự giải thích riêng tư, v.v.; Giăng 9.29, Chúng ta biết Đức Chúa Trời đã phán với Môi-se. Còn sự phân giải cuối cùng của Đức tin, xét như nó chỉ hành động tin, là vào sự vận hành và sự thuyết phục bên trong của Đức Thánh Linh. 1 Cô-rinh-tô 12.3, không ai có thể gọi Chúa Giê-xu là Chúa, ngoại trừ bởi Đức Thánh Linh.

13. Đức tin này, theo đó chúng ta không chỉ tin Đức Chúa Trời, hay tin lời Đức Chúa Trời, nhưng tin vào Đức Chúa Trời, là sự tin cậy chân thật và thích đáng — không phải như từ này trình bày một sự thuyết phục chắc chắn và tuyệt đối về điều tốt sẽ đến, nhưng như nó chỉ sự lựa chọn và nắm lấy một phương tiện đầy đủ và thích hợp, và trên đó một sự thuyết phục và trông đợi như vậy được đặt nền tảng. Theo nghĩa này, người ta được nói là đặt sự tin cậy vào sự khôn ngoan, quyền năng, bạn bè, và sự giàu có của họ. Thi Thiên 78.22, họ không tin Đức Chúa Trời, cũng không tin cậy sự cứu rỗi của Ngài.

14. Điều này được tuyên bố ở khắp nơi trong những cụm từ đó của Kinh Thánh, trong đó bản chất chân thật của Đức tin vững chắc được mở ra, שְׁעַ֗ן , nương dựa trên, như trong Ê-sai 10:20; và שָּׁעֵֽן׃ , Châm Ngôn 3:5; và יִבְטַח֙ , Ê-sai 50:10; נִסְמַ֬כְתִּי , Thi Thiên 71:6; và πιστε ύ ων ἐ π ᾽ ‚ Rô-ma 10:11.

15. Vì vậy tin vào Đức Chúa Trời là, trong sự tin như vậy, bám vào Đức Chúa Trời, nương dựa trên Đức Chúa Trời, yên nghỉ trong Đức Chúa Trời, như trong sự sống và sự cứu rỗi đầy đủ trọn vẹn của chúng ta. Phục Truyền Luật Lệ Ký 30.20, bằng cách bám vào Ngài, vì Ngài là sự sống của ngươi.

16. Từ đó, sự ưng thuận chung chung mà những người theo Giáo hoàng làm thành Đức tin, không phải là Đức tin; vì theo chính lời thú nhận của họ, nó có thể không có bất kỳ sự sống nào, Gia-cơ 2.17.

17. Nhưng sự ưng thuận đặc biệt đó, theo đó chúng ta quyết định rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta trong Đấng Christ, không phải là hành động đầu tiên của Đức tin, nhưng là một hành động tuôn chảy từ Đức tin. Vì không có sự chắc chắn nào lớn hơn về chân lý này trong bạn hơn trong một người khác, cũng không có sự nắm bắt chân thật hơn về nó trong bạn hơn trong một người khác, trước khi bạn đã áp dụng chính mình một cách đặc biệt cho Đức Chúa Trời bởi Đức tin. Rô-ma 5.1-2, Được xưng công chính bởi Đức tin, chúng ta có sự hòa thuận hướng về Đức Chúa Trời; chúng ta khoe mình trong Đức Chúa Trời.

18. Vì cũng thấy rằng Đức tin là hành động đầu tiên của sự sống, theo đó chúng ta sống cho Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, nên nó phải gồm trong sự hiệp một với Đức Chúa Trời, điều mà việc ưng thuận với chân lý về Đức Chúa Trời không thể nào làm được.

19. Hơn nữa, vì một người sắp tin, xuất phát từ cảm giác về sự khốn khổ của mình, và sự thiếu hụt bất kỳ sự giải thoát nào hoặc trong chính mình hoặc trong người khác, người phải phó thác chính mình cho Đức Chúa Trời trong Đấng Christ như một Đấng Cứu Rỗi đầy đủ và thành tín; người không thể phó thác chính mình cho Đức Chúa Trời trong Đấng Christ bằng một sự ưng thuận của sự hiểu biết trong bất cứ mức độ nào, nhưng chỉ bằng một sự ưng thuận của ý muốn.

20. Dầu trong Kinh Thánh, đôi khi một sự ưng thuận với chân lý chạm đến Đức Chúa Trời và Đấng Christ, Giăng 1.50, được kể là Đức tin chân thật, song luôn luôn có một sự tin cậy đặc biệt được bao gồm. Và như vậy trong mọi chỗ có lời nói về đức tin cứu rỗi, hoặc một sự tin cậy nơi Đấng Mê-si được tiền giả định, và chỉ một sự quyết định được tuyên bố, hoặc một sự áp dụng nó được thực hiện cho Đấng Christ; hoặc bằng sự ưng thuận đó, sự tin cậy được trình bày như một hiệu quả, bằng nguyên nhân của nó. Giăng 11.25-26, Người tin ta sẽ sống. Ngươi có tin điều này không? Bà thưa, Vâng, lạy Chúa, tôi tin rằng Ngài là Đấng Christ đó, Con Đức Chúa Trời, Đấng phải đến trong Thế gian.

21. Nhưng trong khi sự tin cậy được nói là một trái của Đức tin, điều đó đúng về sự tin cậy — xét như nó hướng về Đức Chúa Trời cho những điều sẽ đến — rằng nó là một hy vọng vững chắc. Nhưng xét như nó hướng về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đang dâng chính mình trong hiện tại, nó là chính Đức tin. Từ điều này phát sinh mọi danh hiệu mà Kinh Thánh ban cho Đức tin cứu rỗi, nó là πεπο ί θησιν , παρρησ ί αν , sự thuyết phục, sự dạn dĩ, 2 Cô-rinh-tô 3:4-8; Ê-phê-sô 3:12; 1 Phi-e-rơ 1.13; 1 Giăng 5.13-14; πληροφορηθε ὶ ς , một sự thuyết phục trọn vẹn, Rô-ma 4:21; Cô-lô-se 2.2; ὑ π ό στασις , bản thể [của những điều được hy vọng], Hê-bơ-rơ 11:1.

22. Nay trong khi một số người đặt Đức tin chân thật một phần trong sự hiểu biết, và một phần trong ý muốn, điều đó không được nói chính xác như vậy, vì nó là một đức hạnh đơn nhất duy nhất; và nó sinh ra những hành động cùng một loại, không phải một phần của Khoa học, và một phần của tình cảm, 1 Cô-rinh-tô 13.13. Đúng hơn, sự ưng thuận vững chắc đó được dành cho những lời hứa của Phúc Âm được gọi là Đức tin; và nó được gọi là sự tin cậy, một phần vì nó sinh ra đức tin xét như một sự ưng thuận chung; và một phần vì nó tuôn chảy từ sự tin cậy đó xét như một sự ưng thuận đặc biệt và vững chắc nắm lấy sự sở hữu thực tế của ân điển đã đạt được. Vì như vậy nó yên nghỉ trên sự tin cậy của lòng như một phương tiện, hay như một luận cứ thứ ba, nhờ sức mạnh của nó mà một kết luận như vậy mới có thể được suy ra; ví dụ, Tôi chắc chắn rằng một người nào tin sẽ được cứu. Tôi tin: vậy tôi chắc chắn tôi sẽ được cứu. Kinh nghiệm cũng dạy rằng sự bảo đảm riêng biệt này của sự hiểu biết có thể thiếu trong một số người trong một thời gian, những người dầu vậy, vẫn có Đức tin chân thật ẩn giấu trong lòng họ.

CHƯƠNG 4. VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI, VÀ BẢN CHẤT CỦA NGÀI.

1. Trong luận cứ trước, chúng ta đã bàn về Đức tin. Nay thứ tự đòi hỏi chúng ta bàn về Đức Chúa Trời, là Đấng vốn là đối tượng của Đức tin. Để điều đó có thể được làm chính xác hơn một chút, trước hết chúng ta sẽ nói về sự hiểu biết về Đức Chúa Trời.

2. Đức Chúa Trời như Ngài ở trong chính Ngài, không thể được nắm bắt bởi bất cứ ai ngoài chính Ngài. 1 Ti-mô-thê 6.16, Ở trong ánh sáng không thể đến gần được đó, mà chưa người nào từng thấy, cũng không thể thấy được.

3. Như Ngài đã bày tỏ chính mình cho chúng ta, Ngài được nhận thức như thể, bằng những phần phía sau, chứ không phải bằng Mặt. Xuất Ê-díp-tô Ký 33.23, Ngươi sẽ thấy những phần phía sau của ta, nhưng Mặt ta không thể thấy được, và một cách mờ tối, không rõ ràng; nghĩa là, theo cách và mức độ của con người. 1 Cô-rinh-tô 13.12, Qua một tấm gương, một cách mờ tối, theo một cách nào đó.

4. Vì những điều thuộc về Đức Chúa Trời nhất thiết được giải thích theo cách của con người, nên cách nói đó trong những vấn đề này thường được gọi là, anqros popaqeia , tức là, một hình thái tu từ gán cho Đức Chúa Trời những điều vốn thuộc riêng về con người, chẳng hạn như tình cảm, giác quan, hay các chi thể của con người.

5. Vì chúng cũng được giải thích theo mức độ của chúng ta, theo khả năng của con người, nên nhiều điều được nói về Đức Chúa Trời theo cách chúng ta nhận thức chúng, hơn là từ Bản tính của Ngài.

6. Chúng ta không thể biết Ngài cách khác, để vẫn còn sống; mà chúng ta cũng không cần biết Ngài cách khác, để chúng ta có thể sống tốt, Xuất Ê-díp-tô Ký 33.19-20.

7. Điều được bày tỏ về Đức Chúa Trời là đủ cho chúng ta để chúng ta có thể sống tốt. Phục Truyền Luật Lệ Ký 29.29, Những điều đã được bày tỏ thuộc về chúng ta và con cháu chúng ta đời đời, để chúng ta có thể làm mọi lời của Luật pháp.

8. Nay điều có thể được biết về Đức Chúa Trời là Sự đầy đủ của Ngài và Hiệu quả của Ngài. Rô-ma 4.21, được thuyết phục trọn vẹn rằng điều Ngài đã hứa, Ngài cũng có thể làm thành.

9. Hai điều này là những Trụ cột của Đức tin, những chỗ dựa của sự an ủi, những sự thúc giục đến sự tin kính, và những dấu hiệu chắc chắn nhất của Tôn giáo chân thật, như được cung cấp bởi một câu trước đó, cụ thể là, Rô-ma 4.11.

10. Sự đầy đủ của Đức Chúa Trời là điều theo đó chính Ngài có đầy đủ trong chính Ngài cho chính Ngài, và cho chúng ta; từ đó Ngài cũng được gọi là Đấng Đầy đủ mọi sự, Sáng Thế Ký 17.1.

11. Sự đầy đủ này của Đức Chúa Trời là nền tảng hay lý do đầu tiên cho Đức tin của chúng ta, vì sao chúng ta tin Ngài; cụ thể là, vì Ngài có thể ban sự sống cho chúng ta, Rô-ma 4.20.

12. Sự đầy đủ của Đức Chúa Trời ở trong Bản chất, và Bản thể của Ngài.

13. Bản chất của Đức Chúa Trời là điều theo đó Ngài là một hữu thể tuyệt đối là đầu tiên. Ê-sai 44.6, Ta là đầu tiên và là cuối cùng; ngoài ta không có Đức Chúa Trời nào khác.

14. Bản chất này của Đức Chúa Trời được tuyên bố trong danh của Ngài là Đức Giê-hô-va.

Nay vì Bản chất của Đức Chúa Trời là như vậy, nên suy ra,

15. Thứ nhất, rằng Đức Chúa Trời là một, và chỉ một mà thôi. Phục Truyền Luật Lệ Ký 6.4; 1 Ti-mô-thê 2.5; Ê-phê-sô 4.6; 1 Cô-rinh-tô 8.5-6; Mác 12.32; Rô-ma 3.29-30.

16. Thứ hai, rằng Đức Chúa Trời tự hữu; nghĩa là, Ngài không từ một đấng khác, cũng không của một đấng khác, cũng không bởi một đấng khác, cũng không vì một đấng khác.

17. Thứ ba và cuối cùng, suy ra rằng Ngài không có năng lực đó vốn được gọi là thụ động; từ đó Ngài là không thay đổi, Thi Thiên 102.27-28, Ngài còn mãi; Ngài vẫn y nguyên. Rô-ma 1.23, vinh hiển của Đức Chúa Trời không hư nát. Gia-cơ 1.17, nơi Ngài không có sự thay đổi, cũng không có bóng của sự chuyển đổi, hay thay đổi.

18. Nay vì Bản chất này không thể được chúng ta hiểu thấu đầy đủ từ một hành động, nên nó được giải thích bởi chúng ta như thể nó đa dạng, cụ thể là bằng nhiều thuộc tính.

19. Chúng được gọi là thuộc tính vì chúng được nói là được gán cho Đức Chúa Trời, hơn là thích đáng ở trong Ngài, nếu chúng được hiểu như những từ ngữ phát ra âm thanh.

20. Những thuộc tính này trong Đức Chúa Trời là một hành động tinh khiết và đơn giản nhất. Từ đó bản chất của các thuộc tính của Đức Chúa Trời có thể được giải thích đúng đắn bằng những mệnh đề này như bấy nhiêu Consectaries, tức là những hệ quả, hay những kết luận.

21. Thứ nhất, mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời đều được nói về Đức Chúa Trời một cách chân thật trong thể trừu tượng, cũng như trong thể cụ thể.

22. Thứ hai, những thuộc tính thuộc loại chung cho Đức Chúa Trời và các Tạo vật, trong bản thể của chúng, chúng thuộc về Đức Chúa Trời trước hết, và thuộc về các Tạo vật thứ yếu; dầu những danh xưng được chuyển từ các Tạo vật sang Đức Chúa Trời, và như vậy những danh xưng đó thuộc về các Tạo vật trước hết.

23. Thứ ba, các thuộc tính của Đức Chúa Trời không cho phép có sự gia tăng bên trong, sự mở rộng, sự giảm bớt, hay sự không bằng nhau.

24. Thứ tư, các thuộc tính của Đức Chúa Trời không trái ngược nhau, nhưng hòa hợp rất tốt với nhau.

25. Thứ năm, mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời đều là, như thể, những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời; song chúng là như vậy đến nỗi mọi sự không hoàn hảo đi kèm với một thuộc tính như vậy trong Tạo vật, phải được loại bỏ khi áp dụng cho Đức Chúa Trời; và sự hoàn hảo của nó phải được nhận thức với sự cao trọng lớn nhất.

26. Thứ sáu, các thuộc tính của Đức Chúa Trời ở trong Đức Chúa Trời không chỉ một cách tiềm năng, và theo cách cao trọng, nhưng cũng một cách hình thức — dầu không theo cùng một cách như những phẩm chất hiện hữu trong các Tạo vật.

27 Thứ bảy, chúng hiện hữu trong Đức Chúa Trời như trong một Bản chất thứ yếu, vì chúng không phải là một phần của lý do hình thức cho Bản chất của Đức Chúa Trời; vì chúng ta trước hết phải nhận thức rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, trước khi chúng ta có thể nhận thức về Ngài như là công chính và tốt lành.

28. Thứ tám, chúng được phân biệt với Bản chất, và giữa chúng với nhau, không chỉ trong lý trí đang lý luận (như người ta nói); mà còn trong lý trí đã lý luận; đến nỗi nền tảng của sự phân biệt ở trong chính Đức Chúa Trời.

29. Thứ chín, những thuộc tính đó, mà phương diện hình thức của chúng bao gồm điều gì đó thuộc riêng về Bản chất của Đức Chúa Trời, là hoàn toàn không thể truyền đạt được [cho các tạo vật]; chẳng hạn như Sự toàn năng, Sự mênh mông, Sự đời đời, và những thuộc tính tương tự.

30. Thứ mười, những thuộc tính được nói là được truyền đạt cho các Tạo vật chỉ thích hợp trong sự giống nhau của chúng, và không hoàn toàn theo cách chúng hiện hữu trong Đức Chúa Trời; mà chúng cũng không được truyền đạt một cách hoàn toàn mập mờ.

31. Các thuộc tính của Đức Chúa Trời trình bày Đức Chúa Trời là gì, và Ngài là ai.

32. Đức Chúa Trời là gì, không ai có thể định nghĩa cách hoàn hảo, ngoại trừ người có Luận lý học của chính Đức Chúa Trời. Nhưng một sự mô tả không hoàn hảo, vốn đến gần nhất để mở ra bản chất của Đức Chúa Trời, và có thể được chúng ta nhận thức, là như thế này:

33. Đức Chúa Trời là một Thần có sự sống trong chính Ngài. Giăng 4.24, Đức Chúa Trời là một Thần. Giăng 5.26, Cha có sự sống trong chính mình.

34. Ngài được gọi là một Thần, 1. Một cách phủ định, vì Ngài không phải là một thân thể. 2. Một cách tương tự, hay bằng một sự giống nhau nào đó, vì có nhiều sự hoàn hảo trong những bản thể thuộc linh vốn làm bóng hình cho bản chất của Đức Chúa Trời hơn bất cứ vật thuộc về thân thể nào có thể làm.

35. Ngài được nói là Hằng sống, 1. Vì Đức Chúa Trời đặc biệt nhất là tự mình hành động, không bị một đấng khác cảm động. 2. Vì hành động thuộc về sự sống của Đức Chúa Trời là chính Bản chất của Ngài. 3. Vì Ngài là Nguồn của mọi hữu thể, và của sự vận hành thuộc về sự sống cho những vật sống khác. Công Vụ 17.25, 28, Ngài ban sự sống cho mọi người, và hơi thở, và mọi vật; trong Ngài chúng ta sống, động, và hiện hữu.

36. Ngài được nói là sống trong chính Ngài, vì Ngài không nhận hữu thể cũng không nhận sự sống từ bất cứ đấng nào khác, trong bất cứ phần nào.

37. Từ đó, danh hiệu chính của Đức Chúa Trời, theo đó Ngài được phân biệt với mọi thần tượng, là Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32.40; Thi Thiên 84.2; Giê-rê-mi 5.2.

38. Từ đó Đức tin của chúng ta, khi tìm kiếm sự sống đời đời, yên nghỉ trong Đức Chúa Trời mà thôi, vì Đức Chúa Trời là Nguồn của mọi sự sống, Giăng 5.26; Thi Thiên 36.9.

39. Những thuộc tính đó trình bày cho chúng ta Đức Chúa Trời là ai, và theo đó Ngài được phân biệt với mọi vật khác.

40. Nay những thuộc tính của Đức Chúa Trời đó cho thấy Đức Chúa Trời lớn lao dường nào, và Ngài là một Đấng như thế nào.

41. Dưới khái niệm về Số lượng, Ngài được nói là 1. Một. 2. Vô hạn. Thứ nhất bên trong, vì Ngài là không thể đo lường được. Thứ hai bên ngoài, vì Ngài là không thể hiểu thấu được. 3. Ngài được nói là đời đời.

42. Ngài được nói là Một, không phải về loại, nhưng trong sự hiệp một hoàn hảo nhất đó, vốn trong các Tạo vật, thường được gọi là thuộc về số lượng, và thuộc về cá thể.

43. Đức Chúa Trời là vô hạn, vì Ngài không có mọi giới hạn của Bản chất Ngài. Thi Thiên 139.8, Nếu tôi lên Trời, Ngài ở đó; hoặc nằm trong Âm phủ, kìa Ngài cũng ở đó.

44. Đức Chúa Trời là không thể đo lường được, vì Ngài không có mọi yếu tố của kích thước hay sự đo lường. 1 Các Vua 8.27, Các từng trời, và trời của các từng trời không chứa nổi Ngài. Ê-sai 66.1, Trời là ngai của ta, Đất là bệ chân của ta.

45. Từ đó Đức tin không tìm kiếm một mức độ chắc chắn nào của phước hạnh để được truyền đạt từ Đức Chúa Trời, nhưng thay vào đó, là vinh hiển không thể đo lường được.

46. Đức Chúa Trời là không thể hiểu thấu được, vì Ngài không có bất kỳ giới hạn nào để bao bọc Ngài.

47. Từ đó Ngài hiện diện ở khắp mọi nơi, vì không có nơi nào mà Ngài bị loại ra khỏi, mà Ngài cũng không bị bao gồm ở bất cứ nơi nào.

48. Đức Chúa Trời cũng là đời đời, vì Ngài không có khởi đầu và kết thúc, Thi Thiên 102.25-26; Ê-sai 41.4; 1 Ti-mô-thê 1.17.

49. Từ đó mà ra, rằng Đức tin của chúng ta nắm lấy sự sống đời đời trong Đức Chúa Trời.

50. Những thuộc tính đó trình bày Đức Chúa Trời là một Đấng như thế nào, theo đó Ngài được nói là hành động. Đối với những điều này nay phải quy cho mọi thuộc tính của Bản chất, và số lượng, sự đơn giản, sự không thay đổi, sự đời đời, và sự mênh mông.

51. Những phẩm chất này được nhận thức hoặc dưới lý do của các năng lực, hoặc được nhận thức về các đức hạnh mà những năng lực đó được trang điểm bởi chúng.

52. Các năng lực là sự hiểu biết và ý muốn, đó là lý do Đức tin nương dựa trên Ngài, là Đấng biết điều gì cần thiết cho chúng ta, và cũng sẵn lòng cung cấp điều đó.

53. Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời là đơn giản, không có bất kỳ sự hợp thành, sự suy luận, hay sự trình bày các hình dạng nào. Hê-bơ-rơ 4.13, Mọi vật đều trần trụi và mở ra trước mắt Ngài.

54. Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời là không thay đổi; Ngài không biết cách khác, cũng không biết một vật hơn một vật khác, cũng không biết nhiều hơn trước đây hơn bây giờ, hay bây giờ hơn trước đây. Công Vụ 15.18, Chúa biết mọi công việc của Ngài, từ trước mọi thời đại.

55. Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời là đời đời; nó không bắt đầu cũng không kết thúc. Như trên.

56. Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời là Vô hạn, vì Ngài nhận biết mọi chân lý, và những lý do cho mọi vật. Gióp 11.8-9, Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cao hơn các từng trời, dài hơn Đất, sâu hơn Biển. Thi Thiên 139.6, Sự hiểu biết của Ngài kỳ diệu hơn tôi có thể nhận thức được.

57. Bản chất của Ý muốn của Đức Chúa Trời, cũng phải được chúng ta nhận thức theo cùng một cách như vậy.

58. Ý muốn của Đức Chúa Trời là đơn nhất, và chỉ một mà thôi trong Đức Chúa Trời.

59. Ý muốn của Đức Chúa Trời là không thay đổi, vì Ngài luôn luôn muốn cùng một điều, và theo cùng một cách. Thi Thiên 33.1, Mưu của Chúa còn mãi đời đời.

60. Ý muốn của Đức Chúa Trời là đời đời, vì Ngài không bắt đầu muốn điều trước đây Ngài không muốn; mà Ngài cũng không ngừng muốn điều trước đây Ngài đã muốn. Ma-la-chi 3.6, Ta là Đức Giê-hô-va, ta không thay đổi.

61. Ý muốn của Đức Chúa Trời có thể được nói là vô hạn, vì nó không có giới hạn bên ngoài.

62. Những tình cảm được ban cho Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, chẳng hạn như tình yêu thương, sự ghét, và những điều tương tự, hoặc trình bày những hành động của ý muốn, hoặc chúng chỉ thích hợp với Đức Chúa Trời theo nghĩa bóng.

63. Một đức hạnh là sự hoàn hảo của sự hiểu biết và ý muốn, chẳng hạn như sự khôn ngoan, sự thánh khiết, và những điều tương tự trong Đức Chúa Trời.

64. Đức hạnh được gán cho Đức Chúa Trời khi nó chỉ một sự sẵn sàng để làm; không phải liên quan đến một thói quen khác biệt với năng lực và hành động.

65. Nhưng những đức hạnh mà trong con người phát sinh từ một dịp tội lỗi và sự không hoàn hảo, thì không thích hợp với Đức Chúa Trời, chẳng hạn như sự khiêm nhường, sự trinh khiết, sự hổ thẹn, và những điều tương tự.

66. Từ mọi thuộc tính này, kết quả là sự hoàn hảo đó của Đức Chúa Trời, theo đó Ngài được gọi là phước hạnh, 1 Ti-mô-thê 1.11 và 6.15.

67. Từ đó Đức tin của chúng ta có một nền tảng vững chắc, vì nó nương dựa trên Đức Chúa Trời, là Đấng sở hữu và là tác giả của mọi sự hoàn hảo, phước hạnh, và vinh hiển.

CHƯƠNG 5. VỀ SỰ HIỆN HỮU CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

1. Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là một Bản Thể ấy, khi nó hiện hữu cùng với các thuộc tính Ngôi Vị của nó.

2. Cùng một bản thể là chung cho ba sự hiện hữu; và xét về thần tính, mỗi sự hiện hữu đều tự mình mà có.

3. Hơn nữa, không có điều gì được quy cho Bản Thể mà lại không thể được quy cho mỗi sự hiện hữu xét về Bản Thể của sự hiện hữu ấy.

4. Nhưng những điều được quy cách riêng cho mỗi sự hiện hữu, xét về sự hiện hữu [riêng] của nó, thì không thể được quy cho Bản Thể.

5. Các sự hiện hữu được phân biệt với Bản Thể, như các cách thức hiện hữu cùng lớn lên với cùng một Bản Thể, được phân biệt với chính Bản Thể ấy khi xét cách tuyệt đối.

6. Các sự hiện hữu được phân biệt với nhau như những Đấng có quan hệ, bởi những thuộc tính tương quan nhất định; đến nỗi sự hiện hữu này không thể là sự hiện hữu kia; nhưng chúng vẫn cùng ở trong một bản tính; và chúng cũng không thể được gọi là trước hay sau, ngoại trừ theo thứ tự của nguồn gốc, và theo cách thức hiện hữu.

7. Nhưng vì những thuộc tính tương quan ấy, có thể nói, là những thuộc tính làm nên cá thể trong một Bản Thể sống cách thuộc linh và hoàn hảo nhất, nên các sự hiện hữu ấy được gọi cách đúng đắn là các ngôi vị.

8. Nay các thuộc tính này không phải là những phẩm chất vốn ở bên trong, mà là những tình cảm tương quan, mà mọi sự hoàn hảo được tìm thấy trong những tình cảm tương tự của loài thọ tạo đều phù hợp với chúng; nhưng không sự bất toàn nào trong loài thọ tạo phù hợp với chúng.

9. Bởi đó, một thuộc tính tương quan trong Đức Chúa Trời làm nên hay hàm ý một ngôi vị, điều mà nơi các loài thọ tạo không có cùng một lý do như vậy.

10. Các sự hiện hữu ấy hoặc là thở ra, như Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con thở ra; hoặc là được thở ra, như Đức Thánh Linh được thở ra.

11. Thở ra, hay phát ra, là một mối quan hệ — không phải là mối quan hệ tự nó có thể làm nên một ngôi vị — nhưng nó là chung cho hai ngôi vị.

12. Thuộc tính tương quan của Đức Chúa Cha là sinh ra. Thi Thiên 2.7, Ngươi là Con Ta; ngày nay Ta đã sinh ngươi. Giăng 3.16, Con một được sinh ra. Hê-bơ-rơ 1.6, Con đầu lòng được sinh ra. Bởi đó Đức Chúa Cha là Đấng thứ nhất theo Thứ Tự.

13. Thuộc tính tương quan của Đức Chúa Con là được sinh ra; tức là, tiến ra từ Đức Chúa Cha theo cách như vậy, đến nỗi Ngài dự phần cùng một Bản Thể, và hoàn toàn giống với bản tính của Cha Ngài; và bởi đó Ngài là Đấng thứ hai theo thứ tự. Hê-bơ-rơ 1.3, Sự chói sáng của vinh hiển Ngài, và Hình Ảnh [hay hình tượng] của Ngôi Vị Ngài.

14. Thuộc tính của Đức Thánh Linh là được thở ra, hay được phát ra, và Ngài tiến ra từ Đức Chúa Cha, và Đức Chúa Con. Giăng 15.26, Đấng Ta sẽ sai đến với các ngươi từ nơi Cha, ấy là Thần lẽ thật, Đấng tiến ra từ Cha. Rô-ma 8.9, Linh của Đấng Christ. Ga-la-ti 4.6, Linh của Con.

15. Sự khác biệt giữa việc được sinh ra, là điều phù hợp với Đức Chúa Con, và việc tiến ra, là điều riêng cho Đức Thánh Linh, không thể được chúng ta giải thích bằng những lời lẽ thích hợp — ngoại trừ rằng Đức Chúa Con tiến ra từ một mình Đức Chúa Cha, và Đức Thánh Linh tiến ra từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, cả hai cùng làm nên một mối quan hệ tương quan, hay cùng nhau làm nên một mối quan hệ.

16. Tuy nhiên, một phần nào đó, điều ấy có thể được phác họa bằng một hình ảnh ví sánh; ấy là Đức Chúa Cha, có thể nói, là Deus intelligens, Đức Chúa Trời đang hiểu biết. Đức Chúa Con, hình ảnh rõ ràng của Đức Chúa Cha, có thể nói là Deus intellectus, Đức Chúa Trời được hiểu biết. Đức Thánh Linh, tuôn chảy và được thở ra từ Đức Chúa Cha bởi Đức Chúa Con, có thể nói là Deus dilectus, Đức Chúa Trời được yêu mến.

Đức Chúa Con được sinh ra, có thể nói, bởi một hành động hiểu biết hay phán dạy, từ sự hiểu biết hay ký ức phong phú của Đức Chúa Cha; Đức Thánh Linh được sinh ra bởi một hành động yêu thương hay thở ra từ ý chí phong phú của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Bởi đó Đức Chúa Con được gọi là Lời, Sự Khôn Ngoan, Hình Ảnh, là những điều không được khẳng định về Đức Thánh Linh. Nhưng vì nơi các loài thọ tạo có sự sinh ra một người con, nhưng không có điều gì được tìm thấy tiến ra cách trực tiếp như vậy từ hai Đấng đều hoàn hảo như nhau (như Đức Thánh Linh tiến ra từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con), nên sự tiến ra của Đức Chúa Con được Kinh Thánh chỉ định, ghi chú, hay chép xuống cách riêng; nhưng không có một cách thức tiến ra đặc biệt nào, cũng không có một danh xưng đặc biệt hoàn toàn riêng nào, được ban cho Ngôi Thứ Ba. Vì thật đúng khi nói về Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con rằng các Ngài là linh, và thánh; và Đức Chúa Con cũng tiến ra từ Đức Chúa Cha bởi sự sinh ra thuộc linh.

17. Danh riêng của Đức Chúa Trời, cùng với các danh hiệu riêng của Ngài, được ban trong Kinh Thánh, không chỉ cho Đức Chúa Cha, mà còn cho Đức Chúa Con nữa. Giê-rê-mi 23.6, Giê-hô-va sự công chính của chúng ta. Giăng 1.1, Ngôi Lời là Đức Chúa Trời. Rô-ma 9.5, Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời. 1 Ti-mô-thê 3.16, Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt. Khải Huyền 17.14, Chúa của các chúa và Vua của các vua. Danh ấy cũng được ban cho Đức Thánh Linh. Công Vụ 5.3-4, sao ngươi nói dối Đức Thánh Linh, ngươi đã nói dối Đức Chúa Trời. Công Vụ 28.25 cùng với Ê-sai 6.9, Đức Giê-hô-va đã phán, Đức Thánh Linh đã phán. 1 Cô-rinh-tô 3.16; 6.19; 2 Cô-rinh-tô 6.16, Đền Thờ của Đức Thánh Linh; Đền Thờ của Đức Chúa Trời.

18. Các thuộc tính thần thượng được khẳng định không chỉ về Đức Chúa Cha, mà còn về Đức Chúa Con nữa. Ê-sai 9.6, Đức Chúa Trời quyền năng nhất, Cha đời đời. Giăng 2.25, Ngài biết điều ở trong người ta, và 3.13, Con người ở trên trời; và 8.58, Trước khi Áp-ra-ham ra đời, đã có Ta. Cũng vậy, về Đức Thánh Linh: Thi Thiên 139.7, Tôi sẽ trốn khỏi Linh Ngài ở đâu? 1 Cô-rinh-tô 2.10, Đức Thánh Linh dò xét mọi sự, cả đến những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 9.14, Linh đời đời.

19. Các công việc riêng của Đức Chúa Trời được quy không chỉ cho Đức Chúa Cha, mà còn cho Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh nữa. Sự tuyển chọn được quy cho Đức Chúa Con: Ma-thi-ơ 24.31, Những người được chọn của Ngài. Và ý định đời đời của Đức Chúa Trời được quy cho Đức Thánh Linh: Ê-sai 40.13, Ai đã cân nhắc Linh của Chúa như người mưu sĩ của Ngài. Sự sáng tạo được quy cho Đức Chúa Con: Giăng 1.3. Muôn vật bởi Ngài làm nên, chẳng vật chi đã làm nên mà không bởi Ngài. Sự ấy cũng được quy cho Đức Thánh Linh: Thi Thiên 33.6, Các từng trời được làm nên bởi lời Đức Giê-hô-va, cả cơ binh của các từng trời bởi hơi thở của miệng Ngài. Việc nâng đỡ và cai trị các vật đã được dựng nên được quy cho Đức Chúa Con: Hê-bơ-rơ 1.3, Đấng nâng đỡ muôn vật bởi lời quyền năng của Ngài. Các việc ấy cũng được quy cho Đức Thánh Linh: Sáng Thế Ký 1.2, Linh của Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước; Xa-cha-ri 4.6, Ấy là bởi Linh Ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy. Quyền năng riêng để làm các phép lạ được ban cho Đức Chúa Con: Công Vụ 4.10, Nhờ danh Chúa Giê-xu Christ, người này đứng trước mặt các ông được lành, v.v.; Công Vụ 9.34, Chúa Giê-xu Christ chữa lành ngươi. Quyền ấy cũng được ban cho Đức Thánh Linh: Công Vụ 2.4, Họ bắt đầu nói các thứ tiếng khác, theo như Đức Thánh Linh ban cho họ nói. Việc thông ban sự sống thuộc linh, và mọi ân điển trong sự kêu gọi, sự xưng công chính, sự nhận làm con, sự nên thánh, và sự vinh hiển hóa, ở khắp nơi đều được ban cho Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, cũng như cho Đức Chúa Cha; việc sắp đặt, sai phái, và ban phước cho Chức Vụ của Hội Thánh được ban cho Đức Chúa Con: Ê-phê-sô 4.8, 11, Ngài đã ban các ân tứ, ... Ngài đã ban cho người này làm sứ đồ, v.v. Và cho Đức Thánh Linh: 1 Cô-rinh-tô 12.11, Chỉ có một Đức Thánh Linh làm mọi việc ấy; Công Vụ 20.28, Đức Thánh Linh đã lập các ông làm kẻ coi sóc. Chính sự sống lại của xác thịt được quy cho Đức Chúa Con, là tác giả của sự ấy. Giăng 6.54, Ta sẽ khiến người ấy sống lại. Sự ấy cũng được quy cho Đức Thánh Linh: Rô-ma 8.11, Ngài sẽ khiến thân thể các ngươi sống lại bởi Linh Ngài ở trong các ngươi.

20. Sự tôn kính và thờ phượng thần thượng cũng được ban không chỉ cho Đức Chúa Cha, mà còn cho Đức Chúa Con nữa: Hê-bơ-rơ 1.6, Mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời phải thờ lạy Ngài. Và cho Đức Thánh Linh, khi Danh Ngài cùng với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, được truyền phải được kêu cầu trên những người chịu báp-têm: Ma-thi-ơ 28.19, Nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh. Cũng vậy, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh được kêu cầu trong thể thức chào thăm trọng thể ấy: 2 Cô-rinh-tô 13.13, Ân điển của Đức Chúa Giê-xu Christ, tình yêu thương của Đức Chúa Cha, và sự giao thông của Đức Thánh Linh ở với hết thảy anh em. Và bất cứ điều gì thuộc về sự thờ phượng đều được quy cho Đấng Christ cũng như cho Đức Thánh Linh, ở chỗ những người thờ phượng thật của Đức Chúa Trời, xét theo tư cách ấy, được gọi là Đền Thờ không chỉ của Đức Chúa Trời là Cha, mà còn của Đấng Christ nữa: Khải Huyền 21.22, Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng và Chiên Con là Đền Thờ của thành. 1 Cô-rinh-tô 3.16, Anh em há chẳng biết mình là Đền Thờ của Đức Chúa Trời, và Linh của Đức Chúa Trời ở trong anh em sao? Và 6.19, Anh em há chẳng biết thân thể mình là Đền Thờ của Đức Thánh Linh, Đấng ở trong anh em sao?

21. Cuối cùng, thẩm quyền và sự uy nghiêm vốn riêng cho Đức Chúa Trời, được ban cho Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh: 1 Cô-rinh-tô 2.8, Chúa của vinh hiển; 1 Phi-e-rơ 4.14, Linh của vinh hiển ấy. Mọi lời tiên tri thánh đều được quy cho Đấng Christ và Đức Thánh Linh: 1 Phi-e-rơ 3.19, Đấng Christ bởi Linh Ngài đã đi giảng cho các linh bị tù; 2 Phi-e-rơ 1.21, Những người thánh được Đức Thánh Linh cảm động mà nói; Công Vụ 28.25, Đức Thánh Linh đã phán bởi tiên tri Ê-sai.

22. Nay, trong tất cả những điều này, Đức Thánh Linh được trình bày cho chúng ta như một ngôi vị hiện hữu, như được bày tỏ rõ ràng bởi điều này: rằng sự sống, sự hiểu biết, ý chí, và quyền năng được ban cho Ngài ở khắp nơi, cùng với mọi hành động vốn riêng cho một ngôi vị.

23. Sự phân biệt của Đức Thánh Linh với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con cũng được dạy dỗ rõ ràng khi Ngài được gọi là một Đấng khác, hay khi Ngài được sai đến, như Đấng đến từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, Giăng 14.

24. Bởi đó, Đức Chúa Trời, là đối tượng của Đức Tin chúng ta, là đủ về mọi phương diện để ban sự cứu rỗi cho chúng ta. Vì mọi tình yêu thương, ân điển, và sự thông ban những điều thuộc về đời sống tốt đẹp, đều tuôn chảy từ Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, 2 Cô-rinh-tô 13.14.

CHƯƠNG 6. VỀ HIỆU NĂNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

1. Hiệu Năng của Đức Chúa Trời là điều bởi đó Ngài làm mọi việc, trong mọi vật. Ê-phê-sô 1.11, Đấng làm mọi việc; Rô-ma 11.36, Muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài.

2. Việc Gây Hiệu Quả, làm việc, hay hành động ấy của Đức Chúa Trời, khi được hiểu cách chủ động như chúng ở trong Đức Chúa Trời đang hành động, thì không thật sự khác với chính Đức Chúa Trời. Vì không sự hợp thành nào, hay sự biến đổi nào của quyền năng và hành động, có thể có chỗ trong bản tính đơn nhất và bất biến nhất của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, việc ấy thêm vào một mối quan hệ nào đó của Đức Chúa Trời đối với một hiệu quả có thật.

3. Ngài làm mọi việc trong mọi vật, vì Hiệu Năng của mọi vật và từng vật đều tùy thuộc vào nguyên nhân đầu tiên, không chỉ xét về bản chất của chúng, mà còn xét về mọi hoàn cảnh có thật. Ê-sai 45.7, Ấy là Ta, Đức Giê-hô-va, làm mọi việc này; Ca Thương 3.37-38, Ai là người nói, và việc xảy đến, khi Chúa không truyền lệnh? Há chẳng phải họa và phước đều ra từ miệng Đấng Rất Cao sao? Cũng vậy, bất cứ điều gì có sự hoàn hảo nào đó in genere moris, trong vấn đề phương tiện, đều được kể vào trong các công việc của Đức Chúa Trời; nhưng không phải bất kỳ sự bất toàn hay khiếm khuyết nào, là những điều trái nghịch với sự phục tùng phải lẽ đối với Đức Chúa Trời.

4. Trong hiệu năng của Đức Chúa Trời, cả Bản Thể của Ngài và sự hiện hữu của Ngài đều chiếu sáng.

5. Hiệu Năng thuộc về Bản Thể của Đức Chúa Trời, là sự toàn năng của Ngài.

6. Quyền năng của Đức Chúa Trời, khi được xét như là có quyền năng cách rõ ràng, thì hoàn toàn giống như sự đầy đủ của Ngài, và nó thuộc cách riêng về bản tính của Đức Chúa Trời, khi bản tính ấy được xét dưới khía cạnh của một hữu thể; và như vậy nó ở trước sự hiểu biết và ý chí của Đức Chúa Trời. Rô-ma 11.23, vì Đức Chúa Trời có thể ghép lại chúng vào cây trở lại.

7. Nhưng quyền năng, xét theo mức độ nó được thi hành, thì theo một cách nào đó ở sau sự đầy đủ, và nó thuộc về Hiệu Năng của Đức Chúa Trời; và như vậy nó đi theo sự hiểu biết và ý chí của Đức Chúa Trời. Thi Thiên 115.3; 135.6, Ngài làm mọi điều Ngài đẹp ý.

8. Bởi đó, đây là thứ tự cần được hình dung. Trước hết chúng ta hình dung trong Đức Chúa Trời Posse, có thể; thứ hai Scire, biết; thứ ba Velle, muốn; cuối cùng, Efficere potenter, gây hiệu quả cách quyền năng. Điều này khác với ý chí hiệu quả của Đức Chúa Trời, nhưng chỉ ratione, trong lý luận, là điều giải thích cách rõ ràng Tam Đoạn Luận của Đức Tin ấy trong Ma-thi-ơ 8.2-3, Lạy Chúa, nếu Chúa muốn, Chúa có thể: Tôi muốn. Bởi đó việc ấy được nên. Lý luận ở đây là từ ý chí, đi đến quyền năng.

9. Bởi đó chính Ý Chí của Đức Chúa Trời, xét như một nguyên lý gây hiệu quả, có một loại quyền năng nào đó. Rô-ma 9.19, Ai chống lại ý chí Ngài? Và sự Toàn Năng thi hành cũng không là gì khác hơn là ý chí gây hiệu quả của Đức Chúa Trời. Thi Thiên 33.9, Ngài phán, và việc liền nên. Khải Huyền 4.11, Bởi ý chí Ngài mà chúng có và đã được dựng nên.

10. Bởi đó, thật là một sai lầm chống lại bản tính của Đức Chúa Trời, khi nói rằng Đức Chúa Trời cách riêng muốn làm nhiều điều mà Ngài lại không làm bởi sự Toàn Năng của Ngài. Ê-phê-sô 1.19-20, Sự vượt trội lớn lao của quyền năng Ngài đối với chúng ta là kẻ tin, theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ của Ngài.

11. Sự Toàn Năng của Đức Chúa Trời là điều bởi đó Ngài có thể gây hiệu quả mọi điều Ngài muốn hay có thể muốn. 2 Sử Ký 20.6, Trong tay Ngài có quyền năng và sức mạnh, và không ai có thể chống lại Ngài. Lu-ca 1.37, Vì đối với Đức Chúa Trời không có lời nào không thể làm được. Phi-líp 3.21, Ngài cũng có thể bắt muôn vật phục chính mình.

12. Bởi đó nữa, khắp nơi trong Cựu Ước Đức Chúa Trời được gọi là, אֵ֣ל גִּבּ֔וֹר, Đức Chúa Trời quyền năng, Ê-sai 9.5; Giê-rê-mi 32.18. Cũng là, אֵ֣ל שַׁדַּ֔י, Đức Chúa Trời toàn túc, Sáng Thế Ký 17.1; 35.11; Ru-tơ 1.20-21. Và trong Tân Ước Ngài được gọi là παντοκρ ά τωρ, Chúa Toàn Năng, 2 Cô-rinh-tô 6.18; Khải Huyền 1.8; 4.8; Và là δυν ά στης duy nhất, Đấng Có Quyền Năng, 1 Ti-mô-thê 6.15. Quyền năng được quy cho Đức Chúa Trời cách chủ động, vì Ngài có quyền năng để thông ban điều gì đó cho người khác, chẳng hạn như quyền năng để gây ra:

13. Potentia, vel potestas causae, một quyền năng gây ra; nhưng cách riêng, quyền năng chủ động không phù hợp với Đức Chúa Trời, như thể xét về chính mình Ngài trước hết ở yên không làm gì, và sau đó mới tự mình bước ra hành động; vì Đức Chúa Trời là một Hành Động thanh khiết nhất, Gia-cơ 1.17.

14. Bởi đó chúng ta không được tưởng tượng một quyền năng chủ động như vậy trong Đức Chúa Trời, là điều khác với Bản Thể của Ngài; vì chính Bản Thể của Đức Chúa Trời là quyền năng này, bởi đó Ngài có quyền năng; cũng như cùng một Bản Thể ấy, bởi đó Ngài thương xót, chính là sự thương xót.

15. Nhưng một quyền năng chủ động phù hợp với Đức Chúa Trời xét về Loài Thọ Tạo, là loài được nói cách riêng là có thể tiếp nhận và kinh nghiệm hành động ấy của Đức Chúa Trời, là điều trước đó nó không cảm thấy và không kinh nghiệm. Ma-thi-ơ 19.26, Mọi việc đều có thể được đối với Đức Chúa Trời.

16. Sự Toàn Năng của Đức Chúa Trời xoay quanh những điều hoàn toàn không thể — bất cứ điều gì Đức Chúa Trời muốn, hay có thể muốn. Cũng nơi ấy.

17. Quyền năng này bởi đó không được thi hành về những điều hoàn toàn ἀ δ ύ νατ a không thể, và hàm ý một sự mâu thuẫn nào đó, hoặc trong Đức Chúa Trời, hoặc trong các vật đã được dựng nên. 2 Ti-mô-thê 2.13, Ngài không thể tự chối mình.

18. Bởi đó nảy sinh một sự phân biệt nào đó về sự Toàn Năng Thần Thượng, theo đó nó được phân biệt thành quyền năng tuyệt đối, và quyền năng có thứ tự hay quyền năng hiện tại.

19. Quyền năng tuyệt đối là quyền năng bởi đó Đức Chúa Trời có thể làm mọi điều có thể, cho dù chúng sẽ không bao giờ xảy ra. Ma-thi-ơ 3.9, Đức Chúa Trời có thể khiến những đá này trở nên con cái của Áp-ra-ham; và 26.53, Ngươi tưởng Ta không thể cầu xin Cha Ta ngay bây giờ, và Ngài sẽ lập tức ban cho Ta hơn mười hai đạo thiên sứ sao? Mác 10.27; Ê-phê-sô 3.20.

20. Quyền năng có thứ tự của Đức Chúa Trời là quyền năng bởi đó Ngài không chỉ có thể làm điều Ngài muốn, mà còn thật sự làm bất cứ điều gì Ngài muốn. Thi Thiên 115.3; 135.6; Ê-phê-sô 3.11.

21. Cách thức hiện hữu của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong Hiệu Năng của Ngài là, thứ nhất, sự cùng làm việc của mọi Ngôi Vị; thứ hai, cách thức phân biệt của các Ngôi Vị trong việc làm.

22. Sự cùng làm việc của các Ngài là điều bởi đó các Ngài cùng làm một việc cách không thể tách rời; vì mọi hành động hướng ra ngoài đều chung cho mọi Ngôi Vị. Giăng 5.17,19, Cha Ta làm việc, và Ta cũng làm việc. Bất cứ điều gì Cha làm, Con cũng làm như vậy; và Giăng 16.13-14, Linh ấy sẽ không nói tự mình; nhưng bất cứ điều gì Ngài nghe, Ngài sẽ nói. Ngài sẽ lấy của Ta, và ban cho các ngươi.

23. Bởi đó mỗi Ngôi Vị tự mình làm việc, xét về quyền năng gây ra mà Ngài thi hành.

24. Bởi đó không có sự vượt trội về phẩm giá trong sự cùng làm việc ấy, mà có sự hiệp nhất và đồng nhất lớn lao của một nguyên nhân duy nhất và cùng là nguyên nhân ấy.

25. Bởi đó sự tôn kính bình đẳng là điều chúng ta phải dành cách bình đẳng cho mọi Ngôi Vị Thần Thượng.

26. Cách thức làm việc Phân Biệt là điều bởi đó mỗi Ngôi Vị làm việc theo cách thức phân biệt của sự hiện hữu của Ngài.

27. Cách thức phân biệt ấy một phần ở trong thứ tự làm việc, một phần ở trong sự giới hạn của hành động.

28. Xét về thứ tự, cách thức làm việc của Đức Chúa Cha là tự mình, bởi Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh. Bởi đó khởi đầu của muôn vật, tức là Sự Sáng Tạo, được quy cách riêng cho Đức Chúa Cha, Đấng theo thứ tự nguồn gốc là Ngôi Vị thứ nhất.

29. Cách thức hành động của Đức Chúa Con là từ Đức Chúa Cha, bởi Đức Thánh Linh. Bởi đó sự sắp xếp quản trị muôn vật được quy cách riêng cho Ngài, tức là Sự Cứu Chuộc và việc thiết lập mọi chức vụ trong Hội Thánh. Ê-phê-sô 4.11, Vậy Ngài đã ban cho người này làm sứ đồ, người kia làm tiên tri, v.v.

30. Cách thức làm việc của Đức Thánh Linh là từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con bởi chính mình Ngài. Bởi đó sự thông ban muôn vật được quy cho Đức Thánh Linh, chẳng hạn như Sự Tái Sinh, Tít 3.5. Sự thông ban mọi ân tứ thuộc linh, 1 Cô-rinh-tô 12.4. Và sự hoàn hảo của chính các vật tự nhiên, Sáng Thế Ký các chương 1 và 2.

31. Xét về sự kết thúc [hay sự giới hạn] của hành động đang làm việc, trong đó việc làm, hay cách thức làm việc của một Ngôi Vị chiếu sáng cách chủ yếu, thì hành động ấy được quy cách chủ yếu cho Ngôi Vị ấy. Như vậy Sự Sáng Tạo, bởi một sự áp dụng đặc biệt, được dành riêng cho Đức Chúa Cha, Sự Cứu Chuộc cho Đức Chúa Con, và Sự Nên Thánh cho Đức Thánh Linh.

CHƯƠNG 7. VỀ SẮC LỆNH VÀ Ý ĐỊNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

1. Trong Hiệu Năng quyền năng của Đức Chúa Trời, Sắc Lệnh của Đức Chúa Trời chiếm vị trí thứ nhất; vì cách thức làm việc này, là hoàn hảo nhất trong mọi cách, phù hợp cách chủ yếu với Bản Tính Thần Thượng.

2. Sắc Lệnh của Đức Chúa Trời là mục đích đã định của Ngài để gây hiệu quả mọi vật bởi Quyền Năng toàn năng của Ngài, và theo ý định của Ngài. Ê-phê-sô 1.11, Ngài làm mọi việc theo ý định của chính ý chí Ngài.

3. Trong Sắc Lệnh của Đức Chúa Trời hiện ra sự hằng định, lẽ thật, và sự thành tín của Ngài.

4. Sự hằng định là điều bởi đó Sắc Lệnh của Đức Chúa Trời luôn luôn bất biến. Dân Số Ký 23.19, Đức Chúa Trời quyền năng không phải là người mà Ngài nói dối, cũng không phải là con người mà Ngài ăn năn. Châm Ngôn 19.21, Ý định của Đức Giê-hô-va sẽ đứng vững.

5. Lẽ thật là điều bởi đó Đức Chúa Trời tuyên bố điều một mình Ngài đã định. Giê-rê-mi 10.10, Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của lẽ thật. Rô-ma 3.4, Đức Chúa Trời là thật và mọi người là kẻ nói dối. Vì mặc dù lời Ngài đôi khi dường như có vẻ như nói một điều khác, nhưng ý nghĩa của chúng luôn luôn phù hợp với Sắc Lệnh.

6. Sự thành tín là điều bởi đó Ngài gây hiệu quả điều Ngài đã định, như Ngài đã định điều ấy. Ê-sai 46.10, Ý định Ta sẽ đứng vững, và Ta sẽ làm mọi điều Ta đẹp ý.

7. Mọi Sắc Lệnh của Đức Chúa Trời đều đời đời. 1 Cô-rinh-tô 2.7; Công Vụ 15.18.

8. Ý Định của Đức Chúa Trời thuộc về Sắc Lệnh này của Ngài. Ê-phê-sô 1.11; Công Vụ 4.28.

9. Ý Định của Đức Chúa Trời, có thể nói, là sự cân nhắc của Ngài về việc làm mọi việc theo cách tốt nhất, sau khi việc ấy đã được sự hiểu biết và ý chí của Ngài chấp thuận.

10. Ý định được quy cho Đức Chúa Trời xét về sự phán xét hoàn hảo của Ngài, bởi đó Ngài làm mọi việc cách có cân nhắc; tức là, cách sẵn lòng và bởi mục đích đã định — chứ không phải xét về bất kỳ sự tra hỏi nào mà chúng ta là người phải dựa vào để có một sự phán xét như vậy. Vì Đức Chúa Trời thấy và muốn mọi vật và từng vật, cùng nhau. Bởi đó nó được gọi, có thể nói, là sự cân nhắc — nhưng nó không phải là sự cân nhắc theo nghĩa đúng thật của từ ấy.

11. Ba điều cùng hội hiệp trong sự hoàn hảo của ý định này. 1. Một phạm vi hay mục đích được đặt ra. 2. Một khái niệm của tâm trí hướng về phạm vi ấy (một ý định), và 3. sự đẹp lòng của ý chí.

12. Phạm vi hay mục đích của Ý Định này là vinh hiển của chính Đức Chúa Trời; tức là, sự tốt lành hay sự hoàn hảo ấy của Đức Chúa Trời được bày tỏ bởi Hiệu Năng của Ngài, và chiếu sáng trong các công việc của Ngài. Ê-phê-sô 1.6, Để ca ngợi ân điển vinh hiển của Ngài.

13. Trong mọi người thợ, hay một người nào làm việc bởi ý định ad extra, hướng ra ngoài, đều có một khuôn mẫu có trước trong tâm trí, mà người ấy nhìn vào khi sắp làm việc, để có thể làm cho công việc của mình phù hợp với khuôn mẫu ấy — cũng vậy trong Đức Chúa Trời, vì Ngài không làm việc cách tự nhiên hay liều lĩnh, cũng không bởi sự ép buộc, mà với sự hoàn hảo lớn nhất của lý trí. Một khuôn mẫu như vậy cần được hình dung là đã tồn tại trước trong tâm trí Ngài, như nguyên nhân mẫu mực của mọi vật sẽ được làm. Hê-bơ-rơ 11.3, Những vật chúng ta thấy đã được làm nên từ những vật không thấy được.

14. Khuôn mẫu của muôn vật là Bản Thể Thần Thượng, khi nó được hiểu bởi chính Đức Chúa Trời như là điều các Loài Thọ Tạo có thể bắt chước — đến nỗi theo một cách nào đó, Hình Ảnh của sự hoàn hảo ấy, hay một dấu vết nào đó của nó, có thể được thể hiện trong các Loài Thọ Tạo. Tức là, chính các Loài Thọ Tạo, khi chúng được hình dung trong Tâm Trí của Đức Chúa Trời, là khuôn mẫu hay hình ảnh của bản tính mà chúng có trong chính chúng.

15. Một khuôn mẫu trong tâm trí của con người, là kẻ đạt được tri thức bởi sự Phân Tích hay phân giải, được thu thập về chính các vật. Và như vậy các vật tồn tại trước hết trong chính chúng, rồi chúng đến với các giác quan của con người, rồi đến với sự hiểu biết của người ấy. Tại đây chúng có thể làm nên một Ý Tưởng nào đó để hướng dẫn công việc tiếp theo. Nhưng vì Đức Chúa Trời hiểu mọi vật bởi Genesis, hay sự hợp thành, và không cần tri thức bởi sự Phân Tích, hay bởi sự phân giải các vật, nên mọi vật bởi đó trước hết ở trong tâm trí Ngài, trước khi chúng tồn tại trong chính chúng.

16. Trong chúng ta, chính các vật là mẫu, khuôn mẫu, hay bản sao; và tri thức của chúng ta là Hình Ảnh. Nhưng trong Đức Chúa Trời, tri thức Thần Thượng là khuôn mẫu-bản sao; và chính các vật là Hình Ảnh, hay sự giống hệt rõ ràng của khuôn mẫu ấy.

17. Một Ý Tưởng trong con người trước hết được in vào, và sau đó được thể hiện trong các vật. Nhưng trong Đức Chúa Trời, nó chỉ cách riêng là sự thể hiện ra, chứ không phải được in vào, vì nó không đến từ bất kỳ vật nào khác.

18. Từ nền tảng duy nhất này, mọi sai lầm về các công trạng, và về đức tin được thấy trước, đều có thể được bác bỏ cách đầy đủ.

19. Ý Tưởng hay khuôn mẫu, khi được xét cách tuyệt đối trong Đức Chúa Trời, chỉ là một mà thôi; nhưng khi nó bao gồm các mối quan hệ đa dạng đối với các Loài Thọ Tạo, nó trở nên nhiều; đến nỗi thật đúng rằng Ý Tưởng của một Loài Thọ Tạo này không phải là Ý Tưởng của loài kia.

20. Trong Đức Chúa Trời có các khuôn mẫu của mọi sự hoàn hảo ở trong các Loài Thọ Tạo, vì chúng tiến ra từ quyền năng chủ động của Đức Chúa Trời; nhưng không có các khuôn mẫu của các sự bất toàn, nếu chúng được xét cách hình thức như là các sự bất toàn.

21. Bởi đó tri thức về điều ác tùy thuộc vào việc phủ nhận điều thiện, cũng như sự hiện hữu của điều ác gồm ở trong sự thiếu mất điều thiện; vì như mọi vật có sự hiện hữu của nó thể nào, nó được biết thể ấy.

22. Các Ý Tưởng, vì chúng là nhiều, nên một số trong chúng là Connexa, được kết nối với nhau; và chúng tùy thuộc lẫn nhau. Đây là lý do nảy sinh một thứ tự nào đó của trước và sau.

23. Các Ý Tưởng, khi được xét là đi trước Sắc Lệnh của Ý Chí Đức Chúa Trời, thì trình bày một bản chất cốt yếu của các vật, và chỉ một sự hiện hữu có thể có. Khi chúng được xét sau sự quyết định của Ý Chí Đức Chúa Trời, chúng trình bày cùng một vật ấy, như sẽ thật sự đến theo sự hiện hữu thật của chúng.

24. Từ sự xét khác nhau ấy, nảy sinh một sự phân biệt tri thức Thần Thượng thành điều được gọi là, Tri Thức của sự hiểu biết đơn giản, và Tri Thức của sự nhìn thấy.

25. Tri Thức của sự thông hiểu đơn giản là tri thức về mọi vật có thể có; tức là, về mọi vật và từng vật có thể được làm bởi tri thức hoàn hảo nhất trong Đức Chúa Trời.

26. Tri Thức của sự nhìn thấy là tri thức về mọi vật tương lai, dù trong bản tính riêng của chúng, chúng là cần thiết, hay tự do, hay ngẫu nhiên.

27. Những vật Đức Chúa Trời biết bởi sự thông hiểu đơn giản, hay sự hiểu biết đơn thuần, Ngài biết bởi sự toàn túc của Ngài. Nhưng những vật Ngài biết bởi sự nhìn thấy, Ngài biết bởi Hiệu Năng của Ngài, hay bởi Sắc Lệnh của chính ý chí Ngài. Thi Thiên 33.15, Đấng nắn nên lòng của chúng, xem xét mọi công việc của chúng. Ê-sai 44.7, Ai như Ta, báo trước và tuyên bố điều ấy, hay truyền cho nó phải có, từ khi Ta sắp đặt dân tộc đời đời: để những việc sẽ đến, và sẽ xảy đến, có thể được tuyên bố cho chúng?

28. Một số người tưởng tượng một tri thức trung gian bởi đó Đức Chúa Trời được nói là biết bởi sự giả định, trước Sắc Lệnh của ý chí Ngài, những biến cố như vậy sẽ xảy đến nếu những nguyên nhân như vậy được đặt ra. Vì nó vừa quyết định những biến cố sẽ chắc chắn xảy đến cách độc lập với Ý Chí của Đức Chúa Trời, và nó làm cho một số tri thức của Đức Chúa Trời tùy thuộc cách chủ yếu vào đối tượng — tôi nói rằng một tri thức như vậy không thể đứng vững với sự hoàn hảo lớn lao của Đức Chúa Trời.

29. Ý Tưởng Thần Thượng, theo sự đa dạng của các Khái Niệm ở trong các vật, khoác lấy các mối quan hệ đa dạng. Xét về các Nguyên Lý, nó được gọi là Sự Thông Hiểu, bởi đó Đức Chúa Trời nhận biết từng vật riêng biệt trong mọi vật. Xét về lẽ thật thuộc về từng vật riêng biệt, nó được gọi là Khoa Học, mà xét về phạm vi của nó, là Sự Toàn Tri. Và xét về sự hiện hữu mà các vật có trong mức độ riêng của chúng, nó được gọi là Sự Biết Trước. Xét về sự tùy thuộc của các lẽ thật mà chúng có với nhau, nó được gọi là Sự Khôn Ngoan, bởi đó Ngài biết điều gì thích hợp cho mọi vật, và điều gì không thích hợp cho nó. Xét về toàn bộ thứ tự sẽ được sắp đặt trong thực hành, nó được gọi là Sự Thận Trọng, bởi đó Ngài biết áp dụng các dịp tiện thích hợp nhất cho mọi vật. Cuối cùng, xét về việc đưa nó vào thực hành, nó được gọi là Nghệ Thuật, bởi đó Ngài biết gây hiệu quả mọi vật cách khéo léo nhất. Hê-bơ-rơ 11.10.

30. Những từ ấy thường được dùng lẫn lộn trong Kinh Thánh để giải thích sự hoàn hảo của sự hiểu biết Thần Thượng, cho khả năng của những người có sự hiểu biết rất bất toàn; nhưng theo bản tính riêng của chúng, chúng cho phép sự phân biệt này, chứ không cho phép một sự phân biệt khác.

31. Tri thức phỏng đoán ấy mà chỉ một số người ban cho Đức Chúa Trời, về những việc ngẫu nhiên sẽ đến, rõ ràng chống nghịch với bản tính và sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời.

Về ba điều đã được đặt ra [luận điểm 11], như cùng hội hiệp vào sự hoàn hảo của Ý Định Đức Chúa Trời: tức là, Một phạm vi được hình dung bởi tâm trí, và ý định của ý chí; Điều Thứ Ba còn lại cần được xét, là điều được gọi là, Sự Đẹp Lòng.

32. Sự Đẹp Lòng của Đức Chúa Trời là một hành động của ý chí Thần Thượng, quyết định mọi vật cách tự do nhất và hiệu quả nhất.

33. Sự đẹp lòng thật ra trong Kinh Thánh thường nhất trình bày ý chí tốt lành của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài muốn và quyết định một điều thiện cứu rỗi cho những kẻ thuộc về Ngài; nhưng vì toàn bộ Ý Định của Đức Chúa Trời đều đẹp lòng Ngài, nên thuật ngữ này được các Nhà Thần Học dùng cách đúng đắn để giải thích mọi Ý Định của Đức Chúa Trời, cách đặc biệt theo Kinh Thánh.

34. Ý chí này thật sự tự do, vì bất cứ điều gì nó muốn, nó muốn điều ấy không bởi sự cần thiết của bản tính, mà bởi Ý Định.

35. Nó tự do nhất, hay tự do cách chủ yếu và tuyệt đối, không tùy thuộc vào điều nào khác; nhưng sự tự do của ý chí con người và các Thiên Sứ, vì lý do sự tùy thuộc mà ý chí có đối với Đức Chúa Trời, thì kém tự do hơn ở chỗ nó dự phần vào một điều khác.

36. Sự tự do trong những hành động hướng ra ngoài, không chỉ đi kèm theo (như nó ở trong các hành động hướng vào trong), mà nó còn đi trước theo cách của một nguyên lý: vì điều Đức Chúa Trời muốn làm hướng ra ngoài, Ngài không muốn bởi sự cần thiết của bản tính, mà bởi một sự chọn lựa đi trước. Vì không có mối liên kết cần thiết nào giữa Bản Tính Thần Thượng, và Các Hành Động ấy.

37. Ý chí này là Hiệu Quả, vì bất cứ điều gì nó muốn, Đức Chúa Trời gây hiệu quả điều ấy trong thời điểm của nó; và không có điều gì không được làm nếu Ngài muốn điều ấy được làm. Thi Thiên 115.3 và 135.6, Đức Giê-hô-va làm bất cứ điều gì Ngài đẹp ý.

38. Bởi đó Ý Chí của Đức Chúa Trời là nguyên nhân đầu tiên của muôn vật. Khải Huyền 4.11, Bởi ý chí Ngài mà chúng có và đã được dựng nên. Nhưng Ý Chí của Đức Chúa Trời, khi nó muốn làm việc hướng ra ngoài, không giả định trước sự tốt lành của đối tượng, mà bởi việc muốn, nó làm cho đối tượng trở nên tốt. Gia-cơ 1.18, Vì Ngài muốn, Ngài đã sinh ra chúng ta. Rô-ma 9.18, Ngài thương xót kẻ Ngài muốn thương xót.

39. Bởi đó không có nguyên nhân nào, theo nghĩa đúng thật của từ ấy, được quy cho Ý Chí của Đức Chúa Trời.

40. Bởi đó thật đúng khi nói rằng Đức Chúa Trời muốn một vật tồn tại vì một vật khác; nhưng vật ấy không phải là một nguyên nhân đúng thật bởi đó ý chí của Đức Chúa Trời bị tác động bên trong để sắp đặt vật kia. Như vậy Đức Chúa Trời muốn Mặt Trời và các ngôi sao tồn tại vì sự sinh ra, sự bảo tồn, và sự hư hoại của các vật ở dưới; nhưng Mặt Trời và các Ngôi Sao không phải là một nguyên nhân tại sao Đức Chúa Trời muốn những vật ấy được sinh ra, được bảo tồn, và bị hư hoại. Và cũng vậy trong mọi vật ở ngoài Đức Chúa Trời, là những vật thật ra ở giữa chúng với nhau là các nguyên nhân và các hiệu quả, ngay khi chúng tùy thuộc vào ý chí Thần Thượng. Nhưng không có nguyên nhân nào của Ý Chí Đức Chúa Trời ở ngoài chính nó.

41. Cũng vậy, việc muốn một vật trong Đức Chúa Trời, không phải cách đúng thật là một nguyên nhân gây hiệu quả cho việc Đức Chúa Trời muốn một vật khác trong chính Ngài. Điều này là vì Hiệu Năng của một nguyên nhân trên một hiệu quả, và sự tùy thuộc của hiệu quả vào một nguyên nhân, không thể ở trong Ý Chí của Đức Chúa Trời — là chính Đức Chúa Trời thật sự và rõ ràng muốn mọi vật cùng nhau, và cùng một lúc, chỉ với một hành động. Tuy nhiên thật đúng rằng các Học Giả Kinh Viện nói rằng một sự liên hệ thụ động của ý chí Thần Thượng xét về một vật, là một nguyên nhân của một sự liên hệ thụ động xét về một vật khác. Và như vậy, theo nghĩa này, thật đúng và tin kính khi nói rằng Đức Chúa Trời muốn một vật nào đó, vì Ngài muốn một vật khác.

42. Bởi đó, mặc dù Đức Chúa Trời muốn nhiều vật sẽ không xảy đến ngoại trừ sau một hành động đi trước nào đó của Loài Thọ Tạo, nhưng chính hành động muốn trong Đức Chúa Trời không tùy thuộc cách đúng thật như một vật hệ quả vào hành động của Loài Thọ Tạo. Cũng không được phép, dưới danh xưng của một Ý chí Đi Trước, ban cho Đức Chúa Trời ý chí bất toàn ấy được gọi trong các Trường Học là Velleitas, một sự sẵn lòng. Vì nó không phù hợp với một Bản Tính Toàn Tri, Toàn Năng, và được phước vô hạn.

43. Đó là lý do tại sao quan điểm ấy không được chấp nhận, là quan điểm quyết định rằng Đức Chúa Trời muốn một điều gì đó đi trước hành động của Loài Thọ Tạo, mà sau đó Ngài không muốn đối với chúng, mà muốn một điều khác. Điều này là vì nó làm cho Ý Chí của Đức Chúa Trời có thể thay đổi và tùy thuộc vào hành động của Loài Thọ Tạo, đến nỗi hễ hành động của Loài Thọ Tạo thay đổi bao nhiêu lần, thì Ý Chí của Đức Chúa Trời cũng thay đổi bấy nhiêu lần.

44. Bởi quan điểm ấy nữa, thể thức lời nói được quy định trong Lời Đức Chúa Trời, trong đó chúng ta phó mình và mọi vật của chúng ta cho Đức Chúa Trời — chẳng hạn như, Tôi sẽ làm việc này hay việc kia, nếu Đức Chúa Trời muốn — sẽ không được dùng trong mọi việc; mà sẽ bị đổi ngược lại: Đức Chúa Trời sẽ làm việc này hay việc kia, nếu con người muốn.

45. Ý chí này quyết định mọi vật — lớn nhất, nhỏ nhất, ngẫu nhiên, cần thiết, tự do — không có ngoại lệ. Kinh Thánh cho thấy điều này về mọi loại vật, chẳng hạn như Đấng Christ Giê-xu được vinh hiển, và Hội Thánh được cứu bởi Ngài, Thi Thiên 2; 110.4; 40.7-9; Hê-bơ-rơ 7.16, 21; Ê-phê-sô 5.25; 2 Ti-mô-thê 1.9. Về Pha-ra-ôn, Xuất Ê-díp-tô Ký 13, nơi Đức Chúa Trời đã sắp đặt mọi vật như vậy để Ngài có thể khiến Pha-ra-ôn bắt bớ và lật đổ dân Y-sơ-ra-ên; thật ra, Ngài đã làm cứng lòng người ấy, để người ấy có thể bắt bớ họ. Nhưng Pha-ra-ôn và Y-sơ-ra-ên đã làm việc cách tự do. Cũng vậy, việc bán Giô-sép, trong đó mọi việc đã xảy ra cách tự do và ngẫu nhiên — Đức Chúa Trời đã quyết định việc ấy theo ý chí Ngài. Về chính lòng của con người, Thi Thiên 33.15; 1 Sa-mu-ên 10.9, 26; Châm Ngôn 21.1. Về một người vô tình giết một người khác, Xuất Ê-díp-tô Ký 21.13. Về Thăm được gieo vào lòng, Châm Ngôn 16.33. Về những con chim sẻ nhỏ rơi xuống đất. Về mọi sợi tóc trên đầu một người, Ma-thi-ơ 10.29-30. Về Hoa Huệ, Hoa, và Cỏ của Đất, Ma-thi-ơ 6.28, 30. Cuối cùng, về mọi vật đã được dựng nên, Gióp 38; Thi Thiên 104; Ê-sai 45.7; Giê-rê-mi 14.22.

46. Nếu Đức Chúa Trời không quyết định mọi vật, thì Ý Chí của Ngài sẽ không rõ ràng và phổ quát là nguyên nhân đầu tiên; và bởi đó những người nghĩ ngược lại tất yếu hoặc phải làm nên hai nguồn gốc đầu tiên, hay nhiều hơn hai, là điều rất xa với mọi lẽ thật.

47. Nhưng không có cùng một lý do cho ý chí, như có cho tri thức và quyền năng Thần Thượng; vì tri thức biết mọi vật có thể được biết; và quyền năng có thể làm mọi vật có thể; và chúng cùng được trải ra vượt quá những vật thật sự đã có, đang có, và sẽ có. Nhưng bởi Ý Chí Ngài, Ngài không muốn mọi vật Ngài có thể muốn, mà muốn mọi vật Ngài xét là phải muốn; và bởi đó chúng sẽ thật sự xảy đến sau này. Đây là lý do tại sao, mặc dù Đức Chúa Trời có thể được gọi là Toàn Tri, và Toàn Năng, nhưng Ngài không thể được gọi là Toàn Chí.

48. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời muốn trong mọi vật này, Ngài đều hiệu quả cách phổ quát. Đến nỗi Ngài không thể bị cản trở hay bị làm thất bại theo bất kỳ cách nào, bởi đó Ngài không thể đạt được điều Ngài muốn. Vì nếu Ngài cách đúng thật muốn bất kỳ điều gì, mà không thể đạt được nó, Ngài sẽ không hoàn hảo và được phước nhất.

49. Tuy nhiên Ý Chí của Đức Chúa Trời không đặt một sự cần thiết lên mọi vật tương lai, mà chỉ một sự chắc chắn xét về biến cố. Như vậy, xét về sự chắc chắn của biến cố, xương của Đấng Christ không thể bị bẻ gãy, vì Đức Chúa Trời muốn chúng không bị bẻ gãy. Nhưng không có sự cần thiết nào được đặt lên Giáo của các Lính, và các nguyên nhân thứ hai khác đang hiện diện.

50. Không, việc ý chí của Đức Chúa Trời, là ý chí chắc chắn nhất đạt được bất cứ điều gì nó muốn, thúc đẩy mọi vật bằng sự cần thiết cứng rắn, thì cách xa đến nỗi ý chí ấy chính là gốc rễ đầu tiên và nguyên nhân hiệu quả của mọi sự ngẫu nhiên và tự do hiện hữu trong các vật — vì nó tiền định cách hiệu quả cho những hiệu quả như vậy đi theo những nguyên nhân như vậy.

51. Trong những vật Đức Chúa Trời Muốn, có một thứ tự nào đó được hình dung; tức là, trước hết Ngài Muốn mục đích, trước khi Ngài muốn các phương tiện để đạt mục đích, vì Ngài làm việc bởi lý trí hoàn hảo nhất. Và trong các phương tiện, trước hết Ngài Muốn những vật đến gần mục đích nhất; vì vật thứ nhất theo thứ tự thi hành, là vật cuối cùng theo thứ tự ý định; và cũng vậy ngược lại.

52. Ý Chí này của Đức Chúa Trời một phần bị giấu kín, và một phần được bày tỏ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29.29.

53. Những phương tiện bởi đó Ý Chí này được bày tỏ, được gọi cách đúng đắn là Ý Chí của dấu hiệu, không chỉ theo nghĩa bóng, vì chúng tuyên bố giữa con người điều họ muốn, mà còn theo nghĩa hoán dụ, vì chúng hoặc là các hiệu quả, hay các điều phụ thuộc, một phần tuyên bố Ý Chí đúng thật của Đức Chúa Trời.

54. Có năm dấu hiệu được đặt trong câu thơ cũ ấy, Praecipit, et Prohibit, Permittit, Consulit, Implet: Ngài Truyền Lệnh và Cấm Đoán, Cho Phép, Khuyên Bảo, Làm Trọn. Nhưng vì lời khuyên bảo cũng giống như một mệnh lệnh, nên thay vì lời khuyên bảo, sẽ tốt hơn nếu dùng Promittit, Ngài hứa.

Cho đến đây là phần tổng quát về Hiệu Năng của Đức Chúa Trời, là điều cùng với Sự Đầy Đủ của Ngài, làm nên một đối tượng thích hợp và đầy đủ của Đức Tin. Các loại Hiệu Năng tiếp theo sau.

CHƯƠNG 8. VỀ SỰ SÁNG TẠO.

1. Hiệu năng của Đức Chúa Trời hoặc là Sự Sáng Tạo, hoặc là Sự Quan Phòng [chương 9].

2. Sự Sáng Tạo là Hiệu năng của Đức Chúa Trời, bởi đó lúc ban đầu Ngài đã dựng nên Thế Giới từ hư không, rất tốt lành.

3. Sự Sáng Tạo chủ động được hiểu như cách thức của một hành động chuyển tiếp, trong đó luôn luôn tiền giả định có một Đối Tượng, mà tác nhân hoạt động chung quanh đối tượng ấy; tuy nhiên nó không phải là chuyển tiếp theo hình thức, mà chỉ là chuyển tiếp theo hiệu quả; vì nó không tiền giả định một Đối Tượng, mà tạo nên đối tượng ấy.

4. Sự Sáng Tạo thụ động được hiểu như cách thức của sự biến đổi, mà sự biến đổi ấy được gọi là biến đổi một cách không đúng nghĩa.

5. Sự Sáng Tạo liên quan đến toàn thể thế giới — tức là, bất cứ điều gì hiện hữu ngoài Đức Chúa Trời.

6. Do đó, mọi vật hiện hữu ngoài Đức Chúa Trời đều được sáng tạo, và chúng hoàn toàn được sáng tạo; tức là, chúng được sáng tạo theo vật chất của chúng, cũng như theo hình thức của chúng. Khải Huyền 4.11, Vì Ngài đã dựng nên muôn vật. Cô-lô-se 1.16, Vì bởi Ngài đã được dựng nên muôn vật ở trên trời và ở dưới đất, vật thấy được và vật không thấy được.

7. Sự Sáng Tạo sản sinh một cách Nguyên Thủy, vì nó sản sinh một hữu thể, không chỉ như nó là một hữu thể, mà còn tuyệt đối trong mọi phần.

8. Vì vậy, trước Sự Sáng Tạo, các Tạo Vật không có hữu thể thật, hoặc về sự hiện hữu hoặc về Bản Chất; mặc dầu từ cõi đời đời chúng đã có một hữu thể được biết đến trong sự hiểu biết của Đức Chúa Trời.

9. Vậy Sự Sáng Tạo sản sinh ra từ hư không; tức là, từ vật chất không tiền tồn tại, không có một hữu thể trước đó; mà cùng tồn tại, có một hữu thể cùng với vật được sáng tạo. Vì từ cõi đời đời không có gì ngoài Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời cũng không phải là vật chất hay một phần của bất kỳ Tạo Vật nào, mà chỉ là nguyên nhân tác thành.

10. Thật vậy, một số vật được nói là được sáng tạo, mà vật chất của chúng đã tiền tồn tại. Nhưng khi ấy Sự Sáng Tạo không chỉ liên quan đến hành động trực tiếp ấy, bởi đó những vật như vậy hiện hữu; mà còn liên quan đến một hành động gián tiếp, bởi đó chính vật chất mà từ đó chúng được hình thành cũng hiện hữu. Trong Sự Sáng Tạo các cây cối và các Sinh Vật cũng vậy, Sáng Thế Ký 1.11, 20.

11. Sự hư không ấy, hay sự không-hiện-hữu của muôn vật, đã đi trước hữu thể của chúng; không chỉ theo thứ tự của bản tính — vì nếu không, chúng có thể cùng tồn tại với Đức Chúa Trời từ cõi đời đời — mà còn theo thứ tự của thời lượng, hay sự tiếp diễn, theo cách chúng ta suy tưởng.

12. Do đó, sự khởi đầu ấy mà trong đó Đức Chúa Trời được nói là sáng tạo thế giới, là sự kết thúc của thời lượng mà sự hư không đã có, và là sự khởi đầu của thời lượng mà thế giới đã có.

13. Vì vậy, bởi Sự Sáng Tạo, Đức Chúa Trời muốn bày tỏ cả sự trọn vẹn của Ngài — rằng Ngài không cần bất kỳ Tạo Vật hay vật bên ngoài nào; vì nếu vậy Ngài đã sáng tạo thế giới ngay khi Ngài có thể — và cả sự tự do của Ngài, bởi đó Ngài đã sinh ra muôn vật mà không có sự tất yếu tự nhiên; vì nếu Ngài đã sáng tạo một cách tất yếu, Ngài đã làm điều đó từ cõi đời đời, Khải Huyền 4.11; Thi Thiên 115.3.

14. Thế giới không được dựng nên từ cõi đời đời, và cũng không thể được sáng tạo từ cõi đời đời, trong sự sắp đặt và thứ tự của muôn vật như nó hiện có.

15. Ngày ấy đã không thể có, nếu vô số ngày đã phải đi trước; vì những ngày đi trước ấy sẽ không bao giờ kết thúc, để một ngày tiếp theo có thể kế tiếp chúng.

16. Do đó cũng suy ra rằng không một Tạo Vật nào đã là, hay có thể là, một nguyên nhân, hoặc theo cách công cụ hoặc theo cách chính yếu, trong hành động Sáng Tạo.

17. Mọi vật được sáng tạo đều rất tốt lành, vì chúng không được dựng nên một cách hấp tấp, hay vô ích, mà được dựng nên cho mục đích mà Đấng Tạo Hóa đã đạt đến, Sáng Thế Ký 1.31. Bất cứ điều gì Ngài đã dựng nên đều rất tốt lành, 1 Ti-mô-thê 4.4. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã dựng nên đều tốt lành.

18. Sự tốt lành của một vật được sáng tạo là sự trọn vẹn bởi đó nó thích hợp cho việc sử dụng mà nó phục vụ. Việc sử dụng ấy hoặc là riêng biệt, hoặc là phổ quát.

19. Việc sử dụng Riêng Biệt là hoạt động riêng thích hợp mà bất cứ vật gì phục vụ theo bản tính riêng của nó.

20. Việc sử dụng Phổ Quát, là sự sắp đặt một vật [trong sự hòa hợp] với những vật khác, vì sự trọn vẹn của toàn thể Vũ Trụ, Thi Thiên 104 và 148; Ê-sai 48.13.

21. Bởi sự tốt lành này, mọi vật được sáng tạo theo cách tự nhiên của chúng đều hướng về Đức Chúa Trời, Đấng mà từ Ngài chúng đã đến. Vì hữu thể thứ hai là từ hữu thể thứ nhất, và vì hữu thể thứ nhất. Do đó có những cụm từ ấy, Muôn vật đều từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài, Rô-ma 11.36.

22. Các vật tự nhiên hướng về Đức Chúa Trời, 1. Ở chỗ chúng tuyên bố vinh quang của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 19.1. 2. Ở chỗ chúng cho chúng ta cơ hội để biết và tìm kiếm Đức Chúa Trời, Rô-ma 1.20; Công Vụ 17.26-27. 3. Ở chỗ chúng duy trì sự sống của chúng ta, để chúng ta có thể sống tốt lành cho Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 10.31; 1 Ti-mô-thê 4.3-4.

23. Thời gian hiện hữu hay có một hữu thể cùng với mọi vật tự nhiên, như thấy trong cụm từ ấy, Lúc ban đầu; vì khi ấy là sự khởi đầu của thời gian.

24. Nơi chốn cũng hiện hữu; tức là, một không gian nào đó mà trong đó sự mở rộng của Tạo Vật bị giới hạn, Sáng Thế Ký 1.22.

25. Nhưng những điều này không được sáng tạo một cách đúng nghĩa, mà được cùng sáng tạo, hay được phụ thêm — chúng được gắn liền với những vật được sáng tạo, vì chúng không có một thực thể hay hữu thể tuyệt đối, mà chỉ có một thực thể hay hữu thể tương đối.

26. Vì Đức Chúa Trời đã sáng tạo muôn vật từ hư không, nên đức tin của chúng ta đặt nơi Ngài nghịch lại hy vọng, ở dưới hy vọng, vì những điều không có, như thể chúng đã có, Rô-ma 4.17, 18.

27. Sự Sáng Tạo thế giới được phân phối theo các phần của thế giới; vì mặc dầu thế giới là một — bởi sự hiệp nhất của sự tập hợp, thứ tự, và mục đích — nhưng nó gồm có các phần, được phân biệt không chỉ theo vị trí, mà còn theo Bản Chất, và Sự Hiện Hữu.

28. Sự Sáng Tạo các phần này của thế giới không phải là hoàn toàn và trong một khoảnh khắc; mà nó được hoàn thành bởi các phần kế tiếp nhau, trong khoảng sáu ngày.

29. Vậy Sự Sáng Tạo là về các phần của thế giới hoặc là trọn vẹn trực tiếp, hoặc là trọn vẹn gián tiếp [luận đề 43], Thi Thiên 33.6; Hê-bơ-rơ 11.3; Sáng Thế Ký 2.7, 19, 22.

30. Sự Sáng Tạo những vật trọn vẹn trực tiếp là sự sáng tạo bởi đó những vật được dựng nên có các nguyên lý của chúng, cả vật chất lẫn hình thức, được sinh vào trong chúng ngay từ đầu, và trong một sự hiện hữu trọn vẹn.

31. Do đó những [Tạo Vật trực tiếp] ấy, tự chúng, không phải chịu sự thay đổi thiết yếu nào, như sự sinh sản [tức là sự sinh sôi] hay sự hư hoại [tức là bệnh tật và sự chết].

32. Các phần trọn vẹn trực tiếp là Thiên Đàng cao nhất và các Cư Dân của nó, tức là các Thiên Sứ.

33. Thiên Đàng cao nhất là nơi ngự của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, đầy dẫy mọi điều thuộc về phước hạnh đời đời, nơi đó Oai Nghiêm của Đức Chúa Trời tự bày tỏ để được nhìn thấy như thể, Mặt Đối Mặt. 1 Cô-rinh-tô 2.8; Mác 12.23; 1 Cô-rinh-tô 13.12.

34. Nó được gọi là tầng trời thứ ba, Empyreum rực lửa, Trời của các Trời, và Ba-ra-đi, 1 Các Vua 8.27; Ma-thi-ơ 18.10; Mác 12.25; 2 Cô-rinh-tô 12.2, 4.

35. Thiên Đàng này được nói đến trong Sáng Thế Ký 1.1 và Hê-bơ-rơ 11.10, 16.

36. Các Thiên Sứ là các Thần có sự trọn vẹn bậc nhất, được sáng tạo để phục vụ Đức Chúa Trời.

37. Rằng các Thiên Sứ đã được sáng tạo, là điều rõ ràng từ Cô-lô-se 1.16; Thi Thiên 148.4-5. Rằng chúng đã được sáng tạo vào ngày thứ nhất cùng với Thiên Đàng cao nhất được thấy: 1. Từ sự giống nhau về bản tính mà chúng có. 2. Ở chỗ chúng được nói là như thể, đã vỗ tay tán thưởng Đức Chúa Trời trong Sự Sáng Tạo những vật khác, Gióp 38.7. 3. Ở chỗ các Thiên Sứ là các Thần, Hê-bơ-rơ 1.14; Lu-ca 24.39; các Đầy Tớ của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 1.7, 14; có sự trọn vẹn bậc nhất, và có một bản tính bất tử, Lu-ca 20.36.

38. Do đó các Thiên Sứ vượt trội đến nỗi trong lý trí sáng suốt, chúng được nói là như thể, đầy dẫy mắt, sẵn sàng phân biệt điều Đức Chúa Trời muốn được thực hiện bởi chúng, và cách phải thực hiện điều đó. Và chúng vượt trội đến nỗi trong sự tự do của ý chí, chúng thực hiện các chức vụ của chúng với sự siêng năng, Thi Thiên 103.20. Và chúng vượt trội đến nỗi trong sức mạnh trọn vẹn, chúng có thể làm những việc vĩ đại, 2 Phi-e-rơ 2.11; Và chúng vượt trội đến nỗi trong sự nhanh nhẹn lớn nhất, như thể chúng có cánh, chúng nhanh chóng hoàn thành điều chúng được ủy thác để làm, Ê-xê-chi-ên 1.6.

39. Chức vụ của chúng là ca ngợi vinh quang của Đức Chúa Trời và thi hành các mạng lệnh của Ngài, Thi Thiên 103.20, đặc biệt về những người sẽ là kẻ thừa hưởng sự sống đời đời, Hê-bơ-rơ 1.14; Thi Thiên 91.11; 34.7.

40. Chúng được sáng tạo lành mạnh trong sự thánh khiết và sự công chính, Lu-ca 9.26; Giăng 8.44; Giu-đe 1.6; 2 Phi-e-rơ 2.4.

41. Chúng đông đảo về số lượng, mười ngàn lần mười ngàn, Đa-ni-ên 7.10; Hê-bơ-rơ 12.22; Ma-thi-ơ 26.53. Chúng được phân biệt với nhau về các Chức Vụ và các Đối Tượng mà chung quanh đó chúng hoạt động, Ê-phê-sô 1.21. Và chúng ở dưới quyền chỉ huy của Đức Chúa Trời và của Christ mà thôi.

42. Đức Chúa Trời được biết đến bởi Sự Sáng Tạo, nhưng không phải Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh — vì quyền năng tác thành ấy bởi đó thế giới đã được sáng tạo, thuộc về bản thể của Đức Chúa Trời, chứ không thuộc về sự subsistence thuộc Ngôi Vị của Ngài.

43. Sự Sáng Tạo các phần trọn vẹn gián tiếp của Thế Giới, là sự sáng tạo bởi đó những vật được dựng nên từ các nguyên lý đã hiện hữu trước.

44. Do đó những Tạo Vật ấy phải chịu sự thay đổi và hư hoại.

45. Những vật được dựng nên trọn vẹn gián tiếp có một sự hiện hữu đôi; thứ nhất, một sự hiện hữu thô sơ và chưa trọn vẹn, và sau đó là một sự hiện hữu trọn vẹn, phân biệt, và tươi đẹp.

46. Sự hiện hữu thô sơ và chưa trọn vẹn của muôn vật ở trong khối ấy mà lúc ban đầu được sáng tạo không có hình dạng, trống không, và bị bao phủ trong bóng tối — khối ấy được gọi là Đất, Nước, và Vực Sâu.

47. Nó được nói là không có hình dạng, không phải vì nó không có hình dạng nào, mà vì nó không có vẻ đẹp và sự trang trí, cũng không có hành động trọn vẹn của những hình thức mà sau đó sẽ xuất phát từ nó.

48. Trong Sự Cấu Thành sự hiện hữu trọn vẹn của muôn vật, hai điều chủ yếu được lưu ý; namely, cách thức, và thứ tự.

49. Cách thức cấu thành gồm bốn điều. 1. Mạng lệnh của Đức Chúa Trời sản sinh mọi vật: Hãy có, hay Hãy để điều này hay điều kia được thực hiện, trong đó quyền năng của Đức Chúa Trời chiếu sáng, rằng chỉ bởi lời nói hay ý muốn của Ngài, Ngài đã làm muôn vật, Thi Thiên 33.9; 115.3. 2. Sự chấp thuận của Ngài công nhận rằng vật được sinh ra là tốt lành, Đức Chúa Trời thấy điều đó là tốt lành. Do đó sự tốt lành của Đức Chúa Trời chiếu sáng ở chỗ Ngài đã sản sinh muôn vật vì một mục đích và việc sử dụng tốt lành, Thi Thiên 19.1. 3. Sự sắp đặt của Ngài chỉ định cho mọi vật việc sử dụng của nó, Hãy để nó vì mục đích này hay mục đích kia. Do đó sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời chiếu sáng bởi đó Ngài đã chỉ định nhiều việc sử dụng khác nhau cho mọi vật, theo cách thích hợp nhất, Giê-rê-mi 10.12; 51.15. Ngài đã dựng nên Đất bởi quyền năng của Ngài; Ngài đã lập Thế Giới có người ở bởi sự khôn ngoan của Ngài; và Ngài đã giương các Trời ra bởi sự khôn ngoan của Ngài. 4. Thiết lập Luật pháp và thứ tự phải được tuân giữ mãi mãi trong vật ấy, điều này cũng được kết hợp với sự sắp đặt. Do đó sự hằng định của Đức Chúa Trời chiếu sáng ở chỗ Ngài muốn mọi Tạo Vật tuân giữ thứ tự của chúng, không phải trong một số ngày hay năm, mà cho đến tận thế.

50. Những điều trước đây này không được bày tỏ riêng biệt trong một số loại vật, vì sự chưa trọn vẹn của chúng phụ thuộc vào sự trọn vẹn của những vật khác. Tuy nhiên theo lý lẽ chung chúng áp dụng bằng nhau cho mọi vật.

51. Thứ tự cấu thành là như sau: Vào ngày thứ nhất, sau các Trời, các Thiên Sứ và Khối chưa thành hình được sinh ra; phần tinh tế nhất của Khối ấy được gọi lên trên, ánh sáng được dựng nên; tức là, lửa chiếu sáng.

52. Vào ngày thứ hai, từ phần mà về sự tinh tế đến gần nhất với phần trước, Không Khí được dựng nên.

53. Vào ngày thứ ba, các phần của Khối được phân phối đến nỗi Nước được tụ lại trong các kênh của chúng từ phần lớn nhất; Biển ở riêng một mình, và Đất xuất hiện, được trang trí với Cỏ và Cây.

54. Vào ngày thứ tư, các Vật Sáng của Thiên Đàng được dựng nên để chiếu sáng trên Đất.

55. Vào ngày thứ năm, Cá và Chim cư ngụ trong nước và không khí được sinh ra.

56. Vào ngày thứ sáu, mọi Sinh Vật sống trên Đất được sinh ra; trước hết là các Tạo Vật thú vật, và sau đó là con người. Và như vậy các Trời và Đất được trọn vẹn, và mọi Cơ Binh của chúng.

57. Trong thứ tự này, sự khôn ngoan, quyền năng, và sự tốt lành của Đức Chúa Trời chiếu sáng rất nhiều.

58. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã chiếu sáng: 1. Ở chỗ các nguyên tố đơn giản được sáng tạo trước các vật nguyên tố (hay cụ thể) và hợp thành. 2. Ở chỗ, trong số các vật đơn giản, những vật trọn vẹn hơn được dựng nên trước, những vật đến gần nhất với bản tính của Đức Chúa Trời. 3. Ở chỗ những vật được sáng tạo trước chỉ có hữu thể; rồi đến những vật, ngoài hữu thể và sự sống, cũng có cảm giác; và cuối cùng, những vật, ngoài hữu thể, sự sống, và cảm giác, cũng có lý trí. 4. Ở chỗ, trong các vật đơn giản, có sự tiến triển từ những vật trọn vẹn hơn đến những vật kém trọn vẹn hơn; nhưng trong các vật hợp thành, có sự tiến triển từ những vật kém trọn vẹn hơn đến những vật trọn vẹn hơn: từ cây cối đến con người.

59. Quyền năng của Đức Chúa Trời đã chiếu sáng ở chỗ Ngài sáng tạo Cây Cối, Cỏ, và Cây trước khi sáng tạo Mặt Trời và các Ngôi Sao, vốn thường là nguyên nhân cho hữu thể của chúng.

60. Sự tốt lành của Đức Chúa Trời đã chiếu sáng ở chỗ Ngài sáng tạo nơi ở trước cư dân, thức ăn trước các sinh vật, những điều sẽ hữu ích cho con người, trước chính con người.

61. Con người, như là Tạo Vật cuối cùng, cũng là Bản Tóm Lược của chúng, bản rút gọn của mọi Tạo Vật, cả trọn vẹn trực tiếp lẫn gián tiếp — tham dự bản tính của loại này trong linh hồn mình, và bản tính của loại kia trong thân thể mình.

62. Người là mục đích của các Tạo Vật trọn vẹn gián tiếp; và như vậy trong ý định của Đức Chúa Trời, con người được xem xét trong chúng, và ở trên chúng.

63. Do đó người được nói là được sáng tạo theo một cách khác hơn các Tạo Vật khác; vì chúng được sinh ra chỉ bởi một lời: Hãy có ánh sáng; Hãy có khoảng không. Nhưng con người được sinh ra như thể, với sự bàn luận và cân nhắc lớn hơn: Chúng ta hãy làm nên con người, Sáng Thế Ký 1.26.

64. Vì thân thể được chuẩn bị trước, và sau đó linh hồn được hà vào, Sáng Thế Ký 2.7. Thân thể được chuẩn bị từ vật chất Nguyên Tố, nhưng linh hồn được sản sinh không từ vật chất nào tiền tồn tại, mà được sản sinh trực tiếp bởi quyền năng của Đức Chúa Trời.

65. Sự Ưu Tú của con người chủ yếu đặt ở điều này: rằng người mang Hình Ảnh của Đức Chúa Trời.

66. Ba điều được đòi hỏi để tạo nên một Hình Ảnh. 1. Rằng nó giống. 2. Rằng nó rõ ràng, và được tạo thành để bắt chước một vật khác như một mẫu mực, hay bản sao. 3. Rằng sự giống nhau hoặc ở trong bản tính đặc biệt của nó, hoặc ở trong sự trọn vẹn cao quý nhất của nó.

67. Do đó Hình Ảnh của Đức Chúa Trời không được tìm thấy một cách đúng nghĩa trong các Tạo Vật thấp kém hơn, mà chỉ là một cái bóng và dấu chân của nó.

68. Nhưng trong con người, lý do đúng nghĩa cho một Hình Ảnh được tìm thấy; tuy nhiên nó không phải là một hình ảnh trọn vẹn. Sự trọn vẹn chỉ ở trong Con của Đức Chúa Trời, Cô-lô-se 1.15; Hê-bơ-rơ 1.3. Nhưng trong con người, nó không trọn vẹn, không phải với một sự không trọn vẹn do thiếu mất, mà với một sự không trọn vẹn phủ định.

69. Vậy Hình Ảnh này là sự phù hợp của con người với sự trọn vẹn cao nhất của Đức Chúa Trời, theo mức độ của người.

70. Toàn bộ Hình Ảnh này là tự nhiên đối với con người, nhưng theo một khía cạnh khác nhau; vì nó một phần là chính bản tính của con người; một phần nó tuôn chảy từ các nguyên lý và sự trọn vẹn của bản tính; và một phần nó thuộc về bản tính theo một cách nào đó.

71. Hình Ảnh của Đức Chúa Trời trong con người một phần ở bên trong, và một phần ở bên ngoài hay bên ngoài. Phần bên trong là sự trọn vẹn của thân thể và linh hồn.

72. Sự trọn vẹn của thân thể là sự trọn vẹn bởi đó nó hoàn toàn thích hợp cho sự thu hút và việc sử dụng phù hợp với Ý Muốn của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 2.25; Rô-ma 6.13.

73. Sự trọn vẹn của linh hồn là sự trọn vẹn bởi đó nó có một bản tính bất tử, không chỉ trong những năng lực bởi đó nó là một nguyên lý tự do cho các hành động của chính nó — trong sự hiểu biết và ý chí — mà còn được trang trí với các ân tứ bởi đó con người được làm cho có khả năng và thích hợp để sống tốt lành: namely, với sự khôn ngoan, sự thánh khiết, và sự công chính, Ê-phê-sô 4.24; Cô-lô-se 3.10.

74. Sự trọn vẹn Bên Ngoài của con người là Quyền Cai Trị của người trên các Tạo Vật khác, bởi đó người có thể sử dụng chúng một cách tự do cho Vinh Quang của Đức Chúa Trời, và cho nhu cầu của chính mình, Sáng Thế Ký 1.26; 2.19-20.

75. Do đó việc cày cấy Đất, và lấy thức ăn từ Cây Cối của Đất, được giao cho người, Sáng Thế Ký 2.5.

76. Do đó các Tạo Vật đến với con người như đến với Chúa của chúng, và tên được đặt cho chúng, như bởi Chúa của chúng, Sáng Thế Ký 2.19.

77. Do đó người được đặt trong Vườn Ê-đen như trong Cung Điện của mình, Sáng Thế Ký 2.15.

78. Trong mọi điều ấy được kết hợp với nhau, sự trọn vẹn của con người là trọn vẹn; và từ sự trọn vẹn ấy, một Hình Ảnh nào đó đã xuất hiện về Đức Chúa Trời hay về sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời.

79. Sự Sáng Tạo này của con người là về Nam và Nữ, cả hai đều từ hư không, về phần linh hồn. Thân thể của Nam được sáng tạo từ Đất, trộn lẫn với các Nguyên Tố khác. Thân thể của Nữ được sáng tạo từ Nam, và vì Nam, để không có gì thiếu thốn về sự an lạc của người, 1 Cô-rinh-tô 11.8-9.

80. Từ sự xem xét Sự Sáng Tạo, Đức Tin của chúng ta vươn lên trên toàn bộ thứ tự của bản tính, và nắm lấy ánh sáng của Vinh Quang của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Mặt của Chúa Giê-xu Christ, vì chính Đức Chúa Trời đã phán truyền ánh sáng chiếu ra từ bóng tối, 2 Cô-rinh-tô 4.6.

CHƯƠNG 9. VỀ SỰ QUAN PHÒNG.

1. Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời là Hiệu năng bởi đó Ngài chu cấp cho các Tạo Vật của Ngài nay đã được dựng nên, trong mọi điều, theo sự bàn luận của chính Ý Muốn Ngài.

2. Sự Quan Phòng này được mở rộng đến mọi vật, không chỉ những vật chung, mà cả những vật riêng, Thi Thiên 145.15-16; Châm Ngôn 16.9, 33; Xuất Ê-díp-tô Ký 21.13.

3. Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời hoặc là trực tiếp, bởi đó Đức Chúa Trời bởi chính Ngài, như nguyên nhân tuyệt đối duy nhất, chu cấp cho muôn vật; hoặc là gián tiếp bởi đó Ngài chu cấp bằng cách sử dụng các phương tiện.

4. Đức Chúa Trời làm mọi điều xảy đến, một cách trực tiếp; điều này vừa bởi quyền năng của Ngài đối với mọi hữu thể, được tìm thấy trong hiệu quả (vì quyền năng của Đức Chúa Trời đạt đến mọi hiệu quả, Phục Truyền Luật Lệ Ký 8.3; Ê-sai 28.26); và cũng bởi chủ thể, đối với hữu thể mà nó có như một hữu thể. Vì chính Đức Chúa Trời, Đấng luôn luôn và ở khắp mọi nơi hiện diện, trực tiếp và ở bên trong tác động hữu thể ấy trong mọi vật nữa.

5. Tuy nhiên đối với những điều mà trên đó các nguyên nhân thứ hai có ảnh hưởng của chúng bởi lực của hình thức riêng thích hợp của chúng, Đức Chúa Trời không được nói là hành động trực tiếp, mà gián tiếp; vì Ngài hành động bằng phương tiện của các chủ thể và các đức tính của các nguyên nhân thứ hai.

6. Vì vậy Đức Chúa Trời sử dụng các phương tiện, không phải vì thiếu quyền năng, mà bởi sự dư dật của sự tốt lành của Ngài; namely, để Ngài có thể truyền thông một phẩm giá nào đó của việc làm cho các Tạo Vật của Ngài nữa, và có thể làm cho Hiệu năng của Ngài dễ nhận biết hơn trong chúng. 1 Sa-mu-ên 14.6, Đối với Giê-hô-va, cứu bằng nhiều người hay ít người cũng như nhau. Do đó Đức Chúa Trời thường sử dụng những phương tiện ấy để sản sinh các hiệu quả cao quý nhất, mà tự chúng không có sự thích hợp nào để sinh ra các hiệu quả như vậy, 1 Cô-rinh-tô 1.27-28; A-mốt 5.9; 2 Sử Ký 24.24. Ngài cũng thường làm cho các phương tiện thích hợp nhất trở nên vô hiệu, Thi Thiên 33.16; 127.1-2; Ô-sê 4.10.

7. Do đó Đức Tin của chúng ta không lưu ý một cách đúng nghĩa đến những phương tiện mà Đức Chúa Trời sử dụng, và cũng không phụ thuộc vào chúng, mà chỉ phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, Đấng có thể giải cứu mọi nhu cầu của chúng ta hoặc bằng phương tiện hoặc không bằng phương tiện, như Ngài thấy tốt lành. Đa-ni-ên 3.17, Đức Chúa Trời của chúng tôi mà chúng tôi thờ phượng có thể giải cứu chúng tôi khỏi lò lửa hừng, và khỏi tay ngài, hỡi vua.

8. Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời hoặc là Thường Lệ và thông thường, hoặc là Phi Thường và bất thường.

9. Sự quan phòng thường lệ là khi Đức Chúa Trời tuân giữ thứ tự ấy trong muôn vật đã được chỉ định từ ban đầu. Lý do của thứ tự ấy đòi hỏi rằng một điều nào đó đi trước, và từ điều ấy được thực hiện, một điều nào đó theo sau. Ô-sê 2.21-22, Ta sẽ nghe các Trời, và chúng sẽ nghe Đất, và Đất sẽ nghe Lúa Mì, và Rượu, và Dầu; và chúng sẽ nghe Ích-ra-ên.

10. Thứ tự ấy trong các vật tự nhiên là Luật của Bản Tính, chung cho mọi vật hay cho chính bản tính của muôn vật, như nó được thiết lập trong một thứ tự nào đó; nó xuất phát từ lực và hiệu quả của Lời không bao giờ bị thu hồi ấy của Đức Chúa Trời được ban ra lúc ban đầu: Hãy được dựng nên, hãy có, hãy như vậy; mà, bởi việc bày tỏ mối quan hệ của một vật sẽ đến, nó biểu thị sự mãi mãi và hằng định; và bởi đức tính của nó, nó tác động mọi điều thường xảy đến từ cùng những vật ấy. Giê-rê-mi 31, 35-36. Các luật lệ của Mặt Trăng và của các Ngôi Sao, v.v.; và 33.20, Giao Ước của Ta về ban ngày và Giao Ước của Ta về ban đêm.

11. Sự quan phòng phi thường là sự quan phòng bởi đó Đức Chúa Trời chu cấp cho muôn vật vượt ngoài thứ tự thông thường và đã được chỉ định của chúng, theo cách ấy bất cứ điều gì được thực hiện, đều được thực hiện bởi một phép hoán dụ của hiệu quả, được gọi là một Phép Lạ.

12. Một Phép Lạ là một hoạt động ở trên thứ tự đã được chỉ định, đó là lý do vì sao các Phép Lạ thật luôn luôn cho bằng chứng về sự toàn năng của người thực hiện. Do đó chỉ Đức Chúa Trời là Tác Giả của các Phép Lạ thật.

13. Con người có thể là nguyên nhân đạo đức của các Phép Lạ, khi họ nhận được điều này từ Đức Chúa Trời: rằng Ngài sẽ thực hiện chúng, hay khi Đức Chúa Trời sử dụng sự giúp đỡ của họ như một dấu hiệu hay một bằng chứng của một Phép Lạ sẽ được Ngài thực hiện; tuy nhiên họ không thể là nguyên nhân tác thành thật sự, và thật ra cũng không phải là nguyên nhân công cụ, huống chi là nguyên nhân chính yếu.

14. Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời hoặc là sự bảo tồn hoặc là sự cai trị.

15. Sự Bảo Tồn là sự bảo tồn bởi đó Đức Chúa Trời làm cho mọi vật, cả phổ quát lẫn riêng lẻ, cả trong Bản Chất và sự hiện hữu của chúng, và trong sức mạnh của chúng, tồn tại và tiếp diễn, Thi Thiên 104.19-20; Công Vụ 17.28; Hê-bơ-rơ 1.3. Các nhà Kinh Viện không phải không thích hợp khi gọi điều này là Manutenentia Dei, sự nắm giữ của Đức Chúa Trời trong tay Ngài, vì bởi sự bảo tồn này Đức Chúa Trời nâng đỡ mọi vật như bằng Tay Ngài.

16. Sự bảo tồn này nhất thiết đến giữa Sự Sáng Tạo và Sự Cai Trị các vật được sáng tạo; vì bất cứ điều gì được sáng tạo, đều được sáng tạo vì một mục đích và việc sử dụng nào đó mà nó cũng phải được hướng đến và được cai trị. Nhưng nó không thể đạt đến mục đích ấy, và cũng không thể được hướng đến đó, trừ khi nó được tiếp diễn và bảo tồn trong hữu thể của nó.

17. Sự bảo tồn của Đức Chúa Trời là cần thiết cho Tạo Vật, vì Tạo Vật trong mọi cách đều phụ thuộc vào Đấng Tạo Hóa, không chỉ về Fieri của nó, tức là được dựng nên, mà còn về Esse, existero, permanere, & operari của nó. Tức là Hữu Thể, Sự Hiện Hữu, Sự Tiếp Diễn, và hoạt động. Đến nỗi mọi Tạo Vật sẽ trở lại vào sự hư không mà từ đó nó đã được dựng nên, nếu Đức Chúa Trời không nâng đỡ nó; và chính sự ngừng lại của sự bảo tồn của Đức Chúa Trời sẽ, không cần bất kỳ hoạt động nào khác, chẳng bao lâu sẽ làm cho mọi Tạo Vật trở thành hư không. Thi Thiên 104.29, Nếu Ngài giấu mặt Ngài, chúng bối rối; nếu Ngài cất hơi thở của chúng, chúng chết, và trở về bụi đất của chúng.

18. Một số vật được bảo tồn trực tiếp; namely, những vật chỉ lệ thuộc vào Đức Chúa Trời mà thôi. Sự bảo tồn này thật ra cũng giống như Sự Sáng Tạo, chỉ khác nhau về lý lẽ, ở chỗ Sự Sáng Tạo bao gồm một sự mới mẻ nào đó mà Sự Bảo Tồn loại trừ; và Sự Sáng Tạo loại trừ một sự hiện hữu đi trước mà Sự Bảo Tồn bao gồm. Đến nỗi Sự Bảo Tồn không là gì khác hơn như thể, một Sự Sáng Tạo tiếp diễn; và vì vậy nó được kết hợp với Sự Sáng Tạo. Nê-hê-mi 9.6, Ngài đã dựng nên và Ngài đã bảo tồn mọi điều này.

19. Sự Cai Trị là sự cai trị bởi đó Đức Chúa Trời hướng dẫn và dẫn dắt mọi Tạo Vật của Ngài đến các mục đích riêng của chúng. Thi Thiên 29.10, Giê-hô-va ngồi làm Vua đời đời.

20. Sự cai trị mọi vật phải thuộc về Đức Chúa Trời. Vì chúng sẽ không bao giờ chắc chắn đạt đến mục đích mà vì đó chúng đã được sáng tạo trừ khi chúng được cai trị bởi cùng một quyền năng bởi đó chúng đã được sáng tạo. Và điều đó xuất phát từ sự không trọn vẹn, khi người ta để công việc mình đã làm, sau đó được hướng dẫn bởi một người khác.

21. Sự Cai Trị này tự thân bao gồm không chỉ các phương tiện tiện lợi và thích hợp cho mục đích, mà còn cả hiệu quả chắc chắn của chúng, hay chính sự đạt đến mục đích. Vì vậy thứ tự của sự cai trị này là chắc chắn, không thể lay chuyển, và không thể phá vỡ; đến nỗi Tạo Vật không thể hoàn toàn rút mình khỏi mọi thứ tự cai trị, mặc dầu nó có thể suy giảm khỏi thứ tự riêng của nó, Sáng Thế Ký 50.20.

22. Sự cai trị này hoặc là chung, hoặc là đặc biệt [chương 10].

23. Sự cai trị chung là sự cai trị bởi đó Đức Chúa Trời cai trị mọi vật theo một cách giống nhau. Thuộc về sự cai trị này, Thứ Nhất, Luật của bản tính chung cho mọi vật, là một sự tham dự nào đó vào Luật và Ý Muốn của Đức Chúa Trời, được đặt vào mọi vật từ ban đầu. Gióp 38.12, Ngươi có truyền lệnh cho buổi sáng, và làm cho Rạng Đông biết chỗ của nó chăng? Và Thứ Hai, một khuynh hướng tự nhiên là một nguyên lý hoạt động theo luật ấy trong Gióp 5.7, Các tia lửa bay lên trên. Thứ Ba, một bản năng tự nhiên là một sự thúc đẩy đặc biệt của các Sinh Vật sống đến một số hành động cao quý hơn, với một vẻ ngoài và dấu ấn nào đó của lý trí. Châm Ngôn 6.6, Hãy đi đến con Kiến, hỡi kẻ lười biếng; hãy xem xét các đường lối của nó và trở nên khôn ngoan. Và Châm Ngôn 30.24-28, Bốn vật này nhỏ bé trên Đất, nhưng chúng vô cùng khôn ngoan: Kiến, Chuột, Châu Chấu, Nhện. Giê-rê-mi 8.7, Cò, Chim Cu, Sếu, và Én tuân giữ các thì giờ chúng đến. Thứ Tư, Một quyền năng vâng phục nào đó, bởi đó mọi Tạo Vật đều thích hợp để vâng theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Thi Thiên 103.21 & 148.8, Làm điều Ngài vui lòng, làm trọn Lời Ngài.

24. Sự cai trị này chiếu sáng trong hoạt động của mọi vật, Thứ Nhất ở chỗ chúng luôn luôn hướng đến một mục đích nào đó, và như vậy nhất thiết chúng phải được tác động và cai trị bởi một trí tuệ hiện diện khắp nơi và toàn năng; tức là, chính Đức Chúa Trời. Gióp 38.27, Trong việc giáng mưa xuống để thỏa mãn nơi hoang vắng, và làm cho chồi của Cỏ non mọc ra. Ê-sai 55.10, Mưa làm cho Đất sinh ra hạt giống cho người gieo, và bánh cho người ăn. Thứ Hai, ở chỗ các công việc của bản tính được sắp đặt chính xác đến nỗi, và phù hợp với lý trí đến nỗi, chúng chỉ có thể xuất phát từ lý trí cao nhất. Châm Ngôn 30.25-28. Thứ Ba, ở chỗ ngoài sự sắp đặt đúng nghĩa, bởi đó mỗi vật tìm kiếm sự trọn vẹn của chính mình, chúng giữ như thể một xã hội chung; mọi vật đều mong muốn sự bảo tồn của toàn thể hơn là của chính mình, như thấy trong các vật nặng được mang lên trên để tránh một khoảng trống.

25. Bởi lực của Sự Cai Trị này, mọi nguyên nhân thứ hai theo một cách nào đó đều được định trước; tức là, Thứ Nhất, chúng được thúc đẩy đến các công việc bởi một ảnh hưởng hay một chuyển động đi trước. Ngoài việc truyền thông sức mạnh và sự nâng đỡ về mặt ấy, một điều như vậy nhất thiết được đòi hỏi để đưa ra hành động, điều mà trước đó ở trong quyền năng của Tạo Vật. Thứ Hai, chúng được áp dụng vào một đối tượng nào đó mà chung quanh đó chúng hoạt động trong việc làm, Ê-xê-chi-ên 21.21-22, v.v.; 2 Sa-mu-ên 16.10. Cũng bởi lực của cùng một sự cai trị, chúng được sắp đặt; tức là, 1. Các giới hạn và ranh giới được đặt cho các hành động của chúng, Gióp 1.12; 2.6; 38.10. 2. Một điều tốt lành nào đó được rút ra từ hành động của chúng, Sáng Thế Ký 50.20.

26. Vì việc thực thi sức mạnh ấy ở trong các Tạo Vật phụ thuộc vào Ý Muốn của Đức Chúa Trời; do đó chúng ta tin cậy chỉ nơi Đức Chúa Trời mà thôi, chứ không nơi những Tạo Vật ấy mà bởi chúng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời được dẫn đến chúng ta.

CHƯƠNG 10. VỀ SỰ CAI TRỊ ĐẶC BIỆT ĐỐI VỚI CÁC TẠO VẬT CÓ TRÍ KHÔN.

Trong luận thuyết trước, Sự Cai Trị chung đã được bàn đến; nay tiếp theo là Sự Cai Trị đặc biệt.

1. Sự Cai Trị Đặc Biệt là sự cai trị bởi đó Đức Chúa Trời cai trị các Tạo Vật có lý trí theo một cách đặc biệt.

2. Tình trạng đặc biệt của những Tạo Vật ấy gây ra sự khác biệt. Vì thấy rằng chúng theo một cách nào đó là bất tử, và được sáng tạo theo Hình Ảnh của Đức Chúa Trời, và có một nguyên lý bên trong cho các hành động của chính mình xuất phát từ sự bàn luận, nên chúng phải được cai trị đến một trạng thái đời đời của hạnh phúc hay bất hạnh, phù hợp với sự bàn luận và tự do như vậy.

3. Tuy nhiên Sự Cai Trị đặc biệt này không kết luận sự Cai Trị thật của Tạo Vật có lý trí, vốn chung cho mọi Tạo Vật, mà được thêm vào nó.

4. Sự cai trị đạo đức này gồm có việc dạy dỗ và làm trọn theo điều Ngài đã dạy trước. Mi-chê 6.8, Ngài đã chỉ cho ngươi, hỡi người, điều gì là tốt lành. Phục Truyền Luật Lệ Ký 30.15, Sự sống và điều tốt lành: Sự chết và Điều Ác. Cho đến đây thuộc về một cách đúng nghĩa Ý Muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, vốn là quy tắc của việc làm, khi nó liên quan đến cách cư xử, cho Tạo Vật có lý trí.

5. Đức Chúa Trời cai trị bằng cách dạy dỗ, một phần trong việc lập một Luật, một phần trong việc thiết lập nó.

6. Một Luật được lập bởi việc truyền lệnh, và cấm đoán.

7. Một Luật được thiết lập bởi việc hứa hẹn, và đe dọa.

8. Đức Chúa Trời cai trị bằng cách làm trọn, khi Ngài thực hiện những điều Ngài đã dạy. Giê-rê-mi 32.19, Mắt Ngài mở ra, nhìn xem mọi đường lối của loài người, để Ngài có thể ban cho mỗi người theo đường lối của người, và theo kết quả của việc làm của người.

9. Từ cách cai trị đặc biệt và riêng thích hợp này đối với các Tạo Vật có lý trí, xuất phát giao ước ấy ở giữa Đức Chúa Trời và chúng. Vì giao ước này như thể, một giao dịch nào đó của Đức Chúa Trời với Tạo Vật, bởi đó Đức Chúa Trời truyền lệnh, hứa hẹn, đe dọa, và làm trọn; và Tạo Vật tự buộc mình trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, như vậy cùng giao ước [với nhau]. Phục Truyền Luật Lệ Ký 26.16-19, Ngày nay Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi truyền lệnh cho ngươi, v.v. Ngươi đã tuyên nhận ngày nay Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời của ngươi, v.v. Giê-hô-va đã tuyên nhận ngươi ngày nay, v.v. Để làm cho ngươi cao trọng, v.v. Và để ngươi có thể là một dân thánh, v.v.

10. Nay vì cách bước vào giao ước này không phải ở giữa những người bình đẳng, mà ở giữa Chúa và đầy tớ, nên nó thuộc về sự cai trị, vì lý do đó nó cũng được gọi một cách đúng nghĩa nhất không phải là giao ước của con người, mà là của Đức Chúa Trời, Đấng là tác giả và là Đấng Thi Hành chính của nó. Phục Truyền Luật Lệ Ký 8.17-19, Để Ngài có thể làm trọn giao ước của Ngài.

11. Bởi giao ước này, các việc làm đạo đức của Tạo Vật có trí khôn, khi người còn đang trên đường, luôn luôn hướng về hoặc hạnh phúc như một phần thưởng, hoặc bất hạnh như một hình phạt; trong điều sau, có sự lập công, nhưng trong điều trước thì không.

12. Do đó xuất phát sự khác biệt đúng nghĩa và cao nhất giữa một việc làm tốt lành và tội lỗi: namely, ở chỗ một việc làm tốt lành là một hoạt động mong đợi hạnh phúc từ một người khác theo cách phần thưởng; như bởi sự thiếu mất đối nghịch của nó, các việc làm ác được làm cho vô cùng ác trong loại của chúng.

13. Từ đó xuất phát lực và lý do của lương tâm, vốn là sự phán xét của một Tạo Vật có trí khôn về chính mình, khi người lệ thuộc vào Đức Chúa Trời.

14. Sự cai trị đặc biệt đối với Tạo Vật có lý trí là về các Thiên Sứ và con người [luận đề 25].

15. Sự cai trị đặc biệt đối với các Thiên Sứ hoặc là một sự chỉ định đặc biệt, hoặc là sự sắp đặt biến cố theo sau nó.

16. Luật này cũng giống như Luật đạo đức được chứa trong Mười Điều Răn về phần bản chất.

17. Tuy nhiên những điều trong Mười Điều Răn bị loại trừ, hoặc thuộc về bản tính của thân thể con người, hoặc thuộc về tình trạng của đời sống hay chết này, vốn không có chỗ trong chúng, như nhiều điều về sự sinh sản thuộc về điều răn thứ bảy, Ma-thi-ơ 22.30. Cũng vậy, nhiều điều thuộc về điều răn thứ năm, về sự lệ thuộc của kẻ dưới đối với người trên của họ; theo cách tương tự, một số điều thuộc về điều răn thứ tám, về việc mỗi người kiếm thức ăn trong ơn gọi của mình; cuối cùng, nhiều bổn phận của Điều Răn thứ hai và thứ tư phải được thực hiện cho con người.

18. Sự sắp đặt biến cố ở một số vị là một sự bảo tồn để kiên trì trong sự vâng phục. Do đó chúng được xác nhận trong điều tốt lành, và được ban cho hạnh phúc trọn vẹn; đến nỗi chúng gắn bó không thay đổi với Đức Chúa Trời với sự vâng phục trọn vẹn, và sự đầy dẫy vinh quang. Đây là lý do vì sao những Thiên Sứ ấy được gọi là được tuyển chọn, 1 Ti-mô-thê 5.21. Tốt lành và thánh khiết, Lu-ca 9.26. Cũng được phước, và là Thiên Sứ của sự sáng, 2 Cô-rinh-tô 11.14.

19. Ở những vị khác, sự sắp đặt biến cố là một sự cho phép; đó là lý do vì sao những vị ấy lạm dụng sự tự do của mình đã sa vào Sự Bội Đạo.

20. Do đó, từ lúc ấy chúng cứng lòng trong điều ác, và bị kết án vào sự khốn khổ tột cùng. Giu-đe 1.6; 2 Phi-e-rơ 2.4. Đó là lý do vì sao các Thiên Sứ ác được gọi là các thần ô uế, và thiên sứ của bóng tối, Lu-ca 8.2; 9.42.

21. Trong sự sắp đặt khác nhau ấy, rõ ràng xuất hiện sự tuyển chọn của một số Thiên Sứ, và sự bỏ mặc của những vị khác, bởi sự bàn luận tự do và ý tốt của Đức Chúa Trời.

22. Về thời gian của sự sa ngã của các Thiên Sứ, chỉ thấy rằng nó ở trước sự sa ngã của A-đam.

23. Về loại tội lỗi của chúng mà chúng đã phạm đầu tiên, rất có thể đó là sự kiêu ngạo.

24. Về hình phạt của chúng, Kinh Thánh làm chứng rằng nó chưa được giáng xuống ở mức độ cao nhất, mà sẽ được giáng xuống vào lúc tận thế, Ma-thi-ơ 25.41; 1 Cô-rinh-tô 6.3.

Cho đến đây là về sự cai trị các Thiên Sứ. Sự cai trị Con Người tiếp theo.

25. Trong sự cai trị đặc biệt đối với con người, hai điều phải được quan sát, như đã có trong sự cai trị các Thiên Sứ; namely, việc chỉ định một Luật, và việc sắp đặt biến cố sẽ theo sau nó. Tuy nhiên không có cùng một lý do cho mọi người ở cả hai phía.

26. Trong việc chỉ định một Luật, có một lý do giống nhau, 1. Ở chỗ Luật được chỉ định cho Con Người và các Thiên Sứ là giống nhau khi xét về Bản Chất của nó; namely đạo đức, mà tổng kết của nó ở trong Mười Điều Răn. 2. Ở chỗ nó được viết trong lòng theo cách thói quen, trong đó lý do đầu tiên của lương tâm được đặt, vốn được gọi là Synteresis, Rô-ma 2.15.

27. Nhưng sự không giống nhau và khác biệt là đa dạng. Vì Thứ Nhất, các nguyên lý của Luật này là chung cho các Thiên Sứ và Con Người, nhưng nhiều kết luận thứ cấp chỉ riêng cho con người — như Cha Mẹ, hôn nhân, thức ăn, và những điều tương tự.

28. Thứ Hai, bản tính của con người kém trọn vẹn hơn bản tính của các Thiên Sứ, và như vậy người cần nhiều sự chỉ dạy và thực hành hơn; vì vậy một điều tích cực nào đó được thêm vào Luật của bản tính, nếu không thì cũng cùng một lý do với nó, như việc thánh hóa ngày thứ bảy.

29. Thứ Ba, vì Con Người trong đời sống thú tính này hiểu biết bởi các giác quan, và người như thể, được dẫn bằng tay từ những điều cảm nhận được đến những điều hiểu được và thuộc linh — nên vì vậy đã được thêm vào Luật thuộc linh ấy cho Con Người, các Biểu Tượng và các nghi thức thánh bên ngoài để minh họa và xác nhận nó. Trong các Biểu Tượng này chứa cả một Luật đặc biệt và tích cực nào đó, và một sự tuyên xưng sự vâng phục chung đối với Luật của bản tính đã được đặt vào người trước đó; và cũng là một sự xác nhận của sự phê chuẩn trang trọng ấy của Luật, vốn gồm các lời hứa, và các lời đe dọa.

30. Thứ Tư, vì A-đam là khởi đầu của nhân loại, mà từ người mọi Con Người sẽ được xuất phát, nên một Luật được ban cho người không chỉ như một cá nhân riêng, như đã được làm nơi các Thiên Sứ, mà còn như một người công, hay như đầu của bản tính con người, mà từ người mọi điều tốt lành và điều ác sẽ được xuất phát cho dòng dõi của người, Công Vụ 17.26; Rô-ma 5.18-19; 1 Cô-rinh-tô 15.21-22.

31. Thứ Năm, trong sự phê chuẩn của Luật này chứa một lời hứa về việc tiếp tục đời sống thú tính, và về việc nâng nó lên sau đó đến đời sống thuộc linh, như cũng có một lời đe dọa về sự chết của thân thể, vốn không có chỗ nơi các Thiên Sứ.

32. Sự giải thích này được có, Luật và giao ước của Đức Chúa Trời với con người trong Sự Sáng Tạo là, “Hãy làm điều này và ngươi sẽ sống.” Nếu ngươi không làm, ngươi sẽ chết chắc. Trong những lời này chứa 1. Một mạng lệnh, “Hãy làm điều này.” 2. Một lời hứa được kết hợp với nó, “Nếu ngươi làm điều đó, ngươi sẽ sống.” 3. Một lời đe dọa tương tự, “Nếu ngươi không làm điều đó, ngươi sẽ chết chắc.”

33. Vào giao ước này được phụ thêm hai Biểu Tượng hay nghi thức thánh. Trong một trong những biểu tượng này, phần thưởng xứng đáng cho Sự Vâng Phục được đóng ấn bởi một Cây, namely Cây Sự Sống; và trong biểu tượng kia, hình phạt cho sự không vâng phục được đóng ấn bởi một Cây, namely Cây Biết Điều Thiện và Điều Ác. Biểu tượng đầu tiên là một nghi thức thánh của sự sống; biểu tượng thứ hai này là một nghi thức thánh của sự chết.

CHƯƠNG 11. VỀ SỰ BỘI ĐẠO, HAY SỰ SA NGÃ, CỦA CON NGƯỜI.

Trong luận thuyết trước, chúng ta đã bàn về phần thứ nhất của sự cai trị đặc biệt đối với Con Người, vốn gồm việc chỉ định một Luật: phần kia tiếp theo, trong việc sắp đặt Biến Cố.

1. Trong việc sắp đặt Biến Cố đối với Con Người, có hai điều phải được xem xét, ἀ p οστασ ί v và ἀ p οκαταστ ά σ i ς, Sự Sa Ngã của Con Người và sự khôi phục người, Rô-ma 5.19; 1 Cô-rinh-tô 15.21 [ văn bản trong cước chú 3 dưới đây ].

2. Nơi các Thiên Sứ có sự bảo tồn của một số vị, và Sự Bội Đạo bởi những vị khác, nhưng không có ἀ ποκαταστ ά σ i ς, sự khôi phục những vị đã bội đạo. Nhưng nơi Con Người không thể có cả sự bảo tồn và sự bội đạo cùng nhau; điều này là vì mọi người đều được sáng tạo trong một A-đam lúc ban đầu, gốc rễ và đầu; nhưng ở trong một và cùng một A-đam, một số người không thể được bảo tồn khỏi Sự Sa Ngã, và những người khác Sa Ngã.

3. Nơi các Thiên Sứ không có ἀ ποκαταστ ά σ i ς hay Sự Khôi Phục. Thứ Nhất, vì chúng đã Sa Ngã từ đỉnh cao nhất của Sự Ưu Tú. Thứ Hai, vì trong Sự Sa Ngã của các Thiên Sứ, toàn bộ bản tính Thiên Sứ không bị diệt vong; nhưng bởi tội lỗi của Con Người đầu tiên, toàn thể nhân loại đã bị diệt vong.

4. Sự Bội Đạo của Con Người là sự Sa Ngã của người khỏi sự vâng phục mắc nợ Đức Chúa Trời, hay một sự vi phạm Luật đã được Đức Chúa Trời chỉ định.

5. Trong Sự Sa Ngã này, hai điều phải được xem xét. 1. Phạm sự vi phạm. 2. Truyền bá nó [chương 17].

6. Phạm sự vi phạm được hoàn thành trong việc ăn Trái cấm, vốn được gọi là Cây Biết Điều Thiện và Điều Ác; nhưng chuyển động hay mức độ đầu tiên của sự không vâng phục này nhất thiết đi trước hành động ăn bên ngoài ấy, đến nỗi có thể nói một cách thật rằng Con Người là một tội nhân trước khi người đã hoàn tất hành động ăn bên ngoài ấy. Đây là lý do vì sao chính dục vọng đã lôi kéo Ê-va hướng đến Trái cấm dường như được ghi nhận như một mức độ nào đó của tội lỗi của bà. Sáng Thế Ký 3.6, Khi Người Nữ thấy Trái của Cây tốt cho thức ăn, và rất đẹp mắt, và Trái của Cây đáng ước ao để có được sự hiểu biết, bà lấy và ăn.

7. Vì vậy mức độ và chuyển động đầu tiên của sự không vâng phục này là một dục vọng vô độ về một Sự Ưu Tú nào đó, bởi việc nâng tâm trí lên; mà, để bà có thể đạt được điều này, — sự cấm đoán của Đức Chúa Trời bị gạt sang một bên bởi sự không tin — bà sẽ thử xem Trái cấm có một quyền năng nào đó để ban cho một Sự Ưu Tú như vậy chăng.

8. Từ đó là tính chất nghiêm trọng của tội lỗi này, vốn không chỉ chứa sự kiêu ngạo, sự vô ơn, và sự không tin, mà còn bởi việc vi phạm nghi thức thánh trang trọng nhất ấy, nó bày tỏ như thể, một sự tuyên xưng chung về sự không vâng phục, và một sự khinh thường toàn bộ giao ước. Điều này càng trở nên ghê tởm hơn bởi tình trạng của tội nhân này càng trọn vẹn hơn bấy nhiêu.

9. Trong việc phạm sự vi phạm này, hai điều phải được xem xét: các nguyên nhân, và các hậu quả của nó [chương 12].

10. Các Nguyên Nhân là một nguyên nhân chính, và những nguyên nhân khác là phụ trợ.

11. Nguyên nhân chính là chính con người, bởi việc lạm dụng ý chí tự do của mình, Truyền Đạo 7.29. Vì người đã nhận được sự công chính và ân điển ấy bởi đó người có thể đã kiên trì trong sự vâng phục nếu người muốn. Sự công chính và ân điển ấy không bị cất khỏi người trước khi người đã phạm tội; mặc dầu ân điển củng cố và xác nhận ấy bởi đó hành động phạm tội sẽ thực sự bị ngăn cản, và bởi đó hành động vâng phục trái ngược được sinh ra, đã không được ban cho người — và điều đó là bởi sự bàn luận chắc chắn, khôn ngoan, và công chính của Đức Chúa Trời. Vì vậy Đức Chúa Trời tuyệt nhiên không phải là nguyên nhân của Sự Sa Ngã của con người; Đức Chúa Trời cũng không đặt trên con người một sự tất yếu phải sa ngã; mà con người tự ý mình đã tự do sa ngã khỏi Đức Chúa Trời.

12. Các nguyên nhân phụ trợ là Ma Quỷ, và Người Nữ.

13. Tội lỗi đầu tiên của Ma Quỷ là sự kiêu ngạo. Từ sự kiêu ngạo chẳng bao lâu tiếp theo sự ganh tị đối với Đức Chúa Trời, và hình ảnh của Đức Chúa Trời trong Con Người. Vì bởi Ma Quỷ đã mất một Sự Ưu Tú có thứ tự bởi việc có một tình cảm vô thứ tự, Sự Ưu Tú của người khác làm nó đau buồn, và nó ác ý hướng đến việc chống lại điều đó. Nhưng Ma Quỷ không phải là nguyên nhân ép buộc, và cũng không phải là nguyên nhân có hiệu quả đầy đủ, trực tiếp, tất yếu, hay chắc chắn trong việc gây ra tội lỗi ấy; mà chỉ là nguyên nhân khuyên bảo và thuyết phục, bởi việc cám dỗ, đó là lý do vì sao Ma Quỷ có tên là kẻ cám dỗ, Ma-thi-ơ 4.3.

14. Sự cám dỗ của Ma Quỷ là trình bày một sự ngụy biện, hay một luận chứng ngụy tạo, bởi đó dưới vẻ giả bộ của điều thật và tốt lành, Ma Quỷ ra sức quyến dụ con người tin điều giả dối, và xui khiến con người làm điều ác.

15. Trong sự cám dỗ này, điều tốt lành mà Ma Quỷ đề xuất và hứa hẹn được bày tỏ là điều lớn nhất; con đường phải sử dụng để đạt được điều tốt lành ấy được đề xuất là dễ dàng và nhẹ nhàng — nhưng điều ác lớn nhất ấy treo trên đầu Con Người đã bị giấu khỏi người.

16. Ma Quỷ có thói quen đi cùng một con đường trong mọi sự cám dỗ của nó mà với chúng nó bẫy nhân loại. Tuy nhiên trong sự cám dỗ này, một sự xảo quyệt đặc biệt nào đó phải được quan sát, vốn chứa nhiều mưu mẹo, và những mưu mẹo ấy rất tinh vi.

17. Mưu mẹo thứ nhất trong số chúng là trong việc chọn một Con Rắn làm công cụ của nó, vốn có một sự thích hợp tự nhiên nào đó mà Ma Quỷ biết cách lạm dụng.

18. Mưu mẹo thứ hai là trong việc đối xử với Người Nữ, 1 Ti-mô-thê 2.14. Việc đó là khi chồng bà có mặt hay vắng mặt, Kinh Thánh im lặng.

19. Mưu mẹo thứ ba là nó không nói gì trong lần nói đầu tiên của nó; mà chỉ đề xuất một câu hỏi nào đó cho Người Nữ, như thể nó không biết những việc ấy. Đức Chúa Trời có thật đã phán...?

20. Mưu mẹo thứ tư là câu hỏi của nó có nhiều sự mơ hồ trong đó, vì nó có thể được hiểu là không hỏi về mạng lệnh của Đức Chúa Trời, mà về ý nghĩa hay ý nghĩa của mạng lệnh ấy, có lẽ chưa được Con Người hiểu đầy đủ. Nếu câu hỏi được hiểu là về chính mạng lệnh, thì nó có thể dường như đã hỏi liệu Đức Chúa Trời có cấm chúng ăn bất kỳ Cây nào chăng; hay như chính Người Nữ đã trả lời, liệu Đức Chúa Trời có cấm chúng sử dụng một Cây ấy, và như vậy đã không đơn giản cho phép chúng mọi cây.

21. Mưu mẹo thứ năm là sau khi trước hết đã gọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời vào sự nghi ngờ bởi câu hỏi ấy, nó đã khéo léo làm nhẹ đi sự phê chuẩn của mạng lệnh, hay lời đe dọa phụ thêm, trong suy tưởng của Người Nữ nay đang dao động, đến nỗi bà sẽ phủ nhận hoặc sự thật của nó, hoặc ít nhất là sự tất yếu của nó.

22. Mưu mẹo thứ sáu là, sau khi nó đã làm yếu đi Điều Răn và sự phê chuẩn của nó, nó đối lập với nó một lời tiên đoán hoàn toàn trái ngược [về hiệu quả của nó].

23. Mưu mẹo thứ bảy là, để xác nhận lời tiên đoán, nó vừa lạm dụng Danh của Đức Chúa Trời, vừa lạm dụng Danh mà Đức Chúa Trời đã đặt cho Cây. Sáng Thế Ký 3.5, Đức Chúa Trời biết rằng vào ngày các ngươi ăn nó, Mắt các ngươi sẽ được mở ra, và các ngươi sẽ như các thần, biết Điều Thiện và Điều Ác.

24. Đây là lý do vì sao Ma Quỷ được gọi là Con Rắn, Kẻ Nói Dối, Kẻ Quyến Dụ, Kẻ Giết Người, Khải Huyền 12.9; Giăng 8.44; Khải Huyền 20.10.

25. Với sự cám dỗ này của Ma Quỷ đã được kết hợp sự cám dỗ của Đức Chúa Trời, bởi đó Ma Quỷ đã sắp đặt công việc ấy như vậy, để điều ở trong Con Người có thể được bày tỏ. Nhưng sự cám dỗ này của Đức Chúa Trời không phải là Ác, và cũng không hướng đến Điều Ác.

26. Một sự cám dỗ thứ ba tiếp theo những sự này; namely, của Con Người đối với Đức Chúa Trời, trong đó theo một cách nào đó, Con Người đã thử sự thật và Ân Điển của Đức Chúa Trời, trong việc thử xem Đức Chúa Trời có bảo tồn người chăng, mặc dầu người không gắn bó với Đức Chúa Trời; hay liệu Đức Chúa Trời có chắc chắn làm điều Ngài đã đe dọa chăng.

27. Một sự cám dỗ thứ tư của Ê-va đi kèm với điều ấy; namely đối với chính bà, bởi đó bà đã tiếp nhận sự cám dỗ hay sự gợi ý của Ma Quỷ vào trong chính mình, và áp dụng sự hủy hoại của chính mình cho chính mình.

28. Từ đó xuất phát một sự cám dỗ thứ năm bởi đó Người Nữ, phục vụ Ma Quỷ như công cụ của nó, đã cám dỗ A-đam; và từ đó tiến đến một sự cám dỗ thứ sáu, bởi đó A-đam đã tự cám dỗ chính mình khi, với một mục đích nào đó, người đã ưng thuận với Người Nữ và Ma Quỷ.

29 Hoặc mọi sự hoặc hầu hết những sự cám dỗ này cũng được tìm thấy trong tội lỗi của mỗi Con Người.

30. Và như vậy tội lỗi ấy đã được hoàn tất về Sự Sa Ngã của Nhân Loại trong A-đam; vì A-đam một cách đúng nghĩa là khởi đầu của Nhân Loại, không phải Ê-va — trừ khi Ê-va được dựng nên vì A-đam, và cùng với người, bà đã làm nên một và cùng một khởi đầu. Đây là lý do vì sao chúng ta đọc trong Kinh Thánh về một A-đam thứ hai, nhưng không phải về một Ê-va thứ hai.

CHƯƠNG 12. VỀ NHỮNG HẬU QUẢ CỦA TỘI LỖI

Trong phần lập luận trước, chúng ta đã bàn về Sự Sa Ngã và những nguyên nhân của nó; nay tiếp theo là những hậu quả của Sự Sa Ngã.

1. Những hậu quả của Tội Lỗi là: 1. Tội trạng và Sự ô uế. 2. Hình phạt, theo nghĩa đúng đắn và riêng biệt.

2. Tội trạng là sự ràng buộc kẻ có tội phải chịu hình phạt chính đáng vì lỗi của mình, Lê-vi Ký 5.5-6. Người ấy có tội, Rô-ma 3.9. Chúng ta đã chứng minh rằng mọi người đều ở dưới Tội Lỗi, Rô-ma 3.19. Cả thế gian đều có tội trước mặt Đức Chúa Trời. 1 Cô-rinh-tô 15.17, Anh em còn ở trong tội lỗi mình.

3. Vì vậy, sự phân biệt được đưa ra giữa Tội trạng của lỗi và tội trạng của hình phạt, cũng như sự phân biệt của những người theo Giáo hoàng giữa sự tha hình phạt và sự tha lỗi, là một sự phân biệt không có khác biệt gì.

4. Tội trạng ấy không phải là hình thức của Tội Lỗi, nhưng là một hiệu quả hay một phụ thuộc hệ quả, phần thì có thể tách rời, phần thì không thể tách rời.

5. Nay tội trạng theo sau Tội Lỗi, một phần bởi Luật Pháp của Đức Chúa Trời phán định hình phạt cho các Tội Lỗi. Về phương diện này, nó có điều tốt ở trong nó, và nó đến từ Đức Chúa Trời — và về phương diện này, Đức Chúa Trời không thể tách tội trạng ấy khỏi các Tội Lỗi. Nhưng vì nó tuôn ra từ Tội Lỗi, và là sự xứng đáng, đáng phải chịu hình phạt, nó cũng dự phần vào bản chất của Tội Lỗi, và là một điều hư hoại. Về phương diện này nữa, nó cũng không thể tách khỏi Tội Lỗi. Sự xem xét hai mặt này về tội trạng được gợi ý trong Rô-ma 1.32, Biết Luật Pháp của Đức Chúa Trời, rằng những kẻ làm những việc như vậy thì đáng chết...

6. Từ tội trạng này theo sau một lương tâm hoàn toàn xấu xa; tức là, cáo buộc và kết án chúng ta cách chính đáng vì tội lỗi. Và từ đó theo sau sự kinh hãi và trốn chạy khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 3.8, 10; Hê-bơ-rơ 2.15; Rô-ma 8.15.

7. Sự ô uế là sự ô nhiễm thuộc linh, bởi đó kẻ có tội bị mất hết vẻ hấp dẫn và danh dự, và trở nên hèn hạ, Ma-thi-ơ 15.11; Khải Huyền 22.11.

8. Sự ô uế này theo ngay sau sự xúc phạm của Tội Lỗi, và nó còn ở trong kẻ có tội sau khi hành động Tội Lỗi đã qua và không còn nữa. Nó thường được gọi là vết của Tội Lỗi, Sự hư hoại, Sự ô nhiễm, Sự biến dạng, Sự bất chính, Sự trần truồng, Sự không thanh sạch, một vết nhơ, và đôi khi là Culpa, một lỗi.

9. Từ sự ô uế này theo sau, thứ nhất, sự Đức Chúa Trời quay mặt đi, Ê-sai 1.15. Sự ô uế này cũng được gọi là sự gớm ghiếc và sự ghê tởm, Châm Ngôn 1.32, nhất là đối với những Tội Lỗi lớn hơn, Châm Ngôn 21.7; Giê-rê-mi 16.18. Thứ hai, theo sau là sự hổ thẹn của con người dẫn đến sự bối rối của người ấy, Sáng Thế Ký 3.7. Vì sự hổ thẹn như vậy là một nỗi sợ phát sinh từ lương tâm về một sự ô uế nào đó. Rô-ma 6.21, Vậy anh em đã được kết quả gì từ những việc mà anh em nay hổ thẹn?

10. Hình phạt là một điều ác giáng trên kẻ có tội vì Tội Lỗi của người ấy.

11. Nó được gọi là một điều ác vì nó là sự mất đi điều tốt. Nhưng nó không phải là sự mất đi một điều tốt đã kiếm được; nó là sự mất đi điều tốt của hạnh phúc đối với kẻ có tội bị hình phạt.

12. Nó được nói là một điều ác được giáng xuống, chứ không phải đơn giản là mắc phải, vì nó thuộc về công lý ban thưởng và báo trả.

13. Nó được nói là được giáng xuống vì Tội Lỗi, vì nó luôn luôn liên hệ đến và theo thứ tự xứng đáng của Tội Lỗi, mà vì đó hình phạt theo sau sự xúc phạm bởi lý do của sự cấm đoán, và bởi tội trạng của nó; và bởi lý do của lời đe dọa [đi kèm với nó].

14. Vì vậy, hình phạt, theo nghĩa đúng đắn, không có chỗ nào khác ngoài trong các Tạo Vật có lý trí, là những kẻ mà Tội Lỗi cũng được tìm thấy ở trong.

15. Vì Tội Lỗi được đưa vào trật tự bởi hình phạt; và vì Tội Lỗi tự nó ở một mức độ nào đó nghịch lại sự tốt lành của Đức Chúa Trời; nhưng hình phạt chỉ nghịch lại điều tốt của Tạo Vật — vì vậy Tội Lỗi có nhiều điều ác ở trong nó hơn hình phạt.

16. Đây là lý do vì sao tội lỗi nhỏ nhất cũng không được phép, dù bởi phương tiện đó hình phạt lớn nhất có thể được tránh, hoặc điều tốt lớn nhất có thể đạt được, Rô-ma 3.8.

17. Trong việc định hình phạt, nhiều thuộc tính khác nhau của Đức Chúa Trời tỏa sáng; chủ yếu là Sự Thánh Khiết, Sự Công Chính [hay Công Lý], và Lòng Thương Xót.

18. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, theo nghĩa rộng nhất của từ này, là sự bởi đó Ngài tự do, và như thể tách biệt khỏi mọi sự không hoàn hảo, Ê-sai 6.3; Khải Huyền 4.8. Nhưng sự thánh khiết ấy của Đức Chúa Trời tỏa sáng đúng đắn ở đó, là sự bởi đó — vì Ngài tinh sạch khỏi mọi vết của Tội Lỗi — Ngài không thể giao thông với bất kỳ Tội Lỗi nào. Thi Thiên 5.4, Ngài không phải là Đức Chúa Trời mạnh mẽ vui thích trong sự gian ác; điều ác sẽ không ở cùng Ngài. Ha-ba-cúc 1.13, Mắt Ngài tinh sạch hơn là không thể nhìn xem Điều Ác.

19. Công lý báo trả của Đức Chúa Trời tỏa sáng ở đây, là sự bởi đó Ngài giáng điều ác trên những kẻ làm điều ác. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1.6, Ấy là điều công chính cho Đức Chúa Trời lấy hoạn nạn báo trả những kẻ làm hoạn nạn cho anh em.

20. Công Lý này, khi nó rõ ràng cháy lên nghịch lại Tội Lỗi, được gọi là cơn thịnh nộ, Rô-ma 1.18; Ê-phê-sô 5.6. Khi nó nóng lên dữ dội hơn, nó được gọi là cơn giận dữ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29.28. Khi nó tuyên án phải thi hành nghịch lại kẻ có tội, nó được gọi là sự phán xét, Rô-ma 2.5. Khi nó thi hành bản án đã tuyên, nó được gọi đúng đắn là sự báo thù [hay sự trả thù], Hê-bơ-rơ 10.30.

21. Lòng thương xót tỏa sáng ở đây là sự bởi đó Ngài phạt Tội Lỗi nhẹ hơn sự xứng đáng đúng mức của nó.

22. Lòng thương xót này là sự khoan dung, hay lòng nhân từ.

23. Sự khoan dung là sự bởi đó Ngài giảm nhẹ những hình phạt đáng phải chịu. Ca Thương 3.22, Ấy là nhờ lòng nhân từ lớn của Đức Giê-hô-va mà chúng ta không bị diệt mất.

24. Sự khoan dung xuất hiện trong sự kiên nhẫn và sự chịu đựng lâu dài.

25. Sự kiên nhẫn là sự bởi đó Ngài nhịn nhục cho phép Tội Lỗi, và tha thứ cho những kẻ có tội, 2 Phi-e-rơ 3.9.

26. Sự chịu đựng lâu dài là sự bởi đó Ngài treo sự báo thù trong thời gian dài, Xuất Ê-díp-tô Ký 34.6.

27. Lòng nhân từ là sự bởi đó, vì giàu lòng tốt, Ngài tuôn đổ nhiều điều tốt lành, ngay cả trên những kẻ có tội, Ma-thi-ơ 5.45.

Bấy nhiêu về Tội trạng, Sự ô uế, và hình phạt của tội lỗi nói chung; nay tiếp theo là hình phạt của tội lỗi cách riêng biệt.

28. Hình phạt giáng trên con người vì Tội Lỗi là sự chết, Sáng Thế Ký 2.17; Rô-ma 5.12.

29. Sự Chết này là sự mất đi cách khốn khổ sự sống.

30. Bởi sự sống của con người, người ta hiểu cả sự kết hợp của linh hồn với thân thể, và mọi sự hoàn hảo thích hợp cho con người trong trạng thái đó, dù nó đã thực sự được ban cho, hay sẽ được ban cho theo một điều kiện. Thi Thiên 36.9, Vì nguồn sự sống ở nơi Ngài; trong ánh sáng của Ngài, chúng ta sẽ hưởng ánh sáng.

31. Vì vậy, Sự Chết không đến từ Đức Chúa Trời như Đấng đã định thiên nhiên; nhưng Sự Chết đến từ Đức Chúa Trời như Đấng báo thù Tội Lỗi; và như vậy, Sự Chết đúng đắn đến từ Tội Lỗi, như nguyên nhân đáng công trạng và gây ra Sự Chết.

32. Nhưng Sự Chết không phải là sự mất đi đơn giản và trống rỗng sự sống; nó gắn liền với sự phục tùng sự khốn khổ. Vì vậy, Sự Chết không phải là sự hủy diệt kẻ có tội, bởi đó chủ thể của sự khốn khổ bị lấy đi, thì sự khốn khổ tự nó cũng sẽ bị lấy đi.

33. Một Hình Ảnh và sự biểu thị nào đó của Sự Chết này là việc đuổi con người ra khỏi Vườn Địa Đàng, trong đó chứa đựng một Biểu Tượng hay Nghi Thức Thánh của sự sống, Sáng Thế Ký 3.22-24.

Bấy nhiêu về Sự Chết nói chung; tiếp theo là nói về nó cách riêng biệt.

34. Trong Sự Chết, hay lời rủa sả của Đức Chúa Trời đặt trên những kẻ có tội, có hai mức độ: sự khởi đầu của nó, và sự hoàn tất của nó. Và có hai phần: hình phạt mất mát, hay hình phạt tước đoạt; và hình phạt cảm giác, hay hình phạt tích cực. Và có hai loại Sự Chết: thuộc linh và thuộc thể.

35. Sự khởi đầu của Sự Chết thuộc linh, về phương diện mất mát, là sự làm biến dạng Hình Ảnh của Đức Chúa Trời; tức là, sự mất ân điển và Công Chính nguyên thủy. Rô-ma 3.23, Họ bị thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Ê-phê-sô 4.18, Trở nên xa lạ với Sự Sống của Đức Chúa Trời.

36. Bởi sự mất ân điển này, con người bị cướp mất mọi ân tứ cứu rỗi; và như vậy bản chất bị suy yếu, bị rối loạn, và như thể bị thương.

37. Sự khởi đầu của sự chết thuộc linh về phương diện cảm giác, là sự nô lệ thuộc linh.

38. Sự nô lệ thuộc linh là sự phục tùng quyền lực của sự tối tăm, hay của những kẻ thù gây chết thuộc linh. Cô-lô-se 1.13, Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi quyền lực của sự tối tăm. 2 Phi-e-rơ 2.19, Bởi ai một người bị thắng, bởi kẻ ấy người bị đưa vào vòng nô lệ.

39. Sự nô lệ này là nô lệ bởi Ma Quỷ, và bởi những tôi tớ của Ma Quỷ.

40. Sự nô lệ bởi Ma Quỷ là sự phục tùng quyền lực ấy của Ma Quỷ, bởi đó nó hành động cách hiệu quả trong con người; và đối với họ, nó có quyền trên Sự Chết, Công Vụ 26.18; 2 Cô-rinh-tô 4.4; Giăng 12.31, 16.11; 2 Ti-mô-thê 2.26; Ê-phê-sô 2.2.

41. Sự nô lệ của những tôi tớ của Ma Quỷ, là nô lệ cho thế gian, và Tội Lỗi.

42. Sự nô lệ cho thế gian là sự phục tùng những sự quyến rũ được tìm thấy trong thế gian, Phi-líp 3.19; 1 Giăng 4.5; 1 Giăng 2.15-16.

43. Sự phục vụ hay nô lệ cho Tội Lỗi, là sự bởi đó một người bị bắt giữ dưới Tội Lỗi đến nỗi người ấy không có năng lực trỗi dậy khỏi nó, Rô-ma 6.16-17, 19, 20.

44. Bởi sự nô lệ này, điều xảy ra là, mặc dù tự do ý chí vẫn còn (là điều thiết yếu đối với bản chất của con người), nhưng tự do thuộc về sự hoàn hảo của bản chất con người thì không được tìm thấy trong trạng thái tội lỗi của người ấy, trừ khi nó ở Xa và Đã Chết. Ý chí tự do thuộc về bản chất hoàn hảo của người ấy là năng lực thực hành những hành động tốt thuộc linh, và bởi phương tiện đó được chấp nhận.

45. Từ sự khởi đầu này của Sự Chết thuộc linh, theo sau là sự nhân lên của Tội Lỗi trong đời sống hiện tại này.

46. Những Tội Lỗi theo sau ấy, có một mối liên hệ nào đó với hình phạt liên quan đến tội lỗi đầu tiên, Rô-ma 1.25.

47. Nhưng mối liên hệ này với hình phạt được quy cho những Tội Lỗi ấy, thứ nhất, bởi lý do những hiệu quả hay hậu quả của chúng, vì chúng thúc đẩy thêm Sự Chết của con người và gia tăng sự khốn khổ của người ấy. Thứ hai, chúng được nói là những hình phạt liên quan đến sự đau khổ bề trong mà con người phải chịu trong khi phạm tội, bởi đó bản chất của người ấy cũng bị đè xuống và trở nên hèn hạ hơn. Thứ ba, chúng được nói là những hình phạt của tội lỗi trước, vì tội lỗi trước ấy là một nguyên nhân khiến con người bị tước mất sự công chính và ân điển ấy, hay sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời; bởi sự vắng mặt của chúng, điều xảy ra là con người lao vào những tội lỗi ấy. Thứ tư, chúng cũng có thể được nói là những hình phạt cho tội lỗi trước, vì theo một cách nào đó, tội lỗi trước ấy là một nguyên nhân đã sắp đặt và chuẩn bị con người để phạm những tội lỗi tiếp theo; và về phương diện đó, nó đã đem đến cho con người tất cả những Tội Lỗi ấy, và bất cứ điều ác nào hoặc đi kèm hoặc theo sau chúng.

CHƯƠNG 13. VỀ TỘI TỔ TÔNG

Trong phần lập luận trước (luận đề 45), sự nhân lên của tội lỗi đã được đưa ra như một hệ quả từ sự khởi đầu của Sự Chết thuộc linh, mà chúng ta sẽ chỉ ra như vậy trong các Luận Đề sau đây.

1. Tội Lỗi theo sau Sự Sa Ngã đầu tiên hoặc là Tội Tổ Tông, hoặc là Tội Thực Hành [chương 14].

2. Tội Tổ Tông là một sự lệch lạc thường xuyên của toàn bộ bản chất của con người, hay nó là một sự sai lệch khỏi Luật Pháp của Đức Chúa Trời.

3. Vì nó là sự hư hoại của toàn bộ con người, nó được gọi trong Kinh Thánh là người cũ, Rô-ma 6.6; Ê-phê-sô 4.22; Cô-lô-se 3.9; thân thể của Tội Lỗi, Rô-ma 6.6, 7.24; một Luật của các chi thể, Rô-ma 7.23, và chính các chi thể, Cô-lô-se 3.5; Xác Thịt, Giăng 3.6; Rô-ma 7.5, 18, 25.

4. Đây cũng là lý do vì sao trong Kinh Thánh, một sự hư hoại đồng nhất được quy không chỉ nói chung cho toàn bộ con người, mà còn cho mọi phần của nó, như cho sự hiểu biết. Sáng Thế Ký 6.5; trí tưởng tượng và những tư tưởng chỉ là xấu xa. Rô-ma 8.5-7, Họ chiều theo những việc của xác thịt. Cho lương tâm. Tít 1.15. Tâm trí và lương tâm của họ bị ô uế. Cho ý chí. Sáng Thế Ký 8.21, Trí tưởng tượng của lòng người là xấu xa từ thời thơ ấu. Cho những tình cảm thuộc mọi loại. Rô-ma 1.24, Đến sự không thanh sạch trong những dục vọng của lòng họ. Cuối cùng, cho thân thể và mọi chi thể của nó. Rô-ma 6.19, Các chi thể của anh em là tôi tớ cho sự không thanh sạch, và cho sự gian ác, để phạm sự gian ác.

5. Tội Lỗi này được nói là một sự lệch lạc, hay sự sai lệch của con người, vì trong con người nó là một sự thiếu hụt thường xuyên sự phù hợp đáng phải có với Luật Pháp được Đức Chúa Trời áp đặt trên con người, mà trong đó người ấy phải bước đi như con đường của mình.

6. Đây là lý do vì sao trong Kinh Thánh sự hư hoại nguyên thủy được gọi là Tội Lỗi, hay tội lỗi ấy, bởi một sự gán riêng đặc biệt nào đó, Rô-ma 6.12; 7.7. Hamartia, ἡ ἁ μαρτ ί α; Rô-ma 7.8, 20. Luật của Tội Lỗi, Rô-ma 7.23. Tội lỗi ở trong chúng ta, cư ngụ, gắn bó, và vây quanh chúng ta, Rô-ma 7.17, 20, 21; Hê-bơ-rơ 12.1.

7. Sự rối loạn này trong con người có hai phần: một phần là hình thức, và phần kia như thể là chất liệu. Giê-rê-mi 2.13, Dân Ta đã làm hai điều ác: họ đã lìa bỏ Ta, v.v., để đào cho mình những hồ chứa. Mô tả này về Tội Lỗi thực hành chứa đựng bức tranh của tội tổ tông, như con gái chứa đựng bức tranh của mẹ.

8. Phần hình thức là sự quay đi khỏi điều tốt. Rô-ma 3.12, Chẳng có một người nào làm điều lành, dẫu một người cũng không.

9. Phần chất liệu là sự quay về và nghiêng về điều ác. Rô-ma 7.23, Luật của Tội Lỗi.

10. Bởi lý do sự hư hoại nguyên thủy này, điều xảy ra là mặc dù ý chí của con người là tự do trong trạng thái Tội Lỗi, xét về mọi hành động mà nó thực hành, nhưng nó bị bắt giữ và nô lệ xét về cách thức làm chúng. Điều này là vì nó bị tước mất năng lực bởi đó nó có thể muốn điều tốt; và khuynh hướng ấy như thể là một hình thức bởi đó điều xảy ra là nó muốn sai lầm — ngay cả khi điều mà nó bận rộn muốn ấy là tốt, Rô-ma 7.14; 2 Cô-rinh-tô 3.5; Giăng 8.34; 2 Phi-e-rơ 2.19; Rô-ma 6.16.

CHƯƠNG 14. VỀ TỘI THỰC HÀNH

1. Bấy nhiêu về Tội Tổ Tông: Nay tiếp theo là Tội Thực Hành.

2. Tội Thực Hành là một sự lệch lạc của hành động con người, hay một sự sai lệch của nó khỏi Luật Pháp của Đức Chúa Trời, 1 Giăng 3.4. Nó tuôn ra từ Tội Tổ Tông, như một hành động tuôn ra từ một thói quen, hay như lỗi của con người tuôn ra từ lỗi của bản chất người ấy. Về phương diện này nữa, Tội Tổ Tông được gọi đúng là nguồn gốc của Tội Lỗi, Fomes peccati.

3. Vì vậy, những Tội Lỗi thực hành, mặc dù chúng thường đối nghịch nhau xét về đối tượng của chúng, và về những cách riêng biệt mà chúng được hướng về đối tượng của chúng: nhưng xét về khởi đầu hay nền tảng mà chúng xuất phát, chúng thực sự bị buộc và thắt chặt lại với nhau, Gia-cơ 2.10; 1 Ti-mô-thê 6.9.

Những Tội Lỗi thực hành được phân biệt đa dạng giữa chúng với nhau.

4. Thứ nhất, xét về mức độ của chúng. Một Tội Lỗi lớn hơn hay nhỏ hơn một tội khác. Ê-xê-chi-ên 5.6, 8; Nó đã thay đổi các mạng lịnh của Ta hơn cả các Dân Ngoại. Và Ê-xê-chi-ên 8.15, Ngươi sẽ còn thấy Tội Lỗi lớn hơn nữa, mà vì đó hình phạt cũng lớn hơn hay nhỏ hơn. Lu-ca 12.47-48, Kẻ biết mà không làm, sẽ bị đánh nhiều đòn; và kẻ không biết mà làm, sẽ bị đánh ít đòn. Cũng vậy, Ma-thi-ơ 11.22-24.

5. Nhưng sự khác biệt về mức độ này tùy thuộc, 1. Thứ nhất, vào mối liên hệ với người phạm nó, Dân Số Ký 12.14. Đây là lý do vì sao có sự khác biệt giữa Sự Gian Dâm, và Ngoại Tình, và Loạn Luân. 2. Vào loại và bản chất của sự việc, Ma-thi-ơ 5.21-22. Kẻ giận dữ vô cớ; kẻ gọi là Raca; kẻ nói “đồ ngu.” 3. Vào ý định và sự nới lỏng của hành động. Phi-líp 3.6, Về lòng sốt sắng, bắt bớ Hội Thánh. 1 Ti-mô-thê 1.13. Một kẻ phạm thượng, một Kẻ Bắt Bớ, và Hại Người. 4. Vào cách thức và phương cách phạm nó, vì nó được làm hoặc vì thiếu hiểu biết, yếu đuối, hoặc với tay cao. Dân Số Ký 15.27, 30, Nếu một linh hồn phạm tội vì lầm lỗi, người ấy sẽ dâng một con dê cái; nhưng linh hồn nào phạm tội với tay cao sẽ bị truất khỏi. Thi Thiên 19.13-14; 1 Cô-rinh-tô 6.7, Thật có lỗi hoàn toàn trong anh em. 5. Vào những hoàn cảnh về nơi chốn, thời gian, và những điều tương tự. Ê-sai 26.10, Khi ân huệ được tỏ ra cho kẻ ác, người ấy sẽ không học sự công chính; trong đất của sự ngay thẳng, người ấy làm điều gian ác.

6. Thứ hai, sự khác biệt riêng biệt của những Tội Lỗi thực hành đúng đắn là tước đoạt, và nó chính thức tùy thuộc vào sự khác biệt trong sự ngay thẳng mà những hành động này lệch khỏi.

7. Vì vậy, sự phân phối ấy của các Tội Lỗi, khi chúng nghịch lại Điều Răn của Đức Chúa Trời, là thích hợp nhất.

8. Thứ ba, Tội Lỗi thực hành được phân biệt xét về các phần của nó, thành Tội Thiếu Sót, và Tội Phạm Phải. Vì thấy có hai phần của Tội Tổ Tông — quay khỏi điều tốt, và quay về điều ác — Tội Lỗi thực hành tuôn ra từ điều này có một mối liên hệ gấp đôi. Vì nơi nào sự quay khỏi điều tốt xuất hiện rõ nhất, đó được nói là một Tội Thiếu Sót; và nơi nào sự quay về điều ác xuất hiện rõ nhất, đó được gọi là một Tội Phạm Phải.

9. Vì vậy, một Tội Thiếu Sót là không làm điều đáng phải làm. Gia-cơ 4.17, Kẻ biết làm điều lành, mà không làm, thì có tội. Ma-thi-ơ 25.42, Ta đói, các ngươi không cho Ta ăn, v.v.

10. Tội Phạm Phải là làm điều không đáng phải làm.

11. Tội Thiếu Sót trực tiếp nhất nghịch lại mạng lịnh của Đức Chúa Trời, và Tội Phạm Phải nghịch lại sự cấm đoán. Trong một Tội Phạm Phải có một sự thêm vào nào đó vào Luật Pháp của Đức Chúa Trời; và trong Thiếu Sót có một sự bớt đi nào đó khỏi Luật Pháp. Cả hai điều này đều bị cấm trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 4.2; 12.32; Khải Huyền 22.18-19.

12. Sự phân phối này của Tội Lỗi không phải là vào các loại của Tội Lỗi. 1. Vì Phạm Phải và Thiếu Sót, vì cùng về một đối tượng, và dưới cùng một mối liên hệ hình thức, không khác nhau về loại, như trong sự tham lam. 2. Vì nói về mặt đạo đức, không có Thiếu Sót nào mà không có một hành động đi trước nó, hay đi kèm với nó. 3. Vì Thiếu Sót không thể là tự nguyện và tự do nếu không có một hành động; và vào hành động này luôn luôn bám theo một Tội Phạm Phải.

13. Thứ tư, Tội Lỗi được phân phối, xét về chủ thể, thành Tội Lỗi của lòng, của miệng, và của việc làm. Vì vậy nó là một lời nói, việc làm, hay tư tưởng nghịch lại Luật Pháp, Ê-sai 29.13; Ma-thi-ơ 5.28; 15.19.

14. Thứ năm, Tội Lỗi được phân phối xét về đối tượng: thành tội lỗi nghịch lại Đức Chúa Trời, và thành tội lỗi nghịch lại con người, Lu-ca 15.18; 1 Sa-mu-ên 2.25. Nhưng nó không hoàn toàn liên hệ đến Đức Chúa Trời và con người theo cùng một lý do. Vì Tội Lỗi, vì nó là sự vi phạm Luật Pháp của Đức Chúa Trời, là một sự xúc phạm chỉ nghịch lại Đức Chúa Trời; nhưng về phương diện chất liệu, xét về sự sai trái và mất mát thường gây cho con người bởi Tội Lỗi, nó cũng có liên hệ đến con người.

15. Thứ sáu, Tội Lỗi được phân phối xét về hiệu quả, thành Tội Lỗi hủy diệt lương tâm, và không hủy diệt nó; thành Tội Lỗi cai trị, và bị làm cho chết; thành Tội Lỗi có thể tha thứ, và không thể tha thứ; mà những điều này thực ra không thuộc về chỗ này một cách đúng đắn.

16. Từ sự nhân lên này của Tội Lỗi, theo sau là sự gia tăng của sự chết thuộc linh, cả về phương diện mất mát, và về phương diện cảm giác.

17. Về phương diện mất mát, có sự an toàn của lương tâm, và sự ngu dại: tức là, một sự tước đoạt cảm giác về Tội Lỗi và sự khốn khổ.

18. Sự an toàn này đến từ một thói quen phạm tội, và sự cứng lòng của tâm trí trong các Tội Lỗi. Vì các Tội Lỗi, dù là Phạm Phải hay Thiếu Sót, khi trở thành một thói quen, và trở nên cũ bởi sự nhân lên hằng ngày, sinh ra một thói quen xấu; và như thể đem một lớp da cứng phủ trên ý chí và tâm trí. Giê-rê-mi 13.23, Người Ê-thi-ô-pi có thể đổi da mình, hay con beo đổi đốm nó chăng? Thì các ngươi mới có thể làm điều lành, là những kẻ đã quen làm điều ác. Ê-phê-sô 4.19, Đã mất cả cảm giác, họ phó mình cho sự buông lung, để phạm mọi sự không thanh sạch với lòng tham lam.

19. Về phương diện cảm giác, có sự kinh hãi lớn nhất của lương tâm gắn liền với sự tuyệt vọng, Hê-bơ-rơ 10.26-27; Sáng Thế Ký 4.13.

20. Sự kinh hãi này phát sinh từ sự lớn lao và đa dạng của tội trạng, cùng với một cảm giác về tính không thể tránh khỏi của hình phạt sắp xảy ra.

21. Nhưng trong sự khởi đầu này của sự chết thuộc linh, có một sự điều độ nào đó được Đức Chúa Trời sử dụng. Sự điều độ này là bề trong, hay bề ngoài [hướng ngoại].

22. Sự bề trong xuất hiện trong những phần còn lại của Hình Ảnh của Đức Chúa Trời, 1 Giăng 3.9. Nay những phần còn lại này xuất hiện cả trong sự hiểu biết, và cũng trong ý chí.

23. Trong sự hiểu biết, nó xuất hiện bởi những nguyên lý của chân lý hướng dẫn cả sự phán đoán lý thuyết và thực hành.

24. Những nguyên lý lý thuyết là về cả điều đúng và điều sai, mà mọi người có sử dụng lý trí nào đó đều có một ít hiểu biết, Rô-ma 1.20; Thi Thiên 19.2-3.

25. Những nguyên lý thực hành là về điều trung thực và không trung thực; công chính và bất công; rằng Đức Chúa Trời phải được thờ phượng; rằng điều một người không muốn người khác làm cho mình, thì không nên làm cho người khác.

26. Đây là Luật Pháp được viết trong lòng mọi người. Rô-ma 2.15, Họ tỏ ra công việc của Luật Pháp đã ghi trong lòng họ.

27. Từ những nguyên lý này phát sinh một năng lực nào đó của lương tâm tự nhiên. Rô-ma 2.15, Lương tâm của họ cùng làm chứng, và tư tưởng của họ cáo buộc lẫn nhau, hoặc bào chữa: lương tâm này tuy nhiên cùng với những nguyên lý ấy, là hư hoại, và như vậy đã chết. Tít 1.15, Tâm trí và lương tâm của họ bị ô uế.

28. Trong ý chí, những phần còn lại ấy xuất hiện bởi một khuynh hướng nào đó hướng về điều tốt được biết theo cách ấy, dù nó đang tan biến và đã chết, nhưng ở một mức độ nào đó nó vẫn được tìm thấy trong mọi người. Đây cũng là lý do vì sao ít nhất những bóng dáng của các đức hạnh được mọi người cho phép và đón nhận. 2 Ti-mô-thê 3.5, Có hình thức của sự tin kính.

29. Cũng vậy, năng lực kiềm chế ấy thuộc về ý chí, cùng với sự hiểu biết, bởi đó sự thái quá của Tội Lỗi bị kiềm chế trong hầu hết mọi người, đến nỗi ngay cả những kẻ có tội cũng ghê sợ phạm nhiều Tội Lỗi thô tục hơn. 1 Cô-rinh-tô 5.1, Sự gian dâm như vậy mà không được nêu tên trong vòng Dân Ngoại.

30. Sự điều độ bề ngoài của sự khốn khổ này được thực hiện bởi những phương tiện bề ngoài ấy, cả chính trị và kinh tế, bởi đó diễn tiến của Tội Lỗi và sự khốn khổ có xu hướng bị cản trở một phần.

CHƯƠNG 15. VỀ SỰ CHẾT THUỘC THỂ

Cho đến nay là về sự khởi đầu của Sự Chết thuộc linh; nay tiếp theo là nói về sự khởi đầu của sự chết thuộc thể, cùng với sự hoàn tất của cả hai.

1. Sự khởi đầu của sự chết thuộc thể về phương diện mất mát, hoặc là bề trong hoặc là bề ngoài.

2. Bề trong là sự mất đi những điều tốt bề trong của thân thể, như sức khỏe và tuổi thọ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28.21, 27, 35; 1 Cô-rinh-tô 11.30; Ma-thi-ơ 9.2.

3. Từ đó là tính phải chết, xét về trạng thái, và nó gần nhất trong năng lực với Sự Chết.

4. Vì tính phải chết này là sự tan rã và tháo lỏng mối dây mà linh hồn đã được kết hợp với thân thể bởi đó.

5. Sự khởi đầu bề ngoài của Sự Chết này về phương diện mất mát, là sự mất đi những điều tốt bề ngoài, bởi đó đời sống này hoặc được làm cho tươi đẹp hoặc được duy trì.

6. Thuộc loại thứ nhất (bề trong) là, 1. Sự mất quyền cai trị trên các Tạo Vật. Sau Sự Sa Ngã, điều này phần lớn đã cởi bỏ sự phục tùng con người mà chúng được tạo dựng vì đó, và chúng trở thành những kẻ thù gây chết cho người ấy, trừ khi chúng được đưa vào trật tự bởi sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời. Gióp 5.22-23. Đừng sợ các thú của Đất, vì ngươi sẽ ở trong giao ước với đá của Cánh Đồng; và các thú của Cánh Đồng sẽ hòa bình với ngươi. Ô-sê 2.18, Ta sẽ lập một giao ước cho họ với các thú của Cánh Đồng. 2. Sự nhục nhã mà con người phải chịu, cả khi sống và khi chết, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28.20, 37.

7. Thuộc loại sau (bề ngoài) là sự nghèo khó, hay sự mất đi những điều thuộc về thức ăn, quần áo, và tài sản, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28.17-18.

8. Sự khởi đầu của Sự Chết này về phương diện cảm giác cũng là bề trong hoặc bề ngoài.

9. Bề trong là trong sự mệt mỏi, Sáng Thế Ký 3.19, đau đớn, và bệnh tật, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28.35.

10. Bề ngoài là trong mọi tai họa mà đời sống con người phải chịu ở bề ngoài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28.25-48.

11. Sự điều độ xuất hiện trong hình phạt thuộc thể này chạm đến những điều bề trong, và bề ngoài.

12. Chạm đến những điều bề trong, con người vẫn có khoảng thời gian và sự thuận tiện của đời sống được ban cho mình bởi lòng tốt của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 3.6.

13. Chạm đến những điều bề ngoài, con người có những phần còn lại nào đó của quyền cai trị trên các Tạo Vật. Sáng Thế Ký 9.2, Hãy để sự sợ hãi các ngươi và sự kinh hãi các ngươi ở trên mọi thú của Đất, v.v. Vì vậy, dù bởi tội lỗi của mình, con người đã sa ngã khỏi mọi quyền mà trước đây người ấy có để sử dụng các Tạo Vật cho lợi ích của mình, và nhưng bởi sự ban cho và sự dung thứ của Đức Chúa Trời, người ấy có thể sử dụng chúng, và người ấy không phạm tội khi làm như vậy. Người ấy đơn giản sử dụng chúng, dù người ấy có thể phạm tội trong cách thức sử dụng chúng, vì chừng nào sự sống được ban cho và kéo dài cho người ấy, thì cùng với sự sống ấy, việc sử dụng những điều cần thiết cho sự sống cũng được ban cho, và theo một cách, chúng thuộc về người ấy.

Từ đó điều xảy ra là mặc dù các Tạo Vật phải chịu sự hư ảo và một lời rủa sả vì tội lỗi của con người — Sáng Thế Ký 3.17-18; Rô-ma 8.20-22 — nhưng chúng được bảo tồn trong trạng thái đó để chúng có thể cung cấp những nhu cầu của đời sống con người.

CHƯƠNG 16. VỀ SỰ HOÀN TẤT CỦA SỰ CHẾT

1. Sự Hoàn Tất của Sự Chết là mức độ cao nhất của hình phạt đã định, và nó phải chịu đựng mãi mãi. Xét về mức độ của nó, nó được nói là vô hạn.

2. Nhưng nó chỉ vô hạn xét về sự mất mát và tước đoạt. Vì nó là sự tháo lỏng một điều tốt vô hạn (không xét về cảm giác hay sự đau đớn tích cực), nó có thể được nói là vô hạn một cách tích cực xét về điều gây đau đớn, nhưng không xét về cách thức gây đau đớn.

3. Đây là lý do vì sao có những mức độ nào đó trong hình phạt này, theo sự đa dạng của các mức độ được tìm thấy trong các tội lỗi. Lu-ca 12.47-48, Người ấy sẽ bị đánh nhiều đòn; người ấy sẽ bị đánh ít đòn.

4. Xét về sự tiếp tục của nó, hình phạt này được nói là đời đời hoặc không bao giờ kết thúc. Mác 9.44, 46, 48. Nơi giòi của họ không chết, và lửa của họ không bao giờ tắt.

5. Nay nó là đời đời, 1. Vì sự xúc phạm còn lại đời đời. 2. Vì tính không thay đổi của tình trạng mà mức độ hình phạt ấy theo sau. 3. Vì sự thiếu thỏa mãn cho nó.

6. Đây là lý do vì sao tính không hư nát của những kẻ bị đoán phạt là sự bất tử của họ trong sự chết, và cho đến sự chết.

7. Sự hoàn tất của sự chết thuộc linh về phương diện mất mát, là một sự lìa bỏ hoàn toàn và cuối cùng, bởi đó một người bị tách biệt hoàn toàn khỏi mặt, sự hiện diện, và ân huệ của Đức Chúa Trời. Ma-thi-ơ 7.23, Hãy lui ra khỏi Ta. Và 25.41, Hãy đi, hỡi những kẻ bị rủa sả. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1.9, Những kẻ sẽ bị hình phạt bằng sự hủy diệt đời đời, bị đuổi khỏi Mặt của Chúa, và sự vinh hiển của Quyền Năng Ngài.

8. Từ đó theo sau sự cứng lòng lớn nhất và đời đời trong điều ác, và sự tuyệt vọng về điều tốt, Lu-ca 16.26.

9. Sự hoàn tất của Sự Chết thuộc linh về phương diện cảm giác, là sự đầy trọn của nô lệ, bởi đó con người hoàn toàn bị giao vào quyền lực của Ma Quỷ, Ma-thi-ơ 25.41.

10. Từ điều này đến sự đầy trọn của những nỗi kinh hãi của lương tâm, và sự đầy trọn của tội lỗi; vì những kẻ bị đoán phạt phạm tội và sẽ phạm tội mãi mãi, dù chúng không phải là những tội lỗi giống như đã phạm trong đời này (như Trộm Cắp, Giết Người, Ngoại Tình), cũng không hoàn toàn cùng một tình trạng mà sự sắc bén của hình phạt tạo cơ hội cho. Cũng vậy, những tội lỗi này sau sự chết không có cùng một mối liên hệ với sự xứng đáng như chúng có trong đời này, vì khi đó không còn khả năng tránh tội lỗi, cũng không có chỗ cho sự đe dọa, và sự gia tăng hình phạt bởi chúng.

11. Đây là lý do vì sao chính các tội lỗi, trong những kẻ bị đoán phạt, có nhiều mối liên hệ hơn với hình phạt; nhưng trong những kẻ đang sống, chúng có nhiều mối liên hệ hơn với sự xúc phạm.

12. Sự kinh hãi của lương tâm như thể là một con giòi gặm nhấm liên tục. Mác 9.44; Ê-sai 66.24.

13. Sự Hoàn Tất của sự chết thuộc thể cùng với thuộc linh, thứ nhất là bởi sự tách biệt linh hồn khỏi thân thể, 1 Cô-rinh-tô 15.42-43, mà sự thay đổi trong một số người tương ứng với nó, và giống như sự chết, 1 Cô-rinh-tô 15.51-52; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4.15-16. Thứ hai, sự hoàn tất là bởi việc ném linh hồn và thân thể vào Địa Ngục, hay nơi mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho những cực hình tột cùng của các tội lỗi, Khải Huyền 21.8.

14. Từ điều này đến những đau đớn, và những sự dày vò lớn nhất của cả linh hồn và thân thể, Lu-ca 16.23.

15. Từ điều này đến Sự Than Khóc, Tiếng Kêu La, Nghiến Răng, và những hiệu quả tương tự của sự dày vò lớn nhất, Lu-ca 13.28.

16. Nhưng về nơi chốn của Địa Ngục, và cách thức tra tấn, và bản chất của những điều bề ngoài thuộc về nó, vì chúng không cần thiết cho chúng ta biết, Kinh Thánh đã không tuyên bố điều gì distinct về chúng một cách rõ ràng.

CHƯƠNG 17. VỀ SỰ LAN TRUYỀN CỦA TỘI LỖI

Bấy nhiêu về sự vi phạm. Nay tiếp theo là bàn về sự lan truyền của nó.

1. Sự lan truyền này của Tội Lỗi là sự bởi đó toàn bộ hậu tự của con người, xuất thân từ A-đam theo cách tự nhiên, được làm cho dự phần vào cùng một tình trạng với người ấy, Gióp 14.4; Thi Thiên 51.5; Rô-ma 5.14; Ê-phê-sô 2.3. Điều này đã xảy ra bởi sự định đoạt công chính của Đức Chúa Trời. Sự công bằng của nó xuất hiện ở một mức độ nào đó giữa con người. 1. Trong quyền tự nhiên, bởi đó những phẩm chất bẩm sinh được truyền từ kẻ sinh ra, đến kẻ được sinh ra. 2. Trong quyền thừa kế, bởi đó những gánh nặng của cha mẹ được chuyển sang con cái của họ. 3. Trong quyền họa phúc tương xứng, bởi đó sự từ chối điều tốt và sự chịu đựng điều ác được mở rộng một cách ngang nhau.

2. Sự lan truyền này của Tội Lỗi gồm có hai phần: Sự quy tội và sự truyền thông thực sự.

3. Bởi sự quy tội, cùng một hành động bất tuân duy nhất vốn là của A-đam, cũng đã trở thành của chúng ta.

4. Bởi sự truyền thông thực sự, cùng một tội lỗi duy nhất ấy không được truyền đến chúng ta từ A-đam, nhưng nó cùng loại, hay nó cùng một lý do và bản chất.

5. Tội tổ tông, vì nó chính thức là một sự tước đoạt sự công chính nguyên thủy, và sự tước đoạt này theo sau tội lỗi đầu tiên như một hình phạt, nó có mối liên hệ của một hình phạt trong thứ tự bản chất của nó, trước khi nó có mối liên hệ của một tội lỗi. Khi sự công chính nguyên thủy ấy bị Công Lý của Đức Chúa Trời từ chối, thì chừng đó nó là một hình phạt. Và khi [sự công chính nguyên thủy] đáng phải ở trong chúng ta, nhưng vì lỗi của con người nó bị thiếu, thì chừng đó nó là một tội lỗi.

6. Vì vậy, sự tước đoạt này được truyền từ A-đam theo cách xứng đáng, vì nó là một hình phạt. Và nó được truyền theo cách một nguyên nhân hiệu quả thực sự, vì nó có mối liên hệ của một tội lỗi gắn liền với nó. Vì bất cứ ai sinh ra làm con của A-đam, đều được làm cho xứng đáng được ban cho sự công chính. Vì vậy khi người ấy đáng phải có sự công chính ấy, mà không có nó, thì sự thiếu hụt ấy là tội lỗi đối với người ấy.

7. Cùng với sự tước đoạt này, cũng được truyền một sự không thích hợp, một sự đồi bại nào đó của mọi năng lực thuộc thể, mà theo cách của chúng đối nghịch lại sự ngay thẳng được Đức Chúa Trời chấp thuận.

8. Vì khi sự công chính bị tước đi, bởi đó mọi năng lực phải được hướng dẫn, thì một khiếm khuyết như vậy theo sau trong tất cả chúng, bởi đó điều xảy ra là khi chúng được hướng đến bất cứ điều đạo đức nào, thì chính khuynh hướng ấy là xấu về mặt đạo đức.

9. Từ những điều này phát sinh mọi Tội Lỗi thực hành; vì tâm trí bị mù bởi sự tước đoạt ánh sáng, dễ dàng cho phép bất cứ lỗi lầm nào. Và ý chí nay đã quay khỏi Đức Chúa Trời, cháy lên với tình yêu bản thân, và những dục vọng xấu xa không có Đức Chúa Trời.

10. Từ Tội Lỗi được lan truyền như vậy, cũng theo sau một sự lan truyền của sự chết, cả đã bắt đầu và đã hoàn tất, chạm đến cảm giác cũng như chạm đến mất mát, thuộc thể cũng như thuộc linh, cho mọi hậu tự của A-đam.

11. Qua sự bội đạo này của nhân loại, điều xảy ra là Đức Tin của chúng ta, bởi đó chúng ta nay tin vào Đức Chúa Trời, không đơn giản là cho sự sống, nhưng là cho sự cứu rỗi. Vì không đủ cho con người đã sa ngã, rằng Đức Chúa Trời đơn giản ban cho người ấy sự sống; nhưng cũng cần rằng Đức Chúa Trời ban sự sống cho con người đã chết trong Tội Lỗi, Ê-phê-sô 2.1. Và đây là một sự khác biệt giữa câu hỏi của người thanh niên giàu có — Ma-thi-ơ 19.16, Tôi phải làm điều tốt nào để có được sự sống đời đời? — và câu hỏi ấy của Người Cai Ngục, Công Vụ 16.30, Tôi phải làm gì để được cứu?

CHƯƠNG 18. VỀ NGÔI VỊ CỦA CHÚA CHRIST, ĐẤNG TRUNG GIAN

Sau Sự Sa Ngã của Con Người, tiếp theo là chúng ta thấy sự phục hồi của người ấy.

1. Sự phục hồi của con người là nâng người ấy lên từ một trạng thái tội lỗi và sự chết, đến một trạng thái ân điển và sự sống.

2. Nguyên nhân của sự phục hồi này là mục đích thương xót của Đức Chúa Trời. Ê-phê-sô 1.9, Theo ý tốt tự do của Ngài mà Ngài đã định trước trong chính mình. Vì không có gì trong con người có thể ban bất cứ năng lực nào để đạt được sự phục hồi này; nhưng trái lại, có nhiều điều làm ngược lại, như tội lỗi, trong đó có một sự thù nghịch nghịch lại Đức Chúa Trời, mà về phương diện đó làm nổi bật tình yêu này của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Rô-ma 5.8, Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương của Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là kẻ có tội, thì Chúa Christ đã chết vì chúng ta.

3. Có hai phần của sự phục hồi này: Sự Cứu Chuộc, và Sự Áp Dụng của nó. Sự Cứu Chuộc như thể là hành động thứ nhất của sự phục hồi này; sự áp dụng của nó là hành động thứ hai; Sự Cứu Chuộc là chất liệu của sự cứu rỗi của chúng ta; Sự Áp Dụng là hình thức của nó; Sự Cứu Chuộc là Sự Đầy Đủ của nó; Sự Áp Dụng là chính Sự Hiệu Quả của nó.

4. Những phần này hoàn toàn có cùng một phạm vi; hay mục đích của sự cứu chuộc là sự áp dụng của nó. Và lý do, quy tắc, và thước đo hàng đầu của sự áp dụng là cùng một Ý Muốn đầy ân điển ấy của Đức Chúa Trời vốn là nguyên nhân của chính Sự Cứu Chuộc. Ê-phê-sô 1.9-10, Ngài đã cho chúng ta biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài, theo ý tốt tự do của Ngài, mà Ngài đã định trước trong chính mình, rằng trong sự quản trị đầy trọn của những thời kỳ đã định trước, Ngài có thể thâu tóm mọi vật trong Chúa Christ.

5. Vì vậy, Sự Cứu Chuộc được định cho tất cả và mỗi một người mà Đức Chúa Trời đã định nó được đạt được cho họ, theo lời ấy của Chúa Christ, Giăng 6.37, Bất cứ ai Cha ban cho Ta, sẽ đến cùng Ta.

6. Sự Cứu Chuộc là đem con người vào sự tự do khỏi nô lệ của tội lỗi và ma quỷ, bởi sự trả một giá tương đương. 1 Phi-e-rơ 1.18-19, Anh em biết rằng anh em không được cứu chuộc bởi những vật hư nát, như bạc và vàng, nhưng bằng huyết báu. 1 Cô-rinh-tô 6.20 và 7.23, Anh em đã được mua bằng một giá.

7. Vì sự tự do này không chủ yếu được thực hiện bởi quyền năng, cũng không bởi những lời cầu nguyện (mặc dù những điều này cũng có năng lực của chúng trong việc hoàn tất công việc này), nhưng bởi sự trả một giá công chính.

8. Vì giá này không thể được trả bởi con người, sự giúp đỡ của một Đấng Trung Gian là cần thiết, Đấng sẽ đến giữa Đức Chúa Trời và con người, làm một sự hòa giải hoàn hảo giữa họ, 1 Ti-mô-thê 2.5; Công Vụ 20.28, Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết của Ngài; 1 Ti-mô-thê 2.6, Người là Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã phó chính mình làm giá cứu chuộc của chúng ta.

9. Nay một Đấng Trung Gian như vậy không chỉ được ban cho một thời đại, nhưng hôm qua, hôm nay, và mãi mãi. Hê-bơ-rơ 13.8, Chúa Giê-xu Christ hôm qua, hôm nay, và mãi mãi vẫn là một. Khải Huyền 13.8, Chiên Con bị giết từ buổi sáng thế — mặc dù Ngài chỉ được bày tỏ trong sự đầy trọn của thời gian, Ga-la-ti 4.4; Tít 1.2-3; 1 Phi-e-rơ 1.20. Vì Sự Trung Gian này cũng cần thiết trong mọi thời đại; cũng vậy, nó đầy đủ và hiệu quả từ ban đầu, bởi năng lực của sắc lệnh, lời hứa, và sự chấp nhận của Đức Chúa Trời.

10. Đấng Trung Gian này chỉ là Chúa Giê-xu Christ mà thôi. Công Vụ 4.12, Cũng không có sự cứu rỗi trong bất cứ ai khác, vì trong vòng con người không có danh nào khác được ban dưới Trời bởi đó chúng ta phải được cứu.

11. Trong Chúa Christ, có hai điều phải xem xét. 1. Sự thích hợp mà Ngài có để thực hiện những công việc của sự cứu chuộc. 2. Những phần của chính sự cứu chuộc.

12. Sự thích hợp của Ngài gồm có hai phần. Phần Thứ Nhất là ngôi vị của Ngài; phần thứ hai là chức vụ được áp đặt trên ngôi vị của Ngài.

13. Trong ngôi vị của Chúa Christ Đấng Trung Gian, có hai điều phải quan sát: sự phân biệt của hai bản chất, và sự hiệp nhất ngôi vị của chúng.

14. Những bản chất phân biệt là bản chất Đức Chúa Trời, vì nó là ngôi thứ hai của Thần Tính; và bản chất con người, trong mọi điều giống như bản chất của chúng ta (ngoại trừ tội lỗi, và cách thức tồn tại). Ma-thi-ơ 1.23, Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta. Giăng 1.14, Ngôi Lời ấy đã trở nên xác thịt, v.v. Chính sự phân biệt giữa hai bản chất này vẫn còn, vì chúng vẫn hoàn toàn giống như chúng đã là trước đây, chạm đến bản chất của chúng cũng như mọi thuộc tính của chúng. Vì vậy, Thần Tính trong Chúa Christ với nhân tính, cũng không phải nhân tính với thần tính, bị thay đổi, hay bị trộn lẫn, hay bị lẫn lộn theo bất cứ cách nào.

15. Sự hiệp nhất ngôi vị là sự bởi đó ngôi thứ hai của thần tính đã lấy bản chất con người, để nó có thể tồn tại không thể tách rời trong cùng một ngôi vị, Giăng 1.14.

16. Vì ngôi thứ hai của thần tính, dù nó chỉ có một sự tồn tại, nhưng nó có một cách tồn tại gấp đôi: một trong bản chất Đức Chúa Trời cho đến đời đời, một khác trong bản chất con người sau sự nhập thể. Rô-ma 9.5, Đấng Christ, xét về xác thịt, là Đấng ở trên mọi vật, Đức Chúa Trời được chúc tụng đời đời, A-men. Cách tồn tại sau này này phù hợp với Con của Đức Chúa Trời xét về sự hiệp nhất mà Ngài có với bản chất con người.

17. Sự hiệp nhất này với ngôi vị và bản chất Đức Chúa Trời không thêm gì ngoài một mối quan hệ nào đó [giữa hai bản chất]; nhưng trong bản chất con người, nó làm một sự thay đổi trong khi bởi phương tiện này nó được nâng lên sự hoàn hảo cao nhất. Vì nó được làm cho, như thể, một phụ thuộc riêng của ngôi vị Đức Chúa Trời bởi đó nó được đảm nhận; nó được làm cho, như thể, một chi thể của cùng một toàn thể Đức Chúa Trời-con người, Qeanqrwpos, mà bản chất Đức Chúa Trời là một phần khác. Xét về sự tồn tại, nó được làm cho một hiệu quả được nâng đỡ cách đặc biệt bởi bản chất Đức Chúa Trời; và cũng nó được làm cho một chủ thể mà trong đó bản chất Đức Chúa Trời đặc biệt ngự, Cô-lô-se 2.9.

18. Chúng ta cố gắng mô tả sự hiệp nhất này bằng nhiều cách luận lý, vì nó không thể được giải thích đầy đủ bằng bất cứ một cách nào.

19. Chúng ta sử dụng mọi thuật ngữ ấy mà trong đó những nguồn của sự đồng ý và hiệp nhất được chứa đựng, để chúng ta có thể chỉ ra sự hiệp nhất này là gần nhất.

20. Nhưng chúng ta tiết chế những thuật ngữ này với giới hạn ấy, vì sự hiệp nhất này là mầu nhiệm và bí mật, đến nỗi nó không thể được bày tỏ một cách rõ ràng, nhưng chỉ được bóng dáng bởi những lời nói và khái niệm của con người.

21. Từ sự hiệp nhất này theo sau một sự truyền thông ngôi vị của các thuộc tính, mà không phải là một sự truyền chuyển thực sự. Vì khi đó bản chất Đức Chúa Trời sẽ lấy những thuộc tính của con người, và con người sẽ lấy những thuộc tính của Đức Chúa Trời, và như vậy con người sẽ là Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời sẽ là con người, hay cả Đức Chúa Trời, và cả con người sẽ không còn nữa. Nó cũng không phải là một sự ban cho thực sự mà từ đó sẽ theo sau rằng bản chất con người có thể sử dụng những thuộc tính của Đức Chúa Trời như những công cụ riêng của mình. Nhưng nó là một Sự Hiệp Thông, hay sự cùng hướng đến cùng những hoạt động; để chúng được thực hiện cùng nhau bởi mỗi bản chất, nhưng theo những thuộc tính phân biệt riêng của chúng.

22. Từ đó điều xảy ra là mọi việc làm và sự chịu khổ của Chúa Christ đều được quy đúng đắn cho ngôi vị của Ngài như Giới Hạn đúng đắn của chúng; mặc dù một số được quy đúng đắn cho bản chất này, một số cho bản chất kia, như khởi đầu và những mối liên hệ đúng đắn của chúng.

23. Và từ đó theo sau Sự Truyền Thông của những thuộc tính này xét về sự tuyên bố, hay sự quy gán, bởi đó những thuộc tính của một bản chất được quy cho hoặc toàn bộ ngôi vị, như khi Chúa Christ được nói là đã chết (là điều riêng của bản chất con người), và đã ở lúc ban đầu (là điều riêng của bản chất Đức Chúa Trời); hoặc chúng được quy cho bản chất kia vì ngôi vị, như khi Đức Chúa Trời được nói là được cất lên trong vinh hiển, 1 Ti-mô-thê 2.16. Bị đóng đinh, 1 Cô-rinh-tô 2.8. Những điều này không phù hợp đúng đắn với bản chất Đức Chúa Trời, nhưng với bản chất con người. Và những điều riêng của toàn bộ ngôi vị, được quy đúng đắn cho một trong hai bản chất, như khi người là Chúa Christ được nói là Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và con người, 1 Ti-mô-thê 2.5.; điều không phù hợp với Chúa Christ khi Ngài là người, nhưng khi Ngài là Đức Chúa Trời và người.

24. Nhưng khi Sự Hiệp Thông ấy đúng đắn liên hệ đến ngôi vị của Chúa Christ, không phải những bản chất được xem xét tự chúng, thì sự truyền thông gồm trong sự tuyên bố ấy liên hệ đến Đức Chúa Trời; hay nó liên hệ đến con người trong thể cụ thể, và không phải Thần Tính, hay nhân tính trong thể trừu tượng.

25. Vì vậy, sự truyền thông của các thuộc tính không chỉ đơn thuần là bằng lời nói; nó cũng không thực đến nỗi thuộc tính của một bản chất chuyển sang bản chất kia xét về sự sở hữu nội tại và sự chiếm đoạt.

26. Những ví dụ có xu hướng được đưa ra bởi những kẻ nghĩ ngược lại về sự truyền thông ấy vốn ở giữa chất liệu và hình thức, giữa linh hồn và thân thể, và giữa Sắt và lửa, không phù hợp với mầu nhiệm này, cũng không chứng minh chính lập trường ấy.

27. Trong Chúa Christ có hai sự hiểu biết: một thuộc về Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài biết mọi vật, Giăng 21.17; và một khác thuộc về con người, bởi đó Ngài chưa biết một số điều, Mác 13.32. Cũng có hai ý chí, một thuộc về Đức Chúa Trời, Lu-ca 5.13; và một khác thuộc về con người, cùng với một sự thèm muốn tự nhiên nữa, Ma-thi-ơ 26.39. Vì vậy có một sự hiện diện gấp đôi của Chúa Christ; nhưng sự hiện diện của con người không thể ở khắp mọi nơi, cũng không ở nhiều nơi cùng một lúc.

28. Vì Đức Chúa Trời trong Chúa Christ, Đức Chúa Trời-con người, đã phục hồi sự sống cho chúng ta, Đức Tin của chúng ta vì vậy được hướng về Chúa Christ, và bởi Chúa Christ hướng về Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG 19. VỀ CHỨC VỤ CỦA ĐẤNG CHRIST

Cho đến đây là về Thân Vị của Đấng Christ; tiếp theo là chức vụ của Ngài.

1. Chức vụ của Đấng Christ là chức vụ Ngài đã đảm nhận, để Ngài có thể đạt được sự cứu rỗi cho loài người. 1 Ti-mô-thê 1.15, Lời này là chắc chắn, đáng được mọi người vâng nhận trọn vẹn, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu kẻ có tội.

2. Những kẻ chối bỏ rằng cứu cánh chính đáng mà Đức Chúa Trời và Đấng Christ đã đặt ra trong sự khốn khổ này là sự cứu rỗi của loài người, thì cướp mất vinh hiển của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và cướp mất sự yên ủi của loài người.

3. Trong chức vụ này, có hai điều cần xem xét: sự kêu gọi vào chức vụ này, và chính chức vụ ấy. Hê-bơ-rơ 5.4-6, Không ai được tự lấy vinh hiển ấy cho mình, ngoại trừ kẻ được Đức Chúa Trời kêu gọi, như A-rôn vậy; Đấng Christ cũng vậy, v.v.

4. Sự kêu gọi là một hành động của Đức Chúa Trời, đặc biệt là của Đức Chúa Cha, qua đó, sau khi đã lập một giao ước đặc biệt, Ngài đã định Con Ngài vào chức vụ này.

5. Giao ước này được bày tỏ trong Ê-sai 53.10, rằng nếu Đấng Christ hiến chính mình làm tế lễ chuộc tội, thì Ngài sẽ thấy dòng dõi mình, Ngài sẽ được sống lâu, và ý tốt của Đức Chúa Trời sẽ thịnh vượng bởi Ngài.

6. Vậy sự kêu gọi này bao gồm trong nó sự lựa chọn, sự định trước, và sự sai phái. Ê-sai 42.1, Đấng Ta đã chọn; 1 Phi-e-rơ 1.20, Đã được biết trước từ trước khi sáng thế; Giăng 3.17, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến thế gian. Trong Kinh Thánh, điều này được gọi là Sự Đóng Ấn, Giăng 6.27; Sự Nên Thánh, Giăng 10.36; Sự Xức Dầu, Ê-sai 61.1; Thi Thiên 45.7; Hê-bơ-rơ 1.9; và Sự Ban Cho, Giăng 3.16.

7. Sự lựa chọn hướng đến cứu cánh; sự định trước hướng đến các phương tiện; sự sai phái hướng đến chính sự thi hành; điều này hoàn toàn bởi ân điển, không có bất cứ điều kiện nào được thấy trước, hoặc nơi loài người hoặc nơi chính Đấng Christ.

8. Mọi điều Đấng Christ đã làm hoặc đã chịu, ngay cả về mọi hoàn cảnh, đều đã được định trước. Lu-ca 22.22, Con người đi như đã định. Công Vụ 4.28, Để làm mọi điều tay Ngài và ý Ngài đã định trước phải làm.

9. Nhưng sự kêu gọi này đã được lập theo cách thường lệ; nó đã được xác nhận bằng một lời thề trọng thể để xác chứng sự ưu việt và tính đời đời của nó. Thi Thiên 110.4; Hê-bơ-rơ 5.6; 7.24.

10. Chính chức vụ mà Đấng Christ đã được kêu gọi vào gồm ba phần: chức vụ của Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua.

Số lượng và thứ tự của các chức vụ này được bày tỏ,

11. Thứ nhất, bởi sự cần thiết của loài người, đang lao khổ cách trầm trọng dưới sự ngu dốt, sự xa cách Đức Chúa Trời, và sự bất lực không thể trở lại cùng Ngài; điều thứ nhất trong các điều này được chữa lành bởi Chức Tiên Tri của Đấng Christ, điều thứ hai bởi Chức Thầy Tế Lễ của Ngài, và điều thứ ba bởi Vương Quốc của Ngài.

12. Thứ hai, thứ tự ban sự cứu rỗi cũng cho thấy số lượng này, là thứ tự mà sự cứu rỗi trước hết phải được mở ra, rồi được đạt thành, và rồi sau đó được áp dụng; phần thứ nhất là phần của Tiên Tri, phần thứ hai là phần của Thầy Tế Lễ, và phần thứ ba là phần của Vua.

13. Thứ ba, cùng một thứ tự cũng xuất hiện bởi cách thức trọng thể thi hành nó, qua đó Đấng Christ trước hết dạy dỗ người khác, tuyên bố Ý Muốn của Đức Chúa Trời cho họ; rồi Ngài dâng chính mình; và sau đó Ngài bước vào Vương Quốc của Ngài.

14. Chức tiên tri của Đấng Christ là chức vụ qua đó Ngài đã bày tỏ cách trọn vẹn toàn bộ Ý Muốn của Đức Chúa Trời đem lại sự cứu rỗi; vì vậy trong Kinh Thánh Ngài không chỉ được gọi là Tiên Tri (Phục Truyền 18.15; Công Vụ 3.22); và là Đốc Giáo (Ma-thi-ơ 23.7); và là Sứ Đồ của đức tin chúng ta xưng nhận (Hê-bơ-rơ 3.1); và là Thiên Sứ của Giao Ước (Ma-la-chi 3.1); mà còn là chính sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 1.24); và là kho tàng của sự khôn ngoan và sự hiểu biết (Cô-lô-se 2.3).

15. Chức tiên tri này ở trong Đấng Christ như là nguyên nhân chính; nó ở trong những kẻ khác, dù là thiên sứ hay loài người, như là các khí cụ của Ngài: 1 Phi-e-rơ 1.11, Các đấng tiên tri đã tìm tòi xem Thánh Linh của Đấng Christ ở trong họ chỉ về thời nào và cách nào, v.v. Và 1 Phi-e-rơ 3.19, Bởi đó, Ngài đi giảng cho các linh đang ở trong ngục. Nó ở trong Đấng Christ theo cách của thói quen thường trực, để Ngài có thể, khi Ngài muốn, bày tỏ mọi điều bí mật của Đức Chúa Trời. Nhưng ở trong những kẻ khác, nó theo cách của hành động, và sự lóe sáng hay chiếu sáng, để họ không thể thực hành chức tiên tri ngoại trừ vào những lúc nhất định khi Ngài muốn. Giê-rê-mi 42.7, Sau mười ngày, lời của Đức Chúa Trời đến với Giê-rê-mi.

16. Để Ngài có thể là một tiên tri như vậy, điều cần thiết là Ngài phải là Đức Chúa Trời, Giăng 1.18; 3.13. Và cùng với điều này, Ngài cũng phải là người, Công Vụ 3.22 với Phục Truyền 18.15. Vì nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời, Ngài đã không hiểu trọn vẹn Ý Muốn của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 2.11, 16; Ngài cũng đã không thể bày tỏ ý muốn ấy trải qua mọi thời đại; và nếu Ngài không phải là người, Ngài đã không thể mở ra ý muốn ấy cách thích hợp trong chính thân vị Ngài cho loài người, Hê-bơ-rơ 1.1.

17. Chức thầy tế lễ của Đấng Christ là chức vụ qua đó Ngài đã thanh tẩy tội lỗi của loài người bằng tế lễ, và đạt được ân huệ của Đức Chúa Trời cho họ, Cô-lô-se 1.20-22; 2 Cô-rinh-tô 5.15; Rô-ma 5.10.

18. Chức thầy tế lễ này không phải theo luật pháp hay tạm thời, nhưng theo ban của Mên-chi-xê-đéc, Hê-bơ-rơ 7.17; nó không phải bởi một điều răn thuộc về xác thịt, nhưng bởi quyền năng của sự sống không hề hư nát, cùng chỗ ấy câu 16; nó không phải bởi một ban yếu đuối và khập khiễng, nhưng vững chắc và trọn vẹn, cùng chỗ ấy câu 18-19; nó không phải trong một thời gian, nhưng đời đời, cùng chỗ ấy câu 24. Cuối cùng, nó không cho phép có người kế nhiệm hay Đại Diện, nhưng nó là đời đời và chỉ thuộc riêng về Đấng Christ, Đấng hằng sống, cùng chỗ ấy câu 24-25.

19. Trong chức vụ này, chính Đấng Christ là Thầy Tế Lễ, Tế Lễ, và Bàn Thờ. Ngài là Thầy Tế Lễ theo cả hai bản tính, Hê-bơ-rơ 5.5-6. Ngài là Tế Lễ cách chính đáng nhất theo bản tính loài người của Ngài; vì vậy trong Kinh Thánh, điều này thường được quy không chỉ cho thân vị của Đấng Christ, mà cho thân thể Ngài, Hê-bơ-rơ 10.10; 1 Phi-e-rơ 2.24; Cô-lô-se 1.21-22; cho huyết Ngài, Cô-lô-se 1.20; và cho Linh Hồn Ngài, Ê-sai 53.10; Ma-thi-ơ 20.28. Tuy nhiên, năng lực chính yếu qua đó tế lễ này được làm nên hiệu quả tùy thuộc vào bản tính của Đức Chúa Trời — tức là, Con Đức Chúa Trời đã dâng chính mình cho chúng ta, Công Vụ 20.28; Rô-ma 8.3. Ngài là Bàn Thờ, nói cách chính đáng, theo bản tính Thần Tính của Ngài, Hê-bơ-rơ 9.14, v.v.; Hê-bơ-rơ 13.10, 12, 15. Vì thuộc về Bàn Thờ là làm nên thánh vật được dâng trên nó; và vì vậy nó phải có phẩm giá lớn hơn chính tế lễ, Ma-thi-ơ 23.17. Nhưng Đấng Christ, bởi bản tính thần tính của Ngài, theo một cách nào đó đã làm nên thánh chính mình theo bản tính loài người của Ngài, Giăng 17.19.

20. Vậy từ điều này cũng thấy rõ sự cần thiết biết bao để Đấng Christ, Đấng Trung Bảo, phải vừa là Đức Chúa Trời vừa là người; vì nếu Ngài không phải là người, Ngài đã không phải là một tế lễ thích hợp; và nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời, tế lễ ấy đã không có đủ giá trị.

21. Vương Quốc của Đấng Christ là vương quốc qua đó Ngài phân phát và quản trị với quyền năng và thẩm quyền, mọi điều thuộc về sự cứu rỗi của loài người, Thi Thiên 2.6; Đa-ni-ên 2.44; Lu-ca 1.36.

Các thuộc tính của Vương Quốc này như sau:

22. Thứ nhất, nó là phổ quát, 1. Xét về mọi thời đại, Ma-thi-ơ 22.43-45. 2. Xét về mọi hạng người, Đa-ni-ên 7.14; Khải Huyền 17.14. 3. Cũng xét về mọi Tạo Vật, theo cách chúng thuộc về việc thúc đẩy hay làm đẹp cho sự cứu rỗi của loài người theo bất cứ cách nào, Ê-phê-sô 1.21-22.

23. Thứ hai, nó ở trên chính linh hồn và lương tâm của loài người, Rô-ma 14.17.

24. Thứ ba, nó phân phát sự sống và sự chết đời đời, Khải Huyền 1.18.

25. Thứ tư, nó là đời đời, Đa-ni-ên 2.44; 7.14.

26. Thứ năm, nó đem lại sự bình an lớn và hạnh phúc trọn vẹn cho những kẻ là người thừa hưởng nó, Ê-sai 9.6; Ê-phê-sô 2.16; Hê-bơ-rơ 7.2.

27. Vì vậy ở khắp nơi trong Kinh Thánh, và trong các chỗ đã trích dẫn ở trên, Vương Quốc này được gọi là Vương Quốc của Đức Chúa Trời, Vương Quốc của sự bình an và vinh hiển; Vương Quốc của sự sáng và vinh hiển, Vương Quốc Thiên Đàng; và thế giới sẽ đến (Hê-bơ-rơ 2.5).

28. Và vì vậy cũng thấy rõ sự cần thiết biết bao để Đấng Christ, Đấng Trung Bảo, phải là Đức Chúa Trời và người; vì nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời, Ngài đã không thể là Vua thuộc linh của linh hồn chúng ta, phân phát sự sống và sự chết đời đời; và nếu Ngài không phải là người, Ngài đã không thể là đầu cùng một loại với Thân Thể của Ngài.

29. Đấng Christ trong mọi chức vụ của Ngài đều có các hình bóng; trong chức vụ Tiên Tri, Ngài có những người phụ thuộc Ngài đến nỗi họ cũng được gọi là tiên tri; nhưng Chức Thầy Tế Lễ và Vương Quốc của Ngài không cho phép sự phụ thuộc như vậy; cũng chưa từng có ai là Thầy Tế Lễ thuộc linh hay Vua theo chức vụ ngoài một mình Đấng Christ.

30. Lý do cho sự khác biệt là vì việc tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời cho loài người, vốn là chức vụ của Tiên Tri, theo một cách nào đó có thể được thực hiện bởi một người thuần túy; nhưng việc thanh tẩy tội lỗi bằng tế lễ trước mặt Đức Chúa Trời — vốn là nhiệm vụ của thầy tế lễ — và việc cai trị trên linh hồn và lương tâm của loài người — vốn là phần của Vua — thì hoàn toàn không thể được thực hiện bởi một người thuần túy.

31. Các vua của các dân tộc không phụ thuộc cách chính đáng vào Đấng Christ trong thẩm quyền của họ, nhưng phụ thuộc vào Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG 20. VỀ SỰ THỎA MÃN

1. Có hai phần của sự cứu chuộc: sự hạ mình của Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của chúng ta, và sự tôn cao của Ngài [chương 23].

2. Sự hạ mình là sự qua đó Ngài phục dưới công lý của Đức Chúa Trời, để thực hiện mọi điều đã được đòi hỏi cho sự cứu chuộc loài người. Phi-líp 2.8, Ngài đã hiện ra như một người, tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết.

3. Sự hạ mình này không phải cách chính đáng của bản tính Thần Tính hay thân vị thần tính, xét trong chính nó, nhưng của Đấng Trung Bảo là Đức Chúa Trời-người.

4. Vì vậy việc mặc lấy bản tính loài người, xét một cách đơn giản và trong chính nó, không phải là một phần của sự hạ mình này, vì đó chỉ là hành động của Đức Chúa Trời mà thôi. Nhưng thân phận làm tôi tớ đi kèm với bản tính Thần Tính ấy là lý do chính yếu và chính đáng cho sự hạ mình. Tuy nhiên xét về thân phận này, bởi một mối quan hệ phản chiếu từ đó, Thân Vị Thần Tính được nói cách đúng đắn là đã bị làm cho không còn danh tiếng, Phi-líp 2.7. Điều này là vì bản tính Thần Tính đã hiện hữu trong hình thể ấy, là hình thể trong một thời gian trống rỗng mọi vinh hiển và Uy Nghi Thần Tính; vì Uy Nghi Thần Tính đã tự kiềm chế và ẩn mình suốt toàn bộ khoảng thời gian hạ mình ấy, đến nỗi nó không liên tục thi hành phẩm giá ấy, là phẩm giá sau đó đã xuất hiện trong sự tôn cao.

5. Cứu cánh của sự hạ mình này là sự thỏa mãn và công trạng.

6. Nó được gọi là Sự Thỏa Mãn, vì nó hướng đến vinh hiển của Đức Chúa Trời bằng một sự đền bù nào đó cho sự xúc phạm đã gây ra cho Ngài bởi tội lỗi của chúng ta. Rô-ma 3.25, Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm của lễ chuộc tội bởi huyết Ngài, để tỏ bày sự công chính này. Điều này được bày tỏ trong mọi chỗ của Kinh Thánh mà trong đó Đấng Christ được nói là đã chết vì chúng ta; vì hiệu năng ấy được bày tỏ trong cụm từ này (tức là sự thỏa mãn), là hiệu năng không thể quy cho Phao-lô hay Phi-e-rơ trong sự chết của họ, 1.13; sự thỏa mãn này là điều cất đi sự đoán phạt, Rô-ma 8.34; và cuối cùng nó đem theo sự hòa giải dẫn đến sự cứu rỗi, Rô-ma 5.10.

7. Sự Thỏa Mãn cũng là cùng một điều được chỉ ra ở nơi nói rằng Ngài đã bị làm nên tội lỗi vì chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 5.21. Vì Ngài không thể bị làm nên tội lỗi theo cách nào khác ngoài hoặc bởi sự ô uế bên trong, hoặc bởi danh tiếng bên ngoài. Nhưng Ngài hoàn toàn không có sự ô uế nhất; sự quy tội lỗi cũng không phù hợp với Ngài theo cách nào khác ngoài việc Ngài có thể chịu thay cho chúng ta hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi của chúng ta.

8. Trong cùng một phương diện, có lời nói rằng Ngài đã mang tội lỗi của chúng ta, Ê-sai 53.4. Cụm từ ấy cũng không có nghĩa là một sự mang lấy bằng sự kiên nhẫn; vì bởi việc mang lấy, Ngài đã cất đi tội lỗi của thế gian, Giăng 1.29. Nó cũng không chỉ tuyên bố một quyền năng cất đi tội lỗi, vì Ngài đã mang tội lỗi của chúng ta trong thân thể Ngài trên Thập Tự Giá, 1 Phi-e-rơ 2.24.

9. Cùng một sức mạnh như vậy là hình thức qua đó Đấng Christ đã trả giá cứu chuộc cho chúng ta, Ma-thi-ơ 20.28. Vì một sự giải cứu đơn thuần không được bày tỏ bởi cụm từ ấy, cũng không phải mọi phương tiện của nó, vì chính cái giá được nêu tên; và có ngụ ý rằng nó có phương diện của một sự thanh toán bằng bạc hay vàng cho hàng hóa có thể bán được, 1 Phi-e-rơ 1.18, và việc áp dụng giá này cũng được thêm vào: Hê-bơ-rơ 9.13-15, Huyết rảy trên những kẻ ô uế; và Hê-bơ-rơ 10.22, Lòng chúng ta được thanh tẩy khỏi lương tâm ác bởi sự rảy. Vì vậy chính Đấng Christ là Đấng Trung Bảo vì Ngài đã ban chính mình làm giá cứu chuộc, 1 Ti-mô-thê 2.5-6. Và vì vậy chúng ta được làm nên những người dự phần vào sự cứu chuộc ấy, vì Đấng Christ đã ban chính mình cho chúng ta, Ga-la-ti 2.20. Và chúng ta tin nơi Ngài, Giăng 1.12; và bởi Ngài chúng ta tin nơi Đức Chúa Trời, 1 Phi-e-rơ 1.21.

10. Trong cùng một ý nghĩa, Ngài cũng được gọi là của lễ và tế lễ vì tội lỗi của chúng ta, Ê-phê-sô 5.2. Ngài đã ban chính mình cho chúng ta, làm của lễ và tế lễ có mùi thơm dâng lên Đức Chúa Trời. Vì Ngài là tế lễ chuộc tội chân thật và chính đáng đến nỗi mọi tế lễ khác đã đi trước đều chỉ là bóng của tế lễ này. Và sau tế lễ này, mọi tế lễ đều chấm dứt; không cần thiết cũng không hợp pháp để dâng bất cứ tế lễ nào khác, Hê-bơ-rơ 10.12, 14.

11. Nhưng toàn bộ mầu nhiệm này tùy thuộc vào điều này: rằng Đấng Christ được làm nên một Đấng Trung Bảo như vậy đến nỗi Ngài cũng là một Đấng Bảo Lãnh, Hê-bơ-rơ 7.22, và là gốc rễ chung của những kẻ sẽ được cứu chuộc, giống như A-đam là gốc rễ của những kẻ được tạo dựng và bị hư mất, Rô-ma 5.16-19; 1 Cô-rinh-tô 15.22.

12. Cũng có công trạng trong cùng một sự hạ mình của Đấng Christ, vì nó hướng đến lợi ích của chúng ta, hay để đạt được một điều tốt nào đó cho chúng ta theo cách của phần thưởng. Điều này được bày tỏ trong mọi chỗ của Kinh Thánh mà trong đó Ngài được nói là bởi sự vâng phục của Ngài đã đạt được sự công chính cho chúng ta: Rô-ma 5.19, nhiều người được làm nên công chính; để đạt được ân huệ của Đức Chúa Trời cho chúng ta: Rô-ma 5.10; chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài; và để đạt được sự sống đời đời cho chúng ta: Rô-ma 6.23, sự sống đời đời bởi Chúa Giê-xu Christ.

13. Công trạng và sự thỏa mãn của Đấng Christ không khác nhau trong chính sự việc, đến nỗi chúng phải được tìm kiếm trong các hành động rời rạc và khác nhau; nhưng theo một cách khác nhau, chúng phải được công nhận trong một và cùng một sự vâng phục.

14. Cũng không nên loại trừ bất cứ phần nào của sự vâng phục ấy được tìm thấy trong sự hạ mình của Đấng Christ ra khỏi phẩm giá và công dụng ấy.

15. Nhưng sự tôn cao của Đấng Christ, dù nó là một phần thiết yếu trong sự trung bảo của Ngài, không thuộc về công trạng hay sự thỏa mãn của Ngài.

16. Sự Thỏa Mãn này, xét về bản chất của sự việc, là trọn vẹn trong sự nghiêm ngặt của công lý; tuy nhiên nó giả định trước ân điển, qua đó Đấng Christ đã được kêu gọi để thực hiện công việc, và qua đó, sau khi đã thực hiện, nó đã được chấp nhận nhân danh chúng ta và vì lợi ích của chúng ta; cuối cùng, qua đó điều được thực hiện bởi giao ước ban thưởng là điều đã được đòi hỏi trong Sự Thỏa Mãn này. Giăng 3.16, Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài. Rô-ma 3.34, Chúng ta được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển Ngài qua sự cứu chuộc đã làm thành trong Chúa Giê-xu Christ. Rô-ma 5.15, Ân điển của Đức Chúa Trời, và quà tặng bởi ân điển, là của một người ấy là Chúa Giê-xu Christ.

17. Vì vậy công lý lớn nhất và ân điển lớn nhất được bày tỏ và cùng nhau hành động trong sự cứu chuộc loài người. Rô-ma 5.17, Họ nhận lãnh ân điển dư dật, và quà tặng của sự công chính, để mọi trái của Sự Thỏa Mãn này đều được gọi cách đúng đắn cùng nhau là các trái và hiệu quả của ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời.

18. Sự Thỏa Mãn này có giá trị đầy đủ, và xét theo một phương diện nào đó, có giá trị vô hạn. Thứ nhất, từ thân vị của Đấng đã dâng, là Đức Chúa Trời. Thứ hai, từ phẩm giá và sự ưu việt của vật đã được dâng, vì Ngài đã dâng chính mình, Đức Chúa Trời và người. Thứ ba, từ cách thức dâng, trong đó có một sự trọn vẹn thần tính nào đó bởi lý do của Sự Hiệp Nhất Thân Vị.

19. Vì như sự lớn lao của sự xúc phạm tăng lên từ phẩm giá của người bị xúc phạm, vì chính giá trị của người bị xúc phạm bị tổn thương, thì giá trị của người làm sự thỏa mãn cũng tăng lên từ phẩm giá của người làm Sự Thỏa Mãn, vì ở đây việc dâng hiến vinh hiển được xem xét, là việc tùy thuộc vào phẩm giá của người dâng hiến vinh hiển.

20. Cũng trong sự thỏa mãn, không chỉ hành động hay sự chịu khổ, mà cả thân vị đang hành động hay đang chịu khổ, cũng tự nguyện phục dưới sự vâng phục của Đấng mà vinh hiển ấy được dâng hiến cho; cũng vậy, cách thức hành động luôn tuôn chảy từ người hành động, theo tỷ lệ tương xứng.

21. Điều này cũng cần được lưu ý: rằng một phẩm giá thuộc về bản chất như đã có trong Đấng Christ, thì ban phẩm giá cho công việc cách chính đáng hơn một phẩm giá ngẫu nhiên, như ở trong một số người khác.

22. Từ phẩm giá của thân vị này, xảy ra việc sự thỏa mãn của Đấng Christ là đầy đủ xét về bản chất; và nó là dư dật xét về một số hoàn cảnh hoàn toàn không phù hợp với Đấng Christ.

CHƯƠNG 21. VỀ ĐỜI SỐNG CỦA ĐẤNG CHRIST TRONG SỰ HẠ MÌNH

1. Các phần của sự hạ mình của Đấng Christ gồm hai phần: Đời Sống của Ngài, và Sự Chết của Ngài.

2. Về Đời Sống của Ngài có hai phần: phần thứ nhất trong Sự Thai Nghén và Giáng Sinh của Ngài; và phần thứ hai, sau khi Ngài đã Giáng Sinh.

3. Về sự thai nghén của Ngài, có hai nguyên lý cùng hành động với nhau: một nguyên lý chủ động, và một nguyên lý thụ động.

4. Nguyên lý Thụ Động là Trinh Nữ Ma-ri có phước. Điều này được gọi là nguyên lý thụ động, không phải vì bà không làm gì bởi chính mình, nhưng vì bà đã cung cấp chất liệu mà từ đó thịt của Đấng Christ được hình thành. Bà cũng không thể cung cấp nó cách thích hợp ngay lập tức (vì bà không có chất liệu tinh sạch); nhưng nó đã được làm nên thích hợp bởi một sự chuẩn bị và nên thánh siêu nhiên nào đó. Lu-ca 1.35, Vì Đấng sẽ sinh bởi ngươi là thánh. Tuy nhiên Đấng Christ thật sự và thực sự là Con của Ma-ri, và là Dòng Dõi của Người Nữ đã được hứa từ ban đầu. Vì vậy cũng không có hai Tư Cách Làm Con trong Đấng Christ, phân biệt thực sự, hay hai con được kết hợp với nhau; vì Tư Cách Làm Con theo thời gian mà qua đó Ngài được quy về Mẹ Ngài, chỉ xét theo lý trí mà thôi. Thật vậy, bản tính loài người của Đấng Christ có một mối quan hệ thực sự với Ma-ri xét như nguyên nhân của nó, nhưng Tư Cách Làm Con không hề phù hợp với bản tính của Ngài, mà chỉ phù hợp với thân vị của Ngài. Tuy nhiên có mối quan hệ ấy của bản tính loài người với thân vị của Ngài, và mối quan hệ của Ma-ri với bản tính ấy, đến nỗi có thể nói cách chân thật và đúng đắn rằng, Ma-ri là Mẹ của Đức Chúa Trời.

5. Nguyên lý Chủ Động của sự thai nghén này không phải là một người (đó là lý do Ma-ri có phước vừa là Mẹ vừa là Trinh Nữ, Ma-thi-ơ 1.23; Ê-sai 7.14), nhưng là Đức Thánh Linh. Đấng Christ cũng không thể được gọi là Con của Đức Thánh Linh, xét theo phương diện Ngài là người; vì xét theo phương diện Ngài là người, Ngài không cùng một bản tính với Đức Thánh Linh, Ngài cũng không phù hợp với bản tính ấy; nhưng Ngài phù hợp với một thân vị là thân vị phải mang lấy phương diện của một Người Con.

6. Trong khoảnh khắc đầu tiên của sự thai nghén, Đấng Christ đã nhận lãnh, theo bản tính loài người của Ngài, sự đầy trọn của mọi ân điển xét về hành động thứ nhất. Giăng 1.14, Đầy ân điển và lẽ thật. Lu-ca 2.40, Ngài đầy sự khôn ngoan, tuy nhiên theo cách như vậy để nó có thể được gia tăng xét về các hành động thứ cấp, và bởi việc mở rộng ra đến các đối tượng mới. Lu-ca 2.52, Ngài lớn lên trong Sự Khôn Ngoan.

7. Vì vậy Đấng Christ thật đã được làm nên giàu có với phước hạnh ngay từ khoảnh khắc đầu tiên của sự thai nghén, nhưng đó là như những lữ khách vẫn làm, để tiến bước trong đó cho đến khi Ngài đến sự tôn cao cao nhất.

8. Trong sự giáng sinh của Đấng Christ có sự khiêm nhường của sự nghèo khó lớn nhất, cùng với sự chứng thực của vinh hiển lớn nhất: để cả hai bản tính, và cả hai phần của sự trung bảo, đều có thể được tuyên bố ngay từ ban đầu.

9. Mọi điều thuộc về đất thuộc về sự giáng sinh của Đấng Christ đều rất khiêm nhường. Nhưng các Thiên Sứ và các Ngôi Sao trên Trời đã tuyên bố vinh hiển ấy, là vinh hiển mà mọi hạng người, những Người Chăn Chiên, các nhà thông thái, Hê-rốt và các Thầy Tế Lễ, cùng với toàn dân, đều cảm động, Lu-ca 1.18-19; Ma-thi-ơ 2.2-3.

10. Bởi lý do của sự giáng sinh này, Ngài, theo phần xác, là Con của các Tổ Phụ của toàn thế giới, tuy nhiên cách đặc biệt, Ngài là Dòng Dõi của Áp-ra-ham mà trong Ngài mọi Dân Tộc sẽ được phước; và Ngài là Con của Đa-vít, Đấng sẽ sở hữu một Vương Quốc, không thuộc về thế gian này, nhưng thuộc về một thế gian khác đời đời. Giăng 18.36, Vương Quốc của Ta chẳng thuộc về thế gian này. Lu-ca 1.33, Ngài sẽ trị vì trong nhà Gia-cốp đời đời, và vương quốc Ngài sẽ vô cùng.

11. Thời gian, nơi chốn, và các hoàn cảnh tương tự đi kèm với Sự Giáng Sinh của Ngài, đã bày tỏ cùng một lẽ thật.

12. Sau sự giáng sinh của Đấng Christ, đời sống của Ngài là Riêng Tư và Công Khai.

13. Ngài đã sống một đời sống riêng tư trước một đời sống công khai, vì thân phận của con người, mà Ngài đã tự đặt mình vào, đòi hỏi như vậy; và vì Luật Pháp của Đức Chúa Trời đã định như vậy; và vì vậy sự yếu đuối của con người cũng đòi hỏi rằng Mặt Trời Công Chính sẽ xuất hiện với họ từng mức độ, và rằng họ sẽ được dẫn dắt, như thể bởi tay, từ mọi điều không trọn vẹn đến điều trọn vẹn.

14. Trong đời sống riêng tư của Ngài có thời thơ ấu của Ngài và sự phục tùng cha mẹ của Ngài.

15. Trong thời thơ ấu của Ngài có, 1. Sự Cắt Bì và sự dâng Ngài; và 2. Sự trốn sang Ai Cập và sự trở về từ đó của Ngài.

16. Đấng Christ đã chịu cắt bì và được dâng, vì Ngài đã tự đặt mình không chỉ dưới Luật Pháp đời đời và luân lý, nhưng cũng dưới Luật Pháp Lễ Nghi, và mọi Luật Pháp của Đức Chúa Trời.

17. Những sự tuân giữ lễ nghi ấy là bấy nhiêu sự xưng nhận tội lỗi. Vì vậy Đấng Christ, Đấng đã bị làm nên tội lỗi vì chúng ta, đã phù hợp để làm cho mình nên giống với chúng.

18. Cũng vậy, chúng là những phương tiện bên ngoài nào đó thuộc về sự thờ phượng Thần Tính; vì vậy Đấng Christ đã tuân giữ chúng, để Ngài có thể làm trọn mọi sự công chính.

19. Cuối cùng, chúng là những hình bóng nào đó báo trước Đấng Christ; Ngài sẽ áp dụng chúng cho chính mình ngay bây giờ, để Ngài có thể làm trọn chúng, và bởi phương tiện này làm cho chúng nên thánh.

20. Sự Cắt Bì là Dấu Ấn của Giao Ước của Đức Chúa Trời.

21. Việc dâng Ngài là một sự trình dâng và biệt riêng con đầu lòng cho Đức Chúa Trời; vì vậy Đấng Christ đã phù hợp để vừa chịu cắt bì vừa được dâng, vì Ngài sẽ xác nhận Giao Ước cứu rỗi ấy bằng huyết Ngài; và trong vòng các con đầu lòng, chỉ một mình Ngài là hoàn toàn thánh cho Đức Chúa Trời, là Đấng mà mọi kẻ khác chỉ là hình bóng.

22. Sự trốn sang Ai Cập và sự trở về từ đó của Ngài là, 1. Để Ngài có thể bày tỏ ngay từ đầu tuổi của Ngài, rằng Ngài đã sinh ra để chịu sự khốn khổ. 2. Để theo thân phận mà Ngài đã tự đặt mình vào, Ngài có thể lo liệu cho đời sống của Ngài theo cách của loài người. 3. Để Ngài có thể bày tỏ cùng với điều này rằng Ngài là người sẽ đem chúng ta ra khỏi Ai Cập thuộc linh vào Đất Hứa.

23. Trong sự phục tùng cha mẹ của Ngài, điều thuộc về điều răn thứ năm trong Mười Điều Răn, Ngài đã bày tỏ rằng Ngài phục dưới toàn bộ Luật Pháp Luân Lý: 1. Vì có cùng một lý do cho một điều răn như cho mọi điều răn. 2. Vì không có phần nào của sự vâng phục luân lý mà từ đó Đấng Christ, Chúa của Trời và Đất, có thể dường như được tự do hơn, so với khỏi sự phục tùng loài người.

24. Sự vâng phục luật pháp này đã được đòi hỏi nơi Đấng Christ, nay đã làm người bởi quyền của Sự Tạo Dựng; tuy nhiên vì Ngài đã làm người không phải cho chính mình, nhưng cho chúng ta, nó là một phần của sự hạ mình, sự thỏa mãn, và công trạng ấy, mà Đức Chúa Trời đã đòi hỏi và chấp nhận từ Ngài cho chúng ta.

25. Trong sự phục tùng này, có hai điều cần được lưu ý: ngoại lệ mà Ngài đã chịu, và hiệu quả nó đã đem lại.

26. Ngoại lệ là cuộc tranh luận Ngài đã có với các Thầy Thông Giáo khi Ngài chỉ mới mười hai tuổi.

27. Cuộc tranh luận này là một lời chứng báo trước về sự kêu gọi công khai mà Ngài đã được định và được sai đến để làm thầy và giáo sư của Y-sơ-ra-ên.

28. Nó cũng để dạy rằng sự hiểu biết và sự khôn ngoan mà Đấng Christ được phú cho, không phải đạt được bởi sự tiến triển của thời gian, nhưng được ban cho hay được truyền vào bởi Đức Chúa Trời ngay từ ban đầu.

29. Hiệu quả của sự phục tùng này là việc Ngài lao động bằng tay mình; tức là, chịu đựng lời rủa sả của chúng ta, qua đó xảy ra việc chúng ta ăn bánh của mình bằng sự lao động đổ mồ hôi trên mặt.

30. Đời sống công khai của Ngài là đời sống qua đó Ngài công khai bày tỏ chính mình là Đấng Mê-si. Trong đời sống này có, 1. Sự bước vào. 2. Sự tiến triển. 3. Sự kết thúc.

31. 1. Thuộc về sự bước vào là Lễ Báp-têm và Sự Cám Dỗ của Ngài.

32. Lễ Báp-têm của Đấng Christ là lễ nhậm chức công khai của Ngài vào sự thi hành công khai chức vụ của Ngài; vì vậy ba chức vụ của Đấng Christ được khẳng định và xác nhận trong đó.

33. Chúng được khẳng định bởi lời chứng của Đức Chúa Cha, công khai tuyên bố rằng Chúa Giê-xu Christ là Con Ngài, và rằng Ngài được Ngài chỉ định làm Vua ấy mà Ngài đẹp lòng: rằng Ngài là Thầy Tế Lễ thượng phẩm, Đấng bởi sự cầu thay của mình, sẽ cất đi tội lỗi của Thế Gian; và là Tiên Tri thượng phẩm. Ma-thi-ơ 3.17; 17.5. Này là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng; hãy nghe Ngài.

34. Cùng các chức vụ ấy được xác nhận bởi các dấu lạ; tức là, bởi việc Trời mở ra, Đức Thánh Linh giáng xuống trong hình thể của Chim Bồ Câu đậu trên Đấng Christ, và bởi một tiếng nghe được sai xuống từ Trời qua đó lời chứng của Đức Chúa Cha được chỉ ra.

35. Chúng cũng được xác nhận bởi lời chứng của Giăng Báp-tít, người đã được chỉ định làm nhân chứng, người giảng, và người đi trước của Đấng Christ; và được Đấng Christ chứng thực một phần bởi sự bày tỏ của Thánh Linh, và một phần bởi các dấu lạ đã nói trước đó, ông đã làm chứng về Đấng Christ trước những người khác.

36. Hơn nữa, bởi Lễ Báp-têm của Đấng Christ, Lễ Báp-têm của chúng ta đã được xác nhận và làm nên thánh; và cùng với điều này, nó được tuyên bố cho người mà Lễ Báp-têm gắn liền với như vậy, rằng toàn bộ năng lực của nó phải được tìm kiếm trong Đấng Christ.

37. Đấng Christ đã bị cám dỗ để Ngài có thể bày tỏ Ngài mạnh mẽ hơn A-đam thứ nhất nhiều, và rằng Ngài cũng có thể vượt qua các cám dỗ, và cũng giúp đỡ chúng ta với một lòng cảm thông.

38. 2. Sự tiến triển của đời sống công khai của Ngài là trong sự nghèo khó và lao nhọc.

39. Sự nghèo khó của Đấng Christ là không có một lời thề đặc biệt, và không có sự ăn xin.

40. Sự lao nhọc của Đấng Christ là trong việc đi qua nhiều xứ khác nhau, trong sự thức canh, và trong sự chuyên tâm lớn nhất để làm điều tốt với mọi sức lực của Ngài.

41. Đời sống công khai này của Đấng Christ được thực hiện trong việc giảng dạy và làm các phép lạ. Với việc giảng dạy của Đấng Christ luôn gắn liền ân điển và thẩm quyền xét về chính Ngài. Xét về những người khác, luôn gắn liền hoặc sự mở lòng, hoặc sự cứng lòng.

42. Đối tượng của sự giảng dạy của Ngài cách chính đáng là Phúc Âm, hay Vương Quốc Thiên Đàng. Mác 1.14, Giảng Phúc Âm của Vương Quốc Đức Chúa Trời.

43. Cứu cánh của các phép lạ của Ngài là, 1. Để chứng minh thân vị của Đấng Christ. 2. Để xác nhận giáo lý của Ngài. 3. Để chỉ ra các hoạt động thuộc linh của Ngài.

44. Đấng Christ đã làm các phép lạ nơi các Thiên Sứ, nơi loài người, nơi các sinh vật không có lý trí, nơi các vật không có sự sống; trên Trời, trên Đất, trong Không Khí, và trong Biển; trong các điều thuộc thể và thuộc linh — để Ngài có thể bày tỏ quyền năng phổ quát và Thần Tính của Ngài có cùng một sức mạnh trong mọi loại sự vật.

45. 3. Sự kết thúc của đời sống Đấng Christ là trong chính sự chuẩn bị cho sự chết.

46. Sự chuẩn bị cho sự chết của Ngài là trong việc Ngài dạy dỗ các Môn Đồ của Ngài và yên ủi họ.

47. Sự dạy dỗ và yên ủi này một phần được thực hiện trong sự hóa hình của Ngài. Lu-ca 9.30, Môi-se và Ê-li hiện ra trong vinh hiển nói về sự ra đi của Ngài. Một phần bởi các Nghi Thức Thánh ấy hướng đến sự chết của Đấng Christ với một sự tôn trọng đặc biệt nào đó: tức là, Lễ Vượt Qua và Tiệc Thánh của Chúa. Một phần bởi gương mẫu: Giăng 13.15, Ta đã làm gương cho các ngươi, để như Ta đã làm cho các ngươi, các ngươi cũng nên làm như vậy. Một phần trong Bài Giảng cuối cùng của Ngài, Giăng 14, 15, và 16. Và một phần trong lời cầu nguyện của Ngài, Giăng 17.

CHƯƠNG 22. VỀ SỰ CHẾT CỦA ĐẤNG CHRIST

1. Sự Chết của Đấng Christ là hành động cuối cùng của sự hạ mình của Ngài, qua đó Ngài đã chịu những đau đớn cực độ, khủng khiếp, và lớn nhất vì tội lỗi của loài người.

2. Nó là một hành động của Đấng Christ, và không phải là một sự chịu khổ đơn thuần, vì Ngài đã cố ý sắp đặt chính mình để chịu và gánh lấy nó. Giăng 10.11, Ta là người chăn chiên tốt lành; người chăn chiên tốt lành phó sự sống mình vì chiên. Câu 11, Chẳng ai cướp nó khỏi Ta, nhưng Ta tự phó nó. Vì cùng một lý do, nó cũng là tự nguyện, không bị ép buộc; nó được làm bởi quyền năng, không chỉ bởi sự yếu đuối; nó được làm bởi sự vâng phục Cha Ngài, và tình yêu thương đối với chúng ta, không phải bởi tội lỗi hay sự đáng phải chịu của chính Ngài; nó được làm cho sự thỏa mãn bằng cách chiến thắng, không phải cho sự hư mất bằng cách đầu hàng.

3. Nó chứa đựng những hình phạt lớn nhất, vì nó ngang bằng với mọi sự khốn khổ mà tội lỗi của loài người đáng phải chịu. Từ đây đến những lời và cụm từ phong phú mà qua đó sự chết này được bày tỏ trong Kinh Thánh. Vì nó không đơn giản được gọi là sự chết, mà còn là sự cắt bỏ, sự quăng bỏ, sự chà đạp dưới chân, sự rủa sả, sự chất chồng sầu khổ, và những điều tương tự, Ê-sai 53; Thi Thiên 22.

4. Nhưng nó chứa đựng các hình phạt này theo cách như vậy, đến nỗi sự tiếp tục của chúng, và sự bị giữ dưới chúng, và các hoàn cảnh tương tự đi kèm với các hình phạt vì tội lỗi của mọi kẻ bị đoán phạt, đều được loại bỏ khỏi sự chết này. Công Vụ 2.24, Ngài không thể bị giữ dưới sự chết. Lý do thứ nhất là vì các hoàn cảnh như vậy không thuộc về bản chất của chính hình phạt; nhưng chúng là các phụ thuộc đi theo và đi kèm với hình phạt ấy nơi những kẻ không thể chịu hình phạt đến nỗi bởi sự chịu khổ họ sẽ thỏa mãn [nợ của họ]. Thứ hai là vì trong Đấng Christ có cả phẩm giá và quyền năng để bởi phương tiện này chiến thắng hình phạt đã áp đặt. 1 Cô-rinh-tô 15.54, 57. Sự chết đã bị nuốt trong sự thắng trận. Tạ ơn Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự thắng trận bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta.

5. Trong sự chết này có sự hoàn tất của mọi sự hạ mình, mà nó cũng là phần lớn hơn nhiều của sự hạ mình ấy; đây là lý do thường trong Kinh Thánh, bởi một Phép Hoán Dụ của bộ phận, chính sự chết của Đấng Christ đại diện cho mọi sự thỏa mãn chứa đựng trong toàn bộ sự hạ mình của Ngài.

6. Với các giới hạn này, sự chết này của Đấng Christ là cùng một loại và tỷ lệ như sự chết mà theo công lý đáng phải chịu vì tội lỗi của loài người, đại diện cho chính các mức độ, các bộ phận, và các loại như vậy.

7. Sự khởi đầu của sự chết thuộc linh của Đấng Christ, về phương diện mất mát, là sự đánh mất niềm vui và sự khoái lạc mà sự hưởng thụ Đức Chúa Trời và sự đầy trọn của ân điển thường đem lại. Nhưng Ngài không đánh mất niềm vui thuộc linh này xét về nguyên lý và thói quen thường trực của nó, nhưng xét về hành động và cảm giác về nó.

8. Sự khởi đầu của sự chết thuộc linh về phương diện cảm giác, là việc nếm cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và một sự phục tùng nào đó dưới quyền lực của sự tối tăm. Nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ấy cách chính đáng nhất là Chén đã được ban cho Đấng Christ để uống. Ma-thi-ơ 26.39, Cha Ta ơi, nếu có thể được, xin cho Chén này lìa khỏi Ta.

9. Nhưng đối tượng của cơn giận này là Đấng Christ, không phải cách tuyệt đối, nhưng chỉ xét về hình phạt được đem lại bởi cơn giận này, và mà Ngài đã chịu với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta.

10. Sự phục tùng dưới quyền lực của sự tối tăm ấy không phải là sự nô lệ, nhưng là sự quấy nhiễu, mà Đấng Christ đã cảm thấy trong tâm trí Ngài.

11. Từ các điều này, linh hồn của Đấng Christ đã bị ảnh hưởng bởi sầu khổ, đau buồn, sợ hãi, và kinh khiếp, trong một cơn thống khổ. Ma-thi-ơ 26.38; Giăng 12.27; Hê-bơ-rơ 5.7; Lu-ca 22.44.

12. Theo cách này, linh hồn của Đấng Christ đã bị ảnh hưởng không chỉ trong phần mà một số người gọi là phần hạ đẳng, mà còn trong phần thượng đẳng; không chỉ hay chủ yếu bởi một lòng cảm thông mà nó có với thân thể, nhưng cách chính đáng và ngay lập tức; không chủ yếu bởi lòng thương xót mà nó có đối với những người khác, nhưng bởi một sự chịu khổ chính đáng mà nó đã chịu nhân danh chúng ta; cuối cùng, không phải bởi một sự kinh khiếp về sự chết tạm thời, mà nhiều tôi tớ của Đấng Christ cũng đã vượt qua bởi quyền năng của Ngài, nhưng bởi một cảm giác nào đó về sự chết siêu nhiên và thuộc linh.

13. Có hai hiệu quả của cơn thống khổ này. Thứ nhất, một sự khẩn nài mãnh liệt, cho thấy một tâm trí kinh ngạc, và một bản tính lẩn tránh sự cay đắng của sự chết, tuy nhiên dưới một điều kiện, và với sự phục tùng ý muốn của Cha Ngài. Mác 14.35, Ngài cầu nguyện rằng nếu có thể được, giờ này lìa khỏi Ngài. Giăng 12.27, Linh hồn Ta bối rối, Ta sẽ nói gì? Cha ơi, xin cứu Ta khỏi giờ này chăng? Thứ hai, một mồ hôi như nước có các cục huyết lẫn trong đó nhỏ xuống đất. Lu-ca 22.44, Đang ở trong cơn thống khổ, Ngài cầu nguyện càng khẩn thiết hơn. Và mồ hôi Ngài như những giọt huyết rơi xuống đất.

14. Trong sự khởi đầu của sự chết thuộc linh này, có một sự điều độ và giảm nhẹ nào đó, để trong lúc đó có thể có chỗ cho các nhiệm vụ phải được hoàn thành trước sự chết của Ngài: tức là, các lời cầu nguyện, các cuộc hội đàm, các lời khuyên bảo, các câu trả lời.

15. Sự điều độ này là bên trong hay bên ngoài.

16. Sự điều độ bên trong là bởi việc có các khoảng thời gian mà áp lực và sự quấy nhiễu Ngài cảm thấy trong linh hồn Ngài được giảm bớt. Vì vậy, trong sự hiểu biết của Ngài, Ngài chú ý đến tiến trình của chức vụ Ngài đã đảm nhận, đến vinh hiển sẽ phát sinh từ đó cho Cha Ngài và cho chính Ngài; và đến sự cứu rỗi của những kẻ Cha Ngài đã ban cho Ngài. Trong ý chí của Ngài cũng vậy, Ngài đã chọn và ôm lấy mọi sự khốn khổ của sự chết để đạt được các cứu cánh ấy.

17. Sự giảm nhẹ bên ngoài của sự chết này là bởi một Thiên Sứ đã làm Ngài mạnh mẽ khi nói chuyện với Ngài. Lu-ca 22.43, Và một Thiên Sứ từ Trời hiện đến với Ngài, yên ủi Ngài.

18. Không có sự khởi đầu bên trong nào của sự chết thuộc thể của Đấng Christ ngoài sự chết tự nhiên và sự suy yếu mà sức mạnh bên ngoài đã đem lại.

19. Sự khởi đầu bên ngoài là nhiều mặt, cả về phương diện mất mát, và về phương diện cảm giác.

20. Về phương diện mất mát, Ngài đã bị dân riêng của Ngài chối bỏ, bị kể là tệ hơn một kẻ sát nhân, bị các Môn Đồ thân cận nhất của Ngài bỏ rơi, bị chối bỏ và phản bội bởi mọi hạng người, đặc biệt bởi những kẻ đứng đầu, những kẻ được kể là khôn ngoan hơn; Ngài đã bị gọi là kẻ điên cuồng, kẻ lừa dối, kẻ phạm thượng, người có ma quỷ trong mình, kẻ xâm phạm vương quốc của một vĩ nhân khác; Ngài đã bị lột áo, và bị làm cho thiếu thốn thức ăn cần thiết.

21. Về phương diện cảm giác, Thứ nhất có sự bắt giữ đáng xấu hổ. Thứ hai, một sự đem đi cách bạo lực. Thứ ba, các sự xét xử bất công, cả thuộc về Hội Thánh và thuộc về dân sự. Thứ tư, trong việc bị đánh đập, bị quất roi, và bị đóng đinh với các lời sỉ nhục, và với mọi loại thương tích đi kèm với chúng. Tuy nhiên có một sự giảm nhẹ nào đó cho sự chết này. Thứ nhất, bởi sự bày tỏ Uy Nghi Thần Tính trong việc làm một số phép lạ, như trong việc làm các Lính ngã xuống đất bằng cái nhìn và tiếng của Ngài, và trong việc chữa lành tai của Man-chu. Thứ hai, bởi sự vận hành của sự quan phòng Thần Tính, qua đó xảy ra việc Ngài được Quan Xét xử tuyên bố là công chính trước khi Ngài bị kết án. Ma-thi-ơ 29.24, Ta vô tội về huyết của người công chính này.

22. Sự hoàn tất của Sự Chết của Đấng Christ là ở mức độ cao nhất của hình phạt đã định, nơi chính sự chết phải được xem xét, và sự tiếp tục của nó.

23. Sự hoàn tất của sự chết thuộc linh về phương diện mất mát, là sự bỏ rơi của Đức Chúa Cha qua đó Đấng Christ đã bị tước đi mọi cảm giác về sự yên ủi. Ma-thi-ơ 27.46, Đức Chúa Trời tôi, Đức Chúa Trời tôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?

24. Sự hoàn tất của sự chết của Đấng Christ về phương diện cảm giác là sự rủa sả, qua đó Ngài đã chịu cảm giác trọn vẹn về sự phán xét của Đức Chúa Trời trên tội lỗi của loài người. Ga-la-ti 3.13, Ngài đã bị làm nên sự rủa sả vì chúng ta. Việc treo trên Thập Tự Giá không phải là nguyên nhân và lý do cho sự rủa sả này, nhưng là dấu hiệu và biểu tượng của nó, cùng chỗ ấy.

25. Sự hoàn tất của sự chết thuộc thể là trong việc trút linh hồn Ngài ra với sự đau đớn lớn nhất và nỗi đau thuộc thể.

26. Trong sự chết này, có một sự phân cách của linh hồn khỏi thân thể; nhưng sự hiệp nhất của cả hai vẫn còn với bản tính Thần Tính, để một sự tan rã của thân vị không theo sau đó.

27. Sự chết này của Đấng Christ là thật, không phải giả vờ; nó là tự nhiên, hay từ các nguyên nhân tự nhiên hành động để đem nó lại, không phải siêu nhiên; nó là tự nguyện, không hoàn toàn bị ép buộc; tuy nhiên nó là bạo lực, không phải từ các nguyên lý bên trong. Nó cũng theo một cách nào đó là siêu nhiên và kỳ diệu, vì Đấng Christ đã giữ sự sống và sức lực của Ngài cho đến bao lâu Ngài muốn; và khi Ngài muốn, Ngài đã phó nó xuống, Giăng 10.18.

28. Sự tiếp tục của sự chết này là xét về tình trạng hạ mình thấp nhất, không phải xét về hình phạt hay sự đau khổ; vì khi Đấng Christ nói, mọi việc đã được trọn, thì phải hiểu là về các hình phạt ấy.

29. Sự tiếp tục của sự chết là việc Ngài còn ở dưới quyền thống trị của sự chết trong khoảng ba ngày, Công Vụ 2.24. Tình trạng này thường được bày tỏ cách chính đáng là “xuống Âm Phủ.”

30. Việc Đấng Christ bị chôn ba ngày là một nhân chứng và một sự trình bày chắc chắn về tình trạng này.

CHƯƠNG 23. VỀ SỰ TÔN CAO CỦA ĐẤNG CHRIST

1. Sự tôn cao của Đấng Christ là sự mà qua đó Ngài đã vinh hiển chiến thắng các kẻ thù của Ngài và của chúng ta. Lu-ca 24.26, Đấng Christ há chẳng phải chịu khổ hình như vậy, rồi mới vào sự vinh hiển của Ngài sao? Ê-phê-sô 4.8, Khi Ngài thăng lên nơi cao, Ngài đã bắt muôn vàn kẻ phu tù. Cô-lô-se 2.15, Ngài đã truất quyền các quyền cai trị cùng các thế lực, công khai tỏ ra thắng hơn chúng nó tại thập tự giá.

2. Ngài đã thắng sự chết bằng cách chịu đựng nó, thắng tội lỗi bằng cách làm thỏa mãn vì nó, thắng ma quỷ bằng cách truất quyền nó, hay cướp lấy con mồi khỏi tay nó.

3. Sự trọn vẹn và sự bày tỏ của chiến thắng này là ở trong sự tôn cao của Ngài. Vì vậy, đã có một sự chiến thắng trong thực chất, và một sự chiến thắng về công lao trong sự chết của Ngài và tại thập tự giá, khi đó Đấng Christ được nói là được tôn cao hay được cất lên (Giăng 3.14), không chỉ về vị trí và nơi chốn, mà còn về quyền năng và công lao. Tuy nhiên, sự chiến thắng thật sự, xét về trạng thái của nó, không phải ở trong sự hạ mình của Ngài, mà ở trong sự tôn cao của Ngài.

4. Đấng Christ đã chiến thắng tại thập tự giá như tại một chiến trường của sự đắc thắng; nhưng trong sự tôn cao của Ngài, Ngài đã chiến thắng như tại ngai vua và xa giá khải hoàn.

5. Sự vinh hiển của sự chiến thắng này là ở trong việc đổi từ hình dạng khiêm nhường của một tôi tớ, và tình trạng cực kỳ thấp hèn mà Ngài đã chịu trong đó, sang một phước hạnh hoàn toàn thuộc về trời. Phi-líp 2.9, Vì vậy, Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh.

6. Về phương diện bản tính Đức Chúa Trời, đó chỉ là một sự bày tỏ chủ động; và về phương diện bản tính loài người, đó là một sự tiếp nhận thật sự bản tính ấy, với các hành động thích hợp phát ra từ nó.

7. Bản tính loài người đã nhận mọi sự trọn vẹn mà một bản tính được dựng nên có thể nhận lấy. Vì trong linh hồn đã hưng thịnh mọi thứ đầy dẫy về sự khôn ngoan và ân điển, không chỉ về nguyên lý và thói quen của nó, mà còn về hành động và sự vận dụng của nó; thân thể của Ngài cũng được trang sức bằng sự tinh sạch, sự nhanh nhẹn, sự rực rỡ và sức mạnh lớn nhất. Hê-bơ-rơ 12.2, Vì sự vui mừng đã đặt trước mặt Ngài, Ngài chịu lấy thập tự giá. Phi-líp 3.21, Ngài sẽ biến hóa thân thể hèn mạt của chúng ta ra giống như thân thể vinh hiển của Ngài.

8. Nhưng như linh hồn của Đấng Christ, nay đã được tôn cao, vẫn giữ bản tính của một linh hồn, thì thân thể vinh hiển của Ngài cũng không hề từ bỏ bản chất và các thuộc tính thiết yếu của một thân thể. Vì vậy, nó không thể ở khắp mọi nơi, cũng không thể ở nhiều nơi cùng một lúc, cũng không thể ở cùng một nơi với một thân thể khác theo cách xuyên thấu. Mọi người có mắt để xem đều có thể nhận thấy rõ điều này trong các câu Kinh Thánh như: Ngài lìa khỏi họ và được đem lên trời, Lu-ca 24.51; Ngài không còn đây nữa; Ngài đã sống lại, Ma-thi-ơ 28.6; và nhiều câu khác như vậy.

9. Có ba bậc của sự tôn cao đối ngược với bấy nhiêu bậc của sự hạ mình tột cùng của Ngài: tức là, sự sống lại của Ngài từ kẻ chết, đối ngược với sự chết của Ngài; sự thăng thiên của Ngài lên trời, đối ngược với sự xuống mồ của Ngài, và xuống nơi thấp nhất của đất; và sự ngồi bên hữu Đức Chúa Trời của Ngài, đối ngược với việc Ngài ở lại trong mồ, và trong trạng thái của sự chết hay trong Âm Phủ.

10. Sự sống lại của Đấng Christ là của toàn bộ bản tính loài người của Ngài, là bản tính trước đó đã sa ngã bởi sự chết. Về phương diện linh hồn, đó là từ Âm Phủ, hay từ trạng thái và quyền thống trị của sự chết, mà linh hồn (vì nó là một phần của bản tính loài người của Ngài) đã phải chịu. Về phương diện thân thể, đó là từ kẻ chết, và từ mồ mả.

11. Linh hồn được nói là đã sống lại thì không đúng cách; đúng hơn, một cách chính xác, thân thể và bản tính loài người của Đấng Christ đã sống lại. Vì thân thể, và con người, đã phục hồi sự trọn vẹn của mình; nhưng linh hồn đã phục hồi hành động và sự vận động của sự trọn vẹn của nó trong thân thể.

12. Có hai phần của sự sống lại của Đấng Christ. Phần thứ nhất là một hành động bên trong; tức là, một sự sống lại đã được phục hồi bằng sự hiệp nhất của linh hồn và thân thể. Phần thứ hai là một hành động bên ngoài; tức là, việc Ngài ra khỏi mồ để bày tỏ sự sống đã được phục hồi.

13. Lời chứng đã được ban cho sự sống lại này bởi, 1. Các thiên sứ. 2. Chính Đấng Christ qua nhiều lần hiện ra (ít nhất mười lần trong số đó được kể trong Kinh Thánh), và cũng qua nhiều bằng chứng lấy ra từ Kinh Thánh. 3. Loài người, là những người đã xác chứng điều đó bằng cách thấy, nghe và rờ đến Ngài.

14. Nhưng Đấng Christ đã không sống lại bởi quyền năng hay sự cho phép của một người khác, dầu công việc này được quy cho Đức Chúa Trời là Cha trong Công Vụ 2.24; mà là bởi chính quyền năng của Ngài, Giăng 2.19, Hãy phá đền thờ này đi, trong ba ngày Ta sẽ dựng lại; và Giăng 10.18, Ta có quyền phó sự sống mình, và có quyền lấy lại.

15. Thời gian của sự sống lại là ngày thứ ba sau sự chết và sự chôn của Ngài, Mác 16.2; Lu-ca 24.7; Công Vụ 10.40; 1 Cô-rinh-tô 15.4.

16. Mục đích của sự sống lại này là: 1. Để Ngài được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời; Rô-ma 1.4, Được tuyên bố cách mạnh mẽ là Con Đức Chúa Trời bởi sự sống lại từ kẻ chết. 2. Để Ngài đóng ấn một chiến thắng trọn vẹn trên sự chết; 1 Cô-rinh-tô 15.57, Tạ ơn Đức Chúa Trời đã cho chúng ta sự thắng, nhờ Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. 3. Để Ngài làm trọn các phần của chức vụ Ngài tiếp theo sau sự chết của Ngài; Rô-ma 4.25, Ngài đã bị nộp vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta. 4. Để Ngài bày tỏ chính mình vừa được xưng công chính, vừa xưng công chính cho người khác; 1 Cô-rinh-tô 15.17, Nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại, thì đức tin anh em cũng vô ích, anh em còn ở trong tội lỗi mình. 5. Để Ngài là thực chất, gương mẫu và lối vào của sự sống lại thuộc linh và thuộc thể của chúng ta; 1 Cô-rinh-tô 15, 20-23, Ngài đã trở nên trái đầu mùa của những kẻ ngủ. Trong Đấng Christ, mọi người đều sẽ sống lại.

17. Vì Đấng Christ là Đức Chúa Trời là nguyên nhân chính yếu tuyệt đối của sự sống lại của chúng ta; là Đấng làm thỏa mãn qua sự hạ mình và sự chết của Ngài, Ngài là nguyên nhân về công lao của nó; nhưng là Đấng sống lại từ kẻ chết, Ngài là nguyên nhân gương mẫu; và cùng với đó, Ngài là một sự chứng minh và một sự khởi đầu.

18. Sự thăng thiên của Đấng Christ lên trời là một bậc ở giữa, hay một bước tiến nhất định của sự tôn cao, qua đó Ngài rời đất mà thăng lên trời cao nhất như lên ngai vinh hiển của Ngài. Công Vụ 1.11, Ngài đã được cất lên khỏi các ngươi lên trời. Ê-phê-sô 4.10, Ngài đã thăng lên cao hơn hết các từng trời.

19. Sự thăng thiên này là của toàn thể ngôi vị; tuy nhiên, nó không thuộc về bản tính Đức Chúa Trời ngoại trừ theo nghĩa bóng: tức là, vì nó là nguyên nhân của sự thăng lên của Ngài, và vì nó đã được hiệp với bản tính loài người trong sự cao trọng. Vinh hiển của Ngài cũng được bày tỏ trong đó, là vinh hiển mà Ngài đã như thể tự làm trống không khi Ngài giáng xuống trong bản tính loài người qua sự nhập thể. Nhưng nó thuộc về bản tính loài người một cách thích hợp nhất, vì nó cho phép sự thay đổi từ một nơi thấp hơn lên một nơi cao hơn.

20. Thời gian thăng thiên của Ngài là 40 ngày sau sự sống lại của Ngài, Công Vụ 1.3, không sớm hơn. Điều này là vì sự yếu đuối của các môn đồ đòi hỏi sự trì hoãn trong khoảng thời gian này, để đức tin của họ được xác chứng qua nhiều lần hiện ra; và để họ cũng được dạy dỗ đầy đủ hơn về những điều thuộc về Nước Đức Chúa Trời, Công Vụ 1.3. Nó không muộn hơn, kẻo Ngài dường như nghĩ đến một đời sống thuộc về đất.

21. Nơi mà từ đó Ngài thăng lên là núi Ô-li-ve, Công Vụ 1.12, là nơi Ngài cũng đã bước vào sự hạ mình sâu thẳm nhất, Lu-ca 22.39, 44, để Ngài dạy rằng sự chịu khổ và sự thăng thiên của Ngài thuộc về cùng một việc.

22. Nơi mà Ngài thăng lên là trời của những người được phước. Đó không phải là một trời ở khắp mọi nơi, như một số người tưởng tượng — để cho sự thăng thiên của Ngài chỉ là một sự thay đổi tình trạng chứ không phải một sự thay đổi nơi chốn — mà là trời cao nhất trên hết các từng trời khác, Ê-phê-sô 4.10. Đó là ngai, nhà, hay chỗ ở của Đức Chúa Trời, Giăng 14.2. Vì vậy, về phương diện sự hiện diện tại chỗ của Ngài, bản tính loài người của Đấng Christ được nói một cách đúng đắn và thật sự là không ở với chúng ta trên đất, Ma-thi-ơ 26.11; dầu về phương diện ngôi vị của Ngài, và về hiệu năng thuộc linh ấy tùy thuộc vào bản tính loài người, Ngài ở khắp mọi nơi với dân Ngài cho đến tận thế, Ma-thi-ơ 28.20.

23. Các nhân chứng của sự thăng thiên này là cả nhiều người, và các thiên sứ, Công Vụ 1.3, 10; 1 Cô-rinh-tô 15.5.

24. Về phương diện thứ tự, Ngài là người đầu tiên trong hết thảy những người thăng lên trời theo thứ tự ưu tiên về bản tính vì sự thăng thiên của Ngài là một nguyên nhân, mà nhờ quyền năng của nó những người khác thăng lên, Hê-bơ-rơ 9.8. Nhưng những người khác đã thăng lên trong linh hồn của họ trước về thời gian, Cô-lô-se 1.20. Và một số người cũng (rất có thể) trong thân thể của họ, Sáng Thế Ký 5.24; Hê-bơ-rơ 11.5; 2 Các Vua 2.11.

25. Nguyên nhân của sự thăng thiên này cũng giống như nguyên nhân trước đó của sự sống lại: tức là, quyền năng của Đức Chúa Trời, là quyền năng giống nhau của cả Cha và Con. Vì vậy, về phương diện Cha, nó được gọi là sự tiếp lên, mà về phương diện Con, nó được gọi là sự thăng lên, Công Vụ 1.11. Nhưng còn được thêm vào đó nữa, tình trạng của một thân thể vinh hiển, là thân thể được mang lên trên cũng như xuống dưới.

26. Các mục đích của sự thăng thiên của Đấng Christ là: 1. Để Ngài đặt bản tính loài người của Ngài, nay đã được vinh hiển, trong chỗ ở của vinh hiển. 2. Để Ngài bày tỏ chính mình là Đấng có thể thấu vào các ý định trên trời và sâu nhiệm nhất của Đức Chúa Trời. Giăng 3.13, Các ngươi sẽ tin làm sao, nếu Ta nói các việc thuộc về trời? Vì chẳng có ai lên trời, trừ ra Đấng từ trời giáng xuống; tức là, Con Người vốn ở trên trời. 3. Để Ngài sắm sẵn chỗ ở cho hết thảy dân Ngài trong nhà của Cha Ngài, Giăng 14.3. 4. Để Ngài nhân danh những người thuộc về Ngài, chiếm lấy Nước Thiên đàng. Ê-phê-sô 2.6, [Đức Chúa Trời] đã làm cho chúng ta đồng sống lại, và đồng ngồi trong các nơi trên trời, trong Chúa Giê-xu Christ. 5. Để qua sự cầu thay và quyền năng của Ngài, Ngài chăm sóc những điều phải được thực hiện cho sự cứu rỗi của họ. Giăng 16.7, Nếu Ta đi khỏi các ngươi, Ta sẽ sai Đấng Yên Ủi đến cùng các ngươi. 6. Để chúng ta có một bằng chứng chắc chắn nhất cho sự thăng lên trời của chúng ta. 1 Cô-rinh-tô 15.20, Ngài đã trở nên trái đầu mùa của những kẻ ngủ. 7. Để chúng ta cũng theo đuổi các việc thuộc về trời trong tư tưởng, tình cảm và cách cư xử. Cô-lô-se 3.1; Phi-líp 3.20, Hãy tìm các vật ở trên trời, là nơi Đấng Christ ngự. Chúng ta cư xử như công dân của trời, từ đó chúng ta cũng trông đợi Cứu Chúa, là Chúa Giê-xu Christ.

27. Sự ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là bậc cao nhất của sự tôn cao của Ngài, qua đó Ngài hưởng vinh hiển cao nhất của sự trung bảo của Ngài. Vì vậy, sự sống lại và sự thăng thiên là các chuyển động hướng đến sự ngồi này. Cũng vậy, sự sống lại và sự thăng thiên theo một cách nào đó là chung cho cả chúng ta và Đấng Christ; nhưng sự ngồi bên hữu Cha chỉ thuộc về Đấng Christ mà thôi, không thuộc về ai khác.

28. Vinh hiển cao nhất ấy mà Đấng Christ được ban cho bởi sự ngồi này, một cách chính xác và hình thức là một vinh hiển thuộc về vua. Công Vụ 2.36, Vậy, cả nhà Y-sơ-ra-ên khá biết chắc rằng Đức Chúa Trời đã tôn người này làm Chúa.

29. Vinh hiển thuộc về vua này là một sự đầy dẫy quyền năng và uy nghi mà qua đó Ngài cai trị mọi vật vì lợi ích của dân Ngài. Thi Thiên 110.1; 1 Cô-rinh-tô 15.25, Vì Ngài phải cai trị cho đến khi Ngài đã đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài.

30. Uy nghi và quyền năng này thuộc về ngôi vị của Đấng Christ là Đấng Trung Bảo một cách chính xác. Về phương diện này, cũng thật sự được nói rằng bản tính loài người của Đấng Christ nay có bấy nhiêu sự cao trọng về phẩm giá và quyền cai trị, đến nỗi với quyền năng Ngài được đặt trên và trên hết mọi vật được dựng nên, Ê-phê-sô 1.20. Nhưng từ sự cao trọng về phẩm giá này, mà kết luận rằng bản tính loài người của Đấng Christ — là bản tính đã được dựng nên và vẫn hữu hạn, khi được xét một cách tuyệt đối và trừu tượng — có cùng sự toàn năng và sự hiện diện khắp nơi như chính Đức Chúa Trời, thì chẳng là gì ngoài một sự điên rồ ngu dại nào đó, và không xa sự phạm thượng.

31. Thuộc về phẩm giá thuộc về vua này là quyền năng mà qua đó Đấng Christ đã được lập làm Quan Án của mọi người và các thiên sứ.

32. Vinh hiển thuộc về vua này của Đấng Christ cũng lan đến các chức vụ khác của Ngài; để Ngài thi hành một chức tế lễ thuộc về vua, và một chức tiên tri thuộc về vua.

33. Chức tế lễ thuộc về vua là chức mà qua đó Ngài biện hộ cho vụ kiện của chúng ta, không phải bằng cách chịu khổ và khiêm nhường cầu xin với đầu gối quỳ xuống, như thể vậy, mà bằng cách vinh hiển trình bày những điều Ngài đã làm và đã chịu. Hê-bơ-rơ 9.24, Đấng Christ đã vào chính trời, để nay vì chúng ta hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời.

34. Đấng Christ thi hành một chức tiên tri thuộc về vua trong khi Ngài đổ Thánh Linh của Ngài trên mọi loài xác thịt; trong khi Ngài sai các sứ giả của Ngài, và cùng làm việc với họ, và xác chứng lời của họ bằng các dấu kỳ tiếp theo; và cuối cùng, trong khi Ngài thâu nhóm những người thuộc về Ngài ra khỏi thế gian, và bảo vệ, gây dựng và gìn giữ họ đời đời, Ma-thi-ơ 28.18-20; Mác 16.20.

CHƯƠNG 24. VỀ SỰ ÁP DỤNG CỦA ĐẤNG CHRIST

Bấy nhiêu về sự cứu chuộc: Tiếp theo là sự áp dụng của chính sự cứu chuộc ấy.

1. Sự áp dụng này là sự mà qua đó mọi điều Đấng Christ đã làm, và đang làm với tư cách Đấng Trung Bảo, được làm cho thật sự có hiệu lực trong một số người nhất định.

2. Sự áp dụng này bởi một sự quy định đặc biệt được quy cho Đức Thánh Linh. 1 Cô-rinh-tô 12.13, Bởi một Thánh Linh, chúng ta thảy đều chịu báp-têm vào một thân. Tuy nhiên, nó tùy thuộc, 1. Vào sắc lệnh và sự ban cho của Cha, qua đó Ngài đã ban một số người nhất định cho Đấng Christ để được cứu chuộc và được cứu. Giăng 6.36, Ý của Cha Ta là những kẻ Ngài đã cho Ta, Ta sẽ không làm mất một ai; vì hết thảy những kẻ, và chỉ những kẻ, mà Cha đã ban cho Đấng Christ, đều đến cùng Ngài, Giăng 6.37. 2. Vào ý định của Đấng Christ, qua đó Ngài đã định sự làm thỏa mãn của Ngài vì lợi ích của những người mà Cha Ngài đã chỉ định cho Ngài. Giăng 17.9, 11, 12, 19, Ta cầu cho những kẻ Cha đã giao cho Ta, vì chúng thuộc về Cha. 3. Vào sự chấp nhận của Cha, qua đó Ngài chấp nhận và phê chuẩn sự làm thỏa mãn ấy cho sự hòa giải và sự cứu rỗi của chính những người ấy. 2 Cô-rinh-tô 5.19, Tức là, Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian hòa lại với Ngài, chẳng kể tội lỗi cho họ.

3. Giao dịch này giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ là một sự áp dụng đi trước nào đó của sự cứu chuộc và sự giải cứu của chúng ta cho Đấng bảo lãnh của chúng ta, và cho chúng ta ở trong Ngài; còn về việc hoàn tất sự áp dụng thứ hai ấy trong chúng ta, điều này liên quan đến một gương mẫu có hiệu lực; để cho điều kia là một sự trình bày của điều này, và điều này được sinh ra nhờ quyền năng của điều kia. [Điều này được giải thích thêm trong đoạn tiếp theo.]

4. Vì vậy, sự giải cứu của chúng ta khỏi tội lỗi và sự chết không chỉ được định trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời, mà còn được ban cho và được truyền đến Đấng Christ, và cho chúng ta ở trong Ngài, trước khi nó được chúng ta tiếp nhận. Rô-ma 5.10-11, Chúng ta đã được hòa với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, bởi Đấng mà nay chúng ta đã nhận sự hòa giải.

5. Vì vậy, cả Cha và Con đều được nói là sai Thánh Linh đến để thực hiện sự áp dụng này. Giăng 14.16; 16.7. Cha sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi; Ta sẽ sai Ngài đến cùng các ngươi.

6. Vì vậy, mọi sự ban cho tốt lành, và mọi ơn trọn vẹn, đều được nói là từ trên mà xuống, từ Cha, Gia-cơ 1.17. Mọi điều cứu rỗi đều được nói là được truyền đến chúng ta trong Đấng Christ, như là đầu — vì Đấng Christ đã đạt được nó bởi công lao của Ngài, và qua Đấng Christ nó được áp dụng một cách có hiệu lực cho chúng ta, Ê-phê-sô 1.3, 5, 11.

7. Vì vậy nữa, sự áp dụng là mục đích và kết quả của sự đạt được. Nhưng vì mục đích được định bởi Đức Chúa Trời là Cha và Đấng Christ, nó có một sự liên kết nào đó với sự đạt được như với phương tiện của nó. Vì nếu sự cứu chuộc của Đấng Christ là một biến cố không chắc chắn, thì Cha sẽ chỉ định Con chịu chết, và Con cũng sẽ chịu nó, mà vẫn không chắc có ai sẽ được cứu bởi nó hay không; rồi nữa, mọi kết quả của mầu nhiệm này sẽ tùy thuộc vào ý chí tự do của loài người.

8. Vì vậy, sự áp dụng hoàn toàn có cùng phạm vi như chính sự cứu chuộc; tức là, sự cứu chuộc của Đấng Christ được áp dụng cho hết thảy và chỉ cho những người mà nó đã được đạt được vì họ bởi ý định của Đấng Christ và của Cha; tuy nhiên, vì cớ họ, các lợi ích thuộc về thời gian ấy của Đấng Christ cũng lan đến những người khác nữa.

9. Và theo nghĩa này, tức là về phương diện ý định của sự áp dụng, thật đúng khi nói rằng Đấng Christ chỉ làm thỏa mãn cho những người được cứu bởi Ngài. Dầu về phương diện sự đầy đủ ấy ở trong sự trung bảo của Đấng Christ, cũng có thể đúng khi nói rằng Đấng Christ đã làm thỏa mãn cho hết thảy, hay cho mọi người; và vì các ý định ấy của Đức Chúa Trời bị giấu kín khỏi chúng ta, nên thật hợp với tình yêu thương mà xét đoán rất tốt cho mọi người, dầu chúng ta không thể tuyên bố, về hết thảy cùng nhau cách tập thể, rằng Đấng Christ đã biện hộ vụ kiện của họ trước Đức Chúa Trời một cách ngang nhau.

10. Cách thức của sự áp dụng, mà qua đó với sự vững chắc lớn nhất Đức Chúa Trời thực hiện điều đã chứa trong giao ước xưa đã được lập và đã bị phá vỡ, được gọi trong Kinh Thánh là một Giao Ước Mới, Hê-bơ-rơ 8.8-10. Một giao ước của sự sống, sự cứu rỗi, và ân điển, Rô-ma 4.16; Ga-la-ti 3.18; mà theo cùng một nghĩa cũng được gọi là Phúc Âm, Rô-ma 1.16; Lời tốt lành của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 6.5; một lời nói thành tín và đáng nhận lấy trọn vẹn, 1 Ti-mô-thê 1.15; một đạo tốt lành, 1 Ti-mô-thê 4.6; Lời của sự sống, Phi-líp 2.16; Lời của sự hòa giải, 2 Cô-rinh-tô 5.19; Phúc Âm của sự bình an, Ê-phê-sô 2.17; Ê-phê-sô 6.15; Phúc Âm của sự cứu rỗi, và Lời của lẽ thật, Ê-phê-sô 1.13; Cánh tay của Đức Chúa Trời, Ê-sai 53.1; mùi thơm của sự sống cho sự sống, 2 Cô-rinh-tô 2.16.

11. Nó được gọi là một giao ước vì nó là một lời hứa vững chắc; vì trong Kinh Thánh, mọi mục đích vững chắc, dầu nó là về những vật không có sự sống, đều được gọi là một giao ước. Giê-rê-mi 33.20, 25, ...giao ước của Ta với ban ngày, và giao ước của Ta với ban đêm — nếu giao ước của Ta không lập với ngày và đêm, và nếu Ta không định các luật lệ của trời và đất...

12. Tuy nhiên, vì nó gồm một sự ban cho tự do, và nó được xác chứng bởi sự chết của người ban cho, nên nó không được gọi một cách chính xác là một giao ước, như là một chúc thư, Hê-bơ-rơ 9.16; và vì của lễ hy sinh này không được tìm thấy trong giao ước trước, nên nó không được gọi một cách chính xác là một chúc thư, như là một giao ước.

Nhưng Giao Ước Mới này khác với giao ước cũ trong nhiều cách.

13. 1. Về loại; vì giao ước kia như thể là một giao ước của tình bạn giữa Đấng Tạo Hóa và vật được dựng nên; nhưng giao ước này là một giao ước của sự hòa giải giữa các kẻ thù.

14. 2. Về nguyên nhân tác động; vì trong giao ước kia, có một sự thỏa thuận của hai bên, tức là Đức Chúa Trời và loài người; nhưng trong giao ước này, chỉ Đức Chúa Trời lập giao ước. Vì loài người, nay đã chết trong tội lỗi, không có khả năng giao kết một giao ước thuộc linh với Đức Chúa Trời. Nhưng nếu hai bên phải được chỉ định, theo cách của một giao ước, thì chỉ Đức Chúa Trời là bên đảm nhận và thiết lập giao ước; còn loài người là bên được đảm nhận.

15. 3. Nó khác về đối tượng; vì giao ước kia được mở rộng đến mọi người; nhưng giao ước này thuộc về một số người nhất định theo một cách đặc biệt. Vì dầu sự công bố của nó thường được trình bày một cách không phân biệt theo cách của loài người, nhưng bởi một đặc tính đặc biệt, nó thuộc về và được hướng đến những người mà nó đã được định cho bởi Đức Chúa Trời; vì vậy họ được gọi là con cái và người thừa kế của lời hứa này, và của sự cứu rỗi, Sáng Thế Ký 15; Công Vụ 2.17; 3.25; Rô-ma 4.13, 16; 9.7-8; Ga-la-ti 3.26, 29.

16. 4. Nó khác về khởi đầu hay nguyên nhân thúc đẩy; vì ở đó, Đức Chúa Trời đã hành động ra từ ý định khôn ngoan và công chính của Ngài theo chủ quyền của Ngài; nhưng ở đây, chỉ sự thương xót có chỗ. Thật vậy, ở đó, theo một phương diện nào đó, ân điển đã chiếu sáng trong việc chỉ định một phần thưởng xứng với sự vâng lời; tuy nhiên, nói một cách chính xác, nó không được hướng dẫn bởi ân điển; và vì vậy nó không phải là giao ước ân điển này, mà là giao ước kia đã được làm trọn [bởi Đấng Christ]; tức là, nó thật sự dẫn loài người đến hạnh phúc.

17. 5. Về nền tảng, mà trong giao ước trước là khả năng của chính loài người; nhưng trong giao ước này, nó là Chúa Giê-xu Christ.

18. 6. Về nội dung của những điều tốt lành được hứa; vì trong giao ước kia Đức Chúa Trời chỉ hứa sự sống; nhưng trong giao ước này, Ngài cũng hứa sự công chính, và mọi phương tiện của sự sống; vì loài người đã chết, điều cần thiết không phải là sự tiếp tục hay sự trọn vẹn của sự sống, mà là sự phục hồi nó.

19. 7. Về các điều kiện; vì giao ước kia đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn của các việc làm, là điều cũng phải được thực hiện bởi loài người bằng sức riêng của mình trước khi lời hứa có bất kỳ hiệu lực nào, để phần thưởng có thể liên quan đến công lao của nó; nhưng giao ước này không đòi hỏi bất kỳ điều kiện nào đi trước nó, được gọi một cách chính xác như vậy, mà chỉ điều kiện tiếp theo sau nó, hay đến ở giữa; và điều kiện ấy được truyền đến bởi ân điển, để nó có thể là một phương tiện để làm trọn ân điển ấy — là bản tính chính xác của đức tin.

20. 8. Về các kết quả; vì giao ước kia dạy và chỉ ra điều gì là công chính; nhưng giao ước này ban chính sự công chính, trong khi ở đó có một chữ chết trong Luật Pháp, và nó gây chết cho một tội nhân; nhưng trong giao ước này có một Thánh Linh ban sự sống.

21. Vì vậy, giao ước kia không bao giờ đem sự cứu rỗi đến cho bất kỳ người nào, cũng không thể đem đến cho một tội nhân điều gì ngoại trừ sự chết; nhưng giao ước này, một cách chính xác, tự nó, không đem sự chết hay sự đoán phạt đến cho bất kỳ ai; thay vào đó, nó đem sự cứu rỗi chắc chắn đến cho hết thảy những người mà bởi họ nó được tiếp nhận.

22. 9. Về phụ thuộc của sự tiếp tục; vì giao ước kia bị lỗi thời về phương diện những người dự phần vào giao ước mới này; nhưng giao ước này là đời đời, cả về phương diện vẻ mặt nó có trong chính nó — vì nó không cho phép sự kết thúc hay thay đổi nào chạm đến thực chất của nó — và cũng về phương diện những người mà nó được truyền đến — vì ân điển của giao ước này tiếp tục đời đời với những người đã một lần thật sự ở trong giao ước.

CHƯƠNG 25. VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH

1. Vì sự áp dụng sự cứu chuộc này được thực hiện cho một số người nhất định, chứ không phải cho hết thảy, để nó chỉ ra một sự khác biệt rõ ràng giữa loài người về phương diện sự ban phát ân điển, nên từ đó nó trước hết làm cho sự tiền định của Đức Chúa Trời về loài người trở nên rõ ràng cho chúng ta.

2. Sự tiền định thật vậy là từ đời đời. Ê-phê-sô 1.4, Ngài đã chọn chúng ta trước khi sáng thế. 2 Ti-mô-thê 1.9, Ân điển ấy đã ban cho chúng ta trước các đời. Và nó cũng đã hành động từ ban đầu các công việc của Đức Chúa Trời; nhưng nó không tạo ra sự khác biệt bên trong nào trong chính những người được tiền định, trước sự ban phát thật sự của sự áp dụng này. Ê-phê-sô 2.3, Và chúng ta vốn là con của sự thạnh nộ như những người khác. 1 Cô-rinh-tô 6.11, Anh em vốn là như vậy. Vì sự tiền định, trước sự áp dụng ân điển, không đặt điều gì trong người được tiền định, mà nó chỉ nằm giấu kín trong Đấng tiền định mà thôi.

3. Sự tiền định này là sắc lệnh của Đức Chúa Trời, bày tỏ vinh hiển đặc biệt của Ngài trong tình trạng đời đời của loài người. Rô-ma 9.22-23, Muốn tỏ ra cơn thạnh nộ và làm cho biết quyền năng của Ngài, Ngài đã lấy lòng nhịn nhục lớn chịu đựng những chậu của sự thạnh nộ, đã sắm sẵn cho sự hư mất, và để làm cho biết sự giàu có của vinh hiển Ngài đối với những chậu của sự thương xót mà Ngài đã sắm sẵn cho vinh hiển. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5.9, Đức Chúa Trời chẳng định sẵn chúng ta cho cơn thạnh nộ, nhưng cho được sự thương xót.

4. Nó được gọi là sự định trước vì nó là một sự định nhất định về thứ tự của các phương tiện đến mục đích. Nhưng vì Đức Chúa Trời đã định thứ tự này với chính Ngài, trước bất kỳ sự hiện hữu thật sự nào của mọi vật, nên nó không chỉ đơn giản được gọi là sự định trước, mà là sự tiền định.

5. Nó được gọi là một sắc lệnh vì nó chứa một bản án nhất định phải được thi hành bởi ý định nhất định. Theo cùng một nghĩa, nó cũng được gọi là một mục đích và ý định, vì nó đề ra một mục đích phải đạt được, như thể với một sự bàn luận có cân nhắc.

6. Vì vậy, sự tiền định có sự khôn ngoan, tự do, vững chắc và bất biến lớn nhất đi kèm với nó, vì những điều này được tìm thấy trong mọi sắc lệnh của Đức Chúa Trời.

7. Vì vậy, lý do của sự tiền định là không thể lay chuyển và không thể tan rã. 2 Ti-mô-thê 2.19, Nền tảng của Đức Chúa Trời đứng vững, có ấn này: "Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài." Và về phương diện đó, Ngài biết số lượng của những người được tiền định — không chỉ số lượng hình thức, hay số lượng đang đếm, như người ta nói (tức là, có bao nhiêu người cuối cùng sẽ được cứu, và bao nhiêu người không), mà còn số lượng vật chất, hay số lượng được đếm (tức là, những người riêng biệt ấy là ai). Số lượng này là chắc chắn với Đức Chúa Trời, không chỉ bởi sự chắc chắn của sự biết trước, mà còn bởi sự chắc chắn của thứ tự các phương tiện. Lu-ca 10.20, Hãy vui mừng vì tên các ngươi đã được ghi trên trời.

8. Vì sự tiền định không nhất thiết giả định trước giới hạn hay đối tượng của nó như đang hiện hữu, mà nó làm cho nó hiện hữu; để bởi quyền năng của sự tiền định, nó được sắp đặt rằng nó phải hiện hữu. 1 Phi-e-rơ 1.20, Được biết trước bởi Đấng Christ trước khi sáng thế.

9. Đây là lý do nó cũng không tùy thuộc vào bất kỳ nguyên nhân, lý do, hay điều kiện bên ngoài nào, mà nó tiến hành thuần túy từ ý muốn của Đấng tiền định. Ma-thi-ơ 11.26, Thưa Cha, thật như vậy, vì Cha đã đẹp lòng như vậy. Rô-ma 9.16, 18, Ấy chẳng phải bởi người nào muốn, cũng chẳng phải bởi người nào chạy, mà bởi Đức Chúa Trời tỏ sự thương xót. Ngài muốn thương xót ai thì thương xót, và muốn làm cứng lòng ai thì làm.

10. Vì vậy, thật không cần thiết hay hợp với Kinh Thánh mà chỉ định bất kỳ phẩm chất nào được đòi hỏi trước trong loài người, như thể nó là đối tượng hình thức của sự tiền định; hay mà quy định bất kỳ điều kiện nhất định nào của loài người đến nỗi những người còn lại phải bị loại trừ. Vì thật đủ để hiểu rằng loài người là đối tượng của sắc lệnh này; để sự khác biệt của sắc lệnh không tùy thuộc vào loài người – đúng hơn, sự khác biệt ấy được tìm thấy trong loài người tiếp theo sau sắc lệnh.

11. Theo thứ tự của ý định, không có sự biết trước nào được đòi hỏi, cũng không nên giả định trước bất kỳ sự biết trước nào cho sắc lệnh của sự tiền định, ngoài sự hiểu biết đơn giản ấy về mọi điều có thể. Điều này là vì nó không tùy thuộc vào bất kỳ lý do hay điều kiện đời đời nào, mà nó tiến hành thuần túy từ ý muốn của Đấng tiền định. Ê-phê-sô 1.5, 9, Ngài đã tiền định chúng ta theo ý tốt của chính ý muốn Ngài; theo ý tốt tự do của Ngài mà Ngài đã định trong chính Ngài.

12. Sự tiền định một cách chính xác là một hành động của ý muốn Đức Chúa Trời mà qua đó nó được vận dụng về một đối tượng nhất định, là đối tượng nó định đem đến một mục đích nhất định, bởi các phương tiện nhất định. Ê-phê-sô 1.11, Chúng ta đã được chọn khi chúng ta đã được tiền định theo mục đích của Đấng làm mọi việc theo ý muốn của chính Ngài.

13. Sắc lệnh này, như nó hiện hữu trong tâm trí của Đức Chúa Trời, giả định trước một hành động của ý muốn, được gọi là sự biết trước; từ đó xảy ra rằng sự biết trước đôi khi có nghĩa nhiều như sự tiền định, nhưng kém chính xác hơn. Rô-ma 11.2, Ngài đã chẳng bỏ dân Ngài mà Ngài đã biết trước.

14. Chỉ có một hành động của ý muốn trong Đức Chúa Trời, nói một cách chính xác, vì mọi điều trong Ngài đều cùng nhau; không có gì trước hay sau; và vì vậy chỉ có một sắc lệnh về mục đích và các phương tiện. Nhưng theo cách chúng ta quan niệm nó, Đức Chúa Trời theo thứ tự ý định của Ngài muốn mục đích trước các phương tiện. Rô-ma 8.30, Những kẻ Ngài đã tiền định, Ngài cũng đã gọi — dầu theo thứ tự thi hành, Ngài muốn các phương tiện trước, trước sự hướng dẫn của chúng đến mục đích. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2.13, Ngài đã chọn chúng ta cho sự cứu rỗi qua sự nên thánh và đức tin.

15. Một số điều là các phương tiện, và mục đích, và cũng là các nguyên nhân của các phương tiện khác. Giăng 6.37, Mọi điều Cha cho Ta sẽ đến cùng Ta, và kẻ đến cùng Ta, Ta sẽ chẳng bỏ ra ngoài đâu. Tuy nhiên, chúng không phải là nguyên nhân của chính hành động của sự tiền định, cũng không phải của mọi kết quả của nó.

16. Có một số phương tiện mà, bởi bản tính riêng của chúng, được sắp đặt cho mục đích của sự tiền định. Thuộc loại này là hết thảy những điều thuộc về ân điển được bày tỏ trong Phúc Âm; nhưng những điều khác theo một phương diện bên ngoài nào đó phải chịu thứ tự này: những điều tự nhiên là tốt hay xấu mà, trên hay ngoài bản tính của chúng qua sự hướng dẫn cai trị của ân điển, cùng làm việc cho sự cứu rỗi của chúng ta.

17. Về sự tiền định có hai loại, sự tuyển chọn và sự bỏ mặc [luận đề 30].

18. Sự tuyển chọn là sự tiền định của một số người nhất định, để ân điển vinh hiển của Đức Chúa Trời có thể được bày tỏ trong họ. Ê-phê-sô 1.4-6, Ngài đã chọn chúng ta, Ngài đã tiền định chúng ta, để khen ngợi ân điển vinh hiển của Ngài.

19. Sự tuyển chọn là một hành động của ý muốn, mà trong Đức Chúa Trời chỉ là một ý muốn đơn giản duy nhất; tuy nhiên theo cách chúng ta quan niệm nó, nó tự trình bày (bởi phép Synecdoche) qua các hành động đa dạng.

20. Hành động thứ nhất của sự tuyển chọn vậy là muốn vinh hiển của ân điển Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi của một số người. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2.13, Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta từ ban đầu cho sự cứu rỗi.

21. Hành động thứ hai của sự tuyển chọn là chỉ định một số người nhất định sẽ được dự phần vào sự cứu rỗi này. 2 Ti-mô-thê 2.19, Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài.

22. Nhưng lý do chính xác của sự tuyển chọn là ở trong hành động thứ hai này, là hành động chứa ba điều này trong quan niệm của nó: 1. Tình yêu thương, Rô-ma 9.13. 2. Tình yêu thương về phương diện một điều tốt siêu nhiên và cao nhất, Giê-rê-mi 31.3; Ê-phê-sô 5.25. Và 3. Tình yêu thương bằng cách phân rẽ một số người khỏi những người khác, trong đó, theo một cách so sánh, chứa một ý định ảo nào đó của tình yêu thương, Rô-ma 9.13; Giăng 17.6; 1 Cô-rinh-tô 1.27-28.

23. Hành động thứ ba của sự tuyển chọn là một mục đích hay ý định để sắm sẵn và hướng dẫn các phương tiện ấy mà qua đó những người được chọn chắc chắn được dẫn qua đến sự cứu rỗi như đến một mục đích. Nhưng các phương tiện này một cách chính xác là sự cứu chuộc, và sự áp dụng của sự cứu chuộc, Giăng 6.37; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2.13.

24. Hành động thứ ba này theo một phương diện đặc biệt được gọi là sự tiền định, mà trong Kinh Thánh đôi khi được phân biệt với sự tuyển chọn, đặc biệt khi nó liên quan đến những người được chọn ở trên, Rô-ma 8.29; Ê-phê-sô 1.4-5. Những kẻ Ngài đã biết trước, Ngài cũng đã tiền định; Như Ngài đã chọn chúng ta; Đấng đã tiền định chúng ta. Dầu nếu không, bởi một phép synecdoche, nó được dùng theo cùng một nghĩa như sự tuyển chọn.

25. Vì vậy, sự tiền định đôi khi được nói là theo mục đích của Đức Chúa Trời, và ý định của ý muốn Ngài, Ê-phê-sô 1.11; và mục đích của Ngài theo sự tuyển chọn, Rô-ma 9.11; và cũng sự làm con nuôi theo ý tốt của ý muốn Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 1.5.

26. Trong tâm trí của Đức Chúa Trời, một sự hiểu biết nhất định đặc biệt đi kèm các hành động của ý muốn này trong sự tuyển chọn, qua đó Đức Chúa Trời biết chắc chắn nhất những người thừa kế của sự sống đời đời. Đây cũng là lý do chính sự tuyển chọn được gọi là sự hiểu biết hay sự biết trước, Rô-ma 8.29. Nhưng sự hiểu biết này của Đức Chúa Trời giữ lại với sự vững chắc lớn nhất các tên riêng biệt của những người sẽ được cứu, và những điều tốt lành được chỉ định cho họ, như thể hết thảy đều được viết trong Sách của Đức Chúa Trời; vì vậy nó được gọi là Sách Sự Sống, Thi Thiên 69.28; Khải Huyền 3.5; 13.8.

27. Chỉ có một sự tuyển chọn trong Đức Chúa Trời về phương diện toàn thể Đấng Christ được xét một cách mầu nhiệm; tức là, của Đấng Christ và của những người ở trong Đấng Christ — giống như đã có một sự sáng tạo của toàn thể nhân loại. Tuy nhiên, như một sự phân biệt nào đó, sự tuyển chọn có thể được quan niệm theo lý trí: Đấng Christ trước hết được chọn làm Đầu, và rồi một số người được chọn làm các chi thể trong Ngài, Ê-phê-sô 1.4.

28. Tuy nhiên, Đấng Christ không phải là nguyên nhân về công lao hay nguyên nhân thúc đẩy về phương diện chính sự tuyển chọn của loài người, dầu việc sai Ngài đến có lý do là một nguyên nhân về phương diện mọi kết quả của sự tuyển chọn tiếp theo sau việc sai Đấng Christ đến.

29. Chính Đấng Christ, trong hành động thứ nhất của sự tuyển chọn, về phương diện công việc của sự cứu chuộc, được nói một cách đúng đắn là một kết quả, và phương tiện được định cho sự cứu rỗi của loài người (như mục đích), vì sự cứu rỗi này là hành động của Đức Chúa Trời. Giăng 17.6, Chúng vốn thuộc về Cha, và Cha đã giao chúng cho Ta. Tuy nhiên, vì sự cứu rỗi này là điều tốt của chúng ta, Đấng Christ không phải là kết quả, mà là nguyên nhân của nó. Vì vậy, có thể nói một cách đúng đắn về phương diện hành động thứ nhất của sự tuyển chọn, rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc là kết quả và phương tiện phụ thuộc; nhưng trong hành động thứ ba của sự tuyển chọn, Ngài phải được xét như một nguyên nhân. Ê-phê-sô 1.3, Ngài đã ban phước cho chúng ta với mọi phước thuộc linh trên trời, trong Đấng Christ.

30. Sự bỏ mặc là sự tiền định một số người nhất định, để vinh hiển của sự công chính của Đức Chúa Trời có thể được bày tỏ trong họ, Rô-ma 9.22; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2.12; Giu-đe 1.4.

31. Ba hành động phải được quan niệm trong sự bỏ mặc, như trước đó đã có trong sự tuyển chọn.

32. Hành động thứ nhất của sự bỏ mặc là muốn bày tỏ sự công chính. Vì vậy, mục đích của Đức Chúa Trời trong sự bỏ mặc một cách chính xác không phải là sự hủy diệt của vật được dựng nên, mà là sự duy trì sự công chính của Đức Chúa Trời, là sự chiếu sáng trong hình thức của sự hủy diệt.

33. Trong điều này là sự khác biệt thứ nhất theo lý trí giữa sự tuyển chọn và sự bỏ mặc: vì trong sự tuyển chọn, không chỉ ân điển vinh hiển của Đức Chúa Trời liên quan đến một mục đích, mà còn sự cứu rỗi của chính loài người; trong sự bỏ mặc, sự đoán phạt tự nó không liên quan đến một mục đích, hay đến điều tốt.

34. Hành động thứ hai của sự bỏ mặc là chỉ định những người nhất định ấy mà trong họ sự công chính này của Đức Chúa Trời phải được bày tỏ, Giu-đe 1.4.

35. Hành động ấy không thể được gọi một cách chính xác là sự tuyển chọn, vì nó không được thực hiện ra từ tình yêu thương; nó cũng không ban cho bất kỳ điều tốt nào, mà là sự thiếu vắng của nó. Vì vậy, nó được gọi một cách chính xác là sự bỏ mặc, vì nó từ chối hay loại bỏ những người là đối tượng của nó khỏi tình yêu thương ấy mà với nó những người được chọn được chỉ định cho sự cứu rỗi. Vì vậy, như trong sự tuyển chọn có tình yêu thương với sự phân biệt, thì trong sự bỏ mặc có sự từ chối tình yêu thương, như vậy đặt một sự khác biệt giữa chúng.

36. Nhưng vì sự phân rẽ tiêu cực này được tìm thấy trong sự bỏ mặc, tùy thuộc vào sự phân rẽ ấy được tìm thấy trong sự tuyển chọn, nên mục đích xa của sự bỏ mặc như vậy là vinh hiển của ân điển ấy được bày tỏ trong sự tuyển chọn, Rô-ma 9.22-23. Ngài đã chịu đựng những chậu của sự thạnh nộ, để Ngài làm cho biết sự giàu có của vinh hiển Ngài đối với những chậu của sự thương xót.

37. Vì sự phân rẽ này mà qua đó Đức Chúa Trời sẽ không truyền phước hạnh cho một số người, nên Ngài được nói là "ghét" họ, Rô-ma 9.13. Sự ghét này được gọi là tiêu cực hay thiếu vắng, vì nó từ chối sự tuyển chọn; nhưng nó bao gồm một hành động tích cực mà qua đó Đức Chúa Trời muốn rằng một số người phải bị tước khỏi sự sống đời đời.

38. Tuy nhiên, trong điều này sự khác biệt thứ hai theo lý trí giữa sự tuyển chọn và sự bỏ mặc được tìm thấy: rằng tình yêu thương trong sự tuyển chọn ban điều tốt cho vật được dựng nên ngay lập tức; nhưng sự ghét của sự bỏ mặc chỉ từ chối điều tốt; nó không đem đến hay gây ra điều xấu. Nhưng đến ở giữa hai điều là sự đáng tội của vật được dựng nên.

39. Hành động thứ ba của sự bỏ mặc là một ý định để hướng dẫn các phương tiện ấy mà qua đó sự công chính có thể được bày tỏ trong những người bị bỏ mặc. Các phương tiện chính xác nhất của điều này là sự cho phép tội lỗi, và sự sống trong tội lỗi, Rô-ma 9.18; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2.11-12.

40. Trong hành động này là sự khác biệt thứ ba theo lý trí giữa sự tuyển chọn và sự bỏ mặc: sự tuyển chọn là nguyên nhân không chỉ của sự cứu rỗi, mà còn của hết thảy những điều được xét là một nguyên nhân cho sự cứu rỗi; nhưng sự bỏ mặc một cách chính xác không phải là một nguyên nhân của sự đoán phạt, hay của tội lỗi đáng bị đoán phạt; nó chỉ là một tiền lệ.

41. Từ điều này cũng tiếp theo một sự chênh lệch thứ tư: các phương tiện không luôn liên quan đến một nguyên nhân và kết quả giữa chúng với nhau; vì sự cho phép tội lỗi không phải là nguyên nhân của sự bỏ rơi, sự làm cứng lòng, hay sự trừng phạt; đúng hơn, nguyên nhân của những điều này là chính tội lỗi.

CHƯƠNG 26. VỀ SỰ KÊU GỌI.

Đến đây là phần Ứng Dụng. Các phần của Ứng Dụng tiếp theo sau đây.

1. Các phần của Ứng Dụng có hai. Sự hiệp một với Đấng Christ, và Sự thông công các ơn phước tuôn chảy từ Sự Hiệp Một ấy. Phi-líp 3.9, Hầu cho tôi được tìm thấy trong Ngài, có sự công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ.

2. Sự Hiệp Một này là mối liên hệ thuộc linh của con người với Đấng Christ, bởi đó họ nhận được quyền hưởng mọi ơn phước đã được sắm sẵn trong Ngài. 1 Giăng 5.12, Ai có Con thì có sự sống; và 1 Giăng 3.24, người ấy ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy.

3. Sự Hiệp Một này được thực hiện bởi sự kêu gọi.

4. Vì Sự Kêu Gọi là sự nhóm hiệp con người lại với Đấng Christ, để họ được hiệp một với Ngài. 1 Phi-e-rơ 2.4-5, Hãy đến cùng Ngài, [một nhà thuộc linh]; Ê-phê-sô 4.12, Vì sự nhóm hiệp các thánh đồ lại để gây dựng Thân Thể của Đấng Christ. Từ sự hiệp một này với Đấng Christ mà phát sinh Sự Hiệp Một với Đức Chúa Trời là Cha. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1.1 và 2.12. Gởi cho Hội Thánh ở trong Đức Chúa Trời là Cha, và trong Đức Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta.

5. Vậy đây là điều đầu tiên thuộc về sự áp dụng của sự cứu chuộc. Ê-phê-sô 1.7-9, Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc, v.v. Sau khi Ngài đã tỏ cho chúng ta biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài. Và đó là điều đầu tiên khiến một người thật sự được tuyển chọn trong chính mình; tức là hành động đầu tiên của sự tuyển chọn, được bày tỏ ra và thực hiện trong chính con người. Đây là lý do tại sao Sự Kêu Gọi và Sự Tuyển Chọn đôi khi có cùng một nghĩa trong Kinh Thánh. 1 Cô-rinh-tô 1.26-28, Anh em hãy xem sự kêu gọi của anh em: Đức Chúa Trời đã chọn những điều dại dột và những điều yếu đuối, v.v.

6. Vì vậy Sự Kêu Gọi của con người không hề tùy thuộc vào phẩm giá, sự ngay thẳng, sự siêng năng, hay bất kỳ nỗ lực nào của người được gọi, nhưng chỉ tùy thuộc vào sự tuyển chọn và sự tiền định của Đức Chúa Trời mà thôi. Công Vụ 2.47, Chúa thêm vào Hội Thánh những người sẽ được cứu rỗi. Công Vụ 13.48, Hễ người nào đã được định cho sự sống đời đời đều tin. Rô-ma 8.30, Những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã kêu gọi. Tít 3.5, Chẳng phải bởi việc công chính, bèn là bởi sự thương xót của Ngài. Gia-cơ 1.18, Ấy là theo ý muốn Ngài mà Ngài đã lấy lời chơn thật sanh chúng ta.

7. Các phần của Sự Kêu Gọi có hai: sự dâng hiến Đấng Christ, và sự tiếp nhận Ngài. Giăng 1.11-12, Ngài đã đến trong xứ mình, song dân mình chẳng hề nhận lấy. Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho, v.v.

8. Sự dâng hiến là sự trình bày Đấng Christ cách khách quan, như một phương tiện đầy đủ và cần thiết cho sự cứu rỗi. 1 Cô-rinh-tô 1.23-24, Chúng ta giảng Đấng Christ, là Quyền Năng của Đức Chúa Trời và Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 7.25, Ngài có thể cứu toàn vẹn những kẻ bởi Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời. Công Vụ 4.12, Chẳng có danh nào khác dưới trời ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu.

9. Trong sự kêu gọi con người, không có điều gì về Đấng Christ được trình bày, hay phải được trình bày, để tin là thật, mà lại không rõ ràng và tuyệt đối là thật. Vì điều đó sẽ trái với cả bản chất của lời chứng — vì lời chứng là đối tượng của Đức Tin ấy ở trong sự hiểu biết, mà lý do hình thức của nó là sự thật — và cũng trái với bản chất của chính Phúc Âm, là điều theo sự xuất sắc mà được gọi là lời của lẽ thật, Ê-phê-sô 1.13.

10. Sự Dâng Hiến Đấng Christ hoặc là bên ngoài, hoặc là bên trong.

11. Sự dâng hiến bên ngoài là sự trình bày hay rao giảng Phúc Âm, hay bất kỳ lời hứa nào của Đấng Christ. Công Vụ 9.15, Hầu cho người mang danh Ta ra trước mặt các dân ngoại.

12. Tuy nhiên, để con người được chuẩn bị sẵn sàng tiếp nhận các lời hứa, sự áp dụng của Luật Pháp thường đi trước để bày tỏ tội lỗi, và sự không thể bào chữa cùng sự hạ mình của tội nhân. Rô-ma 7.7, Tôi đã không biết tội lỗi, trừ ra bởi Luật Pháp.

13. Các lời hứa ấy, xét về sự công bố bên ngoài [của Phúc Âm], được trình bày cho mọi người không phân biệt, cùng với một mạng lịnh phải tin chúng; nhưng xét về quyền sở hữu đối với những điều đã hứa, là điều tùy thuộc vào ý định của Đấng hứa, thì chúng chỉ thuộc về những người được tuyển chọn, là những người vì vậy được gọi là con cái và kẻ thừa kế của lời hứa, Rô-ma 9.8.

14. Sự dâng hiến bên trong là sự soi sáng thuộc linh, bởi đó các lời hứa ấy được trình bày cho lòng con người, như bởi một lời ở bên trong vậy. Giăng 6.45, Hễ ai đã nghe Cha và học theo Ngài, thì đến cùng Ta. Ê-phê-sô 1.17, Hầu cho Ngài ban cho anh em Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự tỏ ra, để con mắt của lòng anh em được soi sáng, thì anh em biết niềm hy vọng của sự kêu gọi mình là thể nào.

15. Điều này đôi khi, và theo một cách nào đó [có giới hạn], cũng được ban cho những người không được tuyển chọn. Hê-bơ-rơ 6.4; 10.29; Ma-thi-ơ 13.20.

16. Bất kỳ ai vì lòng ác mà chống lại sự soi sáng này, thì phạm một tội nghịch cùng Đức Thánh Linh, là tội được gọi là không thể tha thứ, hay tội dẫn đến sự chết, Hê-bơ-rơ 6.6, 10.29; 1 Giăng 5.16; Ma-thi-ơ 12.32.

17. Sự tiếp nhận Đấng Christ là điều bởi đó Đấng Christ, khi được dâng hiến, được kết hiệp với con người và con người được kết hiệp với Đấng Christ [bởi đức tin]. Giăng 6.56, Người ấy ở trong Ta, và Ta ở trong người ấy.

18. Xét về sự kết hiệp này, chúng ta nói rằng chúng ta ở trong Đấng Christ, 2 Cô-rinh-tô 5.17; và chúng ta mặc lấy Đấng Christ, Ga-la-ti 3.27; được Đấng Christ ở trong, Ê-phê-sô 3.17; là nhà của Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 3.6; là Đền Thờ của Đấng Christ, 2 Cô-rinh-tô 6.16; được gả cho Đấng Christ, Ê-phê-sô 5.23; là Nhánh của Đấng Christ, Giăng 15.5; là Chi Thể của Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 12.12; và danh của Đấng Christ theo một cách nào đó được truyền cho chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 12.27. Đấng Christ cũng vậy.

19. Vì sự tiếp nhận này, Sự Kêu Gọi được gọi là sự ăn năn trở lại, Công Vụ 26.20, vì mọi người vâng theo tiếng gọi của Đức Chúa Trời đều được hoàn toàn biến đổi từ tội lỗi đến ân điển — từ thế gian mà đi theo Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Nó cũng được gọi là sự tái sanh bởi những lời như sự sanh lại của sự sống, Sự Tạo Dựng mới, Người Tạo Dựng mới, như thường được trình bày trong Kinh Thánh: Giăng 1.13, 3.6; 1 Giăng 3.9; 1 Phi-e-rơ 1.3, 23.

20. Sự tiếp nhận, xét về phía con người, hoặc là thụ động, hoặc là chủ động. Phi-líp 3.12, Hầu cho tôi bắt lấy, vì tôi đã được bắt lấy.

21. Sự tiếp nhận Đấng Christ cách thụ động là điều bởi đó một nguyên lý thuộc linh của ân điển được sanh ra trong ý chí của con người. Ê-phê-sô 2.5, Ngài đã làm cho chúng ta sống lại [tức là khiến chúng ta được sống].

22. Vì ân điển này là nền tảng của sự tỏ ra ấy, bởi đó một người được hiệp một với Đấng Christ. Giăng 3.3 Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy Nước Đức Chúa Trời.

23. Nhưng Ý Chí là chủ thể thích hợp và chính yếu nhất của ân điển này, vì sự biến đổi của Ý Chí là một nguyên lý hiệu quả cho sự biến đổi của toàn thể con người. Phi-líp 2.17, Ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài.

24. Sự soi sáng của tâm trí không đủ để tạo ra hiệu quả này, vì nó không cất đi sự hư hoại ở trong ý chí; và [sự soi sáng] cũng không truyền cho [ý chí] bất kỳ nguyên lý siêu nhiên mới nào, bởi sức của nguyên lý ấy mà ý chí có thể tự biến đổi.

25. Tuy nhiên, Ý Chí, xét về sự tiếp nhận đầu tiên này, không mang tính chất của một tác nhân tự do, hay của một kẻ chịu đựng tự nhiên, nhưng chỉ của sự phục tùng vâng phục mà thôi. 2 Cô-rinh-tô 4.6, Vì Đức Chúa Trời, là Đấng đã phán rằng ánh sáng phải chiếu ra từ nơi tối tăm, đã chiếu sáng trong lòng chúng ta.

26. Sự tiếp nhận chủ động là Actus elicitus, một hành động của Đức Tin được khơi dậy, bởi đó người được gọi nay hoàn toàn nương cậy nơi Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của mình, và bởi Đấng Christ mà nương cậy nơi Đức Chúa Trời. Giăng 3.15-16, Hễ ai tin Ngài; 1 Phi-e-rơ 1.21, Bởi Ngài mà tin Đức Chúa Trời.

27. Hành động Đức Tin này một phần tùy thuộc vào một nguyên lý hay thói quen của ân điển được sanh ra bên trong, và một phần tùy thuộc vào sự vận hành của Đức Chúa Trời đi trước và khơi dậy nó. Giăng 6.44, Chẳng ai có thể đến cùng Ta, nếu Cha không kéo người ấy đến.

28. Hành động Đức Tin này thật được con người thực hiện và thi hành cách tự do, nhưng cũng chắc chắn, không thể tránh khỏi, và không thay đổi. Giăng 6.37, Phàm những kẻ Cha cho Ta, sẽ đến cùng Ta.

29. Cùng với Đức Tin này, bởi đó ý chí được hướng về việc có được điều tốt lành thật, luôn luôn có sự ăn năn đi kèm, bởi đó cùng một ý chí ấy cũng được hướng về việc làm điều tốt lành thật — với một sự ghê tởm và ghét bỏ điều ác hay tội lỗi trái ngược. Công Vụ 19.4; Mác 1.15, Hãy ăn năn và tin Phúc Âm.

30. Sự ăn năn có cùng những nguyên nhân và nguyên lý như Đức Tin, vì cả hai đều là ơn ban miễn phí của Đức Chúa Trời. Ê-phê-sô 2.8, Đức tin là sự ban cho của Đức Chúa Trời. 2 Ti-mô-thê 2.25, Hoặc Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sự ăn năn chăng. Cả hai có cùng một chủ thể, vì cả hai đều ngự trong lòng hay ý chí của con người. Rô-ma 10.9, Người ta tin bằng lòng. 1 Các Vua 8.48, Họ sẽ hết lòng trở lại. Cả hai cũng được sanh ra cùng một lúc. Nhưng Thứ nhất, chúng có những đối tượng khác nhau: vì Đức Tin đúng ra hướng về Đấng Christ, và bởi Đấng Christ mà hướng về Đức Chúa Trời — nhưng sự ăn năn hướng về chính Đức Chúa Trời, là Đấng trước đây đã bị xúc phạm bởi tội lỗi. Công Vụ 20.21, Sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Thứ hai, chúng có những mục đích khác nhau, vì Đức Tin đúng ra tìm kiếm sự hòa giải với Đức Chúa Trời; nhưng Sự Ăn Năn tìm cách phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Rô-ma 3.25, Một sự hòa giải bởi đức tin trong huyết Ngài. Công Vụ 26.20, Rằng họ phải trở lại cùng Đức Chúa Trời, làm những việc xứng đáng với sự ăn năn.

31. Sự ăn năn, xét về sự cẩn trọng, lo âu, và kinh hãi phát sinh từ Luật Pháp mà nó đi kèm, thì đi trước Đức Tin theo thứ tự của bản chất, như một nguyên nhân chuẩn bị và sắp xếp cho đức tin; nhưng xét về sự quay bỏ tội lỗi cách hiệu quả và nhân từ (vì Đức Chúa Trời bị xúc phạm bởi tội lỗi), thì nó theo sau Đức Tin, và tùy thuộc vào Đức Tin, như kết quả tùy thuộc vào nguyên nhân của nó. Và trong điều này, sự ăn năn là điều riêng có của những người có đức tin.

32. Mặc dầu sự ăn năn luôn luôn đi kèm với nỗi đau buồn vì những tội lỗi đã qua và hiện tại, nhưng nó không đúng ra hay về bản chất gồm có ở trong nỗi đau buồn — vì nó gồm có ở trong việc quay bỏ và ghét tội lỗi, và trong một mục đích vững chắc để theo đuổi điều tốt lành. A-mốt 5.14-15, Hãy ghét điều ác; Hãy yêu điều thiện.

33. Sự ăn năn không phải là thật và lành mạnh nếu nó không khiến một người quay bỏ mọi tội lỗi đã biết, hướng về mọi điều tốt lành đã biết; và sự ăn năn cũng không phải là sự ăn năn nếu nó không tiếp tục cách tiềm tàng, và được đổi mới cách thực tế mỗi khi cần thiết, từ lúc trở lại đạo cho đến cuối đời.

34. Sự ăn năn thường được nhận biết trước Đức Tin, vì một tội nhân không thể dễ dàng tự thuyết phục mình rằng mình đã được hòa giải với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, trước khi người ấy cảm thấy mình đã từ bỏ những tội lỗi đã phân cách mình khỏi Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG 27. VỀ SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH.

1. Sự thông công các ơn phước tuôn chảy từ Sự Hiệp Một với Đấng Christ, là điều bởi đó những người có đức tin được dự phần mọi điều họ cần để sống tốt lành và phước hạnh với Đức Chúa Trời. Ê-phê-sô 1.3, Ngài đã ban phước cho chúng ta đủ mọi thứ phước thuộc linh. Rô-ma 8.32, Ngài đã không tiếc chính Con mình, v.v. Thì há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao?

2. Vậy sự thông công này mang đến cho những người tin một sự chuyển đổi và thay đổi về thân phận, từ trạng thái tội lỗi và sự chết, sang trạng thái công chính và sự sống đời đời. 1 Giăng 3.14, Chúng ta biết rằng mình đã vượt qua sự chết mà vào sự sống.

3. Sự thay đổi về thân phận này có hai mặt: tương đối, và tuyệt đối hay thật sự.

4. Sự thay đổi thân phận cách tương đối là điều gồm có trong sự quy kể của Đức Chúa Trời. Rô-ma 4.5, Kẻ chẳng làm việc chi hết, nhưng tin Đấng xưng công chính cho người có tội, thì đức tin của người ấy được kể là công chính cho mình. 2 Cô-rinh-tô 5.19, Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian lại hòa với Ngài, chẳng kể tội lỗi cho họ.

5. Vì vậy sự xưng công chính, theo đúng nghĩa của nó, không cho phép có những mức độ khác nhau, nhưng nó hoàn toàn và ngay một lúc được trọn vẹn chỉ trong một hành động duy nhất; mặc dầu xét về sự bày tỏ, cảm nhận, và những hiệu quả của nó, nó có những mức độ khác nhau. Điều này thuộc về sự xưng công chính và sự nhận làm con nuôi.

6. Sự xưng công chính là một bản án đầy ân điển của Đức Chúa Trời, bởi đó vì cớ Đấng Christ, được tiếp nhận bởi Đức Tin, Đức Chúa Trời tha thứ cho người tin khỏi tội lỗi và sự chết, và kể người ấy là công chính để được sự sống. Rô-ma 3.22, Sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ cho mọi người và trên mọi người tin; Rô-ma 3.24, Như những người được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển Ngài qua sự cứu chuộc đã làm thành trong Chúa Giê-xu Christ.

7. Sự xưng công chính là sự tuyên án, như cách dùng của từ ngữ này cho thấy. Trong Kinh Thánh, nó không trình bày một sự thay đổi vật lý hay thật sự, nhưng là sự thay đổi thuộc về pháp lý hay đạo đức, gồm có trong việc tuyên án, và trong [việc khôi phục] danh tiếng. Châm Ngôn 17.15, Kẻ xưng công chính cho kẻ ác. Rô-ma 8.33, Ai sẽ kiện kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính cho họ.

8. Vì vậy Thomas [Aquinas] và những người theo ông đã sai lầm một cách thô thiển, khi họ muốn biến sự xưng công chính thành một sự vận động vật lý, như thể bởi một sự biến đổi thật sự từ trạng thái không công chính sang trạng thái công chính — để di chuyển từ giới hạn là tội lỗi, đến giới hạn là sự công chính vốn có; và sự vận động này [được cho là] một phần là sự tha thứ tội lỗi, và một phần là sự truyền vào của sự công chính.

9. Bản án này, 1. Như thể, đã được hình thành trong tâm trí của Đức Chúa Trời bởi một sắc lịnh xưng công chính. Ga-la-ti 3.8, Kinh Thánh thấy trước rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính cho dân ngoại bởi đức tin. 2. Nó đã được tuyên bố trong Đấng Christ là Đầu của chúng ta, khi Ngài nay sống lại từ kẻ chết. 2 Cô-rinh-tô 5.19, Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian lại hòa với Ngài, chẳng kể tội lỗi cho họ. 3. Nó được tuyên bố cách tiềm tàng trên mối liên hệ đầu tiên ấy phát sinh từ Đức Tin đã được sanh ra. Rô-ma 8.1, Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ. 4. Nó được tuyên bố cách rõ ràng bởi Đức Thánh Linh làm chứng cho linh của chúng ta về sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời. Rô-ma 5.5, Tình yêu thương của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta. Trong lời chứng này của Thánh Linh, chính sự xưng công chính không đúng ra gồm có trong một sự nhận biết thực tế về điều đã được ban cho trước đó, như thể, bởi một hành động đức tin phản chiếu.

10. Đó là một bản án đầy ân điển, vì nó không đúng ra được ban bởi Công Lý của Đức Chúa Trời, nhưng bởi ân điển Ngài. Rô-ma 3.24, Nhưng không bởi ân điển Ngài. Vì bởi cùng một ân điển mà Ngài đã kêu gọi Đấng Christ vào chức vụ Đấng Trung Bảo, và kéo những người được tuyển chọn đến Sự Hiệp Một với Đấng Christ, Đức Chúa Trời kể những người đã được kéo đến và đang tin, là công chính (được xưng công chính) bởi Sự Hiệp Một ấy.

11. Sự xưng công chính là vì cớ Đấng Christ. 2 Cô-rinh-tô 5.21, Hầu cho chúng ta nhờ Ngài mà được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài; vì sự vâng phục của Đấng Christ là sự công chính ấy, xét về đó ân điển của Đức Chúa Trời xưng công chính cho chúng ta; không khác gì sự không vâng phục của A-đam là sự xúc phạm ấy, xét về đó công lý của Đức Chúa Trời đã đoán phạt chúng ta, Rô-ma 5.18.

12. Vì vậy sự công chính của Đấng Christ được quy kể cho những người tin trong sự xưng công chính. Phi-líp 3.9, Hầu cho tôi được tìm thấy trong Ngài, không có sự công chính của tôi, là sự công chính bởi Luật Pháp, nhưng có sự công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, tức là sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin.

13. Nhưng vì sự công chính này được Đức Chúa Trời định ra cho mục đích ấy, và bởi ân điển Ngài nó được chấp thuận và xác nhận để tội nhân có thể đứng trước mặt Ngài qua sự công chính này, nên nó được gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời, Rô-ma 10.3.

14. Nhưng sự xưng công chính này là vì Đấng Christ, không phải xét cách tuyệt đối, theo nghĩa đó Đấng Christ cũng là nguyên nhân của sự kêu gọi chúng ta. Đúng hơn, sự xưng công chính này là vì Đấng Christ, khi Ngài được tiếp nhận bởi Đức Tin của chúng ta, là điều theo sau Sự Kêu Gọi của chúng ta như một kết quả của nó; và khi sự công chính của Ngài được tiếp nhận bởi Đức Tin, thì sự xưng công chính theo sau. Đây cũng là lý do tại sao Sự Công Chính được nói là “bởi Đức Tin,” Rô-ma 9.30; 10.6; và Sự Xưng Công Chính được nói là “qua Đức Tin,” Rô-ma 3.28.

15. Đức Tin xưng công chính này không phải là Đức Tin tổng quát ấy, bởi đó (trong sự hiểu biết) chúng ta đồng ý với lẽ thật được tỏ ra trong Kinh Thánh; vì đức tin ấy không đúng ra thuộc về những người được xưng công chính, và nó cũng không tạo ra những hiệu quả mà khắp nơi trong Kinh Thánh được gán cho Đức Tin xưng công chính.

16. Nó cũng không (theo đúng nghĩa) phải là sự tin cậy đặc biệt ấy, bởi đó chúng ta tiếp nhận sự tha thứ tội lỗi, và chính sự xưng công chính — vì đức tin xưng công chính đi trước chính sự xưng công chính, như nguyên nhân đi trước kết quả. Nhưng Đức Tin tiếp nhận sự xưng công chính thì nhất thiết phải giả định trước và theo sau sự xưng công chính, như một hành động theo sau đối tượng mà Đức Tin được thi hành về nó.

17. Vì vậy, Đức Tin ấy đúng ra được gọi là Đức Tin xưng công chính, bởi đó chúng ta nương cậy nơi Đấng Christ để được tha thứ tội lỗi và được sự cứu rỗi. Vì Đấng Christ là đối tượng đầy đủ của Đức Tin, xét như Đức Tin xưng công chính. Và Đức Tin không xưng công chính bằng cách nào khác ngoài việc nó tiếp nhận sự công chính ấy, bởi đó chúng ta được xưng công chính. Nhưng sự công chính ấy không ở trong lẽ thật của một câu nói nào đó mà chúng ta đồng ý, nhưng chỉ ở trong Đấng Christ mà thôi, là Đấng đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta có thể trở nên công chính trong Ngài. 2 Cô-rinh-tô 5.21.

18. Từ đây mà có những Bài Giảng thường được lặp lại trong Tân Ước, cho thấy rằng sự xưng công chính phải được tìm kiếm chỉ trong Đấng Christ mà thôi: Giăng 1.12; 3.15-16; 6.40, 47; 14.1, 6; Rô-ma 4.5; 3.26; Công Vụ 10.43; 26.18; Ga-la-ti 3.26.

19. Đức Tin xưng công chính này theo bản chất của nó tạo ra và có đi kèm với nó, một sự thuyết phục đặc biệt và chắc chắn về ân điển và sự thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Vì lý do này, Đức Tin xưng công chính thường được những người chính thống mô tả cách không sai lầm bằng “sự thuyết phục,” nhất là khi họ đối lập nó với Đức Tin tổng quát ấy mà những người theo Giáo Hoàng gán cho mọi điều. Nhưng 1. Sự thuyết phục này, xét về cảm nhận về nó, không phải lúc nào cũng hiện diện. Vì có thể và thường xảy ra, hoặc bởi sự yếu đuối trong phán đoán hoặc bởi nhiều cám dỗ và rối loạn trong tâm trí, mà người thật sự tin, và được xưng công chính bởi Đức Tin trước mặt Đức Chúa Trời, vẫn có thể trong một thời gian (theo những gì người ấy cảm thấy) nghĩ rằng mình chẳng tin cũng chẳng được hòa giải với Đức Chúa Trời. 2. Có những mức độ khác nhau của sự thuyết phục này, để mọi người tin không đều có cùng một sự bảo đảm hoàn toàn như nhau về ân điển và ơn của Đức Chúa Trời; và cùng những người tin ấy cũng không có cùng một sự bảo đảm ấy vào mọi lúc; tuy nhiên họ không thể đúng ra khẳng định sự thuyết phục này của Đức Tin xưng công chính, mà không gây thiệt hại lớn cho sự an ủi và bình an mà Đấng Christ đã để lại cho những người tin.

20. Sự xưng công chính tha thứ chúng ta khỏi tội lỗi và sự chết, không phải bằng cách lập tức cất đi sự quy trách, hay vết nhơ, hay mọi hiệu quả của tội lỗi; nhưng bằng cách cất đi tội trạng và nghĩa vụ phải chịu sự chết đời đời. Rô-ma 8.1, 33, 34, Chẳng còn có sự đoán phạt nào; ai sẽ kiện họ? Ai sẽ đoán phạt họ?

21. Sự Xưng Công Chính cũng không cất đi tội trạng đến nỗi nó cất đi hình phạt mà tội lỗi đáng phải chịu, và hình phạt ấy (khi tội lỗi tự nó vẫn còn) không thể nào bị cất đi; nhưng nó cất đi tội trạng đến nỗi nó cất đi sự truy đuổi báo thù đối với điều tội lỗi đáng phải chịu, hay những hiệu quả chết chóc của nó.

22. Sự tha thứ tội lỗi này được gọi (theo một khía cạnh khác, nhưng cùng một nghĩa) trong Kinh Thánh là, Sự Tha Thứ, Sự Cứu Chuộc, và Sự Hòa Giải, Ê-phê-sô 1.6-7. Vì cũng như trạng thái tội lỗi được xem là sự nô lệ, hay như một sự giam cầm thuộc linh nào đó xét về tội trạng của nó, thì sự xưng công chính được gọi là Sự Cứu Chuộc; và cũng như trạng thái tội lỗi được xem là sự phục tùng hình phạt, thì sự xưng công chính được gọi là Sự Tha Thứ tội lỗi, và cũng là sự bỏ qua, sự xóa bỏ, sự giải trừ gánh nặng, sự cất đi, sự ném đi, sự loại bỏ, và sự ném chúng ra sau lưng, Rô-ma 4.7; Cô-lô-se 2.14; Mi-chê 7.18; Ê-sai 43.25; 38.17; Thi Thiên 32.1-2. Và cũng như cùng trạng thái ấy được xem là một sự thù nghịch nào đó nghịch cùng Đức Chúa Trời, thì sự xưng công chính được gọi là Sự Hòa Giải, Rô-ma 5.10; và cũng như nó là một sự “làm ngơ” nào đó đối với tội lỗi, Lê-vi Ký 20.4, thì sự xưng công chính được gọi là sự che phủ tội lỗi, Thi Thiên 32.1-2.

23. Nhưng không những các tội lỗi đã qua của những người được xưng công chính được tha thứ, mà theo một cách nào đó cả những tội lỗi sẽ đến nữa. Dân Số Ký 23.21, Ngài chẳng nhìn thấy sự gian ác trong Gia-cốp, cũng chẳng thấy sự ngang ngược trong Y-sơ-ra-ên, vì sự xưng công chính đã không để lại chỗ nào cho sự đoán phạt. Giăng 5.24, Kẻ nào tin thì có sự sống đời đời, và sẽ không đến nơi đoán phạt; và nó chắc chắn và lập tức tuyên cho một người được sự sống đời đời. Nó cũng khiến mọi sự tha thứ đã đạt được cho chúng ta trong Đấng Christ, thật sự thuộc về chúng ta. Và các tội lỗi đã qua và hiện tại cũng không thể được tha thứ hoàn toàn và trọn vẹn, trừ phi các tội lỗi sẽ đến cũng được tha thứ theo một cách nào đó.

24. Nhưng có sự khác biệt này: rằng các tội lỗi đã qua được tha thứ bởi một sự áp dụng hình thức, nhưng các tội lỗi sẽ đến chỉ được tha thứ cách tiềm tàng; các tội lỗi đã qua được tha thứ trong chính chúng, nhưng các tội lỗi sẽ đến được tha thứ trong chủ thể hay người đang phạm tội.

25. Tuy nhiên những người được xưng công chính hằng ngày vẫn mong ước sự tha thứ tội lỗi, 1. Vì sự tiếp tục của ân điển này là cần thiết cho họ. 2. Để cảm nhận và sự bày tỏ về nó có thể càng ngày càng được nhận biết, tùy theo từng tội lỗi đòi hỏi. 3. Để việc thi hành bản án đã được tuyên bố trong sự xưng công chính, có thể được trưởng thành và thúc đẩy.

26. Ngoài sự tha thứ tội lỗi, còn cần phải có sự quy kể của sự công chính nữa, Rô-ma 5.18-19; Khải Huyền 19.8; Rô-ma 8.3-4. Điều này là vì có thể có sự vắng mặt hoàn toàn của tội lỗi, ở nơi dẫu vậy, không có sự công chính ấy là điều phải đến thay thế cho sự xưng công chính.

27. Nhưng sự công chính này không phải được tìm kiếm riêng rẽ trong sự tinh sạch của bản chất, sự giáng sinh, và đời sống của Đấng Christ; nhưng nó phát sinh từ tất cả sự vâng phục của Đấng Christ, cùng với sự tha thứ tội lỗi: cũng như cùng một sự không vâng phục của A-đam đã vừa cướp đi sự công chính nguyên thủy của chúng ta, vừa khiến chúng ta phải chịu tội trạng của sự đoán phạt.

CHƯƠNG 28. VỀ SỰ NHẬN LÀM CON NUÔI.

1. Sự nhận làm con nuôi là bản án đầy ân điển của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài tiếp nhận những người có đức tin, vì cớ Đấng Christ, vào phẩm giá của Con Cái. Giăng 1.12. Hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài.

2. Nó được gọi là “một bản án đầy ân điển của Đức Chúa Trời,” vì nó bày tỏ ý muốn đầy ân điển của Đức Chúa Trời đối với con người. 1 Giăng 3.1, Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời.

3. Bản án này được tuyên bố với cùng sự khác biệt về mức độ như sự xưng công chính. Vì trước hết nó ở trong sự tiền định của Đức Chúa Trời. Ê-phê-sô 1.5, Ngài đã tiền định chúng ta, để Ngài nhận chúng ta làm con nuôi. Sau đó nó ở trong Đấng Christ. Ga-la-ti 4.4-5, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, để chúng ta được nhận làm con nuôi. Sau đó nó ở trong chính những người tin. Ga-la-ti 4.6, Lại vì anh em là con, nên Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta, kêu rằng “Abba, Cha.”

4. Sự nhận làm con nuôi đúng ra chỉ được nói về những người có đức tin đã được kêu gọi và được xưng công chính, Giăng 1.12. Vì bởi sự nhận làm con nuôi chúng ta không được làm nên công chính, là điều nhất thiết sẽ theo sau nếu sự nhận làm con nuôi là một phần của chính sự xưng công chính (như một số người muốn vậy); nó cũng không phải là việc được kêu gọi đến cùng Đấng Christ. Đúng hơn, nó là một phẩm giá xuất sắc nào đó tuôn chảy từ sự áp dụng của Đấng Christ. Rô-ma 8.17, Những kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ.

5. Tuy nhiên sự kêu gọi và sự xưng công chính làm nền tảng cho mối liên hệ Nhận Làm Con Nuôi này: vì quyền Nhận Làm Con Nuôi được nhận bởi Đức Tin, và bởi sự công chính của Đức Tin, Giăng 1.12.

6. Nhưng mặc dầu Sự Nhận Làm Con Nuôi theo sau Đức Tin, nó không lập tức theo sau — sự xưng công chính đến ở giữa. Vì Sự Nhận Làm Con Nuôi, theo bản chất của nó, đòi hỏi trước và giả định trước sự hòa giải được tìm thấy trong Sự Xưng Công Chính.

7. Vì vậy, mọi người có đức tin đều trông đợi Thiên Đàng bởi một danh nghĩa gấp đôi, như thể; tức là bởi danh nghĩa của Sự Cứu Chuộc, mà họ có bởi sự xưng công chính, và bởi danh nghĩa của Tư Cách Làm Con, mà họ có bởi sự nhận làm con nuôi.

8. Tuy nhiên điều này phải được hiểu theo cách như vậy, rằng danh nghĩa của Sự Cứu Chuộc là nền tảng của quyền này; và Sự Nhận Làm Con Nuôi thêm vào đó một cách thức nào đó của sự xuất sắc và phẩm giá.

9. Từ đây phát sinh sự khác biệt thứ nhất giữa Sự Nhận Làm Con Nuôi của Đức Chúa Trời và của con người: vì Sự Nhận Làm Con Nuôi của con người liên quan đến một người là người lạ, không có quyền gì đối với cơ nghiệp ngoại trừ bởi sức của Sự Nhận Làm Con Nuôi. Nhưng những người có đức tin, là những người không có quyền gì đối với cơ nghiệp của sự sống bởi sự sanh ra tự nhiên, thì lại có quyền này được tuyên cho họ bởi sức của Sự Tái Sanh, Đức Tin, và Sự Xưng Công Chính.

10. Từ đây cũng theo sau sự khác biệt thứ hai: rằng sự nhận làm con nuôi của con người chỉ là một danh xưng bên ngoài, và nó truyền đạt những điều ở bên ngoài; nhưng sự nhận làm con nuôi của Đức Chúa Trời là một mối liên hệ thật đến nỗi, nó cũng được đặt nền trên một hành động bên trong, và nó truyền đạt một sự sống mới ở bên trong.

11. Sự Nhận Làm Con Nuôi này được thực hiện vì cớ Đấng Christ, vì Đấng Christ không những xứng đáng được nó với tư cách là Đấng Cứu Chuộc — Ga-la-ti 4.5, Hầu cho Ngài cứu chuộc họ để được nhận làm con nuôi — nhưng khi đã được áp dụng bởi Đức Tin, Ngài cũng là mối dây của Sự Hiệp Một này. Rô-ma 8.17, 29, Những kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời, những kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ; để được làm nên giống như hình ảnh của Con Ngài.

12. Vì cũng như Đấng Christ trong Sự Xưng Công Chính được áp dụng như một chiếc áo để che phủ tội lỗi chúng ta, thì trong Sự Nhận Làm Con Nuôi Ngài được áp dụng như một người anh và Chúa của sự cứu rỗi chúng ta. Hê-bơ-rơ 2.10-13, Nhiều con cái; Chúa của Sự Cứu Rỗi. Đấng làm nên thánh và những kẻ được nên thánh, đều bởi một Cha mà ra. Ngài không hổ thẹn gọi họ là Anh Em. Nầy, Ta và các con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ta.

13. Sự áp dụng và kết hiệp này gần gũi đến nỗi, mặc dầu Đấng Christ đúng ra là “Con tự nhiên” duy nhất của Đức Chúa Trời, và hơn nữa là Con đầu lòng của Đức Chúa Trời, thì bởi ân điển Nhận Làm Con Nuôi này và sự thông công với Đấng Christ, mọi người có đức tin cũng được gọi là con đầu lòng của Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 12.22-23, Anh em đã tới hội chúng và hội họp của các con đầu lòng đã được ghi tên trên trời.

14. Từ đây cũng thấy rõ rằng những người tin là Con Cái của Đức Chúa Trời theo một cách rất khác với cách A-đam là Con của Đức Chúa Trời trong Sự Tạo Dựng đầu tiên. A-đam có thể theo nghĩa bóng được gọi là Con của Đức Chúa Trời, vì sự lệ thuộc mà ông có nơi Đức Chúa Trời, kết hợp với sự tương tự và Hình Ảnh mà ông đã được tạo dựng theo. Tuy nhiên ông không phải là Con của Đức Chúa Trời bởi sự kết hiệp mầu nhiệm này và sự thông công với Đấng Christ, là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời.

15. Từ đây phát sinh sự khác biệt thứ ba giữa sự nhận làm con nuôi của con người và của Đức Chúa Trời. Sự nhận làm con nuôi của con người được đưa vào vì thiếu một người con tự nhiên; nhưng Sự Nhận Làm Con Nuôi của Đức Chúa Trời không phải vì bất kỳ sự thiếu thốn nào, nhưng bởi sự tốt lành dồi dào, bởi đó một sự giống như của một người Con tự nhiên và một sự kết hiệp mầu nhiệm với Ngài, được truyền cho những người con nuôi.

16. Phẩm giá mà Sự Nhận Làm Con Nuôi này mang theo, không những vượt xa mối liên hệ chung ấy bởi đó Đức Chúa Trời được gọi là Cha của mọi Tạo Vật, mà còn vượt xa mối liên hệ mà chúng ta đã có trước khi Sa Ngã, vì mối liên hệ ấy yếu đuối; nhưng bởi cớ mối dây, mối liên hệ này còn lại đời đời. Giăng 8.32, Đầy tớ không ở trong nhà luôn, nhưng Con thì ở luôn.

17. Vì vậy Danh của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ được tuyên bố trên những người có đức tin bởi một quyền và lý do đặc biệt, 1 Giăng 3.1; cũng như Gia-cốp khi nhận các con của Giô-sép làm con nuôi thì muốn họ được gọi theo danh của ông, Sáng Thế Ký 48.5.

18. Vì vậy, những người có đức tin cũng được tiếp nhận như thể, vào Gia Đình của Đức Chúa Trời, và thuộc về nhà của Ngài, Ga-la-ti 6.10. Tức là, họ có thể luôn ở dưới sự dạy dỗ như cha của Đức Chúa Trời, lệ thuộc vào Ngài về sự nuôi dưỡng, giáo dục, và sự bảo tồn đời đời: cũng như thời xưa giữa người Hê-bơ-rơ, sự nhận làm con nuôi thường không được làm chứng bằng cách nào khác ngoài việc nuôi dưỡng và giáo dục những người bà con ruột thịt của họ, Ê-xơ-tê 2.7.

19. Cùng với phẩm giá của con cái, cũng có điều kiện của kẻ thừa kế đi kèm. Rô-ma 8.17, Nếu là con cái, thì cũng là kẻ thừa kế. Nhưng cơ nghiệp này mà những người có đức tin được nhận vào, là sự phước hạnh đời đời. Đây là lý do tại sao đôi khi trong Kinh Thánh sự nhận làm con nuôi bao gồm mọi vinh hiển đã được sắm sẵn cho những người có đức tin, và được họ trông đợi trên Thiên Đàng. Rô-ma 8.23, Đang trông đợi sự nhận làm con nuôi của chúng ta, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta.

20. Vì vậy sự phước hạnh đời đời thuộc về những người có đức tin; và nó được truyền cho họ, không phải bởi công lý vì những điều họ xứng đáng, nhưng bởi ân điển ấy mà họ được nhận vào số các con cái. Ga-la-ti 3.29, Nếu anh em thuộc về Đấng Christ, thì anh em là dòng dõi của Áp-ra-ham, tức là kẻ thừa kế theo lời hứa.

21. Từ đây phát sinh một sự khác biệt thứ tư nào đó giữa sự nhận làm con nuôi của con người và của Đức Chúa Trời: vì sự nhận làm con nuôi của con người được định ra để người Con có thể kế thừa Cha trong cơ nghiệp; nhưng sự nhận làm con nuôi của Đức Chúa Trời không được định ra cho sự kế thừa, nhưng cho sự dự phần vào cơ nghiệp đã được chỉ định — vì cả Cha và Con đầu lòng của Ngài đều sống đời đời, và vì vậy nó không cho phép có sự kế thừa.

22. Một phụ thuộc đúng đắn của sự nhận làm con nuôi này là lời chứng của Thánh Linh được ban cho những người có đức tin, bởi đó phẩm giá này được ấn chứng cùng với cơ nghiệp phải trông đợi từ nó; và nó được gọi là thánh linh của sự nhận làm con nuôi, Rô-ma 8.15, 16, 23; Ga-la-ti 4.5-7.

23. Nhưng Thánh Linh được nói là được truyền cho những người có đức tin, không phải vì Đức Tin đi trước mọi hoạt động của Thánh Linh (như một số người thiếu hiểu biết suy luận) — vì chính sự tái sanh và trở lại đạo đầu tiên được Đấng Christ rõ ràng gán cho Đức Thánh Linh. Giăng 3.5, 6, 8, Được sanh bởi Thánh Linh. — nhưng vì chỉ sau khi những người tin đã tin rồi, họ mới nhận lãnh hoạt động này của Đức Thánh Linh, bởi đó họ được ấn chứng, như với một của cầm về cơ nghiệp của họ. Ê-phê-sô 1.13-14; 4.30; Ga-la-ti 3.14.

24. Và từ đây cũng thấy rõ đầy đủ rằng sự bảo đảm về sự cứu rỗi không đúng ra là Đức Tin xưng công chính, nhưng đúng hơn là một kết quả của Đức Tin ấy; vì Sứ Đồ nói rõ rằng, Sau khi anh em đã tin, anh em được ấn chứng, Ê-phê-sô 1.13.

25. Kết quả thứ nhất của sự nhận làm con nuôi là sự tự do Cơ Đốc ấy, bởi đó mọi người tin đều được giải phóng bởi một sự giải phóng nô lệ, như thể, khỏi sự nô lệ của Luật Pháp, tội lỗi, và thế gian. Giăng 8.32, 36, Nếu Con buông tha các ngươi, các ngươi sẽ thật được tự do. Rô-ma 6.22, Được buông tha khỏi tội lỗi, chúng ta được làm tôi tớ của Đức Chúa Trời; Ga-la-ti 4.26, Giê-ru-sa-lem trên cao là tự do, là mẹ của chúng ta; Hê-bơ-rơ 2.15, Hầu cho Ngài giải thoát những kẻ vì sợ sự chết mà suốt đời bị phục dưới sự nô lệ.

26. Kết quả thứ hai của sự nhận làm con nuôi là những người có đức tin, khi dự phần phẩm giá của Đấng Christ, cũng được Ngài làm nên như thể là Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua, Khải Huyền 1.6.

27. Kết quả thứ ba của sự nhận làm con nuôi là mọi Tạo Vật, và những điều được chúng thực hiện, hoặc phục tùng quyền cai trị và sự sử dụng tinh sạch của đức tin (Tít 1.15; 1 Cô-rinh-tô 3.21-22), hoặc chúng thực hiện chức vụ Phục Vụ cho họ, như được khẳng định về các Thiên Sứ, Hê-bơ-rơ 1.14; hoặc ít nhất nó trở nên tốt lành cho họ, Rô-ma 8.28.

CHƯƠNG 29. VỀ SỰ NÊN THÁNH.

Đến đây là về sự thay đổi tương đối về thân phận của những người có đức tin trong Sự Xưng Công Chính và Sự Nhận Làm Con Nuôi — sự thay đổi thật sự tiếp theo sau đây, bởi đó Sự Xưng Công Chính được bày tỏ ra và, như thể xét về những hiệu quả của nó, được đưa ra thi hành.

1. Sự thay đổi thật sự về thân phận là một sự biến đổi về các phẩm chất được thực hiện trong chính con người. 2 Cô-rinh-tô 5.17, Những sự cũ đã qua đi; mọi sự đều trở nên mới.

2. Nhưng vì sự biến đổi này không gồm có trong mối liên hệ và sự tôn trọng đối với một người khác, nhưng trong việc thực hiện thật sự, nên vì vậy nó cho phép có những mức độ khác nhau về sự khởi đầu, tiến triển, và sự trọn vẹn. 2 Cô-rinh-tô 4.16, Người bề trong cứ đổi mới từng ngày.

3. Sự biến đổi về các phẩm chất này hoặc liên quan đến điều tốt lành là công chính và ngay thẳng, và được gọi là Sự Nên Thánh; hoặc điều tốt lành là ích lợi và đáng tôn trọng, và được gọi là Sự Vinh Hiển. Rô-ma 6.22, Anh em được kết quả trong sự nên thánh, và cuối cùng là sự sống đời đời.

4. Sự nên thánh là sự thay đổi thật sự của một người từ sự ô uế của tội lỗi, đến sự tinh sạch của Hình Ảnh Đức Chúa Trời. Ê-phê-sô 4.22-24, Phải lột bỏ, xét về cách ăn ở trước kia, người cũ đang hư hoại theo các dục vọng lừa dối; và phải được đổi mới trong tâm linh của tâm trí mình; và mặc lấy người mới, là người được tạo dựng theo Đức Chúa Trời, trong sự công chính và sự nên thánh thật.

5. Vì cũng như bởi sự xưng công chính một người tin đúng ra được giải thoát khỏi tội trạng của tội lỗi, và có sự sống được tuyên cho mình — mà danh nghĩa của sự sống ấy được xác định trong sự nhận làm con nuôi — thì bởi sự nên thánh cùng một người tin ấy được giải thoát khỏi sự ô uế và vết nhơ của tội lỗi, và sự tinh sạch của Hình Ảnh Đức Chúa Trời được khôi phục cho người ấy.

6. Vì ở đây, Sự Nên Thánh không phải được hiểu là một sự biệt riêng khỏi việc sử dụng thông thường, và sự dâng hiến cho một việc sử dụng đặc biệt nào đó. Đây là nghĩa mà từ ngữ này thường được dùng trong Kinh Thánh, đôi khi chỉ trình bày sự biệt riêng bên ngoài, và đôi khi cũng trình bày sự biệt riêng bên trong và hiệu quả. Vì nếu nó là như vậy, nó có thể được mở rộng đến sự kêu gọi của chúng ta, hay đến sự tái sanh đầu tiên ấy bởi đó Đức Tin được truyền đạt như một nguyên lý của sự sống mới. Đây là nghĩa mà Sự Tái Sanh và Sự Nên Thánh có khuynh hướng bị hầu hết mọi người lẫn lộn với nhau. Nhưng Sự Nên Thánh phải được hiểu là sự thay đổi ấy của một người tin, bởi đó sự công chính và sự nên thánh vốn có được truyền cho người ấy. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2.13, Qua Sự Nên Thánh bởi Thánh Linh.

7. Vì chính Đức Chúa Trời làm chứng rõ ràng rằng sự nên thánh là một ơn của ân điển vốn có. Giê-rê-mi 31.33, Ta sẽ đặt Luật Pháp Ta trong trí họ, và Ta sẽ ghi nó trong lòng họ. Ê-xê-chi-ên 36.26-27, Ta sẽ ban cho các ngươi một lòng mới, và Ta sẽ đặt một linh mới vào giữa các ngươi.

8. Nhưng Sự Nên Thánh này được phân biệt với sự thay đổi ấy của một người, là điều riêng có của sự kêu gọi một người trong Đức Tin và sự ăn năn. Trong sự thay đổi sau này, Đức Tin không đúng ra được xem xét như một phẩm chất trong con người, nhưng chỉ trong mối liên hệ với Đấng Christ. Sự ăn năn cũng không được xem xét ở đó như một sự thay đổi về tâm tình trong con người, nếu không nó sẽ đồng nhất với Sự Nên Thánh; đúng hơn ở đó, sự ăn năn phải được xem xét như một sự thay đổi về mục đích và ý định của tâm trí người ấy. Nhưng ở đây, một sự thay đổi thật sự trong chính con người, trong các phẩm chất và tâm tình của người ấy, đang được xem xét.

9. Nó được gọi là một sự thay đổi thật sự, để nó có thể được phân biệt không những với Sự Xưng Công Chính, mà còn với sự nên thánh đến bởi Sự Xưng Công Chính, như sự nên thánh (biệt riêng) của ngày thứ bảy; và cũng với điều liên quan đến một dấu hiệu, như trong sự nên thánh của các nguyên tố trong các Nghi Thức Thánh; hay cuối cùng, với điều đến bởi sự bày tỏ, theo cách đó chính Đức Chúa Trời được nói là được nên thánh bởi con người, 1 Phi-e-rơ 3.15.

10. Sự nên thánh là của toàn thể con người, không phải của một phần nào đó của người ấy. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5.23, Nguyện chính Đức Chúa Trời bình an khiến anh em nên thánh trọn vẹn, và nguyện linh hồn, tâm linh, và thân thể của anh em được giữ không chỗ trách được cho đến kỳ Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đến. Mặc dầu bấy nhiêu của một người, tantum & totum, hay toàn thể những gì ở trong con người, không sớm được thay đổi.

11. Nhưng mặc dầu toàn thể con người là kẻ dự phần ân điển này, thì Sự Nên Thánh trước hết và chính yếu nhất phù hợp với linh hồn; và sau đó, từ linh hồn nó được dẫn đến thân thể, vì thân thể có khả năng bởi quyền năng vâng phục ấy mà cùng với linh hồn, nó phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời. Cũng vậy trong linh hồn, trước hết và đúng ra nó phù hợp với ý chí, từ đó nó được dẫn vào các năng lực khác theo thứ tự của bản chất. Phục Truyền Luật Lệ Ký 30.6, Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi, và lòng của dòng dõi ngươi, để ngươi hết lòng, hết linh hồn yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, hầu cho ngươi được sống. Rô-ma 2.29, Sự cắt bì của lòng.

12. Sự nên thánh là sự thay đổi của một người khỏi tội lỗi, để phân biệt nó với sự nên thánh là — A contrario merè negative — từ điều trái ngược thuần túy phủ định, như sự thay đổi ấy được gán cho bản chất con người của Đấng Christ, là bản chất được nói là được nên thánh hay được làm nên thánh, mặc dầu bản chất của Đấng Christ không bao giờ bị ô uế bởi tội lỗi.

13. Giới hạn mà sự thay đổi này tiến hành từ đó, liên quan đến việc loại bỏ sự ô uế, sự hư hoại, hay vết nhơ của tội lỗi. 2 Cô-rinh-tô 7.1, Chúng ta hãy làm cho mình sạch khỏi mọi sự ô uế của thân thể và tâm linh, làm cho trọn vẹn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.

14. Giới hạn mà sự thay đổi này tiến đến, là sự tinh sạch của Hình Ảnh Đức Chúa Trời, là điều được nói là được tạo dựng nên lại trong sự tri thức, sự công chính, và sự nên thánh, Ê-phê-sô 4.24; Hay sự phù hợp với Luật Pháp của Đức Chúa Trời, Gia-cơ 1.25; sự mới mẻ của sự sống, Rô-ma 6.4; người tạo dựng mới, 2 Cô-rinh-tô 5.17; Ga-la-ti 6.15; và bản chất của Đức Chúa Trời, 2 Phi-e-rơ 1.4.

15. Nó được gọi là người tạo dựng mới và thuộc về Đức Chúa Trời, 1. Vì nó không được tạo ra bởi những nguyên lý ở trong chúng ta theo bản chất, như kỹ xảo của mọi nghề được tạo ra bởi sự cần cù và học hỏi; nhưng nó được tạo ra từ một nguyên lý mới của sự sống, được truyền cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời trong sự kêu gọi của chúng ta. 2. Vì tâm tình tự nhiên của chúng ta hoàn toàn thuộc một loại khác hơn trước. 3. Vì trong mức độ của nó, nó giống với sự trọn vẹn cao nhất được tìm thấy trong Đức Chúa Trời.

16. Có hai mức độ của Sự Nên Thánh này. Một mức độ trong đời này thường được gọi là tuổi thơ ấu [hay thời thơ ấu], 1 Cô-rinh-tô 13.11-12; Ê-phê-sô 4.14; 1 Phi-e-rơ 1.14. Điều này là vì có một sự đa dạng như vậy của sự nên thánh được tìm thấy trong đời này, đến nỗi nếu một số người trong những người được nên thánh được so sánh với những người khác, hay với chính họ vào những thời điểm khác nhau trong khi họ sống ở đây, thì một số người có thể đúng ra được gọi là trẻ thơ, và những người khác là người trưởng thành, Hê-bơ-rơ 5.13-14. Tuy nhiên mức độ cao nhất mà chúng ta đạt được trong đời này chỉ là một sự khởi đầu của sự nên thánh đã được hứa và phải trông đợi. Mức độ kia được gọi là tuổi trưởng thành, và tuổi trọn vẹn [hay sự trưởng thành], Ê-phê-sô 4.15; 1 Cô-rinh-tô 13.11; Phi-líp 3.12, vì trong đời sẽ đến, sự vận động và tiến triển của sự nên thánh chấm dứt — chỉ tìm thấy sự nghỉ ngơi và sự trọn vẹn. Vì vậy trong đời này chúng ta đúng hơn được nói là có sự nên thánh hơn là sự thánh khiết; và trong đời sẽ đến, chỉ có sự thánh khiết, và không có sự nên thánh.

17. Vậy Sự Nên Thánh có hai phần: một phần xét về giới hạn là sự làm chết đi, và phần kia xét về các giới hạn là sự làm sống lại và sự sống lại, Rô-ma 8.5-6.

18. Sự làm chết đi là phần thứ nhất của Sự Nên Thánh, bởi đó tội lỗi bị tiêu hao. Cô-lô-se 3.3, 5, Anh em đã chết; vậy hãy làm chết đi các chi thể trần tục của anh em.

19. Nguyên nhân công trạng và gương mẫu của nó là Sự Chết của Đấng Christ. Rô-ma 6.5-6, Được trồng chung với Ngài trong sự giống như sự chết của Ngài; biết điều này, rằng người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh trên thập tự giá với Ngài.

20. Nguyên nhân chính đang hoạt động là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là Đấng truyền đạt hiệu lực của sự chết của Đấng Christ cho những người có đức tin. Rô-ma 8.13, Nếu bởi Thánh Linh anh em làm chết đi các công việc của thân thể, thì anh em sẽ sống.

21. Nguyên nhân phục vụ là chính Đức Tin. Rô-ma 6.17, Từ trong lòng anh em đã vâng theo khuôn mẫu của đạo lý mà anh em đã được giao cho.

22. Từ sự làm chết đi này trong mọi người được nên thánh, theo sau là sự từ bỏ chính mình và Thế Gian. Lu-ca 9.23; Ga-la-ti 6.14.

23. Như vậy phát sinh sự khác biệt bên trong ấy giữa tội lỗi còn lại trong những người có đức tin, và tội lỗi còn lại trong những người khác. Trong những người khác, tội lỗi đang cai trị, thắng thế, và chiếm ưu thế; nhưng trong những người có đức tin nó bị phá vỡ, bị khuất phục, và bị làm chết đi.

24. Sự làm sống lại là phần thứ hai của Sự Nên Thánh, bởi đó Hình Ảnh hay sự sống của Đức Chúa Trời được khôi phục trong con người. Cô-lô-se 3.10; Ê-phê-sô 4.24; Rô-ma 12.2, Đã mặc lấy người mới, hãy được biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí anh em.

25. Nguyên nhân gương mẫu là Sự Sống Lại của Đấng Christ. Cô-lô-se 3.1, Anh em đã được sống lại với Đấng Christ.

26. Nguyên nhân chính đang hoạt động là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết. Rô-ma 8.11, Nếu Thánh Linh của Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết ở trong anh em...

27. Nguyên nhân phục vụ là Đức Tin. Ga-la-ti 2.20, Nay tôi sống trong xác thịt, là sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời.

28. Từ Sự Làm Sống Lại này trong những người được nên thánh, phát sinh một mối dây mạnh mẽ như vậy, đến nỗi hoàn toàn gắn mình với Đức Chúa Trời và Đấng Christ. 2 Cô-rinh-tô 8.5, Họ dâng chính mình cho Chúa.

29. Vì sự nên thánh này không trọn vẹn trong khi chúng ta sống ở đây như những trẻ thơ, nên mọi người có đức tin đều có cả tội lỗi và ân điển ở trong mình. Vì sự trọn vẹn của sự nên thánh không được tìm thấy trong đời này, ngoại trừ trong những giấc mơ kỳ ảo của một số người. 1 Giăng 1.8, Ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta.

30. Trong Kinh Thánh, Tội Lỗi — hay phần hư hoại còn lại trong những người được nên thánh — được gọi là người cũ, người bề ngoài, các chi thể, và thân thể của tội lỗi. Ân Điển — hay phần được đổi mới — được gọi là người mới, tâm linh, tâm trí, v.v.

31. Từ hai [phần đối lập] này theo sau hai điều. 1. Một cuộc chiến thuộc linh được thực hiện liên tục giữa hai phía này. Ga-la-ti 5.17, Vì xác thịt có những điều ưa muốn trái với những điều của Thánh Linh, Thánh Linh có những điều ưa muốn trái với những điều của xác thịt; hai bên trái nhau như vậy. 2. Một sự đổi mới hằng ngày của sự ăn năn.

32. Xác thịt còn lại trong những người được tái sanh, không những ở trong dục vọng thực vật và cảm giác, mà còn ở trong chính ý chí và lý trí nữa, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5.23.

33. Xác thịt, hay sự ham muốn này, là lý do thật và đúng đắn cho tội lỗi trong chính những người được tái sanh, Rô-ma 7.

34. Ngay cả những việc tốt lành nhất của các Thánh Đồ cũng bị nhiễm sự hư hoại này, đến nỗi cần phải có một sự tha thứ tội lỗi nào đó.

35. Tuy nhiên những việc tốt lành của những người được tái sanh không phải được gọi là tội lỗi, nhưng bị ô uế bởi tội lỗi.

36. Sự ô uế này của những việc tốt lành của họ (vì cớ Sự Xưng Công Chính) không ngăn cản chúng được Đức Chúa Trời chấp nhận để được ban thưởng.

37. Cuộc chiến được tìm thấy trong những kẻ ác giữa lương tâm và ý chí, không phải là sự tranh chiến của Thánh Linh nghịch cùng xác thịt, nhưng là của xác thịt đang sợ hãi, nghịch cùng xác thịt đang ham muốn.

CHƯƠNG 30. VỀ SỰ VINH HIỂN

Trong cuộc luận bàn trước, chúng ta đã nói về sự nên thánh, là một phần của sự biến đổi các phẩm tính liên quan đến điều thiện vốn công chính và ngay thẳng; phần còn lại tiếp theo sau: tức là, Sự Vinh Hiển, liên quan đến điều thiện vốn ích lợi và đáng tôn trọng.

1. Sự vinh hiển là một sự biến đổi thật của một người từ sự khốn khổ, hay hình phạt của tội lỗi, đến hạnh phúc đời đời. Rô-ma 8.30, Những kẻ Ngài đã xưng công chính thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển.

2. Nó được gọi là một sự biến đổi thật để có thể phân biệt với phước hạnh kia, là phước hạnh hoặc chỉ có trong hiệu lực, như trong Sự Tuyển Chọn, Sự Kêu Gọi, Sự Xưng Công Chính, và Sự Nhận Làm Con; hoặc là phước hạnh được tuyên bố trong các công việc thánh. Rô-ma 4.6, Đa-vít tuyên bố người mà Đức Chúa Trời kể là công chính là người có phước, v.v. Thi Thiên 65.4, Phước cho người mà Chúa chọn và khiến đến gần, để ở trong hành lang Chúa. Ma-thi-ơ 5.3, Phước cho những kẻ có tâm linh nghèo khó, v.v.

3. Xét về giới hạn mà từ đó một người được giải thoát — sự khốn khổ hay hình phạt của tội lỗi — sự vinh hiển được gọi là Sự Cứu Chuộc, 1 Cô-rinh-tô 1.30; Ê-phê-sô 1.14; Ga-la-ti 3.13; Hê-bơ-rơ 9.14-15.

4. Sự cứu chuộc này là một sự giải thoát thật khỏi những điều ác của hình phạt, vốn thực ra không gì khác hơn là sự thi hành án tuyên bố của Sự Xưng Công Chính; vì trong Sự Xưng Công Chính, chúng ta được xét là công chính thể nào, thì chúng ta cũng được xét là có sự sống thể ấy. Nay bởi sự thông ban thật, Sự Vinh Hiển làm cho sự sống kia, vốn đã được xét và tuyên bố là của chúng ta, trở nên của chúng ta cách thực sự và bởi sự sở hữu.

5. Nó được gọi là thật, để có thể phân biệt với sự cứu chuộc kia vốn ở trong việc trả giá cứu chuộc, và trong việc áp dụng giá ấy cho sự xưng công chính; điều này được nhắc đến trong Ê-phê-sô 1.7; Cô-lô-se 1.14.

6. Trong Kinh Thánh, nó cũng thường được gọi là sự giải cứu và sự gìn giữ khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, khỏi sự chết, và khỏi vương quốc của sự tối tăm.

7. Xét về giới hạn này, nó được gọi là sự ban phước, phước hạnh, sự sống đời đời, vinh quang, Sự Vinh Hiển, vương quốc của Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và một cơ nghiệp không hư nát, Ê-phê-sô 1.3; Giăng 3.36; 6.47; 2 Phi-e-rơ 1.3, 11; 1 Phi-e-rơ 1.4; 5.10.

8. Cấp độ thứ nhất của Sự Vinh Hiển này đã bắt đầu, là sự nắm bắt và cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời, chiếu sáng trong Christ trên mối thông công mà các tín hữu có với Ngài. Rô-ma 5.5, Tình yêu của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta.

9. Từ đó phát sinh một tình bạn hữu nào đó giữa Đức Chúa Trời, Christ, và các tín hữu. Giăng 15.15, Ta đã gọi các ngươi là bạn hữu, vì mọi điều Ta đã nghe nơi Cha Ta, Ta đã tỏ cho các ngươi biết. Gia-cơ 2.23, Áp-ra-ham được gọi là bạn của Đức Chúa Trời.

10. Cấp độ thứ hai của Sự Vinh Hiển đã bắt đầu, là hy vọng và sự trông đợi không nghi ngờ về việc hưởng mọi điều tốt lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những người của Ngài. Rô-ma 5.2, Chúng ta vui mừng trong hy vọng về vinh quang của Đức Chúa Trời.

11. Từ đó có sự tự do đến cùng Đức Chúa Trời cách dạn dĩ, Ê-phê-sô 2.18; 3.12; Hê-bơ-rơ 10.22.

12. Cho đến đây thuộc về sự bảo đảm về sự bền đỗ, và cũng về sự cứu rỗi, Rô-ma 8.38.

13. Vì sự bảo đảm này được đóng ấn cho mọi tín hữu thật, xét về chính sự việc, điều được gọi là sự chắc chắn của đối tượng; nhưng xét về sự nhận biết nó, điều được gọi là sự chắc chắn của chủ thể, thì nó không phải lúc nào cũng hiện diện nơi mọi người; tuy nhiên bất cứ ai cũng có thể đạt được nó mà không cần sự mặc khải đặc biệt; và nó cũng phải được mọi người tìm kiếm; vì vậy sự tin cậy chắc chắn này, được đặt nền đúng đắn, không có gì chung với sự tự phụ.

14. Sự chắc chắn này được đặt nền trên và được xác nhận cho các tín hữu bởi Lời, bởi các dấu ấn, bởi lời thề, và bởi của cầm của chính Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 6.17. Đức Chúa Trời muốn tỏ cho những kẻ hưởng lời hứa biết ý định của Ngài là không thay đổi, nên Ngài đã buộc nó bằng một lời thề, để bởi hai điều không thay đổi, chúng ta có sự yên ủi mạnh mẽ. Ê-phê-sô 1.13, Anh em được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa, là của cầm của cơ nghiệp chúng ta.

15. Chân lý này được nhận biết và được làm cho chắc chắn đối với chúng ta, 1. Bởi một cảm giác thuộc linh nào đó, nhờ đó ân điển của Đức Chúa Trời hiện đang hiện diện, làm cho sự hiện diện của nó trở nên rõ ràng và hiển nhiên đối với tín hữu. 2. Bởi ân tứ phân biệt, nhờ đó các tín hữu phân biệt ân điển thật với vẻ ngoài giả tạo của nó. 3. Bởi sự luận bàn và lời chứng của lương tâm, nhờ đó ân điển và sự cứu rỗi được đóng ấn cho các tín hữu, không kém hơn tội lỗi và sự chết được đóng ấn cho những kẻ không tin. 4. Chính Đức Thánh Linh xác nhận mọi cách nhận biết này, đến nỗi chúng có cùng sự chắc chắn mà Đức Tin có. Rô-ma 8.16, Chính Đức Thánh Linh làm chứng cùng tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời. 1 Cô-rinh-tô 2.12, Chúng ta đã nhận lãnh Thánh Linh đến từ Đức Chúa Trời, để chúng ta biết những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách nhưng không. 2 Cô-rinh-tô 13.5, Hãy tự xét mình xem có ở trong Đức Tin chăng; hãy tự thử mình. 1 Giăng 4.16, Chúng ta biết và tin tình yêu mà Đức Chúa Trời có đối với chúng ta.

16. Sự chắc chắn này tiếp theo sau việc nhận biết Đức Tin và Sự Ăn Năn, nơi giao ước nhưng không của Đức Chúa Trời được hiểu đúng, 2 Cô-rinh-tô 13.5.

17. Nếu một trong hai điều này thiếu, sự chắc chắn này bị lấy đi xét về sự nhận biết nó; đến nỗi người hiểu đúng lời hứa của giao ước không thể chắc chắn về sự cứu rỗi của mình trừ khi người ấy nhận biết trong chính mình Đức Tin và Sự Ăn Năn thật. Người cảm thấy mình thật tin và ăn năn cũng không thể chắc chắn về sự bền đỗ và sự cứu rỗi của mình trừ khi người ấy cũng hiểu bởi giao ước rằng Đức Chúa Trời sẽ gìn giữ cách quyền năng những kẻ tin và ăn năn, cho đến cuối cùng.

18. Vì vậy, sự chắc chắn về sự cứu rỗi không thuộc về bất cứ ai, và cũng không được nhận biết cách khác, ngoại trừ những người, cùng với Đức Tin, giữ một lương tâm tốt; và điều đó là trong khi họ giữ nó khỏi mọi vết thương trầm trọng mà, bởi những tội lỗi ấy, sẽ làm cho lương tâm ra hoang phế.

19. Do đó, Đức Tin và một lương tâm tốt thịnh vượng hay suy yếu nơi con người thể nào, thì sự chắc chắn này cũng được xác nhận hay giảm sút thể ấy, Thi Thiên 51.

20. Vì vậy những kẻ không có cảm giác hay sự quan tâm nào về Đức Tin và Sự Ăn Năn, mà lại chắc chắn hy vọng về sự cứu rỗi, thì họ tự phụ trong hy vọng của mình, và trong hy vọng họ bị hư mất.

21. Từ sự chắc chắn này phát sinh sự yên ủi, sự bình an, và niềm vui không tả xiết, Rô-ma 5.2; 1 Phi-e-rơ 1.8; Rô-ma 14.17; 2 Cô-rinh-tô 1.5; đây là những trái đầu mùa của vinh quang, Rô-ma 8.33.

22. Sự yên ủi là sự làm nhẹ nỗi sợ hãi và nỗi đau buồn áp chế, 2 Cô-rinh-tô 1.4. Tuy nhiên đôi khi nó chứa đựng, bởi phép Synecdoche, sự khởi đầu của mọi sự cứu rỗi, Cô-lô-se 2.2.

23. Sự bình an là sự yên tĩnh của tâm trí, phát sinh một phần từ sự giải thoát khỏi những điều ác, và một phần từ sự hiện diện hay hy vọng về những điều tốt lành trái ngược, Phi-líp 4.7.

24. Khi sự bình an được nối với ân điển trong những lời chào thăm của Sứ Đồ, thì nó trình bày mọi hạnh phúc được thông ban cho các tín hữu bởi ân huệ của Đức Chúa Trời.

25. Niềm vui là sự vui thích được cảm nhận từ sự kết hợp và thông công với điều thiện tối cao.

26. Do đó, chính sự sống đời đời được gọi là niềm vui. Ma-thi-ơ 25.21; Giăng 15.11.

27. Cấp độ thứ ba của Sự Vinh Hiển đã bắt đầu, là ở trong việc dự phần các ân tứ thuộc linh của ân điển cách dư dật hay tràn đầy. Cô-lô-se 2.2, 7, 10, Với mọi sự giàu có của sự hiểu biết chắc chắn đầy đủ; dư dật trong Đức Tin; trọn vẹn.

28. Do đó, sự dư dật của ân điển được nói là ban cho một lối vào rộng rãi vào Vương Quốc của Đức Chúa Trời, 2 Phi-e-rơ 1.8, 11.

29. Cấp độ thứ tư của Sự Vinh Hiển đã bắt đầu, là ở trong kinh nghiệm về ý tốt hay lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Thi Thiên 31.19, Sự nhân từ của Chúa mà Ngài đã dành cho những kẻ kính sợ Chúa thật lớn lao biết bao. Thi Thiên 65.4, Chúng tôi được thỏa lòng bởi sự tốt lành của Nhà Chúa, bởi những điều của Đền Thánh Chúa.

30. Cho đến đây thuộc về sự quan phòng hiền phụ của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài canh chừng trên kẻ ác để giáng điều ác; về phương diện này trong Kinh Thánh, Tay Tốt Lành của Đức Chúa Trời được nói là ở cùng những người của Ngài, Nê-hê-mi 2.8.

31. Do đó, mọi sự hiệp lại làm ích cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, Rô-ma 8.28.

32. Từ việc cảm nhận những điều này, các tín hữu được đâm rễ và lập nền trong tình yêu của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 3.17.

33. Sự Vinh Hiển trọn vẹn là ở trong việc cất bỏ mọi sự không trọn vẹn khỏi linh hồn và thân thể, và trong việc thông ban mọi sự trọn vẹn. Điều này được ban cho linh hồn ngay sau khi nó lìa khỏi thân thể, 2 Cô-rinh-tô 5.2; Phi-líp 1.13; Hê-bơ-rơ 2.12, 23. Nhưng nó thường không được ban cho linh hồn và thân thể chung với nhau trước Ngày Cuối Cùng kia, là ngày mà mọi tín hữu sẽ được làm cho trọn vẹn chung với nhau trong Christ, Ê-phê-sô 4.13; Phi-líp 3.20-21.

CHƯƠNG 31. VỀ HỘI THÁNH XÉT THEO NGHĨA HUYỀN NHIỆM

Bấy nhiêu về việc áp dụng Sự Cứu Chuộc xét trong chính nó. Chủ thể mà việc áp dụng này được thực hiện cho, và cách thức mà việc áp dụng này được thực hiện bởi, tiếp theo sau.

1. Chủ thể của Sự Cứu Chuộc là Hội Thánh. Ê-phê-sô 5.2, 5.26-27, Christ đã yêu Hội Thánh và phó chính mình Ngài vì Hội Thánh, để Ngài có thể làm cho Hội Thánh nên thánh, đã tẩy sạch Hội Thánh bằng sự tẩy rửa bằng nước qua Lời; để Ngài có thể làm cho Hội Thánh vinh hiển cho chính mình; tức là, một Hội Thánh không vết, không nhăn hay điều gì như vậy, nhưng thánh và không chỗ trách được. Như vậy Sự Tuyển Chọn, Sự Cứu Chuộc, Sự Kêu Gọi, Sự Xưng Công Chính, Sự Nhận Làm Con, Sự Nên Thánh, và Sự Vinh Hiển thích hợp thuộc về cùng một chủ thể — tức là, thuộc về cùng những người cụ thể làm nên Hội Thánh. Giăng 17.9, Con cầu nguyện cho họ; Con không cầu nguyện cho thế gian, nhưng cho những kẻ Cha đã ban cho Con, vì họ thuộc về Cha. Rô-ma 8.29-30, Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã tiền định, v.v.

2. Tuy nhiên Hội Thánh được xét là một chủ thể về việc áp dụng Sự Cứu Chuộc này như vậy, đến nỗi nó cũng là một kết quả của chính việc áp dụng ấy. Vì nó không phải trước hết thực sự là một Hội Thánh, rồi sau đó được làm cho dự phần Sự Hiệp Một và sự thông công với Christ; trái lại, vì nó được hiệp một với Christ, nên nó do đó là Hội Thánh của Christ.

3. Và đây là lý do tại sao chúng ta không thể giải thích hay hiểu bản chất của Hội Thánh, trừ khi những điều thuộc về việc áp dụng Christ trước hết được giải thích và được nhận biết.

4. Những người được chọn, trước khi họ có thể được ghép vào Christ, tự họ không thuộc về Hội Thánh, ngoại trừ bởi quyền năng kia mà đến thời điểm của nó chắc chắn sẽ đi đến hành động, bởi lý do ý định của Đức Chúa Trời và sự giao dịch của Ngài với Christ; vì quyền năng xa xôi kia, vốn chung cho mọi người được chọn, chắc chắn được xác định trong Đức Chúa Trời.

5. Vì vậy những nhà thần học chính thống định nghĩa Hội Thánh là một đoàn thể gồm những người được chọn, hoặc hiểu thuật ngữ ấy có nghĩa là những người được kêu gọi theo sự tuyển chọn, hoặc nếu không thì họ định nghĩa Hội Thánh không chỉ như nó thực sự hiện hữu, mà còn như nó sẽ hiện hữu sau này.

6. Điều đầu tiên thực sự làm nên một Hội Thánh là Sự Kêu Gọi; từ điều này nó đã nhận cả danh xưng lẫn định nghĩa của nó.

7. Vì Hội Thánh là một đoàn thể gồm những người được kêu gọi: 1 Cô-rinh-tô 1.24 với 1 Cô-rinh-tô 10.32. Họ được kêu gọi, cả người Do Thái lẫn người Hy Lạp. Cho người Do Thái, cho người Hy Lạp, và cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nhưng vì mục đích của sự kêu gọi là Đức Tin, và công việc của Đức Tin là ghép vào Christ, và Sự Hiệp Một với Christ này đem theo nó sự thông công với Christ, nên Hội Thánh do đó được định nghĩa trong cùng một ý nghĩa như một đoàn thể gồm những người tin; một đoàn thể gồm những người ở trong Christ; và một đoàn thể gồm những người có sự thông công với Christ.

8. Nhưng Đức Tin hướng về Christ thể nào, thì bởi Christ, Đức Tin cũng hướng về Đức Chúa Trời thể ấy. Vì vậy Hội Thánh này, vốn hiện hữu bởi Đức Tin, được quy về Christ như đầu của nó, và bởi Christ nó được quy về Đức Chúa Trời. Đây là lý do tại sao Hội Thánh được gọi là thân thể của Christ, Cô-lô-se 1.24; và cũng là Hội Thánh của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 10.32; Vương Quốc của Christ, Cô-lô-se 1.13; và Vương Quốc của Đức Chúa Trời, Rô-ma 14.17.

9. Nó được gọi là một đoàn thể, vì nó thích hợp gồm một đám đông được nối kết trong tình thân hữu với nhau, hay một cộng đồng gồm nhiều người — không phải trong một người cụ thể nào được kêu gọi, Ê-phê-sô 4.16. Nó được gọi là một thân thể được nối kết và kết chặt với nhau cách thích hợp, gồm nhiều chi thể khác nhau; và vì lý do này nó thường được gọi trong Kinh Thánh là một Nhà, Gia Đình, Thành, Vương Quốc, Bầy, v.v.

10. Đoàn thể này bị giới hạn nơi con người, vì các Thiên Sứ tốt lành, mặc dù về một phương diện nào đó họ thuộc về Hội Thánh bởi lý do Sự Hiệp Một họ có với Christ, và vì ân điển bảo tồn được thông ban bởi Ngài, nhưng họ không phải là những chi thể đồng loại của Hội Thánh đã được cứu chuộc.

11. Hình thức hay nguyên nhân cấu thành của Hội Thánh này phải là điều gì đó được tìm thấy giống nhau trong mọi người được kêu gọi; nhưng điều này không thể là gì khác ngoài một mối quan hệ. Cũng không có mối quan hệ nào có sức mạnh ấy ngoài mối quan hệ gồm một tình cảm chính yếu và thân mật đối với Christ. Nhưng không có điều như vậy trong con người ngoài Đức Tin. Vì vậy Đức Tin là hình thức của Hội Thánh.

12. Vì Đức Tin, như nó ở trong mỗi tín hữu cách riêng biệt, là hình thức của những người được kêu gọi; nhưng như nó được xét trong mọi tín hữu cách tập thể, nó là hình thức của đoàn thể những người được kêu gọi; tức là, Hội Thánh.

13. Cùng những người tin ấy, được xét cách riêng lẻ hay riêng biệt, là những người được Đức Chúa Trời kêu gọi; họ cũng là Hội Thánh của Đức Chúa Trời, như họ được xét cách chung với nhau hay tập thể trong một đoàn thể.

14. Do đó mọi lời hứa của Đức Chúa Trời được ban cho Hội Thánh trong Kinh Thánh, và chứa đựng những phước hạnh thiết yếu, cũng thuộc về mỗi tín hữu.

15. Mối quan hệ này gần gũi đến nỗi, xét về nó, không những Christ thuộc về Hội Thánh, và Hội Thánh thuộc về Christ, Nhã Ca 2.16, mà Christ cũng ở trong Hội Thánh, và Hội Thánh ở trong Ngài, Giăng 15.4; 1 Giăng 3.24. Đến nỗi Hội Thánh được gọi cách huyền nhiệm là Christ, 1 Cô-rinh-tô 12.12; và sự đầy dẫy của Christ, Ê-phê-sô 1.23.

16. Do đó Hội Thánh, bởi một phép ẩn dụ, được gọi là Cô Dâu, và Christ được gọi là Chàng Rể; Hội Thánh là một Thành, và Christ là Vua; Hội Thánh là một Nhà, và Christ là Chủ Nhà; Hội Thánh là Các Nhánh, và Christ là Cây Nho; cuối cùng, Hội Thánh là một Thân Thể, và Christ là Đầu.

17. Nhưng những sự so sánh này không chỉ biểu thị Sự Hiệp Một và Sự Thông Công hiện hữu giữa Christ và Hội Thánh, mà còn cách thức của trật tự nhờ đó Christ là khởi đầu của mọi phẩm giá, sự sống, quyền năng, và sự trọn vẹn cho Hội Thánh.

18. Hội Thánh này là một cách huyền nhiệm, không phải cách tổng quát, nhưng như thể, Species Specialissima, hay Individuum; vì Hội Thánh không có một “loại” đúng nghĩa như vậy.

19. Vì vậy nó được gọi là phổ thông, không phải như phổ thông biểu thị một Genus hay một điều gì đó tổng quát, nhưng như nó trình bày một điều gì đó phổ quát cách toàn vẹn (như khi chúng ta nói thế giới phổ quát), vì nó chứa đựng các tín hữu của mọi Dân Tộc, mọi nơi, và mọi thời đại.

20. Vì vậy, không phần nào của Hội Thánh có thể thật sự được gọi là phổ thông, ngoại trừ khi nó tuyên xưng Đức Tin vốn là Đức Tin của Hội Thánh phổ thông; theo ý nghĩa đó, các bậc tiền nhân không chỉ gọi phần của Hội Thánh ở tại Rô-ma là “Hội Thánh,” mà còn gọi các Hội Thánh khác nữa. Như Hội Thánh của chúng ta tại Franken có thể được gọi cách đúng đắn là phổ thông khi nó tuyên xưng Đức Tin vốn thuộc về Hội Thánh phổ thông.

21. Hội Thánh được chia thành các chi thể theo các cấp độ thông công mà nó có với Christ; về phương diện này, nó được gọi hoặc là Chiến Đấu, hoặc là Khải Hoàn.

22. Hội Thánh Chiến Đấu là Hội Thánh chỉ dự phần sự thông công đã bắt đầu; và vì vậy nó vẫn còn vật lộn với các kẻ thù trên chiến trường của Thế Gian này. 1 Cô-rinh-tô 13.9, 12, Chúng ta biết một phần và nói tiên tri một phần; vì bây giờ chúng ta xem qua một cái gương cách lờ mờ. 2 Cô-rinh-tô 10.4, Khí giới của sự chiến đấu của chúng ta.... Ê-phê-sô 6.12-13, Chúng ta vật lộn, vậy hãy mang lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời.

23. Hội Thánh Khải Hoàn là Hội Thánh đã được làm cho trọn vẹn rồi. Ê-phê-sô 4.13, Cho đến khi tất cả chúng ta đều đạt đến một người trọn vẹn, đến tầm thước của sự đầy dẫy trọn vẹn của Christ. 1 Cô-rinh-tô 13.10, Sau khi điều trọn vẹn đến.

24. Hội Thánh Chiến Đấu vừa là Vô Hình, vừa là Hữu Hình, tức là được thấy hay được cảm nhận bên ngoài.

25. Nhưng sự phân biệt này không phải là một sự phân phối Genus thành các Species, như thể có một Hội Thánh hữu hình, và một Hội Thánh khác vô hình; nó cũng không phải là một sự phân phối toàn thể thành các chi thể, như thể một phần của Hội Thánh là hữu hình, và một phần khác là vô hình. Nhưng nó là một sự phân biệt các phụ thuộc của cùng một Chủ Thể; vì tính vô hình là một tình cảm hay cách thức của Hội Thánh xét về hình thức thiết yếu và bên trong; nhưng tính hữu hình là một tình cảm hay cách thức của Hội Thánh xét về hình thức ngẫu nhiên và bên ngoài.

26. Hình thức thiết yếu là vô hình, vì nó vừa là một mối quan hệ không đi vào các giác quan; và cũng là thuộc linh, và như vậy nó bị loại khỏi các giác quan nhiều hơn so với nhiều mối quan hệ khác.

27. Hình thức ngẫu nhiên là hữu hình, vì nó không gì khác hơn là một sự tuyên xưng bên ngoài về Đức Tin bên trong, là điều có thể dễ dàng được nhận biết bởi giác quan.

28. Sự tuyên xưng hữu hình này là sự thông công hữu hình của Các Thánh mà họ có với Christ và với nhau.

29. Các hành động thông công với Christ là những hành động hữu hình nhờ đó họ trình diện chính mình cho Đức Chúa Trời trong Christ, để nhận lãnh các phước hạnh của Ngài và để dâng vinh quang của họ cho Ngài.

30. Các hành động thông công với nhau là mọi hành động nhờ đó họ cẩn thận làm điều tốt cho nhau, nhưng đặc biệt là những hành động trực tiếp thúc đẩy sự thông công của họ với Đức Chúa Trời trong Christ.

31. Nhiều hành động thuộc loại sau này cũng phải được thực thi đối với những người chưa phải là chi thể của Hội Thánh, vì bởi một quyền năng nào đó họ phải được xét là thuộc về Hội Thánh.

32. Hội Thánh này, như nó hữu hình xét về người khác và cũng cách so sánh, được phân biệt thành Hội Thánh nằm ẩn giấu, và Hội Thánh tỏ ra.

33. Hội Thánh tỏ ra là khi số lượng lớn hơn, và sự tuyên xưng tự do và công khai hơn.

34. Hội Thánh ẩn giấu là khi số lượng ít hơn, và sự tuyên xưng ít cởi mở hơn; điều này thường xảy ra vì các dị giáo, các cuộc bắt bớ, hay các cách cư xử phàm tục lan tràn khắp nơi.

35. Cũng về phương diện ấy, Hội Thánh tinh sạch hơn hay không tinh sạch hơn, tùy theo sự tuyên xưng trọn vẹn hơn hay kém trọn vẹn hơn.

36. Nhưng sự tuyên xưng này không chỉ phụ thuộc vào sự xưng nhận, và việc giảng Lời, mà còn vào việc tiếp nhận nó, và sự vâng phục nó cách tôn kính.

37. Nhưng mặc dù Hội Thánh phải chịu những thay đổi như vậy, và có thể rời khỏi bất cứ phần nào của Thế Gian, nhưng nó chưa bao giờ hoàn toàn thất bại, và cũng sẽ không thất bại từ lúc bắt đầu nhóm hiệp nó, cho đến cuối của Thế Gian.

38. Vì Christ phải luôn có Vương Quốc của Ngài ở giữa các kẻ thù của Ngài, cho đến khi Ngài làm cho các kẻ thù của Ngài thành bệ chân của Ngài.

39. Thật vậy, Hội Thánh không bao giờ hoàn toàn ngừng hữu hình, vì mặc dù đôi khi hầu như không xuất hiện một Hội Thánh nào ở bất cứ đâu tinh sạch đến nỗi người ta có thể chạy đến với nó trong sự thông công của cùng một sự thờ phượng trong mọi điều; nhưng Hội Thánh vẫn ở lại cách hữu hình trong chính sự không tinh sạch ấy của sự thờ phượng và sự tuyên xưng.

CHƯƠNG 32. VỀ HỘI THÁNH ĐƯỢC THIẾT LẬP

1. Hội Thánh như nó sống trên Đất, mặc dù nó không hoàn toàn hữu hình chung với nhau, nhưng nó hữu hình trong các phần của nó, vừa cách riêng rẽ trong từng chi thể riêng của nó, vừa cách chung với nhau trong các đoàn thể hay các Hội Chúng.

2. Tính hữu hình trước là bởi sự tuyên xưng cá nhân của con người, là điều không làm cho một Hội Thánh hữu hình cách đơn giản, nhưng hữu hình trong những chi thể nào đó, hay các chi thể hữu hình của Hội Thánh, mặc dù Hội Thánh trong chính nó, hay trong trạng thái toàn vẹn của nó, không hữu hình ở cùng một nơi. Công Vụ 19.1, Phao-lô đến Ê-phê-sô nơi ông gặp một số Môn Đồ.

3. Tính hữu hình kia vốn ở trong các đoàn thể hay hội chúng riêng biệt, không chỉ làm nên một Hội Thánh hữu hình, mà xét về hình thức bên ngoài, nó làm nên bấy nhiêu Hội Thánh hữu hình tùy theo có bấy nhiêu hội chúng riêng biệt. Khải Huyền 1.4, Bảy Hội Thánh. 2 Cô-rinh-tô 8.1, 19, Các Hội Thánh của Ma-xê-đoan, mọi Hội Thánh.

4. Vì những hội chúng ấy đều là các phần của Hội Thánh phổ thông một cách tương tự, và vì vậy chúng dự phần cả danh xưng lẫn bản chất của nó.

5. Vì vậy, một Hội Thánh riêng biệt xét về bản chất chung kia được tìm thấy trong mọi Hội Thánh riêng biệt, là một Species của Hội Thánh nói chung; nhưng xét về Hội Thánh phổ thông, vốn hướng về toàn thể, nó là một chi thể được hợp thành từ nhiều chi thể cá nhân khác nhau được nhóm lại với nhau; và vì vậy xét về những chi thể ấy, nó cũng là một toàn thể.

6. Một hội chúng hay Hội Thánh riêng biệt như vậy là một xã hội gồm những người tin được nối kết với nhau bởi một mối dây đặc biệt giữa chính họ, vì việc thực thi thường xuyên sự thông công của Các Thánh giữa chính họ.

7. Nó là một xã hội gồm những người tin, vì cùng một điều trong sự tuyên xưng làm cho một Hội Thánh hữu hình, mà bởi bản chất bên trong và thật của nó làm cho một Hội Thánh huyền nhiệm: và đó là Đức Tin.

8. Nhưng Đức Tin thật có sự thánh khiết nối kết với nó, mà đức tin thực hiện cách hiệu quả, Công Vụ 15.9. Và vì vậy sự tuyên xưng đức tin thật không thể bị tách rời khỏi sự tuyên xưng sự thánh khiết; do đó Hội Thánh được gọi lẫn lộn, và trong cùng một ý nghĩa, là một xã hội gồm những người tin và gồm Các Thánh. Ê-phê-sô 1.1, cho Các Thánh ở tại Ê-phê-sô, và trung tín trong Chúa Giê-xu Christ. 1 Cô-rinh-tô 1.2, so sánh với 2 Cô-rinh-tô 1.1; Rô-ma 1.7; Cô-lô-se 1.2.

9. Do đó các Hội Thánh hữu hình và riêng biệt cũng vậy, bởi lý do Đức Tin này mà chúng tuyên xưng, được nói cách đúng đắn là ở trong Đức Chúa Trời là Cha, và ở trong Chúa Giê-xu Christ, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1.1; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1.1.

10. Cũng rất có thể là không có Hội Thánh riêng biệt nào mà trong đó sự tuyên xưng Đức Tin thật thịnh vượng, mà lại không tìm thấy trong chúng một số tín hữu thật nữa.

11. Nhưng những người chỉ là tín hữu bởi sự tuyên xưng, chừng nào họ còn ở trong xã hội ấy, là các chi thể của Hội Thánh ấy, cũng như họ cũng là các chi thể của Hội Thánh phổ thông xét về trạng thái bên ngoài — nhưng không xét về trạng thái bên trong hay thiết yếu. 1 Giăng 2.19, Họ đã ra khỏi chúng ta, nhưng họ không thuộc về chúng ta.

12. Con cái của những tín hữu ở trong Hội Thánh cũng phải được kể là các chi thể của Hội Thánh. 1 Cô-rinh-tô 7.14, Con cái anh em là thánh. Vì chúng là những người dự phần cùng một giao ước, và cùng một sự tuyên xưng với cha mẹ của chúng.

13. Tuy nhiên trẻ sơ sinh không phải là những chi thể trưởng thành của Hội Thánh đến nỗi chúng có thể thực thi các hành động thông công, hay được thừa nhận dự phần mọi đặc quyền của Hội Thánh, trừ khi trước hết xuất hiện một sự tăng trưởng của Đức Tin. Nhưng chúng không bị loại khỏi những đặc quyền thuộc về sự khởi đầu của Đức Tin và sự bước vào Hội Thánh.

14. Các tín hữu không làm nên một Hội Thánh riêng biệt — mặc dù họ có thể gặp gỡ và sống chung với nhau trong cùng một nơi — trừ khi họ được nối kết với nhau bởi một mối dây đặc biệt giữa chính họ; vì nếu không, một Hội Thánh nào đó thường sẽ bị tan rã thành nhiều, và nhiều Hội Thánh cũng sẽ bị lẫn lộn thành một.

15. Mối dây này là một giao ước, hoặc rõ ràng hoặc ngầm, nhờ đó các tín hữu đặc biệt buộc chính mình thực hiện mọi bổn phận, cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với nhau, vốn thuộc về sự tôn trọng và sự gây dựng của Hội Thánh.

16. Đây là lý do tại sao trong Cựu Ước chúng ta thường đọc về việc họ lập lại giao ước, đúng như có liên quan đến bất cứ sự cải cách trọng thể nào của Hội Thánh.

17. Do đó, không ai được thừa nhận đúng đắn vào Hội Thánh ngoại trừ bởi sự xưng nhận Đức Tin, và lời hứa vâng phục.

18. Việc nối kết với nhau bởi giao ước này chỉ làm nên một Hội Thánh chừng nào nó hướng về việc thực thi sự thông công của Các Thánh; vì cùng những người tin ấy có thể nối kết chính mình bởi giao ước để làm nên một Thành hay một xã hội dân sự nào đó, như họ trực tiếp hướng về một điều thiện dân sự chung; nhưng họ không làm nên một Hội Thánh ngoại trừ khi trong sự cấu thành của họ, họ hướng về sự thông công thánh với Đức Chúa Trời giữa chính họ.

19. Do đó, cùng một người có thể làm nên một Thành hay xã hội chính trị mà không phải một Hội Thánh; hoặc làm nên một Hội Thánh mà không phải một Thành; hoặc làm nên cả một Hội Thánh và một Thành.

20. Đây là lý do tại sao những cuộc nhóm họp vốn có hình thức thuộc về Hội Thánh, được nói là được tổ chức trong Danh của Chúa, Ma-thi-ơ 18.20; 1 Cô-rinh-tô 5.4.

21. Một sự nối kết với nhau đột ngột và việc thực thi Sự Thông Công Thánh cũng không đủ để làm nên một Hội Thánh, trừ khi cũng có sự bền vững ấy (ít nhất trong ý định) đem trạng thái của một thân thể và các chi thể của nó vào một chính thể thuộc linh nào đó.

22. Hội Thánh này được thiết lập bởi Đức Chúa Trời và bởi Christ. Hê-bơ-rơ 3.3-4. Đấng xây Nhà, vì mọi Nhà đều do ai đó xây; và về phương diện này nó khác với Hội Thánh huyền nhiệm. Việc nhóm hiệp Hội Thánh huyền nhiệm này lại thành một không được quy định cho con người, nhưng được thực hiện trực tiếp bởi sự vận hành của Đức Chúa Trời. Nhưng việc nhóm hiệp một Hội Thánh được thiết lập được Đức Chúa Trời thực hiện như vậy đến nỗi mệnh lệnh của Ngài, và bổn phận cùng công lao của con người, xen vào giữa. Hê-bơ-rơ 10.25, Chớ bỏ sự nhóm lại như mấy kẻ quen làm.

23. Nhưng nó chỉ được ban bố bởi Đức Chúa Trời và Christ, vì tự mình con người không có quyền thiết lập hay tạo thành một Hội Thánh cho Christ, và bởi ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời họ cũng không có quyền như vậy được giao cho họ. Vinh dự lớn nhất của họ là họ là các tôi tớ trong Nhà của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 3.5.

24. Vì vậy, không nằm trong quyền của con người hoặc cất đi bất cứ điều nào trong những điều Christ đã ban cho Hội Thánh của Ngài, hoặc thêm các điều khác cùng loại vào chúng — mặc dù, bởi mọi phương tiện hợp pháp, con người có thể và phải cung ứng để những điều Christ đã ban bố, có thể được thúc đẩy và được xác nhận.

25. Nhưng Christ đã thiết lập Hội Thánh như vậy đến nỗi nó luôn phụ thuộc vào chính Ngài như là đầu; vì vậy nếu nó được xét cách riêng biệt mà không có Christ, nó không phải là một thân thể trọn vẹn.

26. Do đó chính Hội Thánh không thể thích hợp lập ra các Luật mới cho chính mình, về những điều mới cần được ban bố; nhưng nó chỉ nên quan tâm điều này: rằng nó tìm ra ý muốn của Christ cách tốt, và tuân giữ các mạng lịnh của Ngài cách có trật tự và trang nghiêm, với kết quả lớn nhất của sự gây dựng.

27. Nhưng vì các mạng lịnh của Christ luôn có một phước hạnh của Đức Chúa Trời nối kết với chúng, nên nhiều lời hứa khác nhau của Đức Chúa Trời do đó được ban cho Hội Thánh, về sự hiện diện của Christ. Ma-thi-ơ 18.20; 1 Cô-rinh-tô 5.4. Như vậy trong một cách đặc biệt, Ngài được nói là giao thiệp với và đi trong Các Hội Thánh, Khải Huyền 2.1; Ê-sai 31.9. Và các lời hứa được ban về sự hiện diện của Đức Thánh Linh, Ê-sai 59.21. Đến nỗi một phước hạnh rộng rãi và chắc chắn hơn của Đức Chúa Trời có thể được mong đợi trong Hội Thánh được thiết lập của Đức Chúa Trời, hơn trong bất cứ đời sống đơn độc nào.

28. Vì vậy những người có cơ hội nối kết chính mình với Hội Thánh, mà lại bỏ qua nó, phạm tội nặng nề hơn không chỉ đối với Đức Chúa Trời xét về mạng lịnh của Ngài, mà còn đối với chính linh hồn của họ xét về phước hạnh gắn liền với nó. Và nếu họ cố chấp kiên trì trong sự cẩu thả của mình, bất cứ điều gì họ có thể tuyên xưng cách khác, họ khó có thể được coi là những tín hữu thật sự đang tìm kiếm Vương Quốc của Đức Chúa Trời.

29. Sự tuyên xưng Đức Tin thật là dấu hiệu thiết yếu nhất của Hội Thánh.

30. Sự tuyên xưng này có thể, trong một đoàn thể nào đó, đi trước việc giảng Lời cách trọng thể, và việc cử hành các nghi thức thánh.

CHƯƠNG 33. VỀ CÁC NGƯỜI PHỤC VỤ PHI THƯỜNG CỦA HỘI THÁNH

1. Bấy nhiêu về Chủ Thể của việc áp dụng Sự Cứu Chuộc. Cách Thức áp dụng tiếp theo sau.

2. Cách thức áp dụng sự cứu chuộc gồm những điều vốn là các phương tiện của Thánh Linh áp dụng Christ cho chúng ta vì sự cứu rỗi của chúng ta, cùng với mọi lợi ích của Ngài.

3. Chính Thánh Linh áp dụng mọi điều cứu rỗi cho chúng ta, cách bên trong và gần gũi nhất, và vì vậy cách thức của Ngài là trực tiếp; cũng không có phương tiện bên ngoài nào thích hợp có khả năng có đức hạnh ấy nhờ đó ân điển có thể thật sự được thông ban cho chúng ta. Vì vậy, mặc dù những phương tiện bên ngoài ấy đồng hành cách đạo đức và vận hành trong việc chuẩn bị một người để tiếp nhận ân điển này, nhưng chúng không thích hợp tự ban ân điển bởi chính chúng; trái lại, chính Thánh Linh làm việc chung với chúng. 1 Cô-rinh-tô 3.7, Người trồng, kẻ tưới đều chẳng ra gì, nhưng Đức Chúa Trời là Đấng làm cho lớn lên.

4. Hai phương tiện chính thuộc loại áp dụng này là Chức Vụ và Các Dấu Hiệu Thánh, mà, dù vậy, nhất thiết phải có một Kỷ Luật nào đó của Hội Thánh nối kết với chúng.

5. Chức Vụ là một chức năng của Hội Thánh nhờ đó một người được chọn ra, phân phát những điều thánh bởi quyền đặc biệt. 2 Cô-rinh-tô 4.1, Chúng ta có Chức Vụ này, như chúng ta đã nhận lãnh sự thương xót. 1 Cô-rinh-tô 1.2, Hãy để người ta coi chúng ta như những người phục vụ của Christ, và những người phân phát Các Mầu Nhiệm của Đức Chúa Trời.

6. Nó được gọi là một Chức Vụ, vì quyền kia được giao cho những người của Hội Thánh là một quyền chỉ làm bởi mệnh lệnh của Christ, và bởi sự vâng phục thuần túy đối với Ngài, 1 Cô-rinh-tô 4.1-2.

7. Một quyền thuộc linh hay quyền vương giả của sự cai trị, nhờ đó một người làm việc bởi sự tự do và ý muốn của chính mình, không thuộc về con người, nhưng chỉ thuộc về Christ mà thôi.

8. Do đó một Người Phục Vụ của Hội Thánh buộc phải tự mình thực thi chức vụ của mình, như một người không có quyền bổ nhiệm bất cứ người thay thế nào vào chỗ của mình, vì điều này sẽ không phải là một hành động của sự vâng phục mà là của mệnh lệnh.

9. Vì vậy, một người là Người Phục Vụ thường xuyên của các Hội Thánh khác nhau vốn nhất thiết phải được cung ứng bởi các người thay thế [cá nhân], thì không phục vụ bởi Sự Ban Bố của Đức Chúa Trời, mà bởi tham vọng và sự tự phụ của con người.

10. Quyền này không phải là tuyệt đối, nhưng là tương đối. Tức là, nó không gồm một quyền tuyệt đối để làm bất cứ điều gì, nhưng gồm một quyền nhờ đó một người có quyền làm điều mà trước đây người ấy không thể làm cách đúng đắn và hợp pháp; và vì vậy nó là Potestas jurie, một quyền của lẽ phải.

11. Nhưng nó là của quyền đặc biệt, vì nó hướng về một số bổn phận đặc biệt vốn là bất hợp pháp cho người khác làm, và nó đảm nhận một số bổn phận chung trong một cách đặc biệt nào đó.

12. Quyền của Chức Vụ phụ thuộc vào sự kêu gọi. Hê-bơ-rơ 5.4, Không ai tự lấy vinh dự ấy cho mình, nhưng phải được Đức Chúa Trời kêu gọi, như A-rôn đã được.

13. Một sự kêu gọi là một hành động nhờ đó một chức vụ được giao cho ai đó, với thẩm quyền để Phục Vụ.

14. Vì vậy, họ thật nực cười khi ban bố sự kêu gọi của Các Người Phục Vụ, nhưng không ban cho họ quyền giảng Lời trừ khi họ có một sự ban quyền thẩm quyền mới nào đó.

15. Một phụ thuộc cần thiết của một sự kêu gọi là sự thích hợp cho Chức Vụ.

16. Do đó, những người hoàn toàn không thích hợp để hoàn thành Chức Vụ, nếu họ được con người kêu gọi vào đó, là Các Người Phục Vụ của con người, chứ không phải của Đức Chúa Trời. Ô-sê 4.6, Vì ngươi đã khinh bỉ sự hiểu biết, Ta cũng sẽ khinh bỉ ngươi, để ngươi sẽ không làm Thầy Tế Lễ cho Ta.

17. Sự thích hợp này phát sinh từ một mức độ thích hợp của các ân tứ, và một ý muốn sẵn sàng đảm nhận và thực thi chức vụ.

18. Từ Chức Vụ phát sinh một trạng thái thứ ba của Hội Thánh; vì như bởi Đức Tin nó có trạng thái thiết yếu của nó, và bởi Một Sự Kết Hợp nó có trạng thái toàn vẹn của nó, thì cũng vậy bởi Chức Vụ nó có một trạng thái hữu cơ nào đó; vì bây giờ nó được làm cho thích hợp để thực thi mọi hoạt động thuộc về điều thiện của toàn thể.

19. Tiến trình và sự hướng dẫn của những hoạt động này là chính thể của Hội Thánh.

20. Hình thức của chính thể này hoàn toàn là quân chủ xét về Christ, là đầu và Vua; nhưng xét về sự quản trị hữu hình và thay thế, nó có bản chất hỗn hợp: một phần như thể quý tộc, và một phần như thể dân chủ.

21. Do đó trong Chức Vụ hợp pháp của Hội Thánh, Hierarchy — quyền lãnh đạo thánh — không có chỗ. Trái lại Hieroduly, hay Sự Phục Vụ thánh, có chỗ của nó.

22. Vì vậy một Người Phục Vụ không phải chịu quyền của một Người Phục Vụ khác trong sự phân phát của mình, nhưng mọi người đều trực tiếp phụ thuộc vào Christ; đúng như những Thiên Sứ kia vốn thấp hơn về chức vụ so với những người khác, trực tiếp chịu phục Đức Chúa Trời, chứ không phải các Thiên Sứ khác.

23. Chức Vụ này hoặc là phi thường, hoặc là thông thường [chương 35].

24. Chức Vụ Phi Thường là chức vụ có một sự hướng dẫn nào đó cao hơn và trọn vẹn hơn điều có thể đạt được bởi các phương tiện thông thường.

25. Do đó những Người Phục Vụ như vậy luôn có các ân tứ và sự trợ giúp phi thường, đến nỗi họ Phục Vụ mà không có sai lầm.

26. Quyền của một Người Phục Vụ phi thường thích hợp được ban không phải từ con người, cũng không phải bởi con người, nhưng chỉ từ Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ và Đức Thánh Linh, Ga-la-ti 1.1.

27. Do đó sự kêu gọi vào một Chức Vụ như vậy là trực tiếp.

28. Tuy nhiên mọi sự kêu gọi phi thường không trực tiếp đến nỗi nó loại trừ mọi Chức Vụ của con người, như thấy rõ trong sự kêu gọi của Ê-li-sê và Ma-thia; nhưng nó chỉ loại trừ Chức Vụ kia vốn thiếu một sự hướng dẫn không sai lầm.

29. Chức Vụ phi thường này rất cần thiết cho Hội Thánh, vì ý muốn của Đức Chúa Trời kia thuộc về việc sống tốt đối với Đức Chúa Trời, không thể được mặc khải bởi sự khéo léo của con người và các phương tiện thông thường, như với mọi Nghệ Thuật và Khoa Học khác; nhưng nó đòi hỏi những người được Đức Chúa Trời khuấy động và sai phái, là những người mà Ngài đã tỏ ý muốn của Ngài cho họ, để họ có thể thay cho chính Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Xuất Ê-díp-tô Ký 4.15-16, Và ngươi sẽ thay cho Đức Chúa Trời đối với người.

30. Đức Chúa Trời đã mặc khải ý muốn của Ngài cho những Người Phục Vụ phi thường này, 1. Bởi một tiếng nói sống động, Khải Huyền 1.10. Với điều này thường được thêm một sự xuất hiện và tiếng nói của một Thiên Sứ, hay của chính Christ, như của Thiên Sứ của giao ước của Ngài. 2. Bởi khải tượng nhờ đó, cùng với lời, Species của những điều cần được tuyên bố được trình bày cho mắt đang thức của họ. 3. Bởi những giấc mơ nhờ đó những điều như vậy được trình bày cho tâm trí của những người đang ngủ. 4. Đôi khi cũng bởi một sự thân mật đặc biệt nào đó, như thể, miệng đối miệng, không có dụ ngôn. Dân Số Ký 12.6-8, Nếu trong các ngươi có một tiên tri, Ta là Giê-hô-va sẽ tỏ mình Ta cho người trong khải tượng, và Ta sẽ phán với người trong giấc mơ. Tôi tớ Ta là Môi-se không phải như vậy; Ta phán với người miệng đối miệng, cách rõ ràng và không phải trong những lời tối nghĩa, và người sẽ ngắm xem hình dạng của Chúa.

31. Cách thức của sự mặc khải này mạnh mẽ đến nỗi, nó thường kéo con người vào một cơn xuất thần hay ngây ngất, nhờ đó họ bị cuốn lên trên chính mình đến nỗi, họ không nhận biết điều gì ngoài điều đã được trình bày; cũng không nhận biết toàn bộ chính điều ấy theo mọi hoàn cảnh của nó, 2 Cô-rinh-tô 12.2-4.

32. Tuy nhiên nó chắc chắn đến nỗi chân lý thiêng liêng của nó thường được xác nhận, và trong một cách đặc biệt nào đó, nó được đóng ấn cho những người được mặc khải cho, đến nỗi không cần một sự xác nhận khác. Ga-la-ti 1.17, Tôi cũng không trở lại với những người đã là Sứ Đồ trước tôi. Ga-la-ti 2.6, Những người được tôn trọng cao không thêm gì cho tôi; mặc dù đôi khi các phép lạ cũng được thêm vào để xác nhận dư dật hơn, Các Quan Xét 6.36-38.

33. Chức Vụ phi thường này hoặc là để thiết lập lần đầu tiên một Hội Thánh; hoặc là để bảo tồn đặc biệt và phi thường một Hội Thánh; hoặc cuối cùng, là để khôi phục phi thường một Hội Thánh đã sa ngã.

34. Chức Vụ thiết lập một Hội Thánh luôn có một lời chứng của các phép lạ nối kết với nó. Hê-bơ-rơ 2.3-4, Điều lúc đầu bắt đầu được rao giảng, v.v. Đức Chúa Trời cũng làm chứng cho họ, bằng các dấu kỳ và phép lạ, và bằng nhiều phép lạ khác nhau và các ân tứ của Đức Thánh Linh, theo ý muốn của Ngài.

35. Tuy nhiên các phép lạ không ban một lời chứng như vậy cho giáo lý của bất cứ ai, đến nỗi nó có thể sẵn sàng được tin. Vì giáo lý kia không đồng ý với ý muốn đã được biết của Đức Chúa Trời thì không nên được thừa nhận, mặc dù nó dường như được xác nhận bằng các phép lạ. Phục Truyền Luật Lệ Ký 13.1-3, Mặc dù dấu kỳ hay phép lạ kia mà người đã báo trước cho ngươi xảy ra mà nói rằng, ‘Chúng ta hãy đi theo các thần khác,’ chớ nghe lời của Tiên Tri ấy. Ga-la-ti 1.8, Dù chúng ta hay một Thiên Sứ từ Trời giảng một Phúc Âm khác ngoài Phúc Âm chúng ta đã giảng, người ấy đáng bị a-na-them.

36. Chức Vụ bảo tồn và khôi phục Hội Thánh, mặc dù nó là phi thường, và luôn được xác nhận bằng các phép lạ, nhưng nó không phải lúc nào hay nhất thiết đòi hỏi một lời chứng của các phép lạ; như thấy rõ với nhiều người trong Cựu Ước, và trong Giăng Báp-tít.

37. Các Người Phục Vụ phi thường là Các Tiên Tri, Các Sứ Đồ, và Các Nhà Truyền Giáo.

38. Wycliff, Luther, Zwinglius, và những người khác giống như họ, vốn là những người khôi phục Phúc Âm đầu tiên, không phải là Các Người Phục Vụ phi thường, nói cách thích hợp.

39. Tuy nhiên họ không bị gọi là “phi thường” cách sai lầm bởi một số người. 1. Vì họ đã thực hiện điều gì đó giống như những điều đã được làm bởi Các Người Phục Vụ phi thường thời xưa. 2. Vì xét về cấp độ, họ đã nhận lãnh một số ân tứ đặc biệt từ Đức Chúa Trời khi hoàn cảnh đòi hỏi, điều cũng có thể được khẳng định về nhiều người trong số Các Thánh Tử Đạo nổi tiếng hơn. 3. Vì trật tự vào thời ấy bị xáo trộn và suy tàn, họ buộc phải thử làm một số điều ngoài tiến trình thông thường.

40. Vì vậy thật nực cười khi đòi hỏi các phép lạ nơi những người ấy để xác nhận giáo lý kia mà họ đã trình bày, vì thấy rằng một sự chứng thực như vậy không cần thiết nơi mọi Người Phục Vụ phi thường.

CHƯƠNG 34. VỀ KINH THÁNH.

1. Các đầy tớ phi thường đã được Đức Chúa Trời dấy lên để dạy dỗ Hội Thánh không chỉ bằng lời nói sống động, mà còn bằng các trước tác thần thượng, để chức vụ này có thể được sử dụng và sinh ích lợi lâu dài trong Hội Thánh, ngay cả khi những đầy tớ ấy đã qua đi.

2. Vì chỉ những người, nhờ sự hướng dẫn trực tiếp và không thể sai lầm mà họ nhận được từ Đức Chúa Trời, được thoát khỏi mọi sai lầm trong công việc đó, mới có thể ký thác quy tắc của đức tin và sự thực hành vào văn tự.

3. Họ đã nhận lệnh từ Đức Chúa Trời để viết, một phần từ bên ngoài — vừa cách chung, khi họ được truyền phải giảng dạy; và đôi khi cách đặc biệt, khi họ được truyền phải viết (Phục Truyền Luật Lệ Ký 31.19, Hãy viết bài ca này; Khải Huyền 1.19, hãy viết những điều ngươi đã thấy) — và một phần bởi sự thúc giục bề trong của Đức Thánh Linh. 2 Phi-e-rơ 1.21, Vì lời tiên tri chẳng bao giờ đến bởi ý muốn của loài người, nhưng các thánh nhân đã nói khi được Đức Thánh Linh cảm động. 2 Ti-mô-thê 2.16, Cả Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời soi dẫn.

4. Họ cũng đã viết bởi sự soi dẫn và hướng dẫn của Đức Thánh Linh, đến nỗi chính những người ấy, có thể nói, là những khí cụ của Đức Thánh Linh. Trong đoạn đã nói trước, Giê-rê-mi 1.9, Này, Ta đặt lời Ta trong miệng ngươi; Công Vụ 28.25, Đức Thánh Linh đã phán thật đúng qua tiên tri Ê-sai.

5. Nhưng sự soi dẫn thần thượng đã hiện diện nơi những trước giả ấy với một vài khác biệt; vì một số điều phải viết ra trước đó hoàn toàn không được trước giả biết; điều này thấy rõ trong Lịch sử về sự sáng tạo đã qua, và trong việc báo trước những điều sẽ đến. Nhưng một số điều trước giả đã biết trước, như thấy trong Lịch sử về Đấng Christ, do các Sứ đồ viết ra; và một số điều trong những điều ấy họ biết bằng tri thức tự nhiên, và một số bằng tri thức siêu nhiên. Trong những điều ẩn khuất và chưa biết, sự soi dẫn thần thượng tự mình thực hiện tất cả; trong những điều đã biết, hoặc tri thức về chúng có thể đạt được bằng những phương tiện thông thường, thì cũng có thêm sự nghiên cứu cách tin kính, Đức Chúa Trời hỗ trợ họ như vậy, để họ không thể sai lầm khi viết.

6. Trong mọi điều đã được bày tỏ bởi sự soi dẫn siêu nhiên (dù là những vấn đề về điều đúng hay về sự kiện), Đức Chúa Trời không chỉ soi dẫn chính những điều ấy, mà còn đọc và gợi ra mọi lời lẽ mà chúng phải được viết bằng đó. Tuy nhiên, điều này được thực hiện với sự điều hòa ngọt ngào như vậy, để mỗi trước giả có thể sử dụng những cách nói phù hợp nhất với con người và hoàn cảnh của mình.

7. Do đó Kinh Thánh thường được quy cho Đức Thánh Linh là tác giả, mà không nhắc đến các ký lục. Hê-bơ-rơ 10.15, Đức Thánh Linh cũng làm chứng cho chúng ta về điều đó.

8. Do đó nữa, mặc dù trong các đề tựa của các sách thánh, phần lớn đều tuyên bố sách được viết bởi công lao của ai, nhưng đôi khi lại có sự im lặng sâu xa về vấn đề này; và điều đó được thực hiện mà không gây bất kỳ tổn hại nào cho những sách ấy, hay làm giảm thẩm quyền của chúng.

9. Cũng không đủ để làm cho một sách trở thành một phần của Kinh Thánh, nếu sách ấy được viết bởi một đầy tớ phi thường nào đó của Đức Chúa Trời, và theo một sự hướng dẫn nào đó của Đức Thánh Linh, trừ khi sách ấy cũng được trao cho Hội Thánh cách công khai bởi thẩm quyền thần thượng, và được biệt thánh để làm Quy điển hay quy tắc của Hội Thánh.

10. Chính điều mà họ đã ký thác vào văn tự, xét về tổng thể và mục đích chính yếu của vấn đề, không gì khác hơn là ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, vốn là quy tắc của đức tin và sự thực hành.

11. Do đó mọi điều, trong cuộc tranh luận thứ nhất, đã được nói về giáo lý của sự sống được bày tỏ từ Đức Chúa Trời, đều thích hợp đúng đắn với Kinh Thánh. Vì Kinh Thánh không gì khác hơn là giáo lý ấy, với cách thức viết ra được gắn liền với nó — và cách thức đó không phải để xử lý ở đó trong cuộc tranh luận thứ nhất, nhưng ở đây tại chỗ này.

12. Do đó Kinh Thánh, xét về điều và chủ đề của ý nghĩa của nó — tức là, vì nó là giáo lý được bày tỏ từ Đức Chúa Trời — đã có trước Hội Thánh; nhưng xét về cách thức mà theo đó nó được gọi đúng là Kinh Thánh, nó đã có sau Hội Thánh đầu tiên.

13. Nó được gọi là Kinh Thánh, và κατ᾽ ἐξοχὴν, Kinh Thánh; và chính các trước giả được gọi là thánh, một phần xét về vấn đề của chủ đề và đối tượng của nó — tức là ý muốn chân thật và cứu rỗi của Đức Chúa Trời — và một phần xét về sự hướng dẫn mà bởi đó nó đã được ký thác vào văn tự, Rô-ma 1.2; Ê-phê-sô 3.5; 2 Phi-e-rơ 1.21, 2.21, 3.2; Khải Huyền 18.20.

14. Nhưng mặc dù nhiều phần khác nhau của Kinh Thánh đã được viết cho một dịp đặc biệt nào đó, và được gửi đến một số người hay một số hội chúng nhất định, nhưng theo ý định của Đức Chúa Trời, chúng liên quan đến việc dạy dỗ mọi tín hữu qua mọi thời đại, như thể chúng đã được gửi đặc biệt đến họ; Do đó Hê-bơ-rơ 1.2.

15. Mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi đều chứa đựng trong Kinh Thánh, và cả mọi điều cần thiết cho việc dạy dỗ và gây dựng Hội Thánh. 2 Ti-mô-thê 3.15-17. Kinh Thánh có thể khiến ngươi khôn ngoan để được sự cứu rỗi, để người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, được trang bị đầy đủ cho mọi việc lành.

16. Do đó Kinh Thánh không phải là một quy tắc từng phần, mà là một quy tắc trọn vẹn của đức tin và sự thực hành; cũng không có điều gì cần phải tuân giữ luôn luôn và ở khắp nơi trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà lại tùy thuộc vào bất kỳ truyền thống nào, hay bất kỳ thẩm quyền nào, mà không chứa đựng trong Kinh Thánh.

17. Tuy nhiên mọi điều đã không được ký thác vào văn tự tất cả và cùng một lúc, vì tình trạng của Hội Thánh và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đòi hỏi khác đi; nhưng từ lần viết đầu tiên, những điều cần thiết trong những thời đại ấy đã lần lượt được ký thác vào văn tự.

18. Các tín điều của đức tin cũng vậy đã không tăng lên theo sự nối tiếp của các thời đại xét về bản chất của chúng, mà chỉ xét về sự giải thích của chúng.

19. Về cách thức truyền đạt, Kinh Thánh không giải thích ý muốn của Đức Chúa Trời bằng những quy tắc phổ quát và khoa học, mà bằng những câu chuyện, những gương mẫu, những điều răn, những lời khuyên giục, những lời khuyên răn, và những lời hứa. Điều này là vì cách thức đó phù hợp nhất cho việc sử dụng chung của mọi hạng người, và cũng ảnh hưởng nhất đến ý muốn và khơi dậy những chuyển động tin kính, vốn là mục đích chính yếu của Thần học.

20. Ý muốn của Đức Chúa Trời cũng được bày tỏ theo cách thức đó trong Kinh Thánh, đến nỗi, mặc dù chính những điều ấy phần lớn khó hiểu được, nhưng cách thức truyền đạt và giải thích chúng (đặc biệt trong những điều cần thiết) thì rõ ràng và sáng tỏ.

21. Do đó Kinh Thánh, đặc biệt trong những điều cần thiết, không cần bất kỳ sự giải thích nào mà bởi đó ánh sáng phải được đem đến cho nó từ một điều gì khác; nhưng chúng tự ban ánh sáng cho chính mình, ánh sáng ấy phải được con người siêng năng rút ra, và truyền đạt cho người khác tùy theo sự kêu gọi của họ.

22. Do đó nữa, chỉ có một ý nghĩa duy nhất của một chỗ trong Kinh Thánh, vì nếu không, ý nghĩa của Kinh Thánh không những không rõ ràng và chắc chắn, mà còn không có ý nghĩa nào cả; vì điều không biểu thị một điều, thì không biểu thị điều gì cách chắc chắn.

23. Để quyết định những tranh cãi trong Thần học, không có quyền lực hữu hình nào được chỉ định trong Hội Thánh mà như thể là quyền vương giả hay quyền của quan tổng trấn; đúng hơn một bổn phận được đặt trên con người là phải tra xét; một ân tứ phân biệt được ban cho, cả công khai lẫn riêng tư; và một lòng ham muốn được truyền dạy là phải làm tiến triển tri thức và sự thực hành chân lý đã biết tùy theo sự kêu gọi của họ, với điều đó cũng gắn liền một lời hứa về sự hướng dẫn, và về phước hạnh từ Đức Chúa Trời.

24. Nhưng vì Kinh Thánh đã được ban cho để Hội Thánh sử dụng và được gây dựng, nên chúng đã được viết bằng những thứ tiếng phổ thông nhất trong Hội Thánh vào thời chúng được viết.

25. Do đó mọi sách đã được viết trước khi Đấng Christ đến, đều được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ; vì các lời sấm của Đức Chúa Trời đã được viết cho người Do Thái, Rô-ma 3.2; 9.4. Và vì một lý do tương tự, những sách được viết sau đó đã được truyền lại bằng tiếng Hy Lạp, vì thứ tiếng đó là phổ thông nhất trong những vùng mà Hội Thánh đầu tiên hưng thịnh.

26. Do đó ít nhất một sự hiểu biết nào đó về những thứ tiếng này là cần thiết cho sự hiểu biết chính xác Kinh Thánh. Vì Kinh Thánh được hiểu bằng cùng những phương tiện mà các trước tác khác của loài người được hiểu: nhiều điều bởi kỹ năng và việc sử dụng Luận lý học, Tu từ học, Văn phạm, và những thứ tiếng mà chúng được diễn đạt — ngoại trừ điều này: rằng có một ánh sáng đặc biệt của Đức Thánh Linh mà người tin kính luôn phải tìm kiếm trong Kinh Thánh.

27. Tuy nhiên Kinh Thánh không bị ràng buộc chặt chẽ vào những thứ tiếng đầu tiên ấy, đến nỗi nó cũng không nên được dịch sang các thứ tiếng khác để Hội Thánh sử dụng chung.

28. Nhưng trong số các dịch giả, cả bảy mươi người đã chuyển Kinh Thánh sang tiếng Hy Lạp, lẫn Jerome [người đã chuyển nó sang tiếng La-tinh], lẫn bất kỳ ai giống họ, đều không thực hiện chức vụ của một Tiên tri, đến nỗi người ấy được thoát khỏi sai lầm trong việc dịch thuật.

29. Do đó không có người nào là đích thực cách tuyệt đối, ngoại trừ trong chừng mực họ diễn đạt các nguồn, mà bởi các nguồn ấy họ cũng phải được xét nghiệm.

30. Cũng không có thẩm quyền nào trên đất mà bởi đó bất kỳ bản dịch nào có thể được làm thành đích thực duy nhất.

31. Do đó sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong việc gìn giữ các Nguồn luôn luôn đã nổi tiếng, và đáng được tôn thờ không chỉ vì chúng đã không hoàn toàn diệt mất, mà còn vì chúng không bị tàn tật bởi sự mất mát của bất kỳ sách nào, hay bị biến dạng bởi bất kỳ lỗi nghiêm trọng nào, trong khi đó, không có một bản dịch cổ nào còn nguyên vẹn.

32. Tuy nhiên, từ những bản dịch của loài người ấy, chúng ta có thể nhận biết mọi điều tuyệt đối cần thiết để hòa hợp với các nguồn trong những phần thiết yếu của chúng, giống như mọi bản dịch được tiếp nhận trong các Hội Thánh thường làm, mặc dù chúng khác nhau và khiếm khuyết trong không ít điều nhỏ hơn.

33. Vì vậy, chúng ta cũng không nên luôn luôn an nghỉ trong bất kỳ bản dịch nào đã được tiếp nhận; nhưng chúng ta phải lo liệu cách tin kính để bản dịch tinh khiết nhất và ít lỗi nhất được cung cấp cho Hội Thánh.

34. Từ mọi sách ấy được truyền lại từ Đức Chúa Trời, và được đặt, có thể nói, trong Rương của Hội Thánh, một Quy điển trọn vẹn của đức tin và sự thực hành được lập thành, mà từ đó chúng cũng có tên là Kinh Thánh Quy điển.

35. Các Tiên tri đã lập Quy điển của Cựu Ước, và chính Đấng Christ đã phê chuẩn nó bằng lời chứng của Ngài. Quy điển của Tân Ước cùng với Cựu Ước, đã được Sứ đồ Giăng phê chuẩn và niêm phong, sau khi đã được trang bị thẩm quyền thần thượng. Khải Huyền 22.18-19, Vì tôi làm chứng chung cho mọi người nghe những lời tiên tri của sách này: nếu ai thêm vào những điều này, Đức Chúa Trời sẽ thêm lên người ấy những tai họa đã viết trong sách này; và nếu ai bớt đi điều gì khỏi sách tiên tri này, Đức Chúa Trời sẽ cất phần của người ấy khỏi Sách Sự Sống.

36. Những sách mà chúng ta thường gọi là Ngụy kinh, không thuộc về Quy điển thần thượng, cũng không được người xưa nối kết đúng đắn đủ với các sách quy điển như một Quy điển thứ hai nào đó. Vì Thứ nhất, trong một số sách ấy có những chuyện ngụ ngôn rõ ràng được kể và khẳng định như những lịch sử chân thật, chẳng hạn như Tô-bít, Giu-đích, Su-san-na, Bên và con Rồng, và những sách tương tự. Thứ hai, vì chúng thường mâu thuẫn cả với Kinh Thánh và với chính chúng. Thứ ba, chúng không được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, cũng không được truyền lại cho Hội Thánh Do Thái, cũng không được Hội Thánh ấy tiếp nhận, mà tuy nhiên Đức Chúa Trời đã ký thác mọi lời sấm của Ngài cho Hội Thánh ấy trước khi Đấng Christ đến, Rô-ma 9.4. Thứ tư, chúng không được Đấng Christ phê chuẩn, vì chúng không nằm trong số những sách mà Ngài đã đưa ra khi Ngài truyền cho các môn đồ của Ngài phải tra xét Kinh Thánh. Thứ năm, chúng không bao giờ được tiếp nhận bởi các Sứ đồ, hay bởi Hội Thánh Cơ Đốc đầu tiên, như là một phần của Quy điển thần thượng.

CHƯƠNG 35. VỀ CÁC ĐẦY TỚ THÔNG THƯỜNG, VÀ CHỨC VỤ CỦA HỌ TRONG VIỆC GIẢNG DẠY.

1. Chức vụ thông thường là chức vụ có mọi sự hướng dẫn từ ý muốn của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong Kinh Thánh, và từ những phương tiện mà Đức Chúa Trời đã chỉ định trong Hội Thánh để gây dựng Hội Thánh lâu dài.

2. Do đó họ được gọi là thông thường, vì họ có thể và thường được kêu gọi để phục vụ theo thứ tự, do Đức Chúa Trời chỉ định.

3. Nhưng vì trong sự quản trị của mình, họ có Ý muốn của Đức Chúa Trời ấy, vốn đã được bày tỏ trước bởi các đầy tớ phi thường, làm quy tắc cố định cho mình, nên họ không nên đề xuất hay làm bất kỳ điều gì trong Hội Thánh mà chưa được truyền dạy cho họ trong Kinh Thánh.

4. Vì vậy họ cũng lệ thuộc vào các đầy tớ phi thường, và có thể nói là những người kế tục họ. Vì mặc dù xét về cách thức và mức độ, các đầy tớ phi thường không có người kế tục; nhưng xét về bản chất của sự quản trị, các đầy tớ thông thường thực hiện cùng một chức vụ đối với Hội Thánh như các đầy tớ phi thường đã làm thuở xưa.

5. Quyền của chức vụ của người ấy thường được truyền đạt bởi con người; và xét về mặt đó, sự kêu gọi của một đầy tớ thông thường là gián tiếp.

6. Nhưng điều này phải được hiểu như vậy, rằng thẩm quyền quản trị những điều thần thượng được truyền đạt trực tiếp từ Đức Chúa Trời cho mọi đầy tớ hợp pháp; và việc chỉ định những người mà thẩm quyền này được ban cho, được thực hiện bởi Hội Thánh.

7. Nhưng vì Hội Thánh không thể ban cho những ân tứ cần thiết cho chức vụ này, cũng không thể quy định cho Đức Chúa Trời Ngài nên ban chúng cho ai, nên Hội Thánh vì vậy chỉ có thể chọn những người mà Hội Thánh thấy đã được trang bị sẵn trước; vì không chỉ các đầy tớ phi thường, mà cả các đầy tớ thông thường nữa, đều được làm cho thích hợp bởi chính sự kêu gọi của họ, khi trước đó họ chưa thích hợp.

8. Như vậy trong một sự kêu gọi thông thường, nhất thiết đòi hỏi phải có một sự thử nghiệm hợp pháp đi trước chính sự kêu gọi. 1 Ti-mô-thê 3.10, Họ phải được thử nghiệm trước; rồi hãy để họ phục vụ nếu họ không chỗ trách được.

9. Chức vụ thông thường là để gìn giữ, truyền bá, và khôi phục Hội Thánh bằng những phương tiện thông thường.

10. Chức vụ này có hai phần: 1. Rằng nhân danh Đức Chúa Trời, người ấy làm những điều phải làm với dân sự. 2. Rằng nhân danh dân sự, người ấy làm với Đức Chúa Trời những điều phải làm với Ngài.

11. Nhưng trong những điều này, việc giảng Lời là xuất sắc nhất, và vì vậy nó luôn luôn được sử dụng lâu dài trong Hội Thánh.

12. Bổn phận của một người giảng thông thường là đề xuất Ý muốn của Đức Chúa Trời ra từ Lời để gây dựng người nghe. 1 Ti-mô-thê 1.5, Mục đích của việc giảng dạy là tình yêu thương xuất phát từ tấm lòng trong sạch, và lương tâm tốt, và đức tin không giả hình.

13. Nhưng vì điều chủ yếu đòi hỏi là một lòng ham muốn nghiêm túc gây dựng Hội Thánh, nên người ấy không thể là một người giảng thích hợp nếu người ấy chưa chuẩn bị tấm lòng mình để tìm kiếm Luật pháp của Chúa, và giữ lấy nó, và dạy cho Y-sơ-ra-ên các luật lệ và các phán quyết. Vì người dạy người khác, trước và khi dạy, phải dạy chính mình, Rô-ma 2.21. Nếu không, người ấy không thích hợp để gây dựng Hội Thánh.

14. Bổn phận này phải được thực hiện không chỉ cách phổ quát xét về mọi người nghe nói chung, mà còn cách đặc biệt, xét về thứ tự của họ, và ở bất kỳ tuổi nào, như người già, người trẻ, các đầy tớ (Tít chương 2 & 3), các giáo sư (2 Phi-e-rơ 1.12, v.v.), thật vậy, mọi người. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2.11, Chúng tôi đã khuyên giục và an ủi và truyền dạy mỗi người trong anh em. [Điều này phải được thực hiện] không chỉ công khai, mà còn riêng tư nữa. Công Vụ 20.20, Công khai, và từ nhà này sang nhà khác.

15. Người ấy phải luôn luôn giữ mục đích gây dựng này trước mắt mình như vậy, để người ấy siêng năng chú ý không xoay khỏi nó sang lời nói hư không, 1 Ti-mô-thê 1.6; sang việc tranh cãi về lời nói, 2 Ti-mô-thê 2.14; sang những tranh luận vô ích, hay những suy đoán về khoa học, bị gọi sai như vậy, 1 Ti-mô-thê 6.20 — nhưng tỏ mình là người nắm giữ chặt chẽ lời trung tín hướng đến giáo lý, Tít 1.9; và không thể bị lên án, Tít 2.8.

16. Nhưng vì Ý muốn của Đức Chúa Trời phải được đề xuất ra từ Lời của Ngài, nên vì mục đích này người ấy không thích hợp cho chức vụ của mình, nếu người ấy không có các giác quan của mình được luyện tập trong Kinh Thánh, ngay cả vượt hơn hạng tín hữu thông thường; để người ấy có thể được nói, như A-bô-lô, là “có quyền năng trong Kinh Thánh,” Công Vụ 18.24. Người ấy không được tin cậy vào các sách bài giảng và các sách chú giải.

17. Để Ý muốn của Đức Chúa Trời có thể được đề xuất với kết quả gây dựng, hai điều này là cần thiết phải làm: 1. Rằng một sự tuyên bố được thực hiện về những điều chứa đựng trong Bản văn. 2. Rằng sự áp dụng những điều ấy được hướng đến lương tâm của người nghe như tình trạng của họ dường như đòi hỏi. 1 Ti-mô-thê 6.17, Hãy truyền dạy những người giàu ở thế gian này, rằng họ chớ kiêu ngạo, cũng chớ tin cậy vào của cải không chắc chắn, v.v.

18. Họ lừa dối người nghe của mình, và hoàn toàn quên chính mình, nếu họ đề xuất một bản văn nào đó vào đầu Bài giảng, như là điều phải có, và sau đó nói nhiều điều về bản văn, hay nhân dịp bởi bản văn, nhưng phần lớn không rút ra điều gì từ chính bản văn.

19. Trong việc tuyên bố chân lý nào có trong bản văn, trước hết nó phải được giải thích, và sau đó điều tốt lành nào theo sau nó. Phần đầu tiên đó được dành cho các giáo lý, hay việc ghi nhận; phần sau này trong việc sử dụng nó, hay rút ra lợi ích từ những giáo lý ấy. 2 Ti-mô-thê 3.16, Cả Kinh Thánh đều có ích cho việc dạy dỗ, cho việc quở trách, cho việc sửa trị, và dạy dỗ trong sự công chính.

20. Những người đảo ngược và làm lẫn lộn những phần ấy, không lo liệu cho trí nhớ của người nghe, và họ không ít cản trở sự gây dựng của họ; vì họ không thể ghi nhớ điểm chính của Bài giảng vào trí nhớ, để sau đó họ có thể lặp lại nó cách riêng tư trong gia đình mình. Không có việc thực hành này, phần lớn nhất của kết quả ấy sẽ tiêu mất, vốn nếu không sẽ đổ lại cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời bởi các Bài giảng.

21. Giáo lý là một Tiên đề Thần học, hoặc gồm trong những lời rõ ràng của Kinh Thánh, hoặc tuôn chảy từ chúng bởi hệ quả trực tiếp.

22. Một giáo lý trước hết phải được tìm ra cách đúng đắn, và sau đó được xử lý cách đúng đắn.

23. Việc tìm ra nó là bởi Phân tích Luận lý, mà Tu từ học và Văn phạm cũng phục vụ.

24. Phân tích chủ yếu tùy thuộc vào việc quan sát mục đích hay mục tiêu, và những phương tiện mà bởi đó nó đạt được, theo hành động của Luận lý học.

25. Với điều này phải được thêm vào để xác nhận, sự giải thích những điều còn nghi ngờ trong Phân tích; nhưng những điều hiển nhiên, những điều tự chúng sáng tỏ, không cần cũng không cho phép một sự giải thích không cần thiết.

26. Việc xử lý một giáo lý gồm một phần trong việc chứng minh điều người nghe có thể nghi ngờ (vì không thích hợp để xác nhận cẩn thận điều mọi người đều thừa nhận), và một phần trong việc minh họa điều đã được chứng minh đầy đủ.

27. Việc chứng minh phải được lấy ra từ những lời chứng rõ ràng hơn của Kinh Thánh; những lý lẽ cũng có thể được thêm vào ở nơi bản chất của sự việc cho phép. Nhưng ở đây, phải giữ mức độ mà ích lợi của người nghe sẽ chỉ định.

28. Sự minh họa có thể được rút ra gần như từ mọi nơi sáng tạo; nhưng những lý lẽ đối chiếu và so sánh có vị trí chính yếu ở đây.

29. Mọi giáo lý nay đã được giải thích đầy đủ, chúng tôi nhấn mạnh nhất rằng chúng phải nhanh chóng được đưa đến việc sử dụng trong phần này nữa, trừ khi một lý do đặc biệt nào đó đòi hỏi khác đi; điều này là vì nó chứa đựng mục đích và ích lợi của phần kia, và nó gắn liền hơn với mục đích chính yếu của Bài giảng, tức là sự gây dựng của người nghe.

30. Vì vậy, những người thất bại là những người bám vào một sự khám phá và giải thích trần trụi về chân lý, và bởi việc bỏ bê việc sử dụng và thực hành nó — mà trong đó Tôn giáo và do đó phước hạnh gồm có — làm ít hay không làm gì để gây dựng lương tâm.

31. Cũng không phải mọi giáo lý có thể được rút ra từ bản văn đều phải được đề xuất, hay mọi sự sử dụng đều phải được nhấn mạnh; nhưng chỉ những điều mà hoàn cảnh về nơi chốn, thời gian, và con người dạy là cần thiết nhất mới nên được chọn; và trong những điều ấy, đặc biệt những điều làm nhiều nhất để khơi dậy hay xác nhận đời sống của Tôn giáo trong người nghe là phải được chọn.

32. Vì vậy, những người thất bại là những người không quan tâm nhiều mình nói gì, miễn là họ có thể dường như đã quan sát và nói nhiều điều. Không hiếm khi họ làm điều này, để họ có thể ép ra nhiều điều từ bản văn vốn không có trong đó, và thường rút ra từ những chỗ khác cho nó, đem mọi điều ra từ nhiều điều; thật vậy bởi làm như vậy, điều theo sau là sự phá hủy hơn là sự gây dựng của người nghe, đặc biệt khi nó được thực hiện bởi những người kém khéo léo hơn.

33. Cả giáo lý và sự sử dụng đều phải được khuôn đúc, càng nhiều càng tốt, để chúng có một mối liên hệ nào đó giữa chúng, và cũng cho thấy nó. Vì tâm trí không được lôi kéo từ điều này sang điều khác mà không có thiệt hại; cũng không có điều gì giúp trí nhớ hơn là một thứ tự suy luận.

34. Một sự sử dụng là một Tiên đề Thần học, được rút ra từ giáo lý [luận điểm 21], cho thấy lợi ích, sự tốt lành, hay mục đích của nó.

35. Lý do cho sự suy luận phải được làm rõ nếu nó không rất rõ ràng; với điều này cũng phải được thêm vào một bằng chứng hay minh họa, như nhu cầu của người nghe và sự khôn ngoan của người nói gợi ý.

36. Sự sử dụng này hoặc liên quan đến sự phán đoán, hoặc đến sự thực hành, 2 Ti-mô-thê 3.16.

37. Trong sự phán đoán có Sự thông tin, và Sự cải cách của tâm trí.

38. Sự thông tin là việc chứng minh một chân lý nào đó.

39. Sự cải cách là việc bác bỏ một sai lầm nào đó.

40. Nhưng mặc dù mọi chân lý có thể được dạy vào một dịp nào đó, nhưng mọi sai lầm không phải để bị bác bỏ ở khắp nơi. Vì những tà giáo cũ ở nơi chúng đã bị chôn vùi rồi, không phải để bị đào lên lại để chúng có thể bị bác bỏ; cũng không phải những lời phạm thượng gian ác phải được sẵn sàng lặp lại. Điều này gây phiền hà và xúc phạm, đặc biệt khi chúng được nêu tên, giải thích, và bác bỏ cách long trọng.

41. Trong sự thực hành của đời sống, có Sự hướng dẫn, gồm trong sự dạy dỗ và sự sửa trị.

42. Sự dạy dỗ là một sự chứng minh về đời sống phải theo đuổi.

43. Sự sửa trị là một sự lên án về đời sống phải tránh xa.

44. Sau sự tuyên bố, sự áp dụng phải theo sau, điều này hòa hợp rất lớn với một sự suy ra các sự sử dụng, đến nỗi nó thường có thể được hòa lẫn với sự tuyên bố.

45. Áp dụng một giáo lý vào sự sử dụng của nó, là mài sắc và mặc cho một chân lý phổ quát nào đó một sự thích ứng đặc biệt như vậy, để nó có thể đâm thấu tâm trí của những người hiện diện với một sự chuyển động của những cảm xúc tin kính.

46. Con người phải được đâm thấu đến chỗ nhanh nhạy như vậy, để mỗi người có thể kinh nghiệm điều Sứ đồ đã nói, tức là, rằng Lời của Chúa là gươm hai lưỡi đâm thấu vào những tư tưởng và cảm xúc bề trong, và đi xuyên đến chỗ nối kết của xương và tủy. Vì vậy những người giảng không nên chết, mà nên sống động và hiệu lực, để một người không tin bước vào Hội chúng của các tín hữu phải được cảm động như vậy, và có thể nói, bị đào xuyên ngay khi nghe Lời, để người ấy có thể dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời. 1 Cô-rinh-tô 14.25, Và như vậy những điều ẩn khuất của tấm lòng được bày tỏ; và như vậy sấp mặt xuống, người ấy sẽ thờ phượng Đức Chúa Trời, và nói rằng Đức Chúa Trời thật ở trong anh em.

47. Nhưng sự áp dụng này hoặc liên quan đến một tâm trí bị áp bức (như sự an ủi cho nó); hoặc sa sút trong việc theo đuổi điều tốt (như một lời khuyên giục); hoặc trong việc tránh điều ác (như một lời khuyên răn).

48. Sự an ủi là sự áp dụng một lý lẽ nào đó hoặc để cất đi, hoặc để giảm bớt, sự đau buồn và nỗi sợ hãi áp bức.

49. Trong sự an ủi, những dấu hiệu được nối kết cách có ích mà bởi đó lương tâm của một người có thể được đảm bảo rằng một ích lợi như vậy thuộc về người ấy; đầy tớ an ủi lương tâm của các tín hữu bằng sự xem xét điều này, thêm vào những việc làm và những sự bác bỏ những điều mà một tâm trí tin kính và bối rối có thể đưa ra và nghĩ đến, vốn trái ngược lại.

50. Lời khuyên giục là sự áp dụng một lý lẽ hoặc để sinh ra, nuôi dưỡng, và khích lệ một đức hạnh bề trong nào đó, hoặc để làm tiến triển việc thực hành nó.

51. Trong một lời khuyên giục về đức hạnh, rất có ích để cho thấy những phương tiện hướng đến việc sinh ra đức hạnh đó trong chúng ta; nhưng hãy để mọi điều được chứng minh bằng những đoạn Kinh Thánh và bằng những gương mẫu, hoặc bằng những lý lẽ có nền tảng vững chắc trong Kinh Thánh.

52. Lời khuyên răn là sự áp dụng một lý lẽ để sửa trị một sự xấu xa nào đó.

53. Trong lời khuyên răn, hay việc khuyên can khỏi điều xấu, có thể có những phương thuốc được nối thêm ra từ những chỗ trong Kinh Thánh có khả năng nhất để thắng hơn những điều xấu ấy.

54. Cách thức làm việc trong mọi điều này phải như vậy để nó không có sự phô trương về sự khôn ngoan của loài người, hay sự pha trộn của những cảm xúc của loài người; đúng hơn, sự chứng minh của Đức Thánh Linh phải được bày tỏ ở khắp nơi. 1 Cô-rinh-tô 1.17, Không phải bằng sự khéo léo của lời nói kẻo Thập tự giá của Đấng Christ bị làm thành vô hiệu; 1 Cô-rinh-tô 2.1, 4, Không phải bằng sự cao trọng của lời nói hay sự khôn ngoan; không phải trong những lời thuyết phục của sự khôn ngoan loài người, nhưng trong sự chứng minh thuộc linh và quyền năng; 1 Cô-rinh-tô 2.13, Không phải trong những lời mà sự khôn ngoan loài người dạy nhưng Đức Thánh Linh dạy; vì đó là lời của Đức Thánh Linh, lời của Sự Sống, được giảng ra để gây dựng về Đức Chúa Trời, vốn bởi đức tin; với lời đó nếu bất kỳ điều gì không được nói hay làm cách thích hợp, nó vô ích như rơm rạ, 1 Cô-rinh-tô 3.12.

55. Vì vậy những lời chứng của loài người, dù chúng là gì, và những Lịch sử chỉ được biết đến bởi người học thức, không nên được pha trộn ngoại trừ hiếm khi (lý do cũng được chỉ ra điều ép buộc người ta làm như vậy) — khi nhu cầu khẩn cấp hay hy vọng chắc chắn về kết quả dường như đòi hỏi một điều như vậy; càng ít hơn nữa nên sử dụng những từ hay câu tiếng La-tinh, Hy Lạp, hay Hê-bơ-rơ, mà dân sự không hiểu.

56. Sự tinh khiết, trọn vẹn, và uy nghiêm của Lời Đức Chúa Trời bị vi phạm trong khi nó dường như thiếu sự pha trộn của những lời loài người, và với điều đó, một sự vấp phạm được gây ra cho người nghe, những người đã quen với những sự trau chuốt của loài người như vậy, thường mắc phải ngứa tai, bắt đầu chán ghét sự đơn sơ của Phúc Âm, và sẽ không chịu đựng giáo lý lành mạnh, 2 Ti-mô-thê 4.3.

57. Chúng ta có gương của Phao-lô, người trích dẫn rất ít và ngắn những câu nói của các Thi sĩ ngoại giáo, không nêu tên các Tác giả, để thuyết phục những người Dân ngoại mà chúng được họ biết và phê chuẩn; và điều đó rất hiếm khi, và chỉ nhân tiện. Gương này không làm gì để ép buộc sự cần thiết hay lợi ích mà những người ấy thúc giục, những người thường xuyên và cố ý áp đặt những lời chứng của loài người, tán dương các tác giả với gần như cùng sự long trọng mà họ trích dẫn tên của các tiên tri; và họ làm điều đó giữa những Cơ Đốc nhân chỉ ham muốn nghe Đấng Christ, và làm điều đó để phô bày một sự học thức nào đó.

58. Cũng không cần phải theo đuổi những Lời mở đầu xa vời hay những lời thuyết phục của các Nhà hùng biện; họ cũng không nên yêu thích những sự lạc đề hay những cuộc du hành. Chúng ưa chuộng một tinh thần của loài người, lãng phí thời gian, và loại trừ những điều khác vốn sẽ gây dựng hơn.

59. Nhưng nếu bất kỳ Lời mở đầu nào liên quan đến vấn đề hiện tại được sử dụng, điều đó sẽ có vị trí thích hợp của nó hoặc trong sự tuyên bố bản văn, hoặc trong việc áp dụng nó vào việc sử dụng bản văn.

60. Lời nói và hành động phải hoàn toàn thuộc linh, tuôn chảy từ chính tấm lòng; cho thấy một người rất quen thuộc trong những việc thực hành của sự tin kính, người cũng đã tự thuyết phục chính mình trước, và đã ổn định kỹ lưỡng trong lương tâm mình, những điều mà người ấy cố gắng thuyết phục người khác; và vào trong đó, cuối cùng, có Sự sốt sắng, Tình yêu thương, Sự dịu dàng, Sự tự do, và Sự khiêm nhường, với thẩm quyền trang trọng.

61. Việc phát âm lời nói phải vừa tự nhiên, quen thuộc, rõ ràng, và phân biệt, để nó có thể được hiểu cách thích hợp; và cũng hòa hợp với vấn đề, để nó có thể chuyển động những cảm xúc. Ga-la-ti 4.20, Tôi muốn bây giờ có mặt với anh em, và thay đổi giọng nói của tôi, vì tôi đang bối rối về anh em.

62. Trong những điều khác, ở đây có hai giọng nói bị phê phán nhất: một là giọng nặng nề, chậm chạp, hát, và buồn ngủ, trong đó không chỉ những từ được tách ra với một khoảng dừng, giống như một dấu phẩy, mà ngay cả những âm tiết trong cùng một từ cũng bị tách ra, gây cản trở lớn cho sự hiểu biết những điều.

63. Giọng nói kia xúc phạm nhất ở đây là giọng vội vàng và nhanh chóng, làm choáng tai với quá nhiều sự nhanh nhẹn, đến nỗi không có sự nhận biết phân biệt về những điều.

64. Loại lời nói, phát âm, và hành động vốn sẽ lố bịch trong thượng viện, trong những nơi xét xử, hoặc trong Triều đình, thì càng phải tránh hơn nữa trong một Bài giảng.

65. Hiệu lực của Đức Thánh Linh xuất hiện rõ ràng hơn trong một sự đơn sơ trần trụi của lời nói, hơn là trong sự thanh lịch và gọn gàng. Do đó Phao-lô nói ông là ἰ δι ώ της τ ῷ λ ό γω, thô kệch trong lời nói, 2 Cô-rinh-tô 11.6. Tuy nhiên nếu ai có một sức mạnh bề ngoài nào đó của lời nói, người ấy phải sử dụng nó với sự đơn sơ chân thật.

66. Bao nhiêu sự giả tạo xuất hiện: bấy nhiêu hiệu lực và thẩm quyền bị mất đi.

67. Tổng kết là không điều gì phải được thừa nhận mà không làm cho sự gây dựng thuộc linh của dân sự; cũng không điều gì phải bị bỏ qua mà bởi đó chúng ta có thể đạt đến mục đích đó bằng một cách chắc chắn.

68. Một phụ lục của Bài giảng là Sự cầu nguyện, cả trước và sau.

69. Trong Sự cầu nguyện đi trước, những điều phổ quát ấy phải được đề xuất mà bởi đó mục đích và việc sử dụng lời và việc giảng dạy, và những nhu cầu, sự không xứng đáng, và bổn phận của chúng ta, cùng với những lời hứa đầy ân điển của Đức Chúa Trời, có thể được đem đến sự nhớ lại như vậy để tâm trí của mọi người có thể được khơi dậy cách khiêm nhường để tìm kiếm, và để tuân giữ cách trung tín, Ý muốn của Đức Chúa Trời.

70. Trong Sự cầu nguyện theo sau, sự tạ ơn luôn luôn phải được theo đuổi, và những điểm chính của Bài giảng phải được biến thành những lời cầu xin.

CHƯƠNG 36. VỀ CÁC NGHI THỨC THÁNH.

Bấy nhiêu về cách thức áp dụng trong phần thứ nhất của nó: tức là trong Chức vụ.

1. Phần kia của cách thức áp dụng sự cứu chuộc, là trong các Dấu hiệu Thánh.

2. Một Dấu hiệu là một vật có thể cảm nhận được. Ngoài vẻ bề ngoài mà nó mang trực tiếp đến các giác quan, nó làm cho một vật khác đi vào tâm trí cùng với nó; và theo ý nghĩa này, việc xem xét một dấu hiệu thì rộng lớn như việc xem xét một lý lẽ Luận lý.

3. Một số dấu hiệu là tự nhiên, một số là bởi sự thiết lập.

4. Tuy nhiên giữa hai loại này có một sự khác biệt lớn như vậy, đến nỗi chúng không thể bị lẫn lộn mà không có sai lầm thô thiển.

5. Cũng có một dấu hiệu là thông thường và lâu dài, và một dấu hiệu khác là phi thường và tạm thời.

6. Xét về dấu hiệu phi thường và tạm thời, nó là một dấu hiệu hoặc của những điều đã qua, và được gọi là ἀναμνς ekdh Rememorativunt, một dấu hiệu của Sự nhớ lại; hoặc nó là một dấu hiệu của những điều hiện tại, và được gọi là diagnwv ekdh Demonstrativum, một dấu hiệu Chỉ ra; hoặc nó là một dấu hiệu của những điều sẽ đến, và nó được gọi là p ρογνωση εκδη Proenunciativum, một dấu hiệu Báo trước; hoặc cuối cùng, dấu hiệu gồm tất cả những điều này, để trình bày những điều hiện tại, đã qua, và sẽ đến.

7. Xét về mục đích và việc sử dụng của nó, nó hoặc phục vụ sự hiểu biết, và nó được gọi là Notificans, một dấu hiệu thông báo; hoặc trí nhớ, và được gọi là Commonefaciens, một dấu hiệu khuyên răn; hoặc nó cũng dành cho đức tin, và được gọi là Obsignans, một dấu hiệu Niêm phong; hoặc cuối cùng, tất cả những điều này cùng nhau.

8. Do đó một Dấu hiệu Thánh hoặc là một dấu hiệu trần trụi, hoặc nó cũng là một ấn chứng nữa.

9. Một dấu hiệu trần trụi là dấu hiệu chỉ đại diện; một ấn chứng là dấu hiệu không chỉ đại diện, mà còn trình bày nó bằng việc niêm phong.

10. Một Ấn chứng, niêm phong giao ước của Đức Chúa Trời, được gọi là một Nghi thức thánh, Rô-ma 4.11.

11. Vì nó là một dấu hiệu của sự nhớ lại: chỉ ra, báo trước, thông báo, khuyên răn, và Niêm phong.

12. Vì vậy một Nghi thức thánh của Tân Ước là một sự thiết lập thần thượng, mà bởi đó với những dấu hiệu có thể cảm nhận được, những phước hạnh của Tân Ước được đại diện, được trình bày, và được áp dụng.

13. Do đó, một Nghi thức thánh như vậy liên quan đến một lời chứng thần thượng thứ hai, mà bởi đó lời chứng chính yếu kia chứa đựng trong chính giao ước, được xác nhận cách đặc biệt xét về chúng ta.

14. Do đó sự áp dụng đặc biệt ấy về ơn và ân điển của Đức Chúa Trời, vốn phát sinh từ đức tin chân thật, được xác nhận và làm tiến triển rất nhiều bởi các Nghi thức thánh.

15. Trong một Nghi thức thánh, vì vậy, có một vật có thể cảm nhận được, và có một vật thuộc linh.

16. Vật có thể cảm nhận được là một dấu hiệu hoặc đại diện, hoặc áp dụng; vật thuộc linh là vật được đại diện và được áp dụng.

17. Tuy nhiên điều thường và đúng đắn nhất được trình bày bởi tên gọi Nghi thức thánh là chính vật bề ngoài và có thể cảm nhận được.

18. Dấu hiệu của nghi thức thánh không có vật thuộc linh mà nó chỉ đến ở bên trong nó cách thể chất hay bám vào nó; vì khi đó dấu hiệu và vật được biểu thị sẽ là một và cùng một.

19. Chúng cũng không phải là những dấu hiệu chỉ tuyên bố và đại diện trần trụi; đúng hơn, chúng truyền đạt chính vật đó, làm chứng và trình bày vật phải được truyền đạt nhiều hơn.

20. Do đó, không ai ngoài một mình Đức Chúa Trời có thể thiết lập một dấu hiệu thánh như vậy. Điều này là vì không có Tạo vật nào có thể ban cho vật được biểu thị, cũng không thể làm cho sự truyền đạt của nó chắc chắn cho chúng ta, cũng cuối cùng, không thể thêm vào những dấu hiệu như vậy đức hạnh mà bởi đó, hơn bất kỳ vật nào khác, chúng có thể được làm cho thích hợp để xác nhận đức tin và Sự tin cậy, hoặc để khơi dậy bất kỳ ân điển thuộc linh nào trong chúng ta.

21. Chính vật được biệt ra và tách ra cho một việc sử dụng thánh như vậy, được gọi đúng là một dấu hiệu đại diện, chẳng hạn như Bánh và Rượu trong Bữa Tiệc; nhưng việc sử dụng những vật này được gọi là một dấu hiệu áp dụng, chẳng hạn như phân phát, tiếp nhận, ăn, và uống chúng.

22. Do đó các Nghi thức thánh không tồn tại đúng đắn ngoài việc sử dụng chúng; tức là, chúng thật sự không phải là các Nghi thức thánh hoặc trước hoặc sau khi chúng được áp dụng vào việc sử dụng của chúng.

23. Vật thuộc linh được biểu thị bởi các Nghi thức thánh của Tân Ước, là chính Tân Ước; tức là, Đấng Christ, với mọi phước hạnh mà trong Ngài đã được chuẩn bị cho các tín hữu.

24. Tuy nhiên một số Nghi thức thánh đại diện rõ ràng một cách thức hay một khía cạnh nào đó của giao ước của Ngài, hơn những nghi thức khác vốn đại diện tốt hơn một cách thức khác của nó.

25. Nhưng tất cả đều có điều này chung: chúng niêm phong toàn bộ giao ước ân điển cho các tín hữu; chúng cũng không có việc sử dụng này chỉ trong khi chúng được quản trị, mà chúng có việc sử dụng này cho đến cuối đời.

26. Hình thức của một Nghi thức thánh là sự hiệp nhất tồn tại giữa dấu hiệu, và vật được biểu thị.

27. Sự hiệp nhất này không phải là thể chất; cũng không phải là tưởng tượng; nhưng nó là một mối quan hệ thuộc linh mà bởi đức hạnh của nó những vật được biểu thị được truyền đạt thật sự cho những người sử dụng các dấu hiệu cách đúng đắn.

28. Vì mọi người được làm thành những người dự phần của các dấu hiệu, không dự phần vào chính vật thuộc linh; cũng không có cùng cách thức và phương tiện dự phần vào cả hai.

29. Từ Sự hiệp nhất này theo sau một sự truyền đạt của Sự vị từ, mà bởi đó, 1. Dấu hiệu được vị từ bởi vật được biểu thị, như khi Sự nên thánh của tấm lòng được gọi là phép cắt bì. 2. Vật được biểu thị bởi dấu hiệu, như khi phép cắt bì được gọi là giao ước, và bánh được gọi là Thân thể. 3. Hiệu quả của vật được biểu thị được vị từ bởi dấu hiệu, như khi phép báp-têm được nói là tái sinh. 4. Một thuộc tính của dấu hiệu được vị từ bởi vật được biểu thị, như khi việc bẻ Bánh được quy cho Đấng Christ. 5. Một thuộc tính của vật được biểu thị được quy cho dấu hiệu, như khi việc ăn và uống thuộc nghi thức thánh được gọi là thuộc linh.

30. Nền tảng của mối quan hệ này giữa dấu hiệu và vật được biểu thị, phát sinh, 1. Thứ nhất, từ sự tương tự hay tỷ lệ của dấu hiệu với vật được biểu thị; vì một sự giống nhau như vậy, mặc dù nó không làm thành một Nghi thức thánh, nhưng nó được đòi hỏi trước những điều làm thành một Nghi thức thánh, và nó được đặt làm nền tảng cho chúng. 2. Nó phát sinh thứ hai, từ lời của sự thiết lập, gồm trong một mệnh lệnh và một lời hứa. Mệnh lệnh áp đặt một bổn phận sử dụng Tạo vật cho mục đích thánh đó. Lời hứa cho chúng ta tin rằng chúng ta sẽ không sử dụng chúng cách vô ích. Nhưng lời của sự thiết lập này được áp dụng phân biệt với những lời cầu nguyện thích hợp, được gọi là lời của sự biệt thánh, của sự chúc phước, lời của sự nên thánh, và sự tách biệt. 3. Nó được hoàn thành với sự tuân giữ; và chính việc sử dụng được quy định; ở đây điều này có sức mạnh lớn như vậy đến nỗi nếu bị thiếu sót, điều hiệu lực nhất cho người khác không phải là một Nghi thức thánh cho người này hay người kia đang hiện diện bằng thân thể và đang tiếp nhận nó.

31. Mục đích chính yếu của một Nghi thức thánh là niêm phong giao ước; và điều đó không chỉ về phía Đức Chúa Trời, mà do đó cũng về phía chúng ta; tức là, không chỉ ân điển của Đức Chúa Trời và những lời hứa của Ngài được niêm phong cho chúng ta, mà còn sự biết ơn và sự vâng lời của chúng ta được niêm phong đối với Đức Chúa Trời.

32. Vì vậy, những dấu hiệu thần bí của những điều thánh không thể được thiết lập bởi loài người mà không gây tổn hại và vi phạm các Nghi thức thánh, mặc dù chúng chỉ trình bày bổn phận của loài người.

33. Vì mặc dù những dấu hiệu như vậy không đúng là các Nghi thức thánh, nhưng chúng là những dấu hiệu thuộc nghi thức thánh; tức là, chúng dự phần vào bản chất của các Nghi thức thánh, và vì vậy chúng không thể được thiết lập bởi loài người.

34. Một mục đích thứ hai là sự tuyên xưng đức tin và Tình yêu thương; vì trong việc sử dụng các Nghi thức thánh, cả sự hiệp nhất mà chúng ta có với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và sự thông công mà chúng ta giữ với mọi người là những người dự phần của cùng sự hiệp nhất ấy, đều được đại diện; và đặc biệt với những người là các chi thể của cùng một Hội Thánh.

CHƯƠNG 37. VỀ KỶ LUẬT CỦA HỘI THÁNH

Một phần phụ thuộc của Lời và các nghi thức thánh là Kỷ Luật: xét về tổng thể của vấn đề, kỷ luật ấy xưa nay vẫn luôn là một, và vì vậy có thể được bàn đến cách thích hợp tại một chỗ này.

1. Kỷ Luật thánh là sự áp dụng cá nhân Ý Muốn của Đức Chúa Trời bằng các hình thức quở trách, hoặc để ngăn ngừa hoặc để loại bỏ những điều gây vấp phạm khỏi Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

2. Vì trong sự giảng dạy Lời, Ý Muốn của Đức Chúa Trời được công bố và thực sự được áp dụng để sinh ra và gia tăng Đức Tin và Sự Vâng Lời. Trong sự cử hành các nghi thức thánh, Ý Muốn của Đức Chúa Trời cũng được áp dụng cách cá nhân bằng các ấn chứng để làm vững mạnh Đức Tin và Sự Vâng Lời. Trong sự thi hành Kỷ Luật, Ý Muốn của Đức Chúa Trời cũng được áp dụng cách cá nhân trong các hình thức quở trách để loại bỏ những thói xấu trái với Đức Tin và Sự Vâng Lời.

3. Vì thế, Kỷ Luật thường được các nhà thần học giỏi nhất kể chung với Lời và các nghi thức thánh, trong các dấu hiệu của Hội Thánh; vì tuy kỷ luật không phải là một dấu hiệu hiển nhiên thiết yếu và tương hỗ (như Lời và các nghi thức thánh), nhưng kỷ luật phải nhất thiết hiện diện để Hội Thánh có được tình trạng trọn vẹn.

4. Kỷ Luật này do chính Đấng Christ lập nên và quy định, Ma-thi-ơ 16.19; 18.15-17. Và như vậy, kỷ luật ấy rõ ràng là bởi quyền thần thượng; cũng không được phép để con người tùy ý mình cất bỏ, làm giảm bớt, hay thay đổi kỷ luật ấy.

5. Thật vậy, bất cứ ai không làm hết sức mình để thiết lập và cổ vũ Kỷ Luật này trong các Hội Thánh của Đức Chúa Trời, thì phạm tội chống lại Đấng Christ, là tác giả và Đấng lập nên kỷ luật ấy.

6. Những người mà kỷ luật phải được thi hành đối với họ là các thành viên của các Hội Thánh hữu hình đã được thiết lập, không có bất kỳ ngoại lệ nào, Ma-thi-ơ 18.15; 1 Cô-rinh-tô 5.11, chứ không phải những người khác, 1 Cô-rinh-tô 5.12. Vì kỷ luật thuộc về những người ấy, và chỉ những người ấy, là những người có quyền dự phần nghi thức thánh.

7. Nghi thức thánh áp dụng Ý Muốn của Đức Chúa Trời cho những người ấy; tức là, nghi thức thánh áp dụng những phương tiện cải hóa thuộc linh mà Đấng Christ chỉ ban cho Hội Thánh của Ngài, 2 Cô-rinh-tô 10.4.

8. Kỷ luật liên quan đến tội lỗi và những điều gây vấp phạm nơi những người ấy; vì kỷ luật là một cao dán chữa lành tốt lành cho những vết thương và bệnh tật mà các chiên của Đấng Christ phải chịu, 1 Cô-rinh-tô 5.5.

9. Kỷ luật cấm đoán và loại bỏ những sự xúc phạm ấy, vì kỷ luật áp dụng cách hiệu quả và cá nhân Ý Muốn của Đấng Christ: là sự công kích và hủy bỏ những sự xúc phạm ấy.

10. Nhưng vì kỷ luật thúc giục cách hiệu quả sự vâng phục đối với Đấng Christ, nên không phải không có lý do đặc biệt mà các nhà thần học giỏi nhất đã đặt một phần lớn của Vương Quốc của Đấng Christ, xét như Ngài cai trị Hội Thánh cách hữu hình, trong Kỷ Luật này.

11. Và đây là lý do thật vì sao Kỷ Luật của Đấng Christ được thiết lập và thi hành cách vững chắc cùng với giáo lý trong rất ít hội thánh: vì phần lớn ngay cả những người có vẻ như biết Đấng Christ, và trông cậy nơi Ngài, cũng từ chối tiếp nhận toàn bộ Vương Quốc của Đấng Christ, và từ chối dâng mình trọn vẹn cho Ngài.

12. Nhưng như Kỷ Luật là một phần của Vương Quốc của Đấng Christ, thì Kỷ Luật cũng là một phần của Phúc Âm: vì kỷ luật là một cách thức thánh để cổ vũ Phúc Âm, được lập nên trong Phúc Âm. Vì vậy, những người chối bỏ Kỷ Luật thì không tiếp nhận toàn bộ Vương Quốc của Đấng Christ, cũng không tiếp nhận toàn bộ Phúc Âm.

13. Nhưng vì mọi phần của Vương Quốc của Đấng Christ đều cần thiết theo mức độ của nó, và điều cần thiết nhất trên hết là điều kiềm chế tội lỗi cách hiệu quả, nên người ta không lấy làm đủ an thỏa trong các Hội Thánh thiếu Kỷ Luật, trừ khi sự thiếu sót công khai ấy được bù đắp bằng sự chăm sóc riêng tư, và sự trông nom lẫn nhau.

14. Các phần của Kỷ Luật này là sự sửa dạy trong tình anh em, và sự dứt phép thông công.

15. Vì Kỷ Luật không chỉ, hay chủ yếu, gồm trong những tiếng sấm của sự Dứt Phép Thông Công và những lời A-na-them, nhưng chủ yếu gồm trong sự sửa dạy Cơ Đốc.

16. Mục đích chính đáng của sự quở trách cũng không phải là để rồi có cớ Dứt Phép Thông Công (mặc dầu tình cờ điều ấy đôi khi cũng xảy đến sau đó); đúng hơn, mục đích chính đáng là để, nếu có thể được, ngăn ngừa sự cần thiết phải Dứt Phép Thông Công, và để người phạm tội, nhờ sự ăn năn kịp thời, có thể được giữ lại trong Hội Thánh.

17. Sự sửa dạy, sự quở trách, hay sự khuyên bảo, phải được dùng trong mọi tội mà phương thuốc của Kỷ Luật thích hợp, nhưng theo nhiều cách khác nhau tùy theo sự khác biệt giữa tội kín giấu, hay tội đã được biết đến. Vì trong những tội kín giấu, phải tuân theo ba bậc mà Đấng Christ đã quy định theo thứ tự, trong Ma-thi-ơ 18.15-17. Nhưng trong những tội công khai, sự phân bậc như vậy là không cần thiết, 1 Ti-mô-thê 5.20.

18. Những lời khuyên bảo này phải luôn được lấy từ lời của Đức Chúa Trời, không phải từ các sắc lệnh của con người; nếu không, chúng sẽ không thấu đến lương tâm.

19. Sự dứt phép thông công trọn vẹn không được dùng trừ khi sự cố chấp được thêm vào tội lỗi, Ma-thi-ơ 18.17. Vì người phạm tội được khuyên bảo đúng đắn thì, theo sự cần thiết, phải tỏ ra hoặc là ăn năn hoặc là cố chấp; nhưng người ăn năn thì không phải bị dứt phép thông công; chỉ người cố chấp mới bị như vậy.

20. Tuy nhiên, trong những sự xúc phạm nặng nề hơn, sự kiên nhẫn lâu dài và sự trì hoãn là không cần thiết hay ích lợi để chờ đợi sự ăn năn; và sự nhận biết sự cố chấp được thực hiện như trong những lỗi lầm thông thường hơn.

21. Khi chính sự việc cho phép trì hoãn, thì điều phù hợp với Kinh Thánh và lý trí là sự dứt phép thông công trước hết bắt đầu bằng sự đình chỉ hay sự kiêng dự Tiệc Thánh, và kiêng dự các đặc quyền tương tự của Hội Thánh; điều này thường được gọi là sự Dứt Phép Thông Công nhẹ hơn.

22. Tuy nhiên, chúng ta không được dừng lại ở bậc này, nhưng bằng phương tiện này và trong thời gian này, phải thúc giục sự ăn năn; khi không còn hy vọng về sự ăn năn, cuối cùng chúng ta phải tiến đến sự cắt đứt hoàn toàn khỏi Sự Thông Công của các tín hữu, điều thường được gọi là sự Dứt Phép Thông Công lớn hơn.

23. Nhưng vì một người phạm tội cố chấp không thể bị tách khỏi các tín hữu trừ khi các tín hữu bị tách khỏi người ấy, và điều này cũng làm cho người ấy hổ thẹn cách tốt lành, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3.14, nên những người bị dứt phép thông công cách hợp pháp phải bị mọi người dự Tiệc Thánh tránh xa — không phải xét về những bổn phận rõ ràng thuộc về đạo đức hay cần thiết theo cách khác, nhưng xét về những phần của sự giao thiệp thường đi kèm với sự chấp thuận và sự thân mật trong lòng.

Os, orare, vale, conviva, mensa, negatur. Với người bị cách ly, chớ trò chuyện, chớ cầu nguyện, chớ chào hỏi, chớ dự tiệc, chớ ăn uống cùng nhau ngày này qua ngày khác.

24. Chỉ người ăn năn mới phải được cởi mở khỏi mối ràng buộc của sự Dứt Phép Thông Công; sự cởi mở cũng không được từ chối đối với bất cứ ai ăn năn. Nhưng đó không phải là sự ăn năn đầy đủ nếu một người nói: “Tôi ăn năn, tôi sẽ không làm như vậy nữa,” mà lại không tỏ ra Sự Ăn Năn theo cách khác. Nhưng những phán đoán như vậy về sự ăn năn nghiêm túc phải tỏ ra thỏa mãn nơi họ, như Hội Thánh buộc phải thỏa mãn. Nếu không, sự giả hình được nuôi dưỡng, và Hội Thánh bị chế giễu, và chính Đấng Christ cũng vậy.

25. Tuy nhiên, trong một số tội, một sự ăn năn yếu ớt (miễn là nó tỏ ra là thật) có thể được chấp nhận cho họ, như trong những tội khác.

26. Quyền của Kỷ Luật này, xét về chính quyền ấy, thuộc về Hội Thánh mà người phạm tội là thành viên nói chung; vì Hội Thánh ấy có trách nhiệm loại bỏ người mà trước kia mình đã tiếp nhận. Và việc giữ lại hay cắt bỏ các thành viên liên quan đến toàn thể thân thể cách bình đẳng. Vì vậy, kỷ luật phải được thi hành với sự đồng ý của Hội Thánh; và điều đó không chỉ là Hội Thánh cho phép, mà còn là Hội Thánh chấp thuận và chỉ định việc ấy.

27. Tuy nhiên, các Trưởng Lão có phần chính trong việc thực hiện và thi hành Kỷ Luật. Và điều đó không chỉ trong việc điều khiển hành động công khai, và tuyên án, mà còn trong những lời khuyên bảo đi trước, trong đó họ phải bù đắp điều mà họ thấy những cá nhân đã bỏ qua.

28. Sự quở trách thông thường của các Giáo Hoàng, của các Giám Mục giáo hoàng và các viên chức của họ, tự nó đáng phải chịu một sự quở trách nặng nề. Vì chúng là những sự xúc phạm đến Danh của Đức Chúa Trời, những trụ chống đỡ cho một chính quyền bất công, và những cạm bẫy để bẫy tiền bạc của người khác — chứ không phải là những phương thuốc thuộc linh cho những tội lỗi như vậy.

29. Các ân xá, các sự hoán đổi, và các giao dịch của con người, trong những điều mà Đấng Christ đã lập Kỷ Luật của Hội Thánh, là tiền công của Đại Dâm Phụ.

CHƯƠNG 38. VỀ SỰ CỬ HÀNH GIAO ƯỚC ÂN ĐIỂN TRƯỚC KHI ĐẤNG CHRIST ĐẾN

1. Mặc dầu từ ban đầu chỉ có một Giao Ước tự do và cứu rỗi của Đức Chúa Trời, nhưng cách thức áp dụng Đấng Christ, hay cách cử hành Giao Ước Mới này, không phải luôn luôn là một và giống nhau, nhưng khác nhau, tùy theo các thời đại mà Hội Thánh đã được nhóm lại.

2. Trong sự khác nhau này, luôn luôn có sự tiến triển từ điều chưa hoàn hảo hơn, đến điều hoàn hảo hơn.

3. Trước hết, mầu nhiệm của Phúc Âm được bày tỏ cách tổng quát và tối tăm hơn; và sau đó được bày tỏ cách cụ thể hơn và rõ ràng hơn.

4. Cách cử hành này có hai mặt: một mặt là về Đấng Christ sẽ được bày ra, và mặt kia là về Đấng Christ đã được bày ra.

5. Vì Cựu Ước và Tân Ước được quy về hai đầu mối chính: Cựu Ước hứa về Đấng Christ sẽ đến, và Tân Ước làm chứng rằng Ngài đã đến.

6. Vì trong khi Đấng Christ còn sẽ được bày ra, mọi sự đều hướng ngoại và thuộc về xác thịt hơn; về sau chúng trở nên hướng nội và thuộc linh hơn. Giăng 1.17, Luật Pháp đã được ban cho bởi Môi-se; ân điển và lẽ thật đến bởi Đấng Christ.

7. Tuy nhiên, vào thời ấy Hội Thánh được xét theo hai mặt: 1. Như một người thừa kế, và 2. Như một trẻ nhỏ. Ga-la-ti 4.1 trở đi, Hễ người thừa kế còn thơ ấu, thì chẳng khác gì kẻ tôi tớ, mặc dầu là chủ của mọi vật.

8. Xét như người thừa kế, Hội Thánh được tự do; xét như trẻ nhỏ, Hội Thánh ở trong một tình trạng nô lệ theo một cách nào đó.

9. Xét như người thừa kế, Hội Thánh thuộc linh; xét như trẻ nhỏ, Hội Thánh thuộc về xác thịt và thuộc về thế gian, Hê-bơ-rơ 9.10; Rô-ma 9.7.

10. Xét như người thừa kế, Hội Thánh có tâm thần của sự làm con nuôi; xét như trẻ nhỏ, Hội Thánh có tâm thần của sự sợ hãi và nô lệ. Rô-ma 8.15, Anh em đã chẳng nhận lấy tâm thần của sự nô lệ để lại sợ hãi, nhưng đã nhận lấy tâm thần của sự Làm Con Nuôi.

11. Cách cử hành xét về Đấng Christ như Ngài sẽ được bày ra, là một cách trước Môi-se, và một cách khác từ Môi-se đến Đấng Christ.

12. Trước Môi-se, chính thể của Hội Thánh thô sơ và lỏng lẻo, như trong thời thơ ấu. Có bao nhiêu Hội Thánh hữu hình thì có bấy nhiêu Gia Đình của những người tin kính; Chức Vụ hầu như luôn luôn là phi thường bởi các Tiên Tri; các chủ Gia Đình và các con trưởng có quyền cử hành một số điều thánh như các Người Phục Vụ thông thường, theo sự hướng dẫn mà họ nhận được từ các Tiên Tri.

13. Tuy nhiên, có một số sự khác biệt trong sự ban phát từ A-đam đến Áp-ra-ham, và từ Áp-ra-ham cho đến Môi-se.

14. Từ A-đam đến Áp-ra-ham: Thứ nhất, Sự Cứu Chuộc bởi Đấng Christ và sự áp dụng của sự cứu chuộc ấy được hứa cách tổng quát, sẽ được thực hiện bởi một dòng dõi của Người Nữ để phá hủy các công việc của Ma Quỷ; tức là, để phá hủy tội lỗi và sự chết. Sáng Thế Ký 3.15, Dòng dõi của Người Nữ sẽ giày đạp đầu của Con Rắn. Rô-ma 16.20, Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ chóng giày đạp Sa-tan dưới chân anh em. 1 Giăng 3.8, Con Đức Chúa Trời đã hiện ra để phá hủy các công việc của Ma Quỷ.

15. Thứ hai, Sự Kêu Gọi được thi hành trong sự phân biệt được lập nên giữa dòng dõi của Người Nữ và dòng dõi của Ma Quỷ, giữa các con trai của Đức Chúa Trời và các con trai của loài người, Sáng Thế Ký 6.2. Thứ ba, con đường của Sự Xưng Công Chính được bày tỏ bởi các sinh tế chuộc tội được dâng lên và được chấp nhận vì tội lỗi. Ê-phê-sô 5.2, Đấng Christ đã yêu thương chúng ta và phó chính mình Ngài vì chúng ta, làm của lễ và sinh tế dâng cho Đức Chúa Trời như một hương thơm ngát.

16. Thứ tư, Sự Làm Con Nuôi được tuyên bố cả bởi danh hiệu con trai, vào thời ấy là chung cho mọi tín hữu, và bởi sự cất Hê-nóc lên hưởng cơ nghiệp Thiên Thượng, Sáng Thế Ký 5.24; Hê-bơ-rơ 11.5.

17. Thứ năm, Sự Nên Thánh vừa được các Tiên Tri ân cần dạy dỗ cách rõ ràng, vừa được báo trước cách tượng trưng bởi các của lễ và các nghi lễ của các sinh tế, Rô-ma 12.1.

18. Thứ sáu, Sự Vinh Hiển được đóng ấn cách công khai cả bởi gương của Hê-nóc, và bởi sự bảo tồn Nô-ê cùng gia đình người khỏi nước lụt, Giu-đe 1.14; 1 Phi-e-rơ 3.20-21.

19. Trong thời kỳ này, việc đóng và bảo tồn Tàu trong nước lụt là một nghi thức thánh phi thường, Hê-bơ-rơ 11.7; 1 Phi-e-rơ 3.20-21. Không có nghi thức thánh thông thường nào, ngoại trừ điều này là trong nhiều sinh tế có điều gì đó liên quan đến một nghi thức thánh: ở chỗ những người dâng sinh tế, phần lớn, được dự phần các sinh tế của mình trong bữa tiệc thánh, tại một nơi thánh với niềm vui trước mặt Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô Ký 18.12. Điều này đóng ấn cho họ, theo một cách nào đó, ân điển của Giao Ước được bày ra trong các nghi thức thánh.

20. Từ thời Áp-ra-ham, Hội Thánh chủ yếu gồm trong gia đình và dòng dõi của người.

21. Trong thời kỳ ấy, mọi ơn phước của Giao Ước Mới được bày tỏ rõ ràng và phân biệt hơn trước.

22. Thứ nhất, Sự Tuyển Chọn được thể hiện nơi con người của Y-sác và Gia-cốp, được yêu thương hơn Ích-ma-ên và Ê-sau, Rô-ma 9.11-13.

23. Thứ hai, Sự Cứu Chuộc cùng với sự áp dụng của nó được bày tỏ cách xuất sắc nhất nơi con người và ơn phước của Mên-chi-xê-đéc; cũng như trong lời hứa và giao ước về ơn phước sẽ đến cho mọi Dân Tộc bởi dòng dõi của Áp-ra-ham.

24. Thứ ba, Sự Kêu Gọi được thi hành bởi việc dẫn Áp-ra-ham ra khỏi U-rơ của người Canh-đê đến một Xứ mới và thuộc về trời nhất định, Hê-bơ-rơ 11.8-10.

25. Thứ tư, Sự Xưng Công Chính được minh họa bởi lời chứng rõ ràng của Đức Chúa Trời rằng Đức Tin đã được kể cho Áp-ra-ham là sự công chính, như là Cha và khuôn mẫu của mọi người sẽ tin; và cũng bởi nghi thức thánh của phép cắt bì, là ấn chứng của cùng sự công chính ấy.

26. Thứ năm, Sự Làm Con Nuôi được bày tỏ bởi việc xưng Danh của Đức Chúa Trời trên Áp-ra-ham và mọi con trai của lời hứa, và bởi việc chỉ định cơ nghiệp cho các con trai của lời hứa, là những người được sinh bởi Người Nữ Tự Do qua ân điển, Ga-la-ti 4.26, 28-31.

27. Thứ sáu, Sự Nên Thánh được tượng trưng bởi phép cắt bì, là điều bày tỏ sự cất bỏ và hủy bỏ sự hư hoại của tội lỗi và của người cũ, để một Tạo Vật Mới có thể được thiết lập vào chỗ của nó, Cô-lô-se 2.11; Phục Truyền Luật Lệ Ký 30.6.

28. Thứ bảy, Sự Vinh Hiển được bày tỏ trong ơn phước đã hứa, và trong Xứ Ca-na-an, là hình bóng của Xứ Thiên Thượng.

29. Từ thời Môi-se đến Đấng Christ, mọi điều này được báo trước thêm nữa bằng những phương tiện cả phi thường lẫn thông thường.

30. Sự Cứu Chuộc và sự áp dụng của nó được biểu thị cách phi thường, 1. Bởi sự giải cứu ra khỏi Ê-díp-tô bởi Chức Vụ của Môi-se như một hình bóng của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 2.15. Và bởi việc dẫn vào xứ Ca-na-an bởi Chức Vụ của Giô-suê, như một hình bóng khác của Đấng Christ. 2. Bởi Con Rắn Bằng Đồng mà, bởi việc ngó xem nó, những người sắp chết được phục hồi sức khỏe, Giăng 3.14, 12.32. 3. Bởi Đám Mây, bởi đó dân Y-sơ-ra-ên được che phủ khỏi mọi tổn hại cả của kẻ thù, và của Trời. Hơn nữa, họ có ánh sáng, cùng với sự phục hồi sức lực được ban cho ngày và đêm, 1 Cô-rinh-tô 10.2; Ê-sai 4.5. 4. Bởi việc đi qua Biển Đỏ, bởi đó họ có một con đường được mở đến Xứ Hứa, trong khi kẻ thù của họ bị nhận chìm và hủy diệt, 1 Cô-rinh-tô 10.2. 5. Bởi Ma-na từ Trời, và Nước từ Hòn Đá, từ đó họ nhận được sự nuôi dưỡng liên tục, như thể từ Tay của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 10.3-4; Giăng 6.32-33.

31. Cách thông thường, Đấng Christ và Sự Cứu Chuộc bởi Ngài được báo trước bởi thầy tế lễ thượng phẩm, các tác giả, và các sinh tế vì tội lỗi.

32. Sự Xưng Công Chính được bày tỏ trong nhiều sinh tế, các lễ tẩy rửa, và nghi thức thánh của Lễ Vượt Qua.

33. Sự Làm Con Nuôi được bày tỏ nơi các con trưởng, là những người được biệt riêng cho Đức Chúa Trời.

34. Sự Nên Thánh được bày tỏ trong mọi của lễ và lễ vật, và trong những sự tuân giữ có bất kỳ vẻ thanh sạch nào.

35. Sự Vinh Hiển được bày tỏ bởi cơ nghiệp của Xứ Hứa, và bởi sự thông công mà họ có với Đức Chúa Trời trong Nơi Chí Thánh.

36. Hội Thánh của người Do Thái, được Môi-se thiết lập, chỉ là một Hội Thánh xét về sự nhóm lại bên ngoài của nó; điều này là vì mọi Sự Thông Công trọng thể được quy định vào thời ấy đều phụ thuộc vào một Đền Thờ; và Sự Thông Công phải được thi hành tại đó bằng sự tuyên xưng công khai và với những nghi lễ nhất định.

37. Các Nhà Hội không phải là các Hội Thánh trọn vẹn, vì toàn bộ sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và toàn bộ Sự Thông Công Thánh được quy định vào thời ấy, không thể được thi hành trong chúng.

38. Vì vậy, Hội Thánh của người Do Thái là một Hội Thánh quốc gia, và theo một phương diện nào đó là phổ thông hay toàn cầu, vì các người tân tòng tin đạo thuộc mọi Dân Tộc dưới Trời đều buộc phải liên hiệp với một Hội Thánh ấy, Công Vụ 2.5-6, 8-11; 8.27.

39. Các Người Phục Vụ chính là các Thầy Tế Lễ thuộc gia đình A-rôn, theo một dòng dõi liên tục, cùng với họ là các người Lê-vi khác, Dân Số Ký 3.6-10.

40. Tuy nhiên, cả Thầy Tế Lễ lẫn người Lê-vi đều không được phép Phục Vụ trừ khi trước hết họ đã được thử thách, và tùy theo khả năng của họ về thân thể, tuổi tác, và các ân tứ của tâm trí.

41. Kỷ Luật của Hội Thánh vào thời ấy phần lớn là thuộc về lễ nghi, nhưng vẫn là như vậy để mọi điều thánh phải được giữ gìn tinh sạch bởi kỷ luật ấy.

CHƯƠNG 39. VỀ SỰ CỬ HÀNH GIAO ƯỚC TỪ ĐẤNG CHRIST ĐẾN TẬN THẾ

1. Cách cử hành Giao Ước, nay khi Đấng Christ đã được bày ra, có hai mặt: một mặt cho đến tận thế, và mặt kia trong chính sự tận thế [chương 41].

2. Từ Đấng Christ đến tận thế, có một cách cử hành, và cách ấy hoàn toàn mới; đây là lý do nó cũng được gọi là Tân Ước.

3. Nó là một cách duy nhất, không có hồi kết hay sự thay đổi, vì nó hoàn hảo: không còn cách nào khác phải trông đợi mà nó sẽ nhường chỗ cho như là hoàn hảo hơn.

4. Nó là Tân Ước xét về giao ước đã có từ thời Môi-se, và xét về lời hứa đã ban cho các Tổ Phụ — không phải xét về bản chất của nó, nhưng xét về cách thức của nó — vì xét về cách cử hành nó, có một sự thể hiện nào đó trong Giao Ước Việc Làm, mà Tân Ước này khác biệt cách thiết yếu. Và như vậy, dường như không có một sự khác biệt trọn vẹn giữa Giao Ước Mới và Giao Ước Cũ, nhưng sự khác biệt là trong sự cử hành điều được gọi cách chính đáng nhất là Giao Ước Mới và Tân Ước.

5. Nó khác với sự cử hành Giao Ước trước kia về phẩm chất và số lượng.

6. Nó khác về phẩm chất hoặc trong sự rõ ràng của nó, hoặc trong sự tự do của nó.

7. Sự rõ ràng gồm trong điều này: Thứ nhất, rằng giáo lý về ân điển và sự cứu rỗi bởi Đấng Christ và bởi Đức Tin nơi Ngài, cùng với những điều gắn liền với nó, được trình bày phân biệt và rõ ràng hơn trước. Thứ hai, rằng giáo lý ấy không được tuyên bố bằng các hình bóng và bóng, nhưng bằng một cách hiển nhiên nhất.

8. Trong cả hai phương diện này, Đấng Christ được cho là trước kia được trình bày dưới một bức màn, nhưng nay Ngài được dâng ra với gương mặt mở ra và không che phủ. 2 Cô-rinh-tô 3.12, Chúng ta dùng sự dạn dĩ lớn trong lời nói; chúng ta cũng không như Môi-se đã lấy màn che mặt mình, để con cái Y-sơ-ra-ên không thể nhìn xem sự cuối cùng của điều nay đã bị cất bỏ như là vô ích.

9. Sự tự do gồm trong điều này: Thứ nhất, rằng sự cai trị của Luật Pháp, hay sự sắp đặt của Giao Ước Việc Làm từng giữ dân xưa trong một tình trạng nô lệ nào đó, nay đã bị cất bỏ. Vì lý do này nữa, Đức Thánh Linh của Sự Làm Con Nuôi, mặc dầu Ngài không bao giờ bị từ chối hoàn toàn đối với các tín hữu, được cho là cách chính đáng nhất được truyền thông dưới Tân Ước này, trong đó tình trạng hoàn hảo nhất của các tín hữu xuất hiện rõ ràng nhất. Ga-la-ti 4.4-5, Nhưng khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài đến — để chúng ta được nhận lấy sự làm con nuôi, v.v. Thứ hai, sự tự do gồm trong điều này: rằng ách của Luật Lễ Nghi — xét như nó là một văn tự chống lại những người phạm tội; xét như nó cấm dùng những vật trung tính theo bản chất của chúng; xét như nó truyền dạy nhiều sự tuân giữ nặng nề về chúng; và xét như nó che phủ chính lẽ thật bằng nhiều lễ nghi đa dạng và thuộc về xác thịt — nay đã bị cất bỏ hoàn toàn, Cô-lô-se 2.14; 2.17, những điều ấy là bóng của các việc sẽ đến, nhưng hình thật là của Đấng Christ.

10. Vì vậy, những người áp đặt trên các Hội Thánh Cơ Đốc hoặc các lễ nghi Do Thái, hoặc các lễ nghi tôn giáo và mầu nhiệm khác có bản chất tương tự, thì phạm đến sự tự do mà Đấng Christ đã giành được cho chúng ta. Vì các lễ nghi thần thượng không bị cất bỏ để các lễ nghi của con người có thể kế tiếp vào chỗ của chúng. Cũng không có vẻ gì là Đấng Christ sẽ để những mầu nhiệm như vậy cho ý muốn của con người sau khi Ngài đến, khi Ngài không cho phép điều như vậy đối với dân của Ngài ngày xưa — nhất là khi thấy rằng Ngài có thể dễ dàng cung cấp loại lễ nghi này cho chúng ta, nếu Ngài xét thấy bất kỳ lễ nghi tôn giáo và mầu nhiệm nào là cần thiết hay ích lợi cho chúng ta (ngoại trừ vài lễ nghi mà Ngài đã quy định đích danh); hoặc ít nhất Ngài có thể chỉ ra trong những Bảng nhất định, Ngài đã ban thẩm quyền như vậy cho ai — điều Ngài không hề làm ở đâu cả. Ga-la-ti 5.1, Vậy hãy đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã làm cho anh em được tự do, và chớ lại mắc vào ách của sự nô lệ bằng cách quay trở lại.

11. Sự cử hành Giao Ước này khác với sự cử hành trước về số lượng [xem luận đề 5], cả về cường độ lẫn về phạm vi.

12. Về cường độ, Thứ nhất, ở chỗ sự áp dụng bởi Đức Thánh Linh hiệu quả hơn, và các ân tứ của Đức Thánh Linh hoàn hảo hơn so với điều thường có dưới Cựu Ước; đây là lý do sự cử hành cũ được gọi cách tương đối là Văn Tự, và sự cử hành mới được gọi là Thánh Linh, 2 Cô-rinh-tô 3.6. Thứ hai, ở chỗ nó sinh ra một đời sống thuộc linh hơn, 2 Cô-rinh-tô 3.18.

13. Về phạm vi, Thứ nhất, xét về nơi chốn, vì nó không bị giới hạn vào một dân tộc nào đó, như trước, nhưng được lan truyền khắp cả thế gian. Thứ hai, xét về thời gian, ở chỗ nó không có giới hạn về thời hạn trước sự hoàn tất của toàn thể Hội Thánh mầu nhiệm. 2 Cô-rinh-tô 3.11; Điều còn lại; Ê-phê-sô 4.13, cho đến chừng chúng ta thảy đều hiệp một thành một người trọn vẹn, đến tầm thước vóc giạc trọn vẹn của Đấng Christ.

14. Nhưng vì sự cử hành mới này rất hoàn hảo, nên cũng thích hợp rằng sự thông công của các Thánh Đồ trong Hội Thánh dưới Tân Ước được lập nên cách hoàn hảo nhất.

15. Vì vậy, trong mọi Hội Thánh của Tân Ước, toàn bộ sự thờ phượng trọng thể và thông thường của Đức Chúa Trời, và mọi mạng lịnh thánh của Ngài, có thể và phải được tuân giữ để mọi thành viên của Hội Thánh ấy có thể thông thường thi hành sự thông công cùng nhau trong các điều ấy.

16. Vì nay không còn được lập nên, như đã được Đức Chúa Trời lập nên trong Hội Thánh của người Do Thái, rằng một số phần trọng thể hơn của sự thờ phượng Đức Chúa Trời có thể được thi hành tại một nơi, và các phần khác được thi hành tại những nơi khác. Đúng hơn, một Hội Thánh cụ thể được lập nên trong đó mọi chức vụ thánh phải được thực hiện.

17. Vì thế, mọi Hội Thánh Cơ Đốc hiệp lại đều có cùng một quyền; đến nỗi một hội thánh không phụ thuộc vào hội thánh khác hơn là hội thánh khác phụ thuộc vào nó.

18. Vì thế nữa, điều thuận tiện nhất là một Hội Thánh cụ thể không gồm nhiều thành viên hơn số người có thể nhóm lại cùng nhau tại một nơi để nghe Lời của Đức Chúa Trời, cử hành các nghi thức thánh, dâng lời cầu nguyện, thi hành Kỷ Luật, và thực hiện các bổn phận khác của chính thể Đức Chúa Trời, như một thân thể.

19. Vì đó là một sự sai lệch không phải không có sự hỗn loạn, rằng trong một số Thành Phố lớn hơn, mặc dầu có nhiều tín hữu hơn số người có thể thi hành Sự Thông Công ấy cùng nhau, nhưng họ lại không được phân chia thành nhiều Hội Thánh khác nhau; thay vào đó, họ làm cho một hội thánh trở nên quá đông, đến nỗi sự gây dựng cho mỗi người không thể được chăm sóc và thúc đẩy cách đúng đắn.

20. Vì vậy, Hội Thánh được thiết lập từ khi Đấng Christ được bày ra, không phải là một Hội Thánh phổ thông duy nhất, đến nỗi mọi tín hữu khắp thế gian có thể liên hiệp cùng nhau trong một mối liên kết bên ngoài duy nhất giữa họ với nhau, và phụ thuộc vào một mục sư duy nhất, hay một nhóm mục sư duy nhất; nhưng có bao nhiêu Hội Thánh thì có bấy nhiêu nhóm, hay Hội Chúng cụ thể của những người tuyên xưng Đức Tin — là những người liên hiệp cùng nhau bằng một mối liên kết đặc biệt để thi hành liên tục sự thông công của các Thánh Đồ.

21. Vì mặc dầu Hội Thánh mầu nhiệm, xét như nó ở trong các thành viên của nó, không được phân chia theo cách nào khác hơn là thành các phần phụ thuộc và các chủ thể của nó. Theo phương diện này, chúng ta gọi Hội Thánh của Bỉ, của Brittany, hay của Pháp cũng như chúng ta gọi Biển: theo các bờ biển mà nó vỗ vào, như Biển Bỉ, Biển Anh, hay Biển Pháp, mặc dầu nó là một và cùng một Biển. Tuy nhiên, các Hội Thánh đã được thiết lập thì đa dạng và là các Loài, hay Cá Thể, đặc biệt nhất, dự phần cùng một bản chất chung, như có nhiều Suối khác nhau, nhiều Trường khác nhau, hay nhiều Gia Đình khác nhau. Nhiều hội thánh, hay có lẽ mọi hội thánh, có thể được gọi là “một Hội Thánh” xét về một tình cảm duy nhất nào đó mà tất cả đều có chung. Tuy nhiên, chúng giống như nhiều gia đình thuộc về một dòng dõi quý tộc nào đó, thường được thể hiện bằng cùng một tên của chỉ một Gia Đình, như Gia Đình của Nhà Nassau, v.v.

22. Hội Thánh này, là Hội Thánh được Đức Chúa Trời thiết lập, cũng không chính đáng là quốc gia, tỉnh, hay Giáo Phận. Các hình thức này được con người đưa vào theo khuôn mẫu của chính quyền dân sự, nhất là chính quyền Rô-ma. Nhưng Hội Thánh là thuộc về một giáo xứ, hay thuộc về một hội chúng, mà các thành viên của nó liên kết với nhau, và thông thường nhóm lại tại một nơi để thi hành công khai tôn giáo.

23. Vì một nhóm như vậy, và không lớn hơn, được biểu thị cách chính đáng bởi từ Ekklesia, ecclesia, Hội Thánh. Từ ấy cũng không có ý nghĩa lớn hơn trong Tân Ước khi nó chỉ về bất kỳ nhóm hữu hình và được chỉ định nào; nó cũng không được dùng như vậy nơi các tác giả thế tục cổ xưa hơn.

24. Vì thế, các Hội Chúng cố định khác nhau thuộc cùng một Xứ và Tỉnh luôn luôn được gọi là các Hội Thánh, ở số nhiều, chứ không phải một Hội Thánh; điều này đúng ngay cả trong xứ Giu-đê, là xứ trước kia đều là một Hội Thánh quốc gia, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2.14; Công Vụ 14.23; 15.41; Rô-ma 16.4, 5, 16; 1 Cô-rinh-tô 16.1, 19; 2 Cô-rinh-tô 8.1, 18, 19; Ga-la-ti 1.2, 22.

25. Cũng vậy, các Hội Thánh cụ thể ấy được kể trong Tân Ước, thường nhóm lại cùng nhau, ἐ π ὶ τ ὸ α ὐ τ ὸ, thành một: Công Vụ 2.44; 5.12; 14.27; 15.25; 21.22; 1 Cô-rinh-tô 5.4; 14.23, 26; 11.17, 33.

26. Cũng không có điều gì được đọc trong toàn bộ Tân Ước về việc thiết lập bất kỳ Hội Thánh lớn hơn nào mà các hội chúng nhỏ hơn phải phụ thuộc vào; cũng không có sự thờ phượng hay mạng lịnh thánh nào được quy định mà không phải được tuân giữ trong mọi hội chúng; cũng không có Người Phục Vụ thông thường nào được lập nên, mà không được ban cho một nhóm như vậy.

27. Tuy nhiên, các Hội Thánh cụ thể, như Sự Thông Công của chúng đòi hỏi, và như ánh sáng của tự nhiên, và sự công bằng của các quy tắc và các gương mẫu của Kinh Thánh dạy, có thể và thường phải tham gia vào một liên minh và sự hiệp thông lẫn nhau giữa chúng trong các Giáo Hạt và các Đại Hội, để chúng có thể dùng sự đồng thuận chung và sự giúp đỡ lẫn nhau của mình nhiều như có thể làm cách thích hợp, nhất là trong những điều có tầm quan trọng lớn hơn. Nhưng sự kết hợp ấy không cấu thành một hình thức Hội Thánh mới; nó cũng không được cất bỏ hay làm giảm bớt theo bất kỳ cách nào sự tự do và quyền năng mà Đấng Christ đã để lại cho các Hội Thánh của Ngài để chỉ đạo và thúc đẩy điều mà một mình nó phục vụ.

28. Các Người Phục Vụ thông thường tuân theo hình thức của Hội Thánh đã được thiết lập; họ không phải là các Giám Mục Toàn Cầu, Quốc Gia, Tỉnh, hay Giáo Phận, nhưng là các Trưởng Lão của một Hội Chúng, là những người theo cùng ý nghĩa ấy cũng được gọi là Giám Mục trong Kinh Thánh.

29. Các thành viên siêu việt ấy của Hệ Thống Phẩm Trật chỉ là những sáng tạo của con người, được đưa vào Hội Thánh mà không có bất kỳ mạng lịnh hay gương mẫu thần thượng nào. Họ không thể làm trọn chức vụ của một Mục Sư trong rất nhiều Hội Chúng như vậy. Họ cướp đi sự tự do của các Hội Thánh trong khi họ thi hành, như thể là một quyền thống trị vương giả, hay đúng hơn là bạo ngược, trên chính các Hội Thánh, và các Mục Sư của chúng. Họ đã đưa vào cùng với mình chính Kẻ Chống Đấng Christ của Rô-ma làm đầu, và các Chưởng Ấn, các Giám Mục Phụ Tá, các Phó Tế Trưởng, các Viên Chức, và các trụ chống đỡ tương tự của Hệ Thống Phẩm Trật, làm đuôi cùng loại (mà chính tên gọi của chúng là ngụy tạo, và hoàn toàn xa lạ với các Hội Thánh đầu tiên) để áp bức tột cùng các Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

30. Quyền gọi một Người Phục Vụ thông thường ở trong chính Hội Thánh mà người ấy phải phục vụ, Công Vụ 14.23.

31. Tuy nhiên, ở đây họ cần sự chỉ đạo và giúp đỡ của các Trưởng Lão, cả của cùng một Hội Thánh và cũng rất thường của các Hội Thánh lân cận.

32. Bản chất của sự kêu gọi ở trong sự tuyển chọn bởi Hội Thánh, và sự chấp nhận bởi người được chọn.

33. Một phần phụ thuộc đi trước của sự kêu gọi là sự khảo hạch, hay sự thử thách.

34. Một phần phụ thuộc tiếp theo và hoàn tất là sự phong chức, là điều không gì khác hơn là một sự bước vào trọng thể nhất định của Người Phục Vụ đã được chọn, vào sự thi hành tự do chức năng của mình; ἐ πιθ έ σ i ς, sự đặt tay, thường biểu thị cùng một điều nơi các người xưa.

35. Sự phong chức Giám Mục cho một Người Phục Vụ không có chức danh, tức là, không có một Hội Thánh mà người ấy phải được phong chức cho và trong đó, thì lố bịch như một người giả vờ làm chồng, mà không có vợ.

36. Một Người Phục Vụ được kêu gọi theo cách này đến một Hội Thánh nào đó, không thể tự ý mình bỏ hội thánh ấy, cũng không thể bị loại khỏi hội thánh ấy mà không có lý do chính đáng; một người khác cũng không thể đảm nhận sự chăm sóc tương tự đối với Hội Thánh, hay bỏ bê điều mình đã đảm nhận bằng sự vắng mặt tự nguyện, mà không phạm tội phá vỡ giao ước của mình cách phạm thánh.

37. Các Người Phục Vụ thông thường hoặc là Mục Sư và Giáo Sư, hoặc là các Trưởng Lão cai trị, cùng với họ là những người chăm sóc người nghèo; tức là, các Chấp Sự, các Nữ Chấp Sự, hay các Bà Góa.

38. Bởi các chức vụ này, Đấng Christ đã cung cấp đầy đủ cho mọi nhu cầu của các thành viên của Hội Thánh; cụ thể là, để họ có thể chủ yếu được chỉ dạy trong sự hiểu biết lẽ thật bởi các Giáo Sư, chủ yếu được khích lệ thực hành sự tin kính bởi các Mục Sư, được giữ gìn trong lối sống ấy và được kêu gọi trở lại sự ăn năn về tội lỗi bởi họ và bởi các Người Cai Trị, và được giúp đỡ chống lại sự nghèo khó bởi các Chấp Sự.

CHƯƠNG 40. VỀ LỄ BÁP-TÊM VÀ TIỆC THÁNH

1. Sau bản chất của Tân Ước, tiếp theo là các nghi thức thánh của nó; vì chúng ít về số lượng, và chúng phải được tiếp nhận và tuân giữ cách dễ dàng, và có ý nghĩa rõ ràng nhất.

2. Chúng đã được Đấng Christ chính Ngài làm nên thánh và thiết lập. Vì mặc dầu một nghi thức thánh đã được Giăng Báp-tít dùng trước nhất, nhưng trong chính điều ấy ông là người dọn đường cho Đấng Christ, để ông có thể chỉ ra điều Đấng Christ chính Ngài sẽ cho phép và thiết lập về sau; nghi thức thánh ấy cũng không có phương diện của một sự thiết lập thông thường bởi Chức Vụ của Giăng, nhưng bởi sự thiết lập của chính Đấng Christ.

3. Các nghi thức thánh này là Lễ Báp-têm và Tiệc Thánh; vì không có nghi thức thánh hay dấu hiệu thuộc về nghi thức thánh nào khác được truyền cho Hội Thánh hoặc bởi Đấng Christ hoặc bởi các Sứ Đồ của Ngài; cũng không thể có những nghi thức khác được con người chỉ định trong Hội Thánh.

4. Xét về Sự Thiết Lập của Đức Chúa Trời, có sự cần thiết lớn nhất đặt trên các tín hữu phải dùng các nghi thức thánh này cách siêng năng và tôn kính; tuy nhiên, chúng không tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi đến nỗi sự vắng mặt hay sự thiếu thốn chúng đem đến sự thiếu thốn sự thiết lập này; chúng cũng không, xét về phương diện ấy, phải được cử hành bởi những người không phải là Người Phục Vụ hợp pháp, hay ở ngoài một hội chúng của Hội Thánh.

5. Lễ Báp-têm là nghi thức thánh của Sự Nhập Môn hay Sự Tái Sinh.

6. Vì mặc dầu lễ báp-têm đóng ấn toàn bộ giao ước ân điển cùng nhau cho các tín hữu, nhưng bởi một sự chấp thuận đặc biệt, nó thể hiện và xác nhận chính sự ghép chúng ta vào Đấng Christ. Rô-ma 6.3, Chúng ta đã chịu báp-têm vào trong Chúa Giê-xu Christ, và câu 4, Được trồng chung với Ngài; 1 Cô-rinh-tô 12.13, Chúng ta đã chịu báp-têm vào trong một thân thể.

7. Khi chúng ta được ghép vào Đấng Christ lần đầu tiên bởi Đức Tin, một mối quan hệ của Sự Xưng Công Chính và Sự Làm Con Nuôi của chúng ta liền theo sau. Vì vậy, Lễ Báp-têm, như là nghi thức thánh của chính Sự Ghép Vào, là để tha tội, Mác 1.4. Lễ báp-têm cũng là một sự thể hiện của Sự Làm Con Nuôi, ở chỗ bởi lễ báp-têm chúng ta được biệt riêng cho Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh, và danh của các Ngài được xưng trên người chịu báp-têm.

8. Cũng vậy, vì Sự Thánh Khiết luôn luôn bắt nguồn từ Đấng Christ (mà chúng ta được ghép vào Ngài) cho mọi tín hữu, Lễ Báp-têm cũng là ấn chứng của Sự Nên Thánh của chúng ta. Tít 3.5, Ngài đã cứu chúng ta bởi chậu tẩy rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh. Cũng vậy, Rô-ma 6.3-5.

9. Và vì Sự Vinh Hiển không thể tách khỏi sự thánh khiết thật, Lễ Báp-têm cũng, cùng với các điều này, là ấn chứng của sự vinh hiển đời đời. Tít 3.7, Để chúng ta được trở nên những người thừa kế theo niềm hy vọng của sự sống đời đời. Rô-ma 6.8, Nếu chúng ta đã chết với Đấng Christ, chúng ta tin rằng chúng ta cũng sẽ sống chung với Ngài.

10. Các ơn phước ấy được đóng ấn theo mức độ của Sự Nhập Môn trong Lễ Báp-têm. Vì thế, Thứ nhất, Lễ Báp-têm chỉ được cử hành một lần, vì chỉ có một khởi đầu của đời sống thuộc linh bởi sự tái sinh, cũng như chỉ có một khởi đầu của đời sống tự nhiên bởi sự sinh ra.

11. Vì thế, Thứ hai, Lễ Báp-têm phải được cử hành cho mọi người mà Giao Ước Ân Điển thuộc về họ, vì đó là sự đóng ấn đầu tiên của Giao Ước, nay mới bắt đầu.

12. Nhưng dường như các trẻ nhỏ của các tín hữu không bị cấm nghi thức thánh này, 1. Vì nếu chúng dự phần bất kỳ ân điển nào, thì đó là bởi Giao Ước Ân Điển; và như vậy cả giao ước và ấn chứng đầu tiên của giao ước ấy cũng thuộc về chúng. 2. Ở chỗ giao ước mà các tín hữu nay được chứa đựng trong đó, là cùng một giao ước đã được lập với Áp-ra-ham, Rô-ma 4.11; Ga-la-ti 3.7-8; và giao ước ấy được mở rộng cách rõ ràng đến các Trẻ Nhỏ. 3. Giao ước này, nay được cử hành cho các tín hữu, đem đến cho họ sự an ủi lớn hơn và đầy đủ hơn so với điều nó có thể có ngày xưa, trước khi Đấng Christ đến. Nhưng nếu nó chỉ thuộc về họ, mà không thuộc về các trẻ nhỏ của họ, thì ân điển của Đức Chúa Trời và sự an ủi của họ sẽ hẹp hơn và bị thu hẹp hơn sau khi Đấng Christ được bày ra, so với trước. 4. Vì Lễ Báp-têm kế tiếp phép cắt bì, Cô-lô-se 2.11-12, nên nó cũng thuộc về con cái của các tín hữu, cũng như phép cắt bì đã thuộc về chúng. 5. Vì trong chính sự khởi đầu của sự tái sinh, mà lễ báp-têm là một ấn chứng, con người chỉ thụ động mà thôi. Đây cũng là lý do không có hành động bên ngoài nào được đòi hỏi nơi một người, hoặc để chịu cắt bì hoặc để chịu báp-têm, như trong các nghi thức thánh khác, nhưng chỉ là sự tiếp nhận thụ động. Vì vậy, các trẻ nhỏ cũng có khả năng dự nghi thức thánh này xét về công dụng chính của nó, như những người đã trưởng thành.

13. Đức Tin và Sự Ăn Năn không tạo nên giao ước của Đức Chúa Trời bây giờ hơn là vào thời Áp-ra-ham (là Cha của các tín hữu); vì vậy sự thiếu các hành động ấy không nên ngăn lễ báp-têm khỏi các Trẻ Nhỏ bây giờ, hơn là nó đã cấm phép cắt bì khi ấy.

14. Dấu hiệu trong nghi thức thánh này là nước — không phải chỉ đơn giản, nhưng xét như nước tẩy sạch điều ô uế — hoặc bằng cách dìm xuống hoặc bằng cách rảy.

15. Nước đã được chọn, vì không có gì trong việc sử dụng thích hợp hơn để thể hiện sự tẩy sạch thuộc linh được thực hiện bởi huyết hay sự chết của Đấng Christ; sự rảy hay sự áp dụng huyết của Đấng Christ cũng không được biểu thị cách thích hợp hơn bởi bất cứ điều gì khác, vì nay, kể từ sự chết của Đấng Christ, không còn được dùng huyết tự nhiên trong các điều thánh nữa.

16. Tiệc Thánh là nghi thức thánh của sự nuôi dưỡng và tăng trưởng của các tín hữu trong Đấng Christ.

17. Vì thế, tiệc thánh phải thường được cử hành cho cùng một người.

18. Vì thế nữa, Tiệc Thánh chỉ được cử hành cho những người rõ ràng có khả năng được nuôi dưỡng và tăng trưởng trong Hội Thánh; và như vậy nó không được cử hành cho các Trẻ Nhỏ, nhưng chỉ cho những người đã trưởng thành.

19. Nhưng vì sự nuôi dưỡng đầy đủ nhất và hoàn hảo nhất được đóng ấn trong Đấng Christ, nên ở đây không dùng một dấu hiệu đơn độc và đơn giản của sự nuôi dưỡng, nhưng dùng một loại dấu hiệu đôi, như sự nuôi dưỡng của thân thể đòi hỏi: cụ thể là, Bánh và Rượu.

20. Vì vậy, những người cất bỏ một trong các dấu hiệu này khỏi các tín hữu trong sự cử hành Tiệc Thánh, thì làm giảm sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; họ làm què quặt sự thiết lập của Đấng Christ; và họ làm giảm bớt cách nặng nề hay cất bỏ sự an ủi của các tín hữu.

21. Bánh và rượu vì vậy được dùng vì, ngoại trừ việc ăn thịt (là điều không có chỗ trong các điều thánh nay khi sinh tế của Đấng Christ đã hoàn tất), và uống huyết (là điều không chỉ tôn giáo mà cả bản chất của con người cũng ghê tởm), không có gì biểu thị cách thuận tiện hơn sự hiệp nhất gần gũi nhất mà chúng ta được hưởng theo từng mức độ với Đấng Christ, là sự hiệp nhất được đặt nền trong việc hiến dâng thân thể Ngài, và sự đổ huyết Ngài.

22. Việc giả vờ rằng có bất kỳ sự biến thể hay sự đồng thể nào trong nghi thức thánh này, hơn là trong lễ báp-têm, là một sự mê tín mù quáng và ngu dại nhất định.

23. Vì sự nuôi dưỡng thuộc linh trong nghi thức thánh này không đòi hỏi bánh và rượu phải biến đổi thành huyết của Đấng Christ, cũng không đòi hỏi Đấng Christ phải hiện diện cách thuộc thể với chúng; nhưng chỉ đòi hỏi chúng biến đổi cách tương đối xét về sự áp dụng và công dụng của chúng, và Đấng Christ hiện diện cách thuộc linh với những người tiếp nhận chúng trong Đức Tin.

24. Sự biến thể và sự đồng thể trái với bản chất của một nghi thức thánh nói chung; trái với sự tương đồng của nghi thức thánh kia của chúng ta, là lễ báp-têm; trái với các cụm từ thông thường nhất trong Cựu Ước; trái với bản chất con người của Đấng Christ; trái với trạng thái Vinh Hiển của Ngài; và trái với ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, là ý muốn nói rằng Đấng Christ sẽ ở trên Trời cho đến Ngày Phán Xét.

25. Về các lời Thiết Lập, “Này là thân thể Ta,” chúng nhất thiết phải được hiểu như các cụm từ thuộc về nghi thức thánh khác mà chúng ta tìm thấy khắp nơi trong Kinh Thánh, và mà chúng ta có chính Đức Chúa Trời làm người giải thích rõ ràng. Sáng Thế Ký 17.10-11. Này là Giao Ước của Ta... Để làm dấu hiệu của Giao Ước giữa Ta và các ngươi.

26. Về cách giải thích các lời của cụm từ này theo kỹ thuật, các học giả khác nhau giữa họ với nhau. Phần lớn các nhà giải kinh của chúng ta cho rằng có một phép chuyển nghĩa trong các lời, tức là, một phép ẩn dụ hay một phép hoán dụ.

27. Những người Luther tranh luận rằng không có phép chuyển nghĩa nào được tìm thấy ở đây, chỉ có một sự định danh bất thường.

28. Có không ít Nhà Giải Kinh, và họ là những người mới, phủ nhận rằng có hoặc bất kỳ phép chuyển nghĩa đúng nghĩa nào hoặc bất kỳ sự định danh bất thường nào; họ làm cho nó thành một sự định danh không đúng nghĩa và mầu nhiệm.

29. Nhưng không có lý do đầy đủ nào được đưa ra vì sao chúng ta có thể phủ nhận rằng có một phép chuyển nghĩa trong các lời, là điều có thể được chứng minh như sau: Nếu đó là một “sự định danh bất thường” hay không đúng nghĩa, như họ muốn, thì cách bất thường hay không đúng nghĩa này phải được chỉ ra trong một từ nào đó. Nếu điều này được thực hiện, thì nhất thiết, từ ấy theo một cách nào đó được chuyển khỏi ý nghĩa và công dụng tự nhiên của nó; và nếu vậy, thì từ ấy mang lấy bản chất và định nghĩa của một phép chuyển nghĩa.

30. Nhưng phép chuyển nghĩa không ở trong Mạo Từ đi trước nó, cũng không ở trong Liên Từ đúng nghĩa, như trong từ “là”. Đúng hơn, nó ở trong từ theo sau: tức là, trong từ “thân thể”; vì thân thể được đặt thay cho một dấu hiệu của thân thể — không phải là một thân thể thật và đúng nghĩa bị loại trừ khỏi câu ấy — nhưng đúng hơn nó được bao gồm bởi mối quan hệ mà dấu hiệu có với điều được biểu thị.

31. Và không chỉ có một phép chuyển nghĩa, nhưng có một phép chuyển nghĩa ba mặt trong từ này. Thứ nhất là một Phép Ẩn Dụ, trong đó một điều giống một điều khác được đặt thay cho điều kia mà một phép hoán dụ của phần phụ thuộc bám vào và hòa lẫn với nó. Vì bánh không chỉ giống thân thể của Đấng Christ, nhưng bởi sự thiết lập của Đức Chúa Trời, nó cũng được làm thành một phần phụ thuộc của thân thể ấy. Thứ hai là một Phép Đề Dụ của bộ phận thay cho toàn thể, trong đó thân thể của Đấng Christ được đặt thay cho toàn thể Đấng Christ. Thứ ba là một Phép Hoán Dụ của chủ thể thay cho các phần phụ thuộc, ở chỗ Đấng Christ được đặt thay cho mọi ơn phước cũng bắt nguồn từ Đấng Christ đến với chúng ta. Trong phần kia, Rượu, có các phép chuyển nghĩa khác được bày tỏ đầy đủ.

CHƯƠNG 41. ĐẾN TẬN CÙNG THẾ GIAN

1. Cho đến đây là về sự quản trị hiện hữu trước ngày tận cùng của thế gian. Trong chính sự tận cùng ấy, sự áp dụng kia sẽ được hoàn tất, là sự áp dụng mới chỉ bắt đầu trong đời này.

2. Bấy giờ sự tận cùng của sự kêu gọi sẽ hiện diện cho mọi người được kêu gọi, vì chúng ta được kêu gọi đến sự vinh hiển đời đời của Đức Chúa Trời, I Phi-e-rơ 5.10. Sự tận cùng của đức tin cũng được nói là chứa đựng trong điều này: tức là trong sự cứu rỗi của linh hồn, I Phi-e-rơ 1.9.

3. Bấy giờ sự tuyên bố về sự xưng công chính và sự cứu chuộc kia, là sự tuyên bố quy về các hiệu quả của nó, sẽ được trọn vẹn — xét về điều ấy, các tín hữu được nói là trông đợi sự cứu chuộc trong đời này, Lu-ca 21.28; Rô-ma 8.23; Ê-phê-sô 1.14.

4. Bấy giờ mọi người con nuôi sẽ bước vào chính sự sở hữu cơ nghiệp, theo ý nghĩa ấy các tín hữu được nói là trông đợi sự nhận làm con nuôi của mình trong đời này, Rô-ma 8.23.

5. Bấy giờ hình ảnh của Đức Chúa Trời sẽ được hoàn tất trong mọi thánh đồ. Ê-phê-sô 5.27, Hầu cho Ngài trình diện Hội Thánh trước mặt Ngài cách vinh hiển, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy, nhưng thánh sạch và không chỗ trách được.

6. Cuối cùng bấy giờ, sự vinh hiển và phước hạnh được trông đợi sẽ chiếu sáng trong mọi phương diện trọn vẹn, không chỉ trong linh hồn, mà còn trong chính thân thể nữa. Phi-líp 3.21, Ngài sẽ biến hóa thân thể hèn hạ của chúng ta ra giống như thân thể vinh hiển của Ngài.

7. Nhưng vì trạng thái của Hội Thánh lúc bấy giờ sẽ là trạng thái trọn vẹn chứ không phải trạng thái gây dựng, nên chức vụ, các nghi thức thánh, và kỷ luật sẽ chấm dứt, cùng với chính các Hội Thánh được thiết lập; nhưng Hội Thánh nhiệm mầu sẽ còn lại trong sự hiệp thông trực tiếp với Đức Chúa Trời.

8. Bởi đó, sự tận cùng của thế gian này cũng phải được mọi tín hữu trông đợi với lòng khao khát. Phi-líp 3.20, Chúng ta trông đợi Cứu Chúa, là Chúa Giê-xu Christ. Tít 2.13, Trông đợi sự trông cậy phước hạnh, và sự hiện đến vinh hiển của Đức Chúa Trời lớn và Cứu Chúa chúng ta.

9. Sự trọn vẹn của sự quản trị cuối cùng này đòi hỏi sự đến và sự hiện diện thân vị của chính Christ, Công Vụ 10.42.

10. Sự đến lần thứ hai của Christ sẽ giống như lần đến thứ nhất ở điều này: ở chỗ nó sẽ là thật, hữu hình, và rõ ràng, Công Vụ 1.11. Nhưng nó không giống ở điều này: ở chỗ nó sẽ là 1. Với vinh hiển và quyền năng lớn nhất, Ma-thi-ơ 24.30; Tít 2.13. 2. Nó sẽ đi với sự kinh khiếp lớn nhất đối với kẻ không tin kính, và với niềm vui lớn nhất cho mọi người tin kính, II Tê-sa-lô-ni-ca 1.7-10.

11. Bởi đó có hai hành động phục vụ cho sự phân biệt cuối cùng giữa người tin kính và kẻ không tin kính: Sự Sống Lại và Sự Phán Xét Cuối Cùng, II Cô-rinh-tô 5.10.

12. Sự sống lại là về điều đã ngã xuống; nhưng vì loài người đã sa ngã khỏi sự sống bởi sự phân lìa của linh hồn khỏi thân thể, nên, để người ấy có thể sống lại, điều cần thiết là chính linh hồn ấy phải được hiệp lại với chính thân thể ấy, để bởi sự hiệp nhất được phục hồi của cả hai, chính con người ấy có thể hiện hữu.

13. Dường như sự sống lại như vậy là có thể đối với Đức Chúa Trời, vì sự sửa chữa loài người như vậy không vượt quá quyền năng kia đã được bày tỏ trong sự sáng tạo đầu tiên của người. Phi-líp 3.21, Theo quyền phép Ngài có thể bắt muôn vật phục Ngài.

14. Nhưng nó không thể được chứng minh một cách chắc chắn bằng lý trí tự nhiên, dù là tiên nghiệm hay hậu nghiệm; rằng sự sống lại này sẽ thực sự xảy ra; đúng hơn, nó thuộc về đức tin một cách thích đáng.

15. Cả bản chất của linh hồn, lẫn bản chất của thân thể, đều không thể là nguyên nhân của sự sống lại; vì việc tái tạo và làm cho thân thể sống lại từ bụi đất là trái với diễn trình thông thường của tự nhiên, là diễn trình mà khi tự nhiên ấy đã bị hủy diệt hoàn toàn, thì thường không được tự nhiên sửa chữa lại. Sự hiệp nhất không thể phân lìa của linh hồn với thân thể, bởi đó loài người được làm nên bất tử, vượt quá sức của tự nhiên.

16. Vì vậy việc làm cho kẻ chết sống lại thuộc về Christ, Đức Chúa Trời-người, một cách thích đáng; nguyên lý của việc ấy là quyền năng toàn năng thiên thượng của Christ, bởi đó nó có thể dễ dàng được hoàn thành, ngay cả trong một hài nhi.

17. Chức vụ của các thiên sứ sẽ không phải là làm cho kẻ chết sống lại một cách thích đáng, mà là thu thập các phần sẽ được sống lại, và nhóm hiệp những người đang được sống lại.

18. Nhưng dầu mọi người sẽ được Christ làm cho sống lại, song không phải theo một và cùng một cách; vì sự sống lại của các tín hữu là để được sự sống, và nó được hoàn thành bởi quyền năng của sự hiệp nhất mà họ có với Christ, như với sự sống của họ, Cô-lô-se 3.4; I Tê-sa-lô-ni-ca 4.14. Và nó là bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh ban sự sống của Ngài là Đấng ngự trong họ. Rô-ma 8.11, Ngài cũng sẽ nhờ Đức Thánh Linh của Ngài ngự trong anh em mà khiến thân thể hay chết của anh em lại sống. Nhưng sự sống lại của những người khác là bởi quyền năng ấy của Christ, bởi đó Ngài thi hành công lý báo trả của Ngài.

19. Vì vậy sự sống lại của các tín hữu là từ sự sống của Christ, như từ một khởi đầu, đến sự sống của họ, như trái và hiệu quả. Vì vậy nó được gọi là sự sống lại của sự sống. Và việc làm cho những người khác sống lại là từ bản án chết và đoán phạt, đến chính sự chết và sự đoán phạt; và vì vậy nó được gọi là sự sống lại của sự đoán phạt, Giăng 5.28-29.

20. Sự phán xét cuối cùng được Christ thi hành như bởi một Vua; vì quyền phán xét là một phần của chức vụ của một Vua.

21. Xét về các tín hữu, nó đến từ ân điển, và nó là một chức vụ của Vương Quốc Ân Điển, thiết yếu đối với Christ Đấng Trung Gian; nhưng xét về những kẻ không tin, nó chỉ là một chức vụ của quyền năng và quyền cai trị, được Đức Chúa Cha ban cho và thuộc về một sự trọn vẹn nào đó của sự trung gian, nhưng nó không thiết yếu đối với sự trung gian ấy.

22. Bởi đó tội lỗi của các tín hữu sẽ không bước vào sự phán xét; vì thấy rằng trong đời này những tội lỗi ấy đã được bao phủ và cất đi bởi bản án của sự xưng công chính, và sự phán xét cuối cùng sẽ là một sự xác nhận và bày tỏ bản án ấy, thì sẽ không thích hợp nếu chúng lại được phơi ra ánh sáng vào lúc đó.

23. Nơi của sự phán xét này sẽ ở trong không trung, I Tê-sa-lô-ni-ca 4.17.

24. Ngày và năm của nó không được bày tỏ trong Kinh Thánh, và vì vậy nó không thể được con người ấn định.

25. Bản án về sự sống đời đời hay sự chết, sắp được thi hành ngay, sẽ được ban ra theo các việc làm đi trước.

26. Nhưng bản án về sự sống, xét về những người được tuyển chọn, sẽ được ban ra theo các việc làm của họ, không phải như những nguyên nhân có công trạng, mà như những hiệu quả làm chứng về các nguyên nhân thật của nó.

28. Christ Đức Chúa Trời-người là Quan Án, như thể được ủy nhiệm; song xét về thẩm quyền và quyền năng thiên thượng kia mà Ngài có, và trên đó sức mạnh của bản án tùy thuộc, thì Ngài là Quan Án chính.

29. Các tín hữu cũng sẽ phán xét cùng với Christ, phụ giúp; không phải bàn luận, mà là chấp thuận trong sự phán xét và ý muốn của họ, cũng như bởi sự so sánh đời sống và việc làm của họ.

30. Sự phán xét sẽ được ban ra không chỉ về những người gian ác, mà còn về các thiên sứ ác nữa. Vì vậy việc Christ làm cho những người gian ác sống lại và phán xét họ, không chứng tỏ sự cứu chuộc phổ quát cho những người như vậy hơn là chứng tỏ điều đó cho ma quỷ.

31. Lửa được chỉ định để tẩy sạch và đổi mới thế gian, sẽ không đi trước sự phán xét, mà sẽ theo sau nó.

32. Luyện ngục không cần thiết trước Ngày Phán Xét hơn là sau đó. Vậy thấy rằng sẽ không có luyện ngục nào sau đó, theo chính sự thú nhận của những người theo Giáo hoàng, thì cũng không có luyện ngục nào bây giờ, trước đó.

33. Các nguyên tố sẽ không bị cất đi, mà sẽ được biến đổi.

34. Cũng vậy, Christ sau Ngày Phán Xét sẽ vẫn là Vua và Đấng Trung Gian đời đời.

QUYỂN THỨ HAI VỀ THẦN HỌC THÁNH

CHƯƠNG 1. VỀ SỰ VÂNG PHỤC NÓI CHUNG

Cho đến đây là về phần thứ nhất của Thần Học, hay về đức tin nơi Đức Chúa Trời: phần còn lại tiếp theo, là sự vâng phục đối với Đức Chúa Trời.

1. Sự vâng phục là điều bởi đó ý muốn của Đức Chúa Trời được thực hiện với sự phục tùng vinh hiển của Ngài.

2. Nó liên quan đến ý muốn của Đức Chúa Trời như một khuôn mẫu và một quy tắc, như được thấy qua những lời kia của Christ mà trong đó Ngài cũng mô tả sự vâng lời của chúng ta; ý Cha được nên, ở trên trời thể nào, thì ở dưới đất cũng thể ấy; và cũng giải thích sự vâng lời của chính Ngài. Ma-thi-ơ 26.39. Không theo ý muốn con, mà theo ý muốn Cha; và câu 42, Xin ý Cha được nên; cũng vậy Thi Thiên 40.8, Hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa; luật pháp Chúa ở trong lòng tôi.

3. Nhưng nó liên quan đến ý muốn của Đức Chúa Trời, không phải như nó là bí mật và có hiệu lực cách mạnh mẽ hay định đoạt; vì bấy giờ mọi tạo vật khác, ngay cả những người không tin kính, và chính ma quỷ nữa, cũng thực hiện ý muốn của Đức Chúa Trời với đức tính vâng phục kia là điều chung cho mọi tạo vật. Đúng hơn, nó liên quan đến ý muốn ấy của Đức Chúa Trời là ý muốn quy định bổn phận của chúng ta. Phục Truyền Luật Lệ Ký 29.29, Những điều đã bày tỏ, được bày tỏ hầu cho chúng ta làm theo chúng.

4. Nó liên quan đến ý muốn ấy với sự phục tùng, Rô-ma 8.7. Vì sự vâng lời áp dụng ý muốn của chúng ta để làm trọn ý muốn của Đức Chúa Trời, như nó ra lệnh cho chúng ta làm bất cứ điều gì theo thẩm quyền của Ngài. Nó không phục dưới Luật Pháp của Đức Chúa Trời.

5. Bởi đó nó được gọi là sự vâng lời vì nó làm cho ý muốn sẵn sàng đem mệnh lệnh của Đức Chúa Trời ra thi hành — mệnh lệnh ấy đã được nghe và được nhận biết ở một mức độ nào đó.

6. Bởi đó nữa, nó có một sự liên quan nào đó đến sự phục vụ đối với Đức Chúa Trời; từ đó xảy ra việc vâng lời Đức Chúa Trời, và phục vụ Ngài, nghe như một và cùng một điều, Lu-ca 1.74; Rô-ma 6.16. Và phục vụ Đức Chúa Trời hoàn toàn giống như phục vụ từ sự vâng lời và sự công chính, Rô-ma 6.18, 22. Vì làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời với sự phục tùng là phục vụ Đức Chúa Trời. Ê-phê-sô 6.6-7, Như tôi tớ của Christ, hãy từ lòng làm theo ý muốn của Chúa, lấy lòng tốt mà phục vụ như phục vụ Chúa.

7. Vì sự vâng lời của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, dầu xét về sự sẵn sàng của tâm trí thì nó phải là sự vâng lời của con cái, song xét về sự buộc phải phục tùng nghiêm ngặt ấy, thì nó là sự vâng lời của tôi tớ.

8. Từ sự phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời này, tất yếu tiếp theo một sự phù hợp giữa ý muốn của Đức Chúa Trời và ý muốn của chúng ta. Khải Huyền 2.6, Ngươi có điều này, là ngươi ghét các việc làm của đảng Ni-cô-la, mà Ta cũng ghét nữa. Và tiếp theo một sự giống nhau rõ ràng nào đó với sự trọn vẹn thiên thượng kia mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ và đặt trước để chúng ta bắt chước. II Phi-e-rơ 1.4, Hầu cho chúng ta được dự phần vào bản tánh thiên thượng; vì việc làm của người làm theo lẽ thật được nói là được làm theo Đức Chúa Trời, Giăng 3.2.

9. Bởi đó cùng một sự vâng lời ấy, được gọi là sự vâng lời, vì nó liên quan đến ý muốn của Đức Chúa Trời với sự phục tùng, và được gọi là sự công chính vì nó thực hiện sự phục tùng phải lẽ ấy, cũng được gọi là sự nên thánh, vì nó liên quan đến cùng ý muốn ấy với sự phù hợp và sự giống nhau tinh sạch. I Phi-e-rơ 1.14-15, Như con cái hay vâng phục — như Đấng gọi anh em là thánh, thì anh em cũng phải thánh trong mọi cách ăn ở mình.

10. Sự vâng lời hướng đến vinh hiển của Đức Chúa Trời. I Cô-rinh-tô 10.31, Hãy làm mọi sự vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, vì nó thừa nhận thẩm quyền và quyền năng tối cao của Ngài trong việc ra lệnh. I Cô-rinh-tô 6.20, Anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi: vậy hãy lấy thân thể mình làm sáng danh Đức Chúa Trời, v.v. Và cũng vì nó một phần có liên quan đến, và nó biểu thị, sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời. I Phi-e-rơ 2.9, Hầu cho anh em rao giảng các đức hạnh của Ngài, mà trong sự bày tỏ các đức hạnh ấy có vinh hiển có thể được chúng ta dâng lên Ngài.

11. Cũng trong sự phục tùng này có một sự liên quan đến sự kính sợ, vì thẩm quyền và quyền năng của Đức Chúa Trời được thừa nhận; đây cũng là lý do tại sao sự kính sợ Chúa trong Kinh Thánh thường được đặt thay cho toàn bộ sự vâng lời. Thi Thiên 34.12, Ta sẽ dạy các ngươi sự kính sợ Đức Giê-hô-va.

12. Vậy sự vâng lời được nói là đối với Đức Chúa Trời, cả về quy tắc của nó, và vì Ngài là đối tượng của nó, và cũng vì Ngài là mục đích của nó.

13. Nguyên nhân hiệu lực chính của sự vâng lời, theo cách của một nguyên lý nội tại và vốn có, là đức tin một cách gián tiếp, và ân điển nên thánh một cách trực tiếp.

14. Vì đức tin dọn đường cho chúng ta đến với Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 10.22, Hãy đến gần bởi sự bảo đảm của đức tin; và quyền năng để đến với Ngài, II Cô-rinh-tô 1.24, Bởi đức tin anh em đứng vững; từ những điều này, sự vâng lời được gọi là sự vâng lời của đức tin, Rô-ma 1.5, Và các tín hữu được gọi là con cái của sự vâng lời, I Phi-e-rơ 1.14.

15. Bây giờ đức tin sinh ra sự vâng lời trong ba phương diện: 1. Khi nó nắm lấy Christ là Nguồn của Sự Sống, và là Suối của mọi quyền năng để làm điều tốt. 2. Khi nó tiếp nhận và an nghỉ trong những lý lẽ mà Đức Chúa Trời đã đặt trước chúng ta trong Kinh Thánh để thuyết phục chúng ta vâng lời, tức là bởi những lời hứa và những sự đe dọa. 3. Khi nó có quyền năng để đạt được mọi ân điển, và như vậy đạt được ân điển ấy bởi đó sự vâng lời được thực hiện.

16. Nhưng ân điển nên thánh là chính quyền năng ấy bởi đó chúng ta được nâng lên để áp dụng ý muốn của chúng ta theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Đây cũng là lý do tại sao sự vâng lời mới luôn được bao gồm và hiểu ngầm trong Kinh Thánh, khi có đề cập đến người mới, và tạo vật mới, Ê-phê-sô 4.24; Ga-la-ti 6.15.

17. Vì không điều gì có thể được loài người thực hiện, như nó đến từ người ấy, hay như một việc làm của đời sống thuộc linh, mà đẹp lòng Đức Chúa Trời kể từ khi tội lỗi đã bước vào — trừ khi nó được thực hiện trong Christ bởi đức tin và bởi ân điển của sự nên thánh. Giăng 15.4-5, Ngoài Ta, các ngươi chẳng làm chi được.

18. Song các bổn phận không vì vậy mà bị bỏ qua bởi một người chưa tin, vì chúng tự chúng là tốt; chúng ngăn chặn sự gia tăng của tội lỗi và hình phạt của những kẻ có tội; thật vậy, chúng thường được đền đáp bằng nhiều lợi ích khác nhau từ Đức Chúa Trời, dầu không bởi sức mạnh của bất kỳ luật đã định nào, mà bởi một lòng nhân từ dồi dào và bí mật nào đó từ Ngài.

19. Nguyên nhân phụ trợ bằng cách cảm động là, 1. Phẩm giá và sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời phải được tôn trọng tự nó. Phục Truyền Luật Lệ Ký 32.3, Hãy tôn sự lớn lao cho Đức Chúa Trời chúng ta. Thi Thiên 29.2, Hãy dâng cho Đức Giê-hô-va vinh hiển của danh Ngài. 2. Lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, xét về điều này chúng ta mắc nợ Ngài bất cứ điều gì ở trong chúng ta. I Cô-rinh-tô 6.19-20, Anh em há chẳng biết rằng anh em chẳng thuộc về chính mình sao — là những kẻ thuộc về Đức Chúa Trời. Rô-ma 12.1, bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời; đây cũng là lý do tại sao sự vâng lời của chúng ta không là gì khác hơn lòng biết ơn phải lẽ đối với Đức Chúa Trời, và nó được các nhà thần học giải thích đúng đắn dưới danh xưng ấy. 3. Thẩm quyền của Đức Chúa Trời ra lệnh cho chúng ta, là thẩm quyền có quyền cai trị phổ quát và trọn vẹn trên chúng ta. Gia-cơ 4.12, Chỉ có một Đấng lập luật, có thể cứu và có thể hủy diệt. 4. Sự công bằng và lợi ích của những điều được truyền, cả hai đều phù hợp với lý lẽ lớn nhất. Rô-ma 2.15, Lương tâm họ cùng làm chứng; và những điều này cũng thuộc về sự trọn vẹn và phước hạnh của chúng ta. Phục Truyền Luật Lệ Ký 32.47. Ấy là sự sống của các ngươi. 5. Phần thưởng và những lời hứa bởi đó sự vâng lời được thuyết phục. II Cô-rinh-tô 7.1, Vì chúng ta có những lời hứa ấy, hãy làm cho mình sạch, v.v. 6. Sự khốn khổ mà những người làm ngược lại phải gánh chịu. Phục Truyền Luật Lệ Ký 28.16, Ngươi sẽ bị rủa sả. Hê-bơ-rơ 12.29, Vì Đức Chúa Trời chúng ta là đám lửa thiêu đốt.

20. Chất liệu của sự vâng lời là chính điều được Đức Chúa Trời truyền dạy; và vì vậy nó được chứa đựng một cách tóm tắt trong Mười Điều Răn; vì nếu không thì Luật Pháp của Đức Chúa Trời sẽ không trọn vẹn.

21. Vì vậy Luật Pháp của Đức Chúa Trời, xét về các tín hữu, như thể đã bị bãi bỏ, cả xét về quyền năng xưng công chính mà nó có trong trạng thái trọn vẹn nguyên thủy, và xét về quyền năng định tội mà nó có trong trạng thái tội lỗi. Song nó có hiệu lực và sức mạnh xét về quyền năng hướng dẫn của nó; và nó cũng giữ lại một quyền năng định tội nào đó, vì nó quở trách và định tội tội lỗi trong chính các tín hữu — dầu nó không thể định tội hoàn toàn các tín hữu, là những người không ở dưới Luật Pháp, mà ở dưới ân điển.

22. Hình thức của sự vâng lời là sự phù hợp của chúng ta với ý muốn của Đức Chúa Trời; vì vậy nó được bày tỏ hầu cho nó có thể được chúng ta làm trọn. Mi-chê 6.8, Ngài đã tỏ cho ngươi, hỡi người, điều gì là tốt.

23. Vì ý muốn bí mật của Đức Chúa Trời không phải là quy tắc cho sự vâng lời của chúng ta, cũng không phải mọi ý muốn đã bày tỏ của Ngài đều là quy tắc; vì Giê-rô-bô-am đã phạm tội khi chiếm lấy Vương Quốc Y-sơ-ra-ên, dầu nhà tiên tri đã nói với người rằng Đức Chúa Trời một cách nào đó muốn điều ấy, I Các Vua 11.31 với II Sử Ký 13.5-7. Nhưng ý muốn đã bày tỏ ấy, là ý muốn quy định bổn phận của chúng ta, được bày tỏ vì vậy, hầu cho nó có thể được chúng ta làm trọn.

24. Nhưng ý muốn này của Đức Chúa Trời, trong chính phương diện này, được nói là tốt, trọn vẹn, và đẹp lòng Đức Chúa Trời, Rô-ma 12.2. Nó là tốt vì nó chứa đựng trong chính nó mọi sự liên quan đến điều gì là lương thiện; nó là trọn vẹn vì không còn điều gì cần tìm thêm cho sự hướng dẫn đời sống; nó đẹp lòng Đức Chúa Trời vì sự vâng lời ý muốn này được Đức Chúa Trời chấp thuận và ban thưởng.

25. Sự hiểu biết ý muốn này là cần thiết cho sự vâng lời thật. Châm Ngôn 4.13, Hãy nắm chặt sự khuyên dạy, chớ buông ra; hãy giữ lấy nó, vì nó là sự sống của con; Châm Ngôn 4.19, Đường kẻ ác như sự tối tăm; chúng nó không biết điều gì làm cho mình vấp ngã.

Vì vậy lòng khao khát hiểu biết ý muốn này của Đức Chúa Trời được truyền cho chúng ta, cùng với chính sự vâng lời. Châm Ngôn 5.1, Hãy chú tâm đến sự khôn ngoan; hãy nghiêng tai qua sự thông sáng; mà một phần lớn của nó là khi nó cũng liên quan đến thực hành — để trái lại, mọi sự ngu dốt về những điều chúng ta buộc phải biết và làm, đều là tội lỗi. II Tê-sa-lô-ni-ca 1.8, Báo trả những kẻ chẳng biết Đức Chúa Trời, và chẳng vâng phục Phúc Âm của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta.

26. Với sự hiểu biết ý muốn của Đức Chúa Trời trong đời này, cần phải kết hợp một sự run sợ và kính sợ vi phạm nó. Châm Ngôn 8.12, 13; Ta, sự khôn ngoan, có sự kính sợ Đức Giê-hô-va ở cùng ta. Châm Ngôn 14.16, Người khôn ngoan sợ và lìa khỏi điều ác. Thật vậy điều này chủ yếu là xét về sự xúc phạm; nhưng nó cũng là xét về cơn giận và hình phạt, nhất là khi nó phân cách chúng ta khỏi Đức Chúa Trời. Và sự kính sợ như vậy không nên bị gọi là sự kính sợ của tôi tớ khi nó không chỉ liên quan đến hình phạt.

27. Mục đích chính là vinh hiển của Đức Chúa Trời; vì chúng ta chăm xem Đức Chúa Trời bằng sự vâng lời, là Đấng chúng ta nương cậy bằng đức tin; nếu không sự vâng lời sẽ không tuôn chảy từ đức tin. Thấy nữa rằng đức tin là sự sống của chúng ta, vì nó hiệp chúng ta với Đức Chúa Trời trong Christ, thì cần thiết là các hành động của cùng đức tin ấy, là những hành động được chứa đựng trong sự vâng lời, cũng phải được hướng đến Đức Chúa Trời; tức là, đến vinh hiển của Ngài.

28. Mục đích chính yếu thứ hai là sự cứu rỗi và phước hạnh của chính chúng ta. Rô-ma 6.22, Được làm tôi tớ của Đức Chúa Trời, anh em có trái mình là sự nên thánh, và cuối cùng là sự sống đời đời. Hê-bơ-rơ 12.2, Vì niềm vui đặt trước mặt Ngài, Ngài chịu lấy thập tự giá.

29. Vì dầu sự vâng lời chỉ được thực hiện vì sợ hình phạt hay trông đợi phần thưởng thì được gọi đúng là sự vâng lời làm thuê, song nếu bất kỳ [tín hữu] nào thứ yếu bị thúc đẩy làm bổn phận của mình bởi việc nhìn xem phần thưởng, hay vì sợ hình phạt; điều này không xa lạ với con cái của Đức Chúa Trời, cũng không làm suy yếu trong bất kỳ phần nào sự vâng lời vững chắc của họ.

30. Nhưng sự vâng lời của chúng ta không phải là nguyên nhân chính hay nguyên nhân có công trạng của sự sống đời đời. Vì chúng ta vừa nhận đặc quyền của đời sống này và cả chính sự sống nữa, bởi ân điển, và như là món quà của Đức Chúa Trời vì cớ Christ, được nắm lấy bởi đức tin. Rô-ma 6.23, Sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Nhưng sự vâng lời của chúng ta theo một cách nào đó là nguyên nhân phục vụ, giúp đỡ, và thúc đẩy hướng đến sự sở hữu đời sống này, mà chúng ta đã có quyền về nó trước đó; trong phương diện này, nó được gọi là Con Đường mà chúng ta bước đi đến Thiên Đàng, Ê-phê-sô 2.10.

31. Nhưng sự vâng lời thúc đẩy đời sống của chúng ta cả trong bản chất của chính nó – vì nó là một mức độ nào đó của sự sống vốn luôn hướng đến sự trọn vẹn — và cũng bởi quyền năng của lời hứa của Đức Chúa Trời, là Đấng đã hứa sự sống đời đời cho những người bước đi trong các mạng lệnh của Ngài. Ga-la-ti 6.8, Kẻ gieo cho Đức Thánh Linh, bởi Đức Thánh Linh sẽ gặt sự sống đời đời.

32. Vì dầu mọi sự vâng lời của chúng ta khi chúng ta còn sống ở đây đều không trọn vẹn và bị ô uế với một sự pha trộn nào đó của tội lỗi (Ga-la-ti 5.17, xác thịt ham muốn trái với Đức Thánh Linh), song trong Christ nó đẹp lòng Đức Chúa Trời đến nỗi, nó được ban thưởng với phần thưởng lớn nhất.

33. Vì vậy những lời hứa được ban ra theo sự vâng lời của các tín hữu không phải là thuộc luật pháp [như của nợ], mà là thuộc Phúc Âm [như của ân điển]; dầu một số người gọi chúng là hỗn hợp, Ma-thi-ơ 6.3.

34. Cách thức của sự vâng lời phần lớn được lấy trong sự phục tùng hay sự khiêm nhường, bởi đó tạo vật phục mình dưới Đức Chúa Trời để tiếp nhận và thi hành các mạng lệnh của Ngài, mà với điều này phải luôn kết hợp, 1. Sự thành thật, bởi đó mọi sự pha trộn của một ý định và tình cảm xa lạ đều bị loại bỏ; để toàn thể con người được áp dụng vào bổn phận này, I Tê-sa-lô-ni-ca 5.23; I Cô-rinh-tô 6.20. Và 2. Lòng sốt sắng; tức là, mức độ cao nhất của tình cảm tinh sạch. Ga-la-ti 4.18, Yêu mến cách sốt sắng, ζηλοῦσθαι, trong một điều tốt thì luôn là tốt.

35. Chủ thể chính của sự vâng lời (là của đức tin sống động) là ý muốn. Phi-líp 2.13, Ấy là Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm.

36. Nhưng vì sự thành thật của ý muốn trong việc chấp thuận, rõ ràng nhất trong sự sẵn sàng, sự nhanh nhẹn, hay sự vui vẻ của tâm trí, nên sự vui vẻ ấy thuộc về bản chất của sự vâng lời hơn hết. II Cô-rinh-tô 9.7, Đức Chúa Trời yêu kẻ dâng hiến cách vui lòng. Phục Truyền Luật Lệ Ký 28.47, Bởi vì ngươi không phục vụ Đức Chúa Trời ngươi trong sự vui mừng và hoan hỉ của lòng. Vậy hễ khi nào nó vui vẻ, thì nó đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận, dầu việc được đề ra không được thực hiện. II Cô-rinh-tô 8.12, Vì nếu có lòng sẵn sàng trước, thì một người được chấp nhận theo điều mình có, không theo điều mình không có.

37. Và vì lòng sốt sắng của ý muốn chủ yếu gồm trong tình yêu và sự ghét, nên điều tất yếu được đòi hỏi cho sự vâng lời đẹp lòng Đức Chúa Trời, là một tình yêu đối với điều tốt nữa, và sự ghét điều ác. Thi Thiên 45.8, Chúa đã yêu sự công chính, và ghét sự gian ác.

38. Hiệu quả và trái của nó không chỉ là một sự tuyên bố, mà còn là một sự xác nhận của đức tin và sự trông cậy. II Ti-mô-thê 1.19, Giữ lấy đức tin và lương tâm tốt, mà một số người đã từ bỏ, thì đã bị chìm đắm về đức tin.

39. Một phụ trợ đi kèm với sự vâng lời là một lương tâm yên tĩnh, vui mừng, và vinh hiển, Hê-bơ-rơ 13.18, Vì chúng tôi tin chắc rằng mình có lương tâm tốt, muốn ăn ở cách tốt đẹp trong mọi sự. II Cô-rinh-tô 1.12, Sự vinh hiển của chúng tôi là đây: lời chứng của lương tâm chúng tôi. I Giăng 3.19, 21, bởi điều này chúng ta sẽ làm cho lòng mình được vững chắc ...nếu lòng chúng ta không cáo trách chúng ta.

CHƯƠNG 2. VỀ ĐỨC HẠNH

1. Sự vâng phục có hai phần: Đức hạnh, và hành động của đức hạnh. 2 Phi-e-rơ 1.5: Hãy thêm cho đức tin mình đức hạnh, v.v. Vì nếu những điều ấy ở trong anh em và đầy dẫy, thì sẽ khiến anh em chẳng làm kẻ biếng nhác, cũng chẳng phải là kẻ không kết quả trong sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ chúng ta.

2. Sự phân chia này là sự phân chia cái toàn thể thành các thành phần của nó: vì hai điều này theo bản chất riêng của chúng vẫn gắn liền với nhau, và chúng làm thành một và cùng một sự vâng phục.

3. Vì vậy, cả các đức hạnh lẫn các hành động của chúng đều được trình bày bằng cùng một danh xưng, và cũng được giải thích bằng cùng một định nghĩa, bởi vì chúng hoàn toàn có cùng một bản chất: cũng như các luận điểm của Luận lý học có cùng danh xưng và bản chất, dù chúng được xét riêng lẻ và tự thân, hay trong các Tiên đề và Tam đoạn luận.

4. Đức hạnh là một thói quen nhờ đó Ý chí được hướng tới làm điều thiện.

5. Đức hạnh được gọi là một thói quen, không phải như khi nó được phân biệt với một khuynh hướng, cũng không phải như khi nó chỉ về một cấu tạo tâm trí đã được xác lập và trọn vẹn — vì một mức độ đức hạnh như vậy hầu như không được ban cho con người khi họ còn sống ở đời này — nhưng theo nghĩa chung, vì nó bao gồm cả một mức độ trọn vẹn lẫn một mức độ chưa trọn vẹn của Đức hạnh và trạng thái tâm trí.

6. Đức hạnh được gọi là một thói quen, không những vì nó đạt được, mà còn vì nó khiến chủ thể mà nó ở trong, tự mình có một cách thức nào đó. Nghĩa là, đức hạnh xác định năng lực làm điều thiện, điều mà nếu không thì sẽ không được xác định. Đây là ý nghĩa của từ này trong Hê-bơ-rơ 5.14: Những kẻ bởi thói quen mà các giác quan đã được luyện tập để phân biệt điều thiện và điều ác.

7. Đức hạnh ở trong Ý chí: 1. Thứ nhất, vì ý chí là chủ thể thích hợp của Thần học, cũng như nó là nguyên lý thích hợp của sự sống, và của các hành động đạo đức và thuộc linh. 2. Vì ý chí là năng lực vốn được hướng tới điều thiện một cách thích hợp, tức là điều ngay thẳng, Rô-ma 7.19, 21. 3. Vì đức hạnh là một thói quen có tính proairetikov hay có tính lựa chọn: hoạt động thích hợp và trực tiếp của nó là sự lựa chọn tự nguyện. 4. Vì ý chí chỉ huy các năng lực khác; và như vậy Đức hạnh thích hợp nhất với ý chí, để mọi năng lực đều có thể được hướng dẫn cách đúng đắn. 5. Vì ý chí tự nó, cũng như bởi lý trí, đều không được xác định đầy đủ hướng tới các hành động thiện; và như vậy nó cần có khuynh hướng riêng và nội tại của nó để hành động cách đúng đắn. 6. Vì các năng lực khác có thể bị ép buộc; và như vậy, theo hệ quả, một người có thể, dù muốn hay không, mất đức hạnh nếu nó có chỗ ở thích hợp và cố định của nó trong các năng lực khác. 7. Vì lời khen ngợi thích hợp nhất là dành cho các hành động của ý chí, và cho các hoạt động của các năng lực khác trong chừng mực chúng tuôn ra từ ý chí và phụ thuộc vào ý chí; không những các triết gia, mà cả Sứ đồ cũng dạy rằng đức hạnh vốn là điều đáng khen ngợi, Phi-líp 4.8: Nếu có đức hạnh nào, nếu có điều đáng khen nào... 8. Vì sự hiểu biết không thể là chủ thể của đức hạnh, bởi các thói quen thuộc về trí tuệ, dù có trọn vẹn nhất, cũng không khiến một người trở nên tốt; cũng không một dục vọng thuộc cảm giác nào có thể là chủ thể của đức hạnh, bởi vì đức hạnh thật được tìm thấy nơi các Thiên sứ, và linh hồn của họ, khi đã lìa khỏi thân thể, thì không có dục vọng thuộc cảm giác này; tuy nhiên thường vẫn có một số khuynh hướng trong các năng lực thuộc cảm giác khiến ý chí, khi chỉ huy cách đúng đắn, được vâng theo cách dễ dàng hơn; và ở phương diện đó, chúng có một sự tương tự nào đó với Đức hạnh.

8. Đức hạnh được nói là hướng tới Đức Chúa Trời: 1. Thứ nhất, để nó có thể được phân biệt với một thói quen xấu xa khiến con người hướng tới điều ác, Rô-ma 7.17, 20, 23. 2. Để nó cũng có thể được phân biệt với những sự trọn vẹn của tâm trí vốn thật sự đem lại ánh sáng, nhờ đó ý chí có thể tự hướng mình như khi làm điều thiện, nhưng không hướng nó tới làm điều đúng.

9. Vì vậy, thứ nhất, các đức hạnh thật và vững chắc luôn khiến một người trở nên tốt khi chúng được tìm thấy trong người ấy; không phải vì chính các khuynh hướng vốn ở trong chúng ta là ân điển khiến chúng ta trước hết được Đức Chúa Trời chấp nhận, như các nhà Kinh viện nói về điều đó — vì điều ấy thuộc về Đức tin — nhưng vì chúng được một người tốt đáp lại, và sự tốt lành được truyền từ chúng vào các hành động của chúng ta.

10. Vì vậy nữa, không ai có thể dùng đức hạnh cách sai lầm, xét như nó là nguyên lý của các hành động của họ, dù vậy, con người vẫn có thể và thường lạm dụng bất kỳ thói quen nào của tâm trí.

11. Do đó, những đức hạnh thường được gọi là đức hạnh thuộc trí tuệ thì không hướng về đức hạnh cách chính xác.

12. Hơn nữa, đức hạnh được nói là hướng không những tới điều thiện, mà còn tới việc làm điều thiện: vì cách thức hành động chủ yếu tuôn ra từ đức hạnh.

13. Nhưng như quy tắc của việc làm điều thiện là ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, thì quy tắc của đức hạnh cũng vậy, quy tắc ấy chỉ có hiệu lực như một quy tắc nào đó trong những điều thuộc về việc hướng dẫn đời sống.

14. Điều mà Aristotle xem là phán đoán của những người có đạo đức, là một quy tắc kiểu Lesbos của đức hạnh: vì không bao giờ có những người khôn ngoan đến nỗi chúng ta luôn có thể đứng vững theo phán đoán của họ; và ngay cả nếu có, thì những người rèn luyện mình trong đức hạnh cũng không thể luôn biết đến họ hay tham khảo ý kiến của họ.

15. Điều được gọi là lý trí đúng đắn, nếu tìm kiếm sự ngay thẳng tuyệt đối, thì không thể tìm ở nơi nào khác ngoài nơi nó có thể được tìm thấy: tức là, trong Kinh Thánh. Nó cũng không khác gì ý muốn của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ để hướng dẫn đời sống chúng ta. Thi Thiên 119.66: Xin dạy tôi sự xuất sắc của lý trí và sự hiểu biết, vì tôi tin các điều răn của Ngài. Nhưng nếu phải hiểu về những quan niệm chưa trọn vẹn liên quan đến điều ngay thẳng và điều không ngay thẳng, là những quan niệm được tìm thấy trong tâm trí con người sau sự sa ngã — vì chúng chưa trọn vẹn và rất tối tăm — thì chúng không thể cho đức hạnh biết cách chính xác. Thật ra chúng cũng không khác gì Luật pháp thành văn của Đức Chúa Trời, ngoại trừ ở sự chưa trọn vẹn và sự tối tăm của chúng.

16. Do đó không thể có một môn học nào khác về đức hạnh ngoài Thần học, là môn trình bày toàn bộ ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời để hướng dẫn lý trí, ý chí và đời sống của chúng ta.

17. Những người nghĩ khác đi không đưa ra lý do nào có thể lay chuyển một người có sự hiểu biết và lành mạnh. Họ nói rằng mục đích của Thần học là điều thiện của ân điển; nhưng mục đích của Đạo đức học là một điều thiện đạo đức hay dân sự — như thể không có điều thiện đạo đức hay dân sự nào ở phương diện nào đó là điều thiện của ân điển, và thuộc linh; như thể điều thiện thích hợp (tức là sự phước hạnh hay mục đích của con người) là nhiều thứ; hoặc như thể đức hạnh của một người có thể là điều không dẫn người ấy tới mục đích và điều thiện tối cao của mình. Họ nói rằng Thần học được thực hành về các tình cảm bên trong của con người, nhưng Đạo đức học về các cách cư xử bên ngoài — như thể hoặc Đạo đức học (mà họ định nghĩa là một sự khôn ngoan thực tiễn để cai quản ý chí và dục vọng) không hướng về tình cảm bên trong; hoặc như thể Thần học không dạy sự vâng phục bên ngoài cũng như bên trong. Họ muốn cho rằng Đạo đức học bị giới hạn trong các ranh giới của đời này, nhưng Thần học thì mở rộng tới một đời sau — như thể một đời sống phước hạnh không phải là một, hoặc như thể nó không thuộc về một và cùng một đời sống; như thể hiện nay có một quy tắc, và sắp tới lại có một quy tắc khác. Họ nói rằng chủ thể của Đạo đức học là một người được chấp nhận, tốt và ngay thẳng, nhưng chủ thể của Thần học là một người tin kính và mộ đạo — dù vậy, Sứ đồ dạy cách rõ ràng rằng Thần học dạy chúng ta sống không những cách tin kính và mộ đạo, mà còn cách tiết độ và công chính: tức là, cách được chấp nhận và ngay thẳng, Tít 2.12. Thêm vào những điều này, những người bảo vệ quan điểm trái ngược cách hăng hái nhất cũng thừa nhận và tranh luận rằng Các đức hạnh đạo đức là Hình ảnh của Đức Chúa Trời trong con người, và như vậy là một mức độ của đức hạnh Thần học; và họ tranh luận rằng đức hạnh đạo đức, so với đức hạnh thuộc linh, thì như hơi ấm so với sức nóng, và như ánh sáng ban mai so với ánh sáng ban trưa. Vì vậy, như hơi ấm và sức nóng, ánh sáng ban mai và ban trưa, được dạy trong cùng một hành động, thì đức hạnh cũng vừa là đạo đức vừa là thuộc linh.

18. Do đó, phán đoán và trí tuệ của bậc thầy vĩ đại nhất về các nghệ thuật ấy, Peter Ramus, khi ông viết, đã không kém phần tin kính so với khôn ngoan:

“Nếu tôi được ước điều tôi muốn đạt được, tôi thà rằng môn học triết học này được truyền dạy cho trẻ em từ Phúc Âm, bởi một nhà Thần học học thức “và có cách cư xử được chấp nhận, hơn là từ Aristotle bởi một Triết gia. Một đứa trẻ sẽ học nhiều điều vô đạo từ Aristotle, mà người ta sợ rằng nó sẽ quên quá muộn: ví dụ, rằng khởi đầu của sự phước hạnh xuất phát từ con người; rằng mục đích của sự phước hạnh bị giới hạn trong con người; rằng mọi đức hạnh đều hoàn toàn nằm trong quyền năng của con người; rằng chúng đạt được bởi bản chất, nghệ thuật và sự cần cù của con người; rằng dù những việc này là lớn lao và thiêng liêng, nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ dự phần vào chúng, hoặc như Đấng trợ giúp hoặc như Đấng thực hiện; rằng sự quan phòng thiêng liêng bị loại khỏi sân khấu này của đời sống con người; rằng không một lời nào được nói về Sự Công Chính thiêng liêng; rằng sự phước hạnh của con người được đặt trong đời sống mong manh này,” v.v.

19. Nhưng cùng một thói quen trong một người, được gọi là đức hạnh xét như nó hướng người ấy theo cách của mình tới Đức Chúa Trời, cũng được gọi là một ân tứ, xét như nó được Đức Chúa Trời ban cho và được Đức Thánh Linh hà hơi vào; và nó được gọi là ân điển, xét như nó được ban cho chúng ta cách nhưng không bởi ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời; nó cũng được gọi là trái, xét về sự trọn vẹn mà nó có, cùng với lợi ích và sự ngọt ngào được cảm nhận từ nó; và xét về niềm hy vọng mà nó đem lại về sự sống đời đời, nó được một số người gọi là sự phước hạnh.

20. Do đó, những người từ Ê-sai 11.2 lập ra bảy ân tứ của Thánh Linh thì nhọc công vô ích: Đấng mà Thần của Đức Giê-hô-va sẽ ngự trên: Thần của sự khôn ngoan và sự hiểu biết, thần của mưu lược và quyền năng, Thần của sự hiểu biết và sự kính sợ Đức Giê-hô-va — và họ phân biệt các ân tứ này cách cẩn thận với các đức hạnh, và bận rộn đủ việc để chứng minh tỉ lệ của mỗi ân tứ trong chúng với một đức hạnh nào đó. Vì không những chỉ có bảy ân tứ của Thánh Linh — dù tại đó không kể quá sáu ân tứ — bởi vì chỉ những ân tứ chính yếu và vương giả nhất xét về chủ thể mới được nhắc đến (vì câu ấy nói về Đấng Christ). Các ân tứ khác được hiểu theo phép Synecdoche. Những ân tứ được nhắc đến ấy thật ra không được phân biệt với các đức hạnh, nhưng theo phép hoán dụ, chúng trình bày mọi đức hạnh qua các nguyên nhân của chúng.

21. Vì dù những χαρισμ ά των [charismata], các Ân điển, được nhắc đến trong 1 Cô-rinh-tô 12.4, thật sự được phân biệt với các đức hạnh, nhưng Ân điển, khi nó không phải là một sự trọn vẹn vốn ở trong chúng ta, thì hoặc trình bày một đức hạnh riêng nào đó, hoặc trình bày mọi đức hạnh cùng nhau, như thể, trong Cội rễ của Ngài.

22. Cũng vô ích khi thu thập mười hai trái của Thánh Linh từ Ga-la-ti 5.22: Trái của Thánh Linh là Tình yêu thương, Sự vui mừng, Sự bình an, Sự nhịn nhục, Sự nhân từ, Sự hiền lành, Đức tin, Sự nhu mì, Sự tiết độ, cùng với phần thêm vào được tìm thấy trong bản dịch thông thường; và chúng được so sánh với các đức hạnh, như đã nói trước về các ân tứ. Vì chúng không phải là những trái duy nhất của Thánh Linh được bày tỏ trong dịp hiện tại, và được giải thích trong đoạn ấy bằng chính danh xưng của các đức hạnh — bởi vì các đức hạnh là trái: những trái như người làm vườn đòi hỏi và mong đợi; và chúng phù hợp với bản chất của hạt giống người đã gieo; và chúng cũng đem lại lợi ích và sự ngọt ngào khi được cảm nhận: tất cả những điều đó đều phù hợp với các đức hạnh, và với các hành động của chúng theo một cách nào đó xét về Đức Chúa Trời; nhưng lợi ích chủ yếu là xét về chúng ta. Đây cũng là lý do tại sao sự thánh khiết, cũng như mọi đức hạnh, không những được gọi là trái của Đức Thánh Linh, mà còn là trái của chúng ta, Rô-ma 6.22. Chính lợi ích này, cùng với sự ngọt ngào, được bày tỏ trong đoạn ấy gửi cho người Ga-la-ti, trong chừng mực sự vui mừng và sự bình an được kể là trái của các trái.

23. Những người nghĩ mình đã tìm thấy tám mối phước trong Bài Giảng của Đấng Christ (Ma-thi-ơ 5) cũng dùng cùng một phán đoán; vì chỉ có một mối phước mà thôi. Nhưng vì nó có nhiều dấu hiệu khác nhau, tức là mọi đức hạnh vững chắc, cùng với các hoạt động của chúng, nên Chúa đưa ra một số đức hạnh riêng biệt, hay các hoạt động của đức hạnh, vốn thích hợp nhất với Vương quốc của Ngài, và rất xa lạ với cảm nhận của con người; Ngài một phần thuyết phục họ bằng lời hứa về sự phước hạnh, và cũng một phần mô tả sự phước hạnh, hay những người có phước, qua sự theo đuổi và xưng nhận các đức hạnh này.

24. Các đặc tính chung của đức hạnh là bốn điều thường được gọi là Các Đức Hạnh Chủ Yếu.

25. Vì chúng không làm thành bốn loại đức hạnh, như đa số vẫn nghĩ cho đến nay — những người đã bạo hành cả đức hạnh lẫn chính lý trí, khi họ gượng ép quy mọi đức hạnh riêng biệt về bốn đầu mục ấy — nhưng có bốn điều kiện vốn nhất thiết được đòi hỏi trong khuynh hướng xứng đáng mang danh đức hạnh.

26. Điều kiện thứ nhất được gọi là Sự Công Chính, theo nghĩa chung ấy, nhờ đó nó trình bày một sự hướng tới làm điều đúng, ban cho mỗi người điều thuộc về người ấy; và nó có thể được gọi là sự ngay thẳng của đức hạnh. Sứ đồ đưa ra một mô tả về đức hạnh trong một đống lời nào đó ở Phi-líp 4.8: Phàm điều gì chân thật, phàm điều gì đáng tôn, phàm điều gì công chính, phàm điều gì thanh sạch, phàm điều gì đáng yêu chuộng, phàm điều gì có tiếng tốt, nếu có đức hạnh nào, và nếu có điều đáng khen nào — trong mô tả ấy, dù chân thật, Sự Công Chính, và sự thanh sạch trình bày một và cùng một bản chất của đức hạnh, nhưng Sự Công Chính trình bày bản chất của nó cách thân thiết nhất.

27. Điều kiện thứ hai là Sự Khôn Ngoan Thận Trọng, nhờ đó mọi sức mạnh của lý trí được dùng để khám phá điều gì là đúng, và để hướng dẫn đúng đắn mọi phương tiện của nó. Vì vậy nó là sự nhận biết duy nhất về những điều thuộc về việc làm điều đúng; và nó chứa trong mình sức mạnh của sự hiểu biết, sự tri thức, và sự khôn ngoan. Vì vậy mọi sự trọn vẹn của tâm trí thường được gọi là các đức hạnh thuộc trí tuệ, đều thuộc về đức hạnh ở phương diện duy nhất này: trong chừng mực bởi quyền năng của chúng, ý chí được hướng dẫn trong việc làm điều thiện.

28. Trong Kinh Thánh nó được gọi là Sự hiểu biết và sự khôn ngoan thuộc linh, Cô-lô-se 1.9: tại đó sự hiểu biết dường như trình bày một sự nhận biết chung về điều thiện và điều ác; và sự khôn ngoan chỉ về cùng một sự nhận biết ấy, nhưng xét như nó được áp dụng cho nhiều điều được xét trong các hoàn cảnh mà chúng được khoác lên. Vì vậy sự hiểu biết được xét là nói, ‘Điều ấy được phép,’ trong khi sự khôn ngoan nói, ‘Điều ấy có ích,’ theo sự phân biệt được tìm thấy trong 1 Cô-rinh-tô 6.12 và 10.23. Đối lập với sự hiểu biết này là Sự Dại Dột: Ê-phê-sô 5.17: Vậy chớ nên như kẻ dại dột, nhưng phải hiểu rõ ý muốn của Chúa là thế nào; và Sự Ngu Muội, Ê-phê-sô 4.18: Xa lạ với Sự Sống của Đức Chúa Trời, bởi sự ngu muội ở trong họ. Sự Khôn Ngoan Thận Trọng cũng được gọi là Sự Phán Xét, 1 Cô-rinh-tô 2.15; và Sự Phân Biệt, Phi-líp 1.9-10, đối lập với nó là sự hư không của tâm trí, Ê-phê-sô 4.17, và một tâm trí trống rỗng mọi Sự Phán Xét, Rô-ma 1.28.

29. Sự Khôn Ngoan Thận Trọng này phải được thực hành, 1. Với sự thận trọng, để ý và siêng năng đúng mức, là những điều thường được khen ngợi trong Kinh Thánh dưới danh xưng sự tỉnh thức: Mác 13.33: Hãy giữ mình, tỉnh thức và cầu nguyện. Đối lập với sự siêng năng này là cơn buồn ngủ mê mệt được nói là đã ập đến các Trinh nữ dại, Ma-thi-ơ 25.5, 13. 2. Với sự lựa chọn theo tỉ lệ đúng mức, để các bổn phận lớn hơn được ưa thích hơn các bổn phận nhỏ hơn, và trong mỗi bổn phận, một mức độ thích hợp được giữ theo ý định của các tình cảm và sức lực. Ma-thi-ơ 6.33: Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm Vương quốc của Đức Chúa Trời và sự công chính của Vương quốc ấy. 1 Cô-rinh-tô 12.31 & 14.1: Hãy có tình cảm hướng về các ân tứ lớn hơn, để anh em có thể được ích lợi hơn.

30. Điều kiện thứ ba của đức hạnh là Lòng Can Đảm, là một sự bền vững kiên định trong việc làm điều đúng, chịu đựng và vượt qua mọi khó khăn có thể phát sinh hoặc từ sự kéo dài của hành động được đòi hỏi, hoặc từ các trở ngại khác, dù chúng là gì. Vì vậy, “đức hạnh” trong tiếng Hê-bơ-rơ được trình bày bằng danh xưng “Christ”, ngay cả khi nó được gán cho Phụ nữ, Châm Ngôn 31.10. Và một sự thêm sức mạnh mẽ được đòi hỏi trong mọi đức hạnh, Ê-phê-sô 3.16. Vì vậy nó chứa đựng,

Thứ nhất, sự tự tin ấy được khen ngợi trong Công Vụ 4.29; đối lập với nó là sự sợ hãi: Phi-líp 1.14: Rằng họ dạn dĩ rao giảng lời Đức Chúa Trời mà không sợ hãi.

Thứ hai, sự bền đỗ và sự kiên định: Khải Huyền 2.26: Kẻ nào thắng và giữ các công việc của Ta cho đến cuối cùng... Đối lập với điều này là sự nản lòng, và sự mệt mỏi trong việc làm điều thiện: Ga-la-ti 6.9: Chớ mệt nhọc; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3.13: Chớ mệt nhọc {chớ nản lòng}; Hê-bơ-rơ 12.3, 12: Kẻo anh em mỏi mệt trong tâm trí mình; Hãy nâng những bàn tay yếu đuối và đầu gối lỏng lẻo lên.

Thứ ba, sự chịu đựng hay sự nhịn nhục, Gia-cơ 5.7-8: Hãy có tâm trí nhịn nhục, và lập vững lòng mình; Hê-bơ-rơ 10.36: Vì anh em cần sự nhịn nhục.

31. Điều kiện thứ tư là Sự Tiết Độ, nhờ đó mọi dục vọng khiến con người lìa khỏi việc làm điều thiện đều được dịu xuống và kiềm chế; và như vậy nó khiến đức hạnh không bị ô uế. 2 Ti-mô-thê 2.4: Không ai đi lính mà còn bị vương vấn. 1 Phi-e-rơ 1.13: Hãy thắt lưng tâm trí mình, hãy tỉnh táo, v.v. Trong Kinh Thánh nó thường được gọi là Sự Tỉnh Táo khi từ ấy được dùng theo nghĩa chung hơn, như trong 1 Phi-e-rơ 1.13 & 5.8; và sự thanh sạch hay sự trong sạch của lòng, 1 Ti-mô-thê 1.5; 1 Phi-e-rơ 2.22; và cũng là sự thành thật, xét như nó loại trừ sự ô uế bởi bất kỳ sự pha trộn nào. Ý nghĩa này của từ được bày tỏ trong 2 Cô-rinh-tô 1.12: Với sự đơn sơ và sự thành thật của Đức Chúa Trời, không phải với sự khôn ngoan xác thịt.

32. Trong bốn điều kiện này của đức hạnh, điều thứ nhất (Sự Công Chính) sắp đặt, và như thể, cấu thành một đức hạnh; điều thứ hai (Sự Khôn Ngoan Thận Trọng) hướng dẫn nó và giải thoát nó khỏi sai lầm; điều thứ ba (Lòng Can Đảm) thêm sức cho nó chống lại các bất tiện; điều thứ tư (Sự Tiết Độ) khiến nó thanh sạch, và bảo vệ nó chống lại mọi sự quyến rũ cám dỗ nó.

33. Tất cả các đức hạnh này dường như được quy định và giải thích cùng nhau, gần như theo tên, trong 2 Phi-e-rơ 1.5, 6: Hãy thêm cho Đức tin, Đức hạnh – tức là, Sự Công Chính hay một sự ngay thẳng phổ quát — cho đức hạnh, sự tri thức — tức là, Sự Khôn Ngoan Thận Trọng hướng dẫn đúng đắn mọi đường lối của anh em — cho Sự Khôn Ngoan Thận Trọng, sự tự chế — tức là, sự tiết độ nhờ đó anh em có thể giữ mình khỏi mọi sự quyến rũ của những khoái lạc mà con người thường bị cám dỗ và bị kéo xa khỏi đường ngay — cho sự tự chế, Sự Nhịn Nhục — tức là, Lòng Can Đảm, nhờ đó anh em có thể chịu đựng mọi gian khổ vì cớ sự công chính. Nhưng điều tiếp theo về sự tin kính và tình yêu thương, chứa đựng một sự phân chia của đức hạnh, sẽ được trình bày ở chỗ thích hợp của nó.

34. Tuy nhiên, vì mỗi đặc tính trong các đặc tính ấy xuất hiện nhiều hơn trong một số đức hạnh so với các đức hạnh khác, nên một số đức hạnh đặc biệt lấy cả danh xưng lẫn định nghĩa của chúng từ chúng. Vì bởi một sự ngay thẳng chính xác xuất hiện nhiều nhất trong số lượng, mức độ, trọng lượng, và giá trị của những điều con người nhận và ban cho nhau, nên thuật ngữ Sự Công Chính theo một cách đặc biệt thường được gắn với những điều như vậy. Và vì những bất tiện được xem là khủng khiếp nhất là những điều thường xảy ra trong chiến tranh và các nguy hiểm tương tự, nên thuật ngữ Lòng Can Đảm thường bị giới hạn vào những điều như vậy. Vì các khoái lạc của giác quan thường được kích thích nhiều nhất, nên Sự Tiết Độ phần lớn chỉ được gắn với chúng — dù ba điều ấy, cùng với Sự Khôn Ngoan Thận Trọng, xét theo nghĩa chung, vẫn gắn bó và xếp chồng với nhau, như Triết gia ấy đã nhận xét, người đầu tiên trình bày gần đúng nhất bốn đầu mục đức hạnh ấy.

35. Dù hình thức của đức hạnh được nhiều người đặt trong một sự trung dung nào đó giữa hai thói xấu ở cực đoan, điều ấy không thể được bảo vệ cách hợp lý: 1. Vì sự thiếu hụt không phải là hình thức của một thói quen; và sự trung dung không là gì khác ngoài một sự thiếu hụt của một khiếm khuyết và một sự thái quá. 2. Vì hình thức của đức hạnh phải được tìm trong sự phù hợp mà nó có với quy tắc của Đức Chúa Trời; nhưng sự phù hợp này không chỉ, không chủ yếu, hay đôi khi hoàn toàn không, nằm trong sự trung dung. 3. Vì đức hạnh, xét về phương diện hình thức của nó, không thể bị hướng quá mức; và như vậy nó không cho phép sự thái quá, ngoại trừ hoặc trong điều thuộc vật chất mà nó có chung với các thói xấu, hoặc trong các hoàn cảnh của các hoạt động của nó — như khi một số trong chúng được thực hành khi không nên, hoặc không được thực hành khi nên.

36. Sự trung dung được tìm thấy trong mọi đức hạnh, không là gì khác ngoài một sự phù hợp với quy tắc hay mức độ của chúng; vì bởi điều này chúng có những mức độ và ranh giới nhất định mà bản chất của chúng, như thể, được chứa đựng trong đó; để chúng không thể lệch sang bên phải hay bên trái (Phục Truyền Luật Lệ Ký 17.19-20); nhưng vì lý do này, sự trung dung không phải là hình thức của các đức hạnh hơn là hình thức của mọi điều khác có thể phân biệt bằng các hình thức và sự khác biệt nhất định.

37. Nhưng những đức hạnh nằm ở giữa hai thói quen xấu xa, không phải là đức hạnh vì chúng nằm ở giữa, mà vì chúng nằm ở giữa như quy tắc của chúng quy định. Theo cách này, sự trung dung — dù từ sự tham dự hay sự phủ định của sự việc (Rei vel rationis), hay xét về nó — phải được xem như một chất liệu, hơn là một hình thức làm cho trọn vẹn.

38. Nhưng rõ ràng là sự trung dung như vậy không có chỗ trong một số đức hạnh; vì tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời không được khen vì ở mức trung dung, mà vì nồng cháy nhất: ở đây mức độ là không có mức độ.

39. Có cùng một lý luận cho mọi đức hạnh xét về bản chất thích hợp và đặc thù của chúng. Một người ban cho khi không nên ban cho, thì không phải là quá rộng lượng (quá hay ban cho), mà người ấy ban cho quá nhiều. Vì vậy ở phương diện này người ấy thôi là người rộng lượng; và trong cùng một hành động, người ấy có thể cũng thiếu sót như vậy trong việc không làm điều mình nên làm.

40. Người khôn ngoan thật ra khuyên rằng chúng ta chớ quá công chính, Truyền Đạo 7.16. Nhưng điều này hoàn toàn không nên hiểu về Sự Công Chính theo bản chất của nó (vì câu 20 tiếp theo, rằng chẳng có người công chính nào trên đất làm điều thiện mà không phạm tội). Đúng hơn nó là về sự tự mãn, nhờ đó nhiều người gán quá nhiều cho chính mình, và muốn điều ấy được gán cho Sự Công Chính; nhưng chúng ta phải luôn cố gắng hướng tới đức hạnh thật, để chúng ta có thể ngày càng đầy dẫy nó hơn, như chúng ta thường được khuyên dạy trong Kinh Thánh.

41. Không có mức độ trong bất kỳ loại đức hạnh riêng nào, nếu nó được xét tự thân và trong phạm vi của nó. Vì không có đức hạnh nào, ít nhất trong khuynh hướng của nó, mà không mở rộng tới mọi điều được chứa trong phạm vi đối tượng của nó. Một người không phải là người tiết độ nếu người ấy tự điều độ trong một dục vọng, trong khi nuông chiều mình trong các dục vọng khác. Nhưng xét về chủ thể, một đức hạnh có thể mạnh hơn trong một người so với một người khác, hoặc vì một khuynh hướng thích hợp hơn theo tự nhiên; hoặc vì người ấy tạo thói quen về nó nhiều hơn; hoặc vì lý trí của người ấy có phán đoán tốt hơn; hoặc cuối cùng, vì một Ân Tứ lớn hơn của Đức Chúa Trời.

42. Người ta thường nói rằng các đức hạnh được tăng trưởng bởi việc sử dụng và thực hành hằng ngày; điều ấy phải được hiểu về các đức hạnh vững chắc xuất phát từ ân điển thánh hóa; và phải hiểu rằng sự thực hành hằng ngày là nguyên nhân tạo khuynh hướng; và theo một cách nào đó nó là nguyên nhân tạo ra bởi đức tính của lời hứa của Đức Chúa Trời. Nhưng nó không sản sinh một sự tăng trưởng đức hạnh như vậy một cách chủ yếu hay thích hợp.

43. Nhưng các đức hạnh bị giảm đi bởi các hành vi xấu xa đối lập, và sự giảm đi ấy là xét về khuynh hướng mà chúng đem lại, và bởi lý do công trạng ở trong chúng.

44. Các hành vi của các đức hạnh, hay các thói xấu trái ngược, càng mạnh mẽ, càng thường xuyên, và càng liên tục bao nhiêu, thì chúng sẽ thắng thế bấy nhiêu hoặc để làm tăng trưởng hoặc để làm giảm đi các đức hạnh.

45. Từ đó xuất phát sự phân biệt các đức hạnh thành nhân loại và anh hùng; thành các đức hạnh thanh tẩy, đã được thanh tẩy, và mẫu mực; trong những người được ban cho đức hạnh, họ được phân biệt thành Trẻ sơ sinh và Người trưởng thành, Hê-bơ-rơ 5.13-14.

46. Sự hiệp thông của các đức hạnh vừa ở trong sự liên kết vừa ở trong sự lệ thuộc lẫn nhau của chúng.

47. Vì sự liên kết là điều nhờ đó mọi đức hạnh vốn rõ ràng cần thiết, vẫn gắn liền với nhau. 1. Xét về nguồn mà chúng tuôn ra; vì mọi sự ban cho tốt và mọi ân tứ trọn vẹn đều giáng xuống từ Cha của các sự sáng, bởi Thánh Linh của ân điển, Gia-cơ 1.17; 1 Cô-rinh-tô 12.4-7. 2. Xét về mục đích và ý định của đức hạnh, vốn nói chung hướng tới cùng một điều; vì mọi đức hạnh đều hướng về Đức Chúa Trời đến nỗi nếu thẩm quyền của Ngài bị vi phạm trong một điều, thì nó thực tế bị vi phạm trong mọi điều, Gia-cơ 2.10. 3. Xét về sự cố gắng trợ giúp mà các đức hạnh thực hiện lẫn nhau. Vì một đức hạnh tạo khuynh hướng cho một đức hạnh khác hành động, và cũng bảo vệ và xác lập đức hạnh ấy bằng hành động.

48. Tuy nhiên các đức hạnh không gắn kết với nhau cách thiết yếu và nội tại đến nỗi mỗi đức hạnh là bản chất của đức hạnh kia, hay nhất thiết phụ thuộc vào nó như phụ thuộc vào một nguyên nhân sinh thành.

49. Sự lệ thuộc của các đức hạnh là [mối quan hệ] nhờ đó hành động của một đức hạnh được sắp đặt theo hành động và đối tượng của một đức hạnh khác; điều này hoặc như một phương tiện cho một mục đích, vốn là mệnh lệnh của một đức hạnh cao hơn đối với một đức hạnh thấp hơn — như Sự Tôn Thờ ra lệnh cho Sự Công Chính, Sự Tiết Độ, và những điều tương tự, khi nó quy các hành động của chúng về việc thúc đẩy sự thờ phượng và vinh hiển của Đức Chúa Trời — hoặc như một nguyên nhân cho kết quả của nó, điều thuộc về mọi đức hạnh xét về mọi đức hạnh khác; vì như vậy chính Sự Tôn Thờ được sắp đặt để sinh ra và bảo tồn Sự Công Chính.

50. Mỗi khi hành động của một đức hạnh được sắp đặt cho mục đích của một đức hạnh khác, sự sắp đặt này, dù nó phụ thuộc vào Sự Khôn Ngoan Thận Trọng xét về việc hướng dẫn hành động, thì nó phụ thuộc vào một đức hạnh cao hơn xét về sức mạnh hiệu quả và thẩm quyền của nó.

CHƯƠNG 3. VỀ VIỆC LÀNH

1. Một hành động của đức hạnh là một hoạt động tuôn ra từ một khuynh hướng của đức hạnh. Ma-thi-ơ 12.35: Người tốt do kho tàng tốt của lòng mình mà làm ra điều tốt.

2. Theo cùng một ý nghĩa, nó được gọi là một hành động hay một việc làm tốt, đúng, đáng khen, và đẹp lòng Đức Chúa Trời.

3. Một hành động như vậy đòi hỏi Thứ nhất, một khởi đầu tốt hay tác nhân tốt; tức là, một Ý chí có khuynh hướng tốt và hành động từ đức hạnh thật; vì trái tốt không mọc ra ngoại trừ từ một Cây tốt, Ma-thi-ơ 12.33. Thứ hai, một chất liệu hay chủ thể tốt, tức là, một điều được Đức Chúa Trời khen ngợi. Ma-thi-ơ 15.9: Chúng thờ phượng Ta cách vô ích, dạy các giáo lý là điều răn của loài người. Thứ ba, một mục đích tốt, tức là, vinh hiển của Đức Chúa Trời và những điều hướng tới vinh hiển của Ngài. 1 Cô-rinh-tô 10.31: Hãy làm mọi sự vì vinh hiển của Đức Chúa Trời.

4. Nhưng mục đích và đối tượng thường là cùng một, cả trong các hành động thiện lẫn ác, đặc biệt trong ý định và sự lựa chọn của Ý chí, tại đó chính mục đích là đối tượng thích hợp. Vì các hành vi ấy hoặc liên quan đến chính mục đích như trong chất liệu hay đối tượng của chúng — như các hành vi ước muốn, muốn, mong ước, yêu thương, vui hưởng — hoặc chúng liên quan đến những điều hướng tới mục đích, vì vậy sự tốt lành hay sự xấu xa của chúng được rút ra cách thích hợp từ mục đích.

5. Vì dù ý định tốt ấy, hay ý định làm điều thiện ấy, vốn chỉ chung chung và mơ hồ, không khiến một hành động riêng biệt trở nên tốt nếu thiếu các điều kiện khác. Ý định đặc biệt làm điều thiện cũng không đủ nếu các phương tiện là xấu — như thể bất cứ ai có ý định ban cho người nghèo, hay cho các mục đích tin kính, lại nhân cớ ấy lấy của cải của người khác cho mình. Tuy nhiên một ý định xấu luôn khiến một hành động trở nên xấu, và một ý định tốt (cùng với các điều kiện khác) góp phần rất nhiều vào việc cấu thành một hành động tốt.

6. Nhưng để một hành động thật sự tốt, nó đòi hỏi rằng, ít nhất một cách thực tế, nó được quy về Đức Chúa Trời như mục đích tối cao của nó.

7. Thứ tư, một hình thức hay cách thức tốt cũng được đòi hỏi, vốn được tìm thấy khi hành động phù hợp với Ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời.

8. Hơn nữa, Ý muốn này của Đức Chúa Trời định hình một hành động của con người trong chừng mực nó được lý trí lĩnh hội. Vì vậy chính lương tâm của con người là quy tắc phụ thuộc của các hành động đạo đức — để mọi hành động phải phù hợp với một lương tâm đúng; và một lương tâm sai lầm hay nghi ngờ phải trước hết được gạt bỏ trước khi một người có thể hành động chống lại nó; dù một sự áy náy nhẹ hơn hay sự vướng mắc của lương tâm không được phép trì hoãn bất kỳ hành động nào vốn được chấp nhận ở các phương diện khác.

9. Nhưng để hình thức hay cách thức này được tốt, nó đòi hỏi rằng mọi hoàn cảnh đều tốt; vì một hành động riêng lẻ luôn được khoác lên các hoàn cảnh của nó, mà sự tốt lành hay sự xấu xa của nó phụ thuộc vào đó không ít.

10. Nhưng những hoàn cảnh ấy, khi được quy về hành vi của ý chí, thì chúng đi vào bản chất của một đối tượng. Vì Ý chí, trong khi nó muốn một công việc nào đó, thì nó muốn mọi điều ở trong công việc ấy; và như vậy nó muốn mọi hoàn cảnh đã biết của nó, hoặc cách rõ ràng hoặc cách ngầm ẩn. Và một hoàn cảnh đã biết bị thay đổi, thì hành vi của ý chí thường bị thay đổi.

11. Nhưng cùng các hoàn cảnh ấy, khi được quy về hành vi của bất kỳ năng lực nào khác ngoài ý chí, thì chỉ là phụ thuộc.

12. Vì vậy chính mục đích được kể cách đúng đắn trong số các hoàn cảnh; dù điều này không phải xét về ý chí, mà là xét về các năng lực khác, và các Hành vi khác.

13. Bởi lý do các hoàn cảnh này, nên dù nhiều Hành vi là trung tính nói chung, hay theo bản chất riêng của chúng, nhưng không có Hành vi riêng lẻ nào là đạo đức và có chủ ý, trừ khi nó hoặc tốt hoặc xấu.

14. Một Hành vi trung tính theo loại của nó, là khi đối tượng của hành vi ấy không bao gồm điều gì thuộc về ý muốn của Đức Chúa Trời, hoặc trong việc ra lệnh hoặc cấm đoán nó. Tuy nhiên những hành vi như vậy, khi được thực hành, và được xét riêng lẻ, nếu chúng thuộc về con người cách thích hợp — xuất phát từ lý trí có chủ ý — thì hoặc chúng được hướng tới một mục đích đúng đắn, và phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, và như vậy là tốt; hoặc chúng không được hướng dẫn đúng đắn, mà bất đồng với ý muốn của Đức Chúa Trời, và như vậy ở phương diện ấy chúng là xấu.

15. Ngoài các hành động tốt, xấu, và trung tính, một số người nhận xét rằng còn có một số hành vi, Sonare in malum, có âm hưởng xấu. Nghĩa là, xét cách tuyệt đối, chúng truyền đạt một sự thái quá nào đó; nhưng bởi một tập hợp hoàn cảnh nào đó chúng được làm thành tốt, như giết một người, và những điều tương tự. Nhưng ngay cả những hành vi ấy cũng phải được quy về loại trung tính, vì chúng chỉ dường như có một điều xấu nào đó trong chính chúng; cũng như việc giải thoát một người khỏi nguy hiểm chết chóc dường như có một điều tốt nào đó trong đó; những điều này cũng cho thấy nhiều người vốn không xấu, nhưng vẫn bị lừa dối. Nhưng sự tốt lành thật hay sự sa đọa thật của các hành động này phụ thuộc vào đối tượng, và các hoàn cảnh khác. Giết người vô tội, hay thả tự do cho kẻ có tội, là xấu; giết kẻ có tội cách công chính, hay giải thoát người vô tội trên cơ sở công chính, là tốt.

16. Sự tốt lành của mọi nguyên nhân và điều kiện này được đòi hỏi chung để một hành động được tuyệt đối tốt; nhưng sự thiếu sót của một trong chúng, khiến hành động trở nên xấu ở chừng mực ấy.

17. Vì vậy các việc lành của chúng ta khi chúng ta còn sống ở đời này, tự chúng là chưa trọn vẹn và không thanh sạch.

18. Vì vậy chúng không được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, ngoại trừ trong Đấng Christ.

19. Vì vậy trong các công việc của những người được tái sinh, không có phương diện công trạng ấy nhờ đó bất kỳ phần thưởng nào đạt được bởi Sự Công Chính.

20. Tuy nhiên phần thưởng ấy, vốn được quy cho không phải như của nợ, mà như của ân điển (Rô-ma 4.4), đôi khi được ban cho những cố gắng chưa trọn vẹn ấy, Ma-thi-ơ 5.12. Điều này là vì, dù mọi sự phước hạnh của chúng ta là ân tứ thuần túy của Đức Chúa Trời, Rô-ma 6.23, nhưng các trái của ân điển đầy dẫy trong chúng ta được ghi vào tài khoản của chúng ta nhờ đó chúng ta nhận được sự chắc chắn về ân tứ ấy. Phi-líp 4.17: Tôi đòi hỏi trái đầy dẫy có thể được ghi vào tài khoản của anh em.

21. Hành động của đức hạnh hoặc ở bên trong hoặc ở bên ngoài. 2 Cô-rinh-tô 8.10-11: Muốn, làm, thực hiện.

22. Hành động bên trong thích hợp là của chính Ý chí.

23. Hành động bên ngoài là của một năng lực khác phân biệt với ý chí; dù năng lực ấy là sự hiểu biết, hay dục vọng thuộc cảm giác, vốn thường được gọi là bên trong, hay nó là quyền năng thực thi, vốn thường được gọi là bên ngoài.

24. Hành động bên trong của ý chí có sự tốt lành hay sự xấu xa vốn nội tại với nó đến nỗi một hành vi không thể giữ nguyên như cũ trong bản chất của nó, trừ khi nó giữ nguyên như cũ trong cách thức của nó; nhưng một hành vi bên ngoài có thể giữ nguyên như cũ trong bản chất của nó, mà vẫn trở thành một bản chất khác trong cách thức của nó: tức là, một hành vi bên ngoài tốt có thể trở thành xấu, và một hành vi bên ngoài xấu có thể trở thành tốt: như thể một người bắt đầu bước đi ra ngoài với một mục đích ngay thẳng, lại kiên trì trong hành trình của mình vì một mục đích xấu.

25. Có một và cùng một sự tốt lành hay sự xấu xa của một hành vi bên trong, và hành vi bên ngoài mà nó ra lệnh; vì nó là cùng một hành vi theo loại hay cách thức của nó. Vì muốn thờ phượng Đức Chúa Trời, và từ ý muốn ấy, thật sự thờ phượng Đức Chúa Trời, không phải là hai hành vi vâng phục, mà là hai mức độ của một và cùng một hành vi. Vì vậy sự tốt lành của hành vi này, được làm cho trọn vẹn trong hành vi kia. 2 Cô-rinh-tô 8.11: Hãy thực hiện chính việc ấy: để như đã có sự sẵn lòng muốn, thì cũng có sự thực hiện.

26. Hành vi bên ngoài không có hành vi bên trong, thì không thật sự tốt hay xấu; nhưng hành vi bên trong là tốt hay xấu, ngay cả khi không có hành vi bên ngoài. Điều này là vì sự tốt lành của một hành động phụ thuộc trước hết và chủ yếu vào ý chí, vốn thường được Đức Chúa Trời chấp nhận, ngay cả khi chính công việc bên ngoài vắng mặt. 2 Cô-rinh-tô 8.12: Nếu trước hết có một tâm trí sẵn lòng, thì một người được chấp nhận theo điều người ấy có.

27. Nhưng như đức hạnh theo bản chất riêng của nó hướng tới một hành vi (vì nó là một khuynh hướng làm điều thiện, và nó không nhàn rỗi), thì hành vi bên trong của đức hạnh cũng hướng tới một hành vi bên ngoài, và sản sinh ra nó, và trong đó nó được dẫn tới mục đích của nó. Gia-cơ 2.22: Anh em thấy rằng Đức tin là Đấng trợ giúp các công việc của người, và bởi các công việc Đức tin được đưa tới mục đích của nó.

28. Tuy nhiên hành vi bên ngoài, khi kết hợp với hành vi bên trong, không làm tăng sự tốt lành hay sự xấu xa của hành vi một cách thích hợp và tự thân xét về ý định mà thôi; nhưng nó tình cờ làm tăng nó khi nó tiếp tục hay làm tăng chính hành vi của ý chí.

29. Sự tốt lành hay sự xấu xa của bất kỳ hành vi nào, vốn phụ thuộc vào đối tượng và các hoàn cảnh của hành vi ấy, thì (xét về bản chất của nó) ở trong hành vi bên ngoài trước khi ở trong hành vi bên trong, dù theo thứ tự hiện hữu, nó ở trong hành vi bên trong trước. Vì vậy muốn ban cho mỗi người điều thuộc về người ấy là tốt, bởi vì điều này (ban cho mỗi người điều thuộc về người ấy) là tốt. Tuy nhiên sự tốt lành của nó hiện hữu trong hành vi muốn, trước khi nó hiện hữu trong hành vi ban cho. Vì vậy muốn trộm cắp là xấu, bởi vì trộm cắp là xấu. Lý do là vì hành vi bên ngoài là nguyên nhân của hành vi bên trong theo thứ tự ý định, và hành vi bên trong là nguyên nhân của hành vi bên ngoài theo thứ tự thực thi.

30. Nhưng sự tốt lành hay sự xấu xa ấy vốn phụ thuộc vào mục đích, thì ở trong hành vi bên trong trước, và sau đó ở trong hành vi bên ngoài; điều này là vì chính ý định về mục đích, là hành vi bên trong của ý chí. Vì vậy từ bỏ Thế gian vì cớ sự công chính là tốt, bởi vì muốn sự công chính là tốt; và bố thí để khoe khoang là xấu, bởi vì muốn khoe khoang là xấu.

31. Sự vâng phục xuất hiện trong các hành động bên ngoài, mà không có hành vi bên trong, là sự giả hình; và như vậy thật ra nó không phải là sự vâng phục, mà là một bóng nào đó của nó.

32. Tuy nhiên sự vâng phục bên trong không có sự vâng phục bên ngoài, dù chưa đầy đủ, vẫn là sự vâng phục thật. Và nếu có một ý chí hiệu quả hiện diện, đến nỗi chỉ thiếu cơ hội hay khả năng thực thi nó, thì nó cũng được Đức Chúa Trời chấp nhận không kém gì khi nó có một hành vi bên ngoài kết hợp với nó, 2 Cô-rinh-tô 8.12.

33. Do đó chúng ta không được phán xét một hành động là tốt hay xấu bởi kết cục. Vì dù nó là như nhau, và chính Đức Chúa Trời muốn nó, người phán xét các tội phạm giữa vòng loài người vẫn nghiêng về phía thuận lợi hơn, nếu chính kết cục là thuận lợi, Xuất Ê-díp-tô Ký 21.20 t. Tuy nhiên trước tòa án của Đức Chúa Trời, tội lỗi bên trong cũng lớn như vậy ceteris paribus, mọi điều khác đều như nhau, khi cả kết cục lẫn hành vi bên ngoài đều không tiếp theo, như khi cả hai thật sự đã tiếp theo. Ma-thi-ơ 5.28: Kẻ nào nhìn một người nữ mà động tình tham muốn, thì trong lòng đã phạm tội tà dâm với người ấy rồi.

34. Tuy nhiên sự vâng phục bên trong tự nó không đủ, bởi vì toàn thể con người phải khuất phục chính mình trước Đức Chúa Trời; thân thể chúng ta phải được dâng cho Đức Chúa Trời, Rô-ma 12.1. Đức Chúa Trời phải được tôn vinh trong thân thể chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 6.20. Nó cũng không phải là sự vâng phục bên trong thật, nếu nó không hướng tới sự vâng phục bên ngoài.

35. Những công việc được gọi là công việc vượt quá bổn phận, nhờ đó người theo Giáo hoàng khoe khoang rằng một số người của họ thực hiện những công việc xuất sắc hơn những điều được ra lệnh trong Luật pháp của Đức Chúa Trời — bằng cách tuân giữ một số “lời khuyên” mà họ giả vờ là không ra lệnh điều gì, mà chỉ khuyên một sự trọn vẹn bất ngờ — là những điều mê sảng của những kẻ nhàn rỗi không biết Luật pháp cũng không biết Phúc Âm.

36. Sự chưa trọn vẹn cần được tha thứ vẫn bám vào các công việc tốt nhất của các tín hữu, và tuy vậy chính các công việc ấy không phải là tội lỗi.

CHƯƠNG 4. VỀ TÔN GIÁO

1. Sự tuân giữ [các điều răn của Đức Chúa Trời] hoặc là Tôn Giáo, hoặc là Công Lý.

2. Sự phân chia này, xét về chính Sự Tuân Giữ, được Đức Chúa Trời lập ra trong sự phân chia Mười Điều Răn, như Đấng Christ tóm gọn trong Ma-thi-ơ 22.37. Cũng vậy, ý nghĩa của cùng sự phân chia ấy được diễn tả bằng những lời khác trong Rô-ma 1.18, nơi mọi sự không vâng phục của con người được phân chia thành sự không tin kính và sự bất công; điều này không thể đứng vững nếu mọi sự vâng phục cũng không được phân chia thành Sự Tin Kính và Công Lý. Điều này được mở ra rõ ràng hơn trong Tít 2.12, nơi ba điều ấy được trình bày. Sự Công Chính và Sự Tin Kính làm thành các phần của Sự Vâng Phục mới, và Sự Tiết Độ chỉ về cách thức hay phương tiện để thực hiện chúng: tức là, bằng cách chối bỏ các dục vọng thế gian.

3. Cũng hướng đến đời sống Cơ Đốc này, và được dùng thường xuyên hơn, là cùng sự phân chia ấy thành sự thánh khiết và sự công chính, như trong Lu-ca 1.75, và Ê-phê-sô 4.24. Và nó có cùng ý nghĩa như sự phân chia thành tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu đối với người lân cận của chúng ta.

4. Nhưng chúng ta dùng các thuật ngữ Tôn Giáo và Công Lý, vì Tôn Giáo là một từ rất tổng quát, chứa đựng mọi bổn phận phải làm đối với Đức Chúa Trời; và nó rất nhấn mạnh, vì nó diễn tả cách thức thích đáng và riêng biệt mà theo đó các bổn phận ấy phải làm đối với Đức Chúa Trời, như trong Công Vụ 26.5 và Gia-cơ 1.26-27; và thường trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ.

5. Tôn Giáo là Sự Tuân Giữ mà qua đó chúng ta thực hiện những điều trực tiếp thuộc về việc đem vinh dự đến cho Đức Chúa Trời. Rô-ma 1.21, Dẫu họ biết Đức Chúa Trời, song không làm sáng danh Ngài như là Đức Chúa Trời, và không tạ ơn Ngài.

6. Vì vậy, một số người nói không sai rằng thuật ngữ này bắt nguồn từ à Religando, buộc lại, vì trong phần này của sự vâng phục, chúng ta trực tiếp và ngay lập tức hướng về Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể bám lấy Ngài, và như thể được buộc vào Ngài.

7. Tôn Giáo có vị trí đầu tiên trong sự tuân giữ, 1. Vì sự vâng phục đối với Đức Chúa Trời tất yếu phải bắt đầu từ chính Đức Chúa Trời, và từ những tình cảm và hành động mà qua đó chúng ta được đem hướng về Ngài. 2 Cô-rinh-tô 8.5, Họ đã dâng chính mình cho Chúa trước, rồi cũng cho chúng tôi theo ý muốn Đức Chúa Trời. 2. Vì Sự Công Chính đối với loài người phải được thực hiện bởi lực lượng và đức hạnh của Tôn Giáo, để nó có thể là sự vâng phục thật đối với Đức Chúa Trời; vì nó sẽ không phải là sự vâng phục đối với Đức Chúa Trời nếu nó không đem vinh dự đến cho Đức Chúa Trời; và nó cũng không thể đem vinh dự đến cho Đức Chúa Trời nếu nó không xuất phát từ một tình cảm tôn giáo. 1 Cô-rinh-tô 10.31, Hãy làm mọi sự vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, mà cụm từ này cũng thuộc về điều đó, Trong Danh Chúa, và trong Chúa, Cô-lô-se 3.17, 18; và như làm cho Chúa, chớ không phải cho người ta, Cô-lô-se 3.23. 3. Vì Tôn Giáo có quyền chỉ huy trên các hành động của Công Lý, và nó là nguyên nhân của chúng, không chỉ thực hiện chúng một cách hiệu quả trong bản chất, mà còn hướng dẫn và sắp đặt chúng. Gia-cơ 1.26. Nếu có ai tưởng mình là người tôn giáo mà không cầm giữ lưỡi mình, nhưng lại lừa dối lòng mình, thì sự tôn giáo của người ấy là vô ích. 4. Vì tôn giáo, theo một cách nào đó, là mục đích cuối cùng của mọi hành động của Công Lý, xét như chúng chuẩn bị một người cho hành động tôn giáo, như một điều lớn hơn.

8. Do đó chính Công Lý đôi khi được gọi là tôn giáo trong Kinh Thánh, Gia-cơ 1.27, Nhưng sự thờ phượng tôn giáo, tinh sạch và không vết trước mặt Đức Chúa Trời, là Cha, ấy là thăm viếng kẻ mồ côi, v.v. Điều này không chỉ vì nó là một dấu hiệu không tách rời khỏi tôn giáo thật, mà còn vì nó phải được thực thi theo mạng lệnh của tôn giáo, và có khởi đầu từ tôn giáo.

9. Do đó các chức vụ của tôn giáo là các chức vụ đầu tiên và cao nhất. Ma-thi-ơ 6.33, Trước hết hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời. Ma-thi-ơ 22.37, điều răn thứ nhất và lớn.

10. Chúng đứng đầu trong thứ tự, và vì vậy chúng phải được chăm lo trước hết.

11. Điều này thuộc về cụm từ mà chúng ta thấy khắp nơi trong Thi Thiên, về việc tìm kiếm Đức Chúa Trời sớm ban mai.

12. Chúng cũng là điều trọng đại hàng đầu, và vì vậy chúng phải được chăm lo chủ yếu. Ma-thi-ơ 10.37, Kẻ nào yêu cha hoặc mẹ hơn Ta thì không đáng cho Ta.

13. Do đó các bổn phận của Tôn Giáo phải được thực hiện với tâm trí chăm chú hơn và với sức lực được khơi dậy hơn các bổn phận của Công Lý; vì quy tắc ấy thuộc về chúng một cách thích đáng, chứ không thuộc về các bổn phận kia, quy tắc nói rằng phải yêu hết lòng, hết linh hồn, và hết ý tưởng, Ma-thi-ơ 22.37.

14. Tuy nhiên điều này không phải được hiểu như thể mọi sức lực cũng không được đòi hỏi trong việc thực hiện và hoàn thành các bổn phận của Bảng Thứ Hai, nhưng 1. Vì điều này được đòi hỏi chủ yếu trong bổn phận của Tôn Giáo. 2. Vì nó không được đòi hỏi trong các bổn phận khác xét về người lân cận mà chúng trực tiếp hướng đến; nhưng nó được đòi hỏi xét về Đức Chúa Trời, và bởi đức hạnh của Tôn Giáo. 3. Vì một người có thể yêu người lân cận của mình với tâm trí quá mức xét về chính hành động vật chất của sự yêu thương — mặc dù điều này không thể xảy ra xét về đức hạnh và tình yêu — nhưng chúng ta không thể nào yêu Đức Chúa Trời với tâm trí quá mức.

15. Do đó, nếu một số bổn phận của sự tin kính và công lý không thể được thực hiện cùng nhau bằng một sự so sánh bình đẳng và khôn ngoan, thì các bổn phận của sự tin kính phải được ưu tiên. Ma-thi-ơ 12.46-48, Kìa, mẹ Ta và anh em Ta. Lu-ca 2.49, Sao các ngươi tìm Ta? Các ngươi há không biết rằng Ta phải về việc của Cha Ta sao?

16. Nhưng một sự so sánh bình đẳng, là khi một tỷ lệ chính đáng được giữ, của điều lớn hơn đối với điều lớn nhất, và của điều nhỏ hơn đối với điều nhỏ nhất.

17. Vì Đức Chúa Trời được thờ phượng bằng tình cảm bề trong hơn là bằng công việc bề ngoài, nhưng loài người cần công việc bề ngoài hơn, nên công việc bề ngoài của Tôn Giáo đôi khi có thể được bỏ qua, để một công việc cần thiết của Công Lý và lòng thương xót có thể được hoàn thành. Ma-thi-ơ 12.1, 3, 4, 7, 10, 12: Ta muốn sự thương xót, không muốn của tế lễ, v.v.

18. Tôn Giáo cũng không bị vi phạm trong lúc đó bởi phương tiện này, vì chính Tôn Giáo truyền lệnh cho chúng ta bỏ qua một công việc bề ngoài, để một công việc cần thiết có thể được thực hiện.

19. Đối tượng trực tiếp mà Tôn Giáo hướng đến, là Đức Chúa Trời. Và điều đó thích đáng đến nỗi không bổn phận nào của Tôn Giáo có thể được quy về bất kỳ đối tượng nào khác mà không gây tổn hại lớn nhất cho Đức Chúa Trời. Điều này thuộc về danh hiệu của Đức Chúa Trời mà qua đó Ngài được gọi là Zelotes, Zelotypus, sốt sắng hay Ghen Tương.

20. Nhưng phương diện mà theo đó tôn giáo xem xét Đức Chúa Trời, là sự xuất sắc Thiêng Liêng chiếu sáng trong sự đầy đủ và sự hiệu quả của Ngài; nó không phải là một thuộc tính nào đó, mà là một sự trọn vẹn phát sinh từ mọi thuộc tính của Ngài. Xuất Ê-díp-tô Ký 34.6-8, Jeshua, Giê-hô-va, Đức Chúa Trời mạnh mẽ, có lòng thương xót và làm ơn, chậm giận, đầy dẫy sự nhân từ và thành tín, v.v. Vì vậy mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời đều có một sức mạnh nào đó để sinh ra tôn giáo trong chúng ta; và như vậy trong Kinh Thánh, phương diện đặc biệt của nó đôi khi quy về Lòng Thương Xót – Thi Thiên 130.4, Nơi Ngài có sự tha thứ, để Ngài được kính sợ tôn thờ; đôi khi quy về Công Lý – Phục Truyền Luật Lệ Ký 4.24, Hê-bơ-rơ 12.29, Hãy có ân điển, nhờ đó chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời một cách đẹp lòng Ngài, với lòng kính sợ. Vì Đức Chúa Trời chúng ta là đám lửa hay thiêu đốt. Và như vậy cũng đối với mọi thuộc tính khác.

21. Do đó Tôn Giáo trực tiếp tuôn chảy từ Đức Tin mà qua đó chúng ta tin vào Đức Chúa Trời, như là nguyên nhân đầy đủ và hiệu quả của sự sống.

22. Đây là điều phải hiểu về câu nói thường lệ rằng Tôn Giáo xem xét Đức Chúa Trời là khởi nguyên đầu tiên, và là Chúa tối cao của sự sống. Và như vậy sự phân biệt ấy của những người theo phái Giáo Hoàng là quá trống rỗng, qua đó họ thú nhận rằng những hành động tôn giáo xem xét Đức Chúa Trời là khởi nguyên đầu tiên của sự sống thì chỉ phải thực hiện đối với Đức Chúa Trời mà thôi; nhưng rồi họ lại tranh luận rằng các hành động tôn giáo khác cũng có thể được thông truyền cho các Tạo Vật nữa, trong khi không có hành động tôn giáo nào mà không thuộc về Đức Chúa Trời là khởi nguyên đầu tiên của sự sống.

23. Hành động thích đáng của tôn giáo là đem vinh dự đến cho Đức Chúa Trời, và nó được gọi là sự thờ phượng, Xuất Ê-díp-tô Ký 12.25-27; và sự tôn thờ, Giăng 12.23. Vì nó phải chứa đựng, theo một cách nào đó, điều tốt cho Đức Chúa Trời — nếu không nó sẽ không phải là sự vâng phục đối với Ngài. Nhưng không có điều tốt nội tại nào có thể được thêm vào cho Đức Chúa Trời ngoại trừ một điều tốt bề ngoài, ấy là vinh dự: tức là, một lời chứng về đức hạnh của một người khác để làm tiến triển vinh hiển hay danh giá của người ấy; và đây là tất cả những gì Tạo Vật có thể thực hiện đối với Đức Chúa Trời.

24. Vì vậy một sự đánh giá thuận hợp hay xứng đáng về Đức Chúa Trời, và các hành động khác mà qua đó một sự đánh giá về Đức Chúa Trời được bày tỏ, làm thành chất liệu gần nhất của tôn giáo. Và mọi hành động nhân bản chân thật, xét như nó có thể được quy về vinh dự và vinh hiển của Đức Chúa Trời, đều có thể là chất liệu hay đối tượng vật chất của tôn giáo. Cũng vậy, một và cùng một hành động được gọi là sự vâng phục xét về sự phục tùng của nó đối với mạng lệnh của Đức Chúa Trời, thì được gọi là tôn giáo và sự thờ phượng xét về vinh dự mà nó đem đến cho Đức Chúa Trời.

25. Cách thức thích đáng của vinh dự hay sự thờ phượng tôn giáo, là phục tùng chính linh hồn, và các tình cảm bề trong, và các hành động của ý chí, cho một đấng khác.

26. Vì xét về linh hồn và các hành động bề trong của nó, con người không trực tiếp phục tùng bất kỳ Tạo Vật nào tự nó; mặc dù linh hồn được gắn kết với thân thể, và các hành động bề trong được gắn kết với các hành động bề ngoài, tình trạng (như thể cần thiết) của người ấy truyền lệnh cho sự phục tùng ấy, là điều phải làm đối với Tạo Vật như một bậc bề trên.

27. Vinh dự này phải làm đối với Đức Chúa Trời, không chỉ theo sự thuận hợp của sự việc — theo nghĩa đó chúng ta nói những điều ấy là phải làm mà chúng ta ban cho từ sự rộng rãi — mà còn theo quyền của người mà nó được ban cho; và điều đó bởi một quyền nghiêm ngặt đến nỗi, xét về món nợ, nó vượt quá mọi Công Lý; mặc dù xét về sự bình đẳng, nó bị Công Lý vượt xa.

28. Vì vậy mọi sự thờ phượng mà — hoặc bởi bản chất hay tình trạng của nó, hoặc bởi Luật Pháp và phong tục chung, hoặc bởi tâm trí và sự thiết lập của người ban cho nó — đem vinh dự tôn giáo đến cho một đấng khác ngoài Đức Chúa Trời thật, thì ít nhất đến mức đó, nó tự ban cho mình một Đức Chúa Trời mới và giả.

29. Kẻ nào không dâng sự thờ phượng tôn giáo này cho Đức Chúa Trời là kẻ phàm tục; kẻ nào dâng nó cho một đấng khác ngoài Đức Chúa Trời thật là kẻ thờ hình tượng, Công Vụ 7.40; Khải Huyền 19.10; 22.8.

30. Nhưng vì sự chăm sóc lớn nhất phải có trong sự thờ phượng Thiêng Liêng, nên trong tiếng La-tinh, từ tôn giáo đôi khi được dùng theo nghĩa bóng để mô tả bất kỳ sự chăm sóc lo lắng nào, ngay cả trong những việc không thánh. Qua điều này, có vẻ như chính những người Ngoại Đạo, bằng ánh sáng của bản tính tự nhiên, đã thấy rằng sự chăm sóc cho Tôn Giáo phải được ưu tiên hơn mọi điều khác.

31. Cũng vậy, vì sự sợ hãi của lương tâm thuộc về sự thờ phượng của tôn giáo, nên mọi mối nghi ngại của lương tâm cũng có xu hướng được gọi là tôn giáo; từ điều này chúng ta cũng có thể thu thập rằng chính bản tính tự nhiên chỉ ra rằng lương tâm của một người trước hết và thích đáng nhất xem xét tôn giáo.

32. Tình trạng chung của Hội Thánh, xét như nó tuyên xưng một cách thức đúng đắn để thờ phượng Đức Chúa Trời, thì đúng là được gọi là Tôn Giáo Cơ Đốc, vì tình trạng hay sự tuyên xưng ấy phát sinh từ đức hạnh, và từ hành động của Tôn Giáo.

33. Những điều mà, bởi sự thiết lập đặc biệt, được chỉ định cho các công dụng tôn giáo, như các khí cụ của tôn giáo, cũng được gọi là tôn giáo vì tình trạng của chúng, hay mối quan hệ cố định mà chúng có.

34. Cách sống đặc biệt ấy mà các Tu Sĩ đã tự chọn cho mình để thực thi một sự trọn vẹn giả vờ nào đó, không có lý do gì, và không phải không gây thiệt hại cho các Cơ Đốc nhân khác, thì có xu hướng được những người theo phái Giáo Hoàng gọi là tôn giáo; và các Tu Sĩ như vậy được gọi là những người tôn giáo.

35. Kẻ nào không tôn giáo, thì không phải là Cơ Đốc nhân.

36. Tôn giáo thật chỉ có một.

CHƯƠNG 5. VỀ ĐỨC TIN

Điều Răn Thứ Nhất: Ngươi chớ có các thần khác trước mặt Ta.

1. Các phần của tôn giáo là hai; 1. sự thờ phượng tự nhiên, và 2. sự thờ phượng tự nguyện hay được thiết lập.

2. Sự phân biệt này dựa trên Xuất Ê-díp-tô Ký 20.6 trong những lời ấy của Điều Răn Thứ Hai: làm ơn đến ngàn đời cho những kẻ yêu mến Ta và giữ các điều răn Ta.

3. Sự thờ phượng tự nhiên là sự thờ phượng tùy thuộc vào bản tính của Đức Chúa Trời: đến nỗi ngay cả nếu chúng ta không có Luật Pháp nào được Đức Chúa Trời bày tỏ và quy định, thì nếu chúng ta nhận biết và biết Bản Tính của Đức Chúa Trời một cách đúng đắn bằng một sự chiêm nghiệm thích hợp về nó, chúng ta có thể, với ân điển của Đức Chúa Trời giúp đỡ chúng ta, nhận biết mọi điều mà về phương diện này thuộc về bổn phận của chúng ta.

4. Vì không có ai hiểu đúng Bản Tính của Đức Chúa Trời, mà cùng với điều này lại không tất yếu thừa nhận rằng Đức Chúa Trời phải được tin cậy và trông cậy, rằng Đức Chúa Trời phải được yêu mến và kêu cầu, và phải được nghe theo trong mọi điều.

5. Do đó sự thờ phượng tự nhiên này rõ ràng là cần thiết cho sự cứu rỗi. Thi Thiên 79.6; Giê-rê-mi 10.25; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1.8. Hãy đổ cơn thạnh nộ Ngài trên các Dân không biết Ngài, và trên các Nước không kêu cầu danh Ngài. Vì mặc dù chúng ta không đạt được sự sống đời đời bởi công đức, hay bởi bất kỳ đức hạnh nào của sự vâng phục của chúng ta, nhưng phần này của sự vâng phục có một mối liên kết thiết yếu như vậy với Đức Tin mà qua đó chúng ta yên nghỉ trên Đấng Christ để được sự sống đời đời, đến nỗi trong sự thực thi của nó, nó không thể tách rời khỏi Đức Tin.

6. Do đó nữa, sự thờ phượng này đã, đang, và sẽ là một và cùng một, hay bất biến. 1 Giăng 2.7, Điều răn cũ mà các ngươi đã có từ lúc ban đầu.

7. Sự thờ phượng tự nhiên được truyền lệnh trong mạng lệnh thứ nhất, không chỉ xét như nó là bề trong, mà còn xét như nó là bề ngoài.

8. Vì. 1. Mọi sự vâng phục đều là một bề trong và bề ngoài: vì vậy cùng một sự thờ phượng bề trong và bề ngoài được chứa đựng trong cùng một mạng lệnh. 2. Trong những mạng lệnh thuộc về Bảng Thứ Hai, sự vâng phục bề trong và bề ngoài cùng được truyền lệnh trong mỗi mạng lệnh, chính Đấng Christ là Đấng giải thích, Ma-thi-ơ 5. Huống chi điều này càng đúng hơn trong các mạng lệnh của Bảng Thứ Nhất, và trong mạng lệnh thứ nhất và chính yếu nhất trong chúng. 3. Nếu sự phân biệt ấy là hợp lệ, rằng mạng lệnh thứ nhất chỉ truyền sự thờ phượng bề trong, và mạng lệnh thứ hai chỉ truyền sự thờ phượng bề ngoài, thì Điều Răn Thứ Nhất sẽ ràng buộc con người bề trong, và điều răn thứ hai sẽ chỉ ràng buộc con người bề ngoài và thân thể — điều trái với mọi lý lẽ.

9. Sự thờ phượng tự nhiên hướng về Đức Chúa Trời, hoặc như là điều tốt của chúng ta, hoặc như là tốt trong chính Ngài.

10. Sự thờ phượng hướng về Đức Chúa Trời, như hướng về điều tốt của chúng ta, hoặc xem xét Ngài như Ngài hiện nay là của chúng ta, như trong Đức Tin; hoặc như Ngài sẽ là của chúng ta sau này, như trong Sự Trông Cậy.

11. Đức Tin là một đức hạnh mà qua đó, bám lấy sự thành tín của Đức Chúa Trời, chúng ta nương dựa trên Ngài, để chúng ta có thể đạt được điều Ngài trình bày cho chúng ta. Kẻ nào nhận chứng cớ của Đức Chúa Trời thì đã đóng ấn rằng Đức Chúa Trời là thật. Giăng 1.12. Hễ ai đã nhận Ngài, tức là tin danh Ngài.

12. Năm điều này cùng hội lại để làm thành Đức Tin Thiêng Liêng: 1. Sự hiểu biết về điều được Đức Chúa Trời làm chứng. 2. Một tình cảm tin kính đối với Đức Chúa Trời, khiến chứng cớ của Ngài rất có trọng lượng với chúng ta. 3. Một sự ưng thuận được ban cho điều được làm chứng, vì tình cảm này đối với Đức Chúa Trời là Đấng làm chứng về nó. 4. Sự yên nghỉ trên Đức Chúa Trời để đạt được điều được trình bày. 5. Một sự lựa chọn hay tiếp nhận chính điều ấy, là điều được bày tỏ cho chúng ta trong chứng cớ.

13. Điều thứ nhất trong các điều này ở trong sự hiểu biết: nhưng nó không làm thành Đức Tin, vì nó là chung cho chúng ta và cho những kẻ không tin, những kẻ dị giáo, những kẻ bội đạo, và chính ma quỷ.

14. Điều thứ hai (tình cảm), thứ tư (sự yên nghỉ) và thứ năm (sự lựa chọn) ở trong ý chí, và chúng làm thành Đức Tin, xét như nó là một đức hạnh và hành động của tôn giáo.

15. Điều thứ ba (sự ưng thuận) ở trong sự hiểu biết, chỉ xét như nó được ý chí thúc đẩy; và điều này không phải một cách thích đáng là đức hạnh của Đức Tin, mà đúng hơn nó là một hiệu quả của Đức Tin.

16. Nhưng sự trọn vẹn của Đức Tin chỉ ở trong sự lựa chọn hay sự tiếp nhận; và như vậy nó phải được định nghĩa bởi điều đó.

17. Do đó bản tính của Đức Tin được làm sáng tỏ một cách xuất sắc trong Kinh Thánh, khi những người có đức tin được nói là bám lấy Đức Chúa Trời, Giô-suê 23.8; Công Vụ 11.23; 1 Cô-rinh-tô 6.17; và chọn con đường của lẽ thật, và bám lấy chứng cớ của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 119.30-31.

18. Vì bởi Đức Tin, trước hết chúng ta bám lấy Đức Chúa Trời, và rồi sau đó, do hệ quả, chúng ta bám lấy những điều được Đức Chúa Trời trình bày cho chúng ta: đến nỗi chính Đức Chúa Trời là Đối Tượng thứ nhất của Đức Tin; và điều được Đức Chúa Trời trình bày là Đối Tượng thứ hai.

19. Đức Tin, xét như nó kết hiệp chúng ta với Đức Chúa Trời, là sự sống của chúng ta; và xét như nó là một đức hạnh và bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, nó là một hành động của sự sống. Vì vậy, trong trường hợp trước, chúng ta đã định nghĩa Đức Tin chỉ bởi phương diện mà nó có để đạt được sự sống và sự cứu rỗi; nhưng trong trường hợp sau, chúng ta đã định nghĩa nó bởi phương diện tổng quát mà nó có đối với mọi điều Đức Chúa Trời trình bày cho chúng ta để tin. Do đó, Đức Tin không thể hoàn toàn hành động về những lời đe dọa của Đức Chúa Trời xét trong chính chúng, vì chúng không trình bày điều tốt phải được chúng ta tiếp nhận; Đức Tin cũng không thể hoàn toàn hành động về các mạng lệnh của Đức Chúa Trời xét một cách đơn thuần, vì chúng tuyên bố điều tốt phải làm, chứ không phải phải tiếp nhận; nó cũng không thể hoàn toàn hành động về những lời tuyên bố đơn thuần, vì về phương diện đó chúng không trình bày điều tốt nào cho chúng ta. Nhưng Đức Tin được trọn vẹn trong các lời hứa, vì trong chúng điều tốt phải tiếp nhận được trình bày: đó cũng là lý do các Nhà Thần Học của chúng ta có khuynh hướng đặt đối tượng của Đức Tin chủ yếu trong các lời hứa.

20. Những người đặt Đức Tin trong sự hiểu biết, thú nhận rằng có một sự thúc đẩy cần thiết nào đó của ý chí để đưa ra sự ưng thuận ấy: ngay cả như trong Đức Tin của con người, người ta nói rằng việc tin cậy một người nào đó là một điều tự nguyện. Nhưng nếu Đức Tin tùy thuộc vào ý chí, thì khởi đầu thứ nhất của Đức Tin tất phải ở trong ý chí.

21. Objectum quod hay đối tượng vật chất của Đức Tin này, là bất cứ điều gì được Đức Chúa Trời bày tỏ và trình bày để tin, dù nó được thực hiện bởi Thánh Linh hay bởi lời; công khai hay riêng tư, Công Vụ 24.14. Tôi tin mọi điều đã chép trong Luật Pháp và các sách Tiên Tri. Giăng 3.33. Kẻ nào đã nhận chứng của Ngài thì đã đóng ấn rằng Đức Chúa Trời là thật.

22. Do đó việc trình bày của Hội Thánh không phải là tuyệt đối cần thiết để làm thành một đối tượng của Đức Tin. Vì nếu vậy Áp-ra-ham và các Tiên Tri khác đã không ưng thuận những điều được bày tỏ trực tiếp cho họ từ Đức Chúa Trời, mà không có sự giúp đỡ nào của Hội Thánh xen vào. Việc làm cho Hội Thánh thành một đối tượng của Đức Tin vừa trái với Kinh Thánh vừa trái với mọi lý lẽ lành mạnh. Tuy nhiên điều đó được những người học thức nhất trong những người theo phái Giáo Hoàng khẳng định và bênh vực một cách cần thiết, để họ có thể bênh vực thẩm quyền giả vờ của Hội Thánh giả của họ từ những lập luận như vậy.

23. Đối tượng này luôn luôn trực tiếp là một định đề hay một câu nào đó liên quan đến lẽ thật: nhưng điều mà trong đó Đức Tin chủ yếu bị giới hạn, điều mà vì nó sự ưng thuận đối với định đề ấy được Đức Tin đưa ra, nói một cách đơn giản, thì liên quan đến một điều tốt nào đó phải đạt được. Rô-ma 4.21. Tin chắc rằng điều gì Ngài đã hứa, Ngài cũng có quyền làm trọn. Hê-bơ-rơ 11.13. Chưa nhận được những điều đã hứa, nhưng từ xa đã trông thấy, sau khi đã tin chắc về chúng, thì ôm lấy chúng.

24. Vì hành động của người tin không bị giới hạn trong Định Đề, hay trong câu nói, mà trong sự việc, như các Nhà Kinh Viện nổi tiếng nhất thú nhận. Lý do là vì chúng ta không lập các định đề, trừ khi chúng ta có thể nhờ chúng mà đạt được sự hiểu biết về các sự việc. Vì vậy giới hạn chính mà hành động của người tin hướng đến, là chính sự việc: điều được xem xét chủ yếu trong Định Đề.

25. Objectum Quo hay đối tượng hình thức của Đức Tin, là Sự Chân Thật hay sự thành tín của Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 11.11. Vì người tin rằng Đấng đã hứa là thành tín. Vì lý do hình thức, và như người ta nói, lý do phân định của Đức Tin, là lẽ thật trong lời nói; tức là, Sự Chân Thật hay sự thành tín của Đức Chúa Trời bày tỏ một điều gì đó một cách chắc chắn — vì đó là một phương diện chung của Đức Tin rằng nó nương dựa trên thẩm quyền của Đấng làm chứng (đây là điều phân biệt Đức Tin với ý kiến, khoa học, kinh nghiệm, và thị giác hay cảm giác). Và thẩm quyền của Đức Chúa Trời là Sự Chân Thật hay sự thành tín của Ngài. Tít 1.2, Đức Chúa Trời không thể nói dối đã hứa. Do đó mệnh đề này là đúng nhất: rằng bất cứ điều gì chúng ta bị buộc phải tin (bằng một Đức Tin Thiêng Liêng) đều là thật. Vì không điều gì phải được tin bằng một Đức Tin Thiêng Liêng, trừ khi Đức Chúa Trời làm chứng về lẽ thật của nó. Nhưng Đức Chúa Trời làm chứng rằng Ngài là thật; và Sự Chân Thật trong một chứng nhân biết mọi sự, không thể tách rời khỏi lẽ thật của chứng cớ của người ấy. Vì vậy tất phải là mọi điều chúng ta bị buộc phải tin bằng một Đức Tin Thiêng Liêng đều là thật. Toàn bộ sự chứng minh này được Sứ Đồ Phao-lô xác nhận rõ ràng và sử dụng trong 1 Cô-rinh-tô 15.14-15: Nếu Đấng Christ đã không sống lại, thì sự giảng dạy của chúng tôi là vô ích: Đức Tin của anh em cũng vô ích; chúng tôi cũng bị xem là những chứng nhân giả của Đức Chúa Trời, vì chúng tôi đã làm chứng về Đức Chúa Trời rằng Ngài đã khiến Đấng Christ sống lại. Tức là, nếu chứng cớ không thật, thì chứng nhân là giả. Trừ khi người ta thừa nhận rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm chứng đều là thật, thì hệ quả vững chắc nhất sẽ không có giá trị gì cả. Đức Chúa Trời làm chứng điều này hay điều kia, và vì vậy nó là thật. Do đó Đức Tin Thiêng Liêng không thể là một nguyên lý hay nguyên nhân — trực tiếp hay gián tiếp; tự nó hay bởi tai nạn — của việc ưng thuận điều giả, hay của một sự ưng thuận giả.

26. Do đó nữa, sự chắc chắn của Đức Tin xét về đối tượng là vững chắc nhất; nó được xác nhận trong lòng của người tin bao nhiêu, thì nó đem vinh hiển đến cho Đức Chúa Trời bấy nhiêu. Rô-ma 4.20-21. Nhưng người chẳng hồ nghi lời hứa của Đức Chúa Trời bởi sự không tin: nhưng người được mạnh mẽ trong Đức Tin, dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời, và tin chắc rằng Đấng đã hứa cũng có quyền làm trọn. Nhưng khi Đức Tin của chúng ta về điều đó đôi khi dao động trong chúng ta, thì đó không phải từ bản tính của Đức Tin, mà từ sự không trọn vẹn.

27. Một sự trình bày đầy đủ và chắc chắn về cả hai đối tượng được trình bày cho chúng ta trong Kinh Thánh — tức là, về những điều phải tin, và về phương diện mà theo đó chúng phải được tin. Rô-ma 16.26, Nay đã được bày tỏ, và bởi Kinh Thánh của các Tiên Tri theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời đời đời, được làm cho mọi Dân đều biết để đem họ đến sự vâng phục của Đức Tin. 2 Ti-mô-thê 3.15, Kinh Thánh có thể khiến ngươi khôn ngoan để được cứu bởi Đức Tin trong Chúa Giê-xu Christ.

28. Vì mặc dù trong chủ thể (tức là, trong lòng chúng ta) ánh sáng và chứng cớ của Đức Thánh Linh là cần thiết để khơi dậy Đức Tin trong chúng ta, nhưng trong đối tượng phải được Đức Tin tiếp nhận, không có điều gì cả được đòi hỏi mà không được tìm thấy trong Kinh Thánh — hoặc xét về những điều phải tin, hoặc xét về nguyên nhân và cách thức tin.

29. Vì vậy Đức Tin Thiêng Liêng không thể bị rút gọn hay giải quyết thành thẩm quyền của Hội Thánh, hay thành các lập luận bề ngoài đơn thuần khác (thường được gọi là Motives), bằng cách thuyết phục và dẫn dụ những điều chuẩn bị cho Đức Tin. Đúng hơn, Đức Tin phải được giải quyết thành chính Kinh Thánh, và thành thẩm quyền mà Đức Tin đã in dấu trên nó từ Đức Chúa Trời là tác giả, như nguyên nhân thứ nhất và thích đáng của điều phải tin; và thành sự vận hành của Đức Thánh Linh, như nguyên nhân thích đáng của chính hành động tin.

30. Do đó, nguyên lý mà từ đó Đức Tin bắt đầu trước hết, và mà vào đó cuối cùng nó được giải quyết, là Kinh Thánh được Đức Chúa Trời bày tỏ cho sự cứu rỗi của chúng ta, như một quy tắc đầy đủ của Đức Tin và Thực Hành. 2 Phi-e-rơ 1.19-20, Trước hết phải biết rằng mọi lời tiên tri trong Kinh Thánh không phải là ἰ δ ί ας ἐ πιλ ύ σεως, thuộc về sự giải thích riêng tư.

31. Đức Tin một phần là Ngầm, và một phần là Tường Minh.

32. Đức Tin Ngầm là đức tin mà qua đó các lẽ thật của Đức Tin được tin, không phải một cách phân biệt trong chính chúng, mà trong nguyên lý chung của chúng.

33. Nguyên lý chung ấy chứa đựng mọi điều phải tin theo cách này, không phải là Hội Thánh, mà là Kinh Thánh. Công Vụ 24.14. Người tin mọi điều đã chép trong Luật Pháp và trong các sách Tiên Tri.

34. Người nào tin rằng Kinh Thánh là thật trong mọi phương diện, thì ngầm tin mọi điều được chứa đựng trong Kinh Thánh, Thi Thiên 119.86, so sánh với các câu 27 và 33. Mọi điều răn của Ngài đều là lẽ thật; xin mở mắt tôi, để tôi thấy những điều lạ lùng trong Luật Pháp Ngài. Xin dạy tôi con đường của các luật lệ Ngài, mà tôi sẽ giữ đến cuối cùng. Đa-vít tin rằng những điều răn mà người chưa hiểu đủ, đều là lạ lùng, và phải được giữ một cách thánh khiết.

35. Đức Tin ngầm này là tốt và cần thiết, nhưng tự nó không đủ cho sự cứu rỗi; và thật ra nó không tự có trong mình lý do thật của đức tin nếu nó tồn tại tự nó: vì ý chí không thể bị ảnh hưởng một cách hiệu quả bởi, và ôm lấy như điều tốt, điều mà nó không biết phân biệt chút nào. Rô-ma 20.14. Họ sẽ tin Đấng mà họ chưa nghe đến như thế nào?

36. Đức Tin Tường Minh là đức tin mà qua đó các lẽ thật của Đức Tin được tin một cách cụ thể, và không chỉ một cách chung.

37. Đức Tin Tường Minh tất yếu phải có về những điều được trình bày cho Đức Tin của chúng ta như các phương tiện cần thiết của sự cứu rỗi. Hê-bơ-rơ 6.1, Nền tảng của sự ăn năn từ các việc chết và của Đức Tin nơi Đức Chúa Trời; 2 Cô-rinh-tô 4.3, Nếu Phúc Âm của chúng tôi bị che khuất, thì bị che khuất cho những kẻ hư mất.

38. Một Đức Tin tường minh hơn được đòi hỏi hiện nay, sau khi Đấng Christ đến, hơn là trước, 2 Cô-rinh-tô 3.18; Nó được đòi hỏi nhiều hơn nơi những người được đặt trên người khác trong Hội Thánh, hơn là nơi dân thường, Hê-bơ-rơ 13.17. Cuối cùng, nó được đòi hỏi nhiều hơn nơi những người có cơ hội được chỉ dạy trọn vẹn hơn, hơn là nơi những người khác. Lu-ca 12.48, Hễ ai được ban cho nhiều, thì sẽ bị đòi lại nhiều.

39. Hành động bề ngoài của Đức Tin là sự xưng nhận, sự tuyên xưng, hay sự bày tỏ nó, điều mà theo thứ tự và vị trí của nó, là cần thiết cho sự cứu rỗi, Rô-ma 10.9-10. — tức là, xét về sự chuẩn bị và tâm trạng của tâm trí luôn luôn cần thiết, 2 Phi-e-rơ 3.18; và xét về chính hành động của Đức Tin, khi vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự gây dựng của người lân cận chúng ta đòi hỏi nó.

40. Việc kiên trì trong sự xưng nhận Đức Tin, với sự mất mát sự sống tạm thời, làm chứng cho lẽ thật và đem vinh dự lớn đến cho Đức Chúa Trời; và như vậy bởi sự xuất sắc nó được gọi là Martyrdom, và những người làm như vậy được gọi là các chứng nhân, μ ά ρτυρες Martyrs. Khải Huyền 2.13. Nhưng điều này là cần thiết tại vị trí của nó như sự xưng nhận Đức Tin, đến nỗi nó không thể bị từ chối mà không chối bỏ Đấng Christ. Ma-thi-ơ 10.33, 39; 16.25.

41. Đối lập với Đức Tin là Sự Không Tin, Sự Nghi Ngờ, Sai Lầm, Dị Giáo, Bội Đạo.

42. Sự Không Tin là sự bất đồng của một người đối với Đức Tin, người chưa bao giờ tuyên xưng đức tin thật. 1 Cô-rinh-tô 14.22-23.

43. Sự Nghi Ngờ nơi một người đã tuyên xưng, hoặc làm giảm hoặc lấy mất sự ưng thuận của người ấy.

44. Sự Nghi Ngờ chỉ làm giảm sự ưng thuận của một người, vẫn có thể đứng cùng với một Đức Tin yếu, 1 Cô-rinh-tô 8.10-11; nhưng sự nghi ngờ lấy mất sự ưng thuận thì không thể, Gia-cơ 1.6-8.

45. Một sai lầm trong Đức Tin giữ một ý kiến nào đó trái với Đức Tin. 1 Cô-rinh-tô 15.1-2.

46. Dị Giáo thêm sự cứng đầu vào sai lầm. Tít 3.10-11.

47. Bội Đạo thêm vào dị giáo một tính phổ quát của các sai lầm trái với Đức Tin, 1 Ti-mô-thê 1.19-20; 2 Ti-mô-thê 1.13.

48. Những điều này đối lập với Đức Tin không chỉ xét như chúng lấy mất sự ưng thuận của sự hiểu biết cần thiết cho Đức Tin, mà còn xét như chúng đem đến và bao gồm một sự thiếu hụt của sự lựa chọn và tiếp nhận của Đức Tin, là điều ở trong Ý Chí.

CHƯƠNG 6. VỀ SỰ TRÔNG CẬY

1. Sự Trông Cậy là một đức hạnh, mà qua đó chúng ta được thúc đẩy trông đợi những điều Đức Chúa Trời đã hứa cho chúng ta. Rô-ma 8.25.

2. Sự Trông Cậy này xem xét Đức Chúa Trời, 1. Như đối tượng mà nó trông đợi; vì đối tượng chính của Sự Trông Cậy là chính Đức Chúa Trời, và những hành động mà qua đó Ngài được kết hiệp với chúng ta, 1 Phi-e-rơ 1.13. Ấy là trông cậy vào ân điển được đem đến cho anh em. Do đó chính Đức Chúa Trời được gọi là Sự Trông Cậy của Y-sơ-ra-ên, Giê-rê-mi 14.8, và trong Rô-ma 15.13, Ngài được gọi là Đức Chúa Trời của Sự Trông Cậy: không phải quá nhiều vì Ngài là Tác Giả và Đấng Ban Cho sự trông cậy, mà vì Ngài là Đấng mà chúng ta trông cậy nơi Ngài. 2. Nó xem xét Đức Chúa Trời như Tác Giả và Đấng Ban Cho mọi điều tốt mà Sự Trông Cậy trông đợi. Thi Thiên 37.5-6. Hãy phó đường lối mình cho Giê-hô-va, và tin cậy nơi Ngài, vì Ngài sẽ làm thành: Vì như sự trông cậy hướng về Đức Chúa Trời để đạt được điều tốt, thì nó cũng xem xét Ngài như Đấng phải đạt được bởi Ân Điển của Ngài. Giê-rê-mi 17.7, Phước cho người tin cậy Giê-hô-va, và lấy Giê-hô-va làm sự trông cậy mình.

3. Nhưng lý do thích đáng khiến chúng ta không được tin cậy các Tạo Vật theo cùng cách chúng ta tin cậy Đức Chúa Trời, là vì đối tượng hình thức của Sự Trông Cậy không được tìm thấy trong các Tạo Vật. Thi Thiên 146.3. Chớ tin cậy các vua chúa, cũng đừng tin cậy con loài người, nơi họ không có sự cứu rỗi. Vì mặc dù một quyền năng nào đó để làm tốt cho chúng ta, và giúp đỡ chúng ta, được Đức Chúa Trời đặt trong các Tạo Vật, nhưng sự thực thi của đức hạnh này luôn luôn tùy thuộc vào Đức Chúa Trời. Thi Thiên 107.20 Sai lời Ngài chữa lành họ. Và Thi Thiên 127.1. Nếu Giê-hô-va không cất nhà, thì những thợ xây làm uổng công, nếu Giê-hô-va không giữ thành, thì người canh thức canh uổng công.

4. Vì vậy, khi một người nói, “Tôi trông cậy điều này hay điều kia nơi một người như vậy,” thì hoặc nó có nghĩa là người ấy trông cậy điều đó từ Đức Chúa Trời qua Tạo Vật ấy; hoặc nó bày tỏ một sự trông cậy của con người, không phải Thiêng Liêng; hoặc cuối cùng, nó đơn giản là không phải Cơ Đốc.

5. Nhưng như Đức Tin, thì Sự Trông Cậy nơi Đức Chúa Trời cũng xem xét ân điển của Đức Chúa Trời, và chỉ Đấng Christ mà thôi, như các nguyên nhân của điều tốt phải được thông truyền. 1 Phi-e-rơ 1.13, Trông cậy vào ân điển. Cô-lô-se 1.27, Đấng Christ là sự trông cậy của vinh hiển.

6. Tuy nhiên Sự Trông Cậy Thiêng Liêng không chỉ xem xét Đức Chúa Trời và sự phước hạnh đời đời, mà trong Đức Chúa Trời và từ Đức Chúa Trời, nó cũng xem xét mọi điều mà đức tin tiếp nhận trong các lời hứa của Đức Chúa Trời, ngay cả dù trong bản tính riêng của chúng chúng là những điều tạm thời, Hê-bơ-rơ 11.1; 2 Cô-rinh-tô 1.10, mặc dù nó chủ yếu xem xét sự sống đời đời. Đây cũng là lý do trong Kinh Thánh, bởi một phép hoán dụ của điều phụ thuộc, Sự Trông Cậy thường được đặt thay cho chính sự cứu rỗi, hay cho sự sống đời đời được trông cậy, Ga-la-ti 5.5; Rô-ma 8.24; Tít 2.13. Và bởi một phép hoán dụ của chủ thể, sự cứu rỗi cũng đôi khi được đặt thay cho Sự Trông Cậy về sự cứu rỗi, Ê-phê-sô 6.17 so sánh với 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5.8, nơi mũ trụ của Sự Cứu Rỗi được đặt thay cho mũ trụ của Sự Trông Cậy về sự cứu rỗi. Cũng vậy, đối tượng này thường được đặt như thích đáng cho Sự Trông Cậy: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5.8, Tít 3.7, Sự Trông Cậy về sự sống đời đời; và trong Rô-ma 5.2, Sự Trông Cậy về vinh hiển.

7. Những điều kiện thường được đòi hỏi cho đối tượng của Sự Trông Cậy — rằng nó là tốt, sẽ đến, khó khăn, có thể xảy ra — đều được tìm thấy trong các lời hứa của Đức Chúa Trời, Đấng luôn hứa như điều tốt lớn nhất, những điều không thể có được nếu không có sự giúp đỡ của Ngài; nhưng bởi đức hạnh của lời hứa của Ngài, chúng sẽ xảy ra không chỉ có thể xảy ra, mà còn chắc chắn.

8. Hành động mà đối tượng của Sự Trông Cậy liên quan đến được gọi là sự trông đợi, vì nó không phải chỉ là phỏng đoán không chắc chắn hay có thể xảy ra, như với Sự Trông Cậy của con người, mà là sự trông đợi chắc chắn nhất. Rô-ma 8.25, Nếu chúng ta trông cậy điều mình không thấy, chúng ta chờ đợi nó với sự nhịn nhục. Phi-líp 1.20, Theo sự trông đợi thiết tha và trông cậy của tôi. Và khắp nơi trong Cựu Ước nơi từ Mikveh được dịch là Sự Trông Cậy, nó thích đáng có nghĩa là sự trông đợi.

9. Sự chắc chắn này được truyền đến Sự Trông Cậy từ Đức Tin: vì Đức Tin là nền tảng của Sự Trông Cậy; và không điều gì được trông cậy mà không được Đức Tin tin trước. Ga-la-ti 5.5. Vì chúng ta bởi Thánh Linh, chờ đợi Sự Trông Cậy của sự công chính bởi Đức Tin.

10. Vì thấy rằng Đức Tin tiếp nhận điều đã hứa, và Sự Trông Cậy trông đợi điều đã hứa, toàn bộ sự khác biệt giữa Đức Tin và Sự Trông Cậy là xét về điều hiện tại, và điều sẽ đến.

11. Vì vậy sự phân biệt mà những người theo phái Giáo Hoàng lập ra là trống rỗng và vô ích, họ cho phép rằng những người có đức tin có thể chắc chắn về sự cứu rỗi của mình với sự chắc chắn của Sự Trông Cậy, nhưng lại phủ nhận rằng những người có đức tin có bao giờ được làm cho chắc chắn về nó bằng các phương tiện thông thường với một sự chắc chắn của Đức Tin — trong khi có hoàn toàn một và cùng một sự chắc chắn của Đức Tin và Sự Trông Cậy. Cũng vì lý do này trong Kinh Thánh, đặc biệt trong Cựu Ước, Sự Trông Cậy thường được đặt thay cho Đức Tin.

12. Vì vậy, sự trông đợi những điều tốt sẽ đến ấy, là điều ở trong các Thiên Sứ và linh hồn của những người công chính trên Thiên Đàng, khác với sự trông cậy của chúng ta, không phải vì một bên là chắc chắn, và bên kia là không chắc chắn, nhưng vì: 1. Sự trông cậy của chúng ta dựa trên Đức Tin nhìn xem Đức Chúa Trời trong các lời hứa, như qua một cái gương cách mập mờ, 1 Cô-rinh-tô 13.12; nhưng sự trông đợi của họ dựa trên sự nhìn thấy tỏ tường. 2. Sự trông cậy của chúng ta có lao nhọc và tranh chiến, nhưng sự trông đợi của họ không có khó khăn gì. 3. Sự trông cậy của chúng ta là một sự trông đợi không trọn vẹn, và sự trông đợi của họ là trọn vẹn.

13. Vì vậy, mặc dù Sự Trông Cậy và Đức Tin thường được nói là bị bãi bỏ trong đời sống sẽ đến, 1 Cô-rinh-tô 13.10, nhưng điều này không phải được hiểu như thể chúng chấm dứt xét về bản chất của chúng, mà chỉ xét về mức độ và cấp độ của sự không trọn vẹn. Đến nỗi chỉ sự không trọn vẹn mới thích đáng bị bãi bỏ; nhưng Đức Tin và sự trông cậy phải được làm trọn vẹn xét về bản chất của chúng.

14. Do đó sự tự tin Cơ Đốc xét như nó xem xét điều tốt sẽ đến, không là gì khác ngoài Sự Trông Cậy được xác nhận. Vì nó tất yếu phải được quy về một trong những đức hạnh thần học ấy được Sứ Đồ kể trong 1 Cô-rinh-tô 13.13. Tức là, nó quy về Đức Tin, hoặc về Lòng Yêu Thương, hoặc về Sự Trông Cậy. Nhưng nó không thể quy về Đức Tin, vì Đức Tin tiếp nhận một điều như nó hiện đang hiện diện, điều mà nó cũng làm cho tồn tại, Hê-bơ-rơ 11.1. Nó cũng không thể quy về Lòng Yêu Thương, vì Lòng Yêu Thương không xem xét điều tốt của chính chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 13.5. Vì vậy sự tự tin Cơ Đốc quy về Sự Trông Cậy.

15. Do đó hoa trái tự nhiên của Sự Trông Cậy là Sự Vui Mừng và sự vui thích trong Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 3.6, Sự trông cậy mà chúng ta vui mừng về nó. 1 Phi-e-rơ 1.3, 6, Một sự trông cậy sống động mà trong đó anh em vui mừng. Điều này là vì nó xem xét điều tốt lớn nhất, những điều không chỉ có thể và có thể xảy ra, mà còn chắc chắn sẽ đến; và như vậy nó làm cho sự sở hữu chúng, theo một cách nào đó, tồn tại, trong khi nó bảo đảm cho chúng ta về điều mà cuối cùng sẽ thật sự tồn tại. Rô-ma 8.24, Chúng ta được cứu bởi Sự Trông Cậy.

16. Cách thức của hành động này tùy thuộc vào phương diện của đối tượng mà theo đó nó được nói là sẽ là, và sẽ đến, và được hứa. Đến nỗi, trong lý do hình thức của nó, nó không phải về những điều được thấy. Rô-ma 8.24, Sự Trông Cậy nếu được thấy, thì không phải là Sự Trông Cậy; vì sao một người trông cậy điều mình thấy?

17. Do đó hoa trái và bạn đồng hành của Sự Trông Cậy là sự nhịn nhục đối với Đức Chúa Trời, mà qua đó chúng ta bám lấy Ngài một cách kiên định trong việc tìm kiếm và trông đợi sự phước hạnh, ngay cả dù trong đời sống hiện tại này chúng ta có tranh chiến với nhiều điều ác khác nhau, và chúng ta không có sự an ủi mà chúng ta mong muốn. Ê-sai 8.17, Trông đợi Giê-hô-va là Đấng đã ẩn mặt Ngài, và trông chờ Ngài. Rô-ma 8.25, Nhưng nếu chúng ta trông cậy điều mình không thấy, chúng ta chờ đợi nó với sự nhịn nhục. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3.5, Sự trông đợi nhịn nhục ấy.

18. Một hoa trái của sự nhịn nhục này là sự im lặng, mà qua đó chúng ta yên nghỉ trong ý muốn của Đức Chúa Trời, và kìm nén mọi điều thuộc xác thịt mà qua đó chúng ta bị khuấy động để vội vàng, hoặc để chống lại Ngài. Thi Thiên 37.7, Hãy yên tịnh trước mặt Giê-hô-va, và chờ đợi Ngài không ngừng.

19. Sự Trông Cậy được làm mạnh mẽ và gia tăng bởi mọi lập luận mà qua đó chúng ta được bảo đảm rằng điều tốt được trông cậy thuộc về chúng ta. Rô-ma 5.3-4 — Kinh nghiệm sanh ra Sự Trông Cậy.

20. Trong số các lập luận này, các dấu hiệu bề trong của ân điển Thiêng Liêng có vị trí đầu tiên. 1 Giăng 3.14, 19. Chúng ta biết rằng mình đã qua khỏi sự chết mà đến sự sống, vì chúng ta yêu anh em mình.

21. Vì vậy, mặc dù điều những người theo phái Giáo Hoàng nói là sai nhất, rằng sự trông cậy của chúng ta dựa một phần trên ân điển của Đức Chúa Trời, và một phần trên công đức của chính chúng ta, nhưng có thể khẳng định một cách đúng thật nhất rằng sự trông cậy được làm mạnh mẽ, gia tăng, và khơi dậy bởi Đức Tin, sự ăn năn, các việc làm, và một lương tâm tốt. Đến nỗi sự trông cậy thật và sống động tồn tại bởi những “lập luận đi trước” ấy. Hê-bơ-rơ 10.22, 23; 1 Phi-e-rơ 3.23.

22. Hiệu quả của sự trông cậy là sự xác nhận của linh hồn như một cái neo, chắc chắn và vững vàng, Hê-bơ-rơ 6.19. Qua đó chúng ta sở hữu chính linh hồn mình, Lu-ca 21.19.

23. Từ sự xác nhận này của tâm trí, luôn luôn theo sau một sự chuyên tâm về sự thánh khiết. 1 Giăng 3.3, Ai có sự trông cậy này trong Ngài, thì tự giữ mình tinh sạch, như Ngài là tinh sạch.

24. Đối lập với sự trông cậy (như một sự thiếu hụt) là một sự sợ hãi về điều ác của hình phạt, Thi Thiên 27.3. Vì như Sự Trông Cậy là sự trông đợi điều tốt, thì sự sợ hãi này là một sự trông đợi điều ác.

25. Nhưng sự sợ hãi này, nếu nó vừa phải và được Đức Tin tiết độ, mặc dù nó luôn luôn đối lập một cách vật chất với Sự Trông Cậy, nhưng trong con người là kẻ có tội, nó không đối lập một cách hình thức với Sự Trông Cậy và đức hạnh đến nỗi nó rõ ràng là một thói xấu; đúng hơn nó mang lấy tính chất và bản tính của một đức hạnh. 2 Sử Ký 34.27. Vì lòng ngươi mềm mại, và ngươi hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời khi ngươi nghe những lời Ngài phán nghịch cùng nơi này, v.v. Điều này là vì sự đối lập này với Sự Trông Cậy không phải là Secundum idem & ad idem, theo cùng một điều, và vì cùng một lý do; vì sự trông cậy xem xét ân điển của Đức Chúa Trời, và sự sợ hãi xem xét những gì tội lỗi của chúng ta đáng phải chịu.

26. Cũng vậy, sự tuyệt vọng đối lập trực tiếp hơn với sự trông cậy, trong sự thiếu hụt của nó, nó là một sự thiếu hụt trần trụi của sự trông cậy, kết hợp với một cảm giác về sự thiếu hụt ấy và một sự tiếp nhận điều được trông cậy, như một điều không thể, hoặc ít nhất là sẽ đến, như trong Ca-in, Sáng Thế Ký 4.13-14, và Giu-đa, Ma-thi-ơ 27.4-5.

27. Sự tuyệt vọng này luôn luôn là một tội trọng. Điều đó là vì nó không phải là một sự thiếu hụt của sự trông cậy mà loài người có xu hướng có trong chính mình hay trong các Tạo Vật khác, là điều thường là một sự dẫn nhập đáng khen vào sự trông cậy Thiêng Liêng; nhưng nó là một sự thiếu hụt của sự trông cậy Thiêng Liêng, luôn luôn có khởi đầu từ sự không tin, cũng như sự trông cậy có khởi đầu từ Đức Tin.

28. Tuy nhiên sự tuyệt vọng trong Ma Quỷ và những kẻ bị hư mất không phải từ sự xem xét tội lỗi, mà từ hình phạt. Vì sự tuyệt vọng hoặc có thể được hiểu theo nghĩa thiếu hụt, khi một người không trông cậy điều mình phải trông cậy, và khi người ấy phải trông cậy nó; hoặc nó có thể được hiểu theo nghĩa phủ định từ một sự chấm dứt đơn thuần của sự trông cậy. Theo nghĩa trước nó luôn luôn là một tội, vì nó trái với Luật Pháp; nhưng theo nghĩa sau, điều này không phải như vậy.

29. Lý do của sự tuyệt vọng có thể đa dạng, hoặc vì ân điển của Đức Chúa Trời không được xem xét là đủ để thông truyền điều tốt ấy cho chúng ta; hoặc vì Đức Chúa Trời sẽ không thông truyền nó. Vì sự tuyệt vọng dựa trên lý do trước, nó luôn luôn là một tội; nhưng theo nghĩa sau, nó không phải là một tội nếu có ai chắc chắn về ý muốn ấy của Đức Chúa Trời.

30. Nhưng vì hiếm khi hoặc không bao giờ rõ ràng cho ai bằng các phương tiện thông thường, trước khi kết thúc đời sống này, rằng Đức Chúa Trời sẽ không làm cho người ấy thành người dự phần vào ân điển và vinh hiển, nên vì vậy không có sự tuyệt vọng nào của loài người trong đời này mà không phải là một tội.

31. Theo cách thái quá, sự tự phụ cũng đối lập với sự trông cậy, qua đó chúng ta trông đợi một cách liều lĩnh một điều tốt nào đó. Phục Truyền Luật Lệ Ký 29.19; Giê-rê-mi 7.4, 8-10. Chớ để có người nào, khi người đã nghe, v.v.

32. Sự tự phụ liều lĩnh này trong việc trông đợi điều tốt, đôi khi nương dựa trên các Tạo Vật. Giê-rê-mi 17.5; 1 Ti-mô-thê 6.17. Đôi khi nó cũng nương dựa trên Đức Chúa Trời theo một cách nào đó, nhưng một cách sai lạc, không có lời hứa và không có Đức Tin — như khi ai đó trông đợi sự tha thứ và sự cứu rỗi, mặc dù người ấy vẫn không ăn năn, hoặc người ấy giữ một mục đích sống trong tội lỗi của mình, hoặc người ấy trông đợi một điều khác nào đó nơi Đức Chúa Trời không phù hợp với bản tính hay ý muốn đã bày tỏ của Đức Chúa Trời.

33. Nhưng một người không phạm tội trong sự tự phụ này vì người ấy trông cậy quá nhiều nơi Đức Chúa Trời — tức là, với một sự trông cậy thật và tôn giáo — vì không có sự tự phụ trừ khi người ấy trông cậy quá nhẹ dạ và liều lĩnh mà không có cơ sở nào, hoặc người ấy trông cậy những điều không phải để trông cậy.

34. Cũng vậy sự hổ thẹn, hay sự bối rối, đối lập với sự trông cậy, xét về sự kiện được trông cậy. Thi Thiên 25.2-3.

CHƯƠNG 7. VỀ TÌNH YÊU THƯƠNG

1. Tình yêu thương là một đức hạnh, bởi đó chúng ta yêu Đức Chúa Trời là Sự Thiện Tối Cao. Thi Thiên 106.1; 118.1; 136.1, Hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, vì Ngài là thiện; sự nhân từ Ngài còn đến đời đời. Niềm vui của sự ngợi khen, vốn là một hiệu quả của Tình yêu thương, có cùng một đối tượng chính yếu mà Tình yêu thương có làm nguyên nhân thích hợp của nó. Vì vậy, sự tốt lành của Đức Chúa Trời, là điều đặc biệt chiếu rạng ra trong các hiệu quả của lòng nhân từ Ngài, là đối tượng thích hợp của Tình yêu thương (cũng như nó là đối tượng thích hợp của sự ngợi khen.)

2. Tình yêu thương theo sau Đức tin và Hy vọng theo thứ tự tự nhiên, như hiệu quả theo sau các nguyên nhân của nó: vì chúng ta yêu Đức Chúa Trời bởi Tình yêu thương, bởi vì bởi Đức tin và hy vọng, chúng ta nếm biết phần nào Đức Chúa Trời tốt lành dường bao, và tình yêu của Ngài đã rải ra trong lòng chúng ta. 1 Giăng 4.16, 19. Chúng ta đã biết và tin tình yêu mà Đức Chúa Trời đối với chúng ta; chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước.

3. Vì vậy, nền tảng đầu tiên của tòa nhà thuộc linh trong con người không phải là tình yêu, mà là Đức tin: không chỉ vì tòa nhà bắt đầu từ đó, mà còn vì Đức tin nâng đỡ và chứa đựng mọi phần của nó — cũng như nó có bản chất của một cái rễ, và vì vậy ban năng lực để kết quả.

4. Một khuynh hướng mơ hồ và xa vời hướng về Đức Chúa Trời đi trước Đức tin (một cái bóng nào đó của điều này được tìm thấy trong mọi Tạo vật theo một cách nào đó): Công Vụ 17.27, Hầu cho họ tìm Đức Chúa Trời, và hết sức rờ tìm cho được, dầu Ngài chẳng ở xa mỗi một người trong chúng ta. Nhưng đó là một Velleitas không hiệu quả, một sự “muốn muốn” (như người ta gọi nó) để yêu Đức Chúa Trời, hơn là một tình yêu thật.

5. Các nhà kinh viện phân biệt giữa tình yêu tự nhiên và tình yêu siêu nhiên đối với Đức Chúa Trời. Họ đặt ra một tình yêu đối với Đức Chúa Trời là khởi đầu và cùng đích của tự nhiên, và một tình yêu khác là khởi đầu và cùng đích của ân điển. Đây là một điều hư cấu vô ích. Thật vậy, từ khi sa ngã, một người không thể yêu Đức Chúa Trời trên hết mọi sự bởi sức lực của tự nhiên mà không có Đức tin, cũng không thể yêu bằng tình yêu mà họ gọi là “tự nhiên” ấy.

6. Tình yêu của Tình yêu thương là tình yêu của Sự Hiệp Một, của Sự Vui Thích, và của Lòng Nhân Ý. Vì những điều đó, như thể, là các phần của Tình yêu thương; và chúng luôn luôn được chứa đựng trong nó nếu nó là thật: tức là, nếu nó là một ước muốn được Hiệp Một, được vui hưởng trong sự vui thích, và một tình cảm của lòng nhân ý.

7. Tình yêu Hiệp Một là tình cảm bởi đó chúng ta muốn được kết hiệp với Đức Chúa Trời. 2 Cô-rinh-tô 5.8. Chúng ta mong muốn lìa khỏi thân thể này đặng ở cùng Chúa thì hơn.

8. Cũng có một tình yêu Hiệp Một ở trong Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Ê-phê-sô 2.4, 13. Ngài đã yêu chúng ta bằng tình yêu lớn; anh em ngày trước cách xa, nay đã được gần. Nhưng tình yêu của Ngài phát xuất từ sự tốt lành dư dật, vì Ngài không trông đợi lợi ích gì từ chúng ta: vì chúng ta là đầy tớ vô ích đối với Đức Chúa Trời, Lu-ca 17.10. Gióp 22.2-3. Nhưng tình yêu của chúng ta đối với Ngài phát xuất từ sự thiếu thốn sự tốt lành, vì chúng ta cần đến Đức Chúa Trời. 2 Cô-rinh-tô 5.4, Chúng ta than thở dưới gánh nặng — hầu cho sự hay chết bị nuốt bởi sự sống.

9. Vì vậy tình yêu của chúng ta, xét như là tình yêu Hiệp Một với Đức Chúa Trời, một phần là tình yêu được gọi là tình yêu của sự thèm muốn hay ước ao: vì chúng ta thật sự ước ao Đức Chúa Trời cho chính mình, vì chúng ta hy vọng nhận được lợi ích từ Ngài, và sự phước hạnh đời đời của chúng ta.

10. Nhưng cùng đích cao nhất của tình yêu này phải là chính Đức Chúa Trời.

11. Tình yêu Vui Thích là tình cảm bởi đó chúng ta tán thành mọi điều ở trong Đức Chúa Trời, và an nghỉ trong sự tốt lành tuyệt hảo nhất của Ngài. Khải Huyền 7.12. Sự chúc phước, vinh hiển, sự khôn ngoan, sự tạ ơn, sự tôn quý, quyền năng và sức lực đều thuộc về Đức Chúa Trời chúng ta đời đời vô cùng, A-men.

12. Đức Chúa Trời cũng có tình yêu vui thích đối với chúng ta, Hê-bơ-rơ 13.16. Nhưng sự vui thích của Ngài ở trong những điều tốt lành mà Ngài ban truyền cho chúng ta: còn sự vui thích của chúng ta ở trong sự tốt lành và sự trọn vẹn Thần tánh ấy, là điều không hề tùy thuộc vào chúng ta chút nào.

13. Tình yêu Nhân Ý là tình cảm bởi đó chúng ta dâng chính mình trọn vẹn cho Đức Chúa Trời, và chúng ta muốn cùng gắng sức để mọi điều thuộc về vinh hiển Ngài được ban cho Ngài. Khải Huyền 4.10-11, Họ sấp mình xuống và để mão triều thiên mình trước ngai, mà nói rằng: Lạy Chúa, Ngài đáng nhận vinh hiển, tôn quý và quyền năng. 1 Cô-rinh-tô 10.31, Hãy làm mọi sự vì vinh hiển của Đức Chúa Trời.

14. Đức Chúa Trời, khi đối với chúng ta bằng lòng nhân ý, làm cho chúng ta nên tốt lành, bởi ban cho điều tốt lành mà Ngài muốn. Nhưng chúng ta không thể thật sự ban bất kỳ điều tốt lành nào cho Ngài; chúng ta chỉ có thể nhìn nhận bằng lòng, công bố bằng lời nói, và bày tỏ phần nào bằng việc làm, sự tốt lành mà Ngài vốn có.

15. Tình yêu thương hỗ tương ấy, vốn tồn tại giữa Đức Chúa Trời và các tín đồ, tự nó có phần nào liên quan đến tình bạn. Giăng 15.15, Ta gọi các ngươi là bạn hữu, vì Ta đã tỏ cho các ngươi biết mọi điều Ta đã nghe nơi Cha Ta.

16. Trong tình bạn này, tuy không tìm thấy sự bình đẳng vốn tồn tại giữa những người bạn là con người với nhau, nhưng sự bình đẳng nào có thể có được thì xuất hiện trong một sự thông công bề trong nào đó được thực hành giữa Đức Chúa Trời và các tín đồ; theo phương diện này, Đức Chúa Trời được nói là tỏ các điều kín nhiệm của Ngài cho các tín đồ, Thi Thiên 25.14; Giăng 15.15; và như thể thân quen với họ. Khải Huyền 3.26, Nếu ai nghe tiếng Ta mà mở cửa cho, thì Ta sẽ vào cùng người ấy, ăn bữa tối với người, và người với Ta. Giăng 14.23, Nếu ai yêu mến Ta, thì vâng giữ lời Ta; Cha Ta sẽ yêu thương người, chúng Ta đều đến cùng người và ở trong người.

17. Tình yêu thương hàm chứa trong nó việc giữ và làm trọn mọi Điều Răn của Đức Chúa Trời. Rô-ma 13.10; 1 Giăng 2.5, và 3.18. Vì một người không thể thật sự yêu Đức Chúa Trời nếu người ấy không gắng sức làm đẹp lòng Ngài trong mọi sự, và trở nên giống như Ngài. 1 Giăng 4.17. Tình yêu thương của chúng ta được nên trọn vẹn ở điều này: ấy là Ngài thể nào, thì chúng ta cũng thể ấy.

18. Cách thức của Tình yêu thương chúng ta đối với Đức Chúa Trời là nó phải hướng về Ngài như về điều rõ ràng là sự thiện cao nhất và là cùng đích; đến nỗi cả Đức Chúa Trời lẫn tình yêu đối với Đức Chúa Trời, về nguyên tắc và cuối cùng, đều không được quy về bất cứ điều gì khác — vì tình yêu như vậy đối với bất cứ điều gì khác sẽ là tình yêu vụ lợi. Giăng 6.26, Các ngươi tìm Ta, vì đã ăn bánh và được no.

19. Nhưng chúng ta có thể yêu Đức Chúa Trời như phần thưởng của chúng ta. Sáng Thế Ký 15.1. Và đối với những điều tốt lành khác, chúng ta có thể yêu chúng như một phần thưởng từ nơi Ngài. Sáng Thế Ký 17.2.

20. Mức độ của Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời phải là cao nhất, 1. Trước hết xét về đối tượng, hay như người ta nói, Một cách khách quan; tức là, muốn một điều tốt lành lớn hơn cho Ngài hơn cho bất kỳ ai khác. 2. Xét về sự quý trọng, hay như một số người nói, Một cách đánh giá; tức là, chuộng Ngài và ý muốn Ngài hơn mọi điều khác, ngay cả mạng sống của chính chúng ta, Ma-thi-ơ 10.37; Lu-ca 14.26, đến nỗi chúng ta chọn chết hơn là vi phạm dù là điều răn nhỏ nhất của Ngài. 3. Một cách mãnh liệt, tức là, xét về sự gắng sức mãnh liệt trong việc vận dụng mọi năng lực của chúng ta để yêu Đức Chúa Trời. Phục Truyền Luật Lệ Ký 6.5, Ngươi phải hết lòng, hết ý, hết sức mà yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi.

21. Theo sự mô tả này về Tình yêu thương, một số nhà thần học đã nói đúng rằng chỉ Đức Chúa Trời mới đáng được yêu: tức là, một cách đơn thuần, tự thân, và theo mọi phần của Tình yêu thương — tức là bằng tình cảm của lòng nhân ý, ước muốn được Hiệp Một, và vui thích trong sự vui hưởng Ngài ở mức độ cao nhất; — mặc dầu người lân cận của chúng ta cũng phải được yêu trong một phương diện nào đó, thì đó là vì một điều khác, chỉ một phần, và ở một mức độ thấp hơn.

22. Điều đối nghịch với Tình yêu thương là sự sợ hãi bị hành hạ bởi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và bởi sự sợ hãi về hình phạt sẽ do Ngài giáng xuống. 1 Giăng 4.18, Tình yêu thương trọn vẹn thì cất bỏ sự sợ hãi: vì sự sợ hãi có hình phạt.

23. Do đó, Tình yêu thương, khi được nên trọn vẹn, thì cất bỏ sự sợ hãi, cùng chỗ ấy, vì sự sợ hãi là một nỗi kinh khiếp phát sinh từ việc nhận thức điều dữ, bởi cớ sự hiện diện của Đức Chúa Trời: và như vậy sự sợ hãi đối nghịch với Tình yêu thương, là điều hướng về Đức Chúa Trời như về Đấng tuyệt đối tốt lành.

24. Thứ hai, điều đối nghịch với Tình yêu thương là sự xa cách Đức Chúa Trời, mà một số người gọi là sự ghét của sự gớm ghiếc. Thi Thiên 14.3, Chúng nó đều đã lìa bỏ đường lối. Giăng 3.20, Kẻ ghét sự sáng. Vì như Tình yêu thương cốt ở tình cảm hiệp một, thì sự xa cách này cốt ở sự phân rẽ với điều đó. Sự ghét Đức Chúa Trời là điều trái ngược nhất với tình yêu đối với Đức Chúa Trời; nó được gọi là sự ghét của sự thù nghịch. Giăng 13.23-25, Họ đã ghét cả Ta lẫn Cha Ta. Vì như tình yêu của Tình yêu thương cốt ở lòng nhân ý, thì sự thù nghịch này nghịch cùng Đức Chúa Trời ở trong những kẻ vô đạo, khi họ ước ao và muốn điều dữ cho Đức Chúa Trời, nếu có thể được: rằng Ngài không tồn tại, hoặc ít nhất Ngài không phải là một Đức Chúa Trời như Ngài vốn là.

25. Vì tuy Đức Chúa Trời không thể là đối tượng của sự ghét nếu Ngài được nhận thức như chính Ngài vốn là, nhưng nếu Ngài được nhận thức như Đấng báo thù những kẻ có tội, thì Ngài thường bị chính những kẻ có tội ấy ghét — vì theo phương diện đó Ngài trái ngược nhất với họ. Giăng 3.20, Phàm ai làm điều ác thì ghét sự sáng và không đến cùng sự sáng, e rằng công việc của mình phải trách móc chăng. Vì như tình yêu đối với Đức Chúa Trời trong những người tin kính khiến họ ghét sự vô đạo vì nó trái nghịch với Đức Chúa Trời, thì tình yêu đối với gian ác trong những kẻ vô đạo khiến họ ghét Đức Chúa Trời vì Ngài trái nghịch với gian ác của họ.

26. Nhưng các mức độ mà con người leo lên đến đỉnh cao của sự vô đạo này là như sau: 1. Những kẻ có tội yêu chính mình một cách quá độ. 2. Họ muốn làm điều làm đẹp lòng chính mình, mặc dầu điều đó trái nghịch với Luật Pháp của Đức Chúa Trời. 3. Họ ghét Luật Pháp vì nó trái nghịch với ước muốn này. 4. Họ ghét chính Đức Chúa Trời, Đấng ban cho và là tác giả của Luật Pháp như vậy.

27. Tình yêu đối với thế gian này cũng đối nghịch với Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, vì thế gian này không phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. 1 Giăng 2.15-16, Nếu ai yêu thế gian, thì tình yêu của Đức Chúa Cha không ở trong người ấy. Vì mọi sự trong thế gian đều không phải từ Đức Chúa Cha.

28. Vì như sự trọn vẹn của Tình yêu thương tồn tại ở điều này — ấy là tâm trí an nghỉ trong Đức Chúa Trời — thì cũng phải trái nghịch với Tình yêu thương nếu tâm trí an nghỉ trong điều trái nghịch với Đức Chúa Trời.

29. Tình yêu thương không phải là hình thức của các đức hạnh khác hơn bất kỳ đức hạnh nào ra lệnh hay sắp đặt các hành động của một đức hạnh khác là hình thức của nó. Nhưng vì những hành động mà tự bản chất chúng không hướng về Đức Chúa Trời, thì được Tình yêu thương quy về Ngài, và vì những hành động như vậy được nên trọn vẹn trong Ngài theo lối ẩn dụ, nên Tình yêu thương vì vậy không bị gọi sai là hình thức của những hành động ấy; và cũng là hình thức của các đức hạnh mà những hành động ấy phát xuất từ đó.

30. Nhưng Tình yêu thương không thể là hình thức nội tại của Đức tin, vì tự bản chất nó, Tình yêu thương theo sau Đức tin, như một hiệu quả theo sau nguyên nhân; nó không đi trước Đức tin như nguyên nhân đi trước hiệu quả.

31. Đức tin cũng không được hướng về Đức Chúa Trời một cách ngoại tại bởi tình yêu; nhưng trong bản chất thích hợp và bề trong của nó, Đức tin hướng về Đức Chúa Trời như đối tượng của nó.

32. Sự xưng công chính bởi Đức tin không hề tùy thuộc vào Tình yêu thương (như những người theo Giáo hoàng muốn có), mà tùy thuộc vào đối tượng thích hợp của Đức tin.

33. Nơi nào Đức tin được nói là hành động bởi tình yêu, Ga-la-ti 5.6, thì đó không phải vì mọi hiệu lực của Đức tin tùy thuộc vào tình yêu thương như tùy thuộc vào một nguyên nhân: mà vì Đức tin bày tỏ và thực thi hiệu lực của nó trong việc khơi dậy Tình yêu thương.

34. Tiểu từ “bởi” ở đó không chỉ ra một nguyên nhân hình thức, mà là một nguyên nhân công cụ, như khi Đức Chúa Trời được nói là tái sinh chúng ta bởi lời.

35. Đức tin không có việc làm được nói là Chết, Gia-cơ 2.26; không phải vì sự sống của Đức tin tuôn chảy từ các việc làm, mà vì các việc làm là các Hành Động thứ yếu, tất yếu tuôn chảy từ sự sống của Đức tin.

36. Đức tin được nói là được nên trọn vẹn bởi các việc làm, Gia-cơ 2.22 — không phải bằng một sự trọn vẹn thuộc bản chất, như một hiệu quả được nên trọn vẹn bởi nguyên nhân — mà bằng một sự trọn vẹn bổ sung, như nguyên nhân được nên trọn vẹn (hay được làm cho hoàn toàn trong thực tế) trong việc sản sinh ra hiệu quả.

37. Đối tượng của Tình yêu thương là chính sự tốt lành của Đức Chúa Trời, như nó vốn là trong chính nó. Nhưng Đức tin và Hy vọng hướng về Đức Chúa Trời như Ngài được trình bày cho chúng ta, và như Ngài phải được chúng ta nhận thức: vì vậy khuynh hướng của tâm trí hướng về Đức Chúa Trời, vốn thuộc về Tình yêu thương, xuất hiện rõ ràng và thường xuyên hơn trong những tín đồ yếu đuối, hơn là các hành động đặc biệt của Đức tin hay Hy vọng xuất hiện. Điều này là vì sự tốt lành của Đức Chúa Trời tự nó hiển nhiên hơn, so với cách nó được nhận thức — là điều được trình bày cho chúng ta trong đời này một cách mờ tối, như thể vậy.

CHƯƠNG 8. VỀ VIỆC NGHE LỜI CHÚA

1. Từ những đức hạnh này của Tôn giáo đối với Đức Chúa Trời — Đức tin, Hy vọng, và Tình yêu thương — phát sinh một hành động đôi của Tôn giáo, vốn liên quan đến sự thông công thuộc linh ấy được thực hành giữa Đức Chúa Trời và chúng ta: Nghe lời, và Cầu nguyện [chương 9].

2. Lý do hay nền tảng cho sự phân chia này ở điều này: ấy là chúng ta tác động đến Đức Chúa Trời bằng sự thờ phượng tôn giáo khi chúng ta dâng cho Ngài sự tôn kính xứng đáng, hoặc bởi tiếp nhận điều chính Ngài trình bày cho chúng ta, hoặc bởi dâng lên điều có thể được Ngài tiếp nhận tùy theo sự trọn vẹn của Ngài; vì theo cả hai phương diện, chúng ta làm điều trực tiếp và ngay lập tức làm vinh hiển cho Đức Chúa Trời.

3. Vì vậy, hành động đầu tiên của Tôn giáo là về những điều được ban truyền cho chúng ta từ Đức Chúa Trời: và hành động kia là về những điều được dâng lên cho Đức Chúa Trời từ chúng ta.

4. Nghe lời là một sự tiếp nhận mang tính tôn giáo ý muốn của Đức Chúa Trời.

5. Vì vậy, việc nghe ở đây được hiểu là bất kỳ sự tiếp nhận nào các lời của Đức Chúa Trời, dù chúng được ban truyền cho chúng ta bởi sự giảng dạy, hay bởi sự đọc, hay bởi bất kỳ cách nào khác, vì Đức Chúa Trời có xu hướng hành động một cách đặc biệt, và bởi sự thiết lập của chính Ngài, trong sự giảng dạy và nghe Lời.

6. Vì vậy, từ này không nên được hiểu quá chặt chẽ đến nỗi nó hoặc chủ yếu, hoặc tất yếu luôn luôn bao gồm giác quan bề ngoài của việc nghe: mà nó có thể chỉ bất kỳ sự nhận biết nào về ý muốn của Đức Chúa Trời, và chủ yếu nêu lên một sự tiếp nhận và quy phục bề trong.

7. Việc tiếp nhận Lời gồm có hai phần: Sự chú ý của tâm trí, và Ý hướng của ý chí.

8. Sự chú ý là việc vận dụng sự hiểu biết để nhận biết ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Công Vụ 16.14, Chúa mở lòng cho Ly-đi, đặng chăm chỉ nghe các lời Phao-lô nói. Nó thường được gọi trong Kinh Thánh, đặc biệt trong Cựu Ước, là tìm kiếm ý muốn của Đức Chúa Trời, hay tìm kiếm chính Đức Chúa Trời, để bày tỏ ước muốn lớn lao mà chúng ta được thúc đẩy để biết Ý Muốn của Đức Chúa Trời, như để tìm ra một điều gì đó mà chúng ta không thể nào thiếu được. Ê-sai 58.2, Thật, ngày ngày họ tìm kiếm Ta, và muốn biết đường lối Ta; như một dân làm theo sự công chính và không bỏ luật pháp của Đức Chúa Trời mình, họ cầu hỏi Ta về các luật công chính; họ vui thích đến gần Đức Chúa Trời.

9. Trong sự chú ý này, cần có sự sáng suốt mà bởi đó chúng ta có thể phân biệt điều Đức Chúa Trời muốn. Rô-ma 12.2. Hầu cho anh em phân biệt đâu là ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời: một khi đã nhận biết rồi, chúng ta không được bàn luận thêm nữa — xem nó có tốt, hay có đáng tuân giữ hay không — vì chính ý muốn của Đức Chúa Trời là giới hạn cuối cùng của mọi sự tra xét tôn giáo. Ga-la-ti 1.15-16, Khi Đức Chúa Trời đẹp lòng... bày tỏ Con của Ngài trong tôi... tôi chẳng bàn với thịt và huyết.

10. Ý hướng là việc vận dụng ý chí của chúng ta vào một sự tuân giữ mang tính tôn giáo ý muốn của Đức Chúa Trời đã được nhận biết rồi. Thi Thiên 119.106, Tôi đã thề và sẽ làm trọn, rằng tôi sẽ giữ các mạng lịnh công chính của Chúa.

11. Mục đích của ý hướng phải mạnh mẽ và vững chắc đến nỗi, không ngoại lệ, chúng ta sẵn sàng tuân giữ bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền dạy. Giê-rê-mi 42.5-6, Nguyện Đức Giê-hô-va làm chứng chân thật và thành tín giữa chúng ta, nếu chúng ta không làm theo mọi điều mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ sai ngươi đến nói với chúng ta: hoặc điều lành, hoặc điều dữ, ... chúng ta sẽ vâng theo tiếng của Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta.

12. Xét về ý hướng này, chính Luật Pháp của Đức Chúa Trời được nói là ở trong lòng của một tín đồ, Thi Thiên 40.8; 119.11; Giê-rê-mi 31.33; Hê-bơ-rơ 8.10.

13. Việc nghe này, để được đúng đắn, phải xuất phát từ sự tuân giữ mang tính tôn giáo: đem lại sự quy phục của các hành động bề trong và các khuynh hướng của tâm trí. Rô-ma 6.17, Anh em đã hết lòng vâng theo khuôn mẫu của đạo lý mà anh em đã được giao cho.

14. Nhưng để nó có thể thật sự mang tính tôn giáo, điều cần thiết Thứ nhất, là nó phải phát sinh từ Đức tin, bởi đó chúng ta tin điều Đức Chúa Trời bày tỏ cho chúng ta là lời của lẽ thật; và chúng ta được cảm động đối với nó theo đó. Hê-bơ-rơ 4.2, Lời họ đã nghe không ích chi hết, vì trong khi nghe, chẳng lấy đức tin nhận cho mình. Lu-ca 24.32, Lòng chúng ta há chẳng nóng nảy trong chúng ta khi Ngài nói với chúng ta sao?

15. Bởi Đức tin này, chúng ta bám lấy lời, Thi Thiên 119.31. Và chính lời bám lấy, và được ghép vào trong chúng ta, để được cứu rỗi. Gia-cơ 1.21, Lời đã trồng trong anh em.

16. Thứ hai, việc nghe ấy phải tuôn chảy từ hy vọng ấy, bởi đó chúng ta ôm lấy điều Đức Chúa Trời đã hứa như lời của sự sống, và cũng trông đợi sự sống bởi nó. Phục Truyền Luật Lệ Ký 32.47, Ấy là sự sống của các ngươi. Giăng 5.39, Các ngươi dò xem Kinh Thánh, vì tưởng bởi đó được sự sống đời đời.

17. Bởi hy vọng này mà các tín đồ kết quả với sự nhẫn nại, Lu-ca 8.15.

18. Cũng vậy, nó phải có tình yêu đi kèm với nó, bởi đó chúng ta bám lấy cùng lời ấy, hay bám lấy Đức Chúa Trời, Đấng tự bày tỏ Ngài cho chúng ta trong lời ấy, như là tuyệt đối tốt lành. Thi Thiên 119.97, Tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2.10, Họ không nhận lãnh tình yêu của lẽ thật, để được cứu rỗi.

19. Xét về tình yêu này, Lời của Đức Chúa Trời ở dư dật trong các tín đồ, Cô-lô-se 3.16; đến nỗi cũng được biến đổi nên hình dạng và khuôn mẫu của nó, Rô-ma 6.17.

20. Việc nghe Lời Đức Chúa Trời như vậy là sự thờ phượng thật và thích hợp của Đức Chúa Trời: 1. Vì nó trực tiếp và ngay lập tức đem lại sự tôn kính thuộc linh cho Đức Chúa Trời; vì hành động nghe được hướng thích hợp nhất đến việc tiếp nhận Ý Muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng vì trong cách tiếp nhận nó, chúng ta đặt lương tâm mình quy phục Đức Chúa Trời, nên bởi đó chúng ta tôn kính quyền năng và lẽ thật Thần tánh của Ngài, và trong việc nhìn nhận những điều này, sự thờ phượng tôn giáo của Ngài được thực hành. 2. Vì nó chứa đựng một sự thực hành trực tiếp và ngay lập tức của Đức tin, Hy vọng, và Tình Yêu, mà sự thờ phượng Đức Chúa Trời cốt yếu nhất cốt ở đó.

21. Do đó, không một lời hay câu nào của loài người được phép trộn lẫn với lời của Đức Chúa Trời, và được trình bày theo cùng một cách, kẻo bởi phương tiện này chúng ta phần nào thờ phượng loài người thay vì Đức Chúa Trời.

22. Điều đối nghịch hình thức nhất với việc nghe này, là Sự Kiêu Ngạo ấy, bởi đó một người bị cảm động bởi sự xuất sắc của chính mình đến nỗi người ấy không chịu quy phục Ý Muốn của Đức Chúa Trời. Vì tuy sự kiêu ngạo này trái nghịch với sự khiêm nhường của tôn giáo, và sự vâng lời, hay sự vâng lời nói chung, nhưng nó dường như đối nghịch thích hợp nhất với những điều này trong hành động tôn giáo này. Điều này là vì một người kiêu ngạo, xét như người ấy là như vậy, thì xa cách việc tự quy phục ý muốn của người khác, như quy phục một Luật, đến nỗi người ấy muốn ý muốn của chính mình thay cho một Luật. Giê-rê-mi 13.15, Hãy nghe và lắng tai: chớ kiêu ngạo, vì Đức Giê-hô-va đã phán. Giê-rê-mi 5.5, Chúng nó đã bẻ ách; chúng nó đã đứt dây trói.

23. Hành động thích hợp của sự kiêu ngạo này, như thể, là sự khinh miệt ấy, bởi đó một người loại bỏ hoặc Đức Chúa Trời, hoặc Ý Muốn của Đức Chúa Trời và việc tuân giữ nó. 2 Sa-mu-ên 12.9, Sao ngươi đã khinh dể lời của Đức Giê-hô-va, mà làm điều ác trước mặt Ngài?

24. Do đó, sự kiêu ngạo được nói là nguyên nhân của mọi tội lỗi khác vì một lý do đôi: 1. Vì mọi tội lỗi khác theo một cách nào đó quy về sự xuất sắc ấy vốn thấy trong sự kiêu ngạo, như về một cùng đích. 2. Vì sự kiêu ngạo khinh miệt mà loại bỏ khỏi chính nó sự cai trị của lời — là quyền năng duy nhất bởi đó tội lỗi được tránh khỏi.

25. Do đó, trong mọi tội lỗi đều tìm thấy phần nào liên quan đến sự kiêu ngạo, nhưng đặc biệt trong những tội lỗi được phạm với sự cố ý bàn tính trước.

26. Do đó, cũng đối nghịch với việc nghe Lời là mọi sự bàn luận với thế gian, xác thịt, hay sự khôn ngoan của xác thịt, trong những điều thuộc về tôn giáo, Rô-ma 8.7; Ga-la-ti 1.16.

27. Vì như bởi sự kiêu ngạo, con người hoàn toàn từ chối tự quy phục ý muốn của Đức Chúa Trời, thì bởi những sự bàn luận này với những điều không theo Đức Chúa Trời, con người tìm cho chính mình, như thể, các thần khác để họ quy phục.

28. Sự đối nghịch bị rủa sả nhất đối với việc nghe lời của Đức Chúa Trời là ở việc cầu hỏi các Ma Quỷ, Ê-sai 8.19; Phục Truyền Luật Lệ Ký 18.10-14, nơi đó một Đức tin và Hy vọng tôn giáo nào đó vốn chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời, thì bị chuyển, hoặc minh nhiên hoặc mặc nhiên, sang cho các kẻ thù của Đức Chúa Trời.

29. Do đó, Đức tin có xu hướng chủ yếu phải được đòi hỏi trong những sự cầu hỏi như vậy bởi những người là bậc thầy của những Thuật [ma quỷ] như vậy.

30. Bởi năng lực của Đức tin này, có một giao ước nào đó được lập với Ma Quỷ, với một tôn giáo nào đó — nếu không công khai và minh nhiên, thì ít nhất là bí mật và mặc nhiên.

31. Nhưng tuy một người không có ý định trực tiếp cầu hỏi Ma Quỷ, nhưng nếu người ấy làm điều mà hoặc tự bản chất nó, hoặc bởi cách dùng và ứng dụng mà nó có, hàm ý kêu cầu danh của Ma Quỷ để nhận sự giúp đỡ hay lời khuyên của nó, thì người ấy trở thành kẻ dự phần vào cùng một tội lỗi ấy.

32. Vì vậy, mọi thuật để biết các điều bí mật, được đưa vào bởi bản năng của Ma Quỷ, đều phải bị lên án theo phương diện này.

33. Vì vậy, mọi sự bói toán không đặt nền tảng trên sự bày tỏ chắc chắn của Đức Chúa Trời, cũng không trên tiến trình của tự nhiên do Đức Chúa Trời đã định trong các vật thọ tạo, đều phải bị lên án.

34. Mọi sự ứng dụng các vật hay các lời, hoặc vào các lời tiên đoán, hoặc vào những hoạt động mà chúng không có khuynh hướng thích hợp — hoặc bởi bản chất chúng hoặc bởi Sự Định Đặt của Đức Chúa Trời — đều phải bị lên án.

35. Vì sự giúp đỡ của Ma Quỷ được tìm kiếm bởi những đường lối hành động như vậy, nên chúng tự chứa đựng trong chúng một sự kêu cầu nào đó đối với Ma Quỷ; và như vậy chúng đối nghịch với việc kêu cầu Đức Chúa Trời. Và như sự bày tỏ chắc chắn được trông đợi, hay như một sự quy phục của tâm trí được dùng để tiếp nhận và thi hành các mạng lịnh của nó, thì những hành động này cũng đối nghịch với việc nghe lời của Đức Chúa Trời.

36. Vì vậy, sự thông công này với Ma Quỷ không chỉ là trái phép vì nó đi kèm với sự lừa dối và quyến dụ, mà còn vì, tự bản chất nó, nó trái nghịch với tôn giáo thật.

37. Vì không có sự thông công hay sự tương giao dân sự nào với Ma Quỷ, chúng ta không thể có sự thông công tôn giáo với nó, không, không như một số người xưa đã có với các Thiên Sứ tốt lành, là các thần hầu việc vì lợi ích của chúng ta, được Đức Chúa Trời sai đến vì mục đích đó.

38. Vì vậy, bất cứ điều gì chúng ta làm với Ma Quỷ ngoài những điều thuộc về việc chống cự nó như kẻ thù của linh hồn chúng ta, đều vi phạm tôn giáo thật; và chắc chắn đó là một tôn giáo hư hỏng.

39. Nếu đôi khi nó dường như quy phục mạng lịnh của loài người bởi năng lực của những bùa chú nào đó, thì đó chỉ là một vẻ bề ngoài của sự quy phục, để bởi phương tiện đó Ma Quỷ có thể dễ dàng cai trị trên loài người hơn. Vì vậy, nó không cản trở, mà chỉ tô vẽ sự quy phục tôn giáo ấy mà loài người thực hiện đối với nó trong sự thông công đó.

40. Mọi người muốn chữa bệnh cho người khác bằng cách dùng các lời, các hình vẽ, hay những điều tương tự không đủ năng lực, hoặc cho phép những điều như vậy trong chính mình hay trong người khác vì mục đích đó, đều một phần dự phần vào những tội lỗi như vậy.

41. Các Sự Cảm Ứng, và Các Sự Tương Khắc, và các đức hạnh đặc biệt được tìm thấy trong một số vật, bởi điều này được phân biệt với những bùa chú như vậy, ở chỗ kinh nghiệm chung của mọi người nhìn nhận rằng trong những điều kia cần có một Đức tin nào đó, nhưng trong những điều này thì không cần.

42. Một trí tưởng tượng mạnh mẽ có lẽ góp phần trong nhiều trường hợp để làm cho những phương tiện này có hiệu quả; nhưng điều đó cũng thường phát sinh từ một Đức tin tôn giáo nào đó: nó cũng không thể tác động điều gì trong cha mẹ vì con cái họ, hay trong con người vì Gia Súc, mà không có một hoạt động ma quỷ nào đó đi kèm với nó.

43. Những người siêng năng nhất trong việc nghe lời, như họ ít quan tâm nhất đến những hành động như vậy, thì họ cũng nhận được ít kết quả nhất bởi chúng.

CHƯƠNG 9. VỀ SỰ CẦU NGUYỆN.

1. Sự cầu nguyện là việc trình bày ý muốn của chúng ta trước Đức Chúa Trời cách tôn kính, để Đức Chúa Trời, như thể, cảm động bởi điều đó.

2. Đây là một hành vi tôn giáo, vì theo bản tính của nó, nó quy về Đức Chúa Trời sự đầy đủ và hiệu năng của tri thức, quyền năng và sự tốt lành vốn thuộc riêng về Ngài.

3. Do đó, sự cầu nguyện không thể hướng đến bất kỳ ai khác ngoài Đức Chúa Trời mà không phạm tội thờ hình tượng rõ ràng.

4. Sự cầu nguyện trước hết phát sinh từ đức tin. Rô-ma 10.14: Làm sao họ kêu cầu Đấng mà họ chưa tin? Tức là từ đức tin ấy, nhờ đó chúng ta tin, thứ nhất, rằng Đức Chúa Trời là Đấng toàn tri — Ngài biết mọi sự — và như vậy Ngài biết những tình cảm và sự chuyển động bề trong của lòng chúng ta, vì bản chất của sự cầu nguyện chủ yếu ở trong những điều đó; thứ hai, rằng Ngài là Đấng toàn năng — Ngài có thể làm điều Ngài muốn để làm trọn những ước muốn của chúng ta; thứ ba, rằng Ngài là nguồn gốc và Đấng ban cho mọi điều tốt lành; thứ tư, rằng Ngài cho phép và chấp nhận sự cầu nguyện của chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ.

5. Do đó, mọi lời cầu nguyện của chúng ta phải được dâng lên Đức Chúa Trời trong danh và sự trung bảo của Chúa Giê-xu Christ, bởi quyền năng của đức tin xưng công chính. Giăng 14.13-14; 16.23: Mọi điều các ngươi nhân danh Ta mà cầu xin Cha...

6. Sự cầu nguyện cũng phát sinh từ hy vọng ấy, nhờ đó chúng ta trông đợi từ Đức Chúa Trời kết quả mà chúng ta ước muốn từ những lời cầu nguyện của mình. Rô-ma 8.23, 26: Chúng ta than thở, trông đợi sự làm con nuôi: Đức Thánh Linh cầu xin cho chúng ta bằng những tiếng than thở không thể nói ra được.

7. Sau cùng, sự cầu nguyện phát sinh từ tình yêu thương, nhờ đó chúng ta ước muốn vừa được dự phần vào sự tốt lành của Đức Chúa Trời, vừa ca tụng sự tốt lành ấy. Thi Thiên 34.3, 8: Hãy cùng tôi tôn trọng Đức Giê-hô-va, và chúng ta hãy cùng nhau tôn cao danh của Ngài. Hãy nếm và xem Đức Giê-hô-va tốt dường bao; phước cho người nào nương náu nơi Ngài!

8. Do đó, tình yêu thương đối với người lân cận cũng là điều cần thiết phải có, để sự cầu nguyện được Đức Chúa Trời chấp nhận. Đây là lời cầu xin thứ năm trong Bài Cầu Nguyện của Chúa.

9. Sự cầu nguyện khác với việc nghe Lời ở chỗ: việc nghe liên quan đến ý muốn của Đức Chúa Trời; nhưng sự cầu nguyện liên quan đến ý muốn của chúng ta. Khi nghe Lời, chúng ta tiếp nhận ý muốn của Đức Chúa Trời; nhưng khi cầu nguyện, chúng ta dâng ý muốn của mình lên Đức Chúa Trời, để Ngài tiếp nhận nó.

10. Đó không phải là một ý muốn hay ước muốn đơn thuần, mà là việc trình bày ý muốn, hay ý muốn được bày tỏ và trình ra trước Đức Chúa Trời. Vì ước muốn có được một điều gì đó chưa đủ để gọi là cầu nguyện. Nếu như vậy, những người phàm tục sẽ cầu nguyện nhiều nhất, vì họ ước muốn có được điều gì đó nhiều nhất. Nhưng còn cần phải có ước muốn nhận được điều đó từ Đức Chúa Trời, và ý muốn tìm kiếm điều đó từ Ngài, rồi khi ấy mới có việc trình bày hay tỏ bày ước muốn này trước Đức Chúa Trời.

11. Nhưng việc trình bày này trước hết và về bản chất được thực hiện trong chính ý muốn; ý muốn, như thể, hướng về Đức Chúa Trời, vươn ra và trình lên Ngài khuynh hướng và ước muốn của nó.

12. Do đó, trong Kinh Thánh, những lời cầu nguyện của người tin kính được gọi là những ước muốn, Thi Thiên 10.17; và những tiếng than thở không thể nói ra được, Rô-ma 8.26.

13. Thứ hai, và như một dấu hiệu, việc trình bày này được thực hiện trong sự hiểu biết, khi sự hiểu biết, hình thành một lời bề trong, bày tỏ những tình cảm của ý muốn trước Đức Chúa Trời.

14. Do đó, những lời cầu nguyện của các tín hữu cũng được gọi là những lời, và những lời nói mà qua đó họ nói với Đức Chúa Trời, không phải trước hết và chủ yếu là bề ngoài, mà là bề trong. Ô-sê 14.2: Hãy đem lời mà trở về cùng Đức Giê-hô-va. Hãy thưa với Ngài: Xin tha thứ, v.v.

15. Vậy sự cầu nguyện, xét về hình thức, là một hành vi của ý muốn. Tuy nhiên, cùng với điều đó, còn cần có cả một hành vi đi trước của tâm trí, nhờ đó chúng ta hiểu mình phải cầu nguyện điều gì, cầu nguyện với ai, cầu nguyện vì điều gì, và cầu nguyện như thế nào; và cũng cần có một hành vi tiếp theo của tâm trí, nhờ đó chúng ta hình thành và bày tỏ, bằng một lời nào đó của tâm trí, chính lời cầu nguyện ấy.

16. Do đó, cùng với ý định hay hành vi của ý muốn, trong sự cầu nguyện cũng cần có sự chú tâm, cả đến Đức Chúa Trời là Đấng chúng ta cầu nguyện với Ngài; đến điều chúng ta cầu nguyện vì nó; và cũng đến chính lời cầu nguyện; vì chúng ta phải cầu nguyện không chỉ bằng tâm linh, mà còn bằng sự hiểu biết nữa. 1 Cô-rinh-tô 14.15: Tôi sẽ cầu nguyện bằng tâm linh, nhưng tôi cũng sẽ cầu nguyện bằng sự hiểu biết.

17. Việc trình bày này phải khiêm nhường và phục tùng. Vì nếu không, đó sẽ không phải là sự cầu nguyện tôn kính hướng từ một thọ tạo thần phục lên Đức Chúa Trời và Đấng Tạo Hóa cao nhất; mà hoặc là mệnh lệnh của một bề trên đối với một bề dưới, hoặc là, như thể, một cuộc trò chuyện thân mật giữa những người ngang hàng. Sáng Thế Ký 18.27: Này, tôi xin nói cùng Chúa, dầu tôi chỉ là tro bụi. Thi Thiên 95.6: Hãy đến, chúng ta hãy cúi xuống, quỳ gối, và quỵ trước mặt Đức Giê-hô-va, là Đấng đã dựng nên chúng ta.

18. Mục đích chung của sự cầu nguyện là để chúng ta, như thể, làm cảm động hay lay chuyển Đức Chúa Trời; đây là lý do các tín hữu được nói là bởi những lời cầu nguyện của mình mà, như thể, đắc thắng cách mạnh mẽ nơi Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 32.28; Ô-sê 12.4-5; và tranh đấu, Rô-ma 15.30.

19. Vì mặc dầu đúng như một số người nói, rằng có sự khác biệt giữa những lời cầu nguyện hướng đến loài người và những lời cầu nguyện dâng lên Đức Chúa Trời — rằng những người cầu xin người khác thì làm cảm động những người họ cầu xin, và ở một mức độ nào đó khiến những người ấy sẵn lòng làm điều họ ước muốn. Nhưng những người cầu nguyện với Đức Chúa Trời thì không làm cảm động Đức Chúa Trời cho bằng làm cảm động chính mình, và khiến chính mình sẵn lòng cho những điều họ ước muốn — tuy nhiên, Đức Chúa Trời vui lòng khen ngợi sức mạnh và hiệu quả của sự cầu nguyện cho chúng ta đến nỗi Ngài tuyên bố chính Ngài cảm động bởi nó và, như thể, lay chuyển bởi nó. Và đó là vì sự cầu nguyện của chúng ta là phương tiện cầu thay, qua đó Đức Chúa Trời sẽ truyền thông nhiều điều cho chúng ta (chứ không theo cách nào khác). Đây cũng là lý do những người cầu xin Đức Chúa Trời điều gì cho người khác được nói là góp phần giúp đỡ để thực hiện điều đó, 2 Cô-rinh-tô 1.11.

20. Vì chúng ta không cầu nguyện với Đức Chúa Trời để làm cho Ngài biết những ước muốn của chúng ta, là Đấng không hề không biết chúng, Đấng luôn thấu hiểu từ xa, Thi Thiên 139.2; — tức là, khi chúng còn chưa ở trong tâm trí chúng ta. Chúng ta cũng không cầu nguyện để lay chuyển Ngài theo ý mình, là Đấng vốn không muốn, là Đấng nơi Ngài không có sự thay đổi hay bóng của sự chuyển dịch nào, Gia-cơ 1.17. Nhưng chúng ta cầu nguyện để, bởi sự cầu nguyện của mình, chúng ta nhận được từ Ngài điều mà chúng ta tin Ngài sẵn lòng ban cho. 1 Giăng 5.14: Đây là sự tin chắc mà chúng ta có nơi Đức Chúa Trời, ấy là nếu chúng ta cầu xin Ngài điều gì theo ý muốn Ngài, thì Ngài nghe chúng ta.

21. Do đó, sự vững chắc và không thay đổi của sự quan phòng của Đức Chúa Trời không loại bỏ, mà trái lại còn thiết lập những lời cầu nguyện của các tín hữu; và sự nhận biết chắc chắn nhất về sự quan phòng ấy bởi đức tin không khiến các tín hữu thật trở nên lười biếng, mà càng thúc giục họ cầu nguyện hơn. 1 Sử Ký 17.25-27: Ôi Đức Chúa Trời của con, Ngài đã tỏ cho tai đầy tớ Ngài biết rằng Ngài sẽ xây cho người một nhà. Vì vậy đầy tớ Ngài đã mạnh dạn cầu nguyện trước mặt Ngài, v.v.

22. Do đó, chúng ta cũng phải cầu nguyện cách khẩn thiết và liên tục. Khẩn thiết, vì sự cầu nguyện của chúng ta là một phương tiện cần thiết cho vinh hiển của Đức Chúa Trời và cho điều tốt lành của chúng ta. Liên tục, vì một thái độ như vậy của ý muốn không bao giờ được từ bỏ, và hành vi của ý muốn cũng phải được thực hành hằng ngày, khi có dịp tiện cho chúng ta.

23. Những điều phụ thuộc của sự cầu nguyện là sự xưng tội và một lời hứa dâng lên Đức Chúa Trời: vì hai điều này luôn được dùng, hoặc cách rõ ràng hoặc cách ngầm, trong mọi lời cầu nguyện được Đức Chúa Trời chấp nhận, và trong mọi phần của lời cầu nguyện ấy.

24. Bởi sự cầu nguyện, chúng ta chạy đến sự thương xót của Đức Chúa Trời như đến nguồn của mọi điều tốt lành, hoặc đã được truyền thông cho chúng ta rồi, hoặc sẽ được truyền thông cho chúng ta. Khi làm như vậy, chúng ta xưng nhận rằng tự mình chúng ta khốn khổ, và thiếu thốn mọi điều tốt lành, vì chúng ta cũng cố gắng, như thể, làm cảm động và lay chuyển Đức Chúa Trời bằng những ước muốn của mình. Vì vậy, bởi sự cầu nguyện, chúng ta cũng tuyên xưng rằng tâm trí chúng ta được cảm động cách thích hợp về những điều này, và hứa sẽ tiếp tục được cảm động như vậy trong một thời gian sắp tới; những tình cảm như vậy cũng không thể vắng mặt trong những lời cầu nguyện của chúng ta mà không phạm một sự chế nhạo nào đó đối với Đức Chúa Trời.

25. Sự xưng tội là sự thừa nhận cách khiêm nhường và ăn năn về sự xúc phạm, tội lỗi và sự khốn khổ của chúng ta, Thi Thiên 32.5.

26. Mục đích và công dụng của sự xưng tội này là, thứ nhất, để Đức Chúa Trời được xưng là công chính và được vinh hiển trong những sự phán xét của Ngài, Thi Thiên 51.4. Thứ hai, để chúng ta được chuẩn bị hầu nhận được vinh hiển của Đức Chúa Trời. Thứ ba, để ân điển được ban cho được bày tỏ rõ ràng hơn.

27. Cách thức xưng tội đa dạng cũng như sự đa dạng của những tội nhân. Vì những tội không được biết đến thì phải được xưng nhận cách chung, Thi Thiên 19.12. Nhưng những tội đã biết, đặc biệt, phải được xưng nhận theo bản tính và mức độ nghiêm trọng của từng tội, Ê-xơ-ra 9.13.

28. Một lời hứa được đòi hỏi trong sự cầu nguyện làm chứng cho một mục đích phù hợp với sự cầu nguyện.

29. Mục đích này là một quyết định của ý muốn để theo đuổi, bằng một nỗ lực tha thiết, điều mà chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời để nó được như vậy: Thi Thiên 119.106, 112, đối chiếu với những câu tiếp theo sau.

30. Nhưng chúng ta theo đuổi điều mình cầu nguyện, vừa bằng những phương tiện mà theo bản tính của chúng, chúng cần thiết cho mục đích ấy, vừa bằng những phương tiện khác, mà sự quyết định về chúng tùy thuộc vào những hoàn cảnh ngẫu nhiên, và vào sự lựa chọn của chúng ta.

31. Một lời hứa thuộc loại sau, được dâng lên Đức Chúa Trời cách rõ ràng và sau khi đã cân nhắc kỹ lưỡng, theo một cách dùng riêng, được gọi là một lời thề nguyện.

32. Do đó, mọi lời thề nguyện phải, thứ nhất, về một điều không phải là không thể, cũng không phải là rõ ràng cần thiết, nhưng có thể được tự do thực hiện theo ý thích của chúng ta bởi ơn thông thường của Đức Chúa Trời. Thứ hai, về một điều không phải là xấu cũng không phải là vô ích, nhưng hợp pháp và tốt lành xét về mọi hoàn cảnh. Thứ ba, nó phải chỉ hướng về Đức Chúa Trời là đối tượng mà chúng ta thề nguyện với Ngài, và hướng về sự tôn kính của Ngài là mục đích tối thượng, mặc dầu nó có thể được sắp đặt cho sự gây dựng và ích lợi của chính chúng ta và của người khác.

33. Sự cầu nguyện, xét về cách thức, hoặc là sự cầu nguyện thốt lên tức thì, hay một sự cất lên ngắn gọn của ước muốn, trong đó tâm trí không hoàn toàn cũng không lâu chú tâm đến lời cầu nguyện, Thi Thiên 129.8; Nê-hê-mi 2.4; hoặc là một thứ tự cầu nguyện liên tục.

34. Loại thứ nhất phải thường xuyên hơn, vì là loại không thể bị cản trở bởi công việc thông thường; nhưng loại thứ hai này phải được thực hiện vào những thì giờ đã định, vì nó trang trọng hơn, và không cho phép sự phân tâm bởi những ý nghĩ khác.

35. Nhưng cả hai loại đó hoặc là thuộc tâm trí, hoặc là bằng lời nói.

36. Thuộc tâm trí là loại được thực hiện trong ý muốn, tâm trí và tình cảm, mà không cố ý kèm theo bất kỳ dấu hiệu nào của nó, Nê-hê-mi 2.4; 1 Sa-mu-ên 1.13.

37. Bằng lời nói là loại đưa ước muốn bề trong của tâm trí ra bằng lời nói, Ô-sê 14.2.

38. Tiếng nói thường cần thiết trong sự cầu nguyện để bày tỏ, thúc giục, tiếp tục và gia tăng tình cảm bề trong của tâm trí: vì mặc dầu tình cảm phải đi trước tiếng nói, và tiếng nói phải phù hợp với tình cảm, nhưng trong khi nó được bày tỏ cách tôn kính bằng tiếng nói, nó có một sự phản chiếu nào đó lên chính tâm trí, nhờ đó tâm trí được nhen nhúm hơn, và được thêm sức mạnh lớn hơn. Tiếng nói cũng cần thiết theo mức độ của nó, để thân thể, cùng với linh hồn, có thể được rèn luyện trong phần tôn giáo này.

39. Do đó, không nên dùng thứ lời nói mà người cầu nguyện không hiểu, và qua đó người ấy không thể bày tỏ những điều mình hình dung; vì việc lặp lại những lời không được biết như vậy không phải là lời nói đúng nghĩa, vì nó không được hình thành bởi những điều hình dung bề trong của tâm trí hơn những lời đôi khi được một con vẹt thốt ra. Và như vậy nó không thể bày tỏ cách rõ ràng những điều hình dung bề trong của tâm trí, trong đó sự cầu nguyện chủ yếu ở tại.

40. Lời nói cũng không nên dài, hoặc lặp lại cùng một điều nhiều lần, Ma-thi-ơ 6.7, trừ khi điều đó xuất phát từ sự đầy dẫy của lòng: vì khi ấy cả những lời cầu nguyện dài, lẫn những sự lặp lại đa dạng đều không phải là vô ích hay không có mục đích, mà rất được Đức Chúa Trời chấp nhận. Điều này được thấy rõ qua những gương được chấp thuận của những lời cầu nguyện như vậy được nhắc đến trong Kinh Thánh.

41. Sau cùng, cũng không nên có sự trau chuốt lời lẽ quá cẩn thận đến nỗi nó có thể làm giảm đi sự chú tâm đúng đắn của chúng ta, hoặc đối với Đức Chúa Trời, hoặc đối với đề tài, hoặc đối với tình cảm bề trong của tâm trí.

42. Trong sự cầu nguyện bằng lời nói, nếu nó trang trọng, thì cũng cần có những cử chỉ phù hợp với sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời, và sự thấp hèn của chính chúng ta, và bản tính của chính vấn đề.

43. Sự cầu nguyện bằng lời nói hoặc ở dạng văn xuôi, hoặc ở dạng thơ có vần điệu.

44. Ở dạng thơ có vần điệu, sự ca hát được kết hợp vào; và vì vậy phải cẩn thận hơn về lời nói và âm điệu so với dạng văn xuôi.

45. Nhưng giai điệu của sự ca hát được sắp đặt cho một niềm vui thiêng liêng nào đó, nhờ đó tâm trí được giữ lại trong sự suy ngẫm về điều được hát.

46. Vì có một sự suy ngẫm rõ ràng hơn xen vào giữa lời, và sự cất lòng lên, hơn là trong những lời cầu nguyện khác: đến nỗi kết quả gần nhất và trực tiếp của một Thi Thiên là sự gây dựng của chúng ta trong đức tin và sự vâng phục.

47. Tuy nhiên, sự cất lòng lên cùng Đức Chúa Trời cũng được đòi hỏi đồng thời (simul & consequenter), và đi cùng với điều được hát; và đây cũng là mục đích của sự suy ngẫm ấy; vì vậy chúng ta được nói là hát trong lòng cho Chúa, Cô-lô-se 3.16. Và những Thi Thiên được hát có tính chất của những lời cầu nguyện.

48. Nhưng vì giai điệu tôn giáo này liên quan đến những lời cầu nguyện, nên không thích hợp lắm khi biến Mười Điều Răn, và những phần Kinh Thánh khác như vậy vốn không có bản tính cầu nguyện, thành thơ có vần điệu và hát thay cho các Thi Thiên.

49. Nhưng vì sự ca hát trực tiếp liên quan đến sự gây dựng của chúng ta, và theo bản tính của nó cũng bày tỏ một sự vui mừng nào đó của tâm trí, Gia-cơ 5.13, nên chính những cử chỉ thích hợp trong những lời cầu nguyện khác lại không được đòi hỏi trong những việc thực hành tương tự như vậy.

50. Thứ hai, sự cầu nguyện hoặc là riêng tư một mình, hoặc là cùng với người khác.

51. Trong sự cầu nguyện được thực hiện cùng với người khác, nếu nó ở dạng văn xuôi, một người đi trước bằng tiếng nói, và những người còn lại đi theo bằng tình cảm và đức tin, điều mà họ phải tuyên bố vào lúc cuối bằng cách nói: A-men: Nê-hê-mi 8.7; 1 Cô-rinh-tô 14.16.

52. Do đó, Alternatio precum, việc luân phiên cầu nguyện bằng những bài thánh ca đối đáp, việc phân chia các phần giữa Mục sư và Hội chúng; và việc lặp lại những lời do Mục sư xướng lên, bằng tiếng nói tiếp theo của hội chúng, là điều không được chấp thuận.

53. Nhưng trong giai điệu của sự ca hát, vì nó hướng đến sự gây dựng lẫn nhau, sự chú tâm, và sự thúc giục những tình cảm tin kính giữa chúng ta, người này đối với người kia, Cô-lô-se 3.16, mọi người cùng hòa giọng với nhau, 1 Sử Ký 16.36; Mác 14.26.

54. Trong những lời cầu nguyện được thực hiện cùng với người khác, phải dùng thứ lời nói được người khác hiểu, 1 Cô-rinh-tô 14.

55. Do đó, thứ âm nhạc rời rạc loại trừ sự hiểu biết ấy phải vắng mặt trong những việc thực hành thánh thiêng liêng của lòng tin kính, ít nhất là những việc chúng ta thực hiện cùng với người khác.

56. Các loại cầu nguyện có hai: sự cầu xin, và sự tạ ơn. Phi-líp 4.6: Trong mọi sự, hãy để những điều các ngươi cầu xin được tỏ ra cho Đức Chúa Trời trong những lời cầu nguyện, và sự nài xin, cùng với sự tạ ơn.

57. Sự cầu xin là lời cầu nguyện cho điều đang thiếu, để chúng ta có thể nhận được nó. Ma-thi-ơ 7.7: Hãy xin, thì sẽ được ban cho các ngươi: Hãy tìm, thì các ngươi sẽ gặp; Hãy gõ, thì sẽ được mở cho các ngươi.

58. Điều chúng ta cầu xin luôn thiếu hoặc hoàn toàn, hoặc một phần, hoặc trong cảm nhận của chúng ta, hoặc sau cùng xét về hành vi, hoặc xét về sự tiếp tục của nó.

59. Do đó, một cảm nhận về sự trống rỗng và thiếu thốn của chúng ta, cùng với sự nhận biết về sự đầy đủ, nhờ đó sự thiếu thốn của chúng ta có thể được bổ sung, là điều cần thiết phải có để thực hiện một lời cầu xin cách đúng đắn.

60. Đức tính và hiệu quả của sự cầu xin không ở trong việc trì hoãn, hay trong việc thỏa mãn, như những người theo Giáo hoàng muốn, mà chỉ ở trong việc được nhậm mà thôi.

61. Việc được nhậm, theo nghĩa đúng, là có sức mạnh của một phương tiện để tự do nhận được một điều tốt lành nào đó từ người khác.

62. Vì vậy mọi việc lành, hay mọi sự tuân giữ, mặc dầu nó tuôn chảy từ đức tin, đều có một ít quyền năng để nhận được những phước lành từ Đức Chúa Trời nhờ vào lời hứa ấy, qua đó Ngài ấn định một phần thưởng tự do cho chúng; đây cũng là lý do sự cầu nguyện thật, được phân biệt với sự cầu nguyện bằng lời nói và sự cầu nguyện thuộc tâm trí, được một số người gọi là một việc lành, mặc dầu không đúng nghĩa: tuy nhiên sự cầu xin đạt được mục đích của nó theo một cách đặc biệt, không chỉ vì nó là một phần chính yếu của sự vâng phục, mà còn vì theo bản tính riêng của nó, nó có mục đích và công dụng này: là một hành vi chính thức của đức tin và hy vọng, qua đó chúng ta tiếp nhận mọi điều tốt lành từ Đức Chúa Trời.

63. Nhưng việc được nhậm này không liên quan đúng nghĩa đến sự công chính của Đức Chúa Trời; mà liên quan đến sự thương xót và lòng nhân từ của Ngài.

64. Do đó, chúng ta nhận mọi điều tốt lành mình cầu xin, không phải từ tay của sự công chính, mà từ ân điển.

65. Sự cầu xin, vì nó tuôn chảy cách chính thức nhất từ đức tin và hy vọng, liên quan đến những điều tốt lành cần cầu xin, theo cùng một cách như những đức tính ấy liên quan đến những đối tượng thứ yếu của chúng; tức là, với những điều mà chúng nhận biết là sẽ được truyền thông cho chúng ta từ Đức Chúa Trời.

66. Do đó, chỉ những điều cần thiết cho vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của chúng ta mới phải được cầu xin cách tuyệt đối: nhưng những điều khác có thể được cầu xin với một sự phục tùng thầm kín đối với sự sắp đặt khôn ngoan nhất của Đức Chúa Trời.

67. Do đó, cả cách thức lẫn thời điểm cụ thể để truyền thông điều này hay điều kia cho chúng ta đều không nên được quy định cho Đức Chúa Trời trong những lời cầu nguyện của chúng ta; tuy nhiên, cầu xin Đức Chúa Trời nghe chúng ta cách mau chóng là điều hợp pháp. Thi Thiên 102.2: Xin mau chóng nghe tôi. Vì Ngài đã hứa làm điều này. Lu-ca 18.8: Ngài sẽ mau chóng xét lẽ cho họ. Tuy nhiên chúng ta không thể định rõ thời điểm thích hợp của sự mau chóng này.

68. Nhưng vì sự cầu xin cũng tuôn chảy từ tình yêu thương, nên những điều góp phần nhiều nhất cho việc ca tụng vinh hiển và sự tốt lành của Đức Chúa Trời cũng phải được ước muốn và cầu xin trong những lời cầu nguyện.

69. Do đó, chúng ta cũng cầu xin không chỉ cho chính mình, mà cho mọi người khác nữa, những người hoặc đang là, hoặc có thể là, những người cùng dự phần với chúng ta về cùng sự tốt lành của Đức Chúa Trời, 1 Ti-mô-thê 2.1-3.

70. Các Tổ phụ và các Tiên tri không chỉ cầu nguyện tốt trong những lời chúc phước của họ khi họ bày tỏ những ước muốn của mình, mà họ còn hứa tốt trong danh của Chúa; những lời tiếng Hê-bơ-rơ thường chứa cả hai nghĩa: Nguyện Đức Chúa Trời ban cho, hoặc Đức Chúa Trời sẽ ban cho, Sáng Thế Ký 27.28.

71. Vì vậy chúng ta không thể cầu nguyện đặc biệt cho người chết, vì sự cầu nguyện như vậy không có mạng lệnh hay gương đáng khen nào trong Kinh Thánh, và sau cùng cũng không có công dụng hay mục đích nào. Chúng ta cũng không thể cầu nguyện cho tất cả mọi người đang sống cách tập thể để họ được cứu, vì chúng ta biết điều trái ngược đã được Đức Chúa Trời quyết định. Tuy nhiên chúng ta không nên hoàn toàn loại bỏ bất kỳ người đang sống nào cách riêng biệt, khỏi sự hiệp thông của những lời cầu nguyện của chúng ta, cũng không vì bất kỳ sự thù nghịch nào, hay những phỏng đoán, hay những dấu hiệu có vẻ như về sự hư mất.

72. Sự cầu xin có hai loại xét về đối tượng hay điều được cầu xin: nó hoặc là sự cầu phước, hoặc là sự cầu xin tránh khỏi điều ác.

73. Sự cầu phước là việc cầu xin những điều tốt lành được truyền thông cho.

74. Sự cầu xin tránh khỏi điều ác là việc cầu xin những điều ác được cất đi. Sự cầu thay được kết hợp với hai loại này, như trong 1 Ti-mô-thê 2.1, là một cách thức đặc biệt của sự cầu xin tránh khỏi điều ác; tức là, khi điều ác mà chúng ta ước muốn được cất đi liên quan đến một sự tổn hại nào đó do loài người gây ra.

75. Thuộc về sự cầu xin tránh khỏi điều ác có những lời than phiền và những lời than khóc, như những điều phụ thuộc của nó.

76. Sự than phiền là việc tỏ ra nỗi đau buồn của chúng ta, về những sự khốn khổ xét như chúng bị loài người gây ra cách bất công.

77. Sự rủa sả đôi khi được kết hợp với những lời than phiền này, qua đó chúng ta ước muốn một điều ác nào đó cho những người là tác giả của điều ác. Nhưng thông thường điều này chỉ hợp pháp trong chừng mực nó có sức mạnh của sự cầu xin tránh khỏi điều ác, để cất đi một điều ác lớn hơn, bằng điều ác mà chúng ta ước muốn cho họ; nhưng những lời rủa sả tiên tri cũng là những lời tiên đoán.

78. Sự than khóc là việc tỏ ra nỗi đau buồn của chúng ta, về những sự khốn khổ ấy xét như chúng được Đức Chúa Trời sai đến.

79. Đôi khi sự kiêng ăn được thêm vào sự cầu xin tránh khỏi điều ác như một điều phụ thuộc bề ngoài.

80. Sự kiêng ăn là việc kiêng cữ những sự giúp đỡ và những sự an ủi của đời này, qua đó sự khiêm nhường được bày tỏ, như thể, trong một sự xưng tội thật; nhờ đó chúng ta được chuẩn bị thích hợp hơn để dâng những lời cầu nguyện hiệu quả hơn. 1 Cô-rinh-tô 7.5; Giô-ên 1.14-16; Đa-ni-ên 9.3-4.

81. Do đó, sự kiêng ăn, xét tự nó, không phải là một việc lành và một phần của sự vâng phục của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, ngoại trừ khi nó chuẩn bị chúng ta để dâng những lời cầu nguyện tự do hơn, tha thiết hơn và liên tục hơn.

82. Do đó, cùng một mức độ và thời gian kiêng ăn cũng không có ích lợi và cần thiết như nhau cho tất cả mọi người.

83. Do đó, sau cùng, cách kiêng ăn ấy là tôn kính nhất, khi toàn bộ tâm trí chú tâm tìm kiếm Đức Chúa Trời đến nỗi nhờ đó nó được gọi ra khỏi ý nghĩ và sự lo lắng về những điều thuộc về đời sống hiện tại.

84. Sự tạ ơn là lời cầu nguyện về những điều chúng ta đã nhận được, để sự tôn kính được dâng lên Đức Chúa Trời. Thi Thiên 50.15, 23: Ta sẽ giải cứu ngươi, để ngươi tôn vinh Ta. Kẻ nào dâng sự ngợi khen thì tôn vinh Ta.

85. Sự tạ ơn là sự cầu nguyện, không kém gì sự cầu xin, vì trong khi chúng ta tạ ơn Đức Chúa Trời, chúng ta trình bày ý muốn của mình trước Đức Chúa Trời với một sự phục tùng tôn kính, để Ngài, như thể, cảm động hay lay chuyển — mặc dầu không, theo nghĩa đúng, với mục đích để chúng ta có thể nhận được điều gì đó từ Đức Chúa Trời; mà trái lại để chúng ta có thể quy về Ngài điều gì đó chúng ta đã nhận được.

86. Sự tạ ơn đúng nghĩa nhất là về những điều chúng ta đã nhận được, vì chúng ta trước hết phải được cảm động bởi cảm nhận về một ân huệ, trước khi có thể tạ ơn Đức Chúa Trời về nó.

87. Tuy nhiên, phải tạ ơn, không chỉ cho những điều chúng ta đã thật sự và thật nhận được, mà còn cho những điều chúng ta nhận biết bởi đức tin và hy vọng. Điều này một phần vì chính lời hứa về những điều này là một ân huệ, mà theo một cách nào đó đã được nói là đã được ban cho rồi; và một phần vì những điều được hứa được nhận biết với sự chắc chắn đến nỗi chúng làm cảm động tâm trí như những điều đang hiện diện.

88. Cũng thuộc về sự tạ ơn là việc ca tụng những lời ngợi khen Đức Chúa Trời, được thực hành về những sự trọn vẹn vốn ở trong chính Đức Chúa Trời, và được bày tỏ trong những công việc của Ngài; nhưng với một sự quan tâm nào đó đến những điều chúng ta đã nhận được; tức là, xét như những sự trọn vẹn ấy của Đức Chúa Trời là những lý lẽ hoặc soi sáng điều tốt lành chúng ta đã nhận được, hoặc xác nhận việc ban cho điều tốt lành ấy. Khải Huyền 4.8-9: Thánh thay, thánh thay, thánh thay, Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng — các sinh vật đã dâng vinh hiển, tôn kính, và sự tạ ơn cho Đấng ngồi trên ngai.

89. Do đó, việc thực hiện đúng đắn sự tạ ơn đòi hỏi, 1. Một sự hiểu biết về những phước lành của Đức Chúa Trời. 2. Áp dụng chúng cho chính mình bởi đức tin và hy vọng. 3. Một sự đánh giá đúng đắn về chúng, cùng với một tình cảm thích hợp.

90. Mục đích riêng của sự tạ ơn là dâng sự tôn kính lên Đức Chúa Trời về mọi điều chúng ta đã nhận được, Thi Thiên 50.15. Vì nếu chúng ta nghĩ về những điều tốt lành mình đã nhận được đến nỗi chúng ta hoặc an nghỉ trong chúng, hoặc tự vinh hiển về chính mình, hoặc chỉ quy chúng cho những nguyên nhân thứ yếu, thì sự tạ ơn bị làm hỏng.

91. Do đó, sự tạ ơn là một mục đích thứ yếu của mọi lời cầu xin tôn kính: vì người cầu xin Đức Chúa Trời điều gì cách đúng đắn, không cầu xin chỉ để mình có thể nhận được, càng không phải để mình có thể tiêu xài nó cho những dục vọng của mình, Gia-cơ 4.3. Nhưng người ấy cầu xin để điều đã nhận được có thể lại được quy về vinh hiển của Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó. 2 Cô-rinh-tô 1.11: Chính các anh em cũng đã giúp đỡ chúng tôi bằng lời cầu nguyện, để cho ân huệ được ban cho chúng tôi qua phương tiện của nhiều người, thì nhiều người sẽ tạ ơn thay cho chúng tôi.

92. Do đó, trong mọi lời cầu xin, sự tạ ơn về ân huệ được cầu xin ấy đều được hứa, hoặc cách rõ ràng hoặc cách ngầm.

93. Do đó, sự tạ ơn tự nó trọn vẹn hơn và cao quý hơn sự cầu xin: vì trong sự cầu xin, thường điều tốt lành của chúng ta được quan tâm; nhưng trong sự tạ ơn, chỉ sự tôn kính của Đức Chúa Trời được quan tâm.

94. Do đó, sự tạ ơn được quy cho các Thiên sứ, và cho các linh hồn được phước trong Kinh Thánh, nhiều hơn sự cầu xin.

95. Bởi hành vi tạ ơn này, chúng ta được nói là không chỉ ngợi khen và ca tụng Đức Chúa Trời, mà còn tôn cao, chúc tụng, tôn trọng và tôn vinh Ngài, và những điều tương tự: tất cả những điều này phải được hiểu là chỉ bày tỏ một sự tuyên bố, chứ không phải là việc thật sự thực hiện những điều mà chúng phô bày ra.

96. Nếu sự tạ ơn trang trọng hơn, đôi khi phải có một sự trang trọng vui vẻ được kết hợp với nó, Ê-xơ-tê 9.19. Vì như sự kiêng ăn, khi chúng ta than khóc về một điều ác lớn hơn, vừa gây ra vừa chứng tỏ rằng sự hạ mình của chúng ta lớn hơn, thì trong niềm vui trang trọng về một điều tốt lành đặc biệt nào đó được truyền thông cho chúng ta, sự vui mừng bề ngoài, nếu nó vừa phải và ở trong giới hạn của sự tiết độ, cũng làm cho và chứng tỏ rằng niềm vui của chúng ta lớn hơn.

97. Những điều ác, xét như những điều ác, không thể là đối tượng của sự cầu xin cũng không thể là đối tượng của sự tạ ơn: tuy nhiên, xét như những sự hoạn nạn được Đức Chúa Trời hướng dẫn đến nỗi chúng cùng nhau làm việc cho điều tốt lành của chúng ta, những điều ác có thể liên quan đến cả hai.

CHƯƠNG 10. VỀ LỜI THỀ.

1. Có hai cách cầu xin được dùng khi có dịp, được đưa vào vì sự yếu đuối của con người: một lời thề, và một sự bắt thăm [chương 11].

2. Nhưng vì hai cách này được đưa vào trong những dịp như vậy, chúng không được dùng thường xuyên, mà chỉ ở nơi sự cần thiết của con người đòi hỏi, và có một nguyên nhân quan trọng và chính đáng trong tay.

3. Một lời thề là việc cầu xin sự làm chứng của Đức Chúa Trời để xác nhận sự thật của lời chứng của chúng ta. Hê-bơ-rơ 6.13, 16: Loài người thề bởi Đấng lớn hơn mình: và lời thề để xác nhận là sự kết thúc mọi sự tranh cãi đối với họ.

4. Một lời thề trở nên cần thiết sau sự sa ngã của con người, vì bởi tội lỗi, con người đã mất cả sự tín nhiệm vốn phải được dành cho lời chứng đơn sơ của mình, lẫn sự tín nhiệm mà mình phải dành cho lời chứng của người khác.

5. Sự yếu đuối ấy của con người trong việc tin lời chứng của người khác lớn đến nỗi, theo một cách nào đó, cũng cần thiết để chính Đức Chúa Trời hạ mình xác nhận những lời chứng của Ngài bằng hình thức của một lời thề, Hê-bơ-rơ 6.13, 17. Điều này vượt quá những gì cần thiết xét về sự thành tín của Đức Chúa Trời, nhưng không vượt quá xét về sự yếu đuối của con người.

6. Tuy nhiên, vì Đức Chúa Trời không có Quan xét nào lớn hơn hay cao hơn, Hê-bơ-rơ 6.13, Ngài không thể thề theo nghĩa đúng; điều này được quy cho Ngài chỉ theo nghĩa bóng: vì mọi sự trọn vẹn của sự xác nhận được tìm thấy trong những lời thề của loài người đều tương ứng cách trọn vẹn nhất với những lời chứng ấy của Đức Chúa Trời.

7. Nhưng sự làm chứng của Đức Chúa Trời đáng được kêu cầu để xác nhận sự thật, vì Ngài là sự thật cao nhất, Đấng không thể lừa dối cũng không thể bị lừa dối. Hê-bơ-rơ 6.18: Đức Chúa Trời không thể nói dối được.

8. Do đó, trong một lời thề, sự thờ phượng tôn giáo được dâng lên Đức Chúa Trời xét như Ngài vừa được công nhận là Nguồn gốc của sự thật, vừa ý thức mọi ý nghĩ của chúng ta — trước mắt Ngài, những điều bí mật nhất đối với mọi thọ tạo đều trần trụi và phơi bày; Ngài là Đấng thưởng cho sự thật và sự giả dối, và là Đức Chúa Trời hằng sống, Ngài lo liệu mọi sự bằng một sự quan phòng đáng ngưỡng mộ. Phục Truyền Luật Lệ Ký 6.13: Hãy kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi, và thờ phượng Ngài, và thề bởi danh Ngài.

9. Do đó, chúng ta không thể thề bởi bất kỳ thọ tạo nào, mà chỉ bởi Đức Chúa Trời mà thôi: chỉ mình Ngài là Đấng toàn tri; là Đấng ban luật duy nhất, và là Đấng thưởng cho những điều thuộc về lương tâm; và sau cùng, chỉ mình Ngài đáng được thờ phượng cách tôn kính, Ma-thi-ơ 5.34-35; 23.21-22; Gia-cơ 5.12.

10. Tuy nhiên, mọi điều được xét trong một lời thề không phải đúng nghĩa đều là sự thờ phượng Đức Chúa Trời, vì nó không trực tiếp hướng đến việc dâng sự tôn kính lên Đức Chúa Trời, mà hướng đến việc xác nhận sự thật. Tuy nhiên, lời cầu xin được thực hiện trong một lời thề là sự thờ phượng; và xét về phương diện đó, đôi khi trong Kinh Thánh, việc thề bởi Đức Chúa Trời thật bày tỏ sự thờ phượng thật, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6.13; Ê-sai 48.1. Và chính một lời thề theo thông lệ được gọi là sự thờ phượng.

11. Trong việc cầu xin sự làm chứng của Đức Chúa Trời này, người thề tự đặt mình dưới sự báo thù và sự rủa sả của Đức Chúa Trời nếu người ấy đưa ra lời chứng giả; tức là, nếu người ấy cố ý lừa dối. Do đó, trong mọi lời thề đều chứa đựng, hoặc cách ngầm hoặc cách rõ ràng, một sự rủa sả hay một lời nguyền rủa: Nê-hê-mi 10.29: Đã vào trong một lời nguyền rủa và một lời thề; 2 Cô-rinh-tô 1.23: Tôi kêu cầu Đức Chúa Trời làm chứng nghịch lại linh hồn tôi.

12. Từ đây xuất phát hình thức thề thường gặp trong Cựu Ước: “Nguyện Đức Chúa Trời làm cho tôi như vậy, và hơn nữa.” Trong những lời này, chứa đựng một lời nguyền rủa chung hay không xác định, để cách thức giáng điều ác được giao phó cho Đức Chúa Trời.

13. Vì vậy, trong một lời thề có một tính tôn giáo lớn đến nỗi nó không thể cho phép bất kỳ sự nói nước đôi hay sự giữ lại trong tâm trí nào; những điều này có thể có chỗ của chúng trong sự vui đùa hay sự nói đùa nhẹ nhàng hơn, nhưng chúng không thể được dùng trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời mà không phạm tội bất kính lớn. Vì điều này không gì khác hơn là chế nhạo sự phán xét của Đức Chúa Trời.

14. Do đó, cũng không thể có, theo nghĩa đúng của từ ngữ, sự giải phóng, sự thay đổi hay sự miễn trừ, và sự tha thứ nào khỏi một lời thề, đến từ con người — mặc dầu một số lời thề hoặc là bất hợp pháp ngay từ đầu, hoặc trở nên bất hợp pháp về sau, có thể được loài người tuyên bố là vô hiệu.

15. Vì một lời thề là một lời chứng về một điều đã làm rồi, hoặc về một điều sẽ làm, nên một lời thề xác nhận một lời chứng được phân biệt thành một lời thề xác nhận, và một lời thề hứa hẹn.

16. Một lời thề xác nhận là về một điều đã qua hay hiện tại, 2 Cô-rinh-tô 1.23. Một lời thề hứa hẹn, mà dưới nó một lời thề đe dọa được chứa đựng, là về một điều sắp đến, 1 Sa-mu-ên 20.12-54.

17. Một lời thề xác nhận, vì nó về một điều đã làm rồi, không buộc ai phải làm điều gì, mà chỉ xác nhận sự thật của điều đã làm.

18. Nhưng sự xác nhận này trực tiếp liên quan đến sự phán đoán của người thề, dựa trên những lý lẽ thường được gọi là không thể sai lầm. Đến nỗi một lời thề phù hợp với một sự phán đoán như vậy phải được coi là thật, mặc dầu nó khác với chính sự việc: vì nó không liên quan đến chính sự việc, mà liên quan đến phương tiện qua đó một sự phán đoán như vậy được thực hiện. Đây là lý do người La Mã đã dùng cách nói được cân nhắc nhất ấy, tôi nghĩ, khi được tuyên thệ: họ nói “những điều mà họ chắc chắn về chúng.”

19. Một lời thề hứa hẹn có trong nó sức mạnh của một lời thề xác nhận, vì nó làm chứng cho một ý định vững chắc hiện tại của tâm trí; nhưng nó hơn nữa còn buộc chúng ta phải làm điều chúng ta đã tuyên bố là có ý định làm.

20. Nhưng nó chỉ buộc trong chừng mực một người có thể tự buộc mình; tức là, đối với điều mà cả De facto lẫn de jure, cả trong việc làm lẫn trong quyền, người ấy có thể thực hiện; và như vậy nó luôn phải hợp pháp, và có thể thực hiện được.

21. Một lời thề như vậy buộc chúng ta phải làm trọn nó, mặc dầu lời thề ấy bất hợp pháp xét về cách thức của nó, hoặc điều được hứa sẽ đem lại thiệt hại cho người đã hứa nó, Giô-suê 9.19; Thi Thiên 15.4.

22. Nhưng nếu lời thề nghịch lại những mạng lệnh của Đức Chúa Trời, thì nó không buộc, vì một lời thề không nên là một dây trói buộc của sự gian ác.

23. Tuy nhiên, một lời thề được thực hiện theo một cách nào đó nghịch lại mạng lệnh của Đức Chúa Trời đôi khi vẫn buộc, như khi những người Do Thái được hứa ban sự tự do, đã thề sẽ phục tùng những người ngoại quốc mà họ đã rơi vào quyền của họ.

24. Một lời thề hứa hẹn, qua đó một điều gì đó được hứa với một người chỉ vì lợi ích của người ấy, ngừng buộc nếu người mà lời hứa được thực hiện cho, hoặc miễn trừ hoặc cất đi nền tảng mà trên đó nó được đặt.

25. Một lời thề là hợp pháp và đáng tôn trọng đối với Cơ Đốc nhân, 1. Vì nó thuộc về luật của bản tính hay luật luân lý, là luật không bị bãi bỏ. 2. Vì một lời thề liên quan đến sự tôn kính của Đức Chúa Trời, và tình yêu thương liên quan đến người lân cận của chúng ta. 3. Vì có những gương đáng khen về những lời thề được dùng ngay cả trong Tân Ước. 2 Cô-rinh-tô 1.23; Khải Huyền 10.6.

26. Chúa Giê-xu Christ trong chương thứ năm của Ma-thi-ơ không lên án mọi lời thề, mà chỉ lên án những lời thề hấp tấp, gián tiếp, và được thực hiện bởi các thọ tạo.

27. Gia-cơ 5.12 lên án cùng một sự lạm dụng lời thề ấy, và không hề lên án việc thề. Bằng cách lặp lại những lời của Chúa Giê-xu Christ là đừng thề gì cả, ông rõ ràng cho thấy rằng những lời ấy tạo thành một câu cùng với những lời tiếp theo sau, cũng đừng thề bởi Trời, v.v. Và như vậy chúng phải được hiểu là được nối kết với nhau, không phải tách rời.

28. A-men, a-men không phải là một hình thức thề, mà chỉ là một hình thức xác nhận trang trọng. Những lời trong Hê-bơ-rơ 6.14: Chắc chắn ban phước, Ta sẽ ban phước cho ngươi, không chứa đựng hình thức, mà chỉ chứa đựng nội dung của lời thề ấy đã được thực hiện trong Sáng Thế Ký 22.16-17. Từ A-men cũng không xuất hiện ở đó, trong tiếng Hy Lạp hay tiếng Hê-bơ-rơ, như một số người đã hấp tấp tưởng tượng.

29. Những lời của một lời thề phải được giải thích trong tòa án của lương tâm, theo ý nghĩa của người đã thề nó, tùy việc người ấy có xử sự cách rõ ràng và thẳng thắn hay không. Và nếu không, thì theo ý nghĩa của người ấy xét như người mà người thề muốn lừa dối, hoặc người mà người thề đã thề với. Nhưng trong tòa án bề ngoài, những lời của những người thề phải được hiểu như chúng thường được hiểu.

30. Một người thề dối, theo nghĩa đúng, chỉ là người hoặc thề nghịch lại lương tâm của mình, hoặc cố ý và sẵn lòng rời bỏ điều mình đã thề cách hợp pháp.

31. Đức tin được xác nhận bởi một lời thề hợp pháp thì phải được giữ, khi mọi hoàn cảnh vẫn như cũ, ngay cả đối với kẻ thù, kẻ trộm, và kẻ cướp biển: vì nếu sự vị nể người ta không làm cho lời thề trở nên bất hợp pháp, thì nó cũng không thể làm cho nó trở nên không có hiệu lực.

32. Một lời thề bị ép buộc bởi sự sợ hãi không ngừng buộc trong phương diện đó; điều này là vì những hành vi được nói là bị ép buộc khỏi một người bởi sự sợ hãi, nếu chúng xuất phát từ sự cân nhắc, thì rõ ràng là tự nguyện, mặc dầu chúng không hoàn toàn tự phát, hay được thực hiện bởi ý tốt.

33. Những người thiếu lý trí, đến nỗi không thể hiểu bản tính của một lời thề, thì không có khả năng thực hiện một lời thề.

34. Việc đòi hỏi một lời thề từ một người thề bởi những thần giả, tự nó không phải là tội, Sáng Thế Ký 31.53.

35. Một lời thề của một Cơ Đốc nhân được đưa ra về sự vô tội của chính mình, mà không thể bị khiển trách bởi bất kỳ lý lẽ chắc chắn nào, phải chấm dứt những sự tranh cãi liên quan đến nó, Xuất Ê-díp-tô Ký 22.11; Hê-bơ-rơ 6.16.

36. Một lời thề đơn sơ chỉ được thực hiện bằng lời nói cũng buộc nhiều như lời thề trang trọng nhất.

37. Sự trang trọng được dùng ở một số nơi, trong việc chạm vào và hôn một cuốn sách, hoàn toàn cùng một loại như việc giơ tay lên hay đưa tay ra; tức là, nó biểu thị một sự đồng ý thề, và đồng ý với chính lời thề.

38. Việc đặt tay dưới bắp đùi của người đòi hỏi một lời thề, Sáng Thế Ký 24.2, không được thực hiện như bất kỳ sự biểu thị huyền bí nào về Chúa Giê-xu Christ, mà như một dấu hiệu của sự phục tùng.

39. Việc nài thề (theo nghĩa đúng) là điều một người làm để kéo người khác hoặc đến việc thề, như trong Sáng Thế Ký 24.8, hoặc đến tính tôn giáo mà một lời thề chứa đựng, Dân Số Ký 5.21; Ma-thi-ơ 26.63; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5.27.

40. Vì vậy, việc nài thề đúng nghĩa nhất thuộc về những người có quyền đòi hỏi một lời thề từ người khác, mặc dầu theo một tỷ lệ nào đó, nó cũng mở rộng đến sự khẩn cầu tôn kính mà những người bề dưới đôi khi dùng đối với những người bề trên của họ, và những người ngang hàng dùng với nhau.

41. Việc nài thề ma quỷ là việc thực thi quyền chỉ huy trên chúng. Và như vậy không ai được phép thực thi việc nài thề đối với chúng, trừ khi người ấy đã nhận được quyền năng đặc biệt từ Đức Chúa Trời cho mục đích đó.

42. Những phép trừ tà được dùng trước lễ báp-têm, ngay cả trong thời của các Giáo phụ, đều là mê tín.

43. Những việc nài thề hay trừ tà các vật vô tri, và việc thánh hóa chúng cho những hoạt động và công dụng siêu nhiên, như những người theo Giáo hoàng dùng trong nước thánh, đền thờ, chuông, và những thứ tương tự của họ, là những phép thuật mê tín.

44. Việc nài thề một người để tự buộc tội mình về bất kỳ tội ác nào có thể bị quy cho (điều được dùng trong lời thề gọi là Lời Thề Thẩm Vấn hay Lời Thề Ex officio) không có nền tảng trong Kinh Thánh, và nó nghịch lại luật của bản tính.

45. Một việc nài thề không xác định — để trả lời bất cứ điều gì sẽ bị đòi hỏi — cũng không được phép chút nào.

CHƯƠNG 11. VỀ THĂM

1. Thăm là việc cầu xin chứng cớ của Đức Chúa Trời để quyết định một sự tranh cãi nào đó, bằng cách định rằng một sự việc sẽ được bày tỏ ra trong một sự tình cờ thuần túy. Châm Ngôn 16.33, Người ta bẻ thăm trong vạt áo; song việc định đoạt do nơi Đức Giê-hô-va. Và Châm Ngôn 18.18, Việc bắt thăm dứt sự tranh tụng, và phân rẽ kẻ mạnh dạn.

2. Chúng ta gọi thăm là một lời cầu xin vì nó có bản chất như vậy, đến nỗi nó trông đợi rằng công dụng mà nó phục vụ là từ Đức Chúa Trời mà thôi; và về phương diện đó, nó trực tiếp nhắm đến sự quan phòng của Ngài.

3. Chúng ta định nghĩa nó bằng sự tình cờ để tránh sai lầm của những người thường xem thăm như một nguyên nhân hiệu lực, theo đó nó được nói là tác động bởi vận may.

4. Vì có nhiều nguyên nhân ngẫu nhiên hoàn toàn khác với sự xem xét về thăm: như khi một người đào đất tìm than đá, lại tìm thấy vàng; cũng có nhiều thăm mà trong đó vận may không phải là nguyên nhân tác động, như khi thăm tùy thuộc vào việc chim có bay hay không, hoặc một vài hiệu quả tương tự khác, được tạo ra bởi một nguyên nhân hành động bằng chính năng lực của nó.

5. Cũng không thể bênh vực một cách hợp lý rằng chính việc gieo con súc sắc, hay một hiệu quả tương tự khác mà sự xem xét về thăm tùy thuộc vào, luôn nằm ngoài ý định hay mục đích của người hành động, là điều nhất thiết phải có cho một cơ hội ngẫu nhiên như vậy.

6. Nhưng chúng ta không đặt thăm đơn giản trong sự tình cờ, mà trong sự tình cờ thuần túy: vì có ba bậc của những sự tình cờ: một số xảy ra thường, một số hiếm khi, và một số (hễ chúng ta có thể hiểu được) đều có thể xảy ra như nhau ở cả hai phía. Vì trong những sự tình cờ khác, còn có chỗ cho sự phỏng đoán bằng một hình thức kỹ năng nào đó; nhưng trong sự tình cờ thuần túy, thì không có chỗ nào cả.

7. Vậy nên không phải là cách thức ngẫu nhiên của nguyên nhân hiệu lực được nói là cai trị trong các thăm, nhưng hoặc là vận may mù quáng kia, là điều đã bị những người ngoại đạo biến thành một nữ thần và đặt lên Trời; hoặc là sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời, hành động theo một cách ẩn giấu đối với chúng ta.

8. Nhưng vì trong mỗi thăm, người ta tìm kiếm sự quyết định cho một câu hỏi hay một sự tranh cãi nào đó; và nó được tìm kiếm bằng sự tình cờ thuần túy, tự nó và đối với chúng ta, hoàn toàn chưa được quyết định; thì chính sự quyết định ấy (dù ý định thực tế của loài người có thể là gì đi nữa) phải do bản chất của sự việc mà luôn luôn được tìm kiếm từ một quyền năng cao hơn, có quyền hướng dẫn những sự tình cờ như vậy bằng ý chỉ chắc chắn. Và quả thật như vậy, việc dùng thăm là một lời kêu nài luôn luôn được dâng lên hoặc cho Đức Chúa Trời chân thật, hoặc cho một quyền năng giả tạo nào đó, thường được nhiều người trình bày dưới danh nghĩa vận may.

9. Vậy khi các nhà thần học của chúng ta dạy rằng có một sự quan phòng phi thường nào đó của Đức Chúa Trời đặt trên mọi thăm, thì không nên hiểu họ nói rằng hoặc những người dùng thăm luôn luôn trực tiếp và rõ ràng nhắm đến một sự quan phòng như vậy; hoặc Đức Chúa Trời luôn luôn thi hành một sự quan phòng như vậy — nhưng rằng chính thăm, theo bản chất của nó, có một mối liên hệ nào đó với sự quan phòng đặc biệt và phi thường của Đức Chúa Trời trong việc hướng dẫn một sự việc thuần túy tình cờ; và theo nghĩa này, câu nói của họ là rất đúng.

10. Vì thấy rằng trong một thăm, theo sự đồng thuận chung của mọi người, một sự phán xét nào đó được trông đợi — và không có quyền năng nào để đưa ra phán xét trong những sự việc tình cờ, cũng không có vận may nào khác phán xét nó ngoài sự quan phòng chắc chắn của Đức Chúa Trời — thì phán xét này, theo một cách đặc biệt, phải được trông đợi từ sự quan phòng của Đức Chúa Trời.

11. Sự tình cờ thuần túy tự nó cũng không thể là nguyên nhân chính trong việc quyết định bất kỳ câu hỏi nào; con người, mà đối với họ sự việc tự nó là thuần túy tình cờ, cũng không thể hướng nó để đạt được một mục đích như vậy. Vậy nên phải là sự hướng dẫn như vậy được trông đợi từ một Đấng hướng dẫn cao hơn nào đó.

12. Thêm vào đó, thứ tự tiến hành trong sự tìm hiểu của con người là như vậy, đến nỗi khi loài người muốn một câu hỏi nào đó được quyết định, và không có những phương tiện chắc chắn trong quyền của mình cho sự quyết định này, họ tìm kiếm nó từ một quyền năng cao hơn nào đó. Sự xem xét về thăm hoàn toàn phù hợp với cách tiến hành này.

13. Cũng không thể đứng vững được rằng một người làm việc theo ý chỉ, nhắm đến một mục đích và mục tiêu nhất định bằng lý lẽ nhất định, lại có thể phó thác hành động của mình hoặc cho vận may hoặc cho sự tình cờ thuần túy như vậy: vì khi đó ý chỉ như vậy sẽ không có sự hiểu biết; và sự dửng dưng chưa được quyết định sẽ là một phương tiện để quyết định một nguyên nhân.

14. Một sự trông đợi và nhắm đến sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời như vậy được dạy rõ ràng trong Châm Ngôn 16.33, nơi hành động của mọi người xung quanh một thăm, được khẳng định là bị giới hạn trong sự tình cờ thuần túy. Thăm được bẻ trong vạt áo, và sau khi được phân biệt chính xác, toàn bộ sự phán xét được quy về Đức Chúa Trời. Song việc định đoạt do nơi Đức Giê-hô-va.

15. Vì mặc dù mọi sự việc theo cách khác đều được quy về sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, không có gì thường được quy về đó với sự phân biệt như vậy, trừ khi nó có một mối liên hệ đặc biệt nào đó với sự quan phòng ấy.

16. Việc từ Hê-bơ-rơ Mischphath đôi khi được dùng để chỉ điều gì khác ngoài Sự Phán Xét cũng không cản trở điều gì; vì nó phải luôn luôn được hiểu theo chủ đề; và có một sự phán xét nào đó được gán cho các thăm bởi mọi người mô tả bản chất của chúng.

17. Do đó, không nên dùng thăm một cách hấp tấp, để vui chơi hay cho những việc nhẹ nhàng, hoặc trong những sự tranh cãi hoặc là vô ích, hoặc có thể được quyết định thích đáng bằng những phương tiện thông thường khác.

18. Vậy nên cũng không nên dùng nó một cách thông thường, hoặc không có sự mặc khải đặc biệt, để bói toán; cũng không nên dùng để tham vấn về một quyền lợi; cũng không nên dùng thông thường về một việc đã qua; nhưng nó có thể được dùng về một sự phân chia cần thực hiện, hoặc về một sự tuyển chọn hợp pháp ở cả hai phía, mà không thể được quyết định thích hợp bằng cách khác, để những người liên quan được hài lòng.

19. Ý kiến của những người bênh vực việc chơi thăm bị bác bỏ đầy đủ bởi lý do duy nhất này: rằng (theo sự đồng thuận của mọi người) một thăm có sự thích hợp tự nhiên để cầu xin ý chỉ của sự quan phòng của Đức Chúa Trời theo một cách đặc biệt. Vì không thể nào một và cùng một hành động, theo bản chất của nó, lại đặc biệt thích hợp cho một công dụng thánh như vậy, mà bất chấp điều này, lại được áp dụng cho những trò đùa và trò chơi.

20. Lý do được tranh luận rằng việc dùng thăm là hợp pháp trong những việc nhẹ nhàng và vui chơi — vì nó được dùng hợp pháp trong những sự tranh cãi dân sự có tầm quan trọng nhỏ hơn — không có hệ quả gì. Vì những sự tranh cãi dân sự mà thăm có chỗ trong đó, tự chúng không lớn; nhưng chúng trở nên rất lớn bởi những hệ quả gắn liền với chúng, hoặc bám theo chúng, là điều không thể khẳng định về những sự tranh tụng vui chơi kia.

21. Phần mười của các sinh vật sống, Lê-vi Ký 27.32, và các thứ tự của những sự quản trị của thầy tế lễ và người Lê-vi, 1 Sử Ký 26.13-14; Lu-ca 1.9, có thể mang theo những bất tiện lớn với chúng, trừ khi chúng được quyết định bởi một phán quyết nào đó của Đức Chúa Trời. Và về phương diện đó, chúng đã được ấn định bằng thăm, bởi sự thiết lập của Đức Chúa Trời.

22. Từ bản chất của các thăm, không thấy rằng chúng thích hợp nhất với những việc nhẹ nhàng nhất. Vì dù chúng ta không được trông đợi sự quyết định đặc biệt của Đức Chúa Trời trừ khi trước đó chúng ta đã làm hết sức mình để quyết định câu hỏi, như được đề xuất bằng những phương tiện thông thường, thì bởi sự cố gắng của chúng ta, hoặc tính trọng yếu không bị loại bỏ khỏi câu hỏi, hoặc nó không được phó cho một thăm.

23. Chính bản chất của một thăm là thánh, như với bản chất của một Lời Thề. Vậy nên nó không cần phải nhận sự thánh hóa đặc biệt từ bất kỳ sự thiết lập đặc biệt nào. Vì dù sự tình cờ là chất liệu của một thăm, tự bản chất nó không thánh — như Bánh hay Rượu cũng không nên được coi là thánh theo bản chất của chúng — nhưng trong việc áp dụng một thăm vào công dụng của nó, nó khoác lên một sự thánh khiết nào đó, như với những lời của một Lời Thề, và với các yếu tố khi được dùng trong các nghi thức thánh.

24. Quả thật Cơ Đốc nhân được tự do dùng những vật thọ tạo cho những mục đích mà chúng tự nhiên thích hợp, hoặc được làm cho thích hợp: Nhưng sự tình cờ thuần túy tự nó không có sự thích hợp để quyết định bất kỳ câu hỏi nào; nó cũng không nhận được sự thích hợp nào bởi sự đồng thuận của những người dùng nó cho mục đích đó. Vì trong những thăm được gọi là phi thường, và được thừa nhận là tùy thuộc vào Đức Chúa Trời chứ không phải vào loài người, cùng một sự đồng thuận cũng có theo cùng một cách; và nó không thêm gì cho một thăm cả.

25. Không ai có thể chỉ ra rằng một thăm là trung tính, trừ khi trước hết người ấy chứng minh rằng trong đó không có lời kêu nài đặc biệt nào đến sự quan phòng của Đức Chúa Trời.

26. Cũng vậy, dù chất liệu của những việc vui chơi không bị ràng buộc vào loại hành động trung tính này hay kia, nhưng nó có những giới hạn đặt cho chính nó, đến nỗi nó không thể có chỗ trong những điều đặc biệt thuộc về sự thông công với Đức Chúa Trời.

27. Việc phản đối rằng một thăm, lặp lại thường xuyên, sẽ có những kết quả khác nhau, là hoàn toàn vô ích; vì một thăm cũng không có vẻ gì là có thể được lặp lại một cách đúng đắn; và mọi lời kêu nài đến sự quan phòng của Đức Chúa Trời cũng không nhất thiết mang theo sự hành động đặc biệt của Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời, ngay cả ngoài thứ tự, cũng được đọc thấy đôi khi đã trả lời khác nhau cho những người đã thử Ngài không đúng lúc. Dân Số Ký 22.12, Ngươi chớ đi cùng chúng nó; Dân Số Ký 22.20, Hãy đứng dậy, đi cùng chúng nó.

28. Nhưng việc phản đối, thay cho một lập luận, rằng Đức Chúa Trời không thể bị chúng ta lôi kéo theo ý thích của chúng ta để thi hành một sự quan phòng phi thường, còn vô ích hơn nhiều. Vì bất chấp điều này, chúng ta có thể kêu nài đến sự quan phòng phi thường của Ngài khi chúng ta muốn.

29. Vậy nên việc chơi súc sắc là trái nghịch với tôn giáo, không chỉ bởi hoàn cảnh và một cách tình cờ, nhưng bởi bản chất bên trong của nó và tự nó.

30. Nhưng những trò chơi kia cũng được bao gồm dưới danh nghĩa của Súc Sắc, là những trò dựa trên sự tình cờ thuần túy, dù sau đó chúng được chi phối bởi trí thông minh, sự cần cù, hay một kỹ năng nào đó, như trong trò Bàn Cờ, và Bài.

31. Nhưng những hoạt động của con người dựa trên kỹ năng, và một phần chịu sự ngẫu nhiên trong tiến trình, thì rất khác với Súc Sắc.

32. Trong khi đó, bởi việc chơi súc sắc, loài người có khuynh hướng bị kích động đến thề thốt, chửi rủa, và phạm thượng, nhiều hơn trong những hoạt động khác. Điều này một phần đến từ bản chất của chính trò chơi — vì thăm thường được lặp lại, và thường làm thất vọng sự trông đợi của loài người, họ nghĩ rằng quyền năng mà họ tưởng tượng là chi phối thăm, đang chống lại họ.

33. Bằng cùng một lý luận, cũng xảy ra rằng những người dùng những trò chơi kia khó có thể đặt ra kết thúc hay giới hạn cho chúng — vì những người yếu thế hơn trong sự tranh đua, không có lý do gì để tuyệt vọng về thăm của mình, và vì vậy họ kiên trì trong một sự trông đợi cố chấp về thành công mà họ mong ước.

34. Do đó cũng vậy, những mất mát và bất tiện trong những trò chơi khác có khuynh hướng trở nên xấu xa một cách ngoại tại; nhưng trong súc sắc, chúng một phần tùy thuộc vào chính bản chất của trò chơi.

CHƯƠNG 12. VỀ VIỆC THỬ ĐỨC CHÚA TRỜI

1. Việc thử Đức Chúa Trời, theo một cách đặc biệt, trái với Việc Nghe Lời, và Sự Cầu Nguyện. Thi Thiên 95.7-9, Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, thì chớ cứng lòng, như tại Mê-ri-ba, như ngày Ma-sa trong đồng vắng: là nơi tổ phụ các ngươi thử Ta, dò Ta, và thấy công việc Ta. Vì thấy rằng trong việc nghe lời và sự Cầu Nguyện tin kính, chúng ta có sự thông công với Đức Chúa Trời theo ý muốn của Ngài, nếu chúng ta tìm kiếm sự thông công như vậy vượt quá ý muốn của Ngài, thì chúng ta được nói một cách đúng đắn là thử Ngài.

2. Thử Đức Chúa Trời là thử nghiệm một sự trọn vẹn nào đó của Đức Chúa Trời theo một cách trái luật. Thi Thiên 95.9.

3. Sự thử nghiệm này đôi khi là về quyền năng của Đức Chúa Trời. Thi Thiên 78.18-19, Họ thử Đức Chúa Trời trong lòng mình — và nói nghịch cùng Đức Chúa Trời, rằng: Đức Chúa Trời há có thể dọn bàn nơi đồng vắng sao? — tức là, khi nó bị loài người giới hạn, và những ranh giới được đặt theo ý thích của họ: rằng nếu Ngài sẽ làm điều này hay điều kia mà họ muốn Ngài làm, thì hãy kể Ngài là toàn năng; nếu không thì không. Thi Thiên 78.41, Họ thử Đức Chúa Trời, và giới hạn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên!

4. Đôi khi một sự thử nghiệm được thực hiện về Sự Hiểu Biết của Đức Chúa Trời, như khi loài người lén làm điều gì đó, nghi ngờ không biết Đức Chúa Trời có biết nó hay không. Thi Thiên 94.7, rằng, Đức Giê-hô-va không thấy, Đức Chúa Trời của Gia-cốp không xem xét.

5. Đôi khi nó là một sự thử nghiệm về sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Xuất Ê-díp-tô Ký 17.7. Họ thử Đức Chúa Trời, rằng, Có Đức Giê-hô-va ở giữa chúng ta hay không?

6. Đôi khi nó là một sự thử nghiệm về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, khi loài người từ bỏ những phương tiện thông thường do Đức Chúa Trời ấn định, mà vẫn trông đợi Đức Chúa Trời cung cấp cho họ theo sở thích của họ, mặc dù Ngài không hứa điều gì như vậy. Ma-thi-ơ 4.7.

7. Đôi khi nó là một sự thử nghiệm về cơn giận, sự công chính và sự báo thù của Đức Chúa Trời. 1 Cô-rinh-tô 10.22. Há chúng ta muốn chọc giận Chúa sao? Loại thử nghiệm này được thấy trong mọi sự lằm bằm và tranh cãi chống lại Đức Chúa Trời, hoặc chống lại những người được Đức Chúa Trời sai đến. 1 Cô-rinh-tô 10.9-10. Cũng chớ thử Chúa. Cũng chớ lằm bằm, vì Ma-sa và Mê-ri-ba là tên của cùng một nơi đó. Xuất Ê-díp-tô Ký 17.7.

8. Nhưng việc thử Đức Chúa Trời đôi khi có ý định rõ ràng để thử Đức Chúa Trời, như trong việc bắt thăm trái luật, và bất cứ khi nào chúng ta tự phụ về Đức Chúa Trời điều gì mà Ngài chưa hứa.

9. Đôi khi nó có sự đồng thuận bí mật và ngụ ý, tức là khi điều được làm — tự nó và theo bản chất của nó — có khuynh hướng dẫn đến điều này: rằng Đức Chúa Trời có thể bị thử, dù người làm điều đó không nghĩ đến điều như vậy.

10. Và điều này được thực hiện theo hai cách. Thứ nhất, khi một người muốn và trông đợi bất cứ điều gì được thực hiện, và trong lúc đó từ chối những phương tiện cần thiết cho nó: như trong những sự tự nhiên, những người muốn có sức khỏe hay sự tiếp tục của sự sống, mà từ chối thuốc men hay thức ăn; cũng trong những sự siêu nhiên, khi những người muốn có ân điển và sự sống, mà bỏ bê Lời của Đức Chúa Trời, và các nghi thức thánh, và những phương tiện tương tự của ân điển và sự cứu rỗi. Thứ hai, khi một người tự đặt mình vào nguy hiểm mà không có sự cần thiết khẩn cấp, mà từ đó người ấy không thể được giải cứu bằng bất cứ cách nào, hoặc khó được giải cứu, trừ khi bởi một phép lạ từ Đức Chúa Trời: như những người thường làm trong những sự tự nhiên, là những người tìm kiếm vinh quang hư không trong việc khinh thường sự chết, và như những người làm trong những sự thuộc linh, là những người dường như yêu thích những dịp tiện và những sự cám dỗ đến tội lỗi.

11. Tội lỗi này thường tuôn ra từ sự nghi ngờ hay sự vô tín, vì người tìm cách thử Đức Chúa Trời, không tin đủ vào lời đã được mặc khải của Đức Chúa Trời; mà sẽ thực hiện một cách mới để biết ý muốn của Đức Chúa Trời. Và vì vậy nó trái với việc nghe lời, xét theo việc lời ấy phải được tiếp nhận bởi đức tin.

12. Đôi khi nó tuôn ra từ sự tuyệt vọng, khi loài người không trông đợi những lời hứa của Đức Chúa Trời; và vì vậy, bằng sự vội vàng rối loạn, họ quy định cho Đức Chúa Trời khi nào và cách nào Ngài có thể thỏa mãn sự trông đợi của họ. Và vì vậy nó trái với việc nghe lời, xét theo việc lời ấy nuôi dưỡng hy vọng thiêng liêng trong chúng ta.

13. Đôi khi nó cũng tuôn ra từ một sự đánh giá thấp hèn và sự khinh thường Đức Chúa Trời: như khi một người chơi đùa và giễu cợt sẽ thử xem Đức Chúa Trời có bày tỏ chính Ngài theo sở thích của người ấy hay không. Và vì vậy nó trái với việc nghe lời, xét theo việc lời ấy có trong nó một tình yêu và sự đánh giá thích hợp về Đức Chúa Trời.

14. Nó cũng tuôn ra từ một sự kiêu ngạo và tự cao nào đó mà bởi đó, từ chối phó thác ý muốn của chúng ta cho Ý Muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta tìm cách làm cho ý muốn của Ngài phó thác cho dục vọng của chúng ta.

15. Nhưng nó thường đến nhất từ sự tự phụ, mà bởi đó một người tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ làm điều này hay điều kia, mà Ngài không hề hứa ở đâu cả, hoặc ít nhất Ngài không hứa làm theo cách đó và bằng những phương tiện đó mà họ trông đợi; đây là lý do vì sao một số người quy mọi việc thử Đức Chúa Trời về sự tự phụ. Và về phương diện kiêu ngạo, nó trái với Sự Cầu Nguyện, trong đó chúng ta khiêm nhường trình dâng ý muốn của mình lên Đức Chúa Trời, để nó có thể được Ngài thực hiện như Ngài muốn.

16. Nhưng nó luôn luôn trái với một hành động nào đó của tôn giáo mà bởi đó chúng ta tùy thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời — vì khi chúng ta thử Đức Chúa Trời, chúng ta làm điều đó để Đức Chúa Trời, như thể, tùy thuộc vào ý muốn của chúng ta.

17. Việc mong muốn một dấu hiệu đặc biệt nào đó từ Đức Chúa Trời, với một lý do, cảm hứng, hay bản năng đặc biệt nào đó, là thử Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 16.1, Người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê đến thử Ngài, yêu cầu Ngài chỉ cho họ một dấu lạ từ trời.

18. Nhưng việc từ chối một dấu hiệu do Đức Chúa Trời ban cho, cũng là thử Ngài hay làm mệt mỏi Ngài. Ê-sai 7.11-13, Hãy xin một dấu lạ. ...Tôi sẽ không xin, và tôi sẽ không thử Đức Chúa Trời. ...Các ngươi làm mệt mỏi Đức Chúa Trời của ta. Việc khiêm nhường tìm kiếm một dấu lạ từ Đức Chúa Trời về một điều cần thiết cụ thể nào đó, mà nếu không thì không được bày tỏ đầy đủ, đôi khi có thể được thực hiện mà không phạm tội. Sáng Thế Ký 15.8, Làm sao tôi biết rằng tôi sẽ nhận đất này làm sản nghiệp?

19. Việc chứng minh hay tẩy sạch một tội bị nghi ngờ bằng một thử nghiệm sắt nóng, nước sôi, và những thứ tương tự, là những việc thử Đức Chúa Trời. Vì có một sự bày tỏ kỳ diệu nào đó về quyền năng của Đức Chúa Trời được trông đợi hay yêu cầu trong chúng để chứng minh một lẽ thật ẩn giấu. Nhưng điều này không có nguyên nhân chính đáng, vì có những phương tiện khác được ấn định để tìm ra lỗi lầm của loài người, mà nếu chúng thất bại, những điều như vậy có thể vẫn không được biết đến mà không có lỗi nào cả.

20. Cùng loại như vậy là những cuộc Đấu Tay Đôi đơn lẻ, hay các cuộc đơn đấu, đã được chính quyền cho phép ngày xưa, và vẫn còn quá thường xuyên. Vì trong những cuộc này, sự công chính của vụ việc được phó thác để được quyết định bởi sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời, từ thành công mà người ta nghĩ Ngài ban cho theo Sự Công Chính của Ngài; nhưng điều này không có bất kỳ lý do chắc chắn và chính đáng nào.

21. Ngoài những việc thử nghiệm này vốn thuộc về một sự thử Đức Chúa Trời một cách đúng đắn, còn có một việc thử nghiệm như thể là sự xúi giục hướng về Đức Chúa Trời, khi sự giúp đỡ từ Ngài được yêu cầu, hay trông đợi, để phạm một sự gian ác ghê gớm nào đó.

22. Nhưng những sự xúi giục đó có thể được quy về một cách khá thích hợp như là việc thử bằng sự thử nghiệm, vì Ý Muốn của Đức Chúa Trời bị thử trong chúng. Chúng chỉ khác với những sự thử nghiệm khác ở điểm này: rằng đối tượng mà Ý Muốn của Đức Chúa Trời bị thử về nó, là một hành động tự nó là trái luật. Về phương diện này, sự tôn kính của Đức Chúa Trời đặc biệt bị tổn thương và vi phạm, vì cùng với sự thử nghiệm, có một sự chế nhạo Đức Chúa Trời ghê tởm nhất nào đó đi kèm.

23. Việc thử hay chứng minh Đức Chúa Trời đôi khi được hiểu là tốt, và nó được truyền dạy: Ma-la-chi 3.10, Hãy thử Ta trong điều này, Đức Giê-hô-va vạn quân phán.

24. Nhưng việc thử nghiệm này là một hành động của đức tin, dẫn chúng ta đến việc vâng lời và thực hành những điều Đức Chúa Trời đã truyền dạy, với sự trông đợi về trái quả và phước hạnh đó mà Đức Chúa Trời đã hứa.

25. Việc thử Đức Chúa Trời hợp pháp này đẩy lui mọi sự cám dỗ của Ma Quỷ.

26. Việc thử Đức Chúa Trời trái luật kia khiến chúng ta phơi mình ra trước những sự cám dỗ của Ma Quỷ; chúng ta cũng không bao giờ bị bất kỳ sự cám dỗ nào của Ma Quỷ thắng được, trừ khi chúng ta theo một cách nào đó thử Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG 13. VỀ SỰ THỜ PHƯỢNG ĐƯỢC LẬP RA

Điều Răn Thứ Hai: Ngươi chớ làm hình tượng chạm

1. Sự thờ phượng được lập ra là phương tiện được ấn định bởi Ý Muốn của Đức Chúa Trời để thực hành và thúc đẩy sự thờ phượng tự nhiên.

2. Mọi phương tiện như vậy được Đức Chúa Trời ấn định đều được tuyên bố trong Điều Răn Thứ Hai, bằng cách cấm mọi phương tiện thờ phượng trái ngược do loài người bày ra dưới danh nghĩa Hình Tượng Chạm. Thấy rằng ngày xưa chúng là những phát minh chính của loài người làm hư hỏng sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, chúng thích hợp nhất (bằng một phép Tu Từ Bộ Phận thay Toàn Thể thường thấy trong Mười Điều Răn) được đặt thay cho mọi mưu mẹo của trí khôn loài người liên quan đến sự thờ phượng.

3. Sự thờ phượng này không tùy thuộc về loài, và trực tiếp, vào bản chất của Đức Chúa Trời, hay vào sự tôn kính mà chúng ta nợ Đức Chúa Trời bởi sự Tạo Dựng của chúng ta, nhưng vào sự thiết lập tự do nhất của Đức Chúa Trời.

4. Do đó sự thờ phượng này đa dạng theo sự cấu thành đa dạng của Hội Thánh — một trước khi Đấng Christ được bày tỏ, và một khác sau đó.

5. Nó là một phương tiện liên quan đến sự thờ phượng tự nhiên của Đức Chúa Trời; nếu không nó sẽ không phải là sự thờ phượng. Điều này là vì một người không thể dâng cho Đức Chúa Trời sự tôn kính thuộc về Ngài — về bản chất của hành động — bằng bất cứ cách nào khác hơn là bởi đức tin, Hy Vọng, và Tình Yêu, mà bởi đó chúng ta tiếp nhận từ Đức Chúa Trời, với sự phục tùng đúng đắn, những điều Ngài đề xuất cho chúng ta để tiếp nhận. Và với cùng một sự phục tùng, chúng ta dâng cho Ngài những điều có thể được chúng ta dâng lên cho sự tôn kính của Ngài. Nhưng vì chính các hành động được thực hành theo một cách đặc biệt trong những điều Đức Chúa Trời đã thiết lập cho sự tôn kính của Ngài, chúng bao gồm một sự thờ phượng thứ yếu nào đó, và một sự dự phần nào đó vào sự thờ phượng trước.

6. Nhưng về phương diện sự thờ phượng tự nhiên đó, sự thờ phượng được lập ra có tính chất của một hiệu quả, tồn tại bởi sự thờ phượng trước; và tính chất của một phương tiện và công cụ mà bởi đó đức tin, Hy Vọng, và Tình Yêu (mà sự thờ phượng đó chứa đựng trong chúng) thực hành các hành động của chúng; và nó có tính chất của một nguyên nhân hỗ trợ, mà bởi đó những hành động đó được thúc đẩy; và cũng có tính chất của một phụ thuộc, mà những hành động đó chịu lệ thuộc vào.

7. Nhưng nó được gọi một cách đúng đắn là sự thờ phượng, xét theo nó là một phương tiện và nguyên nhân giúp đỡ cho sự thờ phượng chính yếu đó.

8. Nhưng khi mạng lệnh của Đức Chúa Trời được ban ra, nó tùy thuộc và tuôn ra từ sự thờ phượng chính yếu của Đức Chúa Trời. Như vậy nó thường được thuyết phục và thúc giục bởi những lập luận được lấy từ cách thức bên trong và thiết yếu của việc thờ phượng Đức Chúa Trời, như trong Điều Răn Thứ Hai. Những người yêu mến Ta, và giữ các Điều Răn của Ta. Phục Truyền Luật Lệ Ký 10.12-13, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đòi ngươi điều gì, há chẳng phải là kính sợ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đi theo mọi đường lối Ngài, yêu mến Ngài, thờ phượng Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hết lòng và hết linh hồn ngươi: giữ các điều răn của Đức Giê-hô-va, và các luật lệ Ngài.

9. Vậy nên quy tắc giải thích Kinh Thánh kia có khuynh hướng được một số người đưa ra — rằng mọi bổn phận đạo đức và bất biến đó, đều có những lý do đạo đức và bất biến gắn liền với chúng — không đúng một cách phổ quát, trừ khi hiểu rằng những bổn phận đó tuân theo những lý do đó, mà không có mạng lệnh đặc biệt nào xen vào giữa. Lê-vi Ký 11.44. Ta là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi làm nên thánh các ngươi, để các ngươi được thánh như Ta là thánh: vậy các ngươi chớ làm ô uế mình bởi bất kỳ vật bò sát nào.

10. Không có sự thờ phượng nào thuộc loại này là hợp pháp, trừ khi nó có Đức Chúa Trời là Tác Giả và Đấng ấn định của nó. Phục Truyền Luật Lệ Ký 4.2, Hãy giữ mọi điều Ta sẽ truyền cho ngươi; Chớ thêm vào lời Ta truyền cho ngươi, và cũng chớ bớt đi. Phục Truyền Luật Lệ Ký 12.32, Mọi điều Ta truyền cho ngươi, hãy cẩn thận làm theo: chớ thêm và cũng chớ bớt chi hết. 1 Sử Ký 15.13, Đức Giê-hô-va đã giáng họa trên chúng ta, vì chúng ta không tìm cầu Ngài cho đúng phép.

11. Điều đó được tuyên bố trong những lời này của Điều Răn Thứ Hai, Ngươi chớ làm cho mình — tức là theo đầu óc hay sự phán đoán của riêng ngươi. Dù tiểu từ “cho mình” đôi khi dư thừa trong ý nghĩa, hoặc có một ý định khác, ở đây nhiều ý nghĩa bị loại trừ bởi sự ngắn gọn chính xác nhất của các Điều Răn này. Rõ ràng rằng sự hư không của những suy nghĩ của loài người bị loại trừ bởi những chỗ khác trong Kinh Thánh liên quan đến cùng một điều: như A-mốt 5.26, Mà các ngươi đã làm cho mình. Dân Số Ký 15.39. Để các ngươi không theo lòng mình và mắt mình, mà khi các ngươi theo chúng; các ngươi đi đàng điếm.

12. Điều tương tự cũng được tuyên bố bởi tính phổ quát của sự cấm đoán đó, được giải thích trong Điều Răn bằng một sự phân bố những vật trên trời cao, hoặc trên đất thấp, hoặc trong nước dưới đất.

13. Vì không ai ngoài chính Đức Chúa Trời có thể hoặc hiểu được điều gì sẽ được Ngài chấp nhận, hoặc có thể thêm đức tính đó vào bất kỳ sự thờ phượng nào để nó có thể trở nên hiệu quả và có lợi cho chúng ta. Cũng không thể có điều gì tôn kính đối với Đức Chúa Trời mà không đến từ Ngài là tác giả của nó. Cuối cùng, chúng ta cũng không đọc thấy quyền năng như vậy đã từng được Đức Chúa Trời ban cho bất kỳ người nào, để ấn định bất kỳ sự thờ phượng nào theo ý thích của mình. Ma-thi-ơ 15.9. Chúng thờ Ta cách vô ích, lấy những điều răn của loài người làm giáo lý mà dạy.

14. Do đó một cách ngụ ý, và bởi sự giải thích của chính Đức Chúa Trời, chúng ta biến ai đó thành thần của mình, và trao cho người ấy sự tôn kính thuộc về Đức Chúa Trời, khi chúng ta phó thác chính mình cho thẩm quyền hay các quy định của người đó trong sự thờ phượng tôn giáo.

15. Về phương diện này cũng vậy, loài người đôi khi được nói là thờ phượng Ma Quỷ, khi họ tuân theo những loại thờ phượng mà Ma Quỷ đã đưa vào. 1 Cô-rinh-tô 10.20. Lê-vi Ký 17.7. Phục Truyền Luật Lệ Ký 32.17.

16. Nhưng chúng ta phải tuân theo sự thờ phượng mà Đức Chúa Trời đã ấn định, với cùng một tôn giáo như chúng ta tiếp nhận lời Ngài, hay ý muốn Ngài, hay kêu cầu danh Ngài: Phục Truyền Luật Lệ Ký 6.17-18; 12.23, 28; 13.18; 28.14.

17. Một số phương tiện Đức Chúa Trời đã ấn định cho loại thờ phượng này, một cách đúng đắn và trực tiếp cung cấp cho việc thực hành và thúc đẩy đức tin, Hy Vọng và Lòng Bác Ái: như việc giảng lời một cách công khai và trang trọng, cử hành lễ báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa, và Sự Cầu Nguyện.

Một số trong chúng là phương tiện cho việc thực hiện đúng đắn những bổn phận trước đó, như việc kết hợp những người có đức tin thành những Hội Chúng hay Hội Thánh nhất định, Sự Tuyển Chọn, Sự Phong Chức, và Sự Phục Vụ của các Mục Sư được Đức Chúa Trời ấn định, cùng với việc chăm sóc Kỷ Luật của Hội Thánh.

18. Những bổn phận trước đó là sự thờ phượng được lập ra của Đức Chúa Trời một cách đúng đắn nhất; nhưng phần còn lại cũng là sự thờ phượng — không chỉ theo phương diện chung đó mà mọi sự được nói là những hành động thờ phượng và tôn giáo, mà theo bất cứ cách nào tuôn ra từ tôn giáo hay được tôn giáo hướng dẫn; nhưng cũng theo bản chất đặc biệt của chúng — vì mục đích và công dụng đầy đủ của chúng, là để Đức Chúa Trời có thể được thờ phượng một cách đúng đắn.

19. Vậy nên tất cả những điều này, cả về bản chất chung và đặc biệt, phải được chúng ta tuân theo như chúng được Đức Chúa Trời ấn định; vì Đức Chúa Trời phải được chúng ta thờ phượng bằng sự thờ phượng của chính Ngài, hoàn toàn và duy nhất. Không điều gì ở đây được thêm vào, bớt đi, hay thay đổi. Phục Truyền Luật Lệ Ký 12.32.

20. Một số người tìm cách bào chữa cho những sự thêm vào của họ, nói rằng chỉ một sự thêm vào làm hư hỏng mới bị cấm, chứ không phải một sự thêm vào bảo tồn. Đó là một sự phân biệt rất trống rỗng; vì mọi sự thêm vào, cũng như sự bớt đi, đều trực tiếp trái với việc tuân theo hay bảo tồn các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và vì vậy nó là một sự hư hỏng. Phục Truyền Luật Lệ Ký 12.32.

21. Cùng một loại như vậy, là sự trốn tránh kia mà bởi đó họ nói rằng chỉ việc thêm vào những điều thiết yếu mới bị cấm, chứ không phải việc thêm vào những điều phụ thuộc. Vì Thứ nhất, dù có những phụ thuộc hay những phụ kiện nhất định của sự thờ phượng, nhưng không có sự thờ phượng nào được gọi là đơn thuần phụ thuộc, vì nó vẫn có trong nó chính bản chất của sự thờ phượng. Thứ hai, những mạng lệnh nhỏ nhất của Đức Chúa Trời, ngay cả đến các I-ô-ta và các Nét Chữ, phải được tuân theo một cách tôn giáo, Ma-thi-ơ 5.18-19. Vì vậy những sự thêm vào dường như rất nhỏ, vì cùng một lý do phải bị loại bỏ. Thứ ba, Môi-se niêm phong ngay cả những luật đó về nơi thờ phượng thiêng liêng, về cách thức của nó, về việc kiêng huyết, và những điều tương tự, mà phải quy về sự thờ phượng phụ thuộc nếu có điều như vậy, bằng chính lời cảnh báo này là không thêm vào, hay bớt đi. Phục Truyền Luật Lệ Ký 12.32.

22. Việc tuân theo này theo một cách đặc biệt được gọi là sự vâng lời, vì bởi nó chúng ta làm điều dường như đúng trong mắt của Chúa, dù một cách khác có thể dường như đúng hơn trong mắt chúng ta. Phục Truyền Luật Lệ Ký 12.25, 28.

23. Trái với sự thờ phượng được lập ra này, như là trái luật, là sự thờ phượng theo ý muốn do loài người bày ra. Ma-thi-ơ 15.9; Cô-lô-se 2.23.

24. Tội lỗi được phạm trong sự thờ phượng theo ý muốn, được gọi bằng danh chung là sự mê tín.

25. Sự mê tín là điều mà bởi đó sự thờ phượng không đúng được dâng cho Đức Chúa Trời.

26. Vì trong sự mê tín, Đức Chúa Trời luôn luôn là đối tượng và mục đích ở một mức độ nào đó, nhưng chính sự thờ phượng là trái luật.

27. Nó được gọi là sự thờ phượng không đúng, hoặc về phương diện cách thức hay mức độ của nó, hoặc về phương diện chất liệu và thực chất của sự thờ phượng. Theo cách thức trước, người Pha-ri-si đã phạm lỗi về Ngày Sa-bát, khi họ thúc giục việc tuân giữ nó về sự nghỉ ngơi bên ngoài, vượt quá cách thức và mức độ do Đức Chúa Trời ấn định. Và họ cũng phạm lỗi về cách thức của thực chất của nó, trong việc tuân theo và thúc giục những truyền thống của riêng họ, Mác 7.8.

28. Do đó sự mê tín được gọi là một sự thái quá của tôn giáo, không phải về phương diện quyền năng hình thức của tôn giáo, vì không ai có thể quá tôn giáo; nhưng về phương diện các hành động và phương tiện của tôn giáo.

29. Sự thái quá này không chỉ ở trong những bài tập tích cực gồm việc dùng các vật, mà còn ở trong việc kiêng dùng một số vật, như kiêng những thịt bị coi là ô uế và trái luật, và những thứ tương tự.

30. Nhưng mọi sự kiêng cữ, ngay cả khỏi những vật hợp pháp, dù chúng bị coi là trái luật, không phải là sự mê tín theo nghĩa đúng, trừ khi có một sự thờ phượng và tôn kính đặc biệt nào đó dành cho Đức Chúa Trời bởi sự kiêng cữ đó.

31. Sự thờ phượng không đúng này hoặc đúng đắn trái với sự thờ phượng mà trong đó sự thờ phượng được lập ra được đưa ra và thực hành trực tiếp — tức là, trong Việc Nghe Lời, cử hành các nghi thức thánh, và Sự Cầu Nguyện — hoặc nó trái với điều liên quan đến các phương tiện thờ phượng.

32. Trái với việc nghe lời là Thứ nhất, việc dạy dỗ bằng những hình tượng do loài người bày ra, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4.15-16. Ê-sai 40.19; 41.29; Giê-rê-mi 10.8, 14; Ha-ba-cúc 2.18. Thứ hai, việc khoe khoang về những truyền thống, được đề xuất làm quy tắc của tôn giáo, Ma-thi-ơ 7.8.

33. Việc dạy dỗ tôn giáo bằng Hình Tượng bị lên án, Thứ nhất, vì chúng không được Đức Chúa Trời thánh hóa cho mục đích đó: Thứ hai, vì chúng không thể hoặc đại diện cho chính Đức Chúa Trời cho chúng ta, hoặc đại diện cho những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời; Thứ ba, vì chúng làm hạ thấp tâm hồn, và chuyển sự chú ý ra khỏi sự suy ngẫm thuộc linh về Ý Muốn của Đức Chúa Trời; Thứ tư, vì một khi chúng được đưa vào những bài tập thờ phượng, chính sự thờ phượng, bởi sự ngoan cố của trí khôn loài người, ít nhất một phần, sẽ được chuyển sang chúng — như được tuyên bố trong những lời đó của Điều Răn Thứ Hai. Ngươi chớ quỳ lạy trước chúng, và cũng chớ thờ phượng chúng.

34. Cùng loại với Hình Tượng, là mọi nghi lễ đó được loài người ấn định cho ý nghĩa thần bí hay tôn giáo.

35. Vì những nghi lễ như vậy không có năng lực xác định để dạy dỗ, hoặc bởi bất kỳ năng lực nào được đặt vào chúng bởi tự nhiên, hoặc bởi sự thiết lập thiêng liêng. Và chúng không thể nhận được năng lực nào bởi sự thiết lập của con người, vì con người không thể thực hiện điều này hoặc bằng cách ra lệnh (thấy rằng nó vượt quá thẩm quyền của người ấy), hoặc bằng cách đạt được (thấy rằng Đức Chúa Trời không hứa điều gì như vậy cho người cầu xin).

36. Loài người cũng không thể tự lấy bất kỳ thẩm quyền nào trong việc ấn định những nghi lễ như vậy, vì mọi Hội Thánh đều được truyền dạy rằng mọi sự phải được làm cho trang nghiêm, và theo thứ tự, 1 Cô-rinh-tô 14.40. Vì sự tôn trọng thứ tự và sự trang nghiêm không đòi hỏi một số vật thánh phải được ấn định mới, mà đúng hơn là những vật đã được Đức Chúa Trời ấn định, phải được dùng theo cách phù hợp với phẩm giá của chúng. Thứ tự và sự trang nghiêm cũng không chỉ thuộc về những vật thánh, mà còn thuộc về những bổn phận dân sự — vì sự hỗn loạn và sự không trang nghiêm trong cả hai, đều là những tật xấu trái với cách thức đúng đắn được đòi hỏi để đạt được mục đích và công dụng chính đáng của chúng.

37. Trái với các nghi thức thánh là. 1. Những Của Lễ, theo nghĩa đúng, dù chúng là của lễ đổ huyết hay không đổ huyết, như người theo Giáo Hoàng bịa ra về Lễ Mi-sa của họ: vì sau khi Đấng Christ được bày tỏ, mọi của lễ cũ đã bị bãi bỏ. Cũng không có quy định mới nào, vì một khi của lễ của Đấng Christ đã được dâng lên, chúng ta không cần những hình bóng khác ngoài những hình bóng thuộc về việc bày tỏ và đóng ấn Đấng Christ được ban cho chúng ta — mà bởi quy định của Đức Chúa Trời, được thực hiện đầy đủ trong các nghi thức thánh (mà không có Của Lễ).

38. Cũng vậy việc ấn định và sử dụng những dấu ấn hay nghi lễ mới, đóng ấn một ân điển nào đó của Đức Chúa Trời, là trái với các nghi thức thánh: vì việc đóng ấn ân điển thuộc về Đức Chúa Trời, là Đấng mà việc ban ân điển cũng thuộc về Ngài.

39. Trái với sự cầu nguyện là việc sử dụng Hình Tượng theo cách tương đối kia, mà bởi đó Đức Chúa Trời được thờ phượng tại chúng, hoặc trước chúng, dù sự thờ phượng không được quy một cách chủ quan về chính các Hình Tượng, như một số người nói, nhưng được quy một cách khách quan bởi chúng về Đức Chúa Trời mà thôi.

40. Sự mê tín thuộc loại này được gọi là sự thờ hình tượng. Xuất Ê-díp-tô Ký 32.4-5; Thi Thiên 106.20; Công Vụ 7.41.

41. Nếu chúng là những hình tượng được thờ phượng tự chúng thay cho Đức Chúa Trời, đó là sự thờ hình tượng chống lại Điều Răn Thứ Nhất; nhưng khi Đức Chúa Trời chân thật được thờ phượng tại một Hình Tượng, hoặc trong một Hình Tượng, đây là sự thờ hình tượng chống lại Điều Răn Thứ Hai.

42. Vì dù ý định của người thờ phượng không phải là phạm lỗi trong đối tượng chính yếu hay cao nhất, nhưng từ bản chất của chính sự việc, người ấy luôn luôn phạm lỗi chống lại sự thờ phượng hình thức của Đức Chúa Trời; và theo cách giải thích, một thần mới cũng được giả vờ làm đối tượng, là thần vui thích với sự thờ phượng như vậy; và sự thờ phượng tôn giáo cũng được dâng cho chính Hình Tượng, dù nó không được thực hiện với mục đích rằng sự thờ phượng như vậy cuối cùng bị giới hạn trong Hình Tượng, mà nó cũng sẽ được hướng về chính Đức Chúa Trời.

43. Do đó chúng ta phải tránh không chỉ sự thờ hình tượng này, cũng như sự thờ hình tượng tuyệt đối kia vi phạm Điều Răn Thứ Nhất; mà còn cả chính các hình tượng, và các vật cúng thần tượng, hay những vật được dâng cho các Hình Tượng; và mọi di tích (theo nghĩa đúng) của các Hình Tượng, 1 Giăng 5.21; 1 Cô-rinh-tô 8.10; 10.18, 19, 21; 2 Cô-rinh-tô 6.16; Dân Số Ký 33.52; Phục Truyền Luật Lệ Ký 12.2-3; Xuất Ê-díp-tô Ký 23.13.

44. Sự mê tín thuộc loại thứ hai được thấy trong những hình thức Hội Thánh của con người, như những Hội Thánh có thể thấy được, toàn vẹn, và hữu cơ mang tính Đại Kết, Tỉnh, và Giáo Phận, do loài người đưa vào; cũng trong Hệ Thống Thứ Bậc phù hợp với chúng; và trong các dòng tu của những người tu hành được thấy trong vòng những người theo Giáo Hoàng; và trong những chức năng và hình phạt kỷ luật được họ thi hành.

45. Sự táo bạo của những người kia là không thể chịu đựng được, là những người hoặc bỏ qua Điều Răn Thứ Hai, hoặc dạy rằng nó phải bị cắt xén đến nỗi, bây giờ nó phải được đọc dưới Tân Ước là, Ngươi chớ tôn thờ hay thờ phượng bất kỳ hình dạng nào, hay Hình Tượng nào.

CHƯƠNG 14. VỀ CÁCH THỨC THỜ PHƯỢNG ĐỨC CHÚA TRỜI

ĐIỀU RĂN THỨ BA: NGƯƠI CHỚ LẤY DANH CHÚA MÀ LÀM CHƠI

Các phụ thuộc của sự thờ phượng cần đặc biệt lưu ý gồm có hai: Cách thức, chứa đựng trong Điều Răn Thứ Ba, và Thời gian, được truyền dạy trong Điều Răn Thứ Tư.

4. Nhưng hai điều này là những phụ thuộc của sự thờ phượng tôn giáo đến nỗi, theo một phương diện thứ yếu nào đó, chúng mang lấy định nghĩa và bản chất của chính sự thờ phượng; vì khi tuân giữ chúng, không những vinh dự của Đức Chúa Trời — vốn ở trong sự thờ phượng tự nhiên và sự thờ phượng được thiết lập của Đức Chúa Trời — được thêm lên, mà còn một vinh dự đặc biệt nào đó cũng được dâng lên Đức Chúa Trời, xét vì chúng được kết hợp với nhau, vừa bởi mạng lệnh của Ngài, vừa bởi sự liên hệ trực tiếp và tức thì với nhau.

3. Cách thức thờ phượng nói chung là cách sử dụng hợp pháp mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời.

4. Nhưng cách sử dụng hợp pháp ấy ở tại điều này: mọi điều thuộc về sự thờ phượng phải được xử lý thế nào cho phù hợp với sự uy nghi của Đức Chúa Trời.

5. Trong Điều Răn Thứ Ba, có sự cấm lấy danh Đức Chúa Trời mà làm chơi. Bởi “Danh của Đức Chúa Trời” phải hiểu mọi điều bởi đó Đức Chúa Trời được bày tỏ cho chúng ta biết, hay bởi đó Ngài tự bày tỏ chính mình. Cũng như loài người thường được biết nhau qua tên của mình, thì Danh của Đức Chúa Trời cũng chứa đựng mọi điều thuộc về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, dù là thờ phượng tự nhiên hay thờ phượng được thiết lập. Công Vụ 9.15, Để người đem danh ta đồn ra trước mặt các dân ngoại. Phục Truyền Luật Lệ Ký 12.5, Nơi mà Đức Giê-hô-va sẽ chọn để đặt danh Ngài tại đó. Mi-chê 4.5, Chúng ta sẽ bước đi trong danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta. Ma-la-chi 1.11, Danh ta sẽ là lớn giữa các dân ngoại.

6. Nhưng vì việc lấy Danh này mà làm chơi hoặc là lấy cách vội vàng — tức là, hoặc không có mục đích nào được bày tỏ, hoặc không có mục đích chính đáng và thích hợp — hoặc là lấy cách hư không — tức là, không theo cách thức đòi hỏi cho một mục đích chính đáng; cụ thể là cho vinh hiển của Đức Chúa Trời — nên cùng với điều này có mạng lệnh rằng chúng ta phải nên thánh Danh của Đức Chúa Trời: tức là, chúng ta phải dùng mọi điều thánh theo cách thức phù hợp với sự thánh khiết và phẩm giá của chúng, Ê-sai 1.13.

7. Cách thức phù hợp ấy là khi những hoàn cảnh được sử dụng mà bản chất của các điều thuộc tôn giáo đòi hỏi.

8. Chúng ta định nghĩa cách thức này bởi các Hoàn cảnh, vì với các đức hạnh và hành vi của tôn giáo, cách thức thiết yếu của chúng được chứa đựng trong chính các đức hạnh và hành vi ấy. Và cách thức được truyền dạy trực tiếp trong cùng những giới răn với chúng. Nhưng cách thức ngẫu nhiên, hiện hữu trong các hoàn cảnh, thì được truyền dạy trong Điều Răn Thứ Ba này theo một cách đặc biệt, vì nó có phần tách biệt khỏi các hành vi của Tôn giáo, nhưng vẫn cần thiết cho chúng, để chúng được Đức Chúa Trời nhậm.

9. Các hoàn cảnh này hoặc ở bên trong hoặc ở bên ngoài.

10. Các hoàn cảnh bên trong hoặc đi trước, hoặc đi kèm, hoặc theo sau.

11. Các hoàn cảnh đi trước là lòng khao khát và sự giục giã của tâm trí, hay sự chuẩn bị trong sự suy gẫm đúng đắn về những điều thuộc về điều thánh sắp được xử lý. Truyền Đạo 5.1-2. Khi ngươi vào nhà Đức Chúa Trời, hãy giữ chừng chân mình: chớ vội mở miệng, và lòng ngươi chớ mau nói một lời nào trước mặt Đức Chúa Trời.

12. Nhưng sự chuẩn bị này thích hợp nhất với những hành vi tôn giáo trọng thể hơn. Vì chính sự suy gẫm, bởi đó tâm trí được giục giã, là một hành vi của Tôn giáo; nhưng nó không đòi hỏi một sự chuẩn bị khác trước nó nữa, vì nếu thế chúng ta sẽ tiến đi không cùng. Nhưng những hành vi kém hoàn hảo hơn theo bản chất phải nhường chỗ cho những hành vi hoàn hảo hơn và trọng thể hơn.

13. Vì vậy, trước khi Nghe Lời và Cầu Nguyện công khai và trọng thể, cần phải có sự cầu nguyện riêng; và trước sự cầu nguyện riêng, nếu là trọng thể, cũng cần có ít nhiều suy gẫm về những điều thuộc về lời cầu nguyện của chúng ta, hoặc xét về Đức Chúa Trời là Đấng chúng ta cầu nguyện cùng; hoặc xét về chính chúng ta là những người sắp cầu nguyện; hoặc xét về chính những điều sắp cầu xin.

14. Các hoàn cảnh đi kèm hay đồng hành với sự thờ phượng Đức Chúa Trời là Sự Tôn Kính và Sự Sốt Sắng.

15. Một sự tôn kính chung nào đó đối với Đức Chúa Trời là cần thiết cho mọi sự vâng phục liên quan đến thẩm quyền của Đức Chúa Trời, Đấng truyền dạy chúng ta; nhưng sự tôn kính này thuộc riêng về các hành vi của Tôn giáo liên quan đến sự thánh khiết của những điều mà chúng ta đang bận tâm.

16. Sự Tôn Kính này chứa đựng hai điều: 1. Sự đánh giá đúng đắn về sự cao quý của những điều ấy. 2. Sự sợ thái quá thân mật, bởi đó những điều ấy có thể bị chúng ta xử lý cách không xứng đáng.

17. Sự Sốt Sắng cũng chứa đựng hai điều. 1. Một sự sẵn sàng đặc biệt nào đó để làm mọi điều thuộc về sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Thi Thiên 108.1-2, Hỡi Đức Chúa Trời, lòng tôi vững chắc, tôi sẽ hát. Tôi sẽ thức dậy thật sớm. 2. Một sự vui thích thích hợp trong việc làm những điều ấy. Ê-sai 58.13, Nếu ngươi gọi ngày Sa-bát là ngày vui thích.

18. Vì vậy, cũng phải có sự chăm sóc lớn hơn và thuộc loại khác trong việc Nghe Lời Đức Chúa Trời, hơn là trong việc tiếp nhận các Sắc Lệnh của các Vua Chúa; và sự chăm sóc lớn hơn trong việc kêu cầu Danh Đức Chúa Trời, hơn là trong những lời khẩn cầu chúng ta dâng lên loài người, dù họ là ai đi nữa.

19. Các hoàn cảnh theo sau những điều này gồm hai. 1. Gìn giữ sức mạnh và, như thể, hương vị của sự thờ phượng ấy trong tâm trí chúng ta. 2. Hết sức nỗ lực đạt được mục đích và ích lợi của nó.

20. Các hoàn cảnh bên ngoài là những điều thuộc về trật tự và sự trang nghiêm. 1 Cô-rinh-tô 14.40. Mọi sự đều nên làm cho phải phép và theo thứ tự.

21. Nhưng quy tắc chung của những điều này là chúng phải được sắp xếp theo cách thức nào gây dựng nhiều nhất, 1 Cô-rinh-tô 14.26.

22. Thuộc loại này là các hoàn cảnh về nơi chốn, thời gian, và những điều tương tự, vốn là các phụ thuộc chung của các hành vi tôn giáo và dân sự.

23. Vì vậy, dù một số người có thể gọi những hoàn cảnh như thế là các nghi lễ, và các lễ nghi tôn giáo hay của Hội Thánh, thì chúng vẫn không có gì trong bản chất thuộc riêng về tôn giáo, và vì thế sự thờ phượng tôn giáo không thực sự cốt ở những điều này. Tuy nhiên, sự thánh khiết của sự thờ phượng tôn giáo theo một cách nào đó bị xúc phạm bởi sự khinh suất và khinh thường chúng, vì sự tôn trọng chung đối với trật tự và sự trang nghiêm — vốn áp dụng như nhau cho các hành động tôn giáo và dân sự — không thể bị tách khỏi sự thờ phượng tôn giáo mà phẩm giá và sự uy nghi của nó không bị giảm sút theo một cách nào đó.

24. Vì vậy, những hoàn cảnh tương tự vốn dân sự hay chung theo bản chất, không được truyền dạy cách cụ thể trong Kinh Thánh. Một phần là vì chúng thuộc về sự hiểu biết chung của loài người. Và một phần là vì sẽ không xứng với phẩm giá và sự uy nghi của Luật Pháp Đức Chúa Trời nếu những điều như thế được quy định riêng rẽ trong đó. Vì nếu không, nhiều điều lố bịch đã phải được Luật đặc biệt quy định: chẳng hạn, trong hội chúng của Hội Thánh, người ta không nên tựa lên ngực người khác, khạc nhổ vào mặt người khác, hay làm mặt quỷ trong các hành vi thánh. Nhưng chúng vẫn phải được coi là do Đức Chúa Trời truyền dạy, 1. Vì chúng được truyền dạy cách tổng quát dưới Luật về trật tự, sự trang nghiêm và sự gây dựng, và 2. Vì phần lớn chúng tất yếu xuất phát từ những điều Đức Chúa Trời đã chỉ định rõ ràng. Vì khi Đức Chúa Trời chỉ định rằng các tín hữu thuộc mọi hạng người phải nhóm lại với nhau để tôn vinh danh Ngài và thờ phượng Ngài, thì do đó Ngài đã định rằng họ phải có một nơi thích hợp và thuận tiện để nhóm lại, và một giờ được ấn định để họ có thể hiện diện cùng nhau; hay khi có một Mục sư được Đức Chúa Trời chỉ định để dạy dỗ người khác cách công khai, thì cũng được chỉ định rằng người ấy phải có một chỗ ngồi, và thân thể người ấy được đặt cách thích hợp cho một hành động như thế.

25. Vì vậy, những điều thuộc về trật tự và sự trang nghiêm không bị để tùy ý loài người, đến nỗi dưới danh nghĩa ấy, người ta có thể áp đặt điều mình thích lên các Hội Thánh. Trái lại, chúng một phần được xác định bởi các giới răn tổng quát của Đức Chúa Trời, một phần bởi bản chất của chính sự việc, và một phần bởi những hoàn cảnh xuất hiện tùy dịp.

26. Vì nhiều hoàn cảnh khác nhau về trật tự và sự trang nghiêm là như thế, đến nỗi dù không có sự thiết lập công khai nào về chúng, chúng vẫn phải được mọi người tuân giữ; và loài người không thể cấm chúng mà không phạm tội.

27. Nhưng những quy định mà bởi đó nhiều hoàn cảnh thuộc loại này thường được xác định — về nơi chốn, thời gian, và những điều tương tự — được các Nhà Thần Học giỏi nhất nói đúng là một phần thuộc về Đức Chúa Trời, và một phần thuộc về loài người: vì chúng một phần dựa trên Ý Muốn của Đức Chúa Trời xét về những lý do chính và chủ yếu của chúng; và vì chúng một phần phụ thuộc vào sự khôn ngoan của loài người, xét về sự tuân giữ cụ thể những điều phù hợp với Ý Muốn của Đức Chúa Trời. Vì vậy, nếu không có sai lầm của loài người trong việc xác định ấy, thì quy định ấy phải được coi là rõ ràng thuộc về Đức Chúa Trời. Vì Ý Muốn của Đức Chúa Trời là Hội Thánh nhóm lại vào giờ nào trong ngày mà (xét mọi hoàn cảnh) là thuận tiện nhất. Vì vậy, nếu không có sai lầm trong việc xem xét các hoàn cảnh, thì giờ nào được ấn định để nhóm lại bởi sự xem xét đúng đắn ấy, phải được nhìn nhận như thể đã được Đức Chúa Trời chỉ định.

28. Cách thức đặc biệt của sự thờ phượng Đức Chúa Trời phải được xác định cách đặc biệt, như bản chất đặc biệt của mỗi hành vi tôn giáo đòi hỏi.

29. Thuộc về cách thức đặc biệt của sự thờ phượng này là cách thức đúng đắn của việc nghe Lời Đức Chúa Trời, kêu cầu danh Ngài, tiếp nhận các Nghi Thức Thánh, thi hành Kỷ Luật của Hội Thánh, và làm những điều khác nhau thuộc về sự thờ phượng tự nhiên hay sự thờ phượng được thiết lập của Đức Chúa Trời: Ê-xê-chi-ên 33.31; Ma-thi-ơ 13.19; 1 Cô-rinh-tô 11.27, 29; Ê-sai 66.4-5.

30. Nhưng vì trong các Lời Thề, cách thức thề thường là điều được chú trọng nhất, nên (không phải không có lý do) nhiều người thường quy nó về chỗ này trong Điều Răn Thứ Ba; mặc dù theo bản chất riêng của nó, nó thuộc về điều răn thứ nhất: Lê-vi Ký 19.12; Ma-thi-ơ 5.34; 2 Sử Ký 36.13.

31. Trái với cách thức đúng đắn này nói chung là, 1. Tật xấu mà một số người gọi là Acedia, sự chán ghét, bởi đó người ta chán ghét những điều thuộc về Đức Chúa Trời hay thuộc linh, 2 Ti-mô-thê 4.3. Điều này trái với lòng khao khát mà bởi đó chúng ta phải thèm muốn những điều thuộc linh. 1 Phi-e-rơ 2.2.

32. 2. Sự lười biếng mà bởi đó người ta tránh né sự vui vẻ và lao nhọc cần thiết cho những điều thuộc về Đức Chúa Trời, Rô-ma 12.11. Điều này trái với sự giục giã và nhiệt tâm của tâm trí, mà bởi đó những điều thuộc về Đức Chúa Trời phải được theo đuổi. Rô-ma 12.11. Thi Thiên 57, 8-9.

33. 3. Sự khinh suất và khinh thường những điều thánh, và sự lạm dụng chúng cho những trò đùa bẩn thỉu, và những việc nhẹ dạ, tất cả đều trái với sự tôn kính phải có đối với những điều thánh, Lu-ca 19.46.

34. 4. Sự đần độn và lang thang của tâm trí trong các việc thờ phượng, Hê-bơ-rơ 5.11; Ê-xê-chi-ên 33.31. Và nó trái với loại sốt sắng vốn có nơi Cọt-nây, Công Vụ 10.2.

35. 5. Sự vội vàng hay nhẹ dạ trong việc dùng hoặc danh hoặc các danh hiệu của Đức Chúa Trời, hoặc những điều có liên hệ đặc biệt nào đó với Đức Chúa Trời. Giê-rê-mi 32.34; Lu-ca 13.1. Và nó trái với việc theo đuổi một mục đích chính đáng, vốn phải hiện diện cùng sự tôn kính trong việc dùng những điều như thế. 1 Cô-rinh-tô 11.27.

36. 6. Sự quên lãng, Gia-cơ 1.23-25. Điều này trái với việc tiếp nhận kết quả, và sự ở lại của đức hạnh, vốn phải theo sau các hành vi của tôn giáo.

37. 7. Sự hỗn loạn, vốn trái với trật tự và sự trang nghiêm. 1 Cô-rinh-tô 14.33.

CHƯƠNG 15. VỀ THỜI GIAN THỜ PHƯỢNG

ĐIỀU RĂN THỨ TƯ: HÃY NHỚ NGÀY SA-BÁT

1. Thời gian thờ phượng trọng thể nhất hiện nay là ngày thứ nhất trong mỗi tuần, được gọi là Ngày của Chúa, Khải Huyền 1.10; 1 Cô-rinh-tô 16.2.

2. Và ngày ấy được gọi là Ngày của Chúa, vì cùng một lý do mà Tiệc Thánh của Lễ Tạ Ơn được gọi là Tiệc của Chúa, 1 Cô-rinh-tô 11.20. Ấy là vì ngày ấy đã do Chúa Giê-xu Christ chúng ta lập ra, và trong mục đích cùng sự sử dụng của nó, nó phải được quy về Chúa.

3. Cần phải dành một thời gian nào đó cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, theo sự chỉ dạy của lý trí tự nhiên: vì con người phải có thời gian cho mọi việc, nhất là cho các hành động bề ngoài của mình; và người ấy không thể thuận tiện dự phần thờ phượng Đức Chúa Trời, trừ khi trong thời gian đó người ấy ngưng các công việc khác.

4. Vậy cho đến mức này, thời gian thờ phượng thuộc về cùng một điều răn như chính sự thờ phượng; vì khi Đức Chúa Trời dựng nên cả thế gian, Ngài cũng được nói là đã dựng nên thời gian cùng với thế gian; và cũng vậy, khi Ngài truyền dạy và ấn định các hành động tôn giáo cùng với điều răn này, Ngài cũng đã ấn định một thời gian nào đó hay hoàn cảnh cần thiết cho các hành động ấy.

5. Việc một ngày nhất định nào đó phải được ấn định cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời cách trọng thể hơn, cũng thuộc về quyền tự nhiên có tính đạo đức, điều mà ngay cả dân ngoại cũng không lạ gì, vì trải qua mọi thời đại họ luôn có những ngày lễ trọng thể đã định sẵn.

6. Việc ngày trọng thể này phải là ít nhất một ngày trong một tuần, hay trong vòng bảy ngày, thuộc về Luật định chế; tuy nhiên nó hoàn toàn thuộc về một sự thiết lập không thay đổi. Cho nên xét về bổn phận và nghĩa vụ của chúng ta, nó có cùng một hiệu lực và lý do như những điều thuộc về quyền đạo đức và quyền tự nhiên. Và như vậy, các nhà Kinh viện đã nói đúng rằng nó thuộc về quyền đạo đức, không phải theo bản tính, mà theo Kỷ luật.

7. Việc sự thiết lập này không phải là nghi lễ và tạm thời được thấy rõ đủ qua điều này: nó không có gì chỉ riêng cho người Do Thái, hay cho thời kỳ của Luật nghi lễ. Vì không ai có thể, hay dám phủ nhận rằng một sự ấn định như vậy ít nhất có thể được lập ra vì một lý do và lợi ích đạo đức. Bởi vì tuy lý trí tự nhiên không chỉ dạy rằng sự ấn định này là cần thiết, nhưng nó chỉ dạy rằng nó là thuận tiện, vì nó nhận biết rằng thật thích hợp khi sự thờ phượng Đức Chúa Trời được thực hành thường xuyên. Và nó chỉ có thể nhìn nhận sự ấn định này xét về tần suất của các ngày, rằng chúng là thuận tiện về phương diện này.

8. Điều này cũng được bày tỏ qua việc: từ buổi ban đầu của sự Sáng Thế — khi chưa có chỗ cho các nghi lễ hướng về Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc — ngày thứ bảy, hay một ngày trong bảy ngày, đã được biệt riêng cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 2.3.

9. Một số người tranh cãi rằng điều này đã được nói theo lối tiên liệu hay anticipatio: rằng ngày thứ bảy đã được thánh hóa vào thời đó trong tâm trí và mục đích của Đức Chúa Trời, nhưng không phải trong sự thực thi; hay rằng một nền tảng đã được đặt ra khi ấy cho sự thánh hóa sẽ đến sau; và nó không phải là nghĩa vụ hay chính Luật pháp. Điều này có thể bị bác bỏ bằng nhiều luận cứ khác nhau. Vì 1. Sự tiên liệu này chưa bao giờ xuất hiện trong tâm trí của bất cứ ai mà người ấy chưa có thành kiến trước về việc giữ Ngày của Chúa. Người Do Thái xưa chưa bao giờ mơ đến điều đó; quan điểm được họ chấp nhận là lễ này là π ά νδημον και του κ ό σμου γενεσιον, thuộc về mọi Dân Tộc từ buổi ban đầu của Thế Gian (Philo περ ὶ κοσμου 14). Trong Tân Ước, không có điều như vậy được dạy hay tuyên bố. Ngay cả các tác giả của quan điểm này cũng thừa nhận rằng rất có thể một sự giữ ngày thứ bảy nào đó đã bắt đầu từ buổi ban đầu của sự Sáng Thế (Suarez, de diebus Fest). Các nhà giải kinh giỏi nhất (Luther, Calvin, v.v.), những người mà không ai nói rằng đã sai lầm về phía ấy, tức là dành quá nhiều cho Ngày của Chúa, đều thừa nhận cách rõ ràng và thành thật rằng ngày thứ bảy đã được thánh hóa từ buổi ban đầu của Thế Gian. 2. Không thể đưa ra một ví dụ nào về một sự tiên liệu tương tự như vậy trong cả Kinh Thánh: vì tuy tên của một số nơi đôi khi được dùng theo lối tiên liệu, nhất là trong sách Sáng Thế Ký, nhưng không hề có sự nhắc đến nào về một sự thiết lập tiên liệu như vậy đối với Ngày của Chúa, hoặc trong sách đó, hoặc trong bất cứ sách nào khác của toàn bộ Kinh Thánh. 3. Chính các từ ngữ và cụm từ của đoạn này chứng tỏ điều ngược lại, Sáng Thế Ký 2.2, 3. Vì sự hoàn tất của sự Sáng Thế hai lần được nối liền với sự thánh hóa ngày thứ bảy bằng cùng một cách thức và cách diễn đạt: sự Sáng Thế của các loài thọ tạo khác và của chính con người được nối liền với phước lành ban cho chúng, Sáng Thế Ký 1.21-22, 27-28. 4. Cả mục đích của Đức Chúa Trời, lẫn một nền tảng trơ trụi của chính sự việc, đều không đủ để làm cơ sở và nâng đỡ một cách diễn đạt như vậy về sự thánh hóa và ban phước. Vì theo lý luận này, có thể nói rằng Đức Chúa Trời đã thánh hóa Nước, Bánh, và Rượu cho các nghi thức thánh của Giao Ước Mới từ khi Ngài ban lời hứa về việc làm vỡ đầu Con Rắn bởi dòng dõi của người nữ, Sáng Thế Ký 3.15. Vì chính khi ấy Đức Chúa Trời đã dự định đóng ấn giao ước ân điển ấy bằng những dấu ấn như vậy; một nền tảng nào đó cho những dấu ấn này cũng đã được đặt ra một phần trong chính lời hứa, và một phần trong sự sáng tạo những vật ấy mà thực tế có thể được dùng cho việc đóng ấn như vậy. 5. Từ một nền tảng như vậy đã được đặt ra trong sự Sáng Thế đầu tiên, Tiên Tri rút ra một quy tắc và Luật pháp đời đời. Ma-la-chi 2.15, Há chẳng phải Ngài đã làm nên chúng thành một sao? Và vì sao thành một? Để tìm kiếm một dòng dõi tin kính. Vậy theo cách tương tự, chúng ta có thể nói: há chẳng phải Đức Chúa Trời đã nghỉ ngày thứ bảy sao? Và vì sao là ngày thứ bảy? Để thánh hóa ngày thứ bảy cho Đức Chúa Trời. 6. Luận cứ của Sứ Đồ dường như dựa trên chính điều này, Hê-bơ-rơ 4.3-5, 7-9. Luận cứ ấy như sau: Trong Cựu Ước có nhắc đến hai sự yên nghỉ, mà những người tin kính được dự phần trong đời này. Một là sự yên nghỉ của ngày Sa-bát, và sự kia là sự yên nghỉ của Đất Ca-na-an. Nhưng Đa-vít trong Thi Thiên 95, khi hứa về sự yên nghỉ, không nói về sự yên nghỉ của ngày Sa-bát, vì sự yên nghỉ đó đã có từ buổi ban đầu của Thế Gian: cũng không nói về sự yên nghỉ trong Đất Ca-na-an, vì sự yên nghỉ đó đã qua rồi, và không còn phải trông đợi nữa. Vậy bởi chữ “Ngày Nay,” ông hiểu một sự yên nghỉ thứ ba nào đó; và đó là sự yên nghỉ đời đời trên Thiên Đàng.

10. Điều này cũng không hề bị cản trở bởi việc trong Lịch sử của sách Sáng Thế Ký không ghi lại rằng việc giữ ngày thứ bảy đã được các Tổ Phụ đầu tiên giữ cách trọng thể. Vì 1. Mọi điều mà họ đã giữ trong một ngàn năm trăm năm, không thể và cũng không nên được tuyên bố cách chi tiết trong một Lịch sử ngắn như lịch sử của sách Sáng Thế Ký. Cũng vậy, sau khi Luật về ngày Sa-bát được Môi-se ban ra, trong sách Các Quan Xét và một số sách Lịch sử khác cũng không nhắc đến việc giữ nó. 2. Nếu chính điều này được thừa nhận, rằng việc giữ ngày này phần lớn đã bị bỏ bê, thì điều đó vẫn không nên làm cho sự thiết lập đầu tiên của nó trở nên đáng ngờ, hơn là việc Đa Thê trong cùng những thời ấy có thể chứng tỏ rằng các Luật thánh về Hôn Nhân không đồng thời với cuộc hôn nhân đầu tiên. 3. Trước khi Luật pháp được công bố trên núi Si-na-i, việc giữ Luật được trình bày và thúc giục, không phải như một điều mới, mà như điều đã được ấn định từ xưa, Xuất Ê-díp-tô Ký 16.23, 329. Tuy điều này có thể được khẳng định về các của lễ và một số việc giữ nghi lễ khác, nhưng trong ngày Sa-bát, dường như có (vì những lý do đã nêu trước) một sự liên hệ nào đó với sự thiết lập đầu tiên của nó, là điều đồng thời với sự Sáng Thế của con người; điều này cũng được tuyên bố trong Câu 29, bằng cách diễn đạt ở thì quá khứ, đã ban cho các ngươi ngày Sa-bát, v.v. 4. Ngay giữa dân ngoại, luôn luôn có những dấu vết của việc giữ ngày thứ bảy. Rất có thể việc giữ ngày thứ bảy đã được truyền lại cho họ từ các Tổ Phụ, mà họ là hậu tự của các ngài. Josephus, trong sách cuối cùng của ông Chống Apion, phủ nhận rằng, “có thể tìm thấy bất cứ thành nào, hoặc của người Hy Lạp hoặc của người Man Di, mà không tiếp nhận việc nghỉ lao động vào ngày thứ bảy vào phong tục của chính mình.” Clemens Alexandrinus, Lib. 5. Stromat. chứng minh cùng một điều: οτι τ ὴ ν εβδ ό μην ἷ ερ ὰ ν ο ὑ μ ὸ νον ο ἱ εβρα ῖ οι, ἀ λλ ὰ και ὁ ἑ λληνες ί σασι, rằng không chỉ người Hê-bơ-rơ, mà người Hy Lạp cũng giữ Ngày thứ bảy. Eusebius, de praeparatione Evangelica lib. 13. khẳng định rằng không chỉ người Hê-bơ-rơ, mà hầu như tất cả các Triết Gia cũng như các Thi Sĩ đều biết rằng ngày thứ bảy thánh hơn. Lampridius trong Alexandro Severo, cho chúng ta biết rằng vào ngày thứ bảy, khi ông ở trong Thành, ông đi lên Đồi Capitol và thường xuyên đến các Đền Thờ. Việc những ngày thánh thường được ban cho trẻ em trong các Trường Học vào ngày thứ bảy cũng không xa với mục đích này, Lucianus trong Pseudologista, Aulus Gellius. lib. 13. cap. 2. Và một số Thầy dạy ngoại giáo có thói quen chỉ tranh luận vào các ngày Sa-bát, như Suetonius thuật lại về một người tên Diogenes, lib. 3. Hesiod. lib. 2. Dierum. εβδ ό μι ἰ ερ ὸ ν ἧ μας [những ngày thánh đối với chúng ta]. Linus, ἑ βδαμ ά τη δε ἧ τετελεσμ έ να π ά ντα τ έ τυκται, ἑ βδ ό μη ἐ ιν αγαθο ῖ ς και ἑ βδ ό μη ἐ ς γεν έ θλη. 5. Sự quên lãng hay bất cẩn trước đây, và sự bỏ bê ngày này, dễ dàng thấy được là bị quở trách bởi chính lời khuyên giục đó được dùng ở đầu Điều Răn Thứ Tư: Hãy nhớ.

11. Nhưng quyền uy đúng đắn, đạo đức và đời đời của sự thiết lập này được tuyên bố rõ ràng nhất qua điều này: nó được truyền dạy cách minh thị trong Mười Điều Răn; vì đây là một quy tắc chắc chắn nhất, và được mọi nhà thần học giỏi nhất chấp nhận; rằng các điều răn đạo đức được phân biệt với các điều răn nghi lễ và Tư Pháp như sau; rằng mọi điều răn đạo đức, và chỉ những điều đó, đã được công bố công khai trước mặt toàn dân Y-sơ-ra-ên từ núi Si-na-i bởi chính tiếng của Đức Chúa Trời. Và sau đó chúng cũng được viết ra, và được viết lại, như thể bởi chính ngón tay của Đức Chúa Trời; và điều đó được thực hiện trên các Bảng đá, để tuyên bố sự tồn tại đời đời và không thay đổi của chúng. Đấng Christ cũng làm chứng cách minh thị rằng không một dấu chấm hay một nét nào của Luật pháp này sẽ qua đi, Ma-thi-ơ 5.18.

12. Điều được truyền dạy trong Điều Răn Thứ Tư thực ra không thuộc về bản tính đạo đức, không ở cùng mức độ và cách thức như những điều phần lớn được truyền dạy trong mọi Điều Răn khác. Điều này là vì nó thuộc về quyền định chế, đó cũng là lý do tại sao, trong khi ba Điều Răn trước được trình bày theo cách phủ định — bằng cách cấm những thói xấu mà chúng ta dễ mắc phải bởi sự bại hoại của bản tính mình — thì Điều Răn Thứ Tư này trước hết được trình bày theo cách khẳng định, tuyên bố và truyền dạy trong phần này điều thuộc về bổn phận của chúng ta; và sau đó nó tuyên bố và truyền dạy theo cách phủ định, bằng cách cấm những điều trái nghịch với bổn phận này. Một phần, đây cũng là lý do cho lời nhắc nhở được đặt cách đặc biệt trước điều răn này, Hãy nhớ ngày Sa-bát; nghĩa là, Hãy nhớ giữ ngày này, như được giải thích trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5.14. Đó là vì nó có thể dễ bị quên hơn, xét thấy nó thuộc về quyền định chế hơn nhiều điều khác tự nhiên hơn. Tuy nhiên, quyền định chế này, mà mạng lệnh này dựa trên đó, là quyền của Đức Chúa Trời, và xét đối với con người, nó hoàn toàn không thay đổi.

13. Có những người biến Điều Răn Thứ Tư này thành những ẩn dụ về sự ngừng nghỉ khỏi tội lỗi, và khỏi những phiền muộn của đời này, cùng những điều tương tự khác. Và từ đó họ giả vờ rằng có một ngày Sa-bát bốn mặt, hay năm mặt, theo cách của những người đùa giỡn với các Ẩn Dụ. Họ không gán cho phần này của Mười Điều Răn điều gì mà lại không phù hợp (và còn phù hợp hơn nhiều) với nhiều nghi lễ của người Do Thái, là những nghi lễ nay đã hoàn toàn bị bãi bỏ.

14. Nhưng những người muốn điều răn này là nghi lễ (như họ cũng muốn Điều Răn Thứ Hai là nghi lễ), ngoài việc đã bị bác bỏ đủ bởi những điều đã nói trước, họ còn mâu thuẫn với lời chứng minh thị của Kinh Thánh, là lời khẳng định rằng có mười lời phán, hay các điều răn đạo đức chứa đựng trong Mười Điều Răn, Xuất Ê-díp-tô Ký 34.28; Phục Truyền Luật Lệ Ký 4.13; 10.4 — trong khi họ chỉ để lại chín, hay đúng hơn là tám.

15. Những người muốn làm cho điều răn này chỉ có tính đạo đức ở chỗ — rằng một thời gian nào đó hay những ngày nhất định được chỉ định cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời — thì họ làm cho mạng lệnh này không đạo đức hơn việc xây dựng Đền Tạm và Đền Thờ giữa người Do Thái. Vì bởi chính điều đó, điều răn đạo đức này đã được tuyên bố cho mọi người, là Ý Muốn đời đời của Đức Chúa Trời: rằng một nơi thích hợp nào đó luôn phải được chỉ định cho các buổi nhóm của Hội Thánh, và cho các việc thực hành công khai của sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Cho nên theo lý luận của họ, không có một điều răn đạo đức nào được ban liên quan đến một thời gian thờ phượng nào đó, hơn là liên quan đến nơi thờ phượng. Và quả thật như vậy, “Các ngươi sẽ giữ các Ngày Lễ” (là tất cả những gì họ để lại trong điều răn thứ tư), không nên được đặt trong Mười Điều Răn hơn là, “Các ngươi sẽ thường xuyên đến các Đền Thờ.”

16. Hơn nữa, các Lễ hằng năm, các kỳ Trăng Mới, và những mạng lệnh tương tự, là những điều thực ra chỉ là nghi lễ, cũng chứa đựng sự công bằng chung trong chúng, và vẫn dạy chúng ta rằng những ngày nhất định và thích hợp nào đó phải được chỉ định cho sự thờ phượng công khai. Cuối cùng, theo lý luận như vậy, Điều Răn này của Đức Chúa Trời sẽ không truyền dạy gì cả cho một số người: vì xét thấy theo quan điểm của họ, chỉ sự thiết lập các ngày mới được truyền dạy trực tiếp, và những người tư nhân không có quyền ấn định ngày này hay ngày kia cho sự thờ phượng công khai; bằng cách này, sẽ không có điều gì được truyền dạy cả ngoại trừ theo ý muốn của những người giữ chức vụ công. Và cũng không có điều gì được truyền dạy cho họ cách cụ thể, mà chỉ cách chung chung: rằng theo sự khôn ngoan của họ, họ nên biệt riêng các ngày cho sự thờ phượng công khai. Cho nên nếu họ thấy tốt khi chỉ định một ngày trong hai mươi hay ba mươi ngày cho mục đích này, họ không thể bị quở trách về bất cứ tội nào về phương diện này, như thể họ đã vi phạm Điều Răn này.

17. Nếu từng có điều gì là nghi lễ trong ngày Sa-bát xét về chính việc giữ ngày, thì điều đó phải được xem là được thêm vào nó, hay là một sự thiết lập đến từ bên ngoài — vượt quá bản tính của ngày Sa-bát và sự thiết lập đầu tiên của nó. Và như vậy nó sẽ không hề cản trở sự thiết lập ngày thứ bảy như một điều rõ ràng có tính đạo đức. Vì đã có một sự liên hệ nghi lễ thuộc một hình bóng nào đó được thêm vào một số Điều Răn khác. Trong quyền uy của các Tổ Phụ, và của con trưởng trong các Gia Đình, là những điều thuộc về Điều Răn Thứ Nhất, đã có một sự phác họa nào đó về Đấng Christ, là Đấng sinh ra đầu lòng giữa các Con của Đức Chúa Trời.

18. Cũng không thấy chắc chắn trong Kinh Thánh rằng đã có bất cứ nghi lễ nào (theo đúng nghĩa) hay bất cứ hình bóng nào, trong việc giữ ngày thứ bảy. Vì trong khi Hê-bơ-rơ 4.9 nhắc đến một sự yên nghỉ Sa-bát thuộc linh được báo trước bởi một hình bóng, thì xét về một hình bóng, nó chỉ liên hệ đến sự yên nghỉ được hứa trong Đất Ca-na-an; và theo cách so sánh, nó giống như sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời. Nhưng không hề, hay theo nghĩa nhỏ nhất nào, nó liên hệ đến sự yên nghỉ được truyền dạy trong Điều Răn Thứ Tư, như một hình bóng hay bóng mờ.

19. Nhưng trong khi trong Xuất Ê-díp-tô Ký 31.13, 17 và Ê-xê-chi-ên 20.20, ngày Sa-bát được gọi là một dấu hiệu giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài, thì từ đó không thể biến nó thành một hình bóng hay một sự biểu thị của bất cứ ân điển tương lai nào: Vì 1. Một dấu hiệu thường biểu thị cùng một điều như một luận cứ hay một sự chỉ dạy, như các nhà giải kinh uyên bác nhất ghi nhận. Xuất Ê-díp-tô Ký 31, Nó là một dấu hiệu giữa Ta, v.v.; nghĩa là, nó là một sự chỉ dạy. Vậy tình yêu thương lẫn nhau của chúng ta là một dấu hiệu cho thấy chúng ta là Môn Đồ của Đấng Christ, Giăng 13.35. Nhưng nó không phải là một hình bóng. 2. Ngày Sa-bát trong những chỗ đó không được nói là một dấu hiệu của điều sẽ đến, mà là của điều hiện tại, đúng như mọi phụ thuộc đi kèm hữu hình đều là một dấu hiệu cho thấy chủ thể đang hiện diện. Vì trong việc giữ ngày Sa-bát, có một sự tuyên xưng chung và công khai về sự hiệp thông giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Vì vậy, cũng như mọi sự tuyên xưng trọng thể đều là một dấu hiệu của điều được tuyên xưng, thì ngày Sa-bát cũng được gọi là một dấu hiệu theo ý nghĩa chung đó.

20. Và đây là lý do thích hợp nhất tại sao việc giữ ngày Sa-bát lại được thúc giục nhiều đến vậy, và việc vi phạm nó lại bị hình phạt nghiêm khắc đến vậy trong Cựu Ước: ấy là vì trong ngày Sa-bát có một sự tuyên xưng chung và công khai về toàn bộ Tôn Giáo; vì Điều Răn này, khi nó kết thúc Bảng thứ nhất của Luật pháp, chứa đựng tóm tắt toàn bộ sự thờ phượng Đức Chúa Trời, bằng cách truyền dạy một ngày nhất định cho mọi việc thực hành của Tôn Giáo, Ê-sai 56.2.

21. Đã có nhiều nghi lễ được ấn định về việc giữ ngày Sa-bát; nhưng việc giữ ngày Sa-bát không vì chúng mà trở thành nghi lễ, hơn là nó trở thành tư pháp hay chính trị bởi những Luật tư pháp, mà nhờ đó khi ấy đã có sự sắp đặt để nó được cử hành cách tôn kính nhất, Xuất Ê-díp-tô Ký 31.14.

22. Sự thích ứng của Điều Răn Thứ Tư với tình trạng đặc biệt của người Do Thái, là điều nằm trong việc giữ ngày thứ bảy từ buổi ban đầu của sự Sáng Thế, không làm cho chính điều răn trở thành nghi lễ, hơn là lời hứa về Đất Ca-na-an — được ban cho dân Y-sơ-ra-ên, Để ngươi được sống lâu trên đất mà Chúa là Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi — làm cho Điều Răn Thứ Năm trở thành nghi lễ; hay hơn là Lời Tựa đó, Ta là Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, đã đem ngươi ra khỏi Đất Ê-díp-tô, làm cho mọi Điều Răn trở thành nghi lễ.

23. Quả thật có thể thừa nhận rằng một sự giữ ngày Sa-bát nghiêm ngặt hơn đã được truyền dạy trong những ngày đó, được áp dụng cho thời kỳ của sự Dạy Dỗ non trẻ và sự nô lệ, là điều không có hiệu lực trong mọi thời đại; tuy nhiên điều này không ngăn việc giữ ngày tự nó khỏi là điều rõ ràng có tính đạo đức và chung cho mọi thời đại.

24. Tuy nhiên không thể đưa ra điều gì từ Kinh Thánh, là điều từng được truyền dạy về việc giữ ngày Sa-bát cách nghiêm ngặt đối với người Do Thái, mà theo cùng một lý luận lại không thuộc về mọi Cơ Đốc nhân — ngoại trừ việc nhóm lửa, và chuẩn bị thức ăn thường ngày của họ, Xuất Ê-díp-tô Ký 35.3; 16.4. Và những điều răn đó dường như là đặc biệt, và được ban ra trong một dịp riêng; vì không có điều gì được nói về việc nhóm lửa (ngoại trừ trong việc xây dựng Đền Tạm) mà Đức Chúa Trời sẽ tuyên bố không phải là một công việc thánh đến mức nó không thể và không nên được tạm ngừng vào ngày Sa-bát. Cũng không có sự nhắc đến nào về việc chuẩn bị thức ăn, ngoại trừ khi Ma-na được ban xuống từ Thiên Đàng bởi một phép lạ, và cũng được giữ lại bởi một phép lạ, vào ngày Sa-bát. Và bởi Lịch sử của Đấng Christ, rất có thể Ngài đã chấp thuận việc chuẩn bị thức ăn bằng cách nhóm lửa vào ngày Sa-bát. Vì khi được người Do Thái mời đến một bữa tiệc được tổ chức vào ngày Sa-bát, Ngài đã không từ chối hiện diện, Lu-ca 14.1, v.v.

25. Tuy lý do cho ngày Sa-bát đôi khi dường như liên hệ đến việc giải cứu dân Y-sơ-ra-ên khỏi ách nô lệ của Ê-díp-tô, điều đó không biến ngày Sa-bát thành một nghi lễ. Vì 1. Mọi Điều Răn đều theo một cách nào đó liên hệ đến cùng một sự giải cứu, như được thấy qua Lời Tựa của Mười Điều Răn. 2. Không thấy ngày Sa-bát tự nó có bất cứ mối liên hệ đặc biệt nào với sự giải cứu này, ngoại trừ việc có nhắc đến sự giải cứu khỏi Ê-díp-tô, Phục Truyền Luật Lệ Ký 5.15. Chỉ vì lý do đó — xét thấy người Y-sơ-ra-ên trước đây đã từng là tôi tớ tại Ê-díp-tô — họ nên sẵn lòng và vui lòng hơn ban thời gian nghỉ ngơi này cho chính các tôi tớ của mình.

26. Ngày cuối cùng của tuần đã được giữ từ xưa, do Đức Chúa Trời ấn định từ thời Sáng Thế đầu tiên, vì vào ngày đó Đức Chúa Trời đã ngừng các công việc Sáng Thế.

27. Tuy ngày cuối cùng của tuần nay đã được đổi thành ngày thứ nhất, điều này không được thực hiện bởi thẩm quyền của con người, mà bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Vì chỉ Đấng là Chúa của ngày Sa-bát mới có thể thay đổi ngày của ngày Sa-bát: ấy là Đấng Christ, Ma-thi-ơ 12.8. Đây cũng là lý do tại sao ngày thứ nhất đó, ngày kế tiếp ngày Sa-bát, được gọi cách thích hợp là Ngày của Chúa.

28. Nếu thừa nhận rằng Ngày của Chúa này thuộc về sự thiết lập của các Sứ Đồ, thì thẩm quyền mà nó dựa trên đó vẫn là thẩm quyền của Đức Chúa Trời; vì các Sứ Đồ không kém được Đức Thánh Linh hướng dẫn trong các sự thiết lập thánh, hơn là trong việc trình bày giáo lý của Phúc Âm, hoặc bằng lời nói hay bằng văn bản.

29. Cũng vậy, xét thấy sự thiết lập này không dựa trên bất cứ dịp đặc biệt nào mà sẽ chỉ tiếp tục trong một thời gian, và bởi đó nó có thể trở thành tạm thời, thì tất yếu suy ra rằng ý định của những Đấng Thiết Lập là việc giữ ngày này phải thuộc về quyền đời đời và không thay đổi.

30. Tuy nhiên, rất có thể chính Đấng Christ là tác giả của sự thiết lập này trong chính thân vị Ngài. 1. Vì Đấng Christ không kém trung tín hơn Môi-se trong việc sắp đặt toàn bộ nhà Ngài, hay Hội Thánh của Đức Chúa Trời, xét về mọi điều nói chung là cần thiết và hữu ích, Hê-bơ-rơ 3.2, 6. Nhưng không một Cơ Đốc nhân nào có thể có lý do nào mà phủ nhận rằng việc giữ ngày này nói chung là ích lợi theo một cách nào đó cần thiết cho các Hội Thánh của Đấng Christ. 2. Vì chính Đấng Christ thường hiện ra vào chính ngày này với các Môn Đồ Ngài, khi họ nhóm lại tại một nơi sau sự phục sinh, Giăng 20.19, 26. 3. Vì Ngài đã ban cho họ quyền năng bởi Đức Thánh Linh vào chính ngày này, Công Vụ 2.1. 4. Trong thực hành của các Hội Thánh vào thời các Sứ Đồ, có nhắc đến việc giữ ngày thứ nhất, Công Vụ 20.7; 1 Cô-rinh-tô 16.2. Nó không được nhớ đến như một Mạng Lệnh mới gần đây nào đó, mà như một điều đã được tiếp nhận trong một thời gian khá lâu giữa mọi Môn Đồ của Đấng Christ. 5. Các Sứ Đồ trong mọi việc đã truyền lại cho các Hội Thánh những điều họ đã nhận từ Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 11.23. 6. Sự thiết lập này không thể bị trì hoãn dù chỉ một tuần sau khi Đấng Christ qua đời; và luật rằng một ngày trong mỗi tuần phải được thánh hóa theo sự ấn định của chính Đức Chúa Trời vẫn đứng vững: luật này đã được chứng minh trước đây là thuộc về quyền đời đời. Vì ngày Sa-bát của người Do Thái, xét về việc là ngày thứ bảy, đã bị bãi bỏ trong sự chết của Đấng Christ. Vì có chép rằng các Sứ Đồ, một thời gian sau đó, đã hiện diện trong các buổi nhóm của người Do Thái vào ngày Sa-bát đó, Công Vụ 13.14; 16.13; 17.2; 18.4. Họ làm điều đó chủ yếu vì khi ấy là dịp thích hợp nhất để rao giảng Phúc Âm cho người Do Thái; cũng như sau đó Sứ Đồ rất mong muốn được ở tại Giê-ru-sa-lem vào ngày Lễ Ngũ Tuần, Công Vụ 20.16, vì vào thời đó sẽ có sự tụ họp đông nhất của người Do Thái tại nơi đó. 7. Nếu sự thiết lập Ngày của Chúa bị trì hoãn lâu đến vậy — cho đến khi các Sứ Đồ đã tách khỏi người Do Thái, và có các buổi nhóm riêng, Công Vụ 18.6-7; 19.9, như một số người muốn — thì toàn bộ khoảng thời gian nằm giữa sự chết của Đấng Christ và sự tách ra này, là hơn ba năm, Điều Răn Thứ Tư đã không ràng buộc ai phải giữ bất cứ ngày nào — vì ngày của người Do Thái đã bị bãi bỏ rồi; và theo quan điểm này, không có ngày mới nào được đặt vào chỗ của nó; và như vậy chỉ có chín điều răn có hiệu lực trong suốt thời gian đó. 8. Chính lý do cho sự thay đổi này xác nhận cùng một điều, lý do mà theo sự đồng thuận của mọi người, liên hệ đến sự phục sinh của Đấng Christ: ấy là vì vào ngày này sự sáng tạo thế gian mới đã được hoàn tất, hay thế gian sẽ đến, Hê-bơ-rơ 2.5, trong đó mọi vật đều được làm nên mới, 2 Cô-rinh-tô 5.17. Cho nên Đức Chúa Trời nay, trong Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, đã ngừng hay nghỉ công việc lớn nhất của Ngài. Vào buổi ban đầu của sự sáng tạo, khi Đức Chúa Trời nghỉ các công việc Ngài, Ngài bèn ban phước và thánh hóa ngày mà Ngài đã nghỉ trong đó. Vậy thật rất thích hợp vào chính ngày mà Đấng Christ tự mình nghỉ các lao nhọc của Ngài, Ngài cũng nên thánh hóa ngày đó. Điều mà một số người thuộc các bậc Cổ Nhân thúc giục từ Thi Thiên 118.24 cũng không nên dễ dàng bị bác bỏ: Đây là ngày Chúa đã làm nên. Vì ngay tại chỗ đó, sự phục sinh của Đấng Christ được bàn đến, như chính Đấng Christ giải thích, Ma-thi-ơ 21.42. 9. Cũng rất thích hợp rằng ngày thờ phượng trong Tân Ước phải được ấn định bởi Đấng mà bởi Ngài chính sự thờ phượng đã được ấn định, và từ Ngài mọi phước lành và ân điển phải được trông đợi trong mọi sự thờ phượng.

31. Những người xem việc giữ Ngày của Chúa là một truyền thống không được ghi chép, qua đây đã bị bác bỏ đủ: 1. Vì không một điều nào lại phụ thuộc vào một truyền thống không được ghi chép có tầm quan trọng như vậy, như việc giữ Ngày của Chúa, theo sự đồng thuận chung, và sự đồng thuận của hầu hết mọi Cơ Đốc nhân. 2. Bằng cách này, một cánh cửa được mở ra để đem nhiều điều mê tín và những sáng chế của con người vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời, hay ít nhất để chống đỡ chúng khi chúng được đem vào. 3. Nhiều người trong số những người theo Giáo Hoàng lấy làm hổ thẹn về sáng chế này: vì tuy mọi người theo Giáo Hoàng, để che đậy những điều mê tín của họ, có xu hướng dành quá nhiều trọng lượng cho các truyền thống của Giáo Hội, nhưng trong việc giữ Ngày của Chúa, ấn tượng về thẩm quyền của Đức Chúa Trời rõ ràng đến mức đã buộc không ít người trong số họ phải quy nó không phải cho bất cứ quyền nào của con người, mà cho quyền của Đức Chúa Trời. Bannes in 2. 2. q. 44. a 1. Author supplementi ad summam Pisanam verb. Dominica; Abbas in cap licet defer. n. 3. Aug. ver. feria n. 3. Silvester. ver. Dominica q. 1. 7. Cũng Alexander, Giáo Hoàng thứ ba của Rô-ma, khẳng định trong Giáo luật de feriis cap. licet, rằng Kinh Thánh của Cựu Ước cũng như Tân Ước đã đặc biệt chỉ định ngày thứ bảy cho sự nghỉ ngơi của con người. Nghĩa là (như Suarez giải thích de dieb. fest. cap. 1.), cả hai Ước đã chấp thuận cách thức chỉ định mỗi ngày thứ bảy của tuần cho sự nghỉ ngơi của con người — tức là chỉ định ngày thứ bảy theo hình thức, mặc dù theo chất liệu nó không phải lúc nào cũng được chỉ định. Và theo cách này, đúng là ngày thứ bảy đó trong luật cũ là ngày Sa-bát, và trong luật mới là Ngày của Chúa. 4. Những người trong vòng họ xem Ngày của Chúa là một truyền thống khác, cũng xem việc làm báp-têm cho trẻ em là một truyền thống, và với vẻ bề ngoài lớn hơn trong cùng một chương và câu. Nhưng mọi nhà thần học của chúng ta, những người đã trả lời những người theo Giáo Hoàng về những ví dụ đó về các truyền thống, luôn tranh luận rằng những sự thiết lập đó, và mọi sự thiết lập khác có cùng lợi ích và sự cần thiết, đều phải được tìm thấy trong chính Kinh Thánh.

32. Những điều thường được đưa ra từ Kinh Thánh để chống lại, ví dụ Rô-ma 14.5; Ga-la-ti 4.10; Cô-lô-se 2.16, không hề cản trở lẽ thật này. Vì Thứ nhất, trong mọi chỗ đó, việc giữ một ngày nào đó cho mục đích tôn giáo theo mạng lệnh của Đấng Christ không bị lên án hay phủ nhận hơn là việc chọn một thức ăn nhất định nào đó cho mục đích tôn giáo theo mạng lệnh của cùng một Đấng Christ. Không một Cơ Đốc nhân nào lại thiếu mọi lý trí đến mức từ những chỗ đó mà kết luận rằng việc chọn bánh và rượu trong Tiệc của Chúa cho mục đích tôn giáo, hoặc là bất hợp pháp, hoặc không phải do Đấng Christ ấn định. Vì vậy cũng không thể kết luận điều gì từ chúng để chống lại việc giữ Ngày của Chúa theo sự sử dụng và thiết lập của Đấng Christ. Thứ hai, Sứ Đồ trong Rô-ma 14.5 nói cách minh thị về sự đánh giá các ngày là điều đã gây ra sự vấp phạm giữa các Cơ Đốc nhân vào thời đó; nhưng việc giữ Ngày của Chúa, là điều chính Sứ Đồ dạy, và đã diễn ra vào thời đó trong mọi Hội Thánh (1 Cô-rinh-tô 16.1-2), không thể gây ra bất cứ dịp vấp phạm nào. Thứ ba, rất có thể trong đoạn đó gửi cho người Rô-ma, Sứ Đồ đang bàn về việc chọn các ngày để ăn hay để kiêng một số thức ăn nào đó: vì câu hỏi trong cuộc tranh luận đó, được trình bày trong câu 2, chỉ liên quan đến thức ăn. Trong các câu 5 và 6, sự đánh giá một bổn phận được nối liền với nó như thuộc về cùng một điều; và sau đó trong suốt phần còn lại của Chương, ông chỉ bàn về thức ăn, không nhắc đến các ngày. Thứ tư, trong đoạn đó gửi cho người Ga-la-ti, điều được bàn đến cách minh thị là việc giữ các ngày, tháng, và năm là điều thuộc về ách nô lệ của các nguyên lý yếu đuối và nghèo nàn, Ga-la-ti 4.9. Nhưng thật xa với Sứ Đồ, và hoàn toàn xa lạ với tôn giáo Cơ Đốc, khi xem bất cứ điều răn nào của Mười Điều Răn, hay bất cứ mạng lệnh nào của Đấng Christ theo cách như vậy. Thứ năm, Cô-lô-se 2.16 bàn cách đặc biệt và minh thị về những ngày sa-bát đó như cùng một loại với các kỳ Trăng Mới, và là những bóng nghi lễ của những điều sẽ đến trong Đấng Christ. Nhưng ngày Sa-bát được truyền dạy trong Mười Điều Răn và Ngày của Chúa chúng ta, hoàn toàn thuộc về một bản tính khác, như đã chứng minh trước đây.

33. Sự tự do của Cơ Đốc nhân cũng không hề bị giảm sút bởi quan điểm này, như một số người dường như sợ hãi (mà không có cớ). Vì việc bất cứ ai nghĩ mình được giải thoát khỏi việc giữ bất cứ điều răn nào của Mười Điều Răn, hay khỏi các sự thiết lập của Đấng Christ, không phải là sự tự do mà là sự phóng túng phi Cơ Đốc. Và kinh nghiệm cũng dạy rằng sự phóng túng, và sự bỏ bê những điều thánh, ngày càng thịnh hành ở nơi không có sự tôn trọng đúng mức đối với Ngày của Chúa.

34. A-đam cũng không phải chịu bất cứ ách nô lệ nào vì ông bị ràng buộc phải thánh hóa ngày thứ bảy bằng cách giữ nó cách đặc biệt.

35. Nhưng đúng như sự bắt đầu của ngày Sa-bát cũ là vào buổi chiều; và vì sự Sáng Thế cũng bắt đầu vào buổi chiều; và vì khối vật chất chung đã được dựng nên trước ánh sáng; và sự ngừng công việc Sáng Thế cũng bắt đầu vào buổi chiều; thì cũng vậy, sự bắt đầu của Ngày của Chúa dường như bắt đầu từ buổi sáng của ngày đó, vì sự phục sinh của Đấng Christ là vào sáng sớm, Mác 16.9; Giăng 20.1.

36. Để giữ ngày này cách đúng đắn, hai điều là cần thiết: sự nghỉ ngơi, và sự thánh hóa sự nghỉ ngơi này.

37. Sự nghỉ ngơi được đòi hỏi là sự ngừng mọi công việc có thể cản trở các việc thực hành thờ phượng Đức Chúa Trời. Vì vậy vào ngày đó chúng ta phải kiêng: 1. Mọi công việc được gọi cách đúng đắn là công việc nô lệ: vì xét thấy những công việc như vậy xưa kia đã bị loại trừ đích danh trong mọi lễ trọng thể khác, Lê-vi Ký 23.7-8, 25, 32, 36; Dân Số Ký 28.25, thì chúng càng bị loại trừ khỏi ngày Sa-bát hơn nữa.

38. Nhưng thật là lố bịch khi hiểu công việc nô lệ nghĩa là tội lỗi hay những việc lành làm để được trả công, hay những điều được làm (theo cách của tôi tớ) để được thưởng (như một số người hiểu chúng bằng một trò đùa Ẩn Dụ nào đó). Vì tội lỗi không bị cấm và bất hợp pháp vào những thời gian nhất định nào đó, mà luôn luôn và ở mọi nơi đều bị cấm. Việc Điều Răn Thứ Tư phải xử lý mọi tội lỗi cần bị cấm cũng không liên quan. Tuy theo một nghĩa nào đó, điều này có thể được thừa nhận: rằng nhiều tội lỗi vì đó mà trở nên nặng hơn nếu chúng được phạm vào một ngày thánh như vậy, Ê-sai 58.4; cũng những việc ác đó được làm vì sợ hãi hay hy vọng; nghĩa là, những việc hoàn toàn mang tính nô lệ, và xét về cách thức của chúng, có cùng một bản tính như các tội lỗi khác.

39. Nhưng cách đúng đắn, công việc nô lệ là những công việc mà tôi tớ hay những người làm tôi tớ thường thực hiện, như các công việc cơ khí, và mọi công việc đòi hỏi lao động thân thể nhiều, như cày, đào, v.v. 2. Ngoài những công việc này, mọi công việc thuộc về chúng ta cũng bị cấm vào ngày đó; điều này được rút ra từ sự cho phép ngược lại được ban trong điều răn thứ tư: Trong sáu ngày ngươi sẽ làm việc và làm mọi công việc của ngươi.

40. Từ điều này, cùng với những lời tiếp theo, chúng ta có thể rút ra rằng vào ngày Sa-bát ngươi sẽ không làm bất cứ công việc nào: rằng mọi công việc đó bị cấm là những công việc được gọi cách đúng đắn là của chúng ta, mặc dù chúng nói đúng ra không phải là nô lệ, hay cơ khí.

41. Nay những công việc của chúng ta là những công việc thuộc về các nhu cầu của đời này; nghĩa là, những công việc được thực hành trong các việc tự nhiên và dân sự, và thuộc cách đúng đắn về lợi nhuận và lợi ích của chúng ta. Loại này bao gồm những công việc theo bản tính không phải là nô lệ mà là thuộc về người tự do, như học hành, hay thực hành các nghệ thuật tự do; càng hơn nữa, những công việc chung cho người tự do và tôi tớ, như hành trình để xử lý các vụ việc dân sự, v.v.

42. Vì cụm từ này được giải thích như vậy trong Ê-sai 58.3, Các ngươi làm điều mình ưa thích, để các ngươi có thể đòi mọi lao nhọc của mình; nghĩa là, để các ngươi cẩn thận lo liệu các việc riêng của mình; Câu 13, làm theo các đường lối riêng của ngươi. Nhưng trong chương đó, Ê-sai cũng và chủ yếu bàn về các hành động gian ác, và những công việc bất hợp pháp vào mọi thời gian, như được thấy trong câu 6. Vì vậy một số nhà thần học tin kính dường như sai lầm, khi họ thường rút ra từ đoạn đó rằng mọi lời nói hay ý tưởng được dùng vào Ngày của Chúa, là điều thuộc về con người hay liên quan đến con người, đều phải được xem là tội. Vì mọi lời nói, việc làm, hay ý tưởng của con người vào ngày đó, mà chương này bàn đến (dù là ngày Sa-bát đúng nghĩa, hay một lễ trọng thể) đều không bị phán xét ở đó là không liên quan đến ngày Sa-bát, và như vậy rõ ràng đáng bị khiển trách; mà chỉ là những điều có xu hướng liên quan đến lợi nhuận của chúng ta, là những điều hoặc rõ ràng bất hợp pháp, hoặc trái nghịch với các việc thực hành thánh, như được thấy trong các câu 3 và 6. Về những công việc nô lệ và tầm thường như vậy, có một luật nghiêm ngặt đến mức vào ngày Sa-bát con người không được tiếp tục công việc của mình, ngay cả trong thời kỳ cày và gặt; nghĩa là, vào những thời kỳ thích hợp nhất và như thể cần thiết cho sự sống của con người, Xuất Ê-díp-tô Ký 34.21; cũng không trong những điều thuộc về các việc thánh một cách gián tiếp và xa xôi, như việc xây dựng Đền Tạm, Xuất Ê-díp-tô Ký 31.13. Việc bước vào bất cứ chuyến hành trình thông thường nào càng ít được phép hơn, Xuất Ê-díp-tô Ký 16. hay thường xuyên đến các Chợ hay Hội Chợ, Nê-hê-mi 13.

43. Tuy nhiên ở đây có những ngoại lệ: 1. Mọi công việc thuộc về sự đoan trang chung: vì xét thấy chúng ta nên cư xử và giữ mình cách đoan trang vào mọi thời gian khác, thì nhất là vào ngày đó là ngày được biệt riêng đặc biệt cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời: như vậy mọi điều rõ ràng thuộc về điều đó đều được hiểu là được phép. 2. Những điều bị áp đặt trên chúng ta bởi một sự cần thiết đặc biệt nào đó, Ma-thi-ơ 12.11. Tuy nhiên, những điều mà con người tự tạo ra hay giả vờ cho mình là cần thiết, không được bao gồm; mà chỉ những điều rõ ràng là cần thiết và không thể tránh khỏi bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và những điều chúng ta không ý thức được — nghĩa là, khi một sự cần thiết như vậy mà chính Kinh Thánh cho phép, là một cớ đủ để làm bất cứ việc thông thường nào. 3. Mọi công việc trực tiếp liên quan đến sự thờ phượng và vinh hiển của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 12.5; Giăng 5.8, 9. Vì trong trường hợp đó, những công việc theo bản tính là nô lệ, chuyển thành bản tính của các hành động thánh; chúng không phải cách đúng đắn là công việc của chúng ta, mà là công việc của Đức Chúa Trời.

44. Sự nghỉ ngơi này — tuy xét tự nó cách tuyệt đối, nó không phải, và chưa bao giờ là, một phần của sự thờ phượng — nhưng vì nó được Đức Chúa Trời truyền dạy như một điều cần thiết nào đó cho sự thờ phượng của Ngài, và cũng được quy về sự thờ phượng đó, nên nó như vậy là một phần của sự vâng lời thuộc về tôn giáo và sự thờ phượng Đức Chúa Trời.

45. Sự thánh hóa sự nghỉ ngơi và ngày này, nghĩa là đặc biệt chuyên tâm thờ phượng Đức Chúa Trời vào ngày này; điều này được ám chỉ trong các cụm từ, Ngài đã thánh hóa ngày đó, và nó là một ngày Sa-bát cho Chúa, Đức Chúa Trời ngươi.

46. Ở đây sự thờ phượng công khai nên được quan tâm chủ yếu, đó cũng là lý do tại sao ngày Sa-bát được gọi là một sự Nhóm Hiệp thánh, Lê-vi Ký 23.3; Công Vụ 13.14; 15.21; 16.13. Nhưng thấy rõ đủ rằng sự nhóm hiệp công khai của Hội Thánh nên được tổ chức cả trước và sau buổi trưa vào Ngày của Chúa, vì của lễ thiêu gấp đôi của ngày Sa-bát, vào buổi sáng và vào buổi chiều, Dân Số Ký 28.8.

47. Nhưng phần còn lại của ngày nên được dành cho các việc thực hành sự tin kính: vì tuy xưa kia có một của lễ riêng cho ngày Sa-bát, nhưng của lễ liên tục hay hằng ngày cùng với lễ quán của nó không được bỏ qua, Dân Số Ký 28.10.

48. Cũng vậy, sự thờ phượng công khai, xét thấy nó phải được cử hành cách trọng thể nhất, tất yếu đòi hỏi các việc thực hành đọc Kinh Thánh, suy ngẫm, cầu nguyện, các cuộc trò chuyện thánh, và chiêm nghiệm các công việc của Đức Chúa Trời. Bởi những điều này chúng ta có thể được chuẩn bị hơn cho sự thờ phượng công khai, và sự thờ phượng công khai có thể trở nên thực sự có hiệu quả đối với chúng ta.

49. Trái với mạng lệnh của Ngài về Ngày của Chúa, là mọi ngày lễ do con người ấn định mà được xem là những ngày thánh, như [chỉ] Ngày của Chúa mới nên được xem như vậy.

50. Vì điều thích hợp nhất với sự thiết lập đầu tiên [của Ngày của Chúa], và với các bài viết của các Sứ Đồ, là chỉ một ngày trong tuần được thánh hóa.

51. Người Do Thái không có ngày lễ nào được thánh hóa cách đúng đắn, ngoại trừ bởi sự thiết lập của Đức Chúa Trời.

52. Tuy nhiên bất cứ ngày nào cũng có thể được biến cách tin kính thành một dịp để thúc đẩy sự thờ phượng Đức Chúa Trời.

53. Cũng vậy, khi Đức Chúa Trời bởi những sự phán xét đặc biệt của Ngài kêu gọi chúng ta đến sự kiêng ăn trọng thể hơn, những ngày đó phải được xem, như thể là, những ngày Sa-bát ngoại thường.

54. Trái với việc giữ ngày này cũng là mọi giao dịch công việc, các việc thực hành, tiệc tùng, thể thao, và những điều tương tự, mà bởi đó tâm trí của con người bị kéo xa khỏi các việc thực hành tôn giáo vào ngày này.

CHƯƠNG 16. VỀ SỰ CÔNG CHÍNH VÀ LÒNG BÁC ÁI ĐỐI VỚI NGƯỜI LÂN CẬN CỦA CHÚNG TA

BẢNG LUẬT THỨ HAI: SỰ CÔNG CHÍNH VÀ LÒNG BÁC ÁI

Cho đến đây là về tôn giáo: tiếp theo là sự công chính, được chứa đựng trong Bảng Luật Thứ Hai.

1. Sự công chính là một đức hạnh, nhờ đó chúng ta được thúc giục làm tròn bổn phận phải làm đối với người lân cận của mình. Vì vậy, bổn phận của con cái đối với cha mẹ được gọi là điều công chính, Ê-phê-sô 6.1; và bổn phận của các chủ đối với tôi tớ được gọi là điều ngay thẳng và phải lẽ, Cô-lô-se 4.1; và mọi điều chúng ta mắc nợ người lân cận đều được thực hiện khi sống cách công chính.

2. Nhưng sự công chính trong đoạn này không được hiểu theo nghĩa chung nhất, như thể nó trình bày mọi bổn phận mắc nợ người khác; vì như thế nó sẽ bao gồm cả chính tôn giáo nữa. Sự công chính theo nghĩa chung không gì khác hơn là đức hạnh nói chung; như đã tuyên bố trước đây khi chúng ta chỉ ra rằng sự công chính là đứng đầu trong các tình cảm chung của đức hạnh. Nó cũng không nên được hiểu theo nghĩa riêng biệt nhất, chỉ liên quan đến số lượng của vật đáng được hưởng hay đã nhận được. Vì khi ấy nó sẽ chỉ chứa đựng một vài bổn phận của Bảng Luật Thứ Hai; tức là những bổn phận mà trong đó điều giống nhau được đáp lại bằng điều giống nhau. Nhưng ở đây nó được dùng theo một nghĩa trung gian nào đó, qua đó nó trình bày bổn phận hỗ tương mắc nợ nhau giữa những người bị ràng buộc bởi cùng một quyền; theo nghĩa này, nó chứa đựng toàn bộ sức mạnh của Bảng Luật Thứ Hai.

3. Nó có người lân cận làm đối tượng: tức là mọi người, dù là người hay Thiên sứ, là người đang hoặc có thể cùng chúng ta dự phần vào cùng một mục đích và cùng một sự phước hạnh, Lu-ca 10.36-37.

4. Do đó, các thánh đồ, dù thuộc loại nào, hay chính các Thiên sứ, đều không thể là đối tượng thích hợp của tôn giáo, hay của sự thờ phượng tôn giáo được truyền dạy trong Bảng Luật Thứ Nhất — mà chỉ là đối tượng của Sự Công Chính hay của bổn phận đối với người lân cận được chứa đựng trong Bảng Luật Thứ Hai. Đó là lý do vì sao những lập luận rút ra từ bản chất của sự việc loại trừ mọi sự thờ lạy các tạo vật. Công Vụ 10.26, Hãy đứng dậy, vì chính tôi cũng là người. Khải Huyền 22.9. Chớ làm điều đó, vì tôi là bạn đồng lao với ngươi, và với anh em ngươi là các đấng tiên tri, và với những kẻ giữ các lời trong sách này. Hãy thờ phượng Đức Chúa Trời.

5. Cả về số lượng lẫn danh xưng, mọi người đều được bao gồm theo tỷ lệ, kể cả đối với chính mình; vì mỗi người trước hết là người lân cận của chính mình, rồi mới đến người khác. Đây cũng là lý do vì sao không có một điều răn riêng biệt nào được ban để một người được hướng dẫn đối với chính mình. Vì khi người ấy được hướng dẫn đúng đắn đối với Đức Chúa Trời và đối với người lân cận, thì người ấy cũng được hướng dẫn đối với chính mình — nhưng với sự khác biệt này: rằng tâm tình khiến bất cứ ai trở nên thích hợp để làm tròn bổn phận đối với Đức Chúa Trời và đối với người lân cận thì thuộc về sự trọn vẹn của người ấy; nhưng người ấy cũng phải thực hiện chính các bổn phận đó cho cả người lân cận và cho chính mình (chứ không phải cho Đức Chúa Trời và cho chính mình).

6. Nhưng vì cách thức thực hành các bổn phận đối với người lân cận là với lòng kính trọng và tình cảm vì ích lợi của họ, nên chính đức hạnh này cũng được gọi là lòng bác ái đối với người lân cận. Ma-thi-ơ 22.39; Mác 12.31.

7. Trong lòng bác ái này luôn luôn có tình yêu hiệp nhất, tình yêu vui thích, và thiện ý, như chúng ta có trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời; nhưng cũng thường được thêm vào sự xem xét về lòng thương xót, khi sự khốn khổ của người lân cận được để ý đến; điều này không có chỗ trong lòng bác ái của chúng ta đối với Đức Chúa Trời.

8. Nhưng mối dây của Sự Công Chính và tình cảm của Lòng Bác Ái này phải luôn luôn tuôn chảy và bắt nguồn từ Tôn Giáo đối với Đức Chúa Trời. Vì xét rằng Tôn Giáo dành vinh dự tối cao cho Đức Chúa Trời, nó khiến sự vâng phục được dành cho ý muốn của Ngài trong những điều cũng trực tiếp liên quan đến các tạo vật. Đó là lý do vì sao những ai xao lãng bổn phận đối với loài người thì chối bỏ vinh dự thuộc về Đức Chúa Trời, mà khinh dể Ngài thay vào đó, 1 Sa-mu-ên 2.30. Lòng bác ái đối với Đức Chúa Trời, được chứa đựng trong Tôn Giáo, cũng tự bản chất sinh ra lòng bác ái đối với loài người, vì họ theo một cách nào đó được dự phần vào Hình Ảnh của Đức Chúa Trời. Đây cũng là lý do vì sao chúng ta được nói là yêu Đức Chúa Trời trong loài người, và yêu loài người trong Đức Chúa Trời, đó là một lý do cho cụm từ ấy, được yêu dấu trong Chúa.

9. Do đó, không điều gì thực sự phải làm cho con người mà lại trái với Tôn Giáo. Công Vụ 4.19; 5.29, Các ông hãy tự xét xem ở trước mặt Đức Chúa Trời, nghe các ông hơn là nghe Đức Chúa Trời, có phải lẽ chăng: chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời người ta.

10. Do đó, lẽ thật của Tôn Giáo cũng không thể phù hợp với việc xao lãng Sự Công Chính và Lòng Bác Ái đối với người lân cận. Gia-cơ 1.27. Sự thờ phượng thanh sạch và không vết trước mặt Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta, ấy là thăm viếng kẻ mồ côi và người góa bụa trong cơn khốn khó của họ. 1 Giăng 4.20-21. Nếu có ai nói: Ta yêu Đức Chúa Trời, mà lại ghét anh em mình, thì là kẻ nói dối. Chúng ta có điều răn này nơi Đức Chúa Trời, ấy là ai yêu Đức Chúa Trời thì cũng phải yêu anh em mình.

11. Do đó, cuối cùng, tôn giáo được chứng minh và thử nghiệm tốt nhất bằng Sự Công Chính theo cách dùng thường xuyên của Kinh Thánh. Tuy nhiên, lập luận này phục vụ chắc chắn hơn nhiều cho sự phủ định hơn là cho sự khẳng định, nếu nó được hiểu là liên quan đến các việc làm bề ngoài và các chức phận của Sự Công Chính. Bởi vì những việc làm của Sự Công Chính như vậy đôi khi có thể hiện diện ở nơi thiếu tôn giáo thật; nhưng nếu tôn giáo thật hiện diện, thì những việc làm như vậy không thể hoàn toàn vắng mặt.

12. Cũng theo cùng lý luận đó, các việc làm bất chính lập luận mạnh mẽ hơn rằng một người là không tin kính, hơn là các việc làm công chính lập luận rằng một người là tin kính. Đây là lý do vì sao các việc làm của xác thịt được nói là hiển nhiên. Ga-la-ti 5.19, điều không được khẳng định về các trái của Thánh Linh, Ga-la-ti 5.22.

13. Thứ tự của lòng bác ái này là như sau: Đức Chúa Trời là Đấng trước hết và chủ yếu phải được yêu bằng lòng bác ái, và như vậy Ngài, có thể nói, là lý do hình thức cho lòng bác ái này đối với người lân cận của chúng ta. Kế tiếp sau Đức Chúa Trời, chúng ta buộc phải yêu chính mình, tức là bằng lòng bác ái hướng đến sự phước hạnh thật; vì khi yêu chính Đức Chúa Trời bằng tình yêu hiệp nhất, chúng ta lập tức yêu chính mình bằng lòng bác ái tối thượng ấy hướng đến sự phước hạnh thuộc linh của chúng ta. Nhưng thứ hai, chúng ta nên yêu những người khác mà chúng ta muốn họ cùng dự phần vào cùng một điều tốt lành với chúng ta. Hơn nữa, những người khác có thể bị mất sự phước hạnh này mà không phải do lỗi của chúng ta, nhưng chính chúng ta thì không thể; và do đó chúng ta buộc phải muốn và tìm kiếm sự phước hạnh này cho chính mình hơn là cho người khác.

14. Đây là lý do vì sao tình yêu đối với chính mình có sức mạnh của một quy tắc hay một thước đo cho tình yêu đối với người khác: Ngươi hãy yêu người lân cận như mình.

15. Do đó, không bao giờ được phép phạm bất cứ tội nào vì cớ người khác, cho dù sự vi phạm của chúng ta có vẻ nhỏ, và có vẻ là một điều tốt chủ yếu mà chúng ta nên tìm kiếm cho người khác. Vì kẻ cố ý và tự nguyện phạm tội thì ghét chính linh hồn mình. Châm Ngôn 8.36, Kẻ nào phạm tội cùng ta, làm hại cho linh hồn mình. Châm Ngôn 29.24. Kẻ nào chia phần với kẻ trộm, ghét chính linh hồn mình: nó nghe lời thề nguyền rủa mà không tỏ ra.

16. Trong loài người, không ai có khả năng được hưởng phước mà lại phải bị loại bỏ hoàn toàn khỏi vòng tay của lòng bác ái chúng ta; vì nếu chúng ta yêu Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, thì không mối thù hận nào sẽ thắng chúng ta đến mức chúng ta không thể yêu chính kẻ thù của mình vì Đức Chúa Trời. Ma-thi-ơ 5.39; Rô-ma 12.17; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5.15. 1 Phi-e-rơ 3.9.

17. Nhưng trong loài người, những ai đến gần Đức Chúa Trời hơn, và trong Đức Chúa Trời đến gần chính chúng ta hơn, thì phải được yêu hơn những người khác. Ga-la-ti 6.10, Vậy chúng ta hãy làm điều lành cho mọi người, nhưng nhất là cho anh em trong đức tin.

18. Nhưng vì những người tin thì gần gũi hơn cả với Đức Chúa Trời lẫn với chúng ta về mặt thuộc linh, so với những người chưa tin, nên họ do đó cũng phải được yêu thương hơn.

19. Tuy nhiên điều này phải được hiểu như vậy, ấy là nó liên quan đến thời hiện tại, và đến tình cảm trực tiếp. Vì chúng ta có thể muốn điều tốt ấy cho một người khác nào đó nhiều bằng hoặc nhiều hơn trong những thời gian sắp tới, vì ân điển của Đức Chúa Trời và đức tin đã xen vào. Đây là ý nghĩa mà trong đó tình cảm của Sứ đồ đối với dân Y-sơ-ra-ên phải được hiểu, Rô-ma 9.3.

20. Nếu trong số những người phải được yêu thương, không có sự chênh lệch rõ rệt nào, hoặc về phía Đức Chúa Trời, hoặc về phía chúng ta, thì họ phải được yêu thương cách bình đẳng.

21. Nhưng nếu có bất cứ sự chênh lệch rõ rệt nào xuất hiện, hoặc trong sự gần gũi của họ với Đức Chúa Trời hay với chính chúng ta, thì người nào vượt trội trong bất cứ sự gần gũi nào cũng phải được yêu thương hơn — tức là, khi chúng ta không thể thực hành hành động yêu thương của mình cách giống nhau đối với mọi người, chúng ta buộc phải đặt tình yêu của mình trên những người mà Đức Chúa Trời đã giao phó cho chúng ta bởi một sự gần gũi hay hiệp thông đặc biệt nào đó, hơn là trên những người khác. Do đó, mặc dù chúng ta nên muốn sự cứu rỗi của người khác cách bình đẳng, nhưng việc thực hành và sự chăm sóc của ý muốn này chủ yếu thuộc về những người được kết hợp gần gũi với chúng ta trong một phương diện đặc biệt nào đó. Ví dụ, mặc dù một Người Lính nên chúc lành cho mọi đồng đội của mình, nhưng người ấy buộc phải chăm sóc nhiều nhất cho những người cùng một đội, và gần nhất với mình trong Cấp Bậc. Điều này xuất hiện trong gương của Phao-lô, người tha thiết mong muốn sự hoán cải của dân Y-sơ-ra-ên hơn các Dân Tộc khác. Ông đưa ra một lý do cho tình cảm này: vì họ là anh em của ông, và là bà con theo xác thịt, Rô-ma 9.3.

22. Tuy nhiên, trong đặc quyền của lòng bác ái này, chúng ta phải mong muốn cho những người gần gũi với mình những điều tốt lành thuộc về mối liên kết khiến họ ở gần — như mong muốn những điều tốt lành thuộc linh cho những người được kết hợp với chúng ta cách thuộc linh nhất, và những điều tốt lành tự nhiên cho những người mà chúng ta có sự gần gũi tự nhiên. Không phải là những loại điều tốt lành ấy phải bị tách ra khỏi nhau trong ước muốn của chúng ta, nhưng vì chính loại liên kết ấy, nó như thể là một dấu hiệu từ Đức Chúa Trời, qua đó Ngài thúc giục chúng ta dành công sức của mình chủ yếu vào loại này hay loại kia.

23. Do đó suy ra: Thứ nhất, bà con ruột thịt, Caeteris paribus, mọi điều khác bình đẳng, phải được yêu thương hơn người xa lạ, trong những điều thuộc về những điều tốt lành của đời này; và trong số những người gần gũi về huyết thống, những người gần nhất phải được yêu thương nhất.

24. Thứ hai, một người bạn đặc biệt nào đó phải được yêu thương hơn một bà con ruột thịt thông thường, ít nhất trong những điều thuộc về các bổn phận chung của đời này. Điều này là vì tình bạn ấy có thể đến mức, xét tự nó, nó có một sự liên kết gần gũi hơn huyết thống. Châm Ngôn 18.24. Vì một người bạn thì gần gũi hơn một người anh em.

25. Thứ ba, cha mẹ phải được yêu thương hơn bất cứ người bạn nào, vì sự gần gũi của cha mẹ lớn hơn sự gần gũi của bạn bè về việc truyền đạt những điều thân thiết nhất đối với chúng ta. 1 Ti-mô-thê 5.4. Nếu một người góa bụa có con hay cháu, thì họ trước hết phải học bày tỏ lòng hiếu kính đối với nhà mình, và báo đáp cha mẹ mình: vì điều đó là tốt lành và đẹp lòng trước mặt Đức Chúa Trời.

26. Thứ tư, cha mẹ phải được yêu thương hơn con cái, trong những điều tốt lành nên quay trở lại từ kết quả đến nguyên nhân — như Sự Tôn Kính, Sự Tôn Trọng, Sự Kính Trọng, Lòng Biết Ơn, và những điều tương tự. Nhưng con cái phải được yêu thương hơn cha mẹ, trong những loại điều được bắt nguồn từ nguyên nhân đến kết quả, như Sự Nuôi Dưỡng, Sự Thăng Tiến, Sự Săn Sóc, và những điều tương tự.

27. Thứ năm, chồng và vợ phải được yêu thương hơn cha mẹ hay con cái, trong những điều thuộc về sự hiệp hội và hiệp nhất trong đời này; vì đó là sự gần gũi lớn nhất, về điều ấy có lời nói rằng họ sẽ trở nên một thịt: Sáng Thế Ký 2.24 và Ma-thi-ơ 19.5, Bởi vậy người nam sẽ lìa cha mẹ mà dính díu với vợ mình, và hai người sẽ trở nên một thịt.

28. Thứ sáu, những người đã làm ơn cho chúng ta phải được yêu thương hơn những người khác; và trong số đó, những người đã truyền đạt những điều tốt lành thuộc linh cho chúng ta phải được yêu thương nhất: Kẻ được dạy đạo bởi lời, hãy chia mọi của cải tốt lành cho người dạy mình, Ga-la-ti 6.6.

29. Thứ bảy, một cộng đồng hay một xã hội toàn thể phải được yêu thương hơn bất cứ thành viên nào của nó, vì sự liên kết của một bộ phận với toàn thể lớn hơn với một bộ phận khác. Và do đó, một vị vua mà đời sống và sự an toàn của người là cần thiết hay có lợi nhất cho ích lợi chung, phải được yêu thương hơn bất cứ một hay nhiều người nào trong thường dân — thực vậy, hơn cả chính chúng ta trong những điều thuộc về đời tạm này. 2 Sa-mu-ên 21.17. Từ nay vua chớ ra trận với chúng tôi nữa, kẻo vua dập tắt ngọn đèn của Y-sơ-ra-ên; cũng Ca Thương 4.20.

30. Có hai Hành Động của lòng bác ái đối với người lân cận: Cầu Nguyện vì ích lợi của người, và Làm nên ích lợi của người. Ma-thi-ơ 5.44, Hãy yêu kẻ thù, chúc phước cho kẻ rủa sả các ngươi, làm ơn cho kẻ ghét các ngươi, và cầu nguyện cho kẻ làm hại và bắt bớ các ngươi.

31. Sự Cầu Nguyện này, xét về vinh hiển của Đức Chúa Trời, thuộc về tôn giáo trong Bảng Luật Thứ Nhất. Nhưng xét về ích lợi của người lân cận chúng ta, nó thuộc về Sự Công Chính và Lòng Bác Ái đối với người lân cận trong Bảng Luật Thứ Hai.

32. Chúng ta phải cầu nguyện cho mọi điều tốt lành mà tôn giáo truyền chúng ta phải mong muốn cho người, dù chúng thuộc linh hay thuộc thể.

33. Trong sự cầu nguyện này không chỉ bao gồm sự cầu xin, mà còn cả sự tạ ơn, qua đó chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời vì những điều tốt lành Ngài đã ban cho những người lân cận của chúng ta, Rô-ma 1.8-10.

34. Đối lập với sự cầu nguyện này là lời nguyền rủa có xu hướng làm hại người lân cận của chúng ta, được gọi là sự rủa sả trong Ma-thi-ơ 5.44 [luận điểm 30].

35. Việc làm nên ích lợi cho người lân cận của chúng ta là một nỗ lực liên quan đến người, có xu hướng vì ích lợi của người; đây cũng là lý do vì sao nó được gọi là một việc lành, Ma-thi-ơ 5.16; và tình yêu bằng việc làm. 1 Giăng 3.18.

36. Việc làm này được phân biệt với sự cầu nguyện; vì mặc dù cầu nguyện cũng là một nỗ lực hướng đến ích lợi của người lân cận chúng ta, nhưng nó không được thực hành trực tiếp về người lân cận của chúng ta, mà được hướng đến Đức Chúa Trời.

37. Tuy nhiên, những nỗ lực được thực hành về các tạo vật khác vì cớ người lân cận của chúng ta phải được quy về việc làm nên ích lợi này; vì khi ấy có một hiệu quả trong hành động của chúng ta vì cùng một lý do — như thể nó đã được thực hành trực tiếp cho chính người lân cận của chúng ta.

38. Bây giờ nỗ lực này hoặc bằng sự thuyết phục đạo đức, hoặc bằng sự thực hiện thực sự.

39. Một nỗ lực thuyết phục đạo đức là trình bày điều tốt phải làm bằng những lập luận mà qua đó người ấy có thể được thúc giục làm điều đó.

40. Và điều này là bằng sự khuyên bảo, và gương tốt [luận điểm 46].

41. Sự khuyên bảo này nói chung được hiểu là bất cứ lời cảnh báo nào bằng lời nói, dù để đạt được và thực hiện điều tốt cho những người lân cận của chúng ta, hoặc để xua đuổi và bù đắp bất cứ sự tổn hại nào.

42. Do đó, nó chứa đựng bổn phận của chúng ta là dạy dỗ và khuyên bảo, Cô-lô-se 3.16; quan tâm đến người khác để chúng ta có thể khích lệ họ đến tình yêu và các việc lành, Hê-bơ-rơ 10.24; cũng khuyên giục họ mỗi ngày, Hê-bơ-rơ 3.13; an ủi họ chống lại nỗi buồn và đau khổ, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4.18; và sửa trị họ cách huynh đệ, nếu họ bị bắt gặp trong một sự vi phạm nào, Ga-la-ti 6.1.

43. Nhưng sự sửa trị huynh đệ này khi ấy phải được dùng khi chúng ta biết chắc chắn rằng điều ác cần sửa trị đã được phạm; và khi có hy vọng sẽ có một kết quả hay ích lợi nào đó tiếp nối sự sửa trị của chúng ta, hoặc bởi sự sửa đổi của anh em chúng ta đã sa ngã, hoặc bởi việc giữ gìn người khác khỏi dự phần vào đó; và cuối cùng, khi có cơ hội thích hợp xét về thời gian, hay con người, và các hoàn cảnh.

44. Đối lập với sự khuyên bảo này là sự đồng tình, hay hiệp thông với người khác trong tội lỗi của họ, Ê-phê-sô 5.7, 11.

45. Một người được nói là dự phần vào tội lỗi của người khác theo chín cách; được trình bày như sau bằng tiếng La-tinh:

Iussio, consilium, consensus, palpo, recursus, Participans, nutans, non obstans, non manifestans.

Tức là, tóm lại, “Sự đồng tình được dành cho những kẻ phạm tội bằng cách khuyên bảo, bênh vực, giúp đỡ, cho phép khi chúng ta có thể ngăn cản, và bằng cách giữ im lặng khi chúng ta có thể nói cách có ích,” Rô-ma 1.32.

46. Gương tốt là trình bày một việc lành, qua đó người khác có thể được thúc giục thực hiện một việc tương tự: 1 Ti-mô-thê 4.12; Tít 2.4, 7; Ma-thi-ơ 5.16; 1 Phi-e-rơ 2.12.

47. Đối lập với gương tốt là sự gây vấp phạm. 1 Cô-rinh-tô 10.32-33, Chớ gây vấp phạm cho người Giu-đa, người Gờ-réc, hay Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

48. Sự gây vấp phạm là sự trình bày một việc ác, qua đó người khác có thể hoặc bị thúc giục phạm tội (vì thế nó được gọi là πρ ό σκομμα, hay một nguyên nhân gây vấp ngã), hoặc bị ngăn trở hay trở nên chểnh mảng trong việc làm điều tốt (vì thế nó được gọi là ἀ σθενεια hay một nguyên nhân gây suy yếu); và đó chính xác được gọi là sự gây vấp phạm. 1 Cô-rinh-tô 8.9-10, Hãy giữ lấy, kẻo sự tự do của các ngươi trở thành dịp vấp phạm cho kẻ yếu đuối, v.v. Rô-ma 14.21, mà bởi đó anh em ngươi vấp ngã, hay bị xúc phạm, hay trở nên yếu đuối.

49. Trong mọi việc ác được tỏ ra cho người khác biết, đều có khía cạnh của sự gây vấp phạm. Ma-thi-ơ 18.6-8, 15, Ai gây vấp phạm... Nếu tay, chân, hay mắt ngươi gây cho ngươi vấp phạm... Nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi.

50. Đôi khi cũng có sự gây vấp phạm trong một việc tự nó là hợp luật, nếu nó không thích hợp xét về phía người khác. 1 Cô-rinh-tô 8.13. Nếu thức ăn của tôi gây vấp phạm cho anh em tôi, tôi sẽ không bao giờ ăn thịt nữa, kẻo tôi gây vấp phạm cho anh em tôi.

51. Nhưng một điều trung tính được nói là thích hợp, hay không thích hợp, khi xét mọi hoàn cảnh, nó có hay không đem lại vinh hiển cho Đức Chúa Trời, và sự gây dựng cho người lân cận của chúng ta.

52. Không có thẩm quyền nào của con người có thể khiến hành động ấy trở thành hợp luật, mà bởi đó người lân cận của chúng ta bị gây vấp phạm.

53. Nhưng khi ấy một sự gây vấp phạm được nói là được gây ra, hoặc khi một tội hiển nhiên được phạm, hoặc ít nhất có vẻ bề ngoài hiển nhiên của tội, đến mức nó trở nên được biết đến bởi người khác; hoặc khi điều được làm cách liều lĩnh không phải là điều cần thiết bởi Mệnh Lệnh của Đức Chúa Trời, mà vẫn đem lại sự tổn hại thuộc linh cho người khác; nhưng còn hơn nữa nếu sự hư hoại hay sự bối rối của người lân cận của chúng ta được trực tiếp nhắm đến bởi hành động ấy.

54. Nhưng nếu một sự xúc phạm tiếp nối mà không phải từ tình trạng của việc làm của chúng ta, nhưng từ sự ác ý thuần túy của người khác, thì nó được gọi là sự xúc phạm bị lãnh lấy, như sự xúc phạm của người Pha-ri-si, đó không phải là tội của chúng ta, mà là tội của những người bị xúc phạm. Ma-thi-ơ 15.12-14. Ngươi không biết rằng người Pha-ri-si đã bị xúc phạm khi nghe lời ấy sao? Nhưng Ngài đáp, Hãy để mặc họ: họ là những kẻ mù dẫn đường kẻ mù.

55. Nhưng mặc dù sự xúc phạm bị lãnh lấy này không thể tránh được bởi chúng ta, nhưng sự gây vấp phạm thì có thể và phải tránh. Vì Đức Chúa Trời không bao giờ đặt trên dân Ngài sự cần thiết phải gây vấp phạm.

56. Sự gây vấp phạm mà theo đó một người được nói (theo nghĩa bóng) là xúc phạm chính mình, hay gây một dịp phạm tội chống lại chính mình, được quy theo tỷ lệ về một sự gây vấp phạm đã được gây ra.

57. Một sự thực hiện hay mưu cầu thực sự ích lợi của người lân cận, là khi chính chúng ta thực hiện một điều gì đó tự nó hướng đến ích lợi của người lân cận, mà không có sự giúp đỡ của người xen vào. Hê-bơ-rơ 13.16. Chớ quên làm điều lành, và phân phát.

58. Nhưng mặc dù mọi hành động của Sự Công Chính đều phải có lòng bác ái đi kèm, nhưng có một số hành động trong đó Sự Công Chính tỏa sáng hơn, và những hành động khác trong đó Lòng Bác Ái cai quản hơn.

59. Từ đó nảy sinh sự phân biệt ấy, qua đó một số chức phận được nói là thuộc về Sự Công Chính theo nghĩa chặt chẽ, và một số thuộc về Lòng Bác Ái. Chúng ta có Đấng Christ là tác giả của sự khác biệt và sự phân phối hình thức này. Lu-ca 11.42. Các ngươi bỏ qua sự công chính và tình yêu của Đức Chúa Trời.

60. Những điều xem xét một món nợ, và sự bình đẳng xét về phía người khác, là những hành động của Sự Công Chính.

61. Những điều mà qua đó ích lợi của người khác được tôn trọng hơn món nợ của chúng ta, là những hành động của Lòng Bác Ái.

62. Các chức phận của Sự Công Chính có sự ràng buộc ưu tiên hơn và chặt chẽ hơn các chức phận của Lòng Bác Ái.

63. Do đó chúng ta buộc phải trả nợ của mình hơn là ban cho bất cứ điều gì của mình; và người xúc phạm người khác thì buộc phải tìm kiếm sự hòa giải hơn người bị xúc phạm.

64. Trong nhiều điều có một khía cạnh kép đối với Sự Công Chính: một khía cạnh tôn trọng mục đích trực tiếp và lời của Luật Pháp — một khía cạnh ràng buộc — được gọi là Sự Công Chính theo nghĩa chặt chẽ nhất. Khía cạnh kia tôn trọng mục đích xa và lý do của Luật Pháp, được gọi là sự công bình hay ἐ πιε ί κεια.

65. Có hai phần của Sự Công Chính này. Một phần ban cho mọi người phần của mình, và được gọi là Sự Công Chính Phân Phối; phần kia khôi phục cho mọi người phần của mình, và có thể được gọi là Sự Công Chính Sửa Chữa.

66. Sự Công Chính Phân Phối không thể được thực hiện đúng đắn nếu không có sự phán xét đúng đắn về sự việc và con người, và một sự so sánh thích hợp giữa vật với vật, và người với người, từ đó nảy sinh tỷ lệ mà họ gọi là tỷ lệ hình học.

67. Đối lập với Sự Công Chính Phân Phối là sự thiên vị, qua đó một người được ưu tiên hơn người khác trong việc phân phối điều tốt phải được hưởng, mà không có nguyên nhân chính đáng.

68. Sự Công Chính Sửa Chữa hoặc là Sự Công Chính Trao Đổi, hoặc là Sự Công Chính Khắc Phục.

69. Sự Công Chính Trao Đổi là sự bình đẳng giữa vật được ban cho, và vật được nhận lại.

70. Sự Công Chính Khắc Phục giả định trước một sự bất chính nào đó, và như vậy nó hoặc là dân sự hoặc là hình sự.

71. Sự Công Chính Dân Sự chủ yếu sửa chữa sự bất chính của nguyên nhân.

72. Sự Công Chính Hình Sự chủ yếu sửa chữa sự bất chính của con người.

73. Thuộc về Sự Công Chính Khắc Phục là sự báo trả và sự bồi hoàn.

74. Sự báo trả là một hành động của Sự Công Chính Khắc Phục, qua đó hình phạt được giáng trên người đã vi phạm Sự Công Chính.

75. Mục đích của nó phải là sự sửa đổi hay kiềm chế kẻ vi phạm, sự yên ổn và sự khuyên bảo cho người khác, và như vậy là việc bảo tồn Sự Công Chính và vinh hiển của Đức Chúa Trời. Phục Truyền Luật Lệ Ký 13.11; 17.13; 19.20; 21.21: Để cả Y-sơ-ra-ên nghe, sợ, và không làm sự gian ác như vậy ở giữa ngươi nữa.

76. Sự bồi hoàn là một hành động của Sự Công Chính Khắc Phục, qua đó một người khác lại được đặt vào quyền sở hữu vật của mình, mà người đã bị tước đoạt cách bất chính.

77. Do đó một hành động đòi hỏi sự bồi hoàn phải chống lại Sự Công Chính, theo nghĩa chặt chẽ, chứ không chỉ chống lại Lòng Bác Ái mà thôi.

78. Đối lập với Sự Công Chính này là sự tổn thương.

79. Đối lập với Lòng Bác Ái là ác ý hay ý muốn xấu, dù nó là hình thức, bằng một ý định trực tiếp, hay là ảo, bằng cách diễn giải.

80. Thuộc về ác ý này là sự bất hòa bất chính, mà nếu nó dẫn đến sự phân rẽ, đặc biệt trong những điều thuộc về tôn giáo, thì nó được gọi chính xác là Sự Ly Giáo.

CHƯƠNG 17. VỀ SỰ TÔN KÍNH NGƯỜI LÂN CẬN CỦA CHÚNG TA

ĐIỀU RĂN THỨ NĂM: HÃY HIẾU KÍNH CHA MẸ NGƯƠI

1. Sự Công Chính đối với Người Lân Cận của chúng ta hoặc ảnh hưởng trực tiếp đến người, hoặc là qua trung gian của một hành động nào đó.

2. Sự Công Chính ảnh hưởng trực tiếp đến Người Lân Cận của chúng ta, hoặc tôn trọng cấp bậc của địa vị mà Người Lân Cận của chúng ta được đặt vào, hoặc chính địa vị ấy, xét cách tuyệt đối.

3. Xét về cấp bậc của địa vị, nó được gọi là sự tôn kính, được truyền dạy trong Điều Răn Thứ Nhất của bảng luật thứ hai, được nói là Điều Răn Thứ Nhất có một lời hứa, Ê-phê-sô 6.2, hoặc vì nó là điều răn thứ nhất ở đó, hoặc vì nó là Điều Răn Thứ Nhất trong toàn bộ Luật Pháp có một lời hứa đặc biệt và riêng biệt được gắn liền với nó.

4. Ở đây xã hội của loài người với nhau được giả định và thiết lập, tư hay thuộc về gia đình, và công hay thuộc về chính trị, trong đó người này phải phục vụ người kia, được kết hợp với nhau trong các bổn phận hỗ tương của Sự Công Chính và Lòng Bác Ái, để họ có thể thực hành và bày tỏ đối với loài người tôn giáo mà qua đó họ thờ phượng Đức Chúa Trời.

5. Do đó, đời sống cô độc mà một số Ẩn Sĩ đã tự chọn cho mình như là đời sống của Thiên sứ, và mà những người khác chọn vì những lý do khác, thì xa rời sự trọn vẹn đến mức, trừ khi được biện minh bởi một lý do phi thường nào đó (và chỉ trong một thời gian), nó hoàn toàn trái với luật pháp và ý muốn của Đức Chúa Trời.

6. Nhưng vì xã hội loài người phục vụ như một nền tảng cho mọi chức phận khác của Sự Công Chính và Lòng Bác Ái được truyền dạy trong bảng luật thứ hai, nên những sự vi phạm trực tiếp góp phần vào sự xáo trộn, hỗn loạn, và lật đổ xã hội này, là những tội nặng nề hơn những sự vi phạm các điều răn riêng lẻ.

7. Mặc dù xã hội Chính Trị cũng như xã hội Gia Đình đều được thiết lập bởi Đức Chúa Trời, nhưng có một hình thức nhất định của xã hội Gia Đình này (như có một hình thức nhất định của xã hội Hội Thánh) được quy định cho mọi dân tộc. Nhưng điều này không đúng với xã hội Chính Trị; điều đó được để cho sự tự do của loài người (để họ giữ quyền lực của mình nguyên vẹn), để họ có thể thiết lập xã hội nào thiết lập tôn giáo và sự công chính giữa họ tốt nhất.

8. Và đây là một lý do vì sao chỉ có cha mẹ được nhắc đến trong Điều Răn Thứ Năm: vì chỉ xã hội Gia Đình (vốn rõ ràng là tự nhiên) mới phải duy trì một và như nhau qua mọi thời đại và mọi dân tộc — thêm vào đó cũng có thể nói rằng đây là cấp bậc đầu tiên, trong đó tìm thấy nguồn suối và vườn ươm của mọi xã hội; và từ đó thẩm quyền của mọi người khác ở trong quyền lực cao hơn cũng được trình bày và được làm dịu đi bằng danh xưng Cha: 2 Các Vua 2.12-13; 13.14; Sáng Thế Ký 45.8; 1 Sa-mu-ên 24.11; 1 Ti-mô-thê 5.1.

9. Sự tôn kính là sự thừa nhận phẩm giá hay sự ưu tú ấy nơi người khác, cùng với việc bày tỏ điều đó cách phải lẽ.

10. Nó được gọi là cả sự thừa nhận lẫn việc bày tỏ, vì nó không chỉ gồm ở sự tôn trọng bề ngoài, hay chỉ ở bề trong, mà ở cả hai.

11. Nó được nói là tôn trọng sự ưu tú hay phẩm giá, vì chúng ta không bị cảm động bởi sự kính trọng, trừ khi nhận biết một sự ưu tú nào đó.

12. Do đó, bổn phận phải làm đối với những người được đặt trên chúng ta trong một sự nổi bật nào đó, thường và đúng nhất được trình bày dưới danh xưng sự kính trọng. Nhưng bằng cách dùng một phần để chỉ toàn thể, nó trình bày mọi bổn phận trong đó cấp bậc phẩm giá hay sự ưu tú của người khác được tôn trọng, dù cấp bậc ấy không bình đẳng xét về phía chúng ta, hay bình đẳng. Rô-ma 12.10, Về sự tôn kính, hãy nhường nhau. 1 Phi-e-rơ 3.7, Hỡi những người chồng cũng vậy, hãy ở với vợ cách hiểu biết, tôn kính người nữ như là phái yếu hơn. 1 Phi-e-rơ 2.17, Hãy tôn kính mọi người.

13. Nhưng sự tôn kính có vị trí đầu tiên trong các bổn phận phải làm đối với người lân cận của chúng ta, Thứ nhất, vì nó đến gần nhất với bản chất của tôn giáo và lòng hiếu kính mà qua đó chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời, và từ đó nó cũng được gọi là tôn giáo hay lòng hiếu kính — không chỉ bởi các tác giả đời, mà đôi khi cũng trong Kinh Thánh: 1 Ti-mô-thê 5.4, Trước hết hãy học bày tỏ lòng hiếu kính đối với nhà mình, v.v. Thứ hai, vì nó là mối dây và nền tảng của mọi sự công chính khác phải thực hiện đối với người lân cận của chúng ta. Vì nhờ bổn phận này, theo mức độ nó tôn trọng người khác, loài người sống một đời sống yên ổn và hòa bình với mọi lòng tin kính và sự thành thật, 1 Ti-mô-thê 2.2. Điều này cũng dường như là lý do chính đáng cho lời hứa được gắn liền với Điều Răn Thứ Năm này, để ngươi được sống lâu trên đất, vì nếu không có sự tuân giữ hỗ tương này của bề trên và bề dưới với nhau, thì không thể mong đợi đời sống của con người sẽ duy trì trong tình trạng của nó.

14. Sự tôn kính, xét về sự hiểu biết và ý kiến của người khác, về người phải được tôn kính, được gọi là danh tiếng, Truyền Đạo 7.1; hay một danh tốt, Phi-líp 4.8.

15. Do đó sự tôn kính, xét như là điều tốt bề ngoài của một người, không thực sự khác với danh tiếng, ngoại trừ trong lý luận.

16. Chức phận tôn kính mà chúng ta mắc nợ mọi người, là bảo tồn tình trạng phẩm giá mà họ có, không bị tổn hại.

17. Đối lập với chức phận này là những thói xấu mà qua đó chức phận của người lân cận của chúng ta bị tổn hại.

18. Danh tốt của người lân cận bị tổn hại khi sự đánh giá phải có về người bị giảm sút. 1 Cô-rinh-tô 4.13, Bị vu oan, chúng ta cầu xin. 2 Cô-rinh-tô 6.8. Bởi vinh hiển và sỉ nhục, bởi tiếng xấu và tiếng tốt.

19. Chúng ta có thể làm giảm sút nó hoặc bằng cách tự mình nghĩ xấu về người, mà không có nguyên nhân chính đáng, được gọi là sự phán xét hấp tấp, Ma-thi-ơ 7.1; 1 Cô-rinh-tô 4.3, hay với người khác nữa.

20. Danh tốt của người lân cận bị giảm sút với người khác bằng lời nói, việc làm, cử chỉ, hay các dấu hiệu khác.

21. Điều này cũng đôi khi được thực hiện trực tiếp và theo hình thức với một ý định làm tổn hại; và đôi khi cách ảo và gián tiếp; hoặc bởi bản chất của sự việc; hoặc bởi các hoàn cảnh đi kèm.

22. Khi danh tiếng của người khác bị tổn hại bằng cách quy cho một điều ác — bởi lỗi của họ hay bởi hình phạt — thì nếu nó ở trước sự hiện diện của người, nó được gọi là lời sỉ nhục, hay sự chế giễu, hay sự vu khống; nếu nó ở trong sự vắng mặt của người, nó được gọi là sự nói hành.

23. Sự nói hành được thực hành trực tiếp về điều ác của người lân cận theo bốn cách: 1. Khi một lỗi được gán cho người cách sai trái. 2. Khi một lỗi bí mật được phơi bày mà không có nguyên nhân chính đáng. 3. Khi một tội ác có thật được nhắc đi nhắc lại quá nhiều. 4. Khi việc làm được thừa nhận, nhưng ý định bị trách móc.

24. Nó được thực hành gián tiếp về điều tốt của người lân cận cũng theo bốn cách: 1. Phủ nhận điều tốt phải được dành cho người lân cận. 2. Che giấu nó. 3. Làm giảm bớt nó. 4. Bằng cách khen ngợi nó cách lạnh nhạt.

25. Các cách trước được chứa đựng trong câu này, Imponens, augens, manifestans, in mala vertens.

26. Các cách sau trong câu này, Qui negat aut minuit, tacuit, laudatque remisse.

27. Danh tốt của người lân cận được khôi phục bằng cách rút lại, hay xin được tha thứ, hay đôi khi cũng bằng cách bồi thường cho nó.

28. Một số bổn phận của sự tôn kính thuộc về những người không bình đẳng, một số thuộc về những người bình đẳng.

29. Trong những người không bình đẳng, bề trên thuộc về việc vượt trội trong việc làm ơn; nhưng bề dưới thuộc về việc kính trọng và tạ ơn.

30. Sự không bình đẳng hoặc trong một phẩm chất đơn giản nào đó, hoặc trong thẩm quyền và quyền lực.

31. Sự không bình đẳng trong một phẩm chất đơn giản, hoặc xét về tuổi tác, hoặc xét về các ân tứ.

32. Những người ở trên người khác về tuổi tác, phải đi trước họ trong một gương nghiêm trang, Tít 2.4, Để những người nữ lớn tuổi dạy những người nữ trẻ tuổi phải biết tiết độ.

33. Những người vượt trội về ân tứ, nên sẵn sàng truyền đạt chúng vì ích lợi của người khác, Rô-ma 1.14. Tôi mắc nợ cả người Gờ-réc lẫn người dã man; cả người khôn ngoan lẫn người dại dột.

34. Những người ở trên người khác về quyền lực, là những người có quyền cai trị người khác, vì thế quyền lực này được gọi là quyền tài phán; bổn phận của họ là thi hành sự công chính và lòng bác ái đối với người khác cách nổi bật nào đó, tùy theo quyền lực đã được giao phó cho họ. Gióp 29.14-15, Tôi mặc lấy sự công chính, và sự phán xét của tôi bao phủ tôi như áo choàng, và như mão triều. Tôi là mắt cho kẻ mù, và là chân cho kẻ què. Cô-lô-se 4.1, Hỡi các chủ, hãy làm điều ngay thẳng và phải lẽ cho tôi tớ mình.

35. Sự công chính này được thi hành trong lòng bác ái, bằng cách bảo vệ và cai trị.

36. Sự bảo vệ là việc áp dụng quyền lực để bênh vực người khác khỏi điều ác. Ê-sai 32.2, Và một người sẽ như nơi ẩn núp khỏi gió, và như nơi che khỏi bão, v.v. Thuộc về điều này cũng là sự săn sóc mà qua đó họ cung cấp những điều cần thiết cho họ, 1 Ti-mô-thê 5.8.

37. Sự cai trị là việc áp dụng quyền lực để làm cho người khác tiến triển trong điều tốt, Rô-ma 13.4, Người là đầy tớ của Đức Chúa Trời vì ích lợi của ngươi. 1 Ti-mô-thê 2.2, Để chúng ta có thể sống một đời sống hòa bình và yên ổn trong mọi lòng tin kính và sự thành thật.

38. Sự cai trị này được thực hành trong việc chỉ dẫn và khen thưởng.

39. Sự chỉ dẫn là việc trình bày điều ngay thẳng và tốt lành, để nó có thể được tuân giữ. Ê-phê-sô 6.4, Hỡi các người cha, hãy nuôi dạy con cái mình trong sự sửa dạy và khuyên bảo của Chúa.

40. Thuộc về sự chỉ dẫn này là việc lập ra và ban hành các luật tốt trong bất cứ xã hội nào của loài người mà nó được đòi hỏi.

41. Sự khen thưởng là việc đền đáp sự vâng phục được thực hiện hay bị từ chối [đáp lại] sự chỉ dẫn, 1 Phi-e-rơ 2.14, để báo trả kẻ làm ác, và khen ngợi kẻ làm lành. Cũng Rô-ma 13.3.

42. Ở đây sự công chính phân phối và sự công chính sửa chữa tỏa sáng nhất: vì mặc dù sự công chính nơi những người khác cũng giống như sự công chính được thực hành nơi những người là bề trên của họ, nhưng nó tỏa sáng nhất nếu nó được thi hành với một quyền lực thích hợp.

43. Do đó, quyền báo trả chính xác chỉ thuộc về những người có quyền lực tối cao, Rô-ma 13.4, 1 Phi-e-rơ 2.14, bởi những người mà khi nó được thực hành cách đúng đắn, thì đó không phải là sự báo trả của loài người, mà của Đức Chúa Trời. 2 Sử Ký 19.6, Hãy cẩn thận về điều các ngươi làm, vì các ngươi phán xét không phải cho loài người, mà cho Đức Giê-hô-va, Đấng sẽ ở với các ngươi trong sự phán xét.

44. Những người ở trong quyền lực cao hơn phải cung cấp cho những nhu cầu tiện ích của những người mà họ được đặt trên — xét về linh hồn của họ, để họ có thể có các phương tiện của sự cứu rỗi, Ê-phê-sô 6.4; và xét về thân thể của họ, để họ có thể có thức ăn, áo mặc, và một chỗ ở thích hợp.

45. Và những người này hoặc là những cá nhân riêng tư hoặc là công.

46. Những cá nhân riêng tư, là chồng xét về vợ, cha mẹ xét về con cái; và chủ xét về tôi tớ — nơi quyền lực của người chồng được điều tiết bằng một sự bình đẳng nào đó; quyền lực của người chủ thì hoàn toàn là ra lệnh; nhưng quyền lực của người cha thì như thể là hỗn hợp.

47. Những người ở trong thẩm quyền công, hoặc là các mục sư hoặc là các quan tòa.

48. Có sự khác biệt này giữa các quan tòa và các mục sư của Hội Thánh. 1. Chức quan tòa (thuộc loại này hơn là loại kia) là một định chế từ con người; nhưng định chế của các mục sư là từ Đức Chúa Trời, được tuyên bố trong Kinh Thánh, khi quyền lực của chức quan tòa, mặc dù nó được Đức Chúa Trời thiết lập, Rô-ma 13.1, nhưng vẫn được gọi là một tạo vật của con người, 1 Phi-e-rơ 2.13; danh xưng này hoàn toàn không phù hợp với các mục sư hợp luật của Hội Thánh. 2. Chức quan tòa là một định chế của Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa, và như vậy nó thuộc về mọi loại người; nhưng chức vụ Hội Thánh là một ân tứ và định chế của Đấng Christ Đấng Trung Bảo, và như vậy nó không thuộc về, cách đúng đắn và thông thường, bất cứ ai ngoại trừ những người thuộc về Hội Thánh của Đấng Christ. 3. Một quan tòa có quyền tài phán gắn liền với sự cai trị của mình, và như vậy (nếu người là quan tòa tối cao) khi có nguyên nhân chính đáng, người có thể lập ra và bãi bỏ các luật, và giao quyền tài phán cho người khác; nhưng các mục sư của Hội Thánh (xét tự họ) thì hoàn toàn là những người được ủy nhiệm; họ không có thẩm quyền của riêng mình, nhưng bất cứ điều gì họ làm cách hợp luật, họ làm như thay cho Đấng Christ là Đấng truyền lệnh cho họ; và như vậy họ không thể lập ra luật, cũng không thể giao cho người khác quyền lực mà họ đã nhận được. 4. Thuộc về các quan tòa là mưu cầu ích lợi chung của mọi người được giao phó cho quyền tài phán của họ, cả thuộc linh lẫn thuộc thể, bằng các phương tiện chính trị và một quyền lực cưỡng chế, 1 Ti-mô-thê 2.2; nhưng bổn phận của các mục sư là mưu cầu ích lợi thuộc linh cho những người được giao phó cho họ, bằng các phương tiện của Hội Thánh, Công Vụ 20.28; Hê-bơ-rơ 13.17.

49. Nhưng chúng không thể được phân biệt chính xác trong chính các sự việc, các con người và các nguyên nhân liên quan đến chúng: vì không có sự việc, con người, hay nguyên nhân nào thuộc về Hội Thánh đến mức, trong một phương diện nào đó, nó không thể thuộc về quyền tài phán của quan tòa; cũng không có hành động nào thuộc về đời đến mức, xét về sự vâng phục Đức Chúa Trời, nó không thể thuộc về Hội Thánh khi Hội Thánh lưu ý đến nó (như thể được thực hiện bởi một thành viên của Hội Thánh).

50. Do đó, việc miễn trừ những người của Hội Thánh (như họ được gọi) khỏi quyền tài phán của quan tòa dân sự, và cũng giải thoát họ khỏi sự vâng phục phải có đối với Các Quan Tòa và Cha Mẹ, là điều được người theo Giáo Hoàng đưa vào dưới chiêu bài Tôn Giáo và sự trọn vẹn; nhưng nó hoàn toàn trái với Luật Pháp trọn vẹn của Đức Chúa Trời.

51. Xét về sự cai trị này đến từ quyền lực của bề trên, bề dưới phải có sự phục tùng và vâng phục. Hê-bơ-rơ 13.17, Hãy vâng phục những người lãnh đạo của các ngươi, và phục tùng họ.

52. Sự phục tùng là sự thừa nhận thẩm quyền của họ, 1 Phi-e-rơ 2.18; Ê-phê-sô 5.22.

53. Sự vâng phục là việc thực hiện những điều được quy định, Ê-phê-sô 6.1, 5.

54. Sự vâng phục này phải luôn luôn được giới hạn tùy theo các giới hạn của quyền lực, mà vị chỉ huy bề trên có.

55. Do đó, chúng ta không được vâng phục loài người trong những điều trái với mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, vì chúng ta phải vâng phục trong Chúa, Ê-phê-sô 6.1, và trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, Cô-lô-se 3.22. Chúng ta không được vâng phục những điều trái với mệnh lệnh của những bề trên có thẩm quyền lớn hơn họ.

56. Do đó, sự vâng phục ấy cũng không được mù quáng, hay không xem xét điều răn: mà một bề dưới phải tìm hiểu, trong chừng mực cần thiết cho vấn đề đang xét, xem điều răn có hợp luật, thích hợp, và ràng buộc hay không, Công Vụ 4.19.

57. Nhưng nếu điều răn không hợp luật, thì việc chịu đựng hình phạt bị giáng cách sai trái có vị trí và sức mạnh của sự vâng phục, 1 Phi-e-rơ 2.19-20.

58. Xét về điều tốt được truyền đạt hoặc bởi các ân tứ, hoặc bởi quyền lực của bề trên, bề dưới mắc nợ lòng biết ơn phục tùng.

59. Lòng biết ơn là một ước muốn đền đáp các ơn huệ đã nhận.

60. Vì nó là một tình cảm chúc lành nào đó, có sự tôn trọng và tỷ lệ đối với ơn huệ của người khác, nhưng đến mức nó không được chứa đựng trong chính tình cảm, mà phải được bày tỏ trong nỗ lực đáp lại.

61. Lòng biết ơn thực sự là bổn phận chung của mọi người đã nhận bất cứ ơn huệ nào từ người khác; nhưng có một cách đặc biệt nào đó của lòng biết ơn của bề dưới đối với bề trên, được tuyên bố trong từ ấy, khi lòng biết ơn được nói là phục tùng.

62. Thuộc về điều này là việc làm nhẹ bớt các nhu cầu của họ, dù họ đang cần về của cải, sự giúp đỡ, hay lời khuyên. Sáng Thế Ký 45.9.

63. Lòng biết ơn này tôn trọng những người mà nhờ ơn huệ của họ chúng ta tồn tại dưới Đức Chúa Trời — tức là cha mẹ và tổ quốc của chúng ta, hay những người nâng đỡ con người ấy cùng với họ — được gọi là lòng hiếu kính, 1 Ti-mô-thê 5.4.

64. Bổn phận của những người bình đẳng đối với mọi người bình đẳng của họ là người này ưu tiên người kia trong sự tôn kính: Rô-ma 12.10; Ê-phê-sô 5.21.

65. Tình bạn là đối với một số người được kết hợp gần gũi hơn trong tình yêu và sự hiệp thông, Châm Ngôn 18.24.

66. Sự khởi đầu của mọi sự tôn kính phải dành cho Người Lân Cận của chúng ta, đặc biệt là sự tôn kính phải có đối với bề trên và những người bình đẳng, là sự khiêm nhường.

67. Sự khiêm nhường này là một đức hạnh, nhờ đó một người điều tiết sự đánh giá về chính mình đến mức người sẽ không quy cho mình bất cứ điều gì vượt quá điều thích hợp cho mình trong bất cứ cách nào. Phi-líp 2.3, Trong sự khiêm nhường, hãy xem mọi người tốt hơn mình.

68. Đối lập với sự khiêm nhường là sự kiêu ngạo và sự ganh tị.

69. Sự kiêu ngạo là một tình cảm quá mức về sự ưu tú của chính mình.

70. Sự ham muốn sự ưu tú của chính mình này, nếu nó được thực hành về những điều tốt lành chúng ta có, được gọi là sự khoe khoang; nếu nó về những điều chúng ta dường như có, được gọi là sự kiêu căng; nếu nó về danh tiếng và sự đánh giá chúng ta tìm kiếm từ người khác, được gọi là sự ham vinh hiển hư không; nếu nó về các phẩm giá, được gọi là tham vọng: nếu nó về việc đảm nhận những việc vượt quá sức của chúng ta, được gọi là sự tự phụ.

71. Sự ganh tị là nỗi buồn về điều tốt mà Người Lân Cận của chúng ta có, vì nó dường như làm giảm sự ưu tú của chính chúng ta, Dân Số Ký 11.29.

72. Vì nếu có sự sợ hãi về điều tốt của người khác, vì chúng ta thấy một số điều ác có khả năng đến từ đó, hoặc cho người khác hoặc cho chính chúng ta, thì đó không phải là sự ganh tị, mà là một sự sợ hãi thành thật, Châm Ngôn 23.17.

73. Nếu nguyên nhân của nỗi buồn không phải là người khác có điều tốt, mà là chúng ta không có nó, và điều tốt ấy được chúng ta mong muốn, thì đó không phải là sự ganh tị, mà là sự ganh đua, Rô-ma 11.14.

74. Nếu nguyên nhân của nỗi buồn là sự không xứng đáng của người đang hưởng điều tốt ấy, thì đó không chính xác là sự ganh tị, mà là sự phẫn nộ, Châm Ngôn 29.2.

75. Tuy nhiên mọi tình cảm này, nếu chúng vượt quá mức độ thích hợp, thường được ghi nhận trong Kinh Thánh dưới danh xưng sự ganh tị: Thi Thiên 37.1, 7; Châm Ngôn 3.31.

CHƯƠNG 18. VỀ LÒNG NHÂN ÁI ĐỐI VỚI NGƯỜI LÂN CẬN

ĐIỀU RĂN THỨ SÁU: NGƯƠI CHỚ GIẾT NGƯỜI

1. Sự công chính liên quan đến hoàn cảnh của người lân cận, xét một cách tuyệt đối, hoặc liên quan đến chính con người của người lân cận, hoặc liên quan đến những của cải bề ngoài của người ấy.

2. Điều liên quan đến chính con người của người ấy hoặc liên quan đến sự sống của người ấy, hoặc liên quan đến sự thanh sạch của người ấy.

3. Điều liên quan đến sự sống của người ấy là lòng nhân ái, và điều ấy được truyền dạy trong Điều Răn Thứ Sáu. Vì thấy rằng sự sống của con người được chăm lo cách chính đáng ở đây, hay như Kinh Thánh diễn đạt trong Sáng Thế Ký 9.5-6, là linh hồn của con người và huyết của con người; nên mọi bổn phận được bàn đến ở đây đều được trình bày cách đúng đắn dưới danh xưng lòng nhân ái.

4. Điều Răn này không bàn cách chính đáng đến sự sống của các loài thú, vì chúng ở trong quyền của con người, Sáng Thế Ký 9.2-3; chúng cũng không có mối tương giao chung với con người. Tuy nhiên, vì một tâm tính thích hợp đối với sự sống của con người hàm ý một sự tôn trọng nào đó đối với một hình ảnh khác của sự sống ấy, là điều được tìm thấy trong các sinh vật khác — và vì sự tàn ác đối với chúng có khuynh hướng bày tỏ một tâm tính vô nhân đạo nào đó, hoặc một tâm tính đã dần dần quen với sự vô nhân đạo ấy — nên lòng khoan nhân và sự không khoan nhân đối với các loài thú cũng thuộc về sự sống này như một phụ lục nào đó.

5. Lòng nhân ái là một đức hạnh, nhờ đó chúng ta có khuynh hướng bảo tồn sự sống của người lân cận, và sự yên ổn của sự sống ấy, bằng những phương cách hợp pháp.

6. Nhưng điều này được thực hiện theo hai cách: tức là, bằng cách cung cấp những điều hữu ích, và ngăn cản những điều gây hại.

7. Nhưng thấy rằng sự sống của con người cần được bảo tồn là hai mặt, thuộc linh và thuộc thể; nên một số bổn phận của lòng nhân ái là thuộc linh, và một số là thuộc thể.

8. Bổn phận thuộc linh là làm mọi điều, tùy theo khả năng của chúng ta, có thể thúc đẩy sự gây dựng cho người lân cận.

9. Loại bổn phận này bao gồm sự cầu nguyện, gương tốt, và sự khuyên bảo, là những điều được đòi hỏi nơi mọi người.

10. Vì mặc dù xét về mục đích trực tiếp của chúng, đây là những bổn phận chung của lòng yêu thương, nhưng xét cách gián tiếp và xét về mục đích xa, chúng thuộc về việc thúc đẩy sự sống thuộc linh của người lân cận, Gia-cơ 5.20.

11. Lý luận tương tự cũng áp dụng cho việc ngừng làm những phận sự phải lẽ liên quan đến sự cứu rỗi của người lân cận, đồng tình với người khác trong tội lỗi của họ, và gây cớ vấp phạm cho họ, là những tội lỗi đối nghịch với các bổn phận thuộc linh ấy: vì những điều này luôn làm tổn hại sự sống thuộc linh của người lân cận, Ê-xê-chi-ên 3.18; 13.19; 33.6, 8; Rô-ma 14.15; 1 Cô-rinh-tô 8.11.

12. Cũng như linh hồn cao quý hơn thân thể, sự sống thuộc linh cũng quý giá hơn sự sống thuộc thể. Và như vậy những tội lỗi đi ngược lại sự sống thuộc linh của người lân cận thì lớn hơn (khi so sánh ngang bằng) những tội lỗi làm tổn hại thân thể. Tuy nhiên, chúng không thực sự thuộc về việc làm tổn hại người lân cận cho bằng, vì sự tổn hại và chính sự chết thuộc thể thường được đem đến cho con người bằng sự cưỡng ép. Nhưng sự chết thuộc linh không thể bị đem đến cho người khác, trừ khi bằng cách nào đó người ấy sẵn lòng và đồng tình với nó; đến nỗi chính hành động của người ấy là nguyên nhân trực tiếp của nó.

13. Cũng đòi hỏi nơi những người bề trên, là những người có quyền lực và thẩm quyền, rằng họ phải chuyên tâm thúc đẩy sự cứu rỗi của những người bề dưới bằng thẩm quyền của mình.

14. Có nhiều mức độ khác nhau trong bổn phận của chúng ta đối với sự sống thuộc thể của người lân cận, để sự sống ấy được giữ yên ổn và an toàn.

15. Mức độ thứ nhất của bổn phận thuộc thể này nằm trong những đức hạnh giữ chúng ta tránh xa mọi sự làm tổn hại người lân cận.

16. Loại bổn phận này bao gồm sự nhu mì, sự nhịn nhục, sự chịu đựng lâu dài, sự dễ tha thứ, hay sự tha thứ điều sai trái.

17. Sự nhu mì là một đức hạnh điều tiết cơn giận, Châm Ngôn 17.17; 1 Cô-rinh-tô 13.4. Dân Số Ký 12.3, Vả, Môi-se là người rất khiêm nhu, hơn mọi người trên mặt đất. Ga-la-ti 5.22, Trái của Thánh Linh là sự kiềm chế cơn giận [tức là sự nhịn nhục lâu dài], sự nhân từ, sự dịu dàng.

18. Đối nghịch với điều này là sự chậm giận cách thiếu sót và cơn thịnh nộ.

19. Sự chậm giận cách thiếu sót là sự thiếu cơn giận chính đáng, 1 Sa-mu-ên 12.13.

20. Cơn thịnh nộ là sự khuấy động cơn giận cách vô độ. Sáng Thế Ký 49.7, Đáng rủa sả thay cơn giận họ, vì nó mãnh liệt, và cơn thịnh nộ họ, vì nó tàn ác. Truyền Đạo 7.9, Chớ vội giận trong lòng, vì sự giận ở trong lòng kẻ ngu muội.

21. Các mức độ của cơn thịnh nộ là, khiêu khích tâm trí trở nên nóng nảy, và sự thù hận.

22. Sự nhịn nhục là một đức hạnh điều tiết cơn giận đã bị khuấy động bởi những điều sai trái nặng nề. Lu-ca 21.19; Cô-lô-se 1.11; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5.14.

23. Sự chịu đựng lâu dài là tiếp tục nhịn nhục, dù bị khiêu khích trong thời gian dài. Châm Ngôn 14.29; 15.18; 16.32.

24. Sự dễ tha thứ là một đức hạnh nhờ đó chúng ta dễ dàng tha thứ một điều sai trái đã làm đối với chúng ta: Ma-thi-ơ 18.21-22. Lu-ca 17.3-4.

25. Mức độ thứ hai của bổn phận thuộc thể này nằm trong những đức hạnh nuôi dưỡng mối tương giao của sự sống, chẳng hạn như sự hòa thuận, và lòng nhân từ đi kèm với sự lịch thiệp, sự nhã nhặn, và sự điềm tĩnh.

26. Sự hòa thuận là một đức hạnh nhờ đó chúng ta dễ dàng đồng ý với người khác trong những điều tốt lành: Phi-líp 1.27; 2.2; 4.2.

27. Lòng nhân từ là một đức hạnh, nhờ đó chúng ta ước mong mọi điều thịnh vượng cho người khác. 1 Cô-rinh-tô 13.4, Lòng yêu thương hay nhân từ.

28. Đối nghịch với những điều này là sự bất hòa, sự chia rẽ và sự thù địch, v.v. Ga-la-ti 5.20.

29. Mức độ thứ ba của bổn phận thuộc thể này nằm trong những nỗ lực nhờ đó chính sự sống của người lân cận được bảo vệ, thúc đẩy, và nuôi dưỡng.

30. Một nỗ lực để bảo vệ, thúc đẩy, và nuôi dưỡng sự sống của người lân cận bao gồm mọi bổn phận nhờ đó chúng ta có thể là những nguyên nhân bảo tồn sự sống của con người, Châm Ngôn 24.11.

31. Đối nghịch với những điều này là mọi tội lỗi nhờ đó sự sống của con người bị tổn hại, chẳng hạn như sự hung dữ, sự tàn ác, và những điều tương tự, Châm Ngôn 12.10.

32. Tất cả những điều này đều được bao gồm dưới danh xưng tội giết người.

33. Tội giết người là sự giết một người cách bất công.

34. Nay việc giết người và cả việc làm tổn hại đều là bất công nếu hoặc 1. nó không được thực hiện bởi một thẩm quyền chính đáng (tức là, bởi một thẩm quyền công, hoặc tương đương với thẩm quyền ấy); hoặc 2. nó không được thực hiện vì một nguyên nhân chính đáng; hoặc 3. nó không được thực hiện theo một trật tự đúng đắn; hoặc 4. nó được thực hiện với một ý định bất công — bốn điều kiện ấy phải luôn cùng hội đủ cho một sự giết người chính đáng; nếu thiếu một trong các điều kiện ấy, tội giết người bị phạm phải.

35. Cũng vậy, cơn giận hấp tấp phải được xem ngang bằng với tội giết người, trong chừng mực nó có ý định làm tổn hại sự sống của người lân cận. Ma-thi-ơ 5.22, Ai giận anh em mình cách vô cớ, v.v.

36. Những lời ấy không nên được hiểu là mọi cơn giận đều bị lên án, vì chỉ cơn giận hấp tấp mới bị quở trách: tức là, cơn giận không có nguyên nhân chính đáng, hoặc không giữ mức độ chính đáng. Ngược lại, sức mạnh của cơn giận, như lòng sốt sắng của Đức Chúa Trời, thường được khen ngợi. Sáng Thế Ký 30.2; Xuất Ê-díp-tô Ký 11.8; 16.20; 32.19; Dân Số Ký 16.15; 31.14; 2 Các Vua 13.19. Và chính sự thù ghét cũng được khen ngợi, Thi Thiên 139.21-22.

37. Điều này phần lớn thuộc về Điều Răn Thứ Sáu cách đặc biệt, rằng những điều bị cấm đôi khi có thể không sai (trong một xét đoán khác), và đôi khi có thể được làm cách tốt lành và đúng đắn trong sự vâng phục Đức Chúa Trời.

38. Vậy người nào vô tình giết một người khác không gây cớ cho mình, trong khi đang làm một công việc hợp pháp, vào lúc và tại nơi hợp pháp, dùng sự cẩn thận thích hợp, thì không phạm tội, Phục Truyền Luật Lệ Ký 19.5.

39. Đây cũng là cơ sở của sự tự vệ cần thiết: rằng ước muốn báo thù phải vắng mặt. Vì đây là một sự tự vệ không đáng trách được ban cho mọi người.

40. Đôi khi Đức Chúa Trời cũng được vâng phục bằng việc giết người, Phục Truyền Luật Lệ Ký 13.9. Tức là khi việc ấy được thực hiện bởi thẩm quyền, và bởi một mạng lệnh từ Đức Chúa Trời, 1 Sa-mu-ên 15.18-19.

41. Không người nào có quyền từ Đức Chúa Trời, theo Luật chung, để cố ý giết người mà mình biết là vô tội.

42. Cũng không có quyền lực nào của con người có thể ban thẩm quyền đầy đủ cho bất kỳ thần dân nào, để giết một người mà mình biết là vô tội và không đáng chết.

43. Vì vậy một cuộc chiến tranh không bao giờ có thể chính đáng ở cả hai phía, vì không thể có một nguyên nhân chính đáng cho sự chết ở cả hai phía.

44. Cũng không hợp pháp trong bất kỳ cuộc chiến tranh nào để cố ý tạo cơ hội gây ra sự chết cho những người không dự phần cách nào đó vào nguyên nhân ấy.

45. Nhưng nếu có một nguyên nhân hợp pháp hiện diện, cùng với một thẩm quyền chính đáng và ý định chính đáng, và một cách thức chính đáng được sử dụng, thì chính cuộc chiến tranh, hay việc chinh chiến, không đi ngược lại Tôn Giáo, Sự Công Chính, hay Lòng Yêu Thương: Dân Số Ký 31.3. 1 Sa-mu-ên 18.16; 25.28; 1 Sử Ký 5.22; Lu-ca 3.14; Rô-ma 13.4; 1 Phi-e-rơ 2.14.

46. Cũng vậy, khi các điều kiện tương tự được tuân giữ, những người có kỹ năng về vũ khí (1 Sử Ký 5.18; Thi Thiên 144.1) được phép dâng hiến và vận dụng sự giúp đỡ của mình cho các Vị Chỉ Huy hợp pháp, để tiến hành chiến tranh, Lu-ca 3.14; 1 Cô-rinh-tô 9.7.

47. Không có Luật nào của Đức Chúa Trời cho phép bất kỳ ai tự giết chính mình.

48. Tuy nhiên, đôi khi việc một người phơi mình trước nguy hiểm chắc chắn của sự chết là hợp pháp và chính đáng.

49. Thật vậy, đôi khi trường hợp là một người có thể và phải dâng chính mình cho sự chết, như trong Giô-na 1.12.

CHƯƠNG 19. VỀ SỰ KHIẾT TỊNH

ĐIỀU RĂN THỨ BẢY: NGƯƠI CHỚ PHẠM TỘI TÀ DÂM

1. Sự công chính liên quan đến sự thanh sạch của người lân cận là sự khiết tịnh.

2. Sự khiết tịnh là một đức hạnh, nhờ đó sự thanh sạch của con người người ấy được bảo tồn xét về những điều liên quan đến sự sinh sản, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4.3, 4, 5.

3. Sự khiết tịnh có hai phần: sự hổ thẹn lành mạnh và sự chính trực.

4. Sự hổ thẹn lành mạnh là phần của sự khiết tịnh khiến người ta rút lui khỏi sự ô uế, theo cùng một nghĩa như điều được gọi là sự e thẹn.

5. Sự chính trực là phần của sự khiết tịnh dẫn đến những điều phản ánh sự thanh sạch.

6. Sự hổ thẹn lành mạnh và sự chính trực về căn bản ở trong sự lựa chọn bề trong của con người, nhưng chúng được bày tỏ rõ ràng trong cách cư xử bề ngoài.

7. Do đó sự khiết tịnh chủ yếu được gọi là sự hổ thẹn lành mạnh, vì nó loại bỏ những dấu hiệu bề ngoài của sự ô uế; và nó được gọi là sự duyên dáng đoan trang, vì nó mặc lấy những dấu hiệu bề ngoài của sự thanh sạch.

8. Sự tiết chế chủ yếu liên quan đến sự hổ thẹn lành mạnh, và sự trang trọng chủ yếu liên quan đến sự duyên dáng đoan trang.

9. Sự tiết chế là một đức hạnh nhờ đó chúng ta giữ mình trong những giới hạn của dục vọng xác thịt.

10. Sự trang trọng là một đức hạnh nhờ đó vẻ đoan trang của sự thanh sạch được tuân giữ.

11. Sự khiết tịnh là thuộc về người đồng trinh, thuộc về vợ chồng, hay thuộc về người góa bụa.

12. Nhưng sự phân loại này không phải là sự phân loại từ Loại thành Loài, mà là từ điều phụ thuộc thành các chủ thể của nó.

13. Vì sự khiết tịnh vẫn là một xét về bản chất của nó trong cả ba trường hợp, nhưng nó cho phép một số khác biệt ngẫu nhiên tùy theo những trạng thái khác nhau của những người tuân giữ sự khiết tịnh.

14. Vì sự khiết tịnh thuộc về người đồng trinh là điều phải được giữ bởi một trinh nữ cho đến khi nàng kết ước trong hôn nhân, 1 Cô-rinh-tô 7.34.

15. Sự khiết tịnh thuộc về vợ chồng là điều phải được giữ trong hôn nhân, Tít 2.5.

16. Sự khiết tịnh thuộc về người góa bụa là điều phải được giữ bởi các góa phụ. 1 Ti-mô-thê 5.7.

17. Sự khiết tịnh thuộc về vợ chồng liên quan đến hôn nhân được kết ước và tuân giữ cách hợp pháp, Ma-thi-ơ 19.6; 1 Ti-mô-thê 2.14; Hê-bơ-rơ 13.4; 1 Phi-e-rơ 3.1-4.

18. Vì đây là sự khác biệt giữa tình trạng độc thân và tình trạng đã kết hôn: rằng mặc dù sự khiết tịnh có thể và phải được tuân giữ trong tình trạng độc thân, nhưng tình trạng độc thân tự nó không làm gì cho sự khiết tịnh; còn hôn nhân có một sự thanh sạch nào đó trong chính nó, cả bởi bản chất của nó như một mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và bởi năng lực của sự thiết lập ấy, nó cũng trở thành một phương tiện để bảo tồn sự thanh sạch và sự khiết tịnh.

19. Hôn nhân là sự kết hợp cá biệt của một người nam và một người nữ bởi sự đồng thuận hợp pháp, để cùng thông công lẫn nhau về thân thể, và để có một mối tương giao đời sống giữa họ với nhau.

20. Đó là của một người nam với một người nữ, Sáng Thế Ký 2.22. Ma-la-chi 2.15. Ma-thi-ơ 19.4-5; 1 Cô-rinh-tô 7.2; Lê-vi Ký 18.18.

21. Vì sự trọn vẹn của tình bạn và của những phận sự lẫn nhau, như hôn nhân vốn là, không thể có được ngoại trừ giữa một với một.

22. Vì vậy chế độ đa thê, ngay cả chế độ đã được áp dụng với các Tổ Phụ xưa, luôn là một sự vi phạm các Luật của Hôn Nhân; nó cũng không được Đức Chúa Trời dung thứ bởi bất kỳ sự miễn trừ nào khác ngoài sự miễn trừ mà bởi đó Ngài có khuynh hướng dung thứ những sự yếu đuối và ngu dốt của con người, và hướng họ về Đức Chúa Trời.

23. Sự đồng thuận hợp pháp đòi hỏi Thứ nhất, rằng những người được kết hợp phải thích hợp: Thứ hai, rằng chính sự đồng thuận phải phù hợp với bản chất của sự việc, và với Luật của Đức Chúa Trời.

24. Để những người ấy được thích hợp, nó đòi hỏi Thứ nhất, một khoảng cách chính đáng về quan hệ huyết thống, Lê-vi Ký 18.6-22.

25. Quan hệ gần gũi cản trở hôn nhân vì một sự tôn kính đặc biệt nào đó phải dành cho chính xác thịt của chúng ta; trái với điều này là sự thân mật vợ chồng được biểu thị trong cụm từ, Chớ khám trần sự lõa lồ của họ, như trong Lê-vi Ký 18.6-7 và tiếp theo.

26. Khoảng cách về bậc họ hàng hay quan hệ thông gia giữa các người, Lê-vi Ký 18, cần được tuân giữ, là một sự chính đáng chung và thường xuyên; vì việc vi phạm nó nằm trong số những điều gớm ghiếc mà các dân ngoại được nói là đã làm ô uế Đất, Lê-vi Ký 18.27-28.

27. Tuy nhiên, nó không phải là một quyền đạo đức thiết yếu trong mọi điều đến nỗi nó không cho phép bất kỳ ngoại lệ nào, hoặc vì sự cần thiết đơn thuần, như vào buổi ban đầu của thế giới, hoặc vì một mạng lệnh đặc biệt của Đức Chúa Trời, như trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 25.5.

28. Quan hệ họ hàng hay sự gần gũi thuộc linh — như cách gọi của những người theo Giáo Hoàng, là những người đã đưa nó vào — giữa cha đỡ đầu (người làm báp-têm) và con đỡ đầu trai hay con đỡ đầu gái (như họ gọi những người được làm báp-têm), là một sự bày đặt vô ích và chuyên chế của mê tín, và không phải là một trở ngại cho hôn nhân hợp pháp.

29. Thứ hai, cũng đòi hỏi nơi người sẽ kết ước Hôn Nhân, sự trưởng thành về tuổi tác, 1 Cô-rinh-tô 7.36. Nếu thiếu điều ấy, nàng không thể kết ước các giao ước khác kém quan trọng hơn, huống chi một giao ước quan trọng như thế này.

30. Để sự đồng thuận này phù hợp với bản chất của sự việc, có điều đòi hỏi trước đó. 1. Sự đồng thuận của cha mẹ, nếu họ vẫn thực thi thẩm quyền làm cha mẹ của mình, 1 Cô-rinh-tô 7.36-38.

31. Để những người ấy được thích hợp, cũng đòi hỏi rằng 2. Sự đồng thuận của những người đang kết ước hôn nhân phải xuất phát từ sự bàn luận chắc chắn và có suy xét, không có sự cưỡng ép hay lừa dối.

32. Sự kết hợp này được nói là cá biệt, vì từ bản chất của chính sự việc, nó có cùng những mục đích như sự sống của con người, Rô-ma 7.1-3; 1 Cô-rinh-tô 7.39.

33. Vì vậy, những người có vợ lẽ, kết ước với nhau trong một thời gian, và không kết hôn theo mạng lệnh và sự cho phép của Đức Chúa Trời, nhưng tránh né nó cách ô uế.

34. Điều này cũng không phụ thuộc vĩnh viễn chỉ vào ý muốn và giao ước của những người kết ước: vì khi ấy, bởi sự đồng thuận của cả hai phía, một giao ước đã bắt đầu như vậy có thể lại được tháo gỡ, như thường xảy ra giữa chủ và tôi tớ. Nhưng quy tắc và mối ràng buộc của giao ước hôn nhân này là sự thiết lập của Đức Chúa Trời, đó là lý do Kinh Thánh đôi khi gọi nó là giao ước của Đức Chúa Trời. Châm Ngôn 2.17.

35. Sự thiết lập này của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài thiết lập mối tương giao cá biệt của chồng và vợ, liên quan đến lợi ích của nhân loại trong sự bảo tồn chính đáng của nó bởi một sự giáo dục và sự kế thừa di truyền nào đó của con cái; điều này không thể thực hiện được nếu không có một sự kết hợp cá biệt của cha mẹ.

36. Vì vậy hôn nhân hợp pháp không thể bị tháo gỡ trước sự chết, mà không có tội lỗi nặng nề nhất của người đã gây ra nó.

37. Cả sự không tin đạo lẫn tà giáo nơi một trong hai phía, đều không đưa ra một nguyên nhân chính đáng cho sự phân ly, 1 Cô-rinh-tô 7.12-13.

38. Nhưng nếu một phía phân ly với quyết tâm ngoan cố và dai dẳng, phía còn lại trong trường hợp ấy được tự do, 1 Cô-rinh-tô 7.15.

39. Sự kết hợp này là để thông công về thân thể [luận điểm 19]; vì trong hôn nhân, thứ nhất tìm kiếm một dòng dõi thánh, Ma-la-chi 2.15; và thứ hai tìm kiếm một phương thuốc chống lại những dục vọng xác thịt nơi những người không có ân tứ đặc biệt về sự tiết dục. Chúng quá không kiềm chế kể từ khi sa ngã, đến nỗi nếu con người không được giúp đỡ bởi phương thuốc này, nó sẽ thiêu đốt họ; tức là, nó sẽ khiến họ không thích hợp cho các bổn phận tin kính, và khiến họ lao đầu vào những sự kết hợp bất hợp pháp và ô uế, 1 Cô-rinh-tô 7.2, 9.

40. Do đó thân thể của người chồng được nói là ở trong quyền của người vợ, và thân thể của người vợ được nói là ở trong quyền của người chồng, đến nỗi họ phải ban cho nhau lòng nhân từ phải lẽ, không từ chối nhau, 1 Cô-rinh-tô 7.3-5.

41. Do đó cũng vậy, lời thề nguyện sống độc thân như được thực hành giữa những người theo Giáo Hoàng, không phải là một lời thề nguyện về sự khiết tịnh mà là về sự tự phụ ma quỷ, một cạm bẫy của lương tâm, và mối ràng buộc của sự ô uế.

42. Trong số các mục đích của hôn nhân cũng có mối tương giao đời sống; và mối tương giao ấy là thân mật nhất để an ủi và giúp đỡ lẫn nhau. Vì thấy rằng một người nam phải lìa cha mẹ mình, và gắn bó với vợ mình, Sáng Thế Ký 2.24; và thấy rằng người nữ được nói là được dựng nên làm người giúp đỡ cho người nam, Sáng Thế Ký 2.18, mối tương giao giúp đỡ này không chỉ liên quan đến sự sinh sôi của nhân loại, mà nó phải mở rộng đến mọi bổn phận của đời sống này.

43. Tất cả những điều này đều là lẫn nhau giữa chồng và vợ, và chúng phải được tuân giữ như có quyền ngang nhau, xét về bản chất hay tổng thể của vấn đề. Tuy nhiên, nó là như vậy mà sự khác biệt về bậc giữa chồng và vợ (rằng người chồng cai quản, và người vợ vâng phục) được tuân giữ trong mọi điều này: 1 Phi-e-rơ 3.7; 1 Cô-rinh-tô 11.7-10; Ê-phê-sô 5.33.

44. Sự buông thả bị đối nghịch với sự khiết tịnh theo nghĩa chặt chẽ hơn, bởi đó nó trình bày một sự sử dụng bất hợp pháp những điều liên quan đến sự sinh sản; theo cùng một nghĩa nó được gọi là sự ô uế, tình cảm vô độ, và dục vọng xấu xa, Cô-lô-se 3.5; sự dâm đãng, Rô-ma 13.13; và bệnh của dục vọng, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4.5.

45. Sự buông thả bao gồm mọi nguyên nhân trợ giúp, hậu quả, và dấu hiệu của nó, chẳng hạn như những ánh nhìn không khiết tịnh, Gióp 31.1; Châm Ngôn 9.13; 2 Phi-e-rơ 2.14; Ma-thi-ơ 5.28; Những cái gật đầu, Những nụ hôn, Những cái ôm, Những sự đụng chạm, Sự nhảy múa, Các buổi trình diễn, Các bài hát, Các cử chỉ, và những điều tương tự, Ga-la-ti 5.19.

46. Các nguyên nhân góp phần gây ra Sự Buông Thả là Sự Tham Ăn và Sự Say Sưa. Rô-ma 13.13; Ê-xê-chi-ên 16.49; Châm Ngôn 23.31-33.

47. Các hậu quả và dấu hiệu của nó là sự dâm đãng, và y phục dâm đãng, Châm Ngôn 7.10; và lời nói tục tĩu, Ê-phê-sô 5.4.

48. Các loại của Sự Buông Thả là. 1. Sự thông dâm, là sự hòa lẫn của một người nam độc thân với một người nữ độc thân, 1 Cô-rinh-tô 6.16. Dù đó là Stuprum, sự điếm đàng, là làm mất trinh một người nữ vốn chính trực: hay là sự gian dâm theo nghĩa đúng đắn, là hòa lẫn với một người nữ không chính trực, hay một gái điếm. 2. Tội ngoại tình, khi ít nhất một trong những người phạm tội đã kết hôn hoặc đã hứa hôn. 3. Tội loạn luân, khi những người có quan hệ gần gũi bị hòa lẫn với nhau. 4. Tội hiếp dâm, khi bạo lực được thêm vào Sự Buông Thả. 5. Sự hòa lẫn trái với tự nhiên.

49. Tội ngoại tình cách đúng đắn và thiết yếu nhất là chống lại hôn nhân; nó phá vỡ mối ràng buộc và giao ước của hôn nhân bởi chính bản chất của nó; và như vậy nó là nguyên nhân đúng đắn và chính đáng của một sự ly dị, là điều không được phép cho nhiều tội lỗi khác dù chúng nặng nề hơn.

50. Một sự ly dị chính đáng làm tan rã mối ràng buộc của hôn nhân.

CHƯƠNG 20. VỀ SỰ CÔNG CHÍNH HOÁN ĐỔI

ĐIỀU RĂN THỨ TÁM: NGƯƠI CHỚ TRỘM CẮP

1. Sự công chính liên quan đến lợi ích bề ngoài của người lân cận bởi một sự phân định nào đó, được gọi là Sự Công Chính Hoán Đổi, vì nó chủ yếu được sử dụng trong các sự trao đổi.

2. Sự Công Chính này là một đức hạnh, nhờ đó điều thuộc về mỗi người được trao cho người ấy trong những của cải bề ngoài.

3. Nay điều được nói là thuộc về mỗi người, là điều mà người ấy có quyền sở hữu hợp pháp đối với nó.

4. Quyền sở hữu là một quyền được hoàn toàn định đoạt một vật, trong chừng mực Luật pháp cho phép. Ma-thi-ơ 20.15.

5. Có hai phần của quyền sở hữu hoàn toàn: quyền sở hữu, và việc sử dụng nó. Lu-ca 20.9-10; 1 Cô-rinh-tô 9.7.

6. Nay những điều này đôi khi bị tách rời, đến nỗi quyền sở hữu ở trong quyền sở hữu của một người, và việc sử dụng trong một thời gian ở trong quyền của một người khác.

7. Sự Công Chính này được thực thi trong việc thu nhận và sử dụng tài sản.

8. Sự Công Chính của Việc Thu Nhận phụ thuộc vào nguyên nhân của quyền sở hữu.

9. Nguyên nhân và lý do của một quyền sở hữu được gọi là một danh nghĩa.

10. Một danh nghĩa chính đáng là một sự chiếm hữu chính đáng, một sự thừa kế, một quà tặng, một phần thưởng, hoặc một khế ước.

11. Một sự chiếm hữu chính đáng là một sự lấy hợp pháp những vật trước đây không thuộc về ai, nhưng có thể trở thành của ai đó.

12. Những vật không bị chiếm hữu và cũng không ở trong quyền sở hữu của bất kỳ ai được nói là không thuộc về ai.

13. Theo nghĩa này, mọi vật được nói là đã là của chung vào buổi ban đầu của thế giới, và cũng sau trận lụt, vì chúng không thuộc về người nào bởi sự chiếm hữu hay quyền sở hữu riêng biệt. Và như vậy chúng được đề xuất chung cho mọi người là người đầu tiên lấy hay chiếm hữu thế giới. Điều này cũng thuộc về phước lành ấy của Đức Chúa Trời trên nhân loại trong Sáng Thế Ký 1.28, Hãy sinh sôi, thêm nhiều, làm cho đầy dẫy đất, và làm cho đất phục tùng, hãy quản trị mọi thú, và mọi chim trời, và mọi thú bò trên đất; điều này cũng được lặp lại sau trận lụt: Hãy sinh sôi, thêm nhiều và làm cho đầy dẫy đất.

14. Điều kiện tương tự cũng áp dụng hiện nay cho những Hòn Đảo của Biển, và những phần của lục địa, chưa bao giờ có người ở.

15. Cũng thuộc cùng một quyền ấy, là mọi vật từng thuộc về ai đó, nhưng sau đó không còn thuộc về bất kỳ ai; những vật này thường được gọi là những vật trống không hay bị bỏ rơi.

16. Nhưng những vật bị mất không nên được xem là trống không hay bị bỏ rơi, trừ khi sự cẩn thận phải lẽ đã được sử dụng để tìm ra chủ sở hữu thật. Vì mặc dù chúng không được một người khác giữ về mặt thể chất, nhưng bởi quyền, chúng được một người khác chiếm hữu bằng ý muốn và tâm trí.

17. Do đó những hàng hóa bị ném xuống Biển để làm nhẹ một Con Tàu, hay được đưa vào bờ bởi một Vụ Đắm Tàu nào đó, không nên được xem là những vật trống không hay bị bỏ rơi.

18. Sự chiếm hữu này liên quan đến việc bắt giữ trong chiến tranh, là một sự chiếm hữu gây ra bởi quyền chiến tranh, được tiến hành cách chính đáng.

19. Một sự thừa kế là việc kế thừa của cải của một người khác, bởi năng lực của ý muốn chính đáng của người ấy, Lê-vi Ký 25.45-46; Dân Số Ký 27.8-11.

20. Một quà tặng là một sự ban cho tự do một vật tốt lành. 1 Các Vua 10.10, 13.

21. Một phần thưởng là sự đền đáp cho một công việc đã làm.

22. Một khế ước, xét như nó thuộc về chỗ này, là sự truyền đạt một vật tốt lành trên cơ sở một thỏa thuận ràng buộc với nó: hình thức của khế ước này là như thế này: Tôi cho, để bạn có thể cho; hoặc Tôi cho để bạn có thể làm; hoặc Tôi làm để bạn có thể làm; hoặc Tôi làm để bạn có thể cho.

23. Sự chiếm hữu bởi khế ước liên quan đến: 1. Việc mua, khi một vật được có với một giá nào đó, 2. Việc cho thuê, khi việc sử dụng một vật được ban cho để đổi lấy một phần thưởng nào đó. 3. Việc vay mượn, khi một vật được lấy để được trả lại tự do cùng một loại, nó thường được gọi là mutuum; hoặc nếu cùng một vật cụ thể phải được hoàn lại, nó được gọi là commodatum, mà một vật thế chấp hay depositum có thể được kể vào đó.

24. Những vấn đề này liên quan đến một nghề nghiệp hợp pháp, hay một cách sống, là điều chung cho mọi người ngoại trừ những người trong các chức vụ công (là những người chúng ta đã nói trước đây, tại Điều Răn Thứ Năm). Vì những nghề nghiệp đời sống như vậy — mặc dù từ bản chất của sự việc, chúng thuộc về lợi ích chung, và phải được con người hướng đến lợi ích chung — nhưng tất cả chúng đều thuộc về lợi ích riêng của đời sống này, trong việc thu nhận và giữ gìn của cải của đời sống này. Ê-phê-sô 4.28; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3.11-12.

25. Mọi người đều bị ràng buộc phải thực hành một nghề nghiệp như vậy, là những người không được thực hành trong các chức vụ lớn hơn, và không đang chuẩn bị chính mình cho các chức vụ ấy, 1 Ti-mô-thê 5.13; Sáng Thế Ký 3.19. Theo lời nói ấy của Sứ Đồ, nếu ai không muốn làm việc, cũng đừng cho người ấy ăn. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3.10.

26. Cũng không đủ khi một người lao động, trừ khi người ấy lao động cho điều tốt lành, Ê-phê-sô 4.28. Tức là, người ấy theo đuổi nghề nghiệp đời sống phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, và với lợi ích của con người: chuyên tâm về sự yên tĩnh và sự siêng năng, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4.11-12; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3.12. Đối nghịch với những điều này là sự lười biếng; sự ăn xin tự nguyện; những nghề vô ích, tò mò, và ô uế; và một sự quan tâm không cần thiết về công việc của người khác, được gọi là Sự Xen Vào Việc Người Khác.

27. Nhưng mỗi người phải áp dụng chính mình vào loại nghề nghiệp đặc biệt nào, một phần phụ thuộc vào những ân tứ và khuynh hướng bề trong mà người ấy có, 1 Phi-e-rơ 4.10; và một phần phụ thuộc vào những hoàn cảnh bề ngoài bởi đó người ấy được đưa đến một đường lối đời sống này hơn một đường lối khác.

28. Nhưng vì có một sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời được thực thi trong việc hướng dẫn những vấn đề như vậy, mỗi người được nói cách đúng đắn là được chỉ định cho loại đời sống này hay loại đời sống kia, như thể bởi sự tính toán của Đức Chúa Trời.

29. Nhưng mặc dù xét về sự quan phòng thiên thượng này, một nghề nghiệp đời sống đặc biệt như vậy thường được các Nhà Thần Học gọi là một ơn gọi, điều này không nên được hiểu như thể những người thường được Đức Chúa Trời tách riêng cho nghề nghiệp của họ, như những người tin được tách riêng để sống tốt lành, hay một Mục Sư của lời được tách riêng để hoàn thành công việc của Chức Vụ. Vì không nơi nào trong Kinh Thánh có bất kỳ điều nào như vậy được tuyên bố, cũng không có danh xưng ơn gọi được ban cho cách đơn giản và đúng đắn cho bất kỳ nghề nghiệp thường nào.

30. Vì khi Sứ Đồ trong 1 Cô-rinh-tô 7.20 đề cập đến ơn gọi, ông không trình bày bất kỳ nghề nghiệp đặc biệt nào của đời sống này (vì sự chịu cắt bì và sự không chịu cắt bì, sự phục vụ và sự tự do, không phải là những nghề nghiệp đời sống, hay những ơn gọi chính đáng). Nhưng ông phân phối, như thể, ơn gọi của những người có đức tin theo các chủ thể, khi ông cho thấy rằng một số người được gọi là tôi tớ, và một số là tự do, như xuất hiện trong Câu 24. Ở đó ông giải bày sự đa dạng của ơn gọi bởi trạng thái và hoàn cảnh đa dạng ấy mà những người được gọi được tìm thấy trong đó. Ông cũng không ra lệnh ở đó rằng mỗi người phải ở lại trong trạng thái mà mình đã được gọi; vì ông cho phép một tôi tớ khao khát sự tự do, Câu 21. Nhưng ông dạy rằng không có sự khác biệt nào giữa một người tự do và một tôi tớ xét về Đấng Christ và ơn gọi Cơ Đốc, Câu 22.

31. Sự nghèo khó bao gồm sự thiếu những tài sản như vậy, và sự giàu có bao gồm sự dồi dào của chúng.

32. Sự giàu có thu nhận cách hợp pháp, mặc dù theo bản chất của chính chúng chúng không phải là những điều tốt lành về đạo đức, nhưng chúng là những quà tặng tốt lành của Đức Chúa Trời. Châm Ngôn 22.4.

33. Và sự nghèo khó liên quan đến một hình phạt hay một sự khốn khổ, Châm Ngôn 21.17.

34. Vì vậy không có sự trọn vẹn nào trong việc vứt bỏ hay từ bỏ sự giàu có, trừ khi ý muốn đặc biệt của Đức Chúa Trời đòi hỏi nó, Công Vụ 4.35.

35. Nhưng sự nghèo khó thuộc Phúc Âm, là sự nghèo khó thuộc linh, phù hợp với sự giàu có lớn, như trong Áp-ra-ham, Gióp, v.v.

36. Cũng vậy quyền sở hữu và sự phân biệt các quyền sở hữu là mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và được Ngài chấp thuận, Châm Ngôn 22.2; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3.12.

37. Việc thực thi quyền sở hữu này, cả trong việc thu nhận và sử dụng Sự Công Chính Hoán Đổi, tóm lại, là chúng ta chiếm hữu của riêng mình, không phải của người khác, và chúng ta làm điều đó mà không gây tổn hại cho người khác.

38. Nhưng nền tảng của Sự Công Chính này được đặt trong việc giữ gìn hợp pháp những vật chúng ta có.

39. Việc giữ gìn đòi hỏi sự tiết kiệm và sự tằn tiện, Châm Ngôn 21.17.

40. Sự tiết kiệm là một đức hạnh, nhờ đó chúng ta chỉ thực hiện những chi tiêu chính trực và cần thiết.

41. Sự tằn tiện là một đức hạnh, nhờ đó chúng ta sắp xếp các vấn đề của mình, với lợi nhuận và lợi ích.

42. Sự trọn vẹn của Sự Công Chính này, tuôn chảy cách đúng đắn từ Lòng Yêu Thương, nằm trong Sự Rộng Rãi.

43. Sự rộng rãi là một đức hạnh, nhờ đó chúng ta có khuynh hướng truyền đạt của cải của mình cách tự do cho người khác, bởi Ý Muốn của Đức Chúa Trời. 2 Cô-rinh-tô 8.14; Rô-ma 12.13; Lê-vi Ký 25.35; Thi Thiên 37.21.

44. Thuộc về sự rộng rãi không chỉ việc ban cho cách tự do — mà việc tha một món nợ được bao gồm dưới đó — mà còn cả việc cho vay cách tự do, Lu-ca 6.34; và lòng hiếu khách, Rô-ma 12.13; 1 Phi-e-rơ 4.9.

45. Việc bố thí, theo nghĩa đúng đắn, bao gồm sự rộng rãi này, khi nó được thực hiện trong việc thương xót tai họa của người lân cận.

46. Tội trộm cắp theo nghĩa rộng hơn bị đối nghịch với một danh nghĩa chính đáng về quyền sở hữu.

47. Tội trộm cắp là một sự lấy đi bất công điều thuộc về một người khác, trái với ý muốn của chủ sở hữu. Ê-phê-sô 4.28.

48. Việc lấy đi bao gồm việc lấy, việc giữ lại, và việc gây thiệt hại.

49. Một vật được nói là của một người khác, là vật thuộc về một người khác hoặc xét về quyền sở hữu, quyền lực, hay sự chiếm hữu.

50. Trong nhiều trường hợp, chủ sở hữu, bởi quyền nhân ái, được giả định là đồng ý ban cho một phần nào đó của cải của mình cho một người khác, mặc dù người ấy chưa thực sự bày tỏ sự đồng ý của mình; và khi ấy bất kỳ sự liên quan nào nó có đến tội trộm cắp đều chấm dứt. Phục Truyền Luật Lệ Ký 23.24-25.

51. Nhưng thấy rằng điều thuộc về một người khác bị lấy đi hoặc cách bí mật hoặc bằng bạo lực, nên có hai loại tội lỗi này: tức là, tội trộm cắp được gọi tên cách cụ thể, và Tội Cướp Đoạt hay Tội Cướp Bóc, Xuất Ê-díp-tô Ký 22.1; Ô-sê 6.8-9; Lu-ca 10.30; 1 Cô-rinh-tô 6.8-9.

52. Tội trộm cắp liên quan đến mọi sự gian lận được sử dụng trong việc mua, bán, hay trong bất kỳ sự thu nhận bất hợp pháp nào khác.

53. Tội trộm cắp trong quốc gia là Peculatus, khi những vật thuộc về cộng đồng bị lấy đi, và Annonae stagellatio, khi việc mua và bán ngũ cốc hay những vật khác bị làm cho đắt đỏ hơn mức thích hợp, bởi những sự độc quyền hay sự khéo léo tương tự.

54. Thuộc về Tội Cướp Đoạt là sự áp bức, Ê-sai 3.14, và sự tống tiền. Lu-ca 3.14; 1 Sa-mu-ên 2.12.

55. Đối nghịch với sự tiết kiệm và sự tằn tiện là sự hoang phí, là một sự ban cho vô độ những vật chúng ta có.

56. Đối nghịch với sự rộng rãi là lòng tham lam, là một sự giữ gìn vô độ những vật chúng ta có, Châm Ngôn 11.24. Hay một ước muốn tham lam những vật chúng ta không có, 1 Ti-mô-thê 6.9.

CHƯƠNG 21. VỀ VIỆC NÓI SỰ THẬT. SỰ CHÂN THẬT

ĐIỀU RĂN THỨ CHÍN: NGƯƠI CHỚ LÀM CHỨNG DỐI

1. Sự công chính ảnh hưởng đến người lân cận cách gián tiếp, là Sự Chân Thật và Sự Thỏa Lòng. Vì bởi Sự Chân Thật ấy, tín dụng hay danh tiếng của người lân cận bị ảnh hưởng; và bởi phương tiện của một công việc hay hành động nào đó về phía chúng ta thuộc về một Điều Răn trước đó.

2. Sự chân thật là một đức hạnh, nhờ đó chúng ta có khuynh hướng tuân giữ sự thật trong việc làm chứng, Ma-thi-ơ 23.22; Ê-phê-sô 4.25; Thi Thiên 15.2.

3. Điều Răn Thứ Chín bàn cách đúng đắn đến việc nói sự thật này trong việc làm chứng; và không chỉ về những điều chủ yếu liên quan đến danh tiếng của người lân cận, vì danh tiếng liên quan đến sự xét đoán về danh dự ấy vốn có trong Điều Răn Thứ Năm. Nó cũng không được đặt sau sự giàu có và những lợi ích của đời sống này, là điều đã được bàn trong Điều Răn Thứ Tám, Châm Ngôn 22.1. Một lời chứng, dù đúng hay sai, cũng không chỉ liên quan đến danh tiếng của người khác, mà còn liên quan đến tài sản của họ, và chính sự sống nữa. Châm Ngôn 14.25.

4. Cũng rõ ràng rằng những lời của điều răn này liên quan trực tiếp nhất đến việc xét xử trong tòa án, Dân Số Ký 35.30; Phục Truyền Luật Lệ Ký 17.6; 19.15. Trong những chỗ này, nhiều điều khác được bàn đến ngoài danh tiếng, mặc dù chúng cũng phải được mở rộng đến mọi lời chứng công, chính trị, và thánh. 1 Cô-rinh-tô 15.15; Giăng 1.7, 8, 15, 19, 32, 34.

5. Do đó, những hành động tại các nơi xét xử, không chỉ có sự chấp thuận, mà còn có sự hướng dẫn từ điều răn này; tức là, rằng các sự xét xử phải luôn được dựa trên lời chứng thích hợp (trừ khi có bằng chứng về vấn đề vốn dùng làm chứng), hoặc ít nhất những suy đoán mạnh mẽ và dữ dội (như người ta gọi chúng), là những suy đoán ngang bằng với các lời chứng.

6. Những lời của một lời chứng phải luôn được sử dụng theo nghĩa mà chúng được hiểu, hoặc được nghĩ là được hiểu, bởi những người mà các nhân chứng cố gắng làm cho tin cậy, không có sự mập mờ, sự ngờ vực, hay sự giữ lại trong tâm trí.

7. Sự thật trong một lời chứng là ba mặt. 1. Khi điều được nói phù hợp với sự việc trong tay. 2. Khi nó phù hợp với tâm trí của người nói nó. 3. Khi nó phù hợp cả với sự việc và với tâm trí.

8. Sự thật thứ hai là sự thật được xem xét cách đúng đắn nhất trong một lời chứng và trong sự chân thật: tuy nhiên sự thật thứ ba được đòi hỏi trong những điều mà chúng ta hoặc bị ràng buộc hoặc tuyên xưng là có sự hiểu biết chắc chắn.

9. Sự chân thật này hoặc ở trong một sự khẳng định đơn giản, hoặc ở trong một lời hứa.

10. Sự thật của một sự khẳng định luôn cần thiết đến mức độ này: rằng nếu chúng ta khẳng định bất kỳ điều gì, nó phù hợp với tâm trí và sự phán đoán của chúng ta.

11. Cũng vậy, chính một sự khẳng định là cần thiết, khi hoặc Sự Công Chính hay Lòng Yêu Thương có thể đòi hỏi nó nơi chúng ta.

12. Sự Công Chính đòi hỏi nó trong những sự xét xử công của Quan Xét, của nguyên đơn, của bị đơn, của nhân chứng, của người biện hộ, của công chứng viên, và của người đại diện; và ngoài tòa án, khi chúng ta bị ràng buộc phải làm chứng bởi một quyền đặc biệt nào đó.

13. Lòng Yêu Thương đòi hỏi điều này khi điều tốt lành đến với người lân cận bởi nó, mà không có tổn hại tương đương cho chính chúng ta hay người khác.

14. Sự thật của một lời hứa được gọi là sự trung tín.

15. Sự trung tín là một đức hạnh, nhờ đó chúng ta có khuynh hướng không ngừng giữ tín dụng đã trao của mình.

16. Sự Trung Tín này là nền tảng của Sự Công Chính dân sự, và mọi thỏa thuận và khế ước: vì một lời hứa lẫn nhau là một khế ước.

17. Đối nghịch với sự thật của một lời chứng, là một Lời Nói Dối, Ê-phê-sô 4.25.

18. Một lời nói dối cách đúng đắn là một lời chứng bởi đó một người tuyên bố khác với điều ở trong lòng mình, Công Vụ 5.3. Từ đó đến cụm từ ấy trong Kinh Thánh về một lòng hai mặt, Thi Thiên 12.2; về một người là kẻ nói dối.

19. Nhưng vì điều được tuyên bố không chỉ bao gồm những lời bề ngoài, mà chủ yếu bao gồm nghĩa của chúng, cùng những lời vốn đúng trong một nghĩa, trở thành một lời nói dối trong một nghĩa khác, Ma-thi-ơ 26.61.

20. Những lời mỉa mai, những truyện ngụ ngôn, những lời đùa giỡn, cũng như việc lặp lại những điều sai và những điều tương tự, không phải là những lời nói dối, vì chúng không phải là những lời chứng; và chúng không phải là những lời chứng vì chúng không được xác nhận bởi tín dụng và thẩm quyền của người nói.

21. Mặc dù nó hầu như luôn đi kèm với một lời chứng sai, ý định lừa dối không phải là bản chất của một lời nói dối, nó cũng không được đòi hỏi cho một lời nói dối. Vì dù một người biết rằng người mình đang giao dịch không thể bị lừa dối bởi lời nói dối của mình, nhưng nếu người ấy có ý định khẳng định điều sai, người ấy vẫn nói dối không kém gì khi người ấy hy vọng lừa dối.

22. Ý định làm tổn hại thật sự làm tăng sự tai hại của một lời nói dối, nhưng nó không làm cho bản chất của nó là một lời nói dối: vì nếu một người vì đùa giỡn, hay vì ước muốn làm vui lòng, hay để tỏ ra sốt sắng giúp đỡ, xác nhận bởi tín dụng của mình điều mình biết là sai, đó là một lời nói dối. Nó có hại bởi chính bản chất của nó, nếu không cho người khác, thì cho chính tác giả — cũng như ở nơi những người hay nịnh hót hay khoe khoang, hay những người thích thú xác nhận những truyện ngụ ngôn hay hư cấu quái dị cho người khác.

23. Ý định nói điều sai là điều làm nên một lời nói dối, ngay cả khi điều được nói là đúng nhất.

24. Việc quả quyết điều không chắc chắn, như thể nó là chắc chắn, được xem là một lời nói dối, ngay cả khi chúng ta nghĩ nó là đúng.

25. Cũng vậy sự bí mật bởi đó một người không nói sự thật khi Sự Công Chính hay Lòng Yêu Thương đòi hỏi nó, dự phần vào bản chất của một lời nói dối.

26. Nhưng khi cả Sự Công Chính lẫn Lòng Yêu Thương đều không đòi hỏi chúng ta làm chứng, thì sự thật hay một phần của nó có thể được che giấu mà không phạm tội, Giê-rê-mi 38.27.

27. Những lời nói dối càng ghê tởm hơn khi lời chứng càng trang trọng, như trong các sự xét xử công (là điều chủ yếu được đề cập trong Điều Răn Thứ Chín), những vấn đề thánh, và những điều tương tự, Ma-thi-ơ 26.59. 1 Cô-rinh-tô 15.15.

28. Do đó những sự ký tên, những lời chứng, hay những thư tiến cử, được trao trái với sự thật đã biết, là những lời nói dối xấu xa.

29. Sự giả vờ bao gồm những việc làm hay dấu hiệu, chứ không phải những lời nói, không phải cách đúng đắn là một lời nói dối, trừ khi bởi chính bản chất của chúng, hoặc bởi một sự chỉ định chắc chắn nào đó, chúng có sức mạnh và công dụng của lời nói, như trong 1 Sa-mu-ên 20.20-22; Ma-thi-ơ 26.49. Điều này là vì những việc làm và dấu hiệu không bằng lời nói như vậy không có nghĩa chắc chắn và xác định, đến nỗi có sức mạnh của một lời chứng.

30. Vì vậy sự giả vờ như vậy đôi khi là hợp pháp, như trong những mưu kế chiến tranh. Giô-suê 8.

31. Nhưng nó trở nên bất hợp pháp khi, xét về mục đích hay cách thức của nó, nó xung đột với tôn giáo, Sự Công Chính, hay Lòng Yêu Thương.

32. Đối nghịch với sự trung tín là sự bội tín hay sự không trung tín.

33. Một lời nói dối bị phạm phải trong một lời hứa nếu không có ý định làm điều đã hứa; sự không trung tín bị phạm phải nếu không có nỗ lực tương ứng để thực hiện nó; vì vậy một lời nói dối và sự không trung tín, có thể được kết hợp với nhau, và chúng cũng có thể bị tách rời.

34. Khi một lời chứng đối với người lân cận được xác nhận bởi một lời thề, thì lời thề là một điều phụ thuộc của lời chứng ấy: mặc dù tự nó nó chỉ liên quan đến Đức Chúa Trời, nhưng trong công dụng này, nó cũng liên quan đến người lân cận.

35. Vì vậy tội thề dối trong một lời chứng như vậy trực tiếp và ngay lập tức là một tội lỗi chống lại sự tôn kính phải dành cho Đức Chúa Trời: nhưng cách gián tiếp nó cũng vi phạm Sự Công Chính ấy phải dành cho người lân cận.

36. Sự quả quyết là cách thức của một lời chứng bởi đó sự thành thật của nhân chứng được tuyên bố, và cũng là sự chắc chắn về hiểu biết mà người ấy có về điều được làm chứng; đó là lý do nó được một số người gọi cách không không thích hợp lắm là một sự tuyên bố long trọng, vì nó tạo ra việc làm chứng bằng sự giải bày.

37. Vì vậy, trong một sự quả quyết không có một sự tranh luận thứ hai đến với sự tranh luận trước, như có trong một lời thề, mà là một sự minh họa về một và cùng một điều.

38. Trong một sự quả quyết đơn thuần cũng không có bất kỳ sự kêu cầu nào đến Đức Chúa Trời, là điều thiết yếu cho một lời thề.

39. Tuy nhiên một sự quả quyết chỉ thích hợp cho những lời chứng trọng đại hơn; vì nó, như thể, là một mức độ trung gian giữa một lời chứng đơn giản và một lời thề.

40. Chúng ta phải kiêng cữ nhất khỏi những sự quả quyết trong lời nói thường ngày của chúng ta, là những sự quả quyết có một vẻ nào đó của một lời thề.

CHƯƠNG 22. VỀ SỰ TRI TÚC

Điều Răn Thứ Mười: Ngươi chớ tham lam

1. Sự tri túc là một đức hạnh, nhờ đó tâm trí an nghỉ trong phần mà Đức Chúa Trời đã ban cho mình, 1 Ti-mô-thê 6.6; Hê-bơ-rơ 13.5; Phi-líp 4.11.

2. Sự tri túc này được truyền dạy trong Điều Răn Thứ Mười, như chính lời của điều răn ấy cho thấy; cũng không hề thích hợp khi đem điều răn này quy về sự trong sạch nguyên thủy và bề trong của sự công chính, là nguồn của mọi sự vâng phục; vì điều đó thường không được truyền dạy trong bất kỳ một điều răn riêng lẻ nào, mà trong tất cả các điều răn; nó cũng không thuộc về Bảng Thứ Hai (là điều kiện của mạng lệnh này) nhiều hơn là thuộc về Bảng Thứ Nhất.

3. Tuy nhiên, trong mọi đức hạnh được chứa đựng trong Bảng Thứ Hai, không có đức hạnh nào bề trong hơn hay thân mật hơn với sự công chính nguyên thủy bằng sự tri túc; và chúng ta, như thể được dắt tay, từ đức hạnh này mà đến chỗ chiêm ngưỡng và tìm kiếm sự tri túc ấy; vì vậy, nhân cơ hội của mạng lệnh này, việc bàn về sự trong sạch ấy ở đây không phải là không thích hợp.

4. Gắn liền với sự tri túc này là sự vui mừng vì sự thịnh vượng của kẻ lân cận chúng ta, như thể vì chính sự thịnh vượng của mình, Rô-ma 12.15.

5. Trong sự tri túc và sự vui mừng ấy có đỉnh cao và sự trọn vẹn của mọi lòng nhân ái đối với kẻ lân cận chúng ta. Về phương diện này, sự tri túc cũng, theo một cách nào đó, là sự trọn vẹn của sự tin kính và của một người tin kính. 1 Ti-mô-thê 6.6, Vì sự tin kính là một mối lợi lớn (μετ ὰ α ὐ ταρκε ί ας) cùng với sự tri túc, hay là điều làm nên sự trọn vẹn của sự tri túc.

6. Vì vậy sự tri túc được truyền dạy trong mạng lệnh cuối cùng này, theo trật tự tiến từ điều kém trọn vẹn hơn đến điều trọn vẹn hơn, và từ điều được biết đến nhiều hơn đến điều được biết đến ít hơn.

7. Vì đây là một bổn phận trọn vẹn nhất, và theo bản tính tự nhiên là điều ít được chúng ta biết đến nhất: rằng bất cứ điều gì chúng ta nghĩ đến hay muốn, đều phải gắn liền với điều tốt lành của kẻ lân cận chúng ta.

8. Vì vậy, theo chính bản tính của nó, sự tri túc giữ địa vị thứ nhất trong các bổn phận của chúng ta đối với kẻ lân cận, như là nền tảng của mọi bổn phận còn lại; tuy nhiên vì trong con người đã sa ngã, nó là điều xuất hiện cuối cùng, nên nó được truyền dạy ở nơi cuối cùng.

9. Đối nghịch với sự tri túc là sự tham dục, Hê-bơ-rơ 13.5.

10. Sự tham dục không có nghĩa là năng lực và khả năng thèm muốn và ước ao, là điều tự nhiên; nó cũng không phải là hành động hay sự vận hành của khả năng tự nhiên ấy, là điều cũng tự nhiên và hợp pháp; nó cũng không phải là toàn bộ khuynh hướng của bản tính chúng ta đã bị hư hoại, là điều không bị lên án cách đặc biệt bởi bất kỳ một mạng lệnh nào, mà bởi toàn bộ Luật Pháp; nó cũng không phải là mọi dục vọng chủ yếu và thực tế quá độ ấy, phần lớn trong số đó nghịch với tôn giáo, và bị lên án trong Bảng Thứ Nhất của Luật Pháp; cuối cùng, sự tham dục cũng không phải là mọi dục vọng có khuynh hướng làm hại kẻ lân cận chúng ta; vì những dục vọng có sự ưng thuận cố ý, gắn liền với mục đích theo đuổi chúng, thì bị lên án trong các điều răn riêng lẻ. Nhưng sự tham dục là sự ước ao mà bởi đó tâm trí trước hết bị xúi giục và kích thích bởi sự ước ao những điều tốt lành thuộc về kẻ lân cận chúng ta, dù rằng trong tâm trí chưa hề nảy sinh ý định chiếm lấy chúng bằng những phương tiện bất hợp pháp, 1 Các Vua 21.2; Ma-thi-ơ 5.28.

11. Vì sự gần gũi hay mối quan hệ huyết thống gần gũi mà những chuyển động đầu tiên của sự bất công ấy có với sự hư hoại nguyên thủy, và từ đó chúng phát sinh, nên nhiều người thường lẫn lộn hai điều này. Nhưng 1. Tội lỗi nguyên thủy là một thói quen bẩm sinh thường xuyên ở trong chúng ta, luôn luôn có cùng một cách thức về sự hiện hữu của nó đang khi chúng ta còn sống ở đây; còn những chuyển động này là những hành động thoáng qua phát xuất từ thói quen ấy. 2. Tội lỗi ở trong chúng ta ấy, xét như một nguyên lý chung của mọi hành động xấu xa, thì không còn là nguyên thủy nữa; còn những hành động bị lên án ở chỗ này thì rõ ràng bị giới hạn trong phạm vi chỉ liên quan đến kẻ lân cận chúng ta mà thôi.

12. Chính sứ đồ, trong Rô-ma chương 7, đã giải bày rõ ràng mạng lệnh này bằng phép Synecdoche về các hoạt động của tội lỗi; vì sự tham dục (câu 7) cũng chính là những tình dục của các tội nhân (câu 5); và cùng với sự tham dục do tội lỗi gây nên (câu 8). Và như vậy nó nhất thiết phải được phân biệt với tội lỗi ở trong người ấy (câu 7).

13. Cũng không có gì lạ khi người Pha-ri-si (Phao-lô từng là một người trong số họ) đã không nhìn nhận những chuyển động đầu tiên của sự tham dục là tội lỗi, vì điều đó đến nay vẫn bị khăng khăng phủ nhận bởi những người anh em họ gần gũi của họ, là người Pa-pít.

14. Một số người chia mạng lệnh cuối cùng này về sự tham dục thành hai, đến nỗi một điều là về việc tham nhà, và điều kia là về việc tham vợ cùng với những điều theo sau. 1. Họ hoàn toàn thiếu mọi lý lẽ. 2. Họ buộc phải hoặc loại bỏ hoàn toàn điều răn thứ hai của Bảng Thứ Nhất, hoặc ít nhất biến nó thành một phụ lục không cần thiết của điều răn thứ nhất; như vậy họ có vẻ như giữ được mười điều răn theo con số; hay đúng hơn (điều hiển nhiên nơi nhiều người trong số họ) bằng cách làm mờ đi sức mạnh của điều răn thứ hai, họ có thể khiến nó xa rời chính họ và những sự mê tín của họ; nhưng họ buộc phải xé mạng lệnh thứ mười này ra làm đôi. 3. Họ không thể xác định cách chắc chắn điều nào sẽ là điều răn thứ chín và điều nào là điều răn thứ mười, vì trong sự lặp lại Luật Pháp ở Phục Truyền Luật Lệ Ký 5.21, việc tham vợ được đặt trước việc tham nhà. 4. Họ không thể tuyên bố có sự bất công phân biệt nào giữa các loại tham muốn này, từ đó cũng xảy ra việc chính họ, khi giải thích Mười Điều Răn, luôn luôn nối liền (hay đúng hơn là lẫn lộn) điều răn thứ chín và thứ mười. 5. Chính lời của Mười Điều Răn ghi rõ một mạng lệnh khi chúng cấm một hành động (Ngươi chớ tham lam); và một đối tượng (bất cứ điều gì thuộc về kẻ lân cận ngươi).

15. Lòng yêu chính mình quá độ, được gọi là φ ί λαυτος, được nói đến trong 2 Ti-mô-thê 3.2 như một nguyên nhân của sự tham dục.

16. Lòng tự ái này, theo một cách nào đó, là nền tảng và nguồn gốc của mọi tội lỗi, không chỉ nghịch với kẻ lân cận chúng ta, mà còn nghịch với chính Đức Chúa Trời, 2 Ti-mô-thê 3.2-4.

17. Sự tham dục này là điều Giăng phân chia thành điều thuộc về xác thịt (liên quan đến những điều thuộc về thức ăn và dâm dục); điều thuộc về mắt (liên quan đến những điều thuộc về sự vui thích và lợi lộc bề ngoài); và điều thuộc về sự kiêu ngạo của đời (liên quan đến những điều thuộc về vinh quang và sự phô trương của thế gian này), 1 Giăng 2.16.

18. Đối nghịch với sự vui mừng và lấy làm thỏa lòng về sự thịnh vượng của kẻ lân cận chúng ta là sự ganh tị, hay “con mắt dữ,” Ma-thi-ơ 20.15, và cũng là ἐ πιχα ί ροντες, hay sự vui mừng về sự tổn hại của kẻ lân cận chúng ta, Thi Thiên 70.2-3; Áp-đia 1.12.

19. Trong mạng lệnh cuối cùng này được truyền dạy sự trọn vẹn của sự công chính, là điều theo một cách nào đó được giải bày trong toàn bộ Bảng Thứ Hai. Cũng như trong điều răn thứ nhất của Bảng Thứ Nhất, mọi tôn giáo được truyền dạy theo một cách nào đó; đến nỗi trong điều răn thứ nhất của Bảng Thứ Nhất có chứa đựng điều răn đầu tiên và lớn nhất ấy, “Ngươi phải yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng ngươi.” Và Bảng Thứ Hai cũng giống như vậy: “Ngươi phải yêu kẻ lân cận như chính mình.” Điều này được chứa đựng trong mạng lệnh cuối cùng của Bảng Thứ Hai.

20. Từ sự trọn vẹn chiếu ra trong bất kỳ một mạng lệnh nào trong các mạng lệnh này, rõ ràng là việc làm trọn Luật Pháp cách trọn vẹn và chính xác là điều không thể được, ngay cả đối với người có đức tin, bởi ân điển được ban cho họ trong đời này. Như đã nói rất đúng, quy tắc và thước đo của sự vâng phục của chúng ta, về mặt khẳng định, là “Ngươi phải yêu hết lòng ngươi;” và về mặt phủ định, là “Ngươi chớ tham lam;” vì thấy rằng cả hai điều này đều không thể được trong đời này, nên tất yếu phải kết luận rằng không ai có thể làm thỏa mãn Luật Pháp cách chính xác.

21. Trong đời này chúng ta chỉ biết một phần, 1 Cô-rinh-tô 13.9. Và vì vậy chúng ta chỉ hành động một phần. Chúng ta chỉ nhận được trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, Rô-ma 8.23. Và vì vậy chúng ta không thể tuân giữ cách chính xác một Luật Pháp hoàn toàn thuộc linh, Rô-ma 7.14. Chúng ta mang trong mình xác thịt tham dục nghịch với Đức Thánh Linh, Ga-la-ti 5.17. Vì vậy chúng ta không thể vâng phục mà không có sự tham dục, nghiêng dỗ và lôi kéo chúng ta theo một đường khác. Cuối cùng, chúng ta chưa trọn vẹn, Phi-líp 3.12. Vì vậy chúng ta không thể thực hiện sự vâng phục trọn vẹn; nhưng chúng ta luôn luôn cần có lời cầu nguyện ấy trong lòng, và trên miệng, “Xin tha nợ cho chúng tôi.”

22. Tuy vậy, thật đúng và đúng đắn khi nói rằng ách của Đấng Christ là dễ chịu, và gánh của Ngài là nhẹ nhàng, Ma-thi-ơ 11.30. Và các điều răn của Ngài không phải là nặng nề, 1 Giăng 5.3. Điều này là vì Luật Pháp được xem xét ở đó, 1. Như nó được người có đức tin vui thích mà tuân giữ, Rô-ma 7.22; Thi Thiên 119.14, 16, chứ không phải như nó phải được tuân giữ. Vì việc tuân giữ nó đem lại sự an nghỉ cho linh hồn của người có đức tin, Ma-thi-ơ 11.29 — dù rằng sự không trọn vẹn đeo bám họ là điều nặng nề và phiền muộn đối với họ. 2. Luật Pháp được xem xét về phương diện tâm linh, chứ không về phương diện xác thịt, Ma-thi-ơ 26.41. 3. Nó được xem xét về phương diện sự tha thứ tội lỗi, và mọi sự không trọn vẹn đeo bám những cố gắng của chúng ta. 4. Trong sự so sánh với chữ của Luật Pháp giết chết. 5. Cũng trong sự so sánh với phần thưởng mà Đức Chúa Trời đã định cho sự vâng phục không trọn vẹn đã khởi đầu. Theo ý nghĩa này, mọi sự hoạn nạn đều được kể là nhẹ, 2 Cô-rinh-tô 4.17.

Vậy sự dễ dàng, và sự nhẹ nhàng của Luật Pháp Đức Chúa Trời, không tỷ lệ với sức lực của chúng ta, nhưng ở trong ân điển của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, cùng với sự thông công của Đức Thánh Linh, là điều ở với mọi người yêu mến Luật Pháp của Đức Chúa Trời,

A-men.

KẾT THÚC

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện