Hệ Thống Hay Thân Thể Thần Học

Edward Leigh · A System or Body of Divinity (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

  1. Hệ Thống Hay Thân Thể Thần Học
  2. LỜI TỰA I. Ghi chú của biên tập viên.
  3. LỜI TỰA II. Gửi các quan xét, mục sư và dân sự chính thống và tin kính tại Anh Quốc.
  4. LỜI TỰA III. Gửi độc giả Cơ Đốc nhân và công tâm.
  5. CHƯƠNG I. VỀ THẦN HỌC NÓI CHUNG.
  6. CHƯƠNG II. VỀ THẨM QUYỀN THIÊN THƯỢNG CỦA KINH THÁNH.
  7. CHƯƠNG III. CÁC SÁCH CỦA KINH THÁNH.
  8. CHƯƠNG IV. VỀ TÂN ƯỚC.
  9. CHƯƠNG V. VỀ CÁC SÁCH GỌI LÀ NGỤY KINH.
  10. CHƯƠNG VI. VỀ BẢN VĂN CHUẨN ĐÍCH THỰC CỦA KINH THÁNH.
  11. CHƯƠNG VII. VỀ BẢN DỊCH CỦA BẢY MƯƠI VÀ BẢN PHỔ THÔNG.
  12. CHƯƠNG VIII. VỀ CÁC THUỘC TÍNH CỦA KINH THÁNH.
  13. CHƯƠNG IX. VỀ VIỆC GIẢI NGHĨA KINH THÁNH.
  14. CHƯƠNG I. CÓ MỘT ĐỨC CHÚA TRỜI.
  15. CHƯƠNG II. ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ GÌ.
  16. CHƯƠNG III. ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ THẦN LINH, ĐƠN NHẤT, HẰNG SỐNG, BẤT TỬ.
  17. CHƯƠNG IV. ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ ĐẤNG VÔ HẠN, TOÀN TẠI, ĐỜI ĐỜI.
  18. CHƯƠNG V. ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ ĐẤNG BẤT BIẾN.
  19. CHƯƠNG VI. ĐỨC CHÚA TRỜI VĨ ĐẠI TRONG BẢN TÍNH, CÔNG VIỆC, THẨM QUYỀN CỦA NGÀI, LÀ MỘT BẢN THỂ TẤT YẾU, ĐỘC LẬP, HOÀN TOÀN LÀ MỘT.
  20. CHƯƠNG VII. VỀ SỰ HIỂU BIẾT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, RẰNG NGÀI LÀ ĐẤNG TOÀN TRI, VÀ VỀ Ý MUỐN CỦA NGÀI.
  21. CHƯƠNG VIII. VỀ CÁC CẢM XÚC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, TÌNH YÊU THƯƠNG VÀ SỰ GHÉT BỎ CỦA NGÀI.
  22. CHƯƠNG IX. VỀ CÁC CẢM XÚC GIẬN DỮ VÀ NHÂN TỪ, ĐƯỢC GÁN CHO ĐỨC CHÚA TRỜI THEO NGHĨA ẨN DỤ.
  23. CHƯƠNG X. VỀ CÁC ĐỨC TÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, ĐẶC BIỆT LÀ SỰ TỐT LÀNH CỦA NGÀI.
  24. CHƯƠNG XI. VỀ ÂN ĐIỂN VÀ SỰ THƯƠNG XÓT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
  25. CHƯƠNG XII. VỀ SỰ CÔNG BÌNH, LẼ THẬT, SỰ THÀNH TÍN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
  26. CHƯƠNG XIII. VỀ SỰ NHỊN NHỤC, SỰ CHỊU ĐỰNG LÂU DÀI, SỰ THÁNH KHIẾT, SỰ NHÂN TỪ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
  27. CHƯƠNG XIV. VỀ QUYỀN NĂNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
  28. CHƯƠNG XV. VỀ SỰ VINH HIỂN VÀ PHƯỚC HẠNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
  29. CHƯƠNG XVI. VỀ BA NGÔI HAY SỰ PHÂN BIỆT CÁC NGÔI TRONG BẢN THỂ THIÊN THƯỢNG.
  30. CHƯƠNG I. VỀ SẮC CHỈ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, VÀ ĐẶC BIỆT VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH, CÙNG CÁC PHẦN CỦA NÓ, SỰ LỰA CHỌN VÀ SỰ BÁC BỎ.
  31. CHƯƠNG II. SỰ THI HÀNH SẮC CHỈ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
  32. CHƯƠNG III. VỀ SỰ SÁNG TẠO CÁC TẦNG TRỜI, CÁC THIÊN SỨ, CÁC NGUYÊN TỐ, ÁNH SÁNG, NGÀY VÀ ĐÊM.
  33. CHƯƠNG IV. VỀ MỘT SỐ HIỆN TƯỢNG KHÍ QUYỂN, NHƯNG ĐẶC BIỆT VỀ MÂY, MƯA, BIỂN, SÔNG, CỎ, THẢO MỘC VÀ CÂY CỐI.
  34. CHƯƠNG V. VỀ MẶT TRỜI, MẶT TRĂNG VÀ CÁC NGÔI SAO.
  35. CHƯƠNG VI. VỀ CÁC LOÀI CÁ, CHIM, THÚ.
  36. CHƯƠNG VII. VỀ CÁC THIÊN SỨ TỐT VÀ XẤU.
  37. CHƯƠNG VIII. VỀ CON NGƯỜI.
  38. CHƯƠNG IX. VỀ SỰ QUAN PHÒNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
  39. CHƯƠNG I. VỀ SỰ SA NGÃ CỦA CON NGƯỜI.
  40. CHƯƠNG II. SỰ HƯ HOẠI NGUYÊN THỦY LÀ GÌ.
  41. CHƯƠNG III. VỀ SỰ TRUYỀN LẠI NGUYÊN TỘI, VÀ CÁC KẾT LUẬN TỪ ĐÓ.
  42. CHƯƠNG IV. VỀ THỰC TỘI.
  43. CHƯƠNG V. VỀ SỰ ÁC CỦA TỘI LỖI.
  44. CHƯƠNG VI. VỀ CÁC MỨC ĐỘ CỦA TỘI LỖI.
  45. CHƯƠNG VII. RẰNG MỌI TỘI ĐỀU DẪN ĐẾN SỰ CHẾT.
  46. CHƯƠNG VIII. VỀ NGUYÊN NHÂN CỦA TỘI LỖI.
  47. CHƯƠNG IX. VỀ VIỆC DỰ PHẦN VÀO TỘI LỖI CỦA NGƯỜI KHÁC.
  48. CHƯƠNG X. VỀ HÌNH PHẠT CỦA TỘI LỖI.
  49. CHƯƠNG XI. CÁC DẤU HIỆU CỦA MỘT CƠ ĐỐC NHÂN LIÊN QUAN ĐẾN TỘI LỖI, VÀ RẰNG SỰ HƯ HOẠI LỚN CÓ THỂ THẤY NƠI CÁC CƠ ĐỐC NHÂN CHÂN THẬT.
  50. CHƯƠNG XII. HAI CÂU HỎI ĐƯỢC GIẢI ĐÁP VỀ TỘI LỖI.
  51. CHƯƠNG XIII. VỀ SỰ CẨN THẬN CỦA CÁC THÁNH ĐỒ TRONG VIỆC GIỮ MÌNH KHỎI TỘI LỖI, VÀ ĐẶC BIỆT KHỎI NHỮNG ĐIỀU GIAN ÁC CỦA CHÍNH MÌNH.
  52. CHƯƠNG XIV. VỀ NGUYÊN NHÂN CỦA VIỆC TRÁNH TỘI, CỦA VIỆC GHÊ TỞM NÓ, VÀ VỀ CÁC TỘI NHỎ.
  53. CHƯƠNG XV. VỀ MỘT SỐ TỘI RIÊNG BIỆT, VÀ ĐẶC BIỆT VỀ THAM VỌNG, BỘI ĐẠO, THOÁI LUI, PHẠM THƯỢNG, KHOE KHOANG, HỐI LỘ.
  54. CHƯƠNG XVI. VỀ SỰ CẬY MÌNH XÁC THỊT, THAM LAM, TÀN ÁC, RỦA SẢ.
  55. CHƯƠNG XVII. VỀ SỰ LỪA DỐI, KHÔNG TIN CẬY, BÓI TOÁN, CHIA RẼ, SAY SƯA.
  56. CHƯƠNG XVIII. VỀ SỰ GANH TỊ, SAI LẦM, NỊNH HÓT, THAM ĂN.
  57. CHƯƠNG XIX. VỀ DỊ GIÁO, GIẢ HÌNH, LƯỜI BIẾNG, KHÔNG ĂN NĂN, BẤT CÔNG, KHÔNG TIẾT ĐỘ.
  58. CHƯƠNG XX. VỀ SỰ NÓI DỐI, ÁC Ý, LẰM BẰM, ÁP BỨC.
  59. CHƯƠNG XXI. VỀ SỰ THỀ DỐI, ĐA THÊ, KIÊU NGẠO.
  60. CHƯƠNG XXII. VỀ SỰ CHỬI RỦA, NỔI LOẠN, TRẢ THÙ, GƯƠNG XẤU, LY GIÁO.
  61. CHƯƠNG XXIII. VỀ SỰ GÂY LOẠN, YÊU MÌNH, TÌM LỢI CHO MÌNH, NÓI XẤU.
  62. CHƯƠNG XXIV. VỀ VIỆC MÁCH LẺO, HƯ VINH, BẠO LỰC, KHÔNG TIN, THIẾU NHÂN TỪ, KHÔNG VỮNG VÀNG, VÔ ƠN, CHO VAY NẶNG LÃI.
  63. CHƯƠNG XXV. VỀ PHÙ THỦY.
  64. CHƯƠNG I. VỀ SỰ PHỤC HỒI CỦA CON NGƯỜI.
  65. CHƯƠNG II. VỀ ĐẤNG CHRIST — NGÔI VỊ CỦA NGÀI.
  66. CHƯƠNG III. VỀ VIỆC ĐẤNG CHRIST LÀM NGƯỜI.
  67. CHƯƠNG IV. VỀ CÁC CHỨC VỤ CỦA ĐẤNG CHRIST.
  68. CHƯƠNG V. VỀ HAI TRẠNG THÁI HẠ MÌNH VÀ TÔN CAO CỦA ĐẤNG CHRIST.
  69. CHƯƠNG VI. VỀ SỰ TÔN CAO CỦA ĐẤNG CHRIST.
  70. CHƯƠNG I. VỀ HỘI THÁNH CỦA ĐẤNG CHRIST.
  71. CHƯƠNG II. VỀ CÁC MỤC SƯ.
  72. CHƯƠNG III. VỀ QUYỀN TÀI PHÁN VÀ SỰ QUẢN TRỊ CỦA HỘI THÁNH.
  73. CHƯƠNG I. VỀ SỰ HIỆP NHẤT CỦA CHÚNG TA VỚI ĐẤNG CHRIST.
  74. CHƯƠNG II. VỀ SỰ KÊU GỌI HIỆU QUẢ.
  75. CHƯƠNG III. VỀ SỰ CẢI ĐẠO VÀ Ý CHÍ TỰ DO. — VỀ SỰ CẢI ĐẠO.
  76. CHƯƠNG IV. VỀ ĐỨC TIN CỨU RỖI.
  77. CHƯƠNG V. VỀ SỰ THÔNG CÔNG VÀ TƯƠNG GIAO CÁC TÍN HỮU CÓ VỚI ĐẤNG CHRIST, VÀ CÁC PHƯỚC HẠNH CỦA HỌ NHỜ NGÀI, VÀ ĐẶC BIỆT VỀ SỰ NHẬN LÀM CON NUÔI.
  78. CHƯƠNG VI. VỀ SỰ XƯNG NGHĨA.
  79. CHƯƠNG VII. VỀ CÁC PHẦN VÀ PHẠM VI CỦA SỰ XƯNG NGHĨA, SỰ THA TỘI, VÀ SỰ QUY KỂ SỰ CÔNG BÌNH CỦA ĐẤNG CHRIST.
  80. CHƯƠNG VIII. SỰ QUY KỂ SỰ CÔNG BÌNH CỦA ĐẤNG CHRIST.
  81. CHƯƠNG IX. CÓ THỂ CHẮC CHẮN VỀ SỰ XƯNG NGHĨA CỦA MÌNH HAY KHÔNG.
  82. CHƯƠNG X. ĐỨC TIN ĐƠN ĐỘC CÓ XƯNG NGHĨA KHÔNG.
  83. CHƯƠNG XI. VỀ SỰ NÊN THÁNH.
  84. CHƯƠNG XII. CÁC PHẦN CỦA SỰ NÊN THÁNH LÀ HAI, SỰ LÀM CHO CHẾT VÀ SỰ LÀM CHO SỐNG.
  85. CHƯƠNG XIII. VỀ SỰ LÀM CHO SỐNG.
  86. CHƯƠNG XIV. SỰ NÊN THÁNH CỦA TOÀN CON NGƯỜI, HỒN VÀ THÂN.
  87. CHƯƠNG XV. VỀ SỰ NÊN THÁNH CỦA Ý CHÍ.
  88. CHƯƠNG XVI. VỀ SỰ NÊN THÁNH CỦA LƯƠNG TÂM.
  89. CHƯƠNG XVII. SỰ NÊN THÁNH CỦA TRÍ NHỚ.
  90. CHƯƠNG XVIII. SỰ NÊN THÁNH CỦA CÁC CẢM XÚC.
  91. CHƯƠNG XIX. VỀ CÁC CẢM XÚC RIÊNG BIỆT.
  92. CHƯƠNG XX. VỀ CÁC CẢM XÚC ĐƠN SƠ.
  93. CHƯƠNG XXI. VỀ SỰ GHÉT BỎ.
  94. CHƯƠNG XXII. SỰ HAM MUỐN VÀ SỰ LẨN TRÁNH.
  95. CHƯƠNG XXIII. SỰ VUI MỪNG VÀ BUỒN RẦU — VỀ SỰ VUI MỪNG.
  96. CHƯƠNG XXIV. VỀ SỰ BUỒN RẦU.
  97. CHƯƠNG XXV. SỰ TRÔNG CẬY VÀ SỰ KÍNH SỢ. — VỀ SỰ TRÔNG CẬY.
  98. CHƯƠNG XXVI. VỀ SỰ KÍNH SỢ.
  99. CHƯƠNG XXVII. VỀ DỤC VỌNG GIÁC QUAN.
  100. CHƯƠNG XXVIII. VỀ SỰ NÊN THÁNH CỦA THÂN THỂ CON NGƯỜI, VÀ MỌI HÀNH ĐỘNG BÊN NGOÀI.
  101. CHƯƠNG XXIX. MỘT SỐ ÂN ĐIỂN ĐẶC BIỆT ĐƯỢC PHÂN TÍCH. — SỰ RỘNG RÃI.
  102. CHƯƠNG I. MỘT SỐ ĐIỀU TỔNG QUÁT VỀ CÁC NGHI THỨC THÁNH.
  103. CHƯƠNG II. VỀ CÁC BỔN PHẬN TÔN GIÁO THÔNG THƯỜNG, VÀ TRƯỚC HẾT LÀ VỀ SỰ NGHE LỜI CHÚA.
  104. CHƯƠNG III. VỀ VIỆC HÁT THÁNH VỊNH.
  105. CHƯƠNG IV. VỀ SỰ CẦU NGUYỆN.
  106. CHƯƠNG V. CÁC LOẠI SỰ CẦU NGUYỆN.
  107. CHƯƠNG VI. VỀ BÀI CẦU NGUYỆN CỦA CHÚA.
  108. CHƯƠNG VII. VỀ CÁC NGHI THỨC THÁNH.
  109. CHƯƠNG VIII. VỀ LỄ BÁP-TÊM.
  110. CHƯƠNG IX. TIỆC THÁNH CỦA CHÚA.
  111. CHƯƠNG X. VỀ LỄ MISA.
  112. CHƯƠNG XI. VỀ CÁC BỔN PHẬN TÔN GIÁO PHI THƯỜNG, KIÊNG ĂN, ĂN MỪNG VÀ LỜI THỀ. — VỀ SỰ KIÊNG ĂN.
  113. CHƯƠNG XII. ĂN MỪNG THÁNH HAY SỰ TẠ ƠN TÔN GIÁO.
  114. CHƯƠNG XIII. VỀ MỘT LỜI THỀ TÔN GIÁO.
  115. CHƯƠNG I. MỘT SỐ ĐIỀU VỀ CÁC ĐIỀU RĂN NÓI CHUNG.
  116. CHƯƠNG II. VỀ ĐIỀU RĂN THỨ NHẤT.
  117. CHƯƠNG III. VỀ ĐIỀU RĂN THỨ HAI.
  118. CHƯƠNG IV. VỀ ĐIỀU RĂN THỨ BA.
  119. CHƯƠNG V. VỀ ĐIỀU RĂN THỨ TƯ.
  120. CHƯƠNG VI. VỀ ĐIỀU RĂN THỨ NĂM.
  121. CHƯƠNG VII. VỀ ĐIỀU RĂN THỨ SÁU.
  122. CHƯƠNG VIII. VỀ ĐIỀU RĂN THỨ BẢY.
  123. CHƯƠNG IX. VỀ ĐIỀU RĂN THỨ TÁM.
  124. CHƯƠNG X. VỀ ĐIỀU RĂN THỨ CHÍN.
  125. CHƯƠNG XI. VỀ ĐIỀU RĂN THỨ MƯỜI.
  126. CHƯƠNG I. VỀ SỰ SỐNG LẠI CHUNG.
  127. CHƯƠNG II. VỀ SỰ PHÁN XÉT CUỐI CÙNG.
  128. CHƯƠNG III. VỀ HỎA NGỤC HAY SỰ ĐỊNH TỘI.
  129. CHƯƠNG IV. VỀ SỰ SỐNG ĐỜI ĐỜI.
  130. LỜI TỰA II. Gửi các quan xét, mục sư và dân sự chính thống và tin kính tại Anh Quốc.
  131. LỜI TỰA III. Gửi độc giả Cơ Đốc nhân và công tâm.
  132. LỜI TỰA III. Gửi độc giả Cơ Đốc nhân và công tâm.
  133. CHƯƠNG I. Về Thần Học Nói Chung.
  134. CHƯƠNG I. Về Thần Học Nói Chung.
  135. CHƯƠNG II. Về Quyền Thần Linh của Kinh Thánh.
  136. CHƯƠNG II. Về Quyền Thần Linh của Kinh Thánh.
  137. CHƯƠNG III. CÁC SÁCH KINH THÁNH.
  138. CHƯƠNG III. CÁC SÁCH KINH THÁNH.
  139. CHƯƠNG IV. VỀ TÂN ƯỚC.
  140. CHƯƠNG IV. VỀ TÂN ƯỚC.
  141. CHƯƠNG V. Về các Sách gọi là Ngụy Thư (Apocrypha).
  142. CHƯƠNG V. Về các Sách gọi là Ngụy Thư (Apocrypha).
  143. CHƯƠNG VI. Về Ấn Bản Chính Thức của Kinh Thánh.
  144. CHƯƠNG VI. Về Ấn Bản Chính Thức của Kinh Thánh.
  145. CHƯƠNG VII. VỀ BẢN DỊCH BẢY MƯƠI VÀ BẢN DỊCH LA-TINH PHỔ THÔNG.
  146. CHƯƠNG VII. VỀ BẢN DỊCH BẢY MƯƠI VÀ BẢN DỊCH LA-TINH PHỔ THÔNG.
  147. CHƯƠNG VIII. VỀ CÁC THUỘC TÍNH CỦA KINH THÁNH.
  148. CHƯƠNG VIII. VỀ CÁC THUỘC TÍNH CỦA KINH THÁNH.
  149. CHƯƠNG IX. VỀ SỰ GIẢI THÍCH KINH THÁNH.
  150. CHƯƠNG IX. VỀ SỰ GIẢI THÍCH KINH THÁNH.
  151. CHƯƠNG I. RẰNG CÓ ĐỨC CHÚA TRỜI.
  152. CHƯƠNG I. RẰNG CÓ ĐỨC CHÚA TRỜI.
  153. CHƯƠNG II. ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ GÌ.
  154. CHƯƠNG III. ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ THẦN, ĐƠN THỂ, HẰNG SỐNG, BẤT TỬ.
  155. CHƯƠNG IV. RẰNG ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ VÔ HẠN, TOÀN TẠI, ĐỜI ĐỜI.
  156. CHƯƠNG IV. RẰNG ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ VÔ HẠN, TOÀN TẠI, ĐỜI ĐỜI.
  157. CHƯƠNG V. RẰNG ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ BẤT BIẾN.
  158. CHƯƠNG V. RẰNG ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ BẤT BIẾN.
  159. CHƯƠNG VI. Rằng Đức Chúa Trời Vĩ Đại Trong Bản Tính, Trong Công Việc, Trong Uy Quyền Của Ngài, Một Bản Thể Cần Thiết, Độc Lập, Hoàn Toàn Duy Nhất.
  160. CHƯƠNG VI. Rằng Đức Chúa Trời Vĩ Đại Trong Bản Tính, Trong Công Việc, Trong Uy Quyền Của Ngài, Một Bản Thể Cần Thiết, Độc Lập, Hoàn Toàn Duy Nhất.
  161. CHƯƠNG VII. Về Sự Hiểu Biết Của Đức Chúa Trời Rằng Ngài Là Đấng Toàn Tri, Và Về Ý Muốn Của Ngài.
  162. CHƯƠNG VII. Về Sự Hiểu Biết Của Đức Chúa Trời Rằng Ngài Là Đấng Toàn Tri, Và Về Ý Muốn Của Ngài.
  163. CHƯƠNG VIII. Về Các Cảm Xúc của Đức Chúa Trời, Tình Yêu, Sự Ghét của Ngài.
  164. CHƯƠNG VIII. Về Các Cảm Xúc của Đức Chúa Trời, Tình Yêu, Sự Ghét của Ngài.
  165. CHƯƠNG IX. Về Các Cảm Xúc Của Sự Giận Và Sự Khoan Dung, Gán Cho Đức Chúa Trời Theo Nghĩa Ẩn Dụ.
  166. CHƯƠNG IX. Về Các Cảm Xúc Của Sự Giận Và Sự Khoan Dung, Gán Cho Đức Chúa Trời Theo Nghĩa Ẩn Dụ.
  167. CHƯƠNG X. Về Các Đức Hạnh Của Đức Chúa Trời, Đặc Biệt Về Sự Thiện Của Ngài.
  168. CHƯƠNG X. Về Các Đức Hạnh Của Đức Chúa Trời, Đặc Biệt Về Sự Thiện Của Ngài.
  169. CHƯƠNG XI. Về Ân Điển Và Lòng Thương Xót Của Đức Chúa Trời.
  170. CHƯƠNG XI. Về Ân Điển Và Lòng Thương Xót Của Đức Chúa Trời.
  171. CHƯƠNG XII. VỀ SỰ CÔNG BÌNH, CHÂN LÝ VÀ SỰ THÀNH TÍN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
  172. CHƯƠNG XII. VỀ SỰ CÔNG BÌNH, CHÂN LÝ VÀ SỰ THÀNH TÍN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
  173. CHƯƠNG XIII. VỀ SỰ NHẪN NẠI, SỰ CHỊU ĐỰNG LÂU DÀI, SỰ THÁNH KHIẾT VÀ SỰ NHÂN TỪ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
  174. CHƯƠNG XIII. VỀ SỰ NHẪN NẠI, SỰ CHỊU ĐỰNG LÂU DÀI, SỰ THÁNH KHIẾT VÀ SỰ NHÂN TỪ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
  175. CHƯƠNG XIV. VỀ QUYỀN NĂNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
  176. CHƯƠNG XIV. VỀ QUYỀN NĂNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
  177. CHƯƠNG XV. VỀ VINH HIỂN VÀ PHƯỚC HẠNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
  178. CHƯƠNG XV. VỀ VINH HIỂN VÀ PHƯỚC HẠNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
  179. CHƯƠNG XVI. VỀ CHÚA BA NGÔI HAY SỰ PHÂN BIỆT CÁC NGÔI VỊ TRONG BẢN THỂ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
  180. CHƯƠNG XVI. VỀ CHÚA BA NGÔI HAY SỰ PHÂN BIỆT CÁC NGÔI VỊ TRONG BẢN THỂ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
  181. CHƯƠNG I. VỀ MẠNG LỆNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, VÀ ĐẶC BIỆT VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH, CÙNG CÁC PHẦN CỦA NÓ LÀ SỰ LỰA CHỌN VÀ SỰ LOẠI BỎ.
  182. CHƯƠNG I. VỀ MẠNG LỆNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, VÀ ĐẶC BIỆT VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH, CÙNG CÁC PHẦN CỦA NÓ LÀ SỰ LỰA CHỌN VÀ SỰ LOẠI BỎ.
  183. CHƯƠNG II. VỀ SỰ THỰC HIỆN MẠNG LỆNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
  184. CHƯƠNG II. VỀ SỰ THỰC HIỆN MẠNG LỆNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
  185. CHƯƠNG III. VỀ SỰ SÁNG TẠO CÁC TẦNG TRỜI, CÁC THIÊN SỨ, CÁC NGUYÊN TỐ, ÁNH SÁNG, NGÀY VÀ ĐÊM.
  186. CHƯƠNG III. VỀ SỰ SÁNG TẠO CÁC TẦNG TRỜI, CÁC THIÊN SỨ, CÁC NGUYÊN TỐ, ÁNH SÁNG, NGÀY VÀ ĐÊM.
  187. CHƯƠNG IV. VỀ MỘT SỐ THIÊN TƯỢNG, ĐẶC BIỆT LÀ MÂY, MƯA, BIỂN, SÔNG, CỎ, THẢO MỘC VÀ CÂY CỐI.
  188. CHƯƠNG IV. VỀ MỘT SỐ THIÊN TƯỢNG, ĐẶC BIỆT LÀ MÂY, MƯA, BIỂN, SÔNG, CỎ, THẢO MỘC VÀ CÂY CỐI.
  189. CHƯƠNG V. VỀ MẶT TRỜI, MẶT TRĂNG VÀ CÁC NGÔI SAO.
  190. CHƯƠNG V. VỀ MẶT TRỜI, MẶT TRĂNG VÀ CÁC NGÔI SAO.
  191. CHƯƠNG VI. VỀ LOÀI CÁ, LOÀI CHIM, VÀ CÁC THÚ VẬT.
  192. CHƯƠNG VI. VỀ LOÀI CÁ, LOÀI CHIM, VÀ CÁC THÚ VẬT.
  193. CHƯƠNG VII. VỀ CÁC THIÊN SỨ TỐT VÀ XẤU.
  194. CHƯƠNG VIII. VỀ CON NGƯỜI.
  195. CHƯƠNG VIII. VỀ CON NGƯỜI.
  196. CHƯƠNG IX. VỀ SỰ QUAN PHÒNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
  197. CHƯƠNG IX. VỀ SỰ QUAN PHÒNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
  198. CHƯƠNG I. Về Sự Sa Ngã của Loài Người.
  199. CHƯƠNG I. Về SỰ SA NGÃ CỦA LOÀI NGƯỜI.
  200. CHƯƠNG II. Sự Bại Hoại Nguyên Thủy Là Gì.
  201. CHƯƠNG II. SỰ BẠI HOẠI NGUYÊN THỦY LÀ GÌ.
  202. CHƯƠNG III. VỀ SỰ TRUYỀN LAN CỦA TỘI LỖI NGUYÊN TỔ, VÀ NHỮNG KẾT LUẬN RÚT RA TỪ ĐÓ.
  203. CHƯƠNG III. VỀ SỰ TRUYỀN LAN CỦA TỘI LỖI NGUYÊN TỔ, VÀ NHỮNG KẾT LUẬN RÚT RA TỪ ĐÓ.
  204. CHƯƠNG IV. VỀ TỘI LỖI THỰC TẾ.
  205. CHƯƠNG IV. VỀ TỘI LỖI THỰC TẾ.
  206. CHƯƠNG V. VỀ SỰ ÁC CỦA TỘI LỖI.
  207. CHƯƠNG V. VỀ SỰ ÁC CỦA TỘI LỖI.
  208. CHƯƠNG VI. VỀ CÁC CẤP ĐỘ CỦA TỘI LỖI.
  209. CHƯƠNG VI. VỀ CÁC CẤP ĐỘ CỦA TỘI LỖI.
  210. CHƯƠNG VII. RẰNG MỌI TỘI ĐỀU ĐÁNG CHẾT.
  211. CHƯƠNG VII. RẰNG MỌI TỘI ĐỀU ĐÁNG CHẾT.
  212. CHƯƠNG VIII. VỀ NGUYÊN NHÂN CỦA TỘI LỖI.
  213. CHƯƠNG VIII. VỀ NGUYÊN NHÂN CỦA TỘI LỖI.
  214. CHƯƠNG IX. VỀ SỰ THÔNG ĐỒNG VỚI TỘI LỖI CỦA NGƯỜI KHÁC.
  215. CHƯƠNG IX. VỀ SỰ THÔNG ĐỒNG VỚI TỘI LỖI CỦA NGƯỜI KHÁC.
  216. CHƯƠNG X. VỀ SỰ PHẠT CỦA TỘI LỖI.
  217. CHƯƠNG X. VỀ SỰ PHẠT CỦA TỘI LỖI.
  218. CHƯƠNG XI. CÁC DẤU HIỆU CỦA MỘT CƠ ĐỐC NHÂN VỀ TỘI LỖI, VÀ RẰNG CÁC SỰ HƯ HOẠI LỚN CÓ THỂ TÌM THẤY TRONG CÁC CƠ ĐỐC NHÂN THẬT.
  219. CHƯƠNG XI. CÁC DẤU HIỆU CỦA MỘT CƠ ĐỐC NHÂN VỀ TỘI LỖI, VÀ RẰNG CÁC SỰ HƯ HOẠI LỚN CÓ THỂ TÌM THẤY TRONG CÁC CƠ ĐỐC NHÂN THẬT.
  220. CHƯƠNG XII. HAI CÂU HỎI ĐƯỢC GIẢI ĐÁP VỀ TỘI LỖI.
  221. CHƯƠNG XII. HAI CÂU HỎI ĐƯỢC GIẢI ĐÁP VỀ TỘI LỖI.
  222. CHƯƠNG XIII. VỀ SỰ CHĂM SÓC CỦA CÁC THÁNH ĐỒ ĐỂ GIỮ MÌNH KHỎI TỘI LỖI, VÀ ĐẶC BIỆT LÀ CÁC TỘI RIÊNG CỦA HỌ.
  223. CHƯƠNG XIII. VỀ SỰ CHĂM SÓC CỦA CÁC THÁNH ĐỒ ĐỂ GIỮ MÌNH KHỎI TỘI LỖI, VÀ ĐẶC BIỆT LÀ CÁC TỘI RIÊNG CỦA HỌ.
  224. CHƯƠNG XIV. VỀ NGUYÊN NHÂN KIÊNG CỬ TỘI LỖI, GHÊ TỞM NÓ, VÀ CÁC TỘI NHỎ.
  225. CHƯƠNG XIV. VỀ NGUYÊN NHÂN KIÊNG CỬ TỘI LỖI, GHÊ TỞM NÓ, VÀ CÁC TỘI NHỎ.
  226. CHƯƠNG XV. VỀ MỘT SỐ TỘI RIÊNG, VÀ ĐẶC BIỆT VỀ THAM VỌNG, BỘI ĐẠO, THỤT LÙI, PHẠM THƯỢNG, KHOE KHOANG, HỐI LỘ.
  227. CHƯƠNG XV. VỀ MỘT SỐ TỘI RIÊNG, VÀ ĐẶC BIỆT VỀ THAM VỌNG, BỘI ĐẠO, THỤT LÙI, PHẠM THƯỢNG, KHOE KHOANG, HỐI LỘ.
  228. CHƯƠNG XVI. Về Sự Tự Tin Xác Thịt, Lòng Tham Lam, Sự Tàn Nhẫn, Sự Rủa Sả.
  229. CHƯƠNG XVI. Về Sự Tự Tin Xác Thịt, Lòng Tham Lam, Sự Tàn Nhẫn, Sự Rủa Sả.
  230. CHƯƠNG XVII. Về Sự Lừa Dối, Sự Nghi Ngờ, Sự Bói Toán, Sự Chia Rẽ, Sự Say Sưa.
  231. CHƯƠNG XVII. Về Sự Lừa Dối, Sự Nghi Ngờ, Sự Bói Toán, Sự Chia Rẽ, Sự Say Sưa.
  232. CHƯƠNG XVIII. Về Sự Ganh Tị, Sự Lầm Lạc, Sự Nịnh Hót, Sự Tham Ăn.
  233. CHƯƠNG XVIII. Về Sự Ganh Tị, Sự Lầm Lạc, Sự Nịnh Hót, Sự Tham Ăn.
  234. CHƯƠNG XIX. Về Dị Giáo, Sự Giả Hình, Sự Biếng Nhác, Sự Không Ăn Năn, Sự Bất Công, Sự Vô Độ.
  235. CHƯƠNG XIX. Về Dị Giáo, Sự Giả Hình, Sự Biếng Nhác, Sự Không Ăn Năn, Sự Bất Công, Sự Vô Độ.
  236. CHƯƠNG XX. Về Sự Nói Dối, Sự Ác Ý, Sự Lằm Bằm, Sự Áp Bức.
  237. CHƯƠNG XX. Về Sự Nói Dối, Sự Ác Ý, Sự Lằm Bằm, Sự Áp Bức.
  238. CHƯƠNG XXI. Về Sự Thề Dối, Sự Đa Thê, Sự Kiêu Ngạo.
  239. CHƯƠNG XXI. Về Sự Thề Dối, Sự Đa Thê, Sự Kiêu Ngạo.
  240. CHƯƠNG XXII. Về Sự Nguyền Rủa, Sự Phản Nghịch, Sự Trả Thù, Sự Vấp Phạm, Sự Phân Ly.
  241. CHƯƠNG XXII. Về Sự Nguyền Rủa, Sự Phản Nghịch, Sự Trả Thù, Sự Vấp Phạm, Sự Phân Ly.
  242. CHƯƠNG XXIII. Về Sự Phản Loạn, Tự Ái, Tự Tìm Mình, Nói Xấu.
  243. CHƯƠNG XXIII. Về Sự Phản Loạn, Tự Ái, Tự Tìm Mình, Nói Xấu.
  244. CHƯƠNG XXIV. VỀ SỰ MANG CHUYỆN, SỰ HƯ VINH, SỰ BẠO LỰC, SỰ VÔ TÍN, SỰ THIẾU TỪ TẾ, SỰ BẤT ỔN, SỰ VÔ ƠN, SỰ CHO VAY LẤY LÃI.
  245. CHƯƠNG XXIV. VỀ SỰ MANG CHUYỆN, SỰ HƯ VINH, SỰ BẠO LỰC, SỰ VÔ TÍN, SỰ THIẾU TỪ TẾ, SỰ BẤT ỔN, SỰ VÔ ƠN, SỰ CHO VAY LẤY LÃI.
  246. CHƯƠNG XXV. VỀ SỰ PHÙ THỦY.
  247. CHƯƠNG XXV. VỀ SỰ PHÙ THỦY.
  248. CHƯƠNG I. VỀ SỰ PHỤC HỒI CON NGƯỜI.
  249. CHƯƠNG I. VỀ SỰ PHỤC HỒI CON NGƯỜI.
  250. CHƯƠNG II. VỀ ĐẤNG CHRIST – THÂN VỊ NGÀI.
  251. CHƯƠNG II. VỀ ĐẤNG CHRIST – THÂN VỊ NGÀI.
  252. CHƯƠNG III. VỀ VIỆC ĐẤNG CHRIST LÀ NGƯỜI.
  253. CHƯƠNG III. VỀ VIỆC ĐẤNG CHRIST LÀ NGƯỜI.
  254. CHƯƠNG IV. VỀ CÁC CHỨC VỤ CỦA ĐẤNG CHRIST.
  255. CHƯƠNG IV. VỀ CÁC CHỨC VỤ CỦA ĐẤNG CHRIST.
  256. CHƯƠNG V. VỀ TRẠNG THÁI KÉP CỦA ĐẤNG CHRIST: SỰ HẠ MÌNH VÀ SỰ TÔN CAO.
  257. CHƯƠNG V. VỀ TRẠNG THÁI KÉP CỦA ĐẤNG CHRIST: SỰ HẠ MÌNH VÀ SỰ TÔN CAO.
  258. CHƯƠNG VI. VỀ SỰ TÔN CAO CỦA ĐẤNG CHRIST.
  259. CHƯƠNG VI. VỀ SỰ TÔN CAO CỦA ĐẤNG CHRIST.
  260. CHƯƠNG I. VỀ HỘI THÁNH CỦA ĐẤNG CHRIST.
  261. CHƯƠNG I. VỀ HỘI THÁNH CỦA ĐẤNG CHRIST.
  262. CHƯƠNG II. VỀ CÁC MỤC SƯ.
  263. CHƯƠNG II. VỀ CÁC MỤC SƯ.
  264. CHƯƠNG III. VỀ THẨM QUYỀN TÀI PHÁN VÀ CHÍNH QUYỀN CỦA HỘI THÁNH.
  265. CHƯƠNG III. VỀ THẨM QUYỀN TÀI PHÁN VÀ CHÍNH QUYỀN CỦA HỘI THÁNH.
  266. CHƯƠNG I. Về Sự Hiệp Nhất của Chúng Ta với Chúa Cơ Đốc.
  267. CHƯƠNG I. Về Sự Hiệp Nhất của Chúng Ta với Chúa Cơ Đốc.
  268. CHƯƠNG II. VỀ SỰ KÊU GỌI HIỆU QUẢ.
  269. CHƯƠNG II. VỀ SỰ KÊU GỌI HIỆU QUẢ.
  270. CHƯƠNG III. VỀ SỰ TRỞ LẠI VÀ Ý CHÍ TỰ DO. - Về Sự Trở Lại.
  271. CHƯƠNG III. VỀ SỰ TRỞ LẠI VÀ Ý CHÍ TỰ DO. - Về Sự Trở Lại.
  272. CHƯƠNG IV. VỀ ĐỨC TIN CỨU RỖI.
  273. CHƯƠNG IV. VỀ ĐỨC TIN CỨU RỖI.
  274. CHƯƠNG V. VỀ SỰ THÔNG CÔNG VÀ HIỆP THÔNG CÁC TÍN ĐỒ CÓ VỚI ĐẤNG CHRIST, NHỮNG ÍCH LỢI CỦA HỌ NHỜ NGÀI, VÀ ĐẶC BIỆT LÀ VỀ SỰ LÀM CON NUÔI.
  275. CHƯƠNG V. VỀ SỰ THÔNG CÔNG VÀ HIỆP THÔNG CÁC TÍN ĐỒ CÓ VỚI ĐẤNG CHRIST, NHỮNG ÍCH LỢI CỦA HỌ NHỜ NGÀI, VÀ ĐẶC BIỆT LÀ VỀ SỰ LÀM CON NUÔI.
  276. CHƯƠNG VI. VỀ SỰ XƯNG NGHĨA.
  277. CHƯƠNG VI. VỀ SỰ XƯNG NGHĨA.
  278. CHƯƠNG VII. VỀ CÁC PHẦN VÀ CÁC THUẬT NGỮ CỦA SỰ XƯNG NGHĨA, SỰ THA TỘI, VÀ SỰ GÁN CHO SỰ CÔNG BÌNH CỦA ĐẤNG CHRIST.
  279. CHƯƠNG VII. VỀ CÁC PHẦN VÀ CÁC THUẬT NGỮ CỦA SỰ XƯNG NGHĨA, SỰ THA TỘI, VÀ SỰ GÁN CHO SỰ CÔNG BÌNH CỦA ĐẤNG CHRIST.
  280. CHƯƠNG VIII. SỰ GÁN CHO SỰ CÔNG BÌNH CỦA ĐẤNG CHRIST.
  281. CHƯƠNG VIII. SỰ GÁN CHO SỰ CÔNG BÌNH CỦA ĐẤNG CHRIST.
  282. CHƯƠNG IX. MỘT NGƯỜI CÓ THỂ CHẮC CHẮN VỀ SỰ XƯNG NGHĨA CỦA MÌNH KHÔNG.
  283. CHƯƠNG IX. MỘT NGƯỜI CÓ THỂ CHẮC CHẮN VỀ SỰ XƯNG NGHĨA CỦA MÌNH KHÔNG.
  284. CHƯƠNG X. ĐỨC TIN ĐƠN ĐỘC CÓ XƯNG NGHĨA NGƯỜI TA KHÔNG.
  285. CHƯƠNG X. ĐỨC TIN ĐƠN ĐỘC CÓ XƯNG NGHĨA NGƯỜI TA KHÔNG.
  286. CHƯƠNG XI. VỀ SỰ NÊN THÁNH.
  287. CHƯƠNG XI. VỀ SỰ NÊN THÁNH.
  288. CHƯƠNG XII. CÁC PHẦN CỦA SỰ NÊN THÁNH CÓ HAI, SỰ GIẾT CHẾT VÀ SỰ LÀM CHO SỐNG.
  289. CHƯƠNG XII. CÁC PHẦN CỦA SỰ NÊN THÁNH CÓ HAI, SỰ GIẾT CHẾT VÀ SỰ LÀM CHO SỐNG.
  290. CHƯƠNG XIII. VỀ SỰ LÀM CHO SỐNG.
  291. CHƯƠNG XIII. VỀ SỰ LÀM CHO SỐNG.
  292. CHƯƠNG XIV. SỰ NÊN THÁNH CỦA TOÀN THỂ CON NGƯỜI, LINH HỒN VÀ THÂN THỂ.
  293. CHƯƠNG XIV. SỰ NÊN THÁNH CỦA TOÀN THỂ CON NGƯỜI, LINH HỒN VÀ THÂN THỂ.
  294. CHƯƠNG XV. VỀ SỰ NÊN THÁNH CỦA Ý CHÍ.
  295. CHƯƠNG XV. VỀ SỰ NÊN THÁNH CỦA Ý CHÍ.
  296. CHƯƠNG XVI. VỀ SỰ NÊN THÁNH CỦA LƯƠNG TÂM.
  297. CHƯƠNG XVI. VỀ SỰ NÊN THÁNH CỦA LƯƠNG TÂM.
  298. CHƯƠNG XVII. SỰ NÊN THÁNH CỦA TRÍ NHỚ.
  299. CHƯƠNG XVII. SỰ NÊN THÁNH CỦA TRÍ NHỚ.
  300. CHƯƠNG XVIII. SỰ NÊN THÁNH CỦA CÁC TÌNH CẢM.
  301. CHƯƠNG XVIII. SỰ NÊN THÁNH CỦA CÁC TÌNH CẢM.
  302. CHƯƠNG XIX. VỀ CÁC TÌNH CẢM RIÊNG BIỆT.
  303. CHƯƠNG XIX. VỀ CÁC TÌNH CẢM RIÊNG BIỆT.
  304. CHƯƠNG XX. VỀ CÁC TÌNH CẢM ĐƠN GIẢN.
  305. CHƯƠNG XX. VỀ CÁC TÌNH CẢM ĐƠN GIẢN.
  306. CHƯƠNG XXI. VỀ SỰ GHÉT.
  307. CHƯƠNG XXI. VỀ SỰ GHÉT.
  308. CHƯƠNG XXII. SỰ ƯỚC AO VÀ SỰ LÁNH TRÁNH.
  309. CHƯƠNG XXII. SỰ ƯỚC AO VÀ SỰ LÁNH TRÁNH.
  310. CHƯƠNG XXIII. SỰ VUI MỪNG VÀ SỰ BUỒN RẦU — VỀ SỰ VUI MỪNG.
  311. CHƯƠNG XXIII. SỰ VUI MỪNG VÀ SỰ BUỒN RẦU — VỀ SỰ VUI MỪNG.
  312. CHƯƠNG XXIV. VỀ SỰ BUỒN RẦU.
  313. CHƯƠNG XXIV. VỀ SỰ BUỒN RẦU.
  314. CHƯƠNG XXV. HY VỌNG VÀ SỢ HÃI. – VỀ HY VỌNG.
  315. CHƯƠNG XXV. HY VỌNG VÀ SỢ HÃI. – VỀ HY VỌNG.
  316. CHƯƠNG XXVI. VỀ SỰ SỢ HÃI.
  317. CHƯƠNG XXVI. VỀ SỰ SỢ HÃI.
  318. CHƯƠNG XXVII. VỀ DỤC VỌNG CẢM QUAN.
  319. CHƯƠNG XXVII. VỀ DỤC VỌNG CẢM QUAN.
  320. CHƯƠNG XXVIII. VỀ SỰ NÊN THÁNH CỦA THÂN THỂ LOÀI NGƯỜI, VÀ MỌI HÀNH ĐỘNG BÊN NGOÀI.
  321. CHƯƠNG XXVIII. VỀ SỰ NÊN THÁNH CỦA THÂN THỂ LOÀI NGƯỜI, VÀ MỌI HÀNH ĐỘNG BÊN NGOÀI.
  322. CHƯƠNG XXIX. MỘT SỐ ÂN ĐIỂN ĐẶC BIỆT ĐƯỢC MÔ TẢ. - SỰ HÀO PHÓNG.
  323. CHƯƠNG XXIX. MỘT SỐ ÂN ĐIỂN ĐẶC BIỆT ĐƯỢC MÔ TẢ. - SỰ HÀO PHÓNG.
  324. CHƯƠNG I. ĐIỀU CHUNG VỀ CÁC NGHI THỨC THÁNH.
  325. CHƯƠNG I. ĐIỀU CHUNG VỀ CÁC NGHI THỨC THÁNH.
  326. CHƯƠNG II. VỀ CÁC BỔN PHẬN TÔN GIÁO THÔNG THƯỜNG, VÀ TRƯỚC HẾT LÀ VỀ VIỆC NGHE LỜI CHÚA.
  327. CHƯƠNG II. VỀ CÁC BỔN PHẬN TÔN GIÁO THÔNG THƯỜNG, VÀ TRƯỚC HẾT LÀ VỀ VIỆC NGHE LỜI CHÚA.
  328. CHƯƠNG III. VỀ VIỆC HÁT THÁNH THI.
  329. CHƯƠNG III. VỀ VIỆC HÁT THÁNH THI.
  330. CHƯƠNG IV. VỀ SỰ CẦU NGUYỆN.
  331. CHƯƠNG IV. VỀ SỰ CẦU NGUYỆN.
  332. CHƯƠNG V. CÁC LOẠI HAY CÁC DẠNG CỦA SỰ CẦU NGUYỆN.
  333. CHƯƠNG V. CÁC LOẠI HAY CÁC DẠNG CỦA SỰ CẦU NGUYỆN.
  334. CHƯƠNG VI. VỀ BÀI CẦU NGUYỆN CỦA CHÚA.
  335. CHƯƠNG VI. VỀ BÀI CẦU NGUYỆN CỦA CHÚA.
  336. CHƯƠNG VII. Về các Nghi Thức Thánh.
  337. CHƯƠNG VII. Về các Nghi Thức Thánh.
  338. VI. HIỆU LỰC CỦA CÁC NGHI THỨC THÁNH.
  339. VII. TẠI SAO CHÚA LẠI CHỌN SỰ ÁP DỤNG GIAO ƯỚC ÂN ĐIỂN BẰNG CÁC DẤU HIỆU, VÀ ĐÃ BAN MỘT LỄ NGHI NHƯ THẾ NÀY TRONG HỘI THÁNH, TRONG KHI NHỮNG ĐIỀU ẤY CŨNG ĐƯỢC THỰC HIỆN QUA VIỆC GIẢNG ĐẠO VÀ SỰ CẦU NGUYỆN?
  340. IX. CÁC NGHI THỨC THÁNH CỦA TÂN ƯỚC CHỈ CÓ HAI.
  341. X. CÁCH SỬ DỤNG CÁC NGHI THỨC THÁNH CỦA TÂN ƯỚC.
  342. CHƯƠNG VIII. VỀ BÁP-TÊM.
  343. CHƯƠNG VIII. VỀ BÁP-TÊM.
  344. CHƯƠNG IX. TIỆC THÁNH CỦA CHÚA.
  345. CHƯƠNG IX. TIỆC THÁNH CỦA CHÚA.
  346. CHƯƠNG X. VỀ THÁNH LỄ.
  347. CHƯƠNG X. VỀ THÁNH LỄ.
  348. II. PHÚC ÂM.
  349. III. TÌNH YÊU THƯƠNG.
  350. IV. KHÁT KHAO ĐẤNG CHRIST, VÀ MONG ƯỚC ƠN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
  351. II. CÁC CHỈ DẪN VỀ THÁI ĐỘ CỦA CHÚNG TA TRONG BỔN PHẬN.
  352. CHƯƠNG XI. VỀ CÁC BỔN PHẬN TÔN GIÁO ĐẶC BIỆT, CHAY TỊNH, TIỆC MỪNG VÀ LỜI KHẤN. — VỀ CHAY TỊNH.
  353. CHƯƠNG XII. YẾN TIỆC THÁNH HAY LỄ TẠ ƠN TÔN GIÁO.
  354. CHƯƠNG XII. YẾN TIỆC THÁNH HAY LỄ TẠ ƠN TÔN GIÁO.
  355. CHƯƠNG XIII. VỀ MỘT LỜI KHẤN NGUYỆN TÔN GIÁO.
  356. CHƯƠNG XIII. VỀ MỘT LỜI KHẤN NGUYỆN TÔN GIÁO.
  357. CHƯƠNG I. MỘT SỐ ĐIỀU VỀ CÁC ĐIỀU RĂN NÓI CHUNG.
  358. CHƯƠNG I. MỘT SỐ ĐIỀU VỀ CÁC ĐIỀU RĂN NÓI CHUNG.
  359. CHƯƠNG II. Về Điều Răn Thứ Nhất.
  360. CHƯƠNG II. Về Điều Răn Thứ Nhất.
  361. CHƯƠNG III. Về Điều Răn Thứ Hai.
  362. CHƯƠNG III. VỀ ĐIỀU RĂN THỨ HAI.
  363. CHƯƠNG IV. Về Điều Răn Thứ Ba.
  364. CHƯƠNG IV. Về Điều Răn Thứ Ba.
  365. CHƯƠNG V. VỀ ĐIỀU RĂN THỨ TƯ.
  366. CHƯƠNG V. VỀ ĐIỀU RĂN THỨ TƯ.
  367. CHƯƠNG VI. VỀ ĐIỀU RĂN THỨ NĂM.
  368. CHƯƠNG VI. VỀ ĐIỀU RĂN THỨ NĂM.
  369. CHƯƠNG VII. VỀ ĐIỀU RĂN THỨ SÁU.
  370. CHƯƠNG VII. VỀ ĐIỀU RĂN THỨ SÁU.
  371. CHƯƠNG VIII. VỀ ĐIỀU RĂN THỨ BẢY.
  372. CHƯƠNG VIII. VỀ ĐIỀU RĂN THỨ BẢY.
  373. CHƯƠNG IX. VỀ ĐIỀU RĂN THỨ TÁM.
  374. CHƯƠNG IX. VỀ ĐIỀU RĂN THỨ TÁM.
  375. CHƯƠNG X. VỀ ĐIỀU RĂN THỨ CHÍN.
  376. CHƯƠNG X. VỀ ĐIỀU RĂN THỨ CHÍN.
  377. CHƯƠNG XI. VỀ ĐIỀU RĂN THỨ MƯỜI.
  378. CHƯƠNG XI. VỀ ĐIỀU RĂN THỨ MƯỜI.
  379. CHƯƠNG I. VỀ SỰ SỐNG LẠI CHUNG.
  380. CHƯƠNG I. VỀ SỰ SỐNG LẠI CHUNG.
  381. CHƯƠNG II. VỀ PHÁN XÉT CUỐI CÙNG.
  382. CHƯƠNG II. VỀ PHÁN XÉT CUỐI CÙNG.
  383. CHƯƠNG III. Về Hỏa Ngục hay Sự Đoán Phạt.
  384. CHƯƠNG III. VỀ HỎA NGỤC HAY SỰ ĐOÁN PHẠT.
  385. CHƯƠNG IV. Về Sự Sống Đời Đời.
  386. CHƯƠNG IV. VỀ SỰ SỐNG ĐỜI ĐỜI.

Hệ Thống Hay Thân Thể Thần Học

HỆ THỐNG HAY THÂN THỂ THẦN HỌC
Edward Leigh

MỤC LỤC

LỜI TỰA I. Ghi chú của biên tập viên.

LỜI TỰA II. Gửi các quan xét, mục sư và dân sự chính thống và tin kính tại Anh Quốc.

LỜI TỰA III. Gửi độc giả Cơ Đốc nhân và công tâm.

LỜI DẪN NHẬP.

1.

MỞ ĐẦU I. LỜI DẪN NHẬP.

QUYỂN I. VỀ KINH THÁNH.

2.

CHƯƠNG I. VỀ THẦN HỌC NÓI CHUNG.

3.

CHƯƠNG II. VỀ THẨM QUYỀN THIÊN THƯỢNG CỦA KINH THÁNH.

4.

CHƯƠNG III. CÁC SÁCH CỦA KINH THÁNH.

5.

CHƯƠNG IV. VỀ TÂN ƯỚC.

6.

CHƯƠNG V. VỀ CÁC SÁCH GỌI LÀ NGỤY KINH.

7.

CHƯƠNG VI. VỀ BẢN VĂN CHUẨN ĐÍCH THỰC CỦA KINH THÁNH.

8.

CHƯƠNG VII. VỀ BẢN DỊCH CỦA BẢY MƯƠI VÀ BẢN PHỔ THÔNG.

9.

CHƯƠNG VIII. VỀ CÁC THUỘC TÍNH CỦA KINH THÁNH.

10.

CHƯƠNG IX. VỀ VIỆC GIẢI NGHĨA KINH THÁNH.

QUYỂN II. VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI.

11.

CHƯƠNG I. CÓ MỘT ĐỨC CHÚA TRỜI.

12.

CHƯƠNG II. ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ GÌ.

13.

CHƯƠNG III. ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ THẦN LINH, ĐƠN NHẤT, HẰNG SỐNG, BẤT TỬ.

14.

CHƯƠNG IV. ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ ĐẤNG VÔ HẠN, TOÀN TẠI, ĐỜI ĐỜI.

15.

CHƯƠNG V. ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ ĐẤNG BẤT BIẾN.

16.

CHƯƠNG VI. ĐỨC CHÚA TRỜI VĨ ĐẠI TRONG BẢN TÍNH, CÔNG VIỆC, THẨM QUYỀN CỦA NGÀI, LÀ MỘT BẢN THỂ TẤT YẾU, ĐỘC LẬP, HOÀN TOÀN LÀ MỘT.

17.

CHƯƠNG VII. VỀ SỰ HIỂU BIẾT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, RẰNG NGÀI LÀ ĐẤNG TOÀN TRI, VÀ VỀ Ý MUỐN CỦA NGÀI.

18.

CHƯƠNG VIII. VỀ CÁC CẢM XÚC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, TÌNH YÊU THƯƠNG VÀ SỰ GHÉT BỎ CỦA NGÀI.

19.

CHƯƠNG IX. VỀ CÁC CẢM XÚC GIẬN DỮ VÀ NHÂN TỪ, ĐƯỢC GÁN CHO ĐỨC CHÚA TRỜI THEO NGHĨA ẨN DỤ.

20.

CHƯƠNG X. VỀ CÁC ĐỨC TÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, ĐẶC BIỆT LÀ SỰ TỐT LÀNH CỦA NGÀI.

21.

CHƯƠNG XI. VỀ ÂN ĐIỂN VÀ SỰ THƯƠNG XÓT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

22.

CHƯƠNG XII. VỀ SỰ CÔNG BÌNH, LẼ THẬT, SỰ THÀNH TÍN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

23.

CHƯƠNG XIII. VỀ SỰ NHỊN NHỤC, SỰ CHỊU ĐỰNG LÂU DÀI, SỰ THÁNH KHIẾT, SỰ NHÂN TỪ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

24.

CHƯƠNG XIV. VỀ QUYỀN NĂNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

25.

CHƯƠNG XV. VỀ SỰ VINH HIỂN VÀ PHƯỚC HẠNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

26.

CHƯƠNG XVI. VỀ BA NGÔI HAY SỰ PHÂN BIỆT CÁC NGÔI TRONG BẢN THỂ THIÊN THƯỢNG.

QUYỂN III. VỀ CÁC CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

27.

CHƯƠNG I. VỀ SẮC CHỈ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, VÀ ĐẶC BIỆT VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH, CÙNG CÁC PHẦN CỦA NÓ, SỰ LỰA CHỌN VÀ SỰ BÁC BỎ.

28.

CHƯƠNG II. SỰ THI HÀNH SẮC CHỈ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

29.

CHƯƠNG III. VỀ SỰ SÁNG TẠO CÁC TẦNG TRỜI, CÁC THIÊN SỨ, CÁC NGUYÊN TỐ, ÁNH SÁNG, NGÀY VÀ ĐÊM.

30.

CHƯƠNG IV. VỀ MỘT SỐ HIỆN TƯỢNG KHÍ QUYỂN, NHƯNG ĐẶC BIỆT VỀ MÂY, MƯA, BIỂN, SÔNG, CỎ, THẢO MỘC VÀ CÂY CỐI.

31.

CHƯƠNG V. VỀ MẶT TRỜI, MẶT TRĂNG VÀ CÁC NGÔI SAO.

32.

CHƯƠNG VI. VỀ CÁC LOÀI CÁ, CHIM, THÚ.

33.

CHƯƠNG VII. VỀ CÁC THIÊN SỨ TỐT VÀ XẤU.

34.

CHƯƠNG VIII. VỀ CON NGƯỜI.

35.

CHƯƠNG IX. VỀ SỰ QUAN PHÒNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

QUYỂN IV. VỀ SỰ SA NGÃ CỦA CON NGƯỜI, VỀ TỘI LỖI, NGUYÊN TỘI VÀ THỰC TỘI.

36.

CHƯƠNG I. VỀ SỰ SA NGÃ CỦA CON NGƯỜI.

37.

CHƯƠNG II. SỰ HƯ HOẠI NGUYÊN THỦY LÀ GÌ.

38.

CHƯƠNG III. VỀ SỰ TRUYỀN LẠI NGUYÊN TỘI, VÀ CÁC KẾT LUẬN TỪ ĐÓ.

39.

CHƯƠNG IV. VỀ THỰC TỘI.

40.

CHƯƠNG V. VỀ SỰ ÁC CỦA TỘI LỖI.

41.

CHƯƠNG VI. VỀ CÁC MỨC ĐỘ CỦA TỘI LỖI.

42.

CHƯƠNG VII. RẰNG MỌI TỘI ĐỀU DẪN ĐẾN SỰ CHẾT.

43.

CHƯƠNG VIII. VỀ NGUYÊN NHÂN CỦA TỘI LỖI.

44.

CHƯƠNG IX. VỀ VIỆC DỰ PHẦN VÀO TỘI LỖI CỦA NGƯỜI KHÁC.

45.

CHƯƠNG X. VỀ HÌNH PHẠT CỦA TỘI LỖI.

46.

CHƯƠNG XI. CÁC DẤU HIỆU CỦA MỘT CƠ ĐỐC NHÂN LIÊN QUAN ĐẾN TỘI LỖI, VÀ RẰNG SỰ HƯ HOẠI LỚN CÓ THỂ THẤY NƠI CÁC CƠ ĐỐC NHÂN CHÂN THẬT.

47.

CHƯƠNG XII. HAI CÂU HỎI ĐƯỢC GIẢI ĐÁP VỀ TỘI LỖI.

48.

CHƯƠNG XIII. VỀ SỰ CẨN THẬN CỦA CÁC THÁNH ĐỒ TRONG VIỆC GIỮ MÌNH KHỎI TỘI LỖI, VÀ ĐẶC BIỆT KHỎI NHỮNG ĐIỀU GIAN ÁC CỦA CHÍNH MÌNH.

49.

CHƯƠNG XIV. VỀ NGUYÊN NHÂN CỦA VIỆC TRÁNH TỘI, CỦA VIỆC GHÊ TỞM NÓ, VÀ VỀ CÁC TỘI NHỎ.

50.

CHƯƠNG XV. VỀ MỘT SỐ TỘI RIÊNG BIỆT, VÀ ĐẶC BIỆT VỀ THAM VỌNG, BỘI ĐẠO, THOÁI LUI, PHẠM THƯỢNG, KHOE KHOANG, HỐI LỘ.

51.

CHƯƠNG XVI. VỀ SỰ CẬY MÌNH XÁC THỊT, THAM LAM, TÀN ÁC, RỦA SẢ.

52.

CHƯƠNG XVII. VỀ SỰ LỪA DỐI, KHÔNG TIN CẬY, BÓI TOÁN, CHIA RẼ, SAY SƯA.

53.

CHƯƠNG XVIII. VỀ SỰ GANH TỊ, SAI LẦM, NỊNH HÓT, THAM ĂN.

54.

CHƯƠNG XIX. VỀ DỊ GIÁO, GIẢ HÌNH, LƯỜI BIẾNG, KHÔNG ĂN NĂN, BẤT CÔNG, KHÔNG TIẾT ĐỘ.

55.

CHƯƠNG XX. VỀ SỰ NÓI DỐI, ÁC Ý, LẰM BẰM, ÁP BỨC.

56.

CHƯƠNG XXI. VỀ SỰ THỀ DỐI, ĐA THÊ, KIÊU NGẠO.

57.

CHƯƠNG XXII. VỀ SỰ CHỬI RỦA, NỔI LOẠN, TRẢ THÙ, GƯƠNG XẤU, LY GIÁO.

58.

CHƯƠNG XXIII. VỀ SỰ GÂY LOẠN, YÊU MÌNH, TÌM LỢI CHO MÌNH, NÓI XẤU.

59.

CHƯƠNG XXIV. VỀ VIỆC MÁCH LẺO, HƯ VINH, BẠO LỰC, KHÔNG TIN, THIẾU NHÂN TỪ, KHÔNG VỮNG VÀNG, VÔ ƠN, CHO VAY NẶNG LÃI.

60.

CHƯƠNG XXV. VỀ PHÙ THỦY.

QUYỂN V. VỀ SỰ PHỤC HỒI CỦA CON NGƯỜI NHỜ ĐẤNG CHRIST; TRONG ĐÓ LUẬN VỀ CÁC DANH XƯNG, CHỨC DANH, BẢN TÍNH, CHỨC VỤ CỦA NGÀI, VÀ HAI TRẠNG THÁI KÉP LÀ HẠ MÌNH VÀ TÔN CAO.

61.

CHƯƠNG I. VỀ SỰ PHỤC HỒI CỦA CON NGƯỜI.

62.

CHƯƠNG II. VỀ ĐẤNG CHRIST — NGÔI VỊ CỦA NGÀI.

63.

CHƯƠNG III. VỀ VIỆC ĐẤNG CHRIST LÀM NGƯỜI.

64.

CHƯƠNG IV. VỀ CÁC CHỨC VỤ CỦA ĐẤNG CHRIST.

65.

CHƯƠNG V. VỀ HAI TRẠNG THÁI HẠ MÌNH VÀ TÔN CAO CỦA ĐẤNG CHRIST.

66.

CHƯƠNG VI. VỀ SỰ TÔN CAO CỦA ĐẤNG CHRIST.

QUYỂN VI. VỀ HỘI THÁNH, HÔN THÊ CỦA ĐẤNG CHRIST, VÀ KẺ CHỐNG CHRIST, ĐẠI ĐỊCH CỦA ĐẤNG CHRIST.

67.

CHƯƠNG I. VỀ HỘI THÁNH CỦA ĐẤNG CHRIST.

68.

CHƯƠNG II. VỀ CÁC MỤC SƯ.

69.

CHƯƠNG III. VỀ QUYỀN TÀI PHÁN VÀ SỰ QUẢN TRỊ CỦA HỘI THÁNH.

QUYỂN VII. VỀ SỰ HIỆP NHẤT VÀ THÔNG CÔNG CỦA CHÚNG TA VỚI ĐẤNG CHRIST, VÀ CÁC PHƯỚC HẠNH THUỘC LINH CỦA CHÚNG TA NHỜ NGÀI, CÙNG MỘT SỐ ÂN ĐIỂN ĐẶC BIỆT.

70.

CHƯƠNG I. VỀ SỰ HIỆP NHẤT CỦA CHÚNG TA VỚI ĐẤNG CHRIST.

71.

CHƯƠNG II. VỀ SỰ KÊU GỌI HIỆU QUẢ.

72.

CHƯƠNG III. VỀ SỰ CẢI ĐẠO VÀ Ý CHÍ TỰ DO. — VỀ SỰ CẢI ĐẠO.

73.

CHƯƠNG IV. VỀ ĐỨC TIN CỨU RỖI.

74.

CHƯƠNG V. VỀ SỰ THÔNG CÔNG VÀ TƯƠNG GIAO CÁC TÍN HỮU CÓ VỚI ĐẤNG CHRIST, VÀ CÁC PHƯỚC HẠNH CỦA HỌ NHỜ NGÀI, VÀ ĐẶC BIỆT VỀ SỰ NHẬN LÀM CON NUÔI.

75.

CHƯƠNG VI. VỀ SỰ XƯNG NGHĨA.

76.

CHƯƠNG VII. VỀ CÁC PHẦN VÀ PHẠM VI CỦA SỰ XƯNG NGHĨA, SỰ THA TỘI, VÀ SỰ QUY KỂ SỰ CÔNG BÌNH CỦA ĐẤNG CHRIST.

77.

CHƯƠNG VIII. SỰ QUY KỂ SỰ CÔNG BÌNH CỦA ĐẤNG CHRIST.

78.

CHƯƠNG IX. CÓ THỂ CHẮC CHẮN VỀ SỰ XƯNG NGHĨA CỦA MÌNH HAY KHÔNG.

79.

CHƯƠNG X. ĐỨC TIN ĐƠN ĐỘC CÓ XƯNG NGHĨA KHÔNG.

80.

CHƯƠNG XI. VỀ SỰ NÊN THÁNH.

81.

CHƯƠNG XII. CÁC PHẦN CỦA SỰ NÊN THÁNH LÀ HAI, SỰ LÀM CHO CHẾT VÀ SỰ LÀM CHO SỐNG.

82.

CHƯƠNG XIII. VỀ SỰ LÀM CHO SỐNG.

83.

CHƯƠNG XIV. SỰ NÊN THÁNH CỦA TOÀN CON NGƯỜI, HỒN VÀ THÂN.

84.

CHƯƠNG XV. VỀ SỰ NÊN THÁNH CỦA Ý CHÍ.

85.

CHƯƠNG XVI. VỀ SỰ NÊN THÁNH CỦA LƯƠNG TÂM.

86.

CHƯƠNG XVII. SỰ NÊN THÁNH CỦA TRÍ NHỚ.

87.

CHƯƠNG XVIII. SỰ NÊN THÁNH CỦA CÁC CẢM XÚC.

88.

CHƯƠNG XIX. VỀ CÁC CẢM XÚC RIÊNG BIỆT.

89.

CHƯƠNG XX. VỀ CÁC CẢM XÚC ĐƠN SƠ.

90.

CHƯƠNG XXI. VỀ SỰ GHÉT BỎ.

91.

CHƯƠNG XXII. SỰ HAM MUỐN VÀ SỰ LẨN TRÁNH.

92.

CHƯƠNG XXIII. SỰ VUI MỪNG VÀ BUỒN RẦU — VỀ SỰ VUI MỪNG.

93.

CHƯƠNG XXIV. VỀ SỰ BUỒN RẦU.

94.

CHƯƠNG XXV. SỰ TRÔNG CẬY VÀ SỰ KÍNH SỢ. — VỀ SỰ TRÔNG CẬY.

95.

CHƯƠNG XXVI. VỀ SỰ KÍNH SỢ.

96.

CHƯƠNG XXVII. VỀ DỤC VỌNG GIÁC QUAN.

97.

CHƯƠNG XXVIII. VỀ SỰ NÊN THÁNH CỦA THÂN THỂ CON NGƯỜI, VÀ MỌI HÀNH ĐỘNG BÊN NGOÀI.

98.

CHƯƠNG XXIX. MỘT SỐ ÂN ĐIỂN ĐẶC BIỆT ĐƯỢC PHÂN TÍCH. — SỰ RỘNG RÃI.

QUYỂN VIII. VỀ CÁC NGHI THỨC THÁNH, HAY BỔN PHẬN TÔN GIÁO.

99.

CHƯƠNG I. MỘT SỐ ĐIỀU TỔNG QUÁT VỀ CÁC NGHI THỨC THÁNH.

100.

CHƯƠNG II. VỀ CÁC BỔN PHẬN TÔN GIÁO THÔNG THƯỜNG, VÀ TRƯỚC HẾT LÀ VỀ SỰ NGHE LỜI CHÚA.

101.

CHƯƠNG III. VỀ VIỆC HÁT THÁNH VỊNH.

102.

CHƯƠNG IV. VỀ SỰ CẦU NGUYỆN.

103.

CHƯƠNG V. CÁC LOẠI SỰ CẦU NGUYỆN.

104.

CHƯƠNG VI. VỀ BÀI CẦU NGUYỆN CỦA CHÚA.

105.

CHƯƠNG VII. VỀ CÁC NGHI THỨC THÁNH.

106.

CHƯƠNG VIII. VỀ LỄ BÁP-TÊM.

107.

CHƯƠNG IX. TIỆC THÁNH CỦA CHÚA.

108.

CHƯƠNG X. VỀ LỄ MISA.

109.

CHƯƠNG XI. VỀ CÁC BỔN PHẬN TÔN GIÁO PHI THƯỜNG, KIÊNG ĂN, ĂN MỪNG VÀ LỜI THỀ. — VỀ SỰ KIÊNG ĂN.

110.

CHƯƠNG XII. ĂN MỪNG THÁNH HAY SỰ TẠ ƠN TÔN GIÁO.

111.

CHƯƠNG XIII. VỀ MỘT LỜI THỀ TÔN GIÁO.

QUYỂN IX. VỀ LUẬT PHÁP LUÂN LÝ.

112.

CHƯƠNG I. MỘT SỐ ĐIỀU VỀ CÁC ĐIỀU RĂN NÓI CHUNG.

113.

CHƯƠNG II. VỀ ĐIỀU RĂN THỨ NHẤT.

114.

CHƯƠNG III. VỀ ĐIỀU RĂN THỨ HAI.

115.

CHƯƠNG IV. VỀ ĐIỀU RĂN THỨ BA.

116.

CHƯƠNG V. VỀ ĐIỀU RĂN THỨ TƯ.

117.

CHƯƠNG VI. VỀ ĐIỀU RĂN THỨ NĂM.

118.

CHƯƠNG VII. VỀ ĐIỀU RĂN THỨ SÁU.

119.

CHƯƠNG VIII. VỀ ĐIỀU RĂN THỨ BẢY.

120.

CHƯƠNG IX. VỀ ĐIỀU RĂN THỨ TÁM.

121.

CHƯƠNG X. VỀ ĐIỀU RĂN THỨ CHÍN.

122.

CHƯƠNG XI. VỀ ĐIỀU RĂN THỨ MƯỜI.

QUYỂN X. VỀ SỰ TÔN VINH, VỀ SỰ SỐNG LẠI CHUNG, SỰ PHÁN XÉT CUỐI CÙNG, VÀ SỰ KHỐN KHỔ ĐỜI ĐỜI CỦA KẺ ÁC, CÙNG SỰ HẠNH PHÚC CỦA NGƯỜI TIN KÍNH.

123.

CHƯƠNG I. VỀ SỰ SỐNG LẠI CHUNG.

124.

CHƯƠNG II. VỀ SỰ PHÁN XÉT CUỐI CÙNG.

125.

CHƯƠNG III. VỀ HỎA NGỤC HAY SỰ ĐỊNH TỘI.

126.

CHƯƠNG IV. VỀ SỰ SỐNG ĐỜI ĐỜI.

PHỤ LỤC BỔ SUNG.

127.

MỤC I. VỀ CÁC SỰ TRA TẤN CỦA HỎA NGỤC.

128.

MỤC II. VỀ LUẬT LỄ NGHI.

129.

MỤC III. VỀ ĐỀN TẠM.

130.

MỤC IV. VỀ ĐỀN THỜ.

131.

MỤC V. VỀ CHIẾN TRANH, ÔN DỊCH VÀ ĐÓI KÉM.

132.

MỤC VI. VỀ SỰ KHUYÊN BẢO VÀ QUỞ TRÁCH.

133.

MỤC VII. VỀ SỰ BÀO CHỮA.

134.

MỤC VIII. VỀ CÁC TỘI NHÂN KHÔNG ĂN NĂN.

135.

MỤC IX. VỀ SỰ TRƠ TRẼN TRONG VIỆC PHẠM TỘI.

136.

MỤC X. VỀ SỰ TRẢ THÙ.

137.

MỤC XI. VỀ SỰ KHÁC NHAU GIỮA CÁC THÁNH ĐỒ, XÉT THEO CÁC MỨC ĐỘ ÂN ĐIỂN KHÁC NHAU.

138.

MỤC XII. VỀ SỰ THỊNH VƯỢNG.

139.

MỤC XIII. VỀ TỪ "NẦY".

140.

MỤC XIV. VỀ CÁC PHƯỚC HẠNH VÀ ƠN PHƯỚC BÊN NGOÀI.

141.

MỤC XV. VỀ SỰ BỊ TÙ ĐÀY.

142.

MỤC XVI. VỀ CÁC NGUYÊN TẮC CHUNG.

143.

MỤC XVII. VỀ CÁC MỤC ĐÍCH THÁNH VÀ QUYẾT ĐỊNH THÁNH.

144.

MỤC XVIII. VỀ SỰ LỊCH SỰ.

145.

MỤC XIX. VỀ VIỆC DẬY SỚM BUỔI SÁNG.

146.

MỤC XX. VỀ KINH THÁNH.

147.

MỤC XXI. VỀ CÁC LỜI THỀ KHÓ NGHÈO THEO KIỂU GIÁO HOÀNG.

148.

MỤC XXII. VỀ MỘT LỜI DỐI TRÁ.

149.

MỤC XXIII. VỀ CÁC ĐỀ MỤC CHUNG.

150.

MỤC XXIV. VỀ CÁC GIÁO PHỤ.

151.

MỤC XXV. VỀ NHỮNG KẺ DỊ GIÁO.

PHỤ LỤC.

152.

MỤC I. CÁC LỖI IN ẤN.

LỜI TỰA II. Gửi các quan xét, mục sư và dân sự chính thống và tin kính tại Anh Quốc.

Gửi tất cả các quan xét, mục sư và dân sự chính thống và tin kính tại Anh Quốc, những người yêu mến lẽ thật và sự thánh khiết.

Tôi không phải không biết rằng những người theo Socinus chế nhạo trong các sách của họ các tác giả Tin Lành, vì họ gọi mình là những người chính thống, và nói rằng: Chúng ta dùng điều đó như một câu thần chú, tưởng rằng nhờ đó có thể mê hoặc mọi kẻ bất đồng. Và một số kẻ biện hộ cho sự chuộc tội phổ quát, sự bội đạo của các thánh đồ, và những giáo lý hư hỏng như thế, dường như khinh thường những con yêu quái của Arminian giáo, Pelagian giáo, Socinian giáo ấy.

Dầu vậy, có những người chính thống, là những người có sự phán đoán lành mạnh trong các vấn đề đức tin, và cũng không nghi ngờ gì có nhiều người trong thời buổi này là dị giáo và không lành mạnh trong đức tin. Sứ đồ nói: Chúng tôi chẳng có tục lệ ấy, các Hội thánh của Đức Chúa Trời cũng không, I Cô-rinh-tô 11:16.

Sự phán đoán đồng thuận của các Hội thánh Cải Chánh không nên bị khinh thường.

Lời nói của Vincentius Lirinensis, chương 5, trong Commonitorium chống các tà thuyết, đáng để chúng ta nghiêm túc suy xét: Mos iste semper in Ecclesia viguit, ut quo quisque foret religiosior eo promptius novellis adinventionibus contrairet. (Tục lệ ấy vẫn luôn thịnh hành trong Hội Thánh, rằng người nào càng tin kính thì càng sẵn sàng chống lại những phát minh mới.)

Lẽ thật là quý báu và phải được duy trì: sự sai lầm là nguy hiểm và phải bị chống lại. Sa-lô-môn nói: Hãy mua chân lý và đừng hề bán đi. Giê-ru-sa-lem được gọi là thành chân thật, Xa-cha-ri 8:3. Hội Thánh được gọi là trụ và nền của lẽ thật, I Ti-mô-thê 3:15. Đấng Christ đã đến trong thế gian, để Ngài làm chứng cho lẽ thật, Giăng 18:27 [NEEDS REVIEW: số câu ghi trong bản gốc là 18:27, nhưng nội dung trích dẫn phù hợp với Giăng 18:37]. Tiên tri Giê-rê-mi than phiền rằng chẳng ai mạnh mẽ vì lẽ thật. Hãy vì đạo mà tranh chiến, là đạo đã truyền cho các thánh một lần đủ cả. Phao-lô nói: vì chúng tôi không có thể làm nghịch với lẽ thật, nhưng chỉ làm thuận với lẽ thật. Đó được xem là dấu hiệu của chiên Đấng Christ, Giăng 10:4,5, là phải coi chừng các sự sai lầm và các giáo sư giả.

Các quan xét của chúng ta nên làm điều tốt lành khi noi theo gương của Giô-si-a của chúng ta là vua Ê-đơ-ua thứ sáu và nữ hoàng Ê-li-sa-bét; hai điều nơi vua Ê-đơ-ua,

1. Trong việc tôn kính Lời Đức Chúa Trời.

2. Trong việc chống lại sự sai lầm và sự thờ phượng giả dối.

Khi ông được đăng quang, người ta đặt vào tay ông ba thanh gươm: ông đáp rằng còn thiếu một thanh nữa, là Lời Đức Chúa Trời, gươm của Thánh Linh, vốn đáng được quý trọng hơn cả những thanh kia. Khi bị giám mục Ridley và những người khác thúc ép dung túng cho lễ Misa của chị ông trong nhà nguyện riêng của bà, ông không chịu nhượng bộ (dầu bị nài ép), nói rằng ông sẽ làm sỉ nhục Đức Chúa Trời trong việc ấy; và khi bị họ thúc ép nhiều, ông bật khóc, và họ quả quyết rằng ông có nhiều thần học trong ngón tay út hơn là họ có trong cả thân thể.

Nữ hoàng Ê-li-sa-bét sau lễ đăng quang, khi Kinh Thánh được dâng lên bà tại tiểu cống nước ở Cheapside; bà nhận lấy bằng cả hai tay, và hôn nó, áp vào ngực mình, nói rằng Kinh Thánh ấy vẫn luôn là niềm vui thích nhất của bà, và sẽ là luật lệ mà bà định dùng để khuôn đúc sự cai trị của mình.

Fregevill, một nhà văn Pháp khôn ngoan trong cuốn Biện hộ cho đại nghiệp Cải Chánh, ghi nhận hai điều đáng nhớ trong sự cai trị của nữ hoàng Ê-li-sa-bét:

1. Rằng dưới thời bà trước hết, cuộc Cải Chánh được tự do và trọn vẹn khắp nước Anh.

2. Rằng bà là người bênh vực hàng giáo phẩm.

Có lần trong chuyến vi hành, khi bà thăm hạt Suffolk, tất cả các quan hòa bình trong hạt ấy đều đến yết kiến nữ hoàng, mỗi người đều có mục sư của mình kề bên, điều mà nữ hoàng đặc biệt lưu ý, và nhân đó thốt ra lời này: Bà đã thường hỏi hội đồng cơ mật của mình, vì sao hạt Suffolk của bà được cai trị tốt hơn bất kỳ hạt nào khác, mà không bao giờ hiểu được lý do; nhưng nay chính bà đã thấy rõ lý do: (bà nói) ắt phải như vậy, ở nơi mà Lời Chúa và gươm đi đôi với nhau.

Bổn phận của quan xét không chỉ là lo cho đời sống của thần dân được văn minh và lương thiện, mà còn phải được tôn giáo và tin kính. Vì vậy chúng ta được dạy cầu nguyện cho họ, hầu cho chúng ta được sống cuộc đời yên ổn dưới quyền họ, không những trong mọi sự lương thiện, mà còn trong mọi sự tin kính, hay sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời, như từ mà sứ đồ dùng có nghĩa. Vì vậy vua được truyền phải chép một bản sao của toàn luật pháp, chớ không phải chỉ của bảng thứ hai mà thôi, ngụ ý rằng ông phải lo thi hành cả bảng thứ nhất cũng như bảng thứ hai.

Các mục sư cũng phải đứng ra vì các lẽ thật của Đức Chúa Trời, và có thể (nếu bao giờ) bác lại những kẻ chống trả, Tít 1:9. Kinh Thánh có ích cho sự dạy dỗ và bẻ trách, II Ti-mô-thê 3:16. Chúng ta há lại để cho giáo lý Pelagian về ý chí tự do, và quyền năng của bản tính được biện hộ; và để cho các Bertii của chúng ta duy trì sự bội đạo của các thánh đồ, mà chúng ta lại không có Bradwardine nào viết sách de causa Dei, cũng không có Augustine nào viết de bono Perseverantiae sao?

Tôi nhớ khi vị chủ tọa đáng kính của Hội đồng cùng các thần học gia khác đem bản Xưng nhận đức tin vào Hạ viện, ông nói: Họ đã mất nhiều thời gian hơn, và đã gắng công hơn về bản ấy, để nó có thể ngăn ngừa các sai lầm của thời đại.

Sozomen thuật lại một câu chuyện rất đáng chú ý về mục đích này. Khi Công đồng Ni-cê được triệu tập để chống A-ri-út, nhiều người ngoại khôn ngoan đã đến đó để nghe cuộc tranh luận. Một triết gia trong số đó cư xử rất ngạo mạn ở đó, và xấc xược chế nhạo các mục sư Cơ Đốc: một ông lão quê mùa chất phác (thuộc số các đấng xưng đạo hiển hách) không chịu nổi sự kiêu căng của hắn, bèn xin được tranh luận với hắn, và khi đã được phép, ông bắt đầu như vầy: Philosophe audito, VNVS EST DEVS COELI, TERRAE, &c. Hỡi triết gia, hãy nghe (ông tuyên xưng đức tin của mình): có một Đức Chúa Trời, Đấng dựng nên trời, đất, và mọi vật không thấy được, rồi ông bày tỏ Đấng Christ đã sinh bởi trinh nữ như thế nào, đã sống giữa loài người, đã chết vì họ, và sẽ lại đến để phán xét loài người về mọi điều họ đã làm ở thế gian này, rồi ông kết luận: Những điều này là như vậy mà không cần tìm kiếm tò mò nào khác, chúng tôi chắc chắn tin như vậy. Vì thế, đừng phí công vô ích trong việc bác bỏ tò mò những điều này, là những điều chỉ được hiểu đúng bởi đức tin, hay trong việc tìm kiếm xem chúng có thể xảy ra hay không. Nhưng nếu ngươi tin, hãy trả lời ta vài câu hỏi; triết gia bị những điều ấy làm cho kinh ngạc, bèn đáp: Tôi tin; và tạ ơn ông vì đã thắng mình, ông không những đồng ý với ông lão, mà còn bắt đầu khuyên những người khác (trước kia cũng là kẻ thù của đức tin Cơ Đốc như chính mình) hãy tán thành đạo lý Cơ Đốc, và thêm một lời thề rằng ông không những được biến đổi bởi một thần tính thiêng liêng, mà còn bởi một năng lực khôn tả nào đó đã được cải đạo sang đạo Cơ Đốc.

Nếu có thể tin Zanchi, thì sự bền đỗ của các thánh đồ trong đức tin là một phần chính của Phúc Âm. Vedelius trong cuốn Panacea Apostasy bono constantium & lapsorum praescripta, quyển 1, chương 3, chỉ ra rằng một kẻ bội đạo phạm hết mười điều răn.

Tôi ước ao rằng các Hội thánh Cải Chánh, bởi những sự chia rẽ bất hạnh của họ (do những kẻ châm lửa của Cơ Đốc giáo, tức các tu sĩ Dòng Tên, xúi giục), đừng tự làm suy yếu mình, và hoàn thành mưu đồ lớn của kẻ thù mình.

Chemnitz ghi nhận rằng vào năm 1540, các tu sĩ Dòng Tên nhờ sự can thiệp của hồng y Contarenus đã xin được Giáo hoàng Phao-lô III, rằng ông sẽ chuẩn nhận dòng ấy bằng thẩm quyền giáo hoàng của mình, và ông đã phê chuẩn với điều kiện cẩn trọng rằng chỉ sáu mươi người được thuộc hội ấy. Nhưng về sau, khi họ thấy rằng dòng ấy hoạt động mạnh hơn các dòng khác trong việc nâng đỡ Hội Thánh Rô-ma đang lung lay, ông đã ban sắc năm 1543 rằng hội Dòng Tên này sẽ không bị giới hạn về địa điểm hay số người.

Cũng đáng chú ý điều Campanella trình bày trong Luận văn về chế độ quân chủ Tây Ban Nha; ông nói: Rõ ràng (ông nói) rằng vua Tây Ban Nha nếu có thể chinh phục nước Anh cùng các tỉnh Hà Lan, sẽ sớm trở thành quân chủ của toàn Âu châu, và phần lớn thế giới. Nay không gì góp phần lật đổ nước Anh bằng một sự bất hòa và chia rẽ được gây ra giữa họ và người Hà Lan, và được nuôi dưỡng liên tục, điều ấy sẽ sớm (ông nói) mang lại những cơ hội tốt hơn. Trong chương 27 của cùng cuốn sách ấy, ông nói nhiều điều cùng mục đích.

Parsons, tu sĩ Dòng Tên người Anh, trong cuốn Kỷ niệm về Cải cách, hay lời nhắc nhở cho những ai sẽ sống khi đạo Công giáo được phục hồi tại nước Anh, ông muốn đại hiến chương bị đốt, các luật thành phố bị bãi bỏ, và các trường luật (Inns of Court) bị chuyển sang dùng vào việc khác; đó là phần dành cho các luật sư. Rồi phần dành cho các thần học gia: các trường cao đẳng ở cả hai trường đại học chỉ nên thuộc quyền sáu người, là những người sẽ có mọi đất đai, trang viên, lãnh địa, nhà xứ, v.v. và bất cứ điều gì thuộc về Hội Thánh hay tu viện đều được giao vào tay họ. Rằng ban đầu không ai bị ép buộc lương tâm về các vấn đề tôn giáo: rồi, rằng các cuộc tranh luận công khai giữa người Công giáo và người Tin Lành được tổ chức ở cả hai trường đại học. Rằng trong vài năm sẽ thuận tiện hơn cho công chúng, và tự do hơn cho các nhà giảng đạo, nếu không có sự bổ nhiệm hay ràng buộc nào vào một chức vụ đặc biệt, mà là đi khắp nơi — tôi bỏ qua những điều còn lại. Xem Lời tựa của ông Smith cho cuốn Biện hộ cho các Hội thánh Cải Chánh của Daillé do ông dịch. Ông nói ở đó rằng ông được các nhà sách Luân Đôn cho biết rằng ít nhất ba mươi nghìn cuốn sách Công giáo đã được in ở đây trong ba năm qua.

Há để cho phe Dòng Tên và dị giáo hoạt động tích cực vì giáo hoàng, vì sự sai lầm, mà những người chính thống lại không siêng năng giữ vững và rao truyền lẽ thật sao? Hãy để các quan xét lấy lợi ích của Đấng Christ, các lẽ thật của Ngài, sự thờ phượng Ngài, dân sự Ngài, làm lợi ích lớn của mình; hãy để họ không dung túng các sai lầm trầm trọng và các tà thuyết đáng nguyền rủa. Hãy để các mục sư dùng lời giảng, lời cầu nguyện và đời sống mà đánh đổ những giáo lý ghê tởm đang ở giữa chúng ta: hãy để mọi dân sự của Đức Chúa Trời học các điều căn bản, gắng công được vững vàng trong lẽ thật, và tùy chỗ đứng của mình chống lại sự giả dối, chủ nghĩa phóng túng và mọi sự phạm thượng kinh khiếp, và hết lòng cầu nguyện Đức Chúa Trời, xin Ngài khiến các tiên tri giả và tâm thần ô uế ra khỏi đất, Xa-cha-ri 13:2, và tôi vẫn hy vọng (dầu hoàn cảnh chúng ta rất đáng buồn) rằng Đức Chúa Trời sẽ tiếp tục giữ Phúc Âm của Ngài ở giữa chúng ta trong quyền năng và sự tinh sạch, dầu bởi tội lỗi chúng ta đã đánh mất ân huệ lớn lao ấy; nguyện phước hạnh ấy được ban cho chúng ta (dầu hoàn toàn không xứng đáng) sẽ là lời cầu nguyện của,

Người bạn Cơ Đốc chân thật và người hết lòng chúc lành cho quý vị,

Edward Leigh.

LỜI TỰA III. Gửi độc giả Cơ Đốc nhân và công tâm.

LỜI TỰA III. Gửi độc giả Cơ Đốc nhân và công tâm.

Hỡi độc giả,

Nhiều người từ khi cuốn Luận văn về thần học của tôi được xuất bản (gồm ba quyển) đã bày tỏ sự quý trọng tốt đẹp về nó, và đồng thời nói rằng nếu điều tương tự được làm cho toàn thể thân thể thần học, thì sẽ là một công việc rất hữu ích và ích lợi: vì vậy tôi đã thêm nhiều điều vào các luận văn trước, và cũng mở rộng chúng thêm bằng việc thêm các đề tài khác, để làm thành một hệ thống hay thân thể thần học hoàn chỉnh.

Tôi không thuật lại ở đây về giao ước và các lời hứa, các hoạn nạn hay sự tử đạo, vì tôi đã trong các sách Lời Hứa Thiên Thượng và Sự Khích Lệ Các Thánh Đồ của tôi, luận bàn đầy đủ những điểm ấy.

Các thần học gia đi những con đường khác nhau trong việc xử lý thần học tích cực và đặt những tên khác nhau cho các sách của họ; một số gọi tác phẩm của mình là Một hệ thống thần học; số khác, Một bản tóm tắt; số khác, Một tổng luận; số khác, Các đề mục chung; một số, Tủy (tinh hoa); một số, Thân thể thần học; số khác, Tổng kết thần học.

Có các Thể chế của Calvin, các Thập kỷ của Bullinger, các Tác phẩm của Zanchius, các Đề mục chung của Gerhard, Tổng kết thần học của Ursinus, và một số khác, đã xử lý thân thể thần học đầy đủ hơn, nhưng ít có tác giả Anh nào của chúng ta (trừ thầy Perkins xưa kia, và giám mục Usher gần đây, là những người đã viết bằng tiếng Anh theo cách này một cách rộng rãi và đầy đủ.)

Một số rút gọn mọi nguyên tắc của đạo thành nhiều đề mục hơn, một số thành ít đề mục hơn. Một số quy mọi điều về bốn đề mục ấy,

1. Quae Credenda, Những điều phải tin trong Tín điều.

2. Quae Facienda, Những điều phải làm trong các Điều răn.

3. Quae Petenda, Những điều phải cầu xin trong Bài cầu nguyện của Chúa.

4. Quae Recipienda, Những điều phải nhận lãnh trong các Nghi thức thánh.

Tín điều, các Điều răn, Bài cầu nguyện của Chúa, và các Nghi thức thánh.

Dầu tôi không tuân theo phương pháp ấy một cách chặt chẽ, tôi vẫn xử lý cả bốn đề tài ấy. Tôi nói về Đức Chúa Trời và thuộc tính Toàn năng của Ngài trong quyển thứ hai, và xử lý mọi điều tín điều liên quan đến Đấng Christ trong quyển thứ năm, nơi tôi luận về sự phục hồi của con người nhờ Đấng Christ, và nói đôi chút về Đức Thánh Linh trong quyển thứ bảy (nơi tôi xử lý các phước hạnh nhờ Đấng Christ) trong sự nên thánh. Sự nên thánh của Hội Thánh và sự thông công của các thánh đồ, tôi nói trong quyển thứ bảy. Về sự tha tội trong lời cầu xin thứ năm của Bài cầu nguyện của Chúa, và trong đạo lý về sự xưng công chính. Về sự sống lại của thân thể, và sự phán xét cuối cùng, và sự sống đời đời, tôi luận trong quyển cuối cùng. Tôi xử lý các Điều răn trong quyển thứ chín. Bài cầu nguyện của Chúa và các Nghi thức thánh trong số các nghi thức thánh ở quyển thứ bảy. Nay tôi sẽ trình bày chi tiết các đề tài của từng quyển theo phương pháp tôi tuân theo.

Trước hết, tôi luận về Kinh Thánh hay Lời Đức Chúa Trời, thẩm quyền thiên thượng của cả Cựu Ước lẫn Tân Ước: tôi bảo vệ chống lại những kẻ chống Kinh Thánh và những kẻ tìm cách loại bỏ toàn bộ Cựu Ước. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một dấu hiệu bên ngoài về ý muốn Ngài là điều cần thiết. Mọi loài thọ tạo đều có một luật lệ ngoài chính mình để hướng dẫn chúng trong các hoạt động của chúng. Kinh Thánh là luật lệ của đức tin và đời sống, Ê-sai 8:20. Mọi cách thức mặc khải phi thường nay đã chấm dứt, chúng ta phải cầu nguyện để được tỏ thêm ý Đức Chúa Trời trong Lời Ngài, Ê-phê-sô 1:17, chớ không phải mong đợi những sự mặc khải mới ex parte objecti (về phía đối tượng), mà là ex parte subjecti (về phía chủ thể), tức là sự tỏ rõ hơn nữa các Kinh Thánh cho chúng ta. Một số nói Cựu Ước là chữ chết, Tân Ước cũng vậy nếu không có Thánh Linh; chúng ta làm sao thuyết phục người Do Thái được nếu không bởi Cựu Ước? Cùng một Thánh Linh đã phán trong cả hai giao ước. Một số biến toàn bộ Lời thành các ẩn dụ; số khác phủ nhận các hệ luận rút ra từ Kinh Thánh là Kinh Thánh, họ nói không gì là Kinh Thánh trừ những gì được tìm thấy rõ ràng ở đó. Điều được suy ra cách tất yếu cũng là Kinh Thánh như điều được diễn đạt theo chữ vậy, Lê-vi Ký 10:1. Sứ đồ chứng minh sự sống lại bằng hệ luận. Phao-lô và A-bô-lô, Công vụ 17:3 & 18:28, đã dùng Kinh Thánh mà chứng cho người Do Thái rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, dầu trong các Kinh Thánh ấy không tìm thấy đúng những lời ấy, nhưng chúng được suy ra bởi một hệ luận tất yếu.

Trong quyển thứ hai, tôi luận về Đức Chúa Trời. Chỗ ấy, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6,7, là một sự mô tả đầy đủ về các thuộc tính của Đức Chúa Trời như bất kỳ chỗ nào trong toàn Kinh Thánh. Các tiến sĩ Do Thái ghi nhận rằng có mười ba thuộc tính, và chỉ một thuộc tính nói về sự phán xét (rằng Ngài sẽ phạt tội của cha trên con cháu) còn mười hai thuộc tính kia đều hoàn toàn, trọn vẹn là sự thương xót, và sự công bình của Ngài được nhắc đến để mời gọi loài người nắm lấy sự thương xót. Mọi nguyên tắc, luật lệ và động lực hướng đến bổn phận đều phải tìm thấy trong Đức Chúa Trời, Sáng-thế Ký 17:1; Giô-ên 2:13. Người ngoại ca ngợi sự hiểu biết về chính mình,

—E Coelo descendit, γνῶθι σεαυτόν. (Từ trời giáng xuống: hãy biết chính mình.)

Nhưng Cơ Đốc nhân phải chủ yếu học biết Đức Chúa Trời, I Sử ký 28:9; Giê-rê-mi 9:24; Giăng 17:3. Sự hiểu biết của các thiên sứ được hoàn thiện bởi sự suy ngẫm các sự tuyệt vời ở trong Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ không phải là những kẻ thấu hiểu hoàn toàn trên thiên đàng (dầu các nhà kinh viện đôi khi nói vậy) nhưng chúng ta sẽ biết Đức Chúa Trời một cách hoàn hảo hơn nhiều so với trong đời này, I Cô-rinh-tô 13:12 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 9:12, nhưng nội dung phù hợp với 13:12]; II Cô-rinh-tô 5:7. Nếu Đức Chúa Trời được biết đến nhiều hơn, Ngài sẽ được yêu mến, kính sợ, tôn vinh, tin cậy nhiều hơn. Đức Chúa Trời là primum verum (lẽ thật đầu tiên) làm thỏa mãn sự hiểu biết, và Summum bonum (điều thiện tối cao) làm thỏa mãn ý muốn. Deo solo nos debemus frui, rebus aliis uti: Chúng ta phải vui hưởng một mình Đức Chúa Trời, và dùng thế gian. Chúng ta được nói là vui hưởng một vật, khi chúng ta vui thích về chính nó; dùng vật mà chúng ta quy về một vật khác. Tôi sẽ kết thúc điều này bằng lời nói tuyệt vời của Augustine về sự hiểu biết của Đức Chúa Trời: Non enim more nostro ill, vel quod futurum est, prospicit, vel quod praesens est, aspicit, vel quod praeteritum est, respicit: sed alio modo quodam à nostrarum cogitationum consuetudine longe alteque diverso. (Vì Ngài không, theo cách của chúng ta, hoặc nhìn trước điều sẽ đến, hoặc nhìn xem điều hiện tại, hoặc nhìn lại điều đã qua: nhưng theo một cách khác, xa và cao hơn thói quen suy nghĩ của chúng ta biết bao.)

Trong quyển thứ ba, tôi xử lý các công việc của Đức Chúa Trời. Việc nghiêm túc suy xét các công việc của Đức Chúa Trời là một phần lớn trong việc thánh hóa danh Ngài. Bên cạnh công dụng tự nhiên, còn có một công dụng thuộc linh phải rút ra từ mọi loài thọ tạo, Khải huyền 12:1. Mặt trời chỉ về Đấng Christ, mặt trăng chỉ về thế gian, các ngôi sao chỉ về các mục sư của Phúc Âm. Đấng Cứu Thế chúng ta đã thường xuyên nhân dịp từ những vật thuộc đất mà dạy loài người các lẽ thật thuộc trời.

Trong quyển thứ tư, tôi nói về sự sa ngã của con người, và như vậy về nguyên tội và thực tội.

Một số thần học gia cho rằng có ba phần của nguyên tội:

1. Tội của A-đam bị kể cho chúng ta.

2. Sự mất đi sự công bình nguyên thủy.

3. Sự hư hoại của bản tính.

Về sự quy kể tội của A-đam cho chúng ta, Garissolius, một mục sư Pháp có học và tin kính, đã viết một cuốn sách lớn. Ông bày tỏ ở đó cả sự đồng thuận của các Hội thánh Cải Chánh trong điều ấy; nhưng sự đồng ý lớn lao của các Hội thánh và các nhà văn Hội Thánh, cổ và kim, trong vấn đề này như thế nào, Andrew Rivet đã dạy trong một cuốn sách riêng được xuất bản về luận đề ấy. Mỗi người theo bản tính cũng đã mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, và sinh ra trống rỗng ân điển và sự công bình, và hoàn toàn hư hoại, Rô-ma 3:23,24, & 5:12; Rô-ma 1:29, đến cuối. Ê-phê-sô 2:1, & 4:25, đến cuối. Và 5:3,4,9; II Ti-mô-thê 3:2, đến câu 6.

Một số nói chúng ta đã chết, như chúng ta ra khỏi tay A-đam cũ, nhưng nhờ sự đảm nhận của Đức Chúa Jêsus Christ, mọi người được phục hồi vào một trạng thái ân điển và ân huệ, và nhờ ân điển chung, họ có thể tin nếu họ muốn. Nhưng mọi người chưa tái sinh vẫn còn ở dưới trạng thái chết, và không có quyền năng nội tại nào như thế trong họ; người này được tái sinh (những người Arminian nói) mà người kia không, vì người ấy đã cải thiện các khả năng của mình tốt hơn, nhưng công việc tái sinh là một hiệu quả của ân điển đặc biệt phân biệt.

Một số thần học gia của chúng ta nói, Đức Chúa Trời đã để lại một vài di tích của hình ảnh Ngài trong chúng ta từ sau sự sa ngã, để chúng ta không thể bào chữa, và như một đài kỷ niệm về sự rộng rãi của Ngài, và vì thương xót các xã hội loài người, một chút tri thức và một chút kiềm chế trên lương tâm. Số khác không thích ý kiến này, và nói rằng sự công bình nơi A-đam là đồng bản tính, nhưng không gồm trong bất kỳ khả năng tự nhiên nào, và rằng những tàn dư của hình ảnh Đức Chúa Trời này phải cùng loại với điều đã mất, và như vậy là tốt theo sự đánh giá của Đức Chúa Trời, và rồi con người sẽ không hoàn toàn là xác thịt, và như vậy sẽ có điều gì đó để ân điển ghép vào, điều mà những người Arminian nắm lấy.

Trong quyển thứ năm, tôi nói về sự phục hồi của con người nhờ Đấng Christ, Phi-líp 2:6, đến 12; Hê-bơ-rơ 9:11, đến 15; Hê-bơ-rơ 1:3; Mác 10:33,34, như Ngài có ân điển của sự hiệp nhất và sự xức dầu, chúng ta cũng vậy nhờ Ngài, khi chúng ta được hiệp nhất với Ngài, chúng ta dự phần sự đầy dẫy của Ngài, Giăng 1:14. Bởi A-đam thứ nhất chúng ta đã mất hình ảnh, ân huệ và sự thông công với Đức Chúa Trời: bởi A-đam thứ hai hình ảnh Đức Chúa Trời được phục hồi trong chúng ta, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời, và được đến gần Ngài, nhưng Ngài đã không chết vì mọi người.

1. Lý do vì sao không ai có thể kiện cáo những kẻ được Đức Chúa Trời lựa chọn, là vì Đấng Christ đã chết vì họ, Rô-ma 8:33,34, vậy nếu Đấng Christ đã chết vì mọi người, thì không ai có thể kiện cáo một kẻ bị bác bỏ hơn là kiện cáo những kẻ được Đức Chúa Trời lựa chọn.

2. Đấng Christ chỉ cầu nguyện cho những ai hoặc đã tin hoặc sẽ tin nơi Ngài; và vì những ai Ngài đã cầu nguyện, vì họ mà thôi Ngài đã thánh hóa chính mình, Giăng 17:9,19, tức là dâng chính mình làm của lễ trên thập tự giá vì họ.

3. Nếu Ngài đã chết vì mọi người từ buổi sáng thế, thì Ngài đã chết vì tất cả những kẻ đã bị hư mất rồi.

4. Vậy thì Ngài đã chuộc sự cứu rỗi cho mọi người, và há họ lại không được cứu rỗi sao?

Trong quyển thứ sáu, tôi nói về Hội Thánh và kẻ chống Christ.

Trong những ngày này có nhiều lời bàn về việc tiếp nhận hội viên, và về việc tự do nhóm họp các Hội Thánh, tôi mong những người như thế cân nhắc kỹ điều ông Baxter có trong cuốn Christian Concord (Hòa hiệp Cơ Đốc), trang 34, đến 41.

Về sự phán đoán của nhiều thần học gia Cải Chánh cho rằng giáo hoàng là kẻ chống Christ, xem Lời tựa của Vigniers cho cuốn sách tuyệt vời của ông, có tên Theatre De L'Antichrist (Nhà hát của kẻ chống Christ), và cuốn Canterburian Doom (Bản án Canterbury) của ông Prinns, trang 277,278,279, nếu điều tôi nghe từ vị giáo sư thần học tại trường đại học ngoài bục giảng là đúng. Bellarmin nói rằng từ khi giáo lý cho rằng giáo hoàng là kẻ chống Christ thịnh hành giữa chúng ta, họ đã ở thế thua: tôi lấy làm lạ vì sao một số thần học gia của chúng ta lại nói và viết dè dặt về hướng ấy.

Tôi có thể thêm nhiều điều vào điều tôi nói ở đó về các tu sĩ Dòng Tên và các thầy tu. Các tu sĩ Đa-minh đến gần chúng ta hơn các tu sĩ Phan-xi-cô.

Thầy tu Phan-xi-cô được người Công giáo ca ngợi cao vì ba việc đáng chú ý:

Thứ nhất, vì nhặt giun ra khỏi đường đi.

Thứ hai, vì gọi mọi loài thú, như giun và lừa, là anh em mình.

Thứ ba, vì lấy rận trên người ăn mày đặt lên mình, đặt vào lòng mình. Xem cuốn Running Register (Sổ đăng ký lưu động) của Lewis Owen, cuốn Unmasking of all Popish Monks and Jesuits (Vạch mặt mọi thầy tu và tu sĩ Dòng Tên theo giáo hoàng), và cả cuốn Speculum Jesuiticum (Gương Dòng Tên) của ông.

Trong quyển thứ bảy, tôi nói về sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ, và các phước hạnh đặc biệt nhờ Ngài: sự nhận làm con nuôi, Giăng 1:12. Sự xưng công chính, Công vụ 13:38,39. Sự nên thánh, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:1; Cô-lô-se 2:13; Rô-ma 12:9, đến cuối; I Cô-rinh-tô 13:4,5,6,7; Ga-la-ti 5:22,23,24; Ê-phê-sô 6:14, đến 19; Phi-líp 4:4, đến 9.

Trong quyển thứ tám, về các nghi thức thánh, nơi tôi bày tỏ sự cần thiết của chúng, cho cả những Cơ Đốc nhân giỏi nhất ở đây, và duy trì các nghi thức thánh khác nhau. Về lễ báp-têm, vì sao đặc ân của trẻ thơ dưới thời Phúc Âm lại hẹp hơn dưới thời luật pháp? Hay đức tin thực tế lại được đòi hỏi nhiều hơn nơi mọi người chịu báp-têm, hơn là nơi những người chịu cắt bì, khi phép cắt bì cũng như lễ báp-têm của chúng ta là một nghi thức thánh tiếp nhận vào Hội Thánh, và là một dấu hiệu và ấn chứng của sự công bình bởi đức tin, Rô-ma 4:11.

Trong quyển thứ chín, tôi nói về Mười Điều Răn, nơi tôi nhận rằng tôi đã nhận được nhiều sự giúp đỡ từ một bản thảo viết tay của ông Wheatly cho bốn điều răn đầu, và của ông Ball cho điều đầu tiên. Xem phần thứ hai của ông Caudrey về ngày Sa-bát.

Trong quyển cuối cùng, tôi luận về sự tôn vinh, Ma-thi-ơ 25:46; II Cô-rinh-tô 5:10.

Xem một bài giảng tuyệt vời của thầy Thomas Goodwin về luận đề này, có tên The Happiness of the Saints in Glory (Sự hạnh phúc của các thánh đồ trong vinh quang) về Rô-ma 8:18.

Tôi không những đã đi qua các đề mục của thần học tích cực, mà tôi cũng đã xử lý nhiều, nếu không phải hầu hết, các cuộc tranh luận chính giữa chúng ta và người Công giáo, người Arminian, người Socinian, và cũng đã luận bàn một số điều về sự quản trị Hội Thánh, để làm cho nó đầy đủ hơn, và hữu ích chung để củng cố con người trong các lẽ thật chính.

Người ta thuật về David Pareus rằng công lao của ông đã được dùng vào việc xuất bản thân thể giáo lý Cơ Đốc do Zacharias Ursine thu thập, và ông không muốn chết, cho đến khi hoàn thành nhiệm vụ ấy; nhưng khi đã kết thúc nó, ông vui mừng thốt ra những lời này: Lạy Chúa, nay xin cho tôi tớ Chúa được ra đi bình an, vì tôi đã làm điều tôi ao ước. Tôi có lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời, như vì sự quý trọng tốt đẹp mà các công lao khác của tôi đã được nhìn nhận chung giữa các Cơ Đốc nhân có học và tin kính, cũng vì Ngài đã giúp tôi hoàn thành công việc lớn lao này.

Một số có lẽ trách tôi vì lượm lặt một số ý niệm từ những người tôi nghe, cũng như từ các tác giả tôi đọc.

Về điều ấy tôi có thể nói: Habes confitentem, sed non reum (ngươi có một kẻ thú nhận, nhưng không có một kẻ có tội), tôi không biết có tội gì trong đó, nếu đôi khi tôi dùng một số nhận xét đặc biệt tôi nghe từ bục giảng, dầu tôi thường nghe cùng những điều ấy từ nhiều người. Một số cho rằng bài giảng của một người không còn là của riêng ông nữa khi ông đã giảng nó, và tôi nghĩ tai cũng như mắt đều là các giác quan của sự dạy dỗ. Hơn nữa nhiều thần học gia và một số thầy ra-bi (dầu tôi đã nhận lời lẽ gay gắt từ một thần học gia) đã nhận mình mang ơn tôi vì các công lao của tôi, vì vậy tôi hy vọng không ai ghen tị, nếu tôi cũng làm lợi cho chính mình và cho người khác bởi các sưu tập của tôi theo cách ấy. Tôi cầu xin Đức Chúa Trời dẫn dắt tất cả chúng ta trong lẽ thật, và giữ chúng ta khỏi sự bội đạo trong những ngày suy tàn này.

Người hết lòng chúc lành cho bạn,

Edward Leigh.

TRANG TỰA

LỜI DẪN NHẬP.

Sách Monergism

MỞ ĐẦU I. LỜI DẪN NHẬP.

Ấy vậy, chúng ta khá bỏ qua các điều sơ học về đạo Đấng Christ, mà tấn tới sự trọn lành, chớ lập lại nền nữa, tức là: từ bỏ các việc chết, tin Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 6:1.

Sứ đồ trách người Hê-bơ-rơ trong chương trước về sự dốt nát và không có khả năng hiểu các mầu nhiệm thiên thượng, từ câu 11 đến cuối. Ông nói với họ rằng họ chậm hiểu, và sự dốt nát của họ là cố ý; với thời gian và phương tiện họ có, họ đáng lẽ đã là thầy dạy, thế mà nay họ phải được dạy dỗ; và (điều lạ lùng là) chính là các nguyên tắc của lời Đức Chúa Trời. Ở đây, đầu chương này, ông thiết tha khuyên họ tăng trưởng cả trong sự hiểu biết lẫn sự vâng phục.

[Bỏ qua] Sứ đồ ám chỉ những người chạy đua, họ rời một chỗ và tiến về phía trước; chúng ta phải bỏ qua các nguyên tắc của đạo, tức là không dừng lại ở đó, mà tiến tới sự trọn lành lớn hơn. Sứ đồ có ý nói đến các trường học của người Do Thái nơi ông được đào tạo; có hai loại học trò, 1. Những học trò nhỏ. 2. Những người tiến bộ, những người trọn lành. Sáu nguyên tắc được nêu ra, như bấy nhiêu đề mục chính và các đề mục chung của sách giáo lý cổ xưa; không phải là không có nhiều nguyên tắc cần thiết khác; nhưng chúng có thể được rút gọn vào những điều này:

1. Hai bổn phận chính, tức là, 1. Đạo lý về sự ăn năn khỏi các việc chết, rằng mỗi người theo bản tính đã chết trong tội lỗi, và vì vậy cần phải ăn năn. 2. Đạo lý về đức tin nơi Đức Chúa Trời, trong bản tính Ngài, như được bày tỏ trong Lời, và được mặc khải trong Đấng Christ.

2. Hai phương tiện, 1. Đạo lý về các lễ báp-têm, mà ở số nhiều ông muốn nói đến cả hai nghi thức thánh; và cũng là lễ báp-têm bên trong của Đấng Christ, và lễ báp-têm bên ngoài của Giăng, tức là của người hầu việc Chúa, dầu một số quy nó về các thời kỳ báp-têm đã định. 2. Sự đặt tay, tức là theo một lối nói ẩn dụ hay mượn, chức vụ của Hội Thánh là chức vụ mà tay đã được đặt lên, chớ không phải nghi thức thánh xác nhận, như à Lapide giải thích: Cartwright cũng vậy trong cuốn Harmony (Hòa âm) của ông. Xem cuốn Misc. (Tạp văn) của ông Gillespie, chương 3, trang 47,48, và cuốn Rejoined (Tái đáp) của ông Cartwright, trang 278.

3. Hai phước hạnh, sự sống lại của kẻ chết, rằng cùng một thân thể ấy sẽ sống lại, rằng nó không chết với thân thể; và sự phán xét đời đời, được gọi như vậy theo lối hoán dụ, vì trong sự phán xét ấy án sẽ được tuyên về trạng thái đời đời của họ, hoặc trong phước hay trong họa. Xem Grot. về Ma-thi-ơ 26:45.

[Chớ lập lại nền] Có ba điều cần nơi một nền móng. 1. Rằng nó là điều đầu tiên trong công trình. 2. Rằng nó nâng đỡ mọi phần khác của công trình. 3. Rằng nó vững chắc và không lay chuyển. Một cách đơn giản và tuyệt đối đối với mọi thời đại, mọi người, và mọi sự, chỉ một mình Đấng Christ là nền móng mà trên đó công trình thuộc linh của Hội Thánh được xây dựng.

Các nguyên tắc đầu tiên của đạo lý thiên thượng được gọi ở đây là nền móng, vì chúng là những điều được biết trước tiên, trước chúng không gì có thể được biết, và vì trên sự hiểu biết những điều này mọi phần khác của sự hiểu biết thiên thượng đều tùy thuộc. Chúng phải được đặt và tiếp nhận vững chắc ngay từ đầu, đến nỗi không bao giờ bị nghi vấn nữa, không phải là các mục sư không được giảng lại về các nguyên tắc. Những kẻ chối bỏ các điều căn bản ắt phải hủy hoại đạo. Sự trọn lành là xây dựng trên nền móng cũ. Trong không thời đại nào từ khi Phúc Âm rạng đông trên thế gian, mọi điều căn bản trong đạo lại bị chối bỏ như đến nay.

Các sứ đồ là nền móng của Hội Thánh, Ê-phê-sô 2:20; Khải huyền 21:14, theo ba phương diện,

1. Vì họ là những người đầu tiên lập các Hội Thánh, và khiến kẻ không tin trở lại với đức tin.

2. Vì đạo lý của họ, mà họ đã nhận trực tiếp từ Đức Chúa Trời bởi sự mặc khải chắc chắn nhất không pha lẫn sai lầm hay nguy cơ bị lừa dối, là luật lệ của đức tin cho mọi người đến sau.

3. Vì họ là những đầu, những người dẫn dắt, và những mục sư của toàn thể Hội Thánh phổ quát.

Mệnh đề hay nhận xét nảy sinh từ những lời đã được mở ra như vậy, có thể là điều này,

Các nguyên tắc và nền móng của đạo Cơ Đốc phải được đặt cho vững.

Hay như vầy:

Việc dạy giáo lý và hướng dẫn dân sự trong các nguyên tắc của đạo là một bổn phận cần thiết phải thực hành.

Sứ đồ minh họa điều này bằng một sự so sánh, trước hết, từ các trường học; thứ hai, từ việc xây dựng, nền móng phải được đặt trước tiên.

Định nghĩa tuyệt vời về việc dạy giáo lý mà sứ đồ đưa ra ở đây, cho chúng ta hai bằng chứng tốt về sự cần thiết của nó.

1. Đó là đạo lý về sự khởi đầu của Đấng Christ, được một số người dịch không sai nghĩa là điều ban sự khởi đầu trong Đấng Christ.

2. Đó là một nền móng nâng đỡ toàn bộ công trình (thiếu nó, việc giảng dạy là vô ích) mà dầu ít phô trương nhất, lại hữu ích nhất; nó làm cho con người vững vàng, và giữ họ khỏi lay động.

3. Cách này rất phù hợp, 1. Với nghệ thuật; mọi nghệ thuật đều tiến từ các nguyên tắc. Các thầy thuốc có các nguyên tắc của họ, các luật sư có các châm ngôn của họ, các triết gia có các câu chính của họ. 2. Với thiên nhiên, vốn trước hết hình thành các bộ phận sống còn, rồi đến các bộ phận xa hơn. 3. Nó phù hợp với lý trí. Các nguyên tắc, 1. Tự chúng là dễ nhất. 2. Làm dễ dàng các vấn đề khác. 3. Là các đạo lý cần thiết nhất trong mọi đạo lý còn lại, chúng nâng đỡ mọi đạo lý còn lại. 4. Được dùng liên tục và thường xuyên; Principia sunt minima quantitate, maxima virtute (các nguyên tắc là nhỏ nhất về số lượng, lớn nhất về hiệu lực).

4. Trật tự và thói quen của Đức Chúa Trời vẫn luôn là đặt các nguyên tắc; thuở ban đầu các sự việc có thể dễ dàng truyền từ người này sang người khác, vì họ sống lâu. Việc Ca-in và A-bên dâng của lễ là bằng chứng của việc dạy giáo lý trước cơn nước lụt; bấy giờ chưa có Lời được viết ra, vì vậy có lẽ cha họ đã dạy họ. Áp-ra-ham đã thực hành điều ấy, Sáng-thế Ký 18:19, hãy xem bông trái của nó nơi con trai ông, Sáng-thế Ký 24:63, và nơi đầy tớ ông, Sáng-thế Ký 12:26 [NEEDS REVIEW: Sáng-thế Ký chương 12 chỉ có 20 câu; câu tham chiếu trong bản gốc không thể xác định]. Chính Đức Chúa Trời đã viết một sách giáo lý cho người Do Thái, mô tả một bản tóm tắt ngắn gọn về đạo trong hai bảng luật pháp đích thực. An-ne giao Sa-mu-ên cho Hê-li là thầy dạy ông ngay khi ông vừa cai sữa. Giê-hô-gia-đa đã dạy vua trẻ Giô-ách. Đa-vít và Bát-sê-ba đã thực hành điều ấy, II Sử ký 28:8,9 [NEEDS REVIEW: nội dung các câu này không liên quan đến Đa-vít và Bát-sê-ba; câu tham chiếu trong bản gốc có thể sai]; Thi thiên 34:11; Châm ngôn 4:4, & 31:1, và chính Sa-lô-môn dường như đưa ra lời răn ấy từ kinh nghiệm nhiều nhất của nền giáo dục tuyệt vời của chính mình: Hãy dạy cho trẻ thơ con đường nó phải theo; dầu khi nó trở về già, cũng không hề lìa khỏi đó; dầu chính ông ít làm như vậy; và Truyền đạo 12:13 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 12:23, nhưng nội dung phù hợp với 12:13], ông rút gọn mọi điều ông đã nói trong cả sách mình vào hai đề mục: Hãy kính sợ Đức Chúa Trời và giữ các điều răn Ngài. Việc dạy giáo lý cũng đã được Đấng Christ và các sứ đồ Ngài thực hành, Lu-ca 2:4 [NEEDS REVIEW: câu tham chiếu trong bản gốc không rõ muốn chỉ chỗ nào]; Công vụ 22:3; Hê-bơ-rơ 6:1,2,3. Đấng Christ đã cho phép trẻ em hát Hô-sa-na. Ngài bắt đầu với sự tái sinh khi nói với Ni-cô-đem, và Ngài đã rút gọn toàn luật pháp vào hai đề mục, Ma-thi-ơ 22:37. Giăng và Đấng Christ đã giảng về đức tin và sự ăn năn, và các sứ đồ sau các Ngài. Thê-ô-phi-lơ đã được dạy giáo lý, Lu-ca 1:4. A-bô-lô, Công vụ 18:23 [NEEDS REVIEW: câu tham chiếu trong bản gốc ghi 18:23; nội dung về việc A-bô-lô được dạy dỗ phù hợp với 18:25,26]. Ti-mô-thê, I Ti-mô-thê 3:15 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi I Ti-mô-thê 3:15; nội dung về sự giáo dục phù hợp với II Ti-mô-thê 3:15]; II Ti-mô-thê 2:2. Sứ đồ Phao-lô giao cho sự gìn giữ của Ti-mô-thê một mẫu mực của đạo lý lành mạnh, mà ông gọi là khuôn phép đạo lý, Rô-ma 6:17, và sự tương ứng của đức tin (analogy of faith), Rô-ma 12:6, tức là những luật lệ rõ ràng chắc chắn, mà mọi điều khác phải giữ tỷ lệ theo.

Các nhà thần học Magdeburg nhận xét từ những chỗ này, và từ Hê-bơ-rơ 6, rằng đã có Catechismus ab Apostolis traditus (một sách giáo lý đã được các sứ đồ truyền lại), rằng sứ đồ đã rút gọn đạo lý của Phúc Âm thành các đề mục ngắn để dạy dỗ con cái của Hội Thánh.

Bổn phận này chủ yếu thuộc về các mục sư, chức vụ của họ được đặt ra dưới danh nghĩa dạy giáo lý: Kẻ nào mà người ta dạy đạo cho, phải lấy trong hết thảy của cải mình mà chia cho người dạy đó, Ga-la-ti 6:6. Các mục sư phải trồng và sinh đẻ cũng như tăng trưởng và xây dựng, cho chiên con ăn cũng như chiên lớn; họ được ví như những vú nuôi, những quản gia khôn ngoan, những thợ xây lành nghề; điều ấy cũng phải được các chủ gia đình thực hiện, Ê-phê-sô 6:4. Đức Chúa Trời truyền cho cha mẹ thực hiện bổn phận này, Phục truyền 6:6,7. Hãy nhắc lại chúng luôn luôn, mài chúng trên con cái ngươi, thường xuyên ôn lại cùng một điều, như con dao với đá mài. Họ bị ràng buộc phải nuôi nấng con cái mình trong sự sửa phạt dạy dỗ của Chúa; trẻ em phải được dạy ý nghĩa của lễ Vượt Qua, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:16 [NEEDS REVIEW: nội dung về trẻ em hỏi ý nghĩa lễ Vượt Qua phù hợp với Xuất Ê-díp-tô Ký 12:26, bản gốc ghi 12:16]. Các chủ gia đình cũng phải dạy dỗ các đầy tớ chưa vững vàng của mình, như con cái. Đấng Christ đã dạy các sứ đồ Ngài, Ngài dạy họ cầu nguyện thế nào, Ngài là chủ gia đình, và họ là gia đình Ngài, như thấy rõ, vì Ngài đã ăn lễ Vượt Qua với họ; và luật pháp định rằng mỗi gia đình phải cùng nhau giữ lễ ấy. Lý do Đức Chúa Trời không nêu rõ điểm này trong bổn phận của người chủ, là vì nếu người cha đã thực hiện, thì sẽ không cần nữa, vì nó đã được làm đến tay người chủ; nhưng nếu người cha lơ là, chắc chắn người chủ kế vị vào chỗ người cha, và có thẩm quyền của người cha, phải lo cho nó được làm. Vì như một người cha trong Y-sơ-ra-ên bị ràng buộc phải lo cho con trai mình chịu cắt bì, thì cũng bị ràng buộc phải lo cho đầy tớ mình chịu cắt bì; và nếu phải cắt bì cho người, chắc chắn ông cũng phải làm cho người biết ý nghĩa của phép cắt bì như con mình. Và điều Đấng Christ đã làm như một chủ gia đình, thì mỗi chủ gia đình phải làm, vì chúng ta phải là những kẻ theo Đấng Christ, mỗi người trong chỗ đứng của mình; vì vậy mỗi người phải dạy dỗ các đầy tớ dốt nát của mình trong các lẽ thật của đạo.

Người Do Thái đã dùng việc dạy giáo lý; Cyprian nói, Optatus đã thực hành nó tại Carthage, và Origen tại Alexandria, Clemens thành Alexandria có cuốn Poedagogus (Người dạy trẻ) của ông, Lactantius và Calvin có các Thể chế (Institutions) của họ, Athanasius có cuốn Tóm tắt (Synopsis) của ông, Augustine có cuốn Sổ tay (Enchiridion) của ông, các sách De Doctrina Christiana (Về giáo lý Cơ Đốc), và De Catechizandis Rudibus (Về việc dạy giáo lý cho người mới học) của ông.

Việc dạy giáo lý là Institutio viva voce (sự dạy dỗ bằng lời nói sống), một loại trò chuyện thân mật. Động từ Hê-bơ-rơ Chanach có nghĩa là dạy dỗ hay rèn luyện ngay từ thuở nhỏ; và khởi đầu hay dâng hiến, từ chữ ấy mà Hê-nóc thánh đã có tên mình, ngụ ý sự nuôi dưỡng trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Chữ Hy Lạp κατηχέω có nghĩa là vang lên hay vang dội như tiếng vọng, và được cả các nhà văn ngoại giáo áp dụng cho loại dạy dỗ bằng lời nói từ miệng, vang vào tai người được dạy, và đặc biệt cho việc dạy các điều sơ học của bất kỳ khoa học nào. Nó có nghĩa là bất kỳ loại dạy dỗ bằng lời nói nào, Công vụ 21:21,24, tức là điều mà nhờ đó các nguyên tắc của giáo lý Cơ Đốc được tỏ ra cho người nghe, như Lu-ca 1:4, được dạy dỗ hay được dạy giáo lý, Ga-la-ti 6:6, được dạy hay được dạy giáo lý. Xem Công vụ 18:25; Rô-ma 2:18; I Cô-rinh-tô 14:19.

Việc dạy giáo lý là sự dạy dỗ rõ ràng và dễ dàng cho kẻ dốt nát trong các nền tảng của đạo, hay về các nguyên tắc căn bản, một cách thân mật bằng các câu hỏi và câu trả lời, và một sự áp dụng thuộc linh các điều ấy cho thực hành.

Dù việc dạy giáo lý trong Hội Thánh đầu tiên ở nơi riêng tư là gì, về nơi công cộng dường như nó không phải theo lối đối thoại bằng câu hỏi và câu trả lời, mà bằng một bài nói liên tục, với nhiều sự rõ ràng và thân mật.

Việc dạy giáo lý khác với việc giảng dạy; giảng dạy là mở rộng một chi thể của đạo thành một luận văn đầy đủ; dạy giáo lý là thu gọn toàn thể thành một bản tóm tắt; giảng dạy là cho mọi hạng người, dạy giáo lý là cho người trẻ và người thô sơ.

Việc dạy giáo lý, 1. Rõ ràng; để không ai có thể bào chữa cho mình; để kẻ dốt nát nhất không thể nói trong ngày phán xét: Lạy Chúa, đường lối Chúa quá khó cho chúng tôi. 2. Để cách dạy dỗ phù hợp với người nghe. 3. Để không kẻ cai trị nào có thể viện cớ sự khó khăn của nó.

2. Sự dạy dỗ, hàm ý sự dốt nát và mù quáng nguyên thủy mà chúng ta đã sinh ra cùng với nó.

3. Đó là sự dạy dỗ theo cách thấm dần từng chút một cách gần gũi; Đấng Cứu Thế của chúng ta đã không ban cho dân chúng nguyên ổ bánh, nhưng bẻ ra từng miếng mà phân phát.

4. Sự dạy dỗ giúp họ thông hiểu ý nghĩa của các sự việc, và áp dụng cách thuộc linh cho thực hành. Chỉ đọc Kinh Tin Kính và Bài Cầu Nguyện Chung thì chưa đủ, mà phải hiểu ý nghĩa, và áp dụng vào thực hành.

5. Sự dạy dỗ bằng Câu Hỏi và Câu Trả Lời, nhờ đó trở nên rõ ràng và gần gũi hơn.

Việc thực hành hỏi giáo lý đã được chứng minh là hết sức cổ xưa, rất cần thiết và hữu ích; do đó nên luôn được tiếp tục trong Hội Thánh.

1. Vì sẽ luôn có những em nhỏ cần sữa, chưa chịu nổi thức ăn đặc.

2. Vì như không có nền móng thì không có công trình nào đứng vững, và chẳng ai thành thạo một nghề nào nếu không học các nguyên lý của nghề ấy: cũng vậy, không ai có thể có tri thức vững vàng trong Thần Học, nếu không được huấn luyện trong các nền tảng của nó.

Cách tốt nhất để thực hiện việc này, là,

1. Bằng những Câu Hỏi và Câu Trả Lời ngắn, Mục Sư nêu Câu Hỏi, dân chúng trả lời.

2. Phải làm một cách thuần khiết, 2 Cô-rinh-tô 2:4.

3. Rõ ràng, 2 Cô-rinh-tô 3:2; Hê-bơ-rơ 5:11.

4. Vững vàng, Tít 2:7.

5. Có trật tự.

6. Vui vẻ và yêu thương, 2 Ti-mô-thê 2:24, khen ngợi kẻ siêng năng, khích lệ người sẵn lòng, nhẫn nhục với mọi người, khuyên răn kẻ vô kỷ luật. Sách Christianae Catechesios Sciagraphia của Ames rất hữu ích cho việc này, và Giáo Lý Vấn Đáp của Nowell bằng tiếng La-tinh; bằng tiếng Anh có các sách của B. Usher, M. Baines, M. Cartwright, M. Ball, và Cẩm Nang của M. Crook, và nay là sách của Hội Đồng.

Ở đây có một lỗi mà cả thầy dạy và người nghe đều phải chia nhau gánh; các Mục Sư không dạy các nguyên lý đủ đầy, phước thay cho người có thể nói với Phao-lô rằng: Tôi chẳng hề giấu điều gì có ích.

2. Đáng trách là những kẻ không chịu được dạy dỗ, những trẻ em và đầy tớ cứng đầu không chịu học giáo lý vấn đáp; có kẻ nói mình đã quá già để học; nhưng họ có quá già để ăn năn và được cứu không? Có kẻ nói mình đã vượt qua các nguyên lý, không cần đặt nền nữa; nhưng ta có thể nói với Sứ Đồ rằng: Đáng lẽ họ phải là thầy dạy, thì chính họ lại cần được dạy. Những người như vậy chống lại Mục Sư hay Chủ mình, là người có bổn phận dạy dỗ họ, và chống lại Đức Chúa Trời là Đấng truyền lệnh ấy.

Hãy kêu gọi mọi người thực hành bổn phận này, các Mục Sư, các Chủ, các bậc Cha Mẹ; Thầy giáo dạy bảng chữ cái A, B, C, và Ngữ Pháp, hãy để trẻ nhỏ đến cùng ta.

Hãy suy xét, 1. Ngươi đã sinh con cái mình vào thế gian trong mù lòa và dị dạng.

2. Nếu không, ngươi không thể có sự yên ủi nơi con cái hay đầy tớ mình; nhiều người bị khổ trong gia đình vì thiếu điều này, và nhiều kẻ trên giá treo cổ đã kêu lên: Giá như họ đã sống ở nơi được dạy dỗ, họ đã không chết như chó. Greenham nói: Con cái ngươi sẽ theo ngươi khắp nơi dưới địa ngục, và kêu khóc chống lại ngươi vì đã không dạy dỗ chúng. Kẻ không lo liệu cho gia đình mình (Phao-lô nói) còn tệ hơn kẻ vô tín; và kẻ không dạy dỗ họ còn tệ hơn loài thú. Chim họa mi già dạy chim non hót, và chim đại bàng già dạy con tập bay. Những đứa trẻ nuôi dạy hư hỏng đã bị gấu xé xác, để dạy các bậc Cha Mẹ rằng, vì họ đã làm kém hơn cả gấu, là loài tạo hình con mình bằng cách liếm láp vuốt ve nhiều lần (dù Vossius và Tiến sĩ Brown phủ nhận điều này), nên họ bị gấu cướp mất con. Vì vậy tốt thay khi thấm nhuần con cái mình bằng những lẽ thật lành mạnh từ sớm; một chiếc bình sẽ lâu giữ mùi vị của thứ được ướp đầu tiên, và Ma Quỷ cũng sẽ bắt đầu gieo hạt giống mình từ sớm. Thầy Belton trên giường bệnh đã nói với các con mình như vầy: Cha tin (ông nói) không một ai trong các con dám gặp cha tại Tòa án của Đấng Christ trong tình trạng chưa tái sinh.

Sẽ là sự yên ủi lớn cho ngươi và ích lợi cho chúng khi chúng được dạy dỗ trong các điểm của Tôn Giáo; nếu con cái ngươi qua đời, ngươi vẫn có thể có hy vọng lớn về chúng, khi ngươi đã cho chúng biết các nền tảng chính của Tôn Giáo. Những người Giáo Hoàng trong Lời Tựa của Giáo Lý Vấn Đáp của Công Đồng Trent, thú nhận rằng mọi đất mà chúng ta giành được từ họ là nhờ hỏi giáo lý; và chúng ta hãy coi chừng kẻo lại mất đất vì thiếu nó. Chính Julian cũng không nghĩ ra cách nào nhanh hơn để trục xuất Tôn Giáo Cơ Đốc, bằng cách phá đổ các Trường học và nơi dạy dỗ trẻ em. Egesippus nói, nhờ công đức của việc hỏi giáo lý, chẳng có Vương quốc nào không có sự thay đổi trong Tôn Giáo ngoại giáo của họ trong vòng bốn mươi năm sau sự thương khó của Đấng Christ.

Mọi người dốt nát dù đã lớn tuổi cũng phải sẵn lòng được dạy dỗ và hỏi giáo lý.

Sự dốt nát trong các nguyên lý là một tội lỗi lớn:

1. Chúa đã định một của lễ vì sự dốt nát, Hê-bơ-rơ 9:7.

2. Ngài đòi hỏi sự ăn năn vì nó.

3. Nó là nguồn gốc của mọi sai lầm trong đời một người, cả trong giáo lý và sự thờ phượng, 1 Cô-rinh-tô 15:34; Giăng 4:22, những kẻ như vậy sẽ là mồi cho các giáo sư giả, Cô-lô-se 2:8.

4. Là cội rễ của mọi sự không vững vàng trong đường lối Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 4:14,15, và của sự không tấn tới trong con người, là đường đến sự hư mất, Công-vụ 4:12.

Theophilus, một Quý tộc và đã trưởng thành, đã được hỏi giáo lý, như từ nguyên Hy Lạp cho thấy; sự dốt nát đưa con người đến tận hố và vực thẳm của sự hủy diệt, Ô-sê 4:1, và câu 14; 1 Phi-e-rơ 3:15. Cơ Đốc nhân phải sẵn sàng trả lời mọi kẻ hỏi mình về cớ của sự trông cậy trong mình; nền móng là điều được đặt trước tiên và chắc chắn nhất, và có ảnh hưởng đến toàn bộ công trình.

Con người phải làm mọi sự sau khi đã thử nghiệm và xác tín vững chắc, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21; 1 Giăng 4:1. Những người Giáo Hoàng muốn dân chúng tin theo lời truyền, họ nói, những chỗ ấy liên quan đến các Tiến sĩ của Hội Thánh chứ không phải dân chúng, nhưng hãy so sánh câu 20 và 21 trong Tê-sa-lô-ni-ca, và câu 1 với câu 6, trong Giăng, thì chúng ta sẽ thấy điều ngược lại.

Sự thử nghiệm này có ích,

Thứ nhất, vì lẽ thật khi ấy sẽ có sức mạnh lớn hơn trên lương tâm.

Thứ hai, đây là nền của sự bền đỗ, 2 Phi-e-rơ 3:17.

Thứ ba, nhờ đó chúng ta sẽ có thể giữ vững lẽ thật, Ma-thi-ơ 11:19.

Kinh Thánh là fundamentum quo, nền tảng qua đó, là những văn bản nền tảng bày tỏ sự cứu rỗi của Cơ Đốc nhân, Giăng 5:37. Đấng Christ là fundamentum quod, nền tảng mà nhờ đó, là phương tiện và cớ nền tảng đã mua chuộc và đang ban nó, Giăng 4:42. Đấng mà chúng ta phải xây dựng trên là Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 3:11. Ngài được gọi là nền của các nền, Ê-sai 28. Nền tảng về giáo lý là Lời viết của Đức Chúa Trời, vốn không chỉ là đối tượng và nội dung của đức tin chúng ta, mà là quy tắc và lý do của nó. Hãy nắm giữ Đấng Christ làm Vầng Đá mình, xây dựng trên Ngài, lấy Kinh Thánh làm quy tắc và lý do của sự tin mình; điều này là chung, còn có những điều riêng.

Thứ nhất, có những điều đơn giản cần thiết; thật là một công trình đáng chú ý nếu một người xác định được, cần bao nhiêu kiến thức cho mọi người.

Thứ hai, những điều không tuyệt đối cần thiết. Có kẻ làm nền tảng quá hẹp, có kẻ lại quá rộng; có kẻ nói rằng nếu một người có ý tốt và sống theo ánh sáng mình có, dù không biết Đấng Christ, cũng sẽ được cứu; kẻ khác nói rằng mọi người đều buộc phải biết rành rẽ các Điều của Kinh Tin Kính.

Các lẽ thật nền tảng là mọi điểm Giáo Lý được Kinh Thánh bày tỏ rõ ràng đến nỗi, ai không biết hay không theo chúng sẽ bị hư mất, nhưng ai biết và theo chúng (dù lầm lạc trong những điều khác) sẽ được cứu.

Mọi nguyên lý của Tôn Giáo đều rõ ràng và dễ hiểu, được bày tỏ minh bạch trong,

1. Kinh Thánh, chúng là quy tắc để xét đoán các Giáo Lý khác.

2. Chúng rất ít (có kẻ nói) được rút gọn thành hai đầu, bởi Giăng Báp-tít, Mác 1:15, và bởi Phao-lô, 2 Ti-mô-thê 1:13.

3. Trong mọi nguyên lý cần thiết cho sự cứu rỗi, đã có sự đồng thuận giữa mọi Hội Thánh của Đấng Christ, Ê-phê-sô 4:5, dù họ có thể khác nhau trong phần xây trên. Quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditor Catholicam est. Vincentius Lyrinensis.

Các Lẽ Thật Nền Tảng này (một Mục Sư đáng kính nay đã về cùng Chúa nói) là mười hai; ba về Đức Chúa Trời, ba về Con Người; ba về Đấng Cứu Chuộc, ba về phương tiện đạt được điều tốt bởi Đấng Cứu Chuộc này.

Về Đức Chúa Trời.

1. Có một Đức Chúa Trời, là một Bản Thể vô hạn, hoàn hảo, và thuộc linh.

2. Một Đức Chúa Trời này được phân biệt thành ba Thân Vị hay cách thức hiện hữu theo một cách không thể hiểu thấu, điều chúng ta tin nhưng không thể hiểu trọn. Cha sinh ra, Con được sinh ra, và Đức Thánh Linh ra từ.

3. Một Đức Chúa Trời này, Cha, Con, và Đức Thánh Linh, là Đấng Tạo Hóa, Đấng Bảo Tồn và Đấng Cai Trị muôn vật, bởi sự khôn ngoan, quyền năng, công bình, quan phòng của Ngài.

Về con người.

1. Rằng người được Đức Chúa Trời dựng nên với thân thể hữu hình, và một linh hồn bất tử và thuộc linh, cả hai đều hoàn hảo và tốt lành trong loại của mình, đến nỗi người hoàn toàn có thể đạt được sự sống đời đời cho mình, vốn đã được sắm sẵn làm phần thưởng cho sự vâng lời của người.

2. Rằng đã được dựng nên như vậy, người đã nhượng bộ trước sự cám dỗ của Ma Quỷ, và tự nguyện phạm tội cùng Đức Chúa Trời khi ăn trái cây bị cấm, và do đó trở thành con của cơn thịnh nộ và kẻ thừa kế sự rủa sả, kẻ thù của Đức Chúa Trời, và nô lệ của Ma Quỷ, hoàn toàn không thể thoát khỏi sự chết đời đời, vốn đã được sắm sẵn làm phần thưởng cho sự không vâng lời của người.

3. Rằng người truyền lại tính tội lỗi và sự khốn khổ này cho mọi dòng dõi mình.

Về Đấng Christ.

1. Rằng Ngài là Đức Chúa Trời trọn vẹn, và Con Người trọn vẹn, Thân Vị thứ hai trong Ba Ngôi, Đấng đã lấy Bản Tính con người từ Trinh Nữ Ma-ri, và hiệp nó với chính Ngài trong một Sự Hiện Hữu cá nhân, bởi một Sự Hiệp Nhất không thể hiểu thấu.

2. Rằng trong Bản Tính con người, Ngài đã chịu chết và chịu khổ trong Đời Sống và Sự Chết của Ngài, đủ để thỏa mãn sự công bình của Đức Chúa Trời, mà con người đã xúc phạm, và để đáng được cho loài người sự tha tội, và Sự Sống đời đời; và rằng trong cùng Bản Tính ấy Ngài đã Sống lại từ kẻ chết, và cũng sẽ Khiến mọi người sống lại để nhận Sự Phán Xét từ Ngài trong Ngày sau rốt, tùy theo việc làm của họ.

3. Rằng Ngài là Đấng Cứu Chuộc duy nhất đầy đủ và trọn vẹn, và không một công đức nào khác được thêm vào điều này, dù toàn phần hay một phần.

Sau cùng, Về Phương Tiện áp dụng Đấng Cứu Chuộc, có ba,

1. Rằng không phải mọi người đều được Đấng Christ cứu, mà chỉ những kẻ được đưa đến chỗ thấy và cảm biết tính tội lỗi và sự khốn khổ của mình, đến nỗi với lòng đau buồn họ than khóc tội lỗi mình, và từ bỏ mọi công đức của mình, hay của bất cứ loài thọ tạo nào, phó mình cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và công đức duy nhất của Chúa Giê-xu Christ, làm điều này tức là ăn năn và tin, và trong sự trông cậy này sống thánh khiết trọn phần đời còn lại.

2. Rằng không ai có thể tự sức mình mà thấy tội lỗi mình, từ bỏ chính mình, và nương cậy nơi Đấng Christ, nhưng Đức Chúa Trời phải làm điều ấy trong kẻ Ngài muốn bởi sự hợp tác của Đức Thánh Linh Ngài tái sinh và đổi mới họ.

3. Rằng để làm nên Đức Tin và Sự Ăn Năn này, và hướng dẫn họ trong đời sống thánh khiết, Ngài đã để lại bằng văn bản qua các Tiên Tri và Sứ Đồ được Đức Thánh Linh Ngài hướng dẫn không sai lầm đến mọi lẽ thật, mọi điều cần làm hay cần tin để được cứu, và đã tiếp tục gìn giữ các văn bản này cho dân Ngài trong mọi thời đại.

Hãy xem các chỗ ấy, Công-vụ 15:11; 1 Ti-mô-thê 1:15. Hãy để một người nắm giữ điều này, rằng chẳng có gì ngoài sự chết trong thế gian cho đến khi Đấng Christ đến, và Ngài đã đến để cứu kẻ có tội, Giăng 17:3.

Thứ hai, có những chỗ thực hành, 1 Cô-rinh-tô 6:9; Tít 3:8. Chúng ta hãy,

1. Thấy mình đã chết ngoài Đấng Christ, và trọn tin cậy nơi Ngài.

2. Hãy làm gương trong đời sống và cách ăn ở mình.

Có những Lẽ Thật Nền Tảng khác chỉ cần thiết tương đối, tức là điều đòi hỏi nơi người này mà không đòi nơi người khác; và đòi nhiều hơn nơi những kẻ sống trong Hội Thánh. Hãy có sáu Nguyên Lý này của Sứ Đồ không chỉ trong đầu, mà trong lòng.

1. Rằng một người đã chết trong chính mình.

2. Rằng phương thuốc của người ở ngoài chính mình.

3. Biết Giáo Lý về các Nghi Thức Thánh.

4. Lời của Đức Chúa Trời.

5. Có sự hiểu biết nào đó về đời sau, 1. Rằng có một lối đi từ sự chết đến sự sống. 2. Rằng có một tình trạng cố định và không thể thay đổi sau đời này.

6. Nắm giữ Giáo Lý về Đức Tin sao cho Đấng Christ sống trong bạn, và bạn được phó thác vào khuôn mẫu Giáo Lý ấy, nắm lấy sự sống đời đời.

Thứ hai, có những nguyên lý riêng. Có ánh sáng tự nhiên và ánh sáng siêu nhiên. Ánh sáng của Tự Nhiên dạy một số nguyên lý: Rằng, ngươi phải làm cho người khác như ngươi muốn người ta làm cho mình, rằng không ai ghét thịt mình, rằng người ta phải lo liệu cho gia đình mình, rằng có một Đức Chúa Trời, và chỉ một Đức Chúa Trời, rằng Ngài phải được tôn kính và kính sợ trên hết mọi sự.

2. Siêu nhiên, hãy để mọi hành động chúng ta được làm, 1. Trong Tình Yêu. 2. Trong Khiêm Nhường. 3. Trong Đức Tin. 4. Trong Đức Chúa Trời; điều này Phúc Âm dạy.

Hãy tỏ mình là Cơ Đốc nhân trong quyền năng, vượt qua người Ngoại trong việc thực hành các quy tắc tốt của Tự Nhiên.

1. Hãy cẩn thận chọn lựa khôn ngoan các nguyên lý; một nguyên lý sai được chấp nhận, sẽ dẫn vào nhiều sai lầm, và các nguyên lý sai lầm sẽ dẫn người ta vào các thực hành sai lầm.

2. Hãy gắng sức hành động theo các nguyên lý mình, nếu ngươi giam hãm ánh sáng, Đức Chúa Trời sẽ dập tắt nó.

3. Hãy chắc chắn ngươi làm việc theo các nguyên lý mình; chúng ta thương hại kẻ khác trong sai lầm khi người ấy theo các nguyên lý của mình.

Đây là Lời Bào Chữa cho những Thầy Dạy bước theo dấu chân Phao-lô, cẩn thận đặt nền móng cho vững. Đó là Nhận Xét của Vua Gia-cơ khôn ngoan nhất của chúng ta, rằng nguyên nhân khiến nhiều người sa vào Giáo Hoàng và các sai lầm khác, là vì họ không được đặt nền trong các điểm của Giáo Lý Vấn Đáp.

Ngày nay có bao nhiêu ý kiến phóng túng được đưa ra? Ước gì ta không phải gọi chúng một cách chính đáng là những sai lầm nền tảng. Có kẻ chối bỏ Kinh Thánh, có kẻ chối bỏ Thần Tính của Đấng Christ, có kẻ chối bỏ sự bất tử của Linh Hồn.

Các sai lầm hoặc là Contra, chống lại nền tảng, làm lật đổ nền tảng, như sai lầm của những người Giáo Hoàng chối bỏ sự đầy đủ trọn vẹn của sự chịu khổ một lần của Đấng Christ.

2. Circa về nền tảng, làm sai lệch nền tảng, như ý kiến của phái Luther về sự hiện diện khắp nơi của thân thể Đấng Christ.

3. Citra chỉ ở ngoài, làm chệch nền tảng, như trong các tranh luận về Chính Thể Hội Thánh, là Xã Hội hay Đơn Độc; điều này không động đến nền tảng. Laurentius nói, Sứ Đồ, 1 Cô-rinh-tô 3:11-15, không nói về các Giáo Sư dị giáo, và những kẻ lầm lạc trong các lẽ thật nền tảng, mà về những kẻ lầm lạc trong các vấn đề nhẹ hơn, vì ông nói về cả hai, họ xây dựng trên một và cùng một nền tảng, là Đấng Christ. Xem Ông Burgess Về Sự Xưng Nghĩa tr. 80.

Chúng ta nên tranh chiến cho một lẽ thật nền tảng đã biết và cần thiết, Giu-đe câu 3. Đức tin chung; không phải mọi ý kiến được ấp ủ trên cơ sở có vẻ hợp lý.

Đó là một Câu Hỏi lớn trong Thần Học,

An Magistratui Christiano liceat capitales poenas de Haereticis sumere? Có được phép cho Quan Cai Trị Cơ Đốc trừng phạt kẻ Dị Giáo bằng án tử hình không?

Những người Giáo Hoàng nói, Haeretici qua Haeretici comburendi, rằng kẻ Dị Giáo vì cớ Dị Giáo, dù không gây rối Nhà Nước, cũng phải bị xử tử.

Luther không tán thành án tử hình cho kẻ Dị Giáo, nhất là vì hậu quả tai hại của nó giữa những người Giáo Hoàng chống lại người Tin Lành. Ông cho rằng tốt hơn là trục xuất họ. Những người Luther ngày nay cũng giữ gần như cùng quan điểm về Câu Hỏi ấy. Meisner phân biệt giữa Haereticus simplex, và Haereticus seditiosus ac blasphemus, những kẻ sau này ông nói có thể bị trừng phạt bằng án tử hình.

Những người Socin (chính họ là kẻ Dị Giáo tệ nhất) muốn không có sự kìm hãm cưỡng bức bên ngoài nào đối với bất cứ sai lầm nào, dù thô thiển và tai hại đến đâu.

Ngươi không được (những người Socin nói) tìm trong Cựu Ước một quy tắc để xử lý các Tiên Tri giả và kẻ Dụ Dỗ: cũng không (Calvin và Catharinus nói) có thể tìm trong Tân Ước bất cứ mệnh lệnh nào về việc trừng phạt Kẻ Trộm, Kẻ Phản Bội, Kẻ Ngoại Tình, Phù Thủy, Kẻ Giết Người, và những kẻ tương tự, mà thế mà họ có thể, hay ít nhất một số trong họ, bị trừng phạt bằng án tử hình.

Về phía người Tin Lành, hãy nghe Zanchi nói, Omnes fere ex nostratibus hujus sunt sententiae, quod haeretici sint gladio puniendi. Beza đã viết một Luận riêng, De Haereticis à Magistratu puniendis. Calvin cũng đã viết Aureum librum (như Beza gọi) về chính Luận Đề này.

Chúng ta đáng lên án sự tàn ác của người Thổ và người Giáo Hoàng, là những kẻ chỉ dùng vũ lực để thiết lập các mê tín của mình. Hội Thánh La-mã và Giáo Hoàng, sẽ phán xét thế nào là Dị Giáo, và ai là kẻ Dị Giáo, và họ chiếm riêng cho mình danh hiệu Công Giáo, và mọi kẻ bất đồng với họ phải lập tức bị tuyên là Dị Giáo.

Giáo Hoàng và các Giáo Luật gia cho kẻ ấy là Dị Giáo, Qui non in omnibus ac singulis Papae decretis obtemperat. Kẻ đọc Kinh Thánh bằng tiếng mẹ đẻ mình, sẽ bị coi là Dị Giáo với họ. Virgilius, một Giám Mục người Đức và là nhà Toán học, đã bị triệu đến La-mã bởi Giáo Hoàng, và bị kết án Dị Giáo, vì ông cho rằng có những xứ đối túc.

Vì Dị Giáo không dễ định nghĩa (như Augustine nói) và vì đức tin nên được thuyết phục chứ không bị ép buộc, chúng ta cho rằng mọi phương tiện công bằng nên được dùng trước để thuyết phục con người về các sai lầm và dị giáo của họ là điều thật sự như vậy; do đó chúng ta sẽ nêu trước một số điều về bản chất và sự nguy hiểm của Dị Giáo, trước khi nói riêng về việc trừng phạt kẻ Dị Giáo.

Chillingworth định nghĩa Dị Giáo như vầy: Đó là (ông nói) sự bênh vực ngoan cố bất cứ sai lầm nào chống lại bất cứ Điều cần thiết nào của đức tin Cơ Đốc. Hai điều phải đồng thời (có kẻ nói) để cấu thành một kẻ Dị Giáo. 1. Sai lầm về mặt giáo lý, 1 Ti-mô-thê 1:19, 2. Pertinacia, Tít 3:10.

Errare possum, Haereticus esse nolo.

Xem Ông Vines về 2 Phi-e-rơ 2:1, tr. 46,47. Neque vero alia magis ratione definimus, quam si veterum trium Symbolorum, vel si veterum quatuor Generalium conciliorum ulli contraveniat. Episc. And. Tert.

Tiến sĩ Field mô tả bản chất của Dị Giáo như vầy. Dị Giáo không phải mọi sai lầm, mà là sai lầm trong vấn đề Đức Tin; cũng không phải mọi sai lầm trong vấn đề Đức Tin; (vì cả người Do Thái lẫn người Ngoại đều không được gọi là Dị Giáo, dù họ lầm lạc cách đáng hư mất nhất trong những điều mà mọi kẻ muốn được cứu đều phải tin; và với mọi ác ý, cuồng nộ và thịnh nộ có thể tưởng tượng, chống lại đức tin và lẽ thật Cơ Đốc) nhưng đó là sai lầm của những kẻ bởi một loại xưng nhận nào đó đã là Cơ Đốc nhân; đến nỗi chỉ những kẻ bởi xưng nhận là Cơ Đốc nhân, mà lìa bỏ lẽ thật của Tôn Giáo Cơ Đốc, mới được gọi là Dị Giáo.

Thứ hai, về sự nguy hiểm của Dị Giáo. Dị Giáo là việc làm của xác thịt, Ga-la-ti 5:20. Hãy bỏ kẻ dị giáo sau khi đã khuyên bảo một hai lần, Tít 3:10. Dị giáo hay giáo lý giả trong Kinh Thánh được ví như Men, và như Bệnh Hoại Tử, vì tính lan truyền và lây nhiễm của nó. Dị giáo của Arius nguy hiểm cho Hội Thánh hơn gươm của mọi Hoàng Đế bắt bớ. Nó được ví như Trận Lụt, Khải Huyền 12, vì nó đã thắng hết thảy ngay lập tức.

Chúng ta không cần hỏi liệu kẻ ấy có thêm sự ngoan cố vào sai lầm mình không, (Tiến sĩ Field nói) khi kẻ ấy lầm lạc trong những điều mà mọi người đều buộc phải tin cách riêng, vì những điều như vậy liên quan cách thiết yếu và trực tiếp đến vấn đề cứu rỗi của chúng ta, và kẻ ấy không cần tra xét gì thêm phải được tuyên là Dị Giáo, và chính sai lầm ấy là đáng hư mất; như nếu một người (ông nói) chối bỏ Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, đồng bản thể, đồng đẳng và đồng đời đời với Cha Ngài; hay rằng chúng ta có sự tha tội bởi sự đổ huyết Ngài.

Vậy những kẻ thứ nhất nắm giữ các Dị Giáo độc hại; và thứ hai, những kẻ khi trước đã xưng nhận Tôn Giáo Cơ Đốc, và nắm giữ lẽ thật, mà đã lìa bỏ khỏi đó, sang các Dị Giáo như vậy; và thứ ba, những kẻ gắng sức lây nhiễm cho kẻ khác; và thứ tư, khi đã bị kết tội mà vẫn ngoan cố kiên trì trong chúng, và theo cách đã nói trước; những kẻ như vậy là và phải (có người Tin Lành đáng kính nói) bị Quan Cai Trị Cơ Đốc trừng phạt bằng án tử hình.

Họ lý luận như vầy từ Chức Vụ của Quan Cai Trị. Mọi Quan Cai Trị đều có thể và phải trừng phạt kẻ phạm tội; và kẻ phạm tội càng tai hại, hình phạt càng phải nặng.

Rằng Quan Cai Trị vừa là custos ac vindex utriusque tabulae, hai chỗ Kinh Thánh này bày tỏ rõ ràng, Vì quan quyền là chức việc của Đức Chúa Trời để làm ích cho ngươi: song nếu ngươi làm ác, thì hãy sợ, vì người cầm gươm chẳng phải là vô cớ, người là chức việc của Đức Chúa Trời, đặng làm sự thạnh nộ cho kẻ làm ác, Rô-ma 13:4; và 1 Ti-mô-thê 2:2. Vì các vua và hết thảy các bậc cầm quyền, để chúng ta được lấy điều nhơn đức và thành thật mà ăn ở bình tịnh yên ổn, và được Calvin, Beza, và nhiều người khác viện dẫn, cho chính mục đích này. Vì nếu (Beza nói) Quan Cai Trị không có quyền trên kẻ Dị Giáo, thì một trong hai điều này hẳn phải xảy ra hoặc kẻ Dị Giáo không làm điều ác; hoặc điều Phao-lô nói chung chung phải bị giới hạn vào một loại việc ác nhất định, tức là các tội thuộc thân thể. Ubi lex non distinguit nec nos distinguere debemus.

Từ 1 Ti-mô-thê 2:2, cả Melancthon và Beza đều kết luận, rằng Quan Cai Trị được Đức Chúa Trời lập, không chỉ là người gìn giữ Bảng thứ hai, mà còn và nhất là của Tôn Giáo thuần khiết, và Kỷ Luật bên ngoài của nó, và do đó cũng là kẻ trừng phạt các vi phạm chống lại nó. Sự tin kính và thành thật khiến các Vua thành Người Canh Giữ cả hai Bảng, cả Bảng thứ nhất chứa sự thờ phượng Đức Chúa Trời, lẫn Bảng thứ hai là nguồn của sự thành thật công cộng. D. Hampton về Lu-ca 22:24,25. Xem Episc. Rosseus de potestate Papae in rebus temporal. lib. 2, c.14, tr. 460. Quan Cai Trị nào chỉ lo việc thành thật, chỉ làm một và là phần nhỏ nhất trong bổn phận mình. Xem 2 Sử-ký 17:7,8,9.

Để củng cố Luận Cứ này từ hai chỗ Kinh Thánh ấy, có thể thêm những Lý Do này:

1. Các tội chống lại Bảng thứ nhất (Caeteris paribus) lớn hơn các tội chống lại Bảng thứ hai, và Quan Cai Trị phải tôn trọng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời hơn sự bình an của Cộng Đồng.

Các Dị Giáo và sự bại hoại trong phán đoán được một Mục Sư đáng kính cho là tệ hơn sự bại hoại trong nết na; lý do của ông lấy từ Lê-vi-ký 13:44, kẻ bị phung nơi đầu thì hoàn toàn ô uế. Có một sự sỉ nhục đặc biệt đặt trên kẻ bị phung nơi đầu, câu 45 ở đó so với Mi-chê 3:7.

2. Các Sai Lầm và Dị Giáo trong Kinh Thánh được gọi là Việc Ác, 2 Giăng, câu 10,11, và kẻ Dị Giáo là Kẻ Làm Ác, Phi-líp 3:2.

Các nhà Thần Học nhìn chung cho rằng, những kẻ lầm lạc cách phạm thượng phải bị xử tử, như Arius và Servetus tại Pháp.

Một người nói Ma Quỷ sẽ cho là mình đã làm một cuộc đổi chác tốt, nếu nó có thể giành được một sự tự do phổ quát cho việc dỡ bỏ Chế Độ Giám Mục.

Điều Jerome đã viết cho Augustine, Quod signum majoris gloriae est, omnes Haeretici te detestantur, có thể áp dụng cho những người thời chúng ta, là những kẻ đã là Nhà Vô Địch cho lẽ thật, những kẻ làm ác như vậy sẽ ghét họ; nhưng nếu họ xử lý tốt một chính nghĩa tốt như vậy, nó sẽ bênh vực họ.

Jerome nổi tiếng vì đã bác bỏ các Dị Giáo thời mình, vì đã viết chống lại Helvidius, Jovinian, Vigilantius, phái Lucifer và phái Pelagius. Origen tỏ ra học thức lớn khi viết chống lại Celsus. Basil chống lại Eunomius. Các tác phẩm của Cyprian chống lại Novatus, và của Hilary chống lại Constantius, đáng được khen ngợi. Augustine đã viết xuất sắc chống lại Pelagius, và chống lại Gaudentius người Arian, phái Manichee. Quis unquam (một người nói) in Ecclesia paulo eruditior, post ortam novam haeresin reticuit? Ea demum vera militia Christiana est, haereses expugnare.

Trang Tiêu Đề

QUYỂN I. Về Kinh Thánh.

Sách Monergism

CHƯƠNG I. Về Thần Học Nói Chung.

CHƯƠNG I. Về Thần Học Nói Chung.

Trong Lời Tựa hay Lời Dẫn Nhập vào Thần Học, có sáu điều phải xét, 1. Rằng có Thần Học. 2. Thần Học là gì. 3. Nó phải được dạy thế nào. 4. Nó có thể được học thế nào. 5. Các điều trái ngược với nó, 6. Sự Xuất Sắc của Tri Thức Thuộc Linh.

I. Rằng có Thần Học.

Tức là, một Sự Mặc Khải ý muốn Đức Chúa Trời ban cho con người, được chứng minh bởi các Luận Cứ này.

1. Từ ánh sáng tự nhiên của Lương Tâm, trong đó (dù chúng ta không muốn) nhiều dấu chân của Tri Thức thiên thượng và Ý Muốn thuộc linh được in sâu.

2. Từ ánh sáng siêu nhiên của Ân Điển; vì chúng ta biết rằng mọi Lẽ Thật Thuộc Linh đều được mặc khải đầy đủ trong Kinh Thánh.

3. Từ bản tính của chính Đức Chúa Trời, Đấng là điều thiện tối cao, và do đó tự lan tỏa mình nhất, hẳn phải truyền đạt Tri Thức về chính Ngài cho các loài thọ tạo có lý trí để họ được Cứu, Thi-thiên 119:68.

4. Từ mục đích của sự Sáng Tạo; vì Đức Chúa Trời đã dựng nên các loài thọ tạo có lý trí, để Ngài được chúng nhìn nhận và tôn vinh, cả trong đời này, và đời sẽ đến.

5. Từ Kinh Nghiệm chung; vì luôn được thừa nhận giữa mọi Dân Tộc, rằng có một Sự Mặc Khải ý muốn Đức Chúa Trời, mà như Thần Học của họ, được coi là thánh và đáng kính, từ đó sinh ra các Lời Sấm và Của Lễ của họ.

II. Thần Học là gì.

Sự mơ hồ của Từ phải được phân biệt.

Thần Học hay Divinity có hai loại, hoặc thứ nhất, Archetypal, hay Thần Học trong Đức Chúa Trời, về chính Đức Chúa Trời, mà bởi đó Đức Chúa Trời bằng một hành động cá biệt và bất biến biết chính Ngài trong chính Ngài, và mọi sự khác ngoài chính Ngài, bởi chính Ngài. Hoặc thứ hai, Ectypal và được truyền đạt, được bày tỏ trong chúng ta bởi Sự Mặc Khải Thuộc Linh theo Mẫu và Ý Tưởng ở trong Đức Chúa Trời, và điều này được gọi là Theologia de Deo, Thần Học về Đức Chúa Trời, mà sau này sẽ được định nghĩa. Đó là một Câu Hỏi với các nhà Kinh Viện, Thần Học là Lý Thuyết hay Thực Hành, Utraque sententia suos habet autores. Nhưng dường như (Wendeline nói) nghiêng về thực hành hơn, 1. Vì Kinh Thánh, là nguồn của Thần Học thật, khuyên bảo thực hành hơn là suy lý. 1 Ti-mô-thê 1:5; 1 Cô-rinh-tô 8:3, & 13:2; Gia-cơ 1:22,25; Khải Huyền 23:24 [NEEDS REVIEW: nguồn trích "Rev. 23:24" nhưng sách Khải Huyền chỉ có 22 chương], do đó Giăng thường khuyên bảo yêu thương trong thư thứ nhất của ông. 2. Vì mục đích của Thần Học, mà chúng ta được hướng đến bởi các mệnh lệnh thực hành, là sự vinh hiển Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi đời đời của linh hồn và thân thể chúng ta, hay đời sống phước hạnh, vốn chủ yếu là thực hành. Wendeline muốn nói (tôi cho là) rằng đời sống phước hạnh trên Thiên Đàng được sống cách thực hành, mà điều này dường như lại khác. Peter du Moulin trong Bài Diễn Văn ca ngợi Thần Học, đã quyết định vấn đề như vầy: Phần của Thần Học bàn về Đức Chúa Trời và Bản Tính Ngài, về sự Đơn Giản, Đời Đời, Vô Hạn của Ngài, là hoàn toàn chiêm niệm, vì những điều này không thuộc phạm vi hành động: phần bàn về nết na chúng ta, và sự sắp đặt đời sống mình cho tốt, là hoàn toàn thực hành; vì nó hoàn toàn quy về hành động. Thần Học chiêm niệm nhiều hơn thực hành, vì chiêm niệm là mục đích của hành động; vì bởi các việc lành chúng ta hướng tới sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời cách phước hạnh.

Thần Học giữa người Ngoại xưa kia có nghĩa là Giáo Lý về sự thờ phượng giả dối các thần của họ; nhưng từ đó nó được dùng, như từ ấy hàm ý, để chỉ Giáo Lý mặc khải con đường thật và trọn vẹn dẫn đến sự phước hạnh. Nó có thể được định nghĩa ngắn gọn, Tri thức về lẽ thật theo sự tin kính, dạy chúng ta phải biết và vâng lời Đức Chúa Trời thế nào, để chúng ta đạt được sự sống đời đời, và tôn vinh danh Đức Chúa Trời: hay như vầy, Thần Học là một Giáo Lý được Đức Chúa Trời mặc khải trong Lời Ngài, dạy con người cách biết và thờ phượng Đức Chúa Trời, để người sống tốt ở đây và hạnh phúc về sau.

Thần Học là sự khôn ngoan thật về các sự thuộc linh, được mặc khải cách thuộc linh cho chúng ta để sống tốt và phước hạnh, hay cho sự Cứu Rỗi đời đời của chúng ta. Logica est ars bene disserendi, Rhetorica ars bene loquendi, Theologia ars bene vivendi. Luận Lý học là nghệ thuật tranh luận cho giỏi, Hùng Biện học là nghệ thuật nói cho hay, Thần Học là nghệ thuật sống cho tốt, Tít 2:11,12; Gia-cơ 1:26,27. Đó là một nghệ thuật dạy con người bởi tri thức về ý muốn Đức Chúa Trời và sự trợ giúp của quyền năng Ngài mà sống cho sự vinh hiển Ngài. Các quy tắc tốt nhất mà Đạo Đức học, Chính Trị học, Kinh Tế học có, đều lấy từ Thần Học. Không có tri thức thật về Đấng Christ, ngoài tri thức thực hành, vì mọi sự khi ấy mới thật sự được biết, khi được biết theo cách nó được đề ra để biết. Nhưng Đấng Christ không được đề ra cho chúng ta để biết cách lý thuyết mà cách thực hành.

Có tranh luận, Thần Học là Sapience hay Science. Giống của nó là Sapience hay Khôn Ngoan, điều này phù hợp thứ nhất với Kinh Thánh, 1 Cô-rinh-tô 2:6,7; Cô-lô-se 1:19, & 2:3; Châm-ngôn 2:3. Thứ hai, với Lý Trí; vì, 1. Khôn Ngoan bàn về những sự cao nhất và xa vời các giác quan nhất, cũng vậy Thần Học bàn về các mầu nhiệm cao siêu nhất trong mọi sự. 2. Khôn Ngoan có tri thức chắc chắn nhất, được xây trên các nguyên lý chắc chắn nhất; không thể có tri thức nào chắc chắn hơn tri thức của đức tin vốn thuộc về Thần Học.

Sự khác biệt ẩn trong chủ thể; Khôn Ngoan hay Thận Trọng hoặc là Đạo Đức hoặc là Tôn Giáo; mọi khôn ngoan, dù đạo đức và luân lý, chính trị hay kinh tế, đều bị loại khỏi định nghĩa; và khôn ngoan này bị giới hạn vào các sự thuộc linh, hay mọi Bổn Phận Tin Kính mà chúng ta bị Đức Chúa Trời buộc phải làm đối với người lân cận.

Điều thứ ba trong định nghĩa là cách thức biết, trong Thần Học là độc nhất và khác mọi nghệ thuật khác, tức là, bởi Sự Mặc Khải Thuộc Linh.

Điều thứ tư và cuối cùng trong định nghĩa là mục đích của Thần Học, là, 1. Tối cao, sự vinh hiển Đức Chúa Trời, 2. Kế đến, một đời sống tốt và phước hạnh, hay sự cứu rỗi đời đời, bắt đầu trong đời này bởi sự thông công của Ân Điển và Sự Thánh Khiết, nhưng được hoàn tất trong đời sẽ đến bởi sự hưởng thụ sự vinh hiển. Mục đích này có nhiều tên trong Kinh Thánh, nó được gọi, Tri Thức về Đức Chúa Trời, Giăng 17:3. Dự Phần Bản Tính Thuộc Linh, 2 Phi-e-rơ 1:4. Giống như Đức Chúa Trời, 1 Giăng 3:2. Sự Cứu Rỗi Đời Đời, sự chiêm ngưỡng và hưởng thụ Đức Chúa Trời, như điều thiện tối cao.

Mục đích kế của Thần Học đối với con người là sự sống đời đời hay sự cứu rỗi, có hai bậc, 1. Chưa trọn, và bắt đầu trong đời này, được gọi là Sự Yên Ủi, niềm vui và sự bình an tối cao của Lương Tâm nảy sinh, 1. Từ sự tin chắc về sự tha tội, và được tự do khỏi hình phạt của nó. 2. Từ sự khởi đầu của sự nên thánh và Sự Giống Đức Chúa Trời của chúng ta, với một sự trông cậy và nếm trước sự trọn vẹn tương lai trong cả hai. 3. Trọn Vẹn và Hoàn Tất hơn sau đời này, nảy sinh từ sự hưởng thụ Đức Chúa Trời trọn vẹn, khi linh hồn và thân thể sẽ được hiệp nhất trọn vẹn với Đức Chúa Trời.

III. Thần Học phải được dạy thế nào.

Nói chung nó phải được xử lý cách Có Phương Pháp. Rất cần phương pháp trong Thần Học, vừa hữu ích để soi sáng trí hiểu bởi sự rõ ràng của lẽ thật, vừa để củng cố trí nhớ, để nó giữ các sự vật cách trung tín hơn; do đó trong Thần Học sẽ đặc biệt cần nghệ thuật và sự sắp đặt có trật tự các mệnh lệnh, vì tâm trí không nơi nào chậm chạp hơn trong việc lãnh hội, cũng như trí nhớ không nơi nào yếu hơn trong việc ghi nhớ. Có cách xử lý Thần Học khác nhau, tùy theo các loại của nó. Thần Học có ba loại.

1. Ngắn gọn và súc tích, khi Lẽ Thật Thuộc Linh được giải thích tóm tắt và xác nhận bởi các Lý Do, và Thần Học này được gọi là Giáo Lý Vấn Đáp, Hệ Thống.

2. Dài dòng và rộng rãi, khi các vấn đề Thần Học được xử lý cách riêng biệt và đầy đủ bởi các Định Nghĩa, Phân Chia, Luận Cứ và Trả Lời; đây được gọi là xử lý các Chủ Đề Chung, Thần Học Kinh Viện và Tranh Luận.

3. Theo văn bản, gồm sự Suy Gẫm Kinh Thánh cách siêng năng, mà sự hiểu đúng là mục đích của các sự dạy dỗ khác. Điều này lại có hai loại, hoặc Ngắn gọn hơn và áp dụng cho sự hiểu biết của người Học Thức, như các Chú Giải Thần Học, hoặc Rộng rãi và Bình Dân hơn, áp dụng cho Khả Năng và Tình Cảm của dân thường, như Giảng Đạo, được gọi là Thần Học Cảm Động, và đặc biệt hữu ích để sửa nết na con người và khuấy động Tình Cảm họ.

IIII. Thần Học phải được học thế nào.

Cần có tâm trí bốn mặt để học nó:

1. Một tâm trí tin kính và thiên thượng, những Lời Cầu Nguyện tha thiết nhất trong sự học của chúng ta thường được đổ ra cùng Đức Chúa Trời, nguồn của ánh sáng và sự khôn ngoan, rằng xua tan bóng tối của sự dốt nát và sai lầm Ngài đoái thương soi sáng tâm trí chúng ta bởi tri thức rõ ràng về chính Ngài; chúng ta không thể đạt được Sự Khôn Ngoan Thuộc Linh (như chúng ta đạt tri thức các nghệ thuật khác) bởi lao nhọc và siêng năng của mình; học các nghệ thuật loài người bởi chính mình là điều đáng khen, ở đây chúng ta phải được Đức Chúa Trời dạy.

2. Một tâm trí tiết độ, để chúng ta không quá tò mò tìm kiếm các Mầu Nhiệm sâu xa của Tôn Giáo, như về Ba Ngôi, Sự Tiền Định; chúng ta phải khôn ngoan cho đến chừng mực tiết độ, và không bận rộn về các Câu Hỏi rối rắm và vô ích, bằng lòng biết những điều đã được mặc khải cho chúng ta để được Cứu.

3. Một tâm trí ham học và siêng năng; các nghệ thuật khác thường không đạt được nếu không lao nhọc; nghệ thuật này là Nữ Hoàng của các nghệ thuật, do đó đòi hỏi nhiều công phu cả vì sự khó khăn và sự xuất sắc của nó.

4. Một tâm trí lương thiện và tốt, Lu-ca 8:40. Chúng ta phải học, 1. Với sự từ bỏ trí khôn và lý trí xác thịt mình, không đo lường sự khôn ngoan không thể dò thấu của Đức Chúa Trời bởi khả năng nông cạn của mình; 2. Với sự từ bỏ các tình cảm gian ác mình, 1 Phi-e-rơ 1:2,3. 3. Với mục đích vững vàng Vâng Lời, Giăng 7:17; Thi-thiên 50:23; Châm-ngôn 28:28.

V. Những điều trái ngược với Thần Học, là,

1. Chủ Nghĩa Ngoại Giáo, hoàn toàn dốt nát, và khước từ tri thức thật và cứu rỗi về Đức Chúa Trời.

2. Chủ Nghĩa Epicure, chế nhạo Thần Học.

3. Dị Giáo, làm hư hỏng và bại hoại Thần Học.

VI. Sự Xuất Sắc của Tri Thức Thuộc Linh, hay việc học Thần Học tỏ ra trong các chi tiết này:

1. Trong Chủ Thể của nó, vốn là thuộc linh, hoặc trong Bản Tính mình, như Đức Chúa Trời và Đấng Christ, Thi-thiên 70:7; Giăng 5:46, hoặc trong quan hệ với Ngài, như Kinh Thánh, các Nghi Thức Thánh. Nó được gọi là Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, Châm-ngôn 2:10, & 3:13; 1 Cô-rinh-tô 2:6,7, và Sự khôn ngoan từ trên mà xuống, Gia-cơ 3:17. Nếu biết bản tính một Cây Thảo, hay Mặt Trời và các Vì Sao, là xuất sắc; thì biết Bản Tính Đức Chúa Trời còn hơn biết bao? Aristotle cho rằng biết chút ít về đấng chuyển động đầu tiên và các Trí Tuệ là điều lớn lao. Phao-lô chỉ muốn biết Đấng Christ và Ngài bị đóng đinh, 1 Cô-rinh-tô 2:2, tức là, ông không xưng nhận tri thức nào khác.

Si Christum discis, satis est si caetera nescis;

Si Christum nescis, nihil est si cetera discis.

Trong Mầu Nhiệm này của Đấng Christ Đức Chúa Trời được mặc khải theo cách cao nhất và vinh hiển nhất, 2 Cô-rinh-tô 4:6, có nhiều sự khôn ngoan, thánh khiết, quyền năng, công bình được tỏ ra trong Mầu Nhiệm của Phúc Âm, hơn những gì trước đây con người và Thiên Sứ đã biết. Đấng Christ là tổng hợp của mọi lẽ thật thuộc linh được mặc khải, Lu-ca 24:27; Công-vụ 10:43. Đây là tri thức duy nhất cần thiết để khiến người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, Cô-lô-se 2:3.

Siêu Hình Học không xử lý các sự được mặc khải cách thuộc linh đúng nghĩa, mà điều mà các Triết Gia bởi ánh sáng tự nhiên đã phán là Thuộc Linh.

2. Trong Mục Đích; mục đích chính và chủ yếu của Thần Học là sự vinh hiển Đức Chúa Trời, tức là, sự Tôn Vinh hay tỏ ra sự Xuất Sắc vô hạn của Đức Chúa Trời; mục đích thứ yếu là sự phước hạnh của con người, Giăng 17:3.

3. Trong Sự Chắc Chắn của nó; Lời Đức Chúa Trời được gọi là chắc chắn, và như Vàng đã luyện bảy lần, không có cặn bã giả dối nào trong đó. Các nhà Hàn Lâm cho rằng mọi sự quá bất định, đến nỗi họ nghi ngờ mọi sự.

4. Trong Nguyên Nhân của nó; các lẽ thật này là những điều không thể biết, ngoài việc Đức Chúa Trời mặc khải chúng cho chúng ta, Cả Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời thần cảm: Xác thịt và huyết không mặc khải điều này cho ngươi; một ánh sáng loài người đủ để biết các sự khác.

5. Trong Sự Thánh Khiết của nó, Thi-thiên 19:5. Bởi chúng kẻ tôi tớ Chúa được cảnh cáo trước, 1 Ti-mô-thê 3:15. Lời Đức Chúa Trời có thể khiến chúng ta khôn ngoan để được Cứu, và sắm sẵn cho mọi việc lành. Đấng Christ nêu đây là cớ của sự sai lầm và gian ác trong đời con người, rằng họ không đọc và hiểu Kinh Thánh.

6. Trong Sự Vui Thích và Ngọt Ngào của nó: Gióp 23:12, đã quý Lời Đức Chúa Trời hơn đồ ăn mình; Đa-vít quý hơn hàng ngàn vàng bạc, hơn mật và tàng ong, Thi-thiên 19:10, & 119:103, và khi ông thôi so sánh, ông bắt đầu ngưỡng mộ; Các chứng cớ Chúa thật lạ lùng. Archimedes lấy làm vui thích lớn trong Toán Học. Augustine từ chối lấy làm vui thích trong sách Hortensius của Tullius, vì danh Chúa Giê-xu Christ không có ở đó, Nomen Jesus non erat ibi. Ông nói trong sách Tự Thuật, Sacrae Scripturae tuae sunt sanctae deliciae meae.

7. Trong Sự Xuất Sắc của những Người Học nó; 1. Các Thánh của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước, các Tổ Phụ và Tiên Tri, 1 Phi-e-rơ 1:10,11. 2. Các Thánh của Đức Chúa Trời trong Tân Ước, Ma-thi-ơ 11:25; Cô-lô-se 1:27. 3. Đó là sự học của các Thiên Sứ và Thánh của Đức Chúa Trời trên thiên đàng, 1 Phi-e-rơ 1:12; Ê-phê-sô 3:10. 1. Tri thức tự nhiên và sự tìm kiếm của các Thiên Sứ không bao giờ có thể khám phá cho họ Mầu Nhiệm của Đấng Christ trong Phúc Âm. 2. Họ biết nó bởi Hội Thánh, tức là (Oecumenius nói) bởi các sự ban phát khác nhau của Đức Chúa Trời cho dân Ngài dưới Phúc Âm.

8. Trong việc Ma Quỷ và kẻ Dị Giáo chống lại nó; những người Giáo Hoàng không muốn Kinh Thánh được dịch, cũng không muốn Phụng Vụ Thuộc Linh được cử hành bằng tiếng bản xứ.

CHƯƠNG II. Về Quyền Thần Linh của Kinh Thánh.

CHƯƠNG II. Về Quyền Thần Linh của Kinh Thánh.

Có hai điều phải xét trong Thần Học: Thứ nhất, Quy Tắc của nó, Kinh Thánh hay Lời Đức Chúa Trời. Thứ hai, Nội Dung hay Các Phần của nó về Đức Chúa Trời và con người. Principium essendi trong Thần Học, là Đức Chúa Trời Bản Thể đầu tiên; Principium cognoscendi, Kinh Thánh, mà bởi đó chúng ta biết Đức Chúa Trời, và mọi sự về Ngài. Tôi sẽ xử lý cả hai nguyên lý này, nhưng bắt đầu với Kinh Thánh, như nhiều Tác Giả Hệ Thống làm.

Cần thiết rằng Tôn Giáo thật có một quy tắc, mà bởi đó nó được đo lường, bằng không sẽ không có sự chắc chắn nào trong nó, mà sẽ có bao nhiêu Tôn Giáo bằng bấy nhiêu con người. Ánh sáng tự nhiên cho thấy, người Ngoại đã có các quy tắc cho Nghi Lễ, Lễ Nghi và Phụng Vụ của họ; người Thổ có Alcoran của họ, người Do Thái có Talmud của họ, người Giáo Hoàng có các Sắc Lệnh của họ, mọi Nghệ Thuật đều có Quy Tắc mình; cũng không có điều gì có thể là Bổn Phận mà không có Quy Tắc.

Có ba Dấu Hiệu chung mà bởi đó chúng ta có thể biết bất cứ Lời nào là Lời Đức Chúa Trời, và một Tôn Giáo là Tôn Giáo thật: 1. Điều tỏ ra sự vinh hiển Đức Chúa Trời nhất. 2. Điều hướng chúng ta đến một quy tắc là quy tắc trọn vẹn của sự thánh khiết đối với Đức Chúa Trời, và sự công bình đối với con người. 3. Điều chỉ ra một con đường phù hợp với sự vinh hiển Đức Chúa Trời và nhu cầu con người, để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời. Lời Đức Chúa Trời tỏ ra sự vinh hiển Đức Chúa Trời trong mọi sự hoàn hảo, và là quy tắc trọn vẹn của sự thánh khiết đối với Đức Chúa Trời, và sự công bình đối với con người. Mọi sự khôn ngoan của thế gian không thể chỉ ra điều gì phù hợp hơn với sự vinh hiển Đức Chúa Trời và bản tính con người, để hòa giải Đức Chúa Trời và con người, bằng việc Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người làm điều ấy.

Đức Chúa Trời đã mặc khải chính Ngài nhiều cách cho các Tổ Phụ, Hê-bơ-rơ 1:1. Cách thức mặc khải ý muốn Đức Chúa Trời có ba, theo ba công cụ lãnh hội của chúng ta, tức là Trí Hiểu, Tưởng Tượng và Giác Quan; đối với trí hiểu Đức Chúa Trời đã mặc khải Ý Muốn Ngài bằng cách khắc nó trong lòng bằng ngón tay Ngài, Giê-rê-mi 31:33, bởi sự thần cảm thuộc linh, 2 Phi-e-rơ 1:21; 2 Sử-ký 15:1; Hê-bơ-rơ 8:11; Giăng 14:26, và bởi các Khải Tượng trí tuệ, Dân-số-ký 11:5, đối với tưởng tượng Đức Chúa Trời đã mặc khải Ý Muốn Ngài bởi các Khải Tượng tưởng tượng cho các Tiên Tri thức, và bởi các giấc chiêm bao cho các Tiên Tri ngủ, Sáng-thế-ký 40:8, & 41:8,9; Công-vụ 16:10, & 10:3; Dân-số-ký 14:4, đối với Giác Quan Đức Chúa Trời đã mặc khải Ý Muốn Ngài, hoặc bởi Khải Tượng cho Mắt, hoặc Tiếng sống động cho Tai, Sáng-thế-ký 3:9, & 4:6, & 15:4,5; Xuất Ê-díp-tô-ký 20:1,2, & 3:1,2,3, & 33:17. Và sau cùng, bởi văn tự. Sự Mặc Khải này, đôi khi trực tiếp bởi chính Đức Chúa Trời theo cách không thể nói, hoặc bởi phương tiện, tức là các Thiên Sứ, U-rim và Thu-mim, các Tiên Tri, chính Đấng Christ và các Sứ Đồ Ngài.

Lời viết vì Nội Dung chứa trong nó, được gọi là Lời Đức Chúa Trời, Rô-ma 9:6, vì cách thức Ghi Chép, Kinh Thánh, Giăng 10:35; 2 Ti-mô-thê 3:16; 1 Phi-e-rơ 2:6, hay các Kinh Thánh, Ma-thi-ơ 22:29; Giăng 5:39; Rô-ma 15:4; 2 Phi-e-rơ 3:16. Bởi một Antonomasie hay một sự xuất sắc của cách diễn đạt, như những văn bản đáng quý nhất từng thấy ánh sáng; đôi khi với một Tính Từ, Kinh Thánh thánh, Rô-ma 1:2; 2 Ti-mô-thê 3:15. Các Kinh Thánh của các Tiên Tri, Rô-ma 16:26.

Có kẻ nghĩ rằng Hê-nóc là người thứ bảy từ A-đam đã viết: nhưng Giu-đe 14, chỉ nói về việc ông nói tiên tri, điều này có lẽ bằng miệng hơn là bằng văn tự, vì Đấng Cứu Thế chúng ta khi trích Kinh Thánh, luôn dành chỗ đầu tiên cho Môi-se; và khi đảm nhận bởi Kinh Thánh chứng minh chính Ngài là Đấng Mê-si, rằng Ngài phải chịu khổ, đã bắt đầu từ Môi-se, Lu-ca 24:27. Chắc chắn nếu có ai cổ xưa hơn Môi-se, Đấng Cứu Thế chúng ta hẳn đã viện dẫn, vì mọi Kinh Thánh trước Ngài, đều làm chứng về Ngài.

Tác Giả của Kinh Thánh là chính Đức Chúa Trời, chúng đến từ Ngài theo cách đặc biệt và riêng biệt, thường gọi là sự thần cảm, là một hành động của Đức Thánh Linh Ngài lập tức in sâu hay truyền những ý niệm ấy vào óc họ, và những cụm từ và lời mà bởi đó các ý niệm được thốt ra, 2 Ti-mô-thê 3:16. Cả Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời thần cảm, hay bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời. Lời tiên tri xưa chẳng hề bởi ý một người nào mà ra, nhưng ấy là bởi Đức Thánh Linh cảm động mà người ta đã nói bởi Đức Chúa Trời, 2 Phi-e-rơ 1:21. Họ không viết những điều này bởi đầu óc mình, nhưng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã cảm động và tác động họ làm điều ấy, và trong điều ấy, 2 Sa-mu-ên 23:2. Thần của Đức Giê-hô-va đã cậy miệng ta mà phán, tức là, đã lập tức hướng dẫn ta, và bảo ta thốt ra điều gì, và bằng lời nào. Ê-tiên nói, họ đã chống cự Đức Thánh Linh khi họ không vâng lời Kinh Thánh. Đức Thánh Linh bởi miệng Đa-vít, và miệng Ê-sai đã phán, Công-vụ 1:16, & 4:25, & 28:25.

Các Lời Đề Tựa của nhiều Sách Tiên Tri và Thư Sứ Đồ ghi như vầy, Lời của Đức Giê-hô-va phán cho Ô-sê, A-mốt, Giô-ên: Phao-lô, Phi-e-rơ, Gia-cơ tôi tớ Đức Chúa Trời, và Sứ Đồ của Đấng Christ. Lời Mở Đầu đặt trước nhiều Lời Tiên Tri là vầy, Đức Giê-hô-va phán như vầy; và các Tiên Tri nhắc đi nhắc lại lời ấy, Miệng Đức Giê-hô-va đã phán; vì họ muốn cất khỏi tâm trí dân chúng những suy nghĩ về chính con người họ, và nâng họ lên suy xét Đức Chúa Trời là Tác Giả tối cao.

Nói Kinh Thánh phán, Rô-ma 4:3 & 10:11 & 11:2; Ga-la-ti 4:30; 1 Ti-mô-thê 5:10, và Đức Chúa Trời phán, Rô-ma 9:25; Hê-bơ-rơ 4:3, & 8:5, & 13:5, đều là một, và từ Kinh Thánh được đặt thay cho Đức Chúa Trời phán trong Kinh Thánh, Kinh Thánh phán cùng Pha-ra-ôn, Rô-ma 9:7, và Kinh Thánh đã nhốt mọi người dưới tội lỗi, Ga-la-ti 3:22, vì ở chỗ khác Đức Chúa Trời đã nhốt, Rô-ma 11:32.

Mọi ngành học khác đều từ Đức Chúa Trời, và mọi lẽ thật (ai nói ra) đều từ Đức Thánh Linh; nhưng Kinh Thánh theo cách đặc biệt được quy cho Đức Thánh Linh; Ngài đã lập tức đọc chính tả cho các thánh nhân của Đức Chúa Trời.

Vậy nguyên nhân hữu hiệu chính của Kinh Thánh là Đức Chúa Trời; mười Điều Răn (mà hầu hết phần còn lại là lời giải thích) đã được chính Đức Chúa Trời viết theo cách kín nhiệm và không thể nói, do đó chúng được gọi là văn tự của Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô-ký 32:16. Thứ hai, mọi phần còn lại đã được viết (dù con người là công cụ) đều được làm bởi sự chỉ định và trợ giúp của Ngài, Xuất Ê-díp-tô-ký 17:14; Ê-sai 8:1; Giê-rê-mi 30:2. Kinh Thánh thường được quy cho Đức Thánh Linh là Tác Giả, và không nhắc đến các Người Chép, Hê-bơ-rơ 10:15. Các Tiên Tri và Sứ Đồ là những Người Chép của Kinh Thánh, mà Sự Kêu Gọi, Sai Phái, và Sự Thần Cảm của họ chắc chắn là thuộc linh; vì bất cứ điều gì họ dạy Hội Thánh Đức Chúa Trời, hay để lại bằng văn tự, họ đã không học trước trong các Trường học, 1 Cô-rinh-tô 2:13.

Thẩm quyền Thiêng liêng của Lời có thể được định nghĩa là một phẩm giá và sự xuất sắc chắc chắn của Kinh Thánh vượt trên mọi lời nói hay văn chương khác bất kỳ; nhờ đó nó hoàn toàn chân thật trong từng chữ và ý nghĩa; nó xứng đáng được tin cậy trong mọi lời phán, các tường thuật về việc đã qua, hiện tại và sắp đến, các lời đe dọa và lời hứa, và với tư cách cao trọng hơn nó bắt buộc phải vâng phục, nếu nó cấm hay truyền điều gì, I Ti-mô-thê 1:15; II Phi-e-rơ 1:19; Giăng 5:39; Hê-bơ-rơ 6:18; Rô-ma 1:5; II Cô-rinh-tô 10:5,6, & 13:3, & 12:12; Ga-la-ti 1:1,12,13, dù những điều đó theo sự phán đoán của loài người có vẻ bất khả hay khó tin, hay các Điều Răn có vẻ khó khăn và điên rồ đối với trí xác thịt.

Những kẻ dị giáo đã ra sức chứng minh các quan điểm bại hoại và hư mất của mình từ Kinh Thánh, và đã chấp nhận một số sách, nếu không phải là tất cả, là Thiêng liêng. Người Thổ Nhĩ Kỳ ngày nay kính trọng năm sách của Môi-se đến nỗi họ sẽ hôn những mảnh giấy mà họ nhặt được có bất cứ phần nào trong đó được viết ra. Aristaeus, một người ngoại, khi đã quyết định tranh biện chống lại Kinh Thánh, thú nhận rằng mình đã bị Đức Chúa Trời ngăn cấm trong một giấc mơ. Plato được gọi là Môi-se nói tiếng Hy Lạp (Moses Atticus, Moses speaking Greek).

Kinh Thánh thánh khiết tự thân là Thiêng liêng và Chân chính, dù không một người nào trên thế gian thừa nhận nó như vậy, như mặt trời tự thân vẫn là sáng, dù mọi người trên thế gian đều mù lòa, không thể hay không muốn nhìn thấy; nhưng đối với chúng ta, nó là Thiêng liêng và Chân chính, khi nó được thừa nhận và xem trọng là như vậy.

Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, được viết bởi các thánh đồ khi họ được Đức Thánh Linh thần cảm, chứa đựng cách thiêng liêng mọi Chân Lý thiêng liêng cần thiết cho sự cứu rỗi, để gây dựng và dạy dỗ Hội Thánh của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi đó, và vì vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Kinh Thánh thánh khiết là Công Cụ thiêng liêng và phương tiện, nhờ đó chúng ta được dạy phải tin điều gì chúng ta nên tin về Đức Chúa Trời, và về chính mình, và mọi vật thọ tạo, và làm thế nào để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi sự cho đến sự sống đời đời, Robins. Essays 8th Observ. Các thần học gia đã đưa ra gần bốn mươi Luận Chứng khác nhau để chứng minh Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời.

Việc Kinh Thánh đến từ Đức Chúa Trời có thể thấy qua nhiều Lý do:

1. Nội tại, lấy ra từ chính Kinh Thánh.

2. Ngoại tại, các hành động của Đức Chúa Trời và các việc quan phòng về chúng.

1. Nội tại. 1. Từ sự xuất sắc của nội dung chúng, là thiên thượng, nội dung thiêng liêng và siêu nhiên được chứa đựng trong đó. Nó kể cho chúng ta về những điều vượt xa tầm với của lý trí loài người, và điều mà con người không thể nào bịa đặt và giả tạo, và khi được kể ra thì lại tương ứng với lý trí đến nỗi không ai có thể thấy lý do chính đáng để nghi ngờ chúng; như Giáo lý về sự Sáng tạo mọi vật trong sáu ngày; Giáo lý về sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên của chúng ta; Câu chuyện về việc Giải cứu Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập, về việc Ban Luật pháp và Mười Điều Răn; Giáo lý về sự nhập thể của Đấng Christ Jêsus, về sự Sống lại của kẻ chết, về sự Phán Xét cuối cùng, về đời sau, và về sự Bất diệt của linh hồn; vì dù điều cuối cùng này cũng được các triết gia dạy, nhưng nó được họ bàn luận một cách mơ hồ và bất toàn đến nỗi, so với sự trình bày về nó trong Kinh Thánh, hiển nhiên là có một Thánh Linh khác đã hướng dẫn các thầy dạy về nó ở đây, khác với sự hướng dẫn mà họ nhận được. Thiên sứ nào từng có thể tìm ra được một sự pha trộn và hòa hợp kỳ diệu của Lòng Thương Xót và Công Lý với nhau, như Phúc Âm tỏ ra trong sự hòa thuận của Đức Chúa Trời với loài người? Đức Chúa Trời đã tuyên bố Ngài là công bình nhất, nhưng cũng đầy lòng thương xót nhất, Rô-ma 3:24-26. Công lý đòi hỏi rằng không được tha một kẻ có tội mà không có sự đền đáp; tội lỗi đáng chịu hình phạt vô hạn, sự đền đáp đó con người không thể tự mình thực hiện, vì vậy lòng thương xót cung ứng một Đấng Cứu Thế, Đấng mà Đức Chúa Trời ban cho con người, câu 25. Đức Chúa Trời trong việc ban và lập Luật pháp của Ngài, không dùng lời mở đầu nào khác ngoài Ta là Đức Giê-hô-va, Xuất Ê-díp-tô Ký 20, cũng không dùng lời kết luận nào khác ngoài Ta là Đức Giê-hô-va đã phán như vậy; trên thẩm quyền tuyệt đối của Ngài mà không cần lý lẽ nào khác để thuyết phục, truyền điều phải làm, dù trái với bản tính chúng ta; cấm điều phải tránh, dù làm vui lòng chúng ta; Ngài hứa những điều không thể hiểu thấu, đòi hỏi Đức Tin; Ngài thuật lại và dạy những điều lạ lùng, vượt trên khả năng, vượt trên năng lực loài người; và vẫn muốn chúng được tin, được hiểu. Không có điều gì trong Luật pháp nghịch với lý trí hay sự công bằng thông thường. Một giáo sĩ Dòng Tên kể trong Lịch sử của mình rằng khi các đồng bạn của ông lần đầu đến giảng đạo tại Đông Ấn, những người ngoại và dân Ấn ở đó khi nghe Mười Điều Răn đã khen ngợi sự công bằng của chúng. Xem Lịch sử của Ngài Walter Rawleigh.

2. Nó dạy về Bản Tính và Sự Xuất Sắc của Đức Chúa Trời, và các Công Việc của Đức Chúa Trời, rõ ràng và rành mạch hơn bất cứ văn chương nào khác, phải, hơn bất cứ ai không có Đức Chúa Trời có thể nghĩ ra, tức là: Có ba Ngôi và một Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời là Vô hạn, Toàn tri, Toàn năng, Thánh khiết nhất; Ngài đã dựng nên mọi vật, Ngài cai trị mọi vật bằng sự Quan Phòng riêng; Ngài quan sát mọi việc làm của loài người, và sẽ bắt chúng phải khai trình, và ban cho mỗi người tùy theo việc làm của họ; chỉ một mình Ngài phải được thờ phượng, và Ngài phải được vâng phục trong Lời Ngài hơn mọi vật thọ tạo.

3. Nó đòi hỏi sự thiện hảo chính xác và hoàn hảo nhất có thể có, điều mà không người nào từng có thể tưởng tượng trong óc mình, nhưng khi được dạy và tỏ ra, sự phù hợp của nó với lý trí đúng đắn sẽ buộc bất cứ người nào suy xét kỹ đều phải thừa nhận nó là chân thật nhất và cần thiết nhất; ví dụ, con người phải yêu mến Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, và yêu người lân cận như chính mình; phải giữ tư tưởng mình khỏi mọi tì vết nhỏ nhất của tội lỗi, phải chứa của cải mình trên Trời, đừng lo cho đời này và những vật thuộc về nó, nhưng mọi sự học hành và lao khổ phải là để chuẩn bị tốt cho mình đối với đời sau; phải chẳng tin cậy chính mình, cũng chẳng tin cậy bất cứ người nào, nhưng chỉ tin cậy Đức Chúa Trời; và phải làm mọi điều mình làm trong sức của Đức Chúa Trời; rằng mình không thể đáng được gì nơi Đức Chúa Trời, nhưng phải trông đợi mọi sự bởi sự ban cho nhưng không qua công đức và sự cầu thay của một Đấng khác.

4. Mục đích của Kinh Thánh là Thiêng liêng, tức là Vinh hiển của Đức Chúa Trời, chiếu sáng trong từng âm tiết của nó; và sự cứu rỗi của loài người, không phải tạm thời, nhưng là đời đời. Những văn chương này dẫn con người hoàn toàn ra khỏi chính mình, và ra khỏi cả thế gian, và khỏi và trên mọi vật thọ tạo đến chỉ một mình Đấng Tạo Hóa, để dâng cho Ngài vinh hiển của mọi chiến thắng: vì vậy chúng đến từ Ngài, chứ không từ bất cứ vật thọ tạo nào; vì đấng là Tác giả của bất cứ văn chương nào chắc chắn sẽ tôn trọng chính mình nhất trong văn chương đó. Kinh Thánh tỏ ra vinh hiển của Đức Chúa Trời mà thôi, Giê-rê-mi 9:23,24; I Cô-rinh-tô 1:31, gán cho Ngài sự vô hạn của sự hiện hữu, và mọi sự hoàn hảo, Nê-hê-mi 9:6. Các Giáo lý, Giới luật, Lệnh cấm, và Tường thuật đều hướng đến việc tỏ ra vinh hiển Ngài, và đem đến sự an ủi vững chắc và đời đời cùng sự cứu rỗi cho linh hồn nào tuân theo sự hướng dẫn của chúng. Chúng làm cho chúng ta khôn ngoan để được cứu, II Ti-mô-thê 3:15,23. Chỉ cho thấy con đường sự sống, Thi Thiên 16:11. Dẫn chân chúng ta vào đường bình an, Lu-ca 1:79. Đấng Christ, Giăng 7:18, chứng minh rằng Ngài đến từ Đức Chúa Trời, vì Ngài không tìm vinh hiển riêng mình, nhưng vinh hiển của Đấng đã sai Ngài.

5. Một lý do khác lấy từ sự khác biệt của các văn chương này với mọi văn chương khác bất kỳ, xét về cách diễn đạt và cách viết. Có một sự phán uy quyền hay thiêng liêng với vật thọ tạo từ chỗ này đến chỗ khác. Xem chương đầu của Ê-sai, và 53, và chương tám gửi cho người Rô-ma. Các tiên tri và sứ đồ trình bày các chân lý thiêng liêng một cách trần trụi và không kiểu cách, I Cô-rinh-tô 2:1. Habent sacrae Scripturae, sed non ostendunt eloquentiam (Kinh Thánh thánh khiết có hùng biện, nhưng không phô trương nó). August. Họ diễn đạt những điều họ bàn với một sự trang trọng đoan trang, hình thức lời nói phù hợp cả với phẩm giá của Đấng phán, bản tính của điều được tỏ ra, và khả năng của con người, vì cớ họ mà nó được viết. Mọi văn chương khác dùng lời nói thuyết phục và hoa mỹ, những văn chương này ra lệnh, và lên án mọi thần khác của Đức Chúa Trời, mọi tôn giáo khác, mọi văn chương khác, và truyền rằng chỉ những văn chương này được tôn trọng và quý trọng, và được thừa nhận là ý muốn của Đức Chúa Trời, không được thêm hay bớt, đòi hỏi mọi lương tâm phải phục tùng chúng, và chuẩn bị mình cho sự vâng phục, không còn phản đối hay cãi lại gì nữa, và không tìm kiếm gì xa hơn chúng để được hướng dẫn. Cả sự Giản dị và Uy nghi của văn phong đều cho thấy nó đến từ Đức Chúa Trời; sự rõ ràng kỳ diệu mà vẫn uy nghi vinh hiển; sự Giản dị vì nó rõ ràng, chẳng hề dối trá; và vì nó mô tả những điều lớn lao bằng lời lẽ quen thuộc và dễ hiểu đối với khả năng của Người đọc: sự Uy nghi, vì nó dạy một cách rõ ràng các mầu nhiệm cao trọng nhất của Đức Tin và sự Mặc khải thiêng liêng vốn vượt trên khả năng loài người. Dù chúng ta đọc Đa-vít, Ê-sai, hay những người khác có văn phong ngọt ngào, vui vẻ và hùng biện hơn; hay A-mốt, Xa-cha-ri và Giê-rê-mi, có văn phong thô hơn, khắp nơi uy nghi của Thánh Linh đều hiển nhiên. Có một Thẩm quyền và Uy nghi trong chúng vượt trên mọi văn chương của các Tác giả khác; Kinh Thánh truyền lệnh cho mọi người cả Vua lẫn dân, Giê-rê-mi 13:18; I Sa-mu-ên 12, câu cuối, và buộc lòng phải chịu điều tốt lành. Jerome có thể nói, Mỗi khi tôi đọc Phao-lô, dường như với tôi rằng đó không phải là lời nói nhưng là sấm sét, mà tôi nghe. Junius khi đọc chương đầu của Giăng đã bị đánh động kinh ngạc bởi một Thẩm quyền Thiêng liêng và kỳ diệu, và nhờ đó ông đã trở lại từ chủ nghĩa Vô thần, như chính ông nói trong cuộc đời mình, Divinitatem argumenti & authoritatem sentio (Tôi cảm thấy tính thiêng liêng của luận chứng và thẩm quyền). Johannes Isaac, một người Do Thái, đã trở lại nhờ đọc Ê-sai 53. Đấng Cứu Thế chúng ta phán, Như một người có Thẩm quyền, chứ không như các thầy thông giáo; Cũng vậy sách này phán không như loài người; nó đơn giản khẳng định mọi điều không cần chứng minh; các Tác giả khác dùng nhiều Luận chứng để xác nhận lẽ thật của điều họ nói. Vì vậy Raimundus de Sabunda từ đó chứng minh, Rằng đấng phán trong Kinh Thánh có Thẩm quyền đến nỗi lời nói trần trụi của Ngài phải được tin mà không cần chứng minh gì; trong khi Galen một cách vô thần thúc đẩy điều ngược lại. Những người Socinian bác bỏ mọi điều trong Tôn giáo mà họ không thể hiểu bằng lý trí, Nihil credendum quod ration capi nequeat (Không điều gì được tin nếu lý trí không thể nắm bắt). Họ chủ trương, Rằng một người không bị buộc phải tin bất cứ Tín điều nào của Đức Tin, cũng như bất cứ sự Giải thích nào của Kinh Thánh, trừ khi nó đồng ý với lý trí mình; điều gì vượt trên lý trí thì lý trí không thể hiểu được. Bernard trong thư 192 của mình, nói về một Petrus Abailardus, người đã tung ra Giáo lý Socinian trong thời mình, Christianae fidei meritum vacuare nititur, dum totum, quod totum Deus est, humana ration arbitratur posse comprehendere (Hắn ra sức làm rỗng công đức của đức tin Cơ Đốc, trong khi hắn cho rằng lý trí loài người có thể hiểu được toàn thể, tức toàn thể Đức Chúa Trời). Cum de Trinitate (hắn nói) loquitur, sapit Arium, cùm de gratia Pelagium, cùm de persona Christi Nestorium (Khi hắn nói về Ba Ngôi, hắn có mùi Arius; khi nói về ân điển, có mùi Pelagius; khi nói về thân vị Đấng Christ, có mùi Nestorius); Hắn là một người có dáng vẻ đẹp, tuyên xưng sự thánh khiết, conversatio mel, doctrina venenum (đời sống như mật, giáo lý như độc). Nhưng Abailardus phủ nhận điều này trong các Tác phẩm mới xuất bản của mình. Tertullian gọi các Triết gia (những người theo lý trí) là Patriarchas haereticorum (các tổ phụ của những kẻ dị giáo), pessimum est illud principium recta ratio, non potest statuere de cultu divino (Nguyên tắc đó là xấu nhất: lý trí đúng đắn, nó không thể định đoạt về sự thờ phượng thiêng liêng). Có những công dụng này của lý trí, 1. Để chuẩn bị chúng ta hầu nghe theo Lời. 2. Sau khi chúng ta đã tin, nó sẽ giúp chúng ta phán đoán các điều. 3. Để ngăn ngừa các quan điểm cuồng tín, Các mầu nhiệm của Tôn giáo không nghịch với lý trí. 4. Để chúng ta có thể rút ra các kết luận cần thiết từ các chân lý đã được tỏ ra. Các Triết gia gọi các Cơ Đốc nhân một cách khinh bỉ là Credentes (những kẻ tin). Julian chế giễu đức tin Cơ Đốc, vì nó không có chứng minh nào khác, ngoài Đức Chúa Trời phán như vậy. Có một sự vâng phục của đức tin, Rô-ma 1:5.

6. Một Luận chứng khác lấy từ sự kinh nghiệm về lẽ thật của các Lời Tiên tri và Lời tiên đoán trong đó. Vì thấy rằng mọi người đều thừa nhận, chỉ có Bản Thể Thiêng liêng mới có thể chắc chắn thấy trước những việc tình cờ sẽ xảy ra nhiều đời sau, và những việc không phụ thuộc vào bất cứ nguyên nhân tất yếu nào trong thiên nhiên; vì vậy trong văn chương nào chúng ta gặp những điều như vậy được báo trước, và thấy chúng được ứng nghiệm đầy đủ và rõ ràng, những văn chương đó chúng ta phải thừa nhận là có nguồn gốc từ Trời và từ Đức Chúa Trời. Nay trong Kinh Thánh chúng ta có nhiều lời tiên tri như vậy. Hai lời chính yếu và rõ ràng nhất, dễ thấy và hiển nhiên nhất, là, 1. Sự Trở lại của dân ngoại với Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên nhờ Đấng Christ. Vì điều đó đã được báo trước rất thường và rất rõ, Trong Ngài dân ngoại sẽ trông cậy, và Ngài sẽ là sự sáng cho dân ngoại. Gia-cốp nằm trên giường hấp hối đã nói, Dân ngoại sẽ vâng phục Ngài; Và Đa-vít, Mọi đầu cùng đất sẽ thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời; và Ê-sai, Trong Ngài dân ngoại sẽ trông cậy; và Ma-la-chi, Danh Ta sẽ được tôn lớn đến các đầu cùng đất. Xem Ê-sai 49:6, & 60:3,5. Hiếm có một tiên tri nào mà không nói về sự trở lại của dân ngoại. Nay chúng ta thấy dân ngoại từ bỏ thần tượng của họ, rất nhiều người, và ôm lấy Đức Chúa Trời của người Do Thái, và Kinh Thánh của người Do Thái nhờ Đấng Christ, Đấng mà họ thấy và thừa nhận là Đấng Mê-si đã được báo trước cho người Do Thái. Lại nữa, đã được báo trước rằng Đấng Christ sẽ là hòn đá gây vấp ngã cho người Do Thái, rằng họ sẽ khước từ Ngài, và như vậy sẽ bị Đức Chúa Trời khước từ không còn là dân Ngài; Chúng ta há chẳng thấy điều đó được ứng nghiệm sao? Sự ứng nghiệm của hai Lời Tiên tri chính này được ban cho thế gian từ rất lâu trước bởi các Tác giả thánh của Lời thánh khiết, cho thấy rõ ràng, rằng họ đã được Đức Thánh Linh cảm động.

Lời Hứa Sáng Thế Ký 3:15, được ban 3.948 năm trước khi được ứng nghiệm, như Scaliger tính. Đã được báo trước về Đấng Christ, rằng họ sẽ bắt thăm về áo xống Ngài, và xương Ngài sẽ không bị đánh gãy. Nhìn vào điều này theo các nguyên nhân thứ yếu, những người lính đã đánh gãy xương những người khác, dường như là một sự may rủi; nhưng trong đó có một sự sắp đặt đặc biệt của sự quan phòng của Đức Chúa Trời.

Các lời tiên đoán của Sa-tan thì mơ hồ và mập mờ, nhưng những lời này thì rõ ràng và sáng tỏ; các lời tiên đoán của Sa-tan là về những điều có thể đoán bằng phỏng đoán, phần lớn là sai, dù Sa-tan che đậy sự dối trá của mình bằng những điều có vẻ hợp lý; nhưng những lời này vượt trên tầm với của các Thiên sứ, chân thật và chắc chắn nhất; mục đích của Sa-tan là củng cố trong tội lỗi và sự Thờ hình tượng.

7. Các Điều Răn là, 1. Công bình và bình đẳng nhất; 2. Không thiên vị, chúng buộc mọi người, và buộc mọi sự trong con người, tình cảm, tư tưởng và lương tâm, và buộc mãi mãi. Những nhà lập pháp nghiêm khắc nhất chưa từng làm Luật cho tư tưởng, vì họ không có phương tiện nào để khám phá và kiểm soát chúng. Cogitationis poenam nemo patitur (Không ai bị phạt vì tư tưởng); Chúng ta thường nói, Tư tưởng là tự do, vì vậy chính là Lời của Đức Chúa Trời dò xét lòng, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:17. Tình yêu thương chân thật đối với chính mình được đòi hỏi, và chúng ta phải yêu người lân cận như chính mình. Luật pháp của loài người không buộc lương tâm, ít nhất, không phải trực tiếp và ngay lập tức, Conscientia immediate Deo tantùm subjicitur (Lương tâm chỉ trực tiếp phục tùng Đức Chúa Trời). Chỉ Đấng biết lương tâm và có thể phán xét nó mới có thể truyền lệnh cho lương tâm.

Thứ hai, Các lời Đe dọa thì chung, 1. Xét về Người. 2. Xét về sự việc, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:59,60. 3. Các Lời Hứa thì bao gồm các phước lành đủ loại, Lê-vi Ký 26, và lạ lùng, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:24, về sự sống đời đời, Mác 10:29,30; I Phi-e-rơ 1:4.

8. Một lý do khác có thể lấy từ sự Cổ xưa của Kinh Thánh; nhiều người ngạc nhiên về các Kim tự tháp của Ai Cập, là công trình cổ nhất trên thế gian. Kinh Thánh chứa một Lịch sử liên tục từ đời này sang đời khác, trong khoảng bốn ngàn năm trước Đấng Christ, thậm chí từ lúc ban đầu. Không một Tác giả nào của bất cứ Sử nhân loại nào có thể được chứng minh là cổ hơn E-xơ-ra và Nê-hê-mi, những người viết khoảng năm thứ 3500 của thế gian. Trong số người Hy Lạp (có người nói) Homer là Tác giả cổ nhất còn tồn tại, người đã sống lâu sau khi thành Troy bị hạ, vì đó là chủ đề của Thi ca ông. Nay những thời đó không cổ bằng những thời mà Kinh Thánh được viết. Homer sống sau Môi-se sáu trăm năm lẻ, Peter du Moulin nói. Điều mà người Ai Cập khoe về sự Cổ xưa của họ là chuyện hoang đường; theo cách tính của họ họ đã sáu ngàn năm trước sự Sáng tạo, trừ khi họ tính một tháng là một năm, và như vậy chẳng làm gì nghịch với Luận chứng này.

Lịch sử là một loại Giáo huấn hữu ích và thú vị. Trong các Sử không có sử nào sánh được với các Sử của Kinh Thánh thánh khiết: và điều đó xét về sự Cổ xưa, sự Hiếm có, sự Đa dạng, sự Ngắn gọn, sự Rõ ràng, sự Hòa hợp và sự Chân thật. Tiến sĩ Gouge luận Xuất Ê-díp-tô Ký 13:13. Bài Ca của Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 15, là Bài Ca đầu tiên từng có trên thế gian. Orpheus, Musaeus và Linus, những Thi sĩ cổ nhất đã sống năm trăm năm sau thời này.

9. Quyền năng và Hiệu lực của Kinh Thánh trên linh hồn loài người, cho thấy nó thuộc về Đức Chúa Trời; và sự biến đổi kỳ diệu mà nó tạo ra trong một người cho Đức Chúa Trời; khi người ấy tiếp nhận và tin nó trong lòng, nó làm cho người ấy hơn cả một con người trong quyền năng để chống lại, kháng cự và chiến đấu chống lại sự bại hoại của chính mình; nó đem người ấy vào một sự thân mật và quen biết kỳ diệu với Đức Chúa Trời. Nó đặt vào người ấy một sự sống và sức mạnh đến nỗi, vì cớ Đức Chúa Trời và lẽ thật của Ngài người ấy có thể chịu mọi điều khó khăn nhất trên thế gian mà hầu như không than phiền, phải, với sự vui mừng kỳ diệu, Thi Thiên 119:92. Đức Thánh Linh nhờ phương tiện của lời này làm việc cách mạnh mẽ, trong việc thay đổi và cải tạo một người, 1. Nó chế ngự linh hồn. 2. Nó tách lòng khỏi dục vọng, và thế gian. 3. Đổi thay và thay đổi phong tục của loài người. 4. Nó giữ lòng đứng vững chống lại mọi quyền lực của ma quỷ.

Nó làm cho kẻ đần độn được sống lại, Thi Thiên 119:93,107, an ủi kẻ yếu đuối, Rô-ma 15:4, ban sự sáng cho kẻ đơn sơ, Thi Thiên 19:7, bắt phục kẻ cứng cỏi, I Cô-rinh-tô 12:3, & 14:24, quở trách các sai lầm, sửa phạt các thói xấu, II Ti-mô-thê 3:16, là đấng phân biệt tư tưởng, I Cô-rinh-tô 14:24,25, và khiến lương tâm kính sợ, Gia-cơ 4:12.

10. Sự Ngay thẳng và Chân thật của các Tác giả hay Thư ký, chỉ tôn trọng vinh hiển của Đức Chúa Trời, chứ không phải vinh hiển riêng mình; và trong việc ghi lại không chỉ tội lỗi của người khác, nhưng cả những vấp ngã và yếu đuối của chính mình, chứng tỏ rằng họ đã được Đức Thánh Linh hướng dẫn. Môi-se cho thấy sự bất tuân của mình, Dân Số Ký 11:11. Giô-na sự lầm bầm của mình, Giô-na 1:4. Giê-rê-mi sự phiền muộn của mình, Giê-rê-mi 20:14. Đa-vít tự làm xấu hổ mình trong Lời mở đầu của Thi Thiên 51. Thánh Mác đã viết Phúc Âm từ miệng Phi-e-rơ, mà sự chối của Phi-e-rơ lại được nhà Truyền đạo Thánh Mác ghi lại rõ ràng hơn bất cứ ai khác; và Phao-lô tự tay mình ghi lại các lỗi lầm của mình một cách nghiêm khắc hơn bất cứ ai khác. Ma-thi-ơ nhà Truyền đạo kể cho chúng ta về Ma-thi-ơ người thâu thuế. Các Tác giả của Kinh Thánh thánh khiết là các thánh đồ, được kêu gọi, được sai đi, được Thánh Linh thần cảm, những người đã từ bỏ thế gian với dục vọng và tình cảm của nó, và đã hoàn toàn bị thiêu đốt bởi lòng sốt sắng vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi của loài người, II Phi-e-rơ 3:15; II Ti-mô-thê 3:16; Ma-thi-ơ 16:17; Ga-la-ti 2:11,12; Ê-phê-sô 2:3,5. Họ không học nơi loài người điều họ viết; Môi-se, Đa-vít, A-mốt, là những người chăn bầy; Giê-rê-mi hầu như là một đứa trẻ; Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng, ở trong thuyền của họ; các sứ đồ khác là những người thất học trước khi được Kêu gọi, Công Vụ 4:13. Môi-se học nơi người Ai Cập, và Đa-ni-ên học nơi người Canh-đê các Nghệ thuật và Khoa học của loài người, nhưng họ không thể học nơi họ sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chân thật, vì chính họ là những kẻ thờ hình tượng dốt nát và thô bỉ. Họ cũng không thể sai lầm trong điều họ truyền lại, vì nhờ họ Thánh Linh của Đấng Christ, và chính Đấng Christ đã phán, I Phi-e-rơ 1:11; II Phi-e-rơ 1:21; Công Vụ 28:25; II Cô-rinh-tô 13:3. Theo sự phán đoán riêng của mình những người thánh khiết nhất đã sai lầm, như I Sa-mu-ên 16:1, và Na-than, II Sa-mu-ên 6, sai lầm đó được thuật lại cách chân thật trong Kinh Thánh, nhưng khi họ phán theo sự hướng dẫn của Thánh Linh, Đấng luôn giúp đỡ họ trong việc viết Kinh Thánh, họ không thể sai lầm. Ta đã học (Augustine nói với Jerome) chỉ dành vinh dự này cho các Sách trong Kinh điển, vững tin rằng không tác giả nào trong họ sai lầm khi viết; còn đối với mọi người khác ông mong đợi chứng minh từ Kinh Thánh hay Lý trí.

11. Sự Đồng thuận kỳ diệu, Hòa hợp độc đáo và Nhất trí của Kinh Thánh, cho thấy chúng không đến từ loài người, nhưng từ Đức Chúa Trời, Lu-ca 1:70; Công Vụ 3:18; Giăng 5:46, mỗi phần hòa hợp ngọt ngào với chính nó, và với phần khác, và với toàn thể, Công Vụ 26:22, & 11:17, Lu-ca 24:27,44; Giăng 5:46; Ma-thi-ơ 4:4, điều đã được báo trước trong Cựu ước được ứng nghiệm trong Tân ước. Nếu dường như có bất cứ sự mâu thuẫn nào hoặc trong việc đếm năm, hoàn cảnh thời gian và nơi chốn, hay điểm Giáo lý, Lỗi là ở sự hiểu biết và dốt nát của chúng ta, chứ không ở chính sự việc, và bằng một sự giải thích đúng đắn có thể dễ dàng làm sáng tỏ. Xem D. Willet luận Sáng Thế Ký 24:38.

Tiến sĩ Vane trong cuốn Lost Sheep Returned Home, chương 2, nói, Thấy rằng không người nào chắc chắn không thể sai lầm rằng mọi câu trả lời dùng để hòa giải các mâu thuẫn dường như của Kinh Thánh, đều là đúng; không người nào có thể được bảo đảm bởi bằng chứng của sự việc, rằng có sự Hòa hợp hoàn hảo đó trong Kinh Thánh, cũng như do đó mà biết chúng là lời của Đức Chúa Trời. Hơn nữa nếu chúng ta được bảo đảm không thể sai lầm, rằng có sự Hòa hợp hoàn hảo này trong Kinh Thánh, nhưng điều này đối với tôi dường như không phải là một chứng minh đủ rằng chúng là Lời, vì không có lý do nào cấm tôi tin, rằng nó cũng có thể được tìm thấy trong các văn chương của một số người; phải, tôi không nghi ngờ gì, nhưng nó được tìm thấy, và với ít mâu thuẫn dường như hơn là trong Kinh Thánh; nhưng không người nào cho rằng điều này chứng minh các văn chương của họ là Lời của Đức Chúa Trời. Sau đó ông nói, Chúng ta tin nó hòa hợp, vì nó là Lời của Đức Chúa Trời, chứ không tin nó là Lời của Đức Chúa Trời, vì nó hòa hợp, điều mà chúng ta không thấy một cách không thể sai lầm. Điều này hòa hợp thế nào với điều tôi đã trích ở lề từ Bellarmine, (người thúc đẩy đó như một luận chứng để chứng minh Kinh Thánh đến từ Đức Chúa Trời) xin để Người đọc thông sáng phán đoán. Vid. Aberic. Gent. Ad.1. Mac. Dispute. c.10.

Những suy xét này củng cố Luận chứng này:

1. Khoảng thời gian dài mà trong đó Văn chương này tiếp tục, từ Môi-se cho đến Giăng, người đã được cho thấy sự Mặc khải chân chính cuối cùng, điều này ngăn ngừa mọi ý tưởng về sự giả mạo, vì chúng không được viết trong một, cũng không phải trong nhiều thời đại.

2. Số lượng Sách đã được viết, và số Tác giả đã được dùng trong công việc.

3. Sự Khác biệt về nơi chốn mà chúng được viết, điều này ngăn cản các Tác giả bàn bạc với nhau.

Hai Luận chứng khác có thể chứng minh Chân lý này, rằng Kinh Thánh đến từ Đức Chúa Trời.

1. Các phép lạ, cả phép lạ,

1. Xác nhận, điều mà Chúa đã tỏ ra bởi Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:16, & 24:18, & 34:29, các tiên tri, I Các Vua 17:24. Chính Đấng Christ và các sứ đồ để xác nhận Giáo lý của mình, như ma quỷ không thể bắt chước được trong vẻ ngoài. Sự khiến kẻ chết sống lại, mặt trời đứng yên và quay lui, sự rẽ Biển Đỏ và các Sông, sự mưa ma-na với số lượng lớn mỗi ngày, đủ cho cả đoàn dân trong đồng vắng; sự khiến kẻ son sẻ được sinh sản. Các việc Ta làm chứng về Ta (Đấng Christ phán) và Hãy tin các việc Ta làm, nếu các ngươi không tin Ta, Xem Giăng 15:24.

2. Sự Bảo tồn các Sách của Kinh Thánh khỏi cơn thịnh nộ của nhiều bạo chúa gian ác tìm cách dẹp bỏ và dập tắt chúng, nhưng không thể. Như Đức Chúa Trời đã khiến nó được viết vì lợi ích của dân Ngài, thì bởi sự Quan Phòng thiêng liêng Ngài đã bảo tồn nó nguyên vẹn và đầy đủ. Ở đây chúng ta có ba Luận chứng trong một, 1. Sự ghét của Ma quỷ và các công cụ gian ác của nó đối với Kinh Thánh hơn bất cứ Sách nào khác. Antiochus đã đốt nó, và ra Luật, rằng hễ ai có Sách này sẽ phải chết, I Ma-ca-bê 1:56. Nhưng thứ hai, Nó đã được bảo tồn bất chấp cơn thịnh nộ của hắn, và cơn thịnh nộ của Dioclesian, Julian và các bạo chúa gian ác khác. Thứ ba, Kết cục khốn khổ của Julian, Antiochus Epiphanes, Hê-rốt, Nero, Domitian và Dioclesian, và các Kẻ bắt bớ khác của Giáo lý này. Các Sách của Sa-lô-môn, mà ông đã viết về triết học tự nhiên và các tri thức khác, những sách hữu ích nhất từng có, trừ Kinh điển ra, đã bị hư mất, nhưng chỉ những sách thuộc về sự tin kính đã được giữ an toàn cho Hậu thế; điều này càng đáng chú ý, vì trên thế gian có nhiều người ham mê sự hiểu biết các điều tự nhiên hơn là sự tin kính: mà dù cẩn thận giữ chúng, họ đã không thể bảo tồn chúng khỏi sự quên lãng vĩnh viễn; trong khi ngược lại, những Văn chương thánh khiết này, bị phần lớn ghét bỏ, và bị một số xem thường cách hờ hững, nhưng vẫn được ghi nhớ đầy đủ như ngày đầu tiên Chúa ban chúng cho Hội Thánh. Đế quốc La Mã trong ba trăm năm đã ra sức bắt bớ và diệt trừ Giáo lý mới này; và trong mọi hoạn nạn đó Hội Thánh đã tăng trưởng và thêm lên mạnh mẽ, Công Vụ 12:1. Hê-rốt đã giết Gia-cơ bằng gươm, nhưng câu 24, Lời đã tăng trưởng và thêm nhiều.

Calvin với mọi Tác phẩm của mình từ khi được viết, hiếm khi làm cho nhiều người Tin Lành ở Pháp bằng, như tôi đã nghe thuật lại cách đáng tin, rằng cuộc Thảm sát trong một đêm đã làm. L. Falk. reply about the Infallibility of the Church of Rome.

Các phép lạ được làm để xác nhận Kinh Thánh khác xa với các phép kỳ diệu được làm bởi các tiên tri giả, kẻ địch lại Đấng Christ và chính Sa-tan, Ma-thi-ơ 10:8; Ma-thi-ơ 24:24; II Tê-sa-lô-ni-ca 2:11; Khải Huyền 13:13,14, chúng chẳng thể sánh được về số lượng lẫn sự lớn lao: 1. Chúng khác nhau về Bản chất, các Phép lạ thiêng liêng vượt trên sức của Thiên nhiên, như sự rẽ Biển Đỏ, mặt trời đứng yên; còn những cái kia dường như kỳ diệu đối với những kẻ dốt nát về nguyên nhân của chúng, nhưng không phải là phép lạ thật, đơn giản vượt trên đường lối thông thường của thiên nhiên, nhưng được thực hiện bởi nghệ thuật và quyền lực của Sa-tan hay các công cụ của nó bằng các nguyên nhân tự nhiên, dù loài người không biết, và nhiều lần chúng chỉ là những sự lừa dối hư không. 2. Chúng khác nhau về mục đích, những phép lạ thật đó được làm bởi ngón tay của Đức Chúa Trời, để thúc đẩy vinh hiển Ngài, và sự cứu rỗi của loài người; những cái này để đóng ấn sự giả dối và hủy diệt loài người đã được củng cố trong sự Thờ hình tượng và Ngoại giáo, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:9. Xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1,2,3. Những phép lạ đó không được làm trong góc khuất hay bí mật, nhưng công khai trước mặt đoàn dân đông, phải, trước mắt cả thế gian; bởi bằng chứng của chúng một Giáo lý trước đây không ai biết, trái với bản tính và tình cảm của loài người, đã được tin. Bainham đã nói giữa lửa, Hỡi các giáo hoàng, Kìa các ngươi trông đợi các phép lạ, và nay ở đây các ngươi có thể thấy một phép lạ: vì trong lửa này ta chẳng cảm thấy đau đớn gì hơn, như thể ta ở trong một giường lông, nhưng đối với ta nó ngọt ngào như một giường hoa hồng. Các phép lạ được Đấng Cứu Thế Jêsus Christ chúng ta và các sứ đồ Ngài làm, đã nhận được Chứng cớ của những kẻ thù cay đắng nhất của họ.

2. Chứng cớ,

1. Của Hội Thánh và các thánh đồ của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại.

2. Của những người ở ngoài Hội Thánh.

1. Của Hội Thánh,

Cả Cổ xưa và Do Thái,

Và Hội Thánh Cơ Đốc hiện tại.

2. Của các Chi thể của Hội Thánh.

1. Hội Thánh của người Do Thái đã tuyên xưng Giáo lý và nhận các Sách của Cựu Ước, và chứng về chúng rằng chúng là Thiêng liêng; sự kiên định không thể lay chuyển đó vẫn còn nơi người Do Thái ngày nay, những người (dù là kẻ thù cay đắng của Tôn giáo Cơ Đốc) vẫn cứng cỏi duy trì và bảo tồn Kinh điển của Cựu Ước trong sạch và không hư hoại, ngay cả ở những chỗ rõ ràng xác nhận lẽ thật của Tôn giáo Cơ Đốc.

2. Hội Thánh Cơ Đốc cũng đã trung tín bảo tồn Cựu Ước đã nhận từ người Do Thái, và Tân ước do các sứ đồ truyền lại, như một vật ký thác và vật bảo đảm thánh khiết của Ý muốn Thiêng liêng, Cô-lô-se 4:16.

2. Của các Chi thể của Hội Thánh, Chứng cớ kiên định mà rất nhiều tử đạo đáng kính đã bằng huyết mình ban cho lẽ thật, Khải Huyền 6:9.

Bốn điều phải được xem xét trong Luận chứng này,

1. Số người đã chịu khổ vì cùng một điều là vô số, nhiều triệu, đến nỗi không ai có thể tưởng tượng nó phát sinh từ kiêu ngạo, yếu đuối hay bất mãn. Nhiều Cơ Đốc nhân đã bị giết (như đã được nhận xét) dưới mười cuộc bắt bớ đẫm máu, hơn số Chiên Con Vượt Qua đã được dâng dưới thời Cựu Ước.

2. Phẩm chất và tình trạng của những người đã chịu khổ; sang và hèn, học thức và thất học, giàu, nghèo, già, trẻ, nam, nữ, trẻ con, những người yếu đuối và mảnh mai; tất cả những người này không thể chịu khổ vì hư vinh, để cứng cỏi bênh vực quan điểm mình đã theo.

3. Các cực hình đã dùng thì thường, bất thường, nhanh, chậm, một số bị chặt ra từng mảnh, bị thiêu bằng lửa chậm, bị quăng cho Sư tử, bị phó cho răng của thú dữ xé nát, một số bị chém đầu, một số bị dìm nước, một số bị ném đá.

4. Tất cả những điều này họ đã chịu đựng cách kiên định, nhẫn nhục, với niềm vui lớn, thậm chí một tấm lòng vui vẻ, và nét mặt hớn hở, hát Thi Thiên giữa lửa, đến nỗi sự điên cuồng của kẻ thù đã bị sự nhẫn nhục của những người chịu khổ thắng hơn. Luther thuật về tử đạo Thánh Agatha, khi bà đi đến ngục tù và cực hình, bà nói, bà đi đến Tiệc và Hôn lễ. Tử đạo Hawks đã giơ tay lên trên đầu, và vỗ chúng vào nhau, khi ông ở trong lửa, như thể ông đang trong một cuộc khải hoàn. Đến nỗi chứng cớ của họ không chỉ là của loài người, Đức Chúa Trời đã khiến họ chết cách dũng cảm như vậy vì lẽ thật, Phi-líp 1:29. Xem Lịch sử của Công đồng Trent, trang 418, và Bài giảng của Tiến sĩ Tailor luận Đa-ni-ên 3:22-24, tựa là, Lò lửa La Mã.

Các tử đạo của các giáo phái khác khác với các Tử đạo của Hội Thánh chân thật. 1. Họ ít hơn. 2. Họ không chịu khổ với niềm vui của Lương tâm, điều mà các tử đạo tin kính đã có. 3. Họ bị phạt vì các sai lầm của mình bị phát hiện; các Tử đạo bị thiêu vì có bất cứ phần nào của Kinh Thánh, và đôi khi Kinh Thánh bị thiêu cùng họ; nơi nào Tòa án Dị giáo cai trị thì có bất cứ phần nào của Kinh Thánh bằng tiếng bản xứ là tội chết.

Dân ngoại cũng là những người ở ngoài hàng rào của Hội Thánh, đã ban chứng cớ cho nhiều Câu chuyện và Gương mẫu trong Kinh Thánh. Suetonius và Tacitus nói về các phép lạ của Đấng Christ, Pliny về các phép lạ của Môi-se, và về Ngôi sao của các nhà thông thái; Macrobius về việc giết các Con trẻ; Josephus về cái chết của Hê-rốt; các Thi sĩ về trận Lụt; Plutarch về Con chim bồ câu mà Nô-ê đã thả ra. Josephus (một người Do Thái) nói trong thời mình có một đài tưởng niệm cột muối mà vợ Lót đã bị biến thành. Về sự hủy diệt của Sô-đôm nói đến Sirabo, Diodorus Siculus, Galen trong Sách Simples của ông. Pliny, Solinus, Polyst. hist. Tacitus lib. ult. Mela, thừa nhận rằng các dấu tích của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn còn thấy ở đó, như Biển Chết, Trái cây đẹp mắt, nhưng vỡ ra thành tro và khói trong tay.

Các lời sấm của các nữ tiên tri Sybilla được người ngoại tôn trọng nhất; và mọi người đều cho là đúng; và nếu đó là những lời chúng ta có, thì không có gì có thể tỏ ra rõ hơn về sự giáng sinh của Đấng Christ, đời sống và sự chết của Ngài. Causabon làm cho hiển nhiên, rằng những lời tiên tri của Sybil đó là những mảnh giả mạo, và lúc đầu được những kẻ thích thấy Tôn giáo Cơ Đốc được củng cố bằng các chứng cớ ngoại lai đón nhận.

Những kẻ dị giáo cũng chứng minh Kinh Thánh là Thiêng liêng, vì họ trích dẫn nó; và vì vậy Luther gọi Kinh Thánh là Librum Haereticorum (Sách của những kẻ dị giáo). Kinh nghiệm dạy, Rằng mọi Tà thuyết hoặc bắt đầu hoặc tăng lên từ sự hiểu sai Kinh Thánh. Một số chỗ đặc biệt của Kinh Thánh đã bị những kẻ dị giáo lạm dụng nhiều. Những người Arian đặt nền tảng của mình trên Châm Ngôn 8:22, và thúc đẩy nhiều Giăng 14:22. Những người Manichee đã xuyên tạc chỗ đó, Phi-líp 2:7,8. Ngài đã được thấy trong hình dạng của một đầy tớ. Montanus, phải, và người Thổ Nhĩ Kỳ nắm lấy chỗ đó Giăng 14:16. Ta sẽ sai một Đấng Yên ủi khác đến cùng các ngươi, điều mà người Thổ Nhĩ Kỳ nói là Mahomet. Những người theo Giáo hoàng vặn vẹo chỗ đó cho mục đích của mình, Ma-thi-ơ 16:18. Ngươi là Phi-e-rơ, và trên vầng đá này Ta sẽ xây Hội Thánh Ta. Những người Familist đưa ra Lu-ca 17:21. Nước Đức Chúa Trời ở trong các ngươi. Những người Antiscripturist không ngần ngại thúc đẩy các Kinh Thánh đó Giăng 6:45; II Cô-rinh-tô 3:6.

Thứ ba, Chính Kinh Thánh ban chứng cớ cho chính nó, rằng nó là Thiêng liêng; nó được gọi là Sự sáng, Thi Thiên 119:105, vì nó tự tỏ mình; Chứng cớ, và Chứng cớ của Chúa: vì nó làm chứng cho chính nó. Các tiên tri làm Chứng về Môi-se, Ma-la-chi 4:4. Tân ước về Cựu ước, II Phi-e-rơ 1:19,20. Phi-e-rơ làm chứng về các Thư của Phao-lô, II Phi-e-rơ 3:15, và Phao-lô chứng rằng Mọi Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời thần cảm, II Ti-mô-thê 3:16, điều này phải được hiểu là về mọi Kinh Thánh ngay cả Tân ước, vì đó là Thư cuối cùng mà Phao-lô đã viết, như thấy rõ, chương 4:16.

Thứ tư, Không một Luận chứng nào trong số này có thể thuyết phục lòng một cách chắc chắn Certitudine fidei (với sự chắc chắn của đức tin), rằng Kinh Thánh thánh khiết, hay bất cứ Giáo lý nào chứa trong đó là Lời của Đức Chúa Trời, cho đến khi chúng ta được Đức Chúa Trời dạy, cho đến khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã trong lòng chứng nhận và bảo đảm cho chúng ta về nó. Điều này được gọi, là sự Đóng ấn của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 1:13, nhờ đó Kinh Thánh được in vào lòng chúng ta, như dấu của con ấn trong sáp. Các Luận chứng khác có thể thuyết phục, nhưng điều này là tuyệt đối cần thiết; điều này là đủ mọi bề để thuyết phục chắc chắn, Ma-thi-ơ 11:25. Đức Thánh Linh là Tác giả của sự sáng, nhờ đó chúng ta hiểu Kinh Thánh, và là Đấng thuyết phục lòng, nhờ đó chúng ta tin những điều trong đó là chân thật Thiêng liêng, I Giăng 5:6. Chính Thánh Linh làm chứng, vì Thánh Linh (tức là, theo cách hoán dụ, Giáo lý do Thánh Linh truyền lại) là lẽ thật. Nhưng người thuộc linh, Phao-lô nói, tức là, người được Đức Thánh Linh soi sáng, xét đoán mọi sự, I Cô-rinh-tô 2:15, tức là, mọi sự cần thiết cho sự cứu rỗi. Cũng vậy để chứng minh rằng có một Đức Chúa Trời, có thể đưa ra các lý do từ thiên nhiên và chứng cớ của Hội Thánh, nhưng không người nào có thể tin cách được cứu, ngoài bởi Đức Thánh Linh.

Thật khó để giữ thế cân bằng giữa Lý trí của những người Socinian, và Thánh Linh của những người Familist. Những người Socinian chỉ muốn Lý trí, không có các Thói quen được truyền vào, và như vậy họ hủy diệt Chứng cớ của Thánh Linh; Những người Familist chỉ muốn Thánh Linh, họ hoàn toàn nghỉ ngơi trong một Thánh Linh riêng tư trực tiếp, Có ba đấng làm chứng dưới đất, Huyết (tức là, sự Xưng nghĩa bởi huyết của Đấng Christ) và Nước, tức là, sự Nên thánh bởi Ân điển của Ngài, Và Thánh Linh (có người nói) làm chứng trong những điều này. Nhưng các ngươi đã nhận được sự Xức dầu từ Đấng Thánh, và các ngươi biết mọi sự; tức là, Các ngươi đã nhận từ Đấng Christ Đức Thánh Linh là Đấng Yên ủi, và Ngài đã dạy và hướng dẫn các ngươi trong mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của linh hồn các ngươi, để các ngươi biết và được hướng dẫn; Xem câu 27. Chứng cớ được lập nên bằng lập luận, Hễ ai tin, và được nên thánh, sẽ được cứu. Như vậy sự Cổ xưa, Hiệu lực, và Uy nghi của Kinh Thánh, sự Trung tín của các Tác giả, và sự Bảo tồn kỳ diệu của nó, chứng minh nó là Lời của Đức Chúa Trời. Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm chứng, Rằng Lời này vốn có những lợi thế đáng chú ý trên mọi văn chương khác, là Lời của Đức Chúa Trời. Thánh Linh không làm chứng về sự cứu rỗi của tôi, cũng không rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời một cách trực tiếp, nhưng một cách tối hậu. Vì tôi là một tín hữu, và đức tin tôi là lành mạnh, Ngài bảo đảm cho tôi rằng tôi ở trong tình trạng được cứu, và như vậy Ngài dùng các sự xuất sắc trong Lời để chiếu sáng sự hiểu biết của tôi. Chúng ta được truyền phải thử các thần; niềm vui thật trước hết được nghe ra từ Lời trước khi được cảm thấy, Thi Thiên 51:8. Niềm vui thuộc linh là một tình cảm thuộc về sự sống thuộc linh, sự sống đó là bởi đức tin, và Đức tin đến bởi sự nghe, Gióp 33:22, Xem Giăng 16:14.

Có người hỏi liệu mọi phần và mảnh của Kinh Thánh đều được thần cảm thiêng liêng, như những chỗ đó, Hãy chạm đến hắn, và hắn sẽ rủa sả Ngài ra mặt; Hãy rủa Đức Chúa Trời và chết, và Thi Thiên 14:1 đó. Có người trả lời như vầy, những chỗ này được thần cảm theo Lịch sử, chứ không theo Giáo lý.

Một Câu hỏi khác là, Liệu sự giảng đạo có được thần cảm thiêng liêng, như Lời đã viết chăng?

Sự giảng đạo của các tiên tri và sứ đồ đã được thần cảm thiêng liêng: nhưng sự giảng đạo của các Mục sư chúng ta, không hơn những gì đồng ý với Lời.

Có người nói, Kinh Thánh chỉ là một mưu kế của óc loài người, để giúp đỡ các quan chức trong chính quyền dân sự.

Không có gì nghịch với sự khôn ngoan và chính sách hơn. Chính sách nào trong Cựu Ước khi chỉ định sự Cắt bì? Để cắt một đứa trẻ nghèo ngay khi nó chào đời. Hai mươi hai ngàn con bò đã được dùng trong Lễ Cung hiến một Bàn thờ; để dâng nhiều bò và chiên như vậy, những vật hữu ích như thế? Đấng Christ đã chọn những người dốt nát thất học để truyền bá Phúc Âm.

Điều này dùng để Thông tin cho sự phán đoán của chúng ta, và bảo đảm cho chúng ta về nhiều Chân lý.

1. Rằng Kinh Thánh tự chúng xứng đáng được tin, chúng có Thẩm quyền trong và của chính chúng (không vay mượn từ bất cứ người nào trên thế gian) nhờ đó chúng buộc lương tâm của mọi người phải nhận chúng với đức tin và sự vâng phục, chỉ vì cớ Tác giả của chúng, và Chân Lý thiêng liêng chiếu sáng trong chúng, dù chúng không được bất cứ thẩm quyền nào của bất cứ vật thọ tạo nào khen ngợi cho loài người. Thẩm quyền của Tác giả của bất cứ văn chương nào là thế nào; Thẩm quyền của chính văn chương đó là thế ấy; vì mọi sức mạnh của chứng cớ đều phụ thuộc vào sự xuất sắc của người ban chứng cớ; nay Đức Chúa Trời là Tác giả của những văn chương này, Đức Giê-hô-va phán như vậy; vì vậy Thẩm quyền như Ngài có, chúng phải có, một Thẩm quyền tối cao, cao nhất, không vay mượn từ ai, và không phục tùng ai. Như vậy sự thừa nhận nguồn gốc của chúng này dạy rằng chúng ta không được tin chúng vì cớ Thẩm quyền của bất cứ người hay những người nào, vì Lời của Đức Chúa Trời không thể vay mượn Thẩm quyền từ loài người, Giăng 5:34. Ta không nhận chứng cớ từ loài người, Đấng Christ phán; tức là, không cần chứng cớ của loài người. Như sự thiện hảo đầu tiên phải được yêu vì chính nó, thì lẽ thật đầu tiên phải được tin vì chính nó, Aquinas nói. Và như Đấng Christ tự mình có thể chứng minh rằng Ngài là Đấng Mê-si; thì Lời tự mình có thể chứng minh, rằng nó là Lời của Đức Chúa Trời.

Chúng ta khẳng định, Rằng Kinh Thánh được biết là thuộc về Đức Chúa Trời bởi chính chúng; những người theo Giáo hoàng chủ trương, rằng chúng ta không thể chắc chắn về tính Thiêng liêng của Kinh Thánh bởi bất cứ Luận chứng nào khác, ngoài chứng cớ của Hội Thánh, điều mà (họ nói) đề xuất cách không thể sai lầm cho chúng ta, điều gì phải được tin, điều gì không được tin; và Hermanus nói, Rằng Kinh Thánh chẳng đáng giá hơn Truyện ngụ ngôn Aesop, nếu không có chứng cớ của Hội Thánh. Như trong các Khoa học khác luôn có một số nguyên tắc per se nota & indemonstrabilia (tự hiển nhiên và không thể chứng minh), từ đó các điều khác được chứng minh; thì trong Thần học mọi kết luận về điểm đức tin và thực hành đều được chứng minh bởi Kinh Thánh. Kinh Thánh tự chứng minh mình bằng ánh sáng tự nhiên của chính nó, tỏ ra nguồn gốc thiêng liêng mà chúng đến từ, và ý nghĩa đúng của chúng, chúng phải được hiểu thế nào. Chúng giống như sự sáng (primum visible, vật đầu tiên được thấy) làm cho mọi vật khác tỏ ra, và chính nó cũng vậy bởi các phẩm chất riêng của nó.

1. Hội Thánh đúng hơn phụ thuộc vào Kinh Thánh, là đối tượng chứ không phải nguyên tắc của Thần học; Hội Thánh phải phục tùng Đấng Christ, Ê-phê-sô 5:24, Kinh Thánh là lời của Đấng Christ, Cô-lô-se 3:16.

2. Mọi lời của Kinh Thánh là lời của lẽ thật, Đa-ni-ên 10:21, một số lời của Hội Thánh là lời của sai lầm, Ê-sai 1:21,24, & 3:8,9, & 5:13. Nhưng thẩm quyền của đấng luôn phán lẽ thật, lớn hơn của đấng đôi khi nói dối: Ergo (Vì vậy), Thẩm quyền của Kinh Thánh lớn hơn của Hội Thánh. Chính sự Thiện hảo không thể lừa dối, chính sự Khôn ngoan không thể bị lừa dối; Đức Chúa Trời là cả hai, Tít 1:2. Tiếng của Kinh Thánh là tiếng của Đức Chúa Trời, II Ti-mô-thê 3:16, nhưng tiếng của Hội Thánh là tiếng của loài người, Công Vụ 14:14, & 15:17, & 17:30.

3. Đức tin và sự an ủi vững chắc trong cơn cám dỗ phải nương dựa trên một nền tảng chắc chắn, tức là, một nền tảng thiêng liêng, vì mọi chứng cớ của loài người đều không chắc chắn.

4. Chúng ta sẽ vô ích tranh biện với kẻ gian ác về Tôn giáo và lẽ thật Thiêng liêng, nếu chúng ta nói, nó đến từ Đức Chúa Trời, vì chúng ta khẳng định như vậy.

5. Điều này được chứng minh bởi Kinh Thánh, Giăng 5:34,35. Đấng Christ trong sự Hạ mình của Ngài đã không nhận chứng cớ của Giăng, huống chi Ngài sẽ nhận chứng cớ của người khác nay khi Ngài đã được vinh hiển, Giăng 5:34-36; I Cô-rinh-tô 2:4,5; I Giăng 5:9.

6. Thẩm quyền chứng minh thì lớn hơn, chắc chắn hơn, và được biết hơn, so với kết luận được chứng minh bởi nó. Authoritas probans (thẩm quyền chứng minh) lớn hơn probata (được chứng minh). Những người theo Giáo hoàng để chứng minh Thẩm quyền của Hội Thánh phải chạy đến Kinh Thánh. Vì tôi hỏi, Chúng ta hiểu từ đâu rằng Hội Thánh không sai lầm trong việc truyền lại Kinh điển của Kinh Thánh: họ đáp, Nó được Đức Thánh Linh cai quản, và vì vậy không thể sai lầm trong các sắc lệnh của nó. Nhưng làm sao thấy rõ, rằng nó luôn được cai quản như vậy? Họ đáp, Đức Chúa Trời đã hứa như vậy, và rồi họ viện dẫn những chỗ đó để chứng minh.

Phản đối. 1. Hội Thánh cổ hơn Kinh Thánh, vì nó đã có trước Môi-se; Ergo (Vì vậy), Nó có Thẩm quyền lớn hơn.

Đáp. 1. Các tiên tri và Giăng Báp-tít cổ hơn Đấng Christ, nhưng không có Thẩm quyền lớn hơn.

2. Hãy xem xét Lời, 1. Quoad formal externum (về hình thức bên ngoài), như được viết và mặc lấy bằng lời; thì Hội Thánh đã có trước Kinh Thánh, 2. Quoad formal internum (về hình thức bên trong); nội dung và ý nghĩa hay sự hiểu biết: thì Kinh Thánh cổ hơn Hội Thánh, vì Hội Thánh được nhóm họp và cai quản bởi nó, I Phi-e-rơ 1,23; Giăng 17:20; Gia-cơ 1:18. Semen semper sobole illa cujus est semen, antiquius esse necesse est (Hạt giống luôn phải cổ hơn con cháu mà nó là hạt giống của). Trong chính sự việc, sự hiện hữu và bản chất của Lời đã có trước Hội Thánh, dù trong hoàn cảnh và cách hiện hữu này nó ở sau.

Phản đối. 2. Non crederem Evangelio, nisi me commoveret Ecclesiae Catholicae Authoritas (Tôi sẽ không tin Phúc Âm, nếu thẩm quyền của Hội Thánh Công giáo không cảm động tôi), Augustine nói.

Đáp. Những lời này (Whitaker nói) quen thuộc với những người theo Giáo hoàng đến nỗi người ta khó trao đổi ba lời với họ, mà họ không đưa ra chúng. Quả thật, lúc đầu chúng ta có thể được cảm động nhiều để nhận và nghe Kinh Thánh, vì Hội Thánh làm chứng về chúng; như người đàn bà Sa-ma-ri, bởi lời nói của bà về Đấng Christ, là phương tiện cảm động người Sa-ma-ri để tin, nhưng khi người Sa-ma-ri đã tự nghe Đấng Christ phán, Họ tin Ngài nhiều hơn vì lời Ngài hơn là vì lời người đàn bà, Giăng 4:39,41. Theo nghĩa đó những lời của Augustine (thường được những người theo Giáo hoàng trích dẫn) phải được giải thích. Augustine đã nói điều này về chính mình khi là một người Manichee; khi ông là một người Manichee ông lúc đầu được Thẩm quyền của Hội Thánh cảm động để tin Phúc Âm. Ý ông là, ông đã chẳng bao giờ tin Phúc Âm, nếu Thẩm quyền của Hội Thánh đã không là một sự giới thiệu cho ông, không phải rằng đức tin ông nương dựa trên nó như một chỗ nương cuối cùng, nhưng rằng nó khiến ông tôn trọng Lời của Phúc Âm đến nỗi lắng nghe nó, và với một đức tin nhân loại có được để tin nó, đến nỗi nhờ đó ông được chuẩn bị cho một sự soi sáng tốt hơn, bởi sức mạnh của nó ông có thể chắc chắn hơn tin nó là thuộc về Đức Chúa Trời. Nhưng rằng chứng cớ của một Giáo phụ ở một chỗ trong một vấn đề quan trọng như vậy lại có sức mạnh đó, thật là lạ.

Chúng ta không phủ nhận Chức vụ của Hội Thánh như một phương tiện bên ngoài để cảm động chúng ta ôm lấy Lời của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta phủ nhận Thẩm quyền của Hội Thánh là phương tiện chính. Khi chúng ta gọi Kinh Thánh là Kinh điển, chúng ta không gọi chúng như vậy một cách thụ động, vì chúng được loài người nhận vào Kinh điển, và chấp nhận; nhưng một cách chủ động, vì chúng quy định một Kinh điển và Quy tắc cho chúng ta.

Chức vụ của Hội Thánh đối với Kinh Thánh đứng trong bốn điều.

1. Để phân biệt Kinh Thánh Kinh điển với điều không phải Kinh điển; dù sự quyết định của Hội Thánh không phải là nguyên nhân duy nhất hay chính nhất khiến các sách Ngụy kinh bị bác bỏ.

2. Để là một người giữ trung tín các Sách được Đức Chúa Trời thần cảm, như một công chứng viên giữ các văn bản công cộng.

3. Rao giảng, công bố và dạy dỗ lẽ thật, như một người rao cáo thị với giọng lớn phải đọc các sắc lệnh của Vua, nhưng không được bỏ sót, thêm vào hay thay đổi điều gì, Ma-thi-ơ 28:19,20; Công vụ 8:35; 1 Ti-mô-thê 3:15. Hội Thánh ở đây không phải là Hội Thánh mà những người theo phe Giáo hoàng cho là quan tòa giải quyết các tranh luận, cũng không phải Hội Thánh đại diện, tức là một Công đồng chung; cũng không phải Hội Thánh ảo mà họ tưởng tượng là Giáo hoàng; nhưng là Hội Thánh căn yếu: hội chúng của mọi tín đồ trung tín, Nhà của Đức Chúa Trời, như người gọi nó vậy. Sứ đồ ở đây nói về một cái trụ, không phải theo nghĩa kiến trúc (more Architectonico), hiểu theo đó là một phần thiết yếu của tòa nhà, mà theo nghĩa pháp đình (more forensi), như một cái cọc hay cái trụ mà người ta thường treo các bảng và cáo thị lên. Ngày xưa dân Ngoại thường viết luật pháp của họ lên các bảng, rồi treo lên các trụ đá, để dân chúng đọc được, như các cáo thị được đóng đinh lên các cột ở các thị trấn chợ. Sứ đồ mô tả Hội Thánh, ví nó như một trong những cái trụ ấy, công dụng là để tỏ ra những gì treo trên đó. Nó là một Cái trụ, không phải vì nó nâng đỡ, mà vì nó giương cao lẽ thật, như chân nến giương cao cây nến, Khải Huyền 2:1.

4. Giải nghĩa Kinh Thánh bằng Kinh Thánh. Vì nhiều điều trong Kinh Thánh còn mơ hồ, khó hiểu nếu không có người giải nghĩa, Công vụ 8:31, nên việc giải thích, cắt nghĩa và nêu rõ ý nghĩa thuộc về Hội Thánh, Nê-hê-mi 8:8,9; Lu-ca 24:27, miễn là sự giải thích ấy phải bằng Kinh Thánh.

Một số người theo phe Giáo hoàng nói rằng, Hội Thánh có thể lập ra (condere) các tín điều đức tin (articulos fidei) và làm cho thành Kinh điển đối với chúng ta (facere Canonicum quo ad nos), và dù họ nói về các Công đồng và các Giáo phụ, mọi sự đều tùy theo Giáo hoàng quyết định.

Lời chứng và truyền thống của Hội Thánh, đặc biệt là Hội Thánh nguyên thủy, là cần thiết để biết rằng Phúc Âm Ma-thi-ơ là Kinh Thánh thần cảm bằng một đức tin lịch sử và thu đắc, để biết điều này bằng một đức tin thần thiêng và được phú ban, (ngoài thẩm quyền của Hội Thánh ra) nội dung, đặc điểm và nội dung của mỗi sách, cùng việc so sánh nó với các Kinh Thánh khác, đều phục vụ như một nguyên nhân nội tại để sinh ra đức tin được phú ban nói trên.

Phản đối. Chúng ta được sai đến Hội Thánh để quyết định mọi tranh luận, 1 Cô-rinh-tô 11:16.

Giải đáp. Các tranh luận hoặc là giáo lý, thuộc về đức tin; hoặc là nghi lễ, thuộc về trật tự đúng; mệnh đề ấy nói về loại sau, không phải loại trước.

Thứ hai, từ lẽ thật căn bản này, rằng Kinh Thánh trực tiếp đến từ Đức Chúa Trời, (thật là nền tảng của mọi tôn giáo, 1 Cô-rinh-tô 15.) sự gian ác của Hội Thánh La Mã càng phải bị lên án, vì Hội Thánh ấy không chịu để Kinh Thánh được đọc trong các nhà thờ của họ, trừ bằng một thứ tiếng không ai hiểu, cũng không cho dân thường đọc riêng tư nếu không có phép đặc biệt và những sự dặn dò chắc chắn từ các bề trên. Xưa kia họ nhất quyết không cho đọc chút nào, gần đây họ buộc phải cấp phép cho một số người, và họ dạy rằng, họ không được lấy Kinh Thánh làm quan tòa xét đoán giáo lý và thực hành của Hội Thánh, mà giáo lý và thực hành của Hội Thánh phải là người giải nghĩa và quan tòa xét ý nghĩa của Kinh Thánh, nghĩa là, họ phải hiểu Kinh Thánh không khác (dù nó dường như nói gì) với điều phù hợp với điều Giáo hoàng dạy và làm. Không thể có dấu hiệu nào chắc chắn hơn về một lẽ phải xấu, bằng việc nó sợ bị thử nghiệm bởi các sách mà chính nó không thể chối là do Đức Chúa Trời viết, để sửa trị, quở trách, dạy dỗ trong sự công bình. Một số người theo phe Giáo hoàng khiêm tốn hơn về điểm này, như Bellarmine, sách 2, về Lời Đức Chúa Trời (de verbo Dei), chương 15: Hội Thánh Công giáo quy định (Catholica Ecclesia statuit), không cho phép mọi người tùy tiện đọc Kinh Thánh (ne passim omnibus concedatur Scripturae lectio); một số cứng rắn hơn, như Huntly và Hosius.

Những người theo phe Giáo hoàng viện cớ sự tối nghĩa của Kinh Thánh, như một luận cứ để ngăn cản giáo dân đọc chúng, và cho là sự phạm thánh khi cho phép đàn ông, đàn bà và trẻ con, cùng mọi người lẫn lộn, dùng bản dịch tiếng bản xứ, và nghĩ rằng họ sẽ bị hại hơn là được ích lợi, nhân cớ đó mà lầm lạc. Hosius viện dẫn rằng, Đừng cho chó những vật thánh, Đừng quăng ngọc trai trước mặt heo, để chứng minh dân chúng phải bị cấm đọc Kinh Thánh. Đó là lời chú giải của Giáo hoàng Innocent, một con thú không được chạm đến núi, một giáo dân không được mó đến Kinh Thánh. Lindan nói, Nihil noxae inferretur in Ecclesiam salvo traditionis fundamento (nếu không có Kinh Thánh thì chẳng có hại gì cho Hội Thánh, miễn là nền tảng truyền thống còn nguyên); và một người khác, Scriptura citius faciet Haereticum Lutheranum, quam Catholicum (Kinh Thánh sẽ làm ra một kẻ dị giáo Luther nhanh hơn là một người Công giáo). Vì chúng ta đòi mọi sự phải được chứng minh bằng Kinh Thánh, và lấy đó làm quy tắc hoàn bị cho mọi điều chúng ta tin hay làm trong mọi vấn đề thần học, họ gọi chúng ta là Scripturarios, những người Kinh Thánh, và Atramentrarios Theologos, những nhà thần học mực đen; và vì thế mang theo hay đọc Kinh Thánh là cớ để chế nhạo; chúng ta có thể gọi họ theo cụm từ của Tertullian là Scripturarum Lucifugae, những kẻ lẩn tránh ánh sáng của Kinh Thánh, và những kẻ truyền thống.

Thánh Gregory (được tôn vinh trong Hội Thánh của họ) khuyên một giáo dân siêng năng học Kinh Thánh, để nhờ đó biết ý muốn của Đức Chúa Trời, viện rằng Kinh Thánh là thư tín của Đức Chúa Trời gửi cho tạo vật Ngài. Quid est autem Scriptura sacra, nisi Epistola omnipotentis Dei ad Creaturam? (Kinh Thánh há chẳng phải là thư tín của Đức Chúa Trời toàn năng gửi cho tạo vật sao?) Greg. sách 4, thư 40, gửi Theodorus thầy thuốc. Chứng minh thêm rằng, sự tối nghĩa của Kinh Thánh là một luận cứ yếu ớt đến nỗi không thể thuyết phục bất cứ Cơ Đốc nhân sốt sắng nào đừng đọc nó, mà trái lại nên khích lệ họ càng siêng năng hơn; và vì thế ông khéo ví Kinh Thánh như một con sông, trong đó (ông nói) vừa có những chỗ cạn cho chiên con lội qua, vừa có những vực sâu mà voi có thể bơi.

Chrysostom cho rằng mọi người hằng ngày đọc Kinh Thánh là điều cần thiết, Audito quaeso saeculares, comparate vobis Biblia, animae pharmaca (Hỡi các bạn đời, hãy nghe, hãy sắm cho mình Kinh Thánh, thuốc chữa linh hồn).

Thánh Jerome khuyên nhiều phụ nữ đọc Kinh Thánh, và khen họ vì siêng năng trong đó, ông viết cho Laeta và Gaudentia, và chỉ cho họ cách nuôi dạy con gái, Scripturas sacras tenebat memoriter (bà thuộc lòng Kinh Thánh). Hieron. về Paula trong Điếu văn. Ông khen những người nông dân quanh Bết-lê-hem thông thạo Kinh Thánh đến nỗi, họ thuộc lòng các Thi thiên của Đa-vít, và hát chúng khi đi sau cày. Arator stivam tenens cantat Davidicum melos (Người cày tay cầm cán cày, miệng hát khúc nhạc Đa-vít). Thư gửi Demetrias.

Sứ đồ hẳn đã không khen Ti-mô-thê điều này, 2 Ti-mô-thê 3:15, rằng từ khi còn thơ ấu người đã biết Kinh Thánh, cũng không ghi nhận để khen bà ngoại và mẹ người, rằng họ đã dạy dỗ người như vậy, nếu người không biết rằng Kinh Thánh rõ ràng đến nỗi ngay cả một đứa trẻ cũng có thể hiểu được. Chúng ta có thể xét đoán thế nào về các sách khác dễ hơn, khi Đức Thánh Linh muốn sách Khải Huyền, sách tối nghĩa nhất trong cả Kinh Thánh, được đọc, Khải Huyền 1:3? Dân chúng nhân cớ sự hạ mình của Đấng Christ mà lầm lạc và phạm thượng, nhiều người lạm dụng sự giảng đạo và các nghi thức thánh.

2. Theo lý lẽ này thì các Kinh Thánh La-tinh không nên được phép đọc công khai, vì nhiều người hiểu tiếng La-tinh khi đọc chúng có thể nhân cớ mà lầm lạc. Có lý do lớn hơn để nghĩ đến những người được chọn của Đức Chúa Trời được gây dựng bởi việc đọc Kinh Thánh, hơn là những kẻ xuyên tạc chúng; Phi-e-rơ theo lý lẽ này đã giục lòng các tín đồ đọc Kinh Thánh với lòng sốt sắng hơn, 2 Phi-e-rơ 3:14-17.

3. Điều này chung cho cả giới giáo sĩ lẫn giáo dân, là nhân cớ Kinh Thánh mà lầm lạc và phạm thượng. Nếu chúng ta xem xét lịch sử các thời đại đã qua, chúng ta sẽ thấy những người có học và giới giáo sĩ, thường sa vào dị giáo và phạm thượng do hiểu sai và xuyên tạc Kinh Thánh, hơn bất cứ hạng dân thường nào, mà dân thường cũng thường bị người có học lôi kéo vào dị giáo. Những người theo phe Giáo hoàng không sợ dân chúng bị hư hỏng vì đọc các truyền thuyết của họ, và những chuyện hoang đường dối trá, vì các tượng ảnh của họ, vốn tự nhiên dạy sự thờ hình tượng.

Những người theo phe Giáo hoàng còn phản đối rằng, người Hê-bơ-rơ không cho phép thanh niên đọc một phần Sáng thế ký, Nhã ca, Ê-xê-chi-ên.

Chúng ta phải biết rằng việc đọc các Kinh Thánh ấy non ablatam hominibus, sed dilatam fuisse (không phải bị lấy đi khỏi họ, mà chỉ bị hoãn lại). Họ cho phép mọi người trước ba mươi tuổi đọc mọi chương khác của Kinh Thánh, và sau ba mươi tuổi thì đọc cả những chương này nữa.

2. Truyền thống này về tuổi tác đã xua đuổi cả giới giáo sĩ lẫn giáo dân.

Bất chấp mọi điều những người theo phe Giáo hoàng đã phản đối, chúng ta chủ trương rằng Kinh Thánh phải được dịch ra tiếng bản xứ và tiếng mẹ đẻ của mỗi dân tộc, và mọi người phải đọc và suy ngẫm siêng năng trong đó, và vì những lý do này.

1. Từ mạng lệnh và ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Kinh Thánh; Ngài đã truyền cho mọi người sống trong Hội Thánh học Kinh Thánh, và đọc chúng, Phục truyền 11:18,19; Giăng 5:39. Ngài không phán với các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, mà với dân chúng nói chung, họ phải thử mọi sự.

2. Từ ý định của Đức Chúa Trời, Đấng đã truyền chép nó để cuối cùng nó được rõ ràng cho mọi người, Giăng 20:31; Rô-ma 15:4.

3. Những người đã đọc Kinh Thánh được khen ngợi, như hoạn quan, Công vụ 8:22, người Bê-rê, Công vụ 17, và những người lơ là bị chê trách, như dân Y-sơ-ra-ên, Ô-sê 8:12, những người siêng năng suy ngẫm Kinh Thánh được xưng là phước, Thi thiên 1:2. Những kẻ xưng mình là kẻ kế vị Phi-e-rơ khác Phi-e-rơ biết bao, 2 Phi-e-rơ 1:19?

4. Từ việc làm của các sứ đồ, những người như đã công khai giảng các mầu nhiệm của sự cứu rỗi cho dân chúng; cũng trong các thư tín họ đã phó thác toàn bộ giáo lý cứu rỗi cho họ đọc. Các thư tín gửi cho người Rô-ma, Cô-rinh-tô, Ga-la-ti, Ê-phê-sô được viết cho dân chúng, vì thế để họ đọc. Một thư của Giăng viết cho Gai-út một giáo dân, một thư khác viết cho bà được chọn.

5. Từ ích lợi và sự cần thiết của sự học này; người ta được soi sáng và trở lại bởi việc đọc Kinh Thánh, Thi thiên 19:8,9, họ được chúng hướng dẫn như những mưu sĩ trung tín nhất trong mọi đường lối, Thi thiên 119:24, họ được chúng trang bị chống lại các tên lửa của ma quỷ, Ê-phê-sô 6:16. Có người thấy một thanh niên đọc Kinh Thánh, nói rằng, Từ khi cho phép những người như thế giở Kinh Thánh thì chẳng còn tốt lành gì nữa; nhưng người ấy đáp lại bằng lời của người viết Thi thiên, Thi thiên 119:9.

6. Từ sự đồng thuận nhất trí của mọi Giáo phụ, đặc biệt Chrysostom và Jerome, những người khuyên dân chúng đọc Kinh Thánh riêng tư, và làm chứng rằng Kinh Thánh được đọc công khai trong các hội chúng của họ, không phải bằng thứ tiếng không ai hiểu, mà bằng thứ tiếng dân chúng hiểu được. Công đồng Ni-xê đã quyết định rằng, không Cơ Đốc nhân nào được thiếu Kinh Thánh trong nhà mình. Và người Do Thái ngày nay không chịu để nhà nào trong họ thiếu Kinh Thánh. Đấng Christ và các sứ đồ giảng dạy và tranh luận trước dân chúng, viện đến Luật pháp và các Tiên tri, không nêu tên tác giả, sách hay chương, vì họ biết văn bản Kinh Thánh quen thuộc với dân Y-sơ-ra-ên. Bằng thứ tiếng không ai hiểu thì họ không thể làm ích cho dân chúng, vậy nên, chúng phải được dịch ra thứ tiếng dân chúng biết, 1 Cô-rinh-tô 14. Sứ đồ trong nhiều câu bàn về chủ đề này, câu 6,7,19. Ông nói, mọi sự trong Hội Thánh phải làm vì sự gây dựng dân chúng, rằng không ai được nói thứ tiếng không ai hiểu, nếu không có người thông giải: và nói rằng, ông thà nói năm lời mà được hiểu, hơn mười ngàn lời bằng thứ tiếng không ai hiểu. Những luận cứ đã nêu trước đây về việc dân chúng đọc Kinh Thánh, cũng chứng minh điều này; vì họ không thể đọc chúng trong mọi dân tộc trừ khi chúng được dịch ra thứ tiếng họ hiểu. Đấng Christ và các sứ đồ dạy dân chúng Kinh Thánh bằng tiếng mẹ đẻ của họ. Trong thời đại kế tiếp sau các sứ đồ (Grotius nói, sách 3, về lẽ thật của tôn giáo Cơ Đốc (de veritate Religionis Christ.)), Tân Ước đã được dịch ra nhiều tiếng bản xứ, tiếng Sy-ri, Ả-rập, Ê-thi-ô-pi, và La-tinh; các bản dịch này vẫn còn tồn tại, và không khác chủ yếu với tiếng Hy Lạp.

Trong các thời đại xưa hơn và trong sạch hơn, Kinh Thánh đã được dịch ra vô số, thậm chí ra mọi thứ tiếng thường dùng trong loài người. Xem Lời tựa của Gregory cho các Ghi chú về các đoạn Kinh Thánh. Những lời lẽ rõ ràng và thường dùng, cách diễn đạt và lối nói quen thuộc nhất, các sự so sánh và ẩn dụ trong Kinh Thánh rất quen thuộc, lấy từ các cửa hàng và cánh đồng, từ nghề nông và việc nhà, từ bầy chiên và đàn bò, cho thấy Kinh Thánh được viết cho khả năng và sự hiểu biết của người ít học, Giăng 5:39, một chỗ đặc biệt; nếu là thể trần thuật, nó cho thấy tục lệ của người Do Thái; nếu là thể mệnh lệnh, nó cho thấy điều họ phải làm.

Nhiều người trong chúng ta đáng bị trách vì không có Kinh Thánh trong nhà, và vì không đọc nó thường xuyên trong nhà như phải làm, hoặc họ đọc nó như các sách khác, không với sự tôn kính xứng với sự cao cả của Tác giả nó; ý tôi là với lòng ước ao và quyết tâm tin và vâng theo mọi điều họ tìm thấy trong đó, điều hẳn phải là bổn phận của những người xưng nhận các sách này đến từ Đức Chúa Trời. Chúng ta phải tiếp nhận nó với lòng tôn kính, tin nó với lòng tin chắc, siêng năng và vui thích rèn luyện mình trong nó, thực hành nó với sự vâng lời.

Đọc Kinh Thánh là đọc ra từ sách những điều đã chép trong đó một cách đơn sơ không giải thích gì. Việc này phải làm công khai, như trong các nhà hội của người Do Thái, những người có việc đọc Luật pháp và các Tiên tri trong họ, các Tiên tri được đọc vào tai họ mỗi ngày, Phao-lô nói, và sau bài đọc Luật pháp và các Tiên tri, ở một chỗ khác. Từ đó đã tiếp tục tục lệ các bài đọc Cựu Ước và Tân Ước cho cùng mục đích, ông Thorndike nói. Chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời hơn bởi việc đọc công khai hơn là đọc riêng tư.

2. Riêng tư, những người Do Thái tin kính ở Bê-rê đã tra xem Kinh Thánh, và cả vua lẫn dân đều được truyền đọc Luật pháp, Phục truyền 17:19, & 6:7 & 8:9. Trong Luật pháp có chép điều gì? Ngươi đọc thế nào? Lu-ca 10:26; Ma-thi-ơ 12:5, & 21:16,42. Đấng Christ, Phi-e-rơ và Phao-lô trong sự giảng của họ không trích chương và câu, chỉ nói, Ê-sai phán, Ê-sai dạn dĩ nói, Có chép trong các Thi thiên, vì dân chúng phải quen thuộc Kinh Thánh đến nỗi biết nó ở đâu. Xem Grotius về Hê-bơ-rơ 4:4.

Một số nhà thần học tốt cho rằng Kinh Thánh chỉ đọc suông (dù không kèm sự giảng) có thể là khí cụ của sự tái sinh, vì giáo lý Phúc Âm được gọi là, chức vụ của Đức Thánh Linh, Thi thiên 19. Luật pháp của Đức Chúa Trời làm linh hồn trở lại, dù không được giảng; Lời là phương tiện của sự trở lại, dù viết ra, giảng ra hay sống ra, 2 Cô-rinh-tô 3:2,3; 1 Phi-e-rơ 3:1,2; Thi thiên 51:13. Nhưng Lời Đức Chúa Trời được Đức Thánh Linh làm cho hiệu nghiệm, thường xuyên hơn, thông thường hơn để sinh ra sự sống mới trong sự giảng (tức là, sự giải nghĩa và áp dụng nó) hơn là trong sự đọc suông, 1 Ti-mô-thê 4:13; Ma-thi-ơ 28:29. Tục lệ của Đấng Christ là (như chúng ta có thể suy ra từ Lu-ca 4, nơi ghi lại một trường hợp để chúng ta hình dung thói quen thường ngày của Ngài) khi đã đọc xong, thì giải nghĩa Kinh Thánh, và thường áp dụng nó.

Chúng ta hãy học thường xuyên rèn luyện mình trong các sách của Đức Chúa Trời, điều mà nếu chúng ta cố gắng làm đúng cách, chúng ta sẽ đạt được tri thức thật về đường lên thiên đàng, và cũng được ân điển và sự giúp đỡ để bước đi trong đường ấy. Nếu Chúa từ chối với ai những sự giúp đỡ công khai của sự giảng và trò chuyện, nhưng người ấy thường xuyên đọc Lời, cầu nguyện Đức Chúa Trời dạy dỗ và hướng dẫn mình bởi nó, và cố gắng làm theo nó trong đời sống, người ấy sẽ tìm ra lẽ thật, và đạt được ân điển cứu rỗi, Lời sẽ soi sáng và cải hóa; nhưng nếu Đức Chúa Trời ban sự giảng và giải nghĩa công khai, chúng ta cũng phải dùng đến như một nghi lễ chính yếu.

Chúng ta hãy đọc Kinh Thánh.

1. Với lời cầu nguyện hết lòng dâng lên Đức Chúa Trời để hướng dẫn chúng ta, và mở tỏ ý nghĩa nó cho chúng ta, Thi thiên 119:18; Châm ngôn 2:3; Gia-cơ 1:5,17, dù chính Đấng Christ là Đấng giảng, Ngài vẫn mở trí họ để hiểu Kinh Thánh, Lu-ca 4:45, và với quyết tâm thực hành điều chúng ta học, Gia-cơ 1:25; Ma-thi-ơ 7:24; Giăng 7:17, và chúng ta sẽ thấy Lời được đọc là quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự gây dựng và cứu rỗi chúng ta. Chỉ sự hiểu biết thuộc linh mới nhận ra sự cao quý trong Kinh Thánh. Nunquam Pauli sensum ingredieris, nisi Pauli spiritum imbiberis (ngươi sẽ chẳng bao giờ thấu được ý Phao-lô, trừ khi ngươi thấm nhuần linh của Phao-lô). Bern.

2. Siêng năng, hãy chăm chỉ về sự đọc, 1 Ti-mô-thê 4:13,15; Giăng 5:39. Hãy tra xem Kinh Thánh; dù từ Hy Lạp là ẩn dụ từ chó săn, hay từ thợ đào mỏ, cả hai đều hàm ý siêng năng. Đó là lời trang trọng dùng trong các việc thánh, Hoc age (hãy làm việc này). Các sự tích tử đạo có thể được đọc khi kỷ niệm ngày lễ của họ, từ đó có tên Truyền thuyết (Legends). Chamier. Chúng ta nên xem xét mục đích và hoàn cảnh của đoạn văn, cách dùng từ và cụm từ, và so sánh chỗ này với chỗ khác.

3. Có thứ tự, để chúng ta quen thuộc hơn với toàn thể Kinh Thánh. Chúng ta nên đọc tiếp trong Sử ký và Ê-xơ-ra, và những chỗ khác chỉ toàn tên và gia phả, để tỏ lòng vâng lời Đức Chúa Trời trong việc đọc trọn Lời thánh của Ngài, và về sau chúng ta sẽ gặt hái ích lợi từ điều hiện tại chưa hiểu; dù sẽ tiện hơn khi bắt đầu với Tân Ước rõ ràng hơn, trước khi đọc Cựu Ước.

4. Với đức tin, Hê-bơ-rơ 4:2. Lời Đức Chúa Trời gồm bốn phần: 1. Lịch sử, 2. Điều răn, 3. Lời hứa, 4. Lời đe dọa, mọi sự trong Lời Đức Chúa Trời đều phải tin. Mọi lẽ thật dạy trong lịch sử Kinh Thánh đều phải tin. Như thế gian được dựng nên từ hư không, chỉ bởi Lời Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 11:3, và thân thể loài người dù chết cách nào, sẽ sống lại trong ngày cuối cùng, Gióp 19:26. 2. Mọi điều răn, Sáng thế ký 22:6. Áp-ra-ham vâng theo điều răn ấy dù lạ lùng. 3. Mọi lời hứa, như Đức Chúa Trời có thể ban cho Áp-ra-ham khi ông đã trăm tuổi, một dòng dõi đông như sao trên trời; Sáng thế ký 15:5, và bởi Sa-ra một người đàn bà già và son sẻ, Sáng thế ký 17:16. Áp-ra-ham và Sa-ra đã tin, Rô-ma 4:20,21; Hê-bơ-rơ 11:11. 4. Lời đe dọa, như Sáng thế ký 6:13,17, dù khó tin, Nô-ê đã tin, 2 Phi-e-rơ 2:5, vì Đức Chúa Trời đã phán, Hê-bơ-rơ 11:7, và Giô-na 3:4, dân Ni-ni-ve đã tin, câu 5. In narrando gravitas, in imperando authoritas, in promittendo liberalitas, in minando se veritas (trong thuật chuyện có sự trang trọng, trong truyền lệnh có thẩm quyền, trong hứa hẹn có sự rộng rãi, trong đe dọa có lẽ thật). Spanhem. bài diễn văn về bổn phận của nhà thần học (orat. de officio Theologi).

Vì vậy chúng ta đọc về đức tin nơi các lời hứa, Thi thiên 119:49. Đức tin nơi các điều răn, Thi thiên 119:66. Đức tin nơi các lời đe dọa, Hê-bơ-rơ 11:6, nhưng đức tin nơi các lời đe dọa không được nhấn mạnh nhiều, vì bản tính có tội tự nó đã báo trước điều ác.

5. Thường xuyên. Cyprian thích đọc Tertullian đến nỗi mỗi ngày ông đọc một đoạn trong đó, và gọi ông là thầy mình, Da Magistrum (hãy cho tôi người thầy). Mạng lệnh của Đức Chúa Trời, gương của người tin kính, và ích lợi của chính chúng ta hãy giục chúng ta thường xuyên đọc Kinh Thánh. Ông Byfield có một lịch, chỉ số chương phải đọc mỗi ngày, để cả Kinh Thánh được đọc trọn trong năm. Số chương khi đang đọc Cựu Ước, phần lớn là ba chương một ngày, và khi đến Tân Ước thì chỉ hai, đôi khi chỗ nào có nội dung lịch sử hay tiêu biểu, hay các chương ngắn, ông đã ghi số lớn hơn. Các vị tử đạo thường thức suốt đêm để đọc và nghe.

Sau khi đã đọc và hiểu Kinh Thánh, chúng ta phải, 1. Tạ ơn Đức Chúa Trời vì sự hiểu đúng nó, và cầu xin Ngài khắc ghi tri thức thật về nó trong lòng chúng ta, để nó không tuột mất. 2. Chúng ta phải suy ngẫm Lời Đức Chúa Trời đã hiểu, và khắc ghi nó trong tâm trí. Có người định nghĩa sự suy ngẫm thế này: Đó là một hành động của linh hồn gọi các sự vật vào tâm trí hay trí nhớ, và luận bàn về chúng, để chúng được hiểu rõ hơn, giữ lại, cảm động và chiếm hữu. Nó như là mỗi người giảng cho chính mình, và là việc nghiêm túc xét xem trong tâm trí, và áp dụng vào linh hồn mình một lẽ thật cần thiết nào đó của Lời Đức Chúa Trời, cho đến khi tâm trí được soi sáng, và lòng được cảm động, theo bản tính của nó đòi hỏi, và là bài tập lành mạnh và hữu ích nhất trong mọi bài tập tin kính. Ấy là ghép Lời vào linh hồn mình, là cho hạt giống nhiều đất; ấy là buộc nó vào bảng lòng chúng ta, và giấu nó trong luống cày của linh hồn chúng ta; ấy là tiêu hóa nó, và làm cho nó thành của mình. 3. Chúng ta phải áp dụng cho mình mọi điều chúng ta đọc và hiểu, các điều răn và gương mẫu của Luật pháp để dạy dỗ đời sống chúng ta, các lời hứa và sự an ủi của Phúc Âm để củng cố đức tin chúng ta.

Nó phục vụ cho lòng biết ơn, 1. Vì nay chúng ta có Kinh Thánh: thế gian đã lâu không có nó; nó càng gian ác hơn, vì họ không có kinh điển Kinh Thánh. Chúng ta không dễ lầm lạc bởi truyền thống, như các thời đại trước đã lầm. 2. Vì chúng ta có phần lớn Kinh Thánh, và bằng tiếng bản xứ; các vị tử đạo hẳn đã đổi cả xe cỏ khô để lấy vài chương của Gia-cơ hay Phao-lô bằng tiếng Anh. 3. Vì chúng ta có nhiều sự giúp đỡ lớn để mở tỏ Kinh Thánh; biết bao nhà chú giải xuất sắc; hãy so Mollerus về các Thi thiên, với Augustine. Như những ý nghĩ sau thường chín chắn hơn, các nhà chú giải sau thường sáng mắt hơn.

Mọi kẻ khinh thường hay xử sự bất kính với Kinh Thánh đều đáng bị quở trách.

1. Những kẻ vô thần, vô đạo chống lại Lời Đức Chúa Trời, và mọi kẻ gian ác phóng túng, sống buông thả và gian ác, án phạt của họ đã chép trong sách này. Julian kẻ bội giáo, khi các Cơ Đốc nhân kêu xin giúp đỡ chống lại mọi sự hại, thường hỏi với giọng nhạo báng, sao họ còn than phiền khi Ga-li-lê thầy họ bảo họ lấy thiện báo ác: nếu ai lấy áo ngoài của họ, thì hãy cho hắn cả áo trong nữa.

2. Những người theo phe Giáo hoàng, là những người 1. Dựng tượng ảnh thay cho Kinh Thánh; Kinh Thánh (họ nói) có thể dạy người ta lầm lạc, nhưng tượng ảnh thì không chăng?

2. Đặt Ngụy thư và các lẽ thật không thành văn, hay đúng hơn là các sự hư không, ngang hàng với Kinh Thánh.

3. Buộc tội Kinh Thánh là bất túc và tối nghĩa, không cho nó là quy tắc hoàn bị.

4. Cho nó không có hiệu lực ràng buộc lương tâm chúng ta trừ khi Giáo hoàng phê chuẩn.

5. Cho Giáo hoàng quyền miễn trừ những điều bị cấm trong đó, thậm chí cả lời thề và lời khấn, điều không Kinh Thánh nào miễn trừ.

6. Dạy rằng bản La-tinh thông dụng (Vulgate) phải được nhận là bản có thẩm quyền.

7. Xuyên tạc và bẻ cong nó theo ý họ muốn, Ê-sai 28:16. Hồng y Bellarmine trong lời tựa sách về Giáo hoàng tối cao (de Summo Pontifice), và Baronius, nói rằng, đá quý và đá góc nhà trong chỗ này, Giáo hoàng La Mã, dù ít chủ yếu hơn, được hàm ý, là hòn đá vấp ngã cho kẻ dị giáo, và hòn đá gây vấp phạm, nhưng đối với người Công giáo là đá góc nhà đã thử, đá quý; thế mà, 1 Phi-e-rơ 2:6,8, giải nghĩa những lời ấy, không phải về chính mình, mà về Đấng Christ. Bellarmine từ Ma-thi-ơ 21. [Hãy chăn chiên con và chiên ta], suy ra quyền thống trị hoàn vũ của Giáo hoàng. Baronius từ Công vụ, [Hãy giết và ăn], Thi thiên 8:6, [dưới chân người], tức là, họ nói, của Giáo hoàng La Mã; [Chiên] tức là Cơ Đốc nhân; [Bò] tức là người Do Thái và kẻ dị giáo; [Thú đồng] tức là dân ngoại; [Chim trời] tức là các thiên sứ; [Cá biển] tức là các linh hồn trong luyện ngục.

Họ thắp nến trong các nhà thờ ban ngày, vì Đấng Christ phán, Ta là sự sáng của thế gian: hoặc vì họ đã có nến như thế lúc nửa đêm, Công vụ 20:8, nơi Phao-lô giảng.

Đây là lỗi lớn của các nhà thần học Kinh viện, họ xử lý Phao-lô và Aristotle, Suae curiositati litantes potius, quam pietati (phụng sự sự tò mò của mình hơn là lòng tin kính); đến nỗi kẻ được kể là học rộng nhất trong họ là kẻ dám tìm tòi, và dám định nghĩa nhiều điều nhất ngoài Kinh Thánh. Họ đặt ra những sự phân biệt, thứ bậc, cấp độ và chức vụ nào về các thiên sứ? Họ nêu lên những câu hỏi tò mò nào? Nếu A-đam không phạm tội thì có ích gì cho sự phân biệt nam nữ? Đấng Christ có nên nhập thể nếu không có tội lỗi không? Và vô số điều tương tự.

Các nhà Kinh viện xuyên tạc Kinh Thánh đã làm ô uế thần học bằng triết học, hay đúng hơn là ngụy biện, mà vẫn được gọi là các nhà thần học Kinh viện, trong khi họ chẳng phải là học giả thật, cũng chẳng phải nhà thần học.

Hãy xem hai thanh gươm, Lu-ca 22:38, vì thế Giáo hoàng có hai thanh gươm, một thuộc linh, một thuộc đời, 1 Cô-rinh-tô 2:15, vậy nên, Giáo hoàng xét đoán mọi sự, và không ai xét đoán ngài.

Những người theo phe Giáo hoàng gọi Kinh Thánh là Regulam Lesbiam, Nasum cereum, Evangelium nigrum, Theologiam atramentariam (quy tắc Lesbian, cái mũi bằng sáp, Phúc Âm đen, thần học mực đen).

Tuyên úy của Giám mục Bonner gọi Kinh Thánh là, cuốn sách nhỏ xinh của Đức Chúa Trời; Giford và Reynolds nói, nó chứa một số điều phàm tục và Ngụy thư.

Giáo hoàng Leo thứ mười, khi ngạc nhiên về số tiền thu được bởi ân xá, được thuật lại đã nói với Hồng y Bembus: Bembe, quantum nobis profuit fabula de Christo? (Bembe ơi, chuyện hoang đường về Đấng Christ đã lợi cho chúng ta biết bao?) Cùng người ấy khi Bembus đem một chỗ trong Tân Ước ra an ủi ông lúc hấp hối, đã nói, Apage istas nugas de Christo (hãy dẹp những chuyện nhảm về Đấng Christ đi). Paraei Medulla Hist. Eccles.

Nhiều kẻ gian ác lạm dụng Kinh Thánh, họ nói họ không được quá khắt khe, và viện Truyền đạo 7:18, họ đem chỗ ấy, Truyền đạo 3:4, để biện hộ cho khiêu vũ hỗn hợp: Ma-thi-ơ 25:27, cho việc cho vay lấy lãi: 1 Cô-rinh-tô 9:20, cho việc chiều theo và hòa mình với mọi hạng người, và nhiều kẻ trước kia xưng là tín đồ nay chối bỏ Kinh Thánh, họ gọi nó là ảo tưởng, một sự giả mạo thuần túy, Kinh Thánh là một câu đố.

Bọn phản loạn ở Ireland lấy các Kinh Thánh, ném xuống cống rãnh, quăng vào lửa, và gọi đó là lửa địa ngục, và ước gì chúng có thể đối xử với tất cả những cuốn còn lại như vậy.

Nhưng tôi có thể nói về Phúc Âm, như bà người Pháp về thập tự giá, chưa có con chó nào sủa thập tự giá, mà không phát điên.

Contra rationem nemo sobrius, contra Ecclesiam nemo Pacificus, contra Scripturas nemo Christianus (chống lại lý trí thì không ai tỉnh táo, chống lại Hội Thánh thì không ai hòa bình, chống lại Kinh Thánh thì không ai là Cơ Đốc nhân).

Thứ ba, phái Brown trích dẫn Kinh Thánh cách hư không và vô ích, lấp đầy lề sách bằng nhiều câu Kinh Thánh, nhưng chẳng ăn nhập gì, và áp dụng sai; họ viện các câu Ê-sai 52:51, & Khải Huyền 18:4, để lôi kéo người ta ra khỏi mọi hội chúng của dân Đức Chúa Trời, nơi có kẻ gian ác nào lui tới.

Thứ tư, phái Antinomian hay Antinomist (chống luật pháp), những kẻ hạ thấp Luật pháp Đức Chúa Trời, và gọi những người giảng Luật pháp là những người giảng theo luật pháp, và chủ trương ân điển Phúc Âm; Luật pháp là một phần Kinh Thánh chính điển, và có điều đặc biệt trong nó, được viết bằng ngón tay Đức Chúa Trời, và ban ra với sấm chớp. Xem luận văn của thầy Gataker về Dân số 23:21, và các bài giảng của thầy Burgess về 1 Ti-mô-thê 1:8,9. Cuộc khảo xét chủ nghĩa Antinomian của thầy Bedford.

Những kẻ dưới chiêu bài đề cao ân điển nhưng không, hạ thấp Luật pháp Đức Chúa Trời, là kẻ thù của Đức Chúa Trời, của dân Đức Chúa Trời, của Phúc Âm, 1. Đối với Đức Chúa Trời trong việc hạ thấp Luật pháp Ngài, ấy là để mọi người được tự do, và làm điều mình muốn. 2. Đối với dân Đức Chúa Trời, Luật pháp đối với họ là sự sáng, là người dẫn đường, là quy tắc, là mưu sĩ. 3. Đối với Phúc Âm, Luật pháp phục vụ nó, 1. Trong việc vạch trần tội lỗi, bởi Luật pháp mà có sự nhận biết tội lỗi, và sự độc hại của nó chống lại Đức Chúa Trời và linh hồn loài người; 2. Trong việc thúc giục người ta đến với Đấng Christ, Ga-la-ti 3:24. 3. Trong việc tôn cao ân điển nhưng không, 1 Ti-mô-thê 1:13,14, và giá trị huyết Đấng Christ.

Thứ năm, những diễn viên sân khấu, đùa cợt với Kinh Thánh; phù thủy và những kẻ khác, dùng bùa chú, chép một đoạn Phúc Âm Giăng để chữa bệnh, hay tương tự, đều đáng bị lên án vì lạm dụng Kinh Thánh. Per voces sacras (puta Evang. Johannes, Orationem Dominicam frequenter cum Ave Maria recitatam, Symbolum Apostolicum, &c.) morbos curare magicum est (chữa bệnh bằng những lời thánh — như Phúc Âm Giăng, kinh Lạy Cha đọc thường xuyên với kinh Kính Mừng, tín điều các Sứ đồ, v.v. — là ma thuật). Voetius.

Thứ sáu, những nhà in, in Kinh Thánh trên giấy xấu, chữ in mờ, và in sai, cũng đáng bị trách.

Thứ bảy, dân ngoại và người Do Thái. Tacitus gọi giáo lý Phúc Âm là, Superstitionem quandam exitiabilem (một thứ mê tín chết người nào đó).

Người Do Thái hiện đại gọi Phúc Âm là Avengilion, một cuộn sách dối trá, từng chữ một, sự gian ác của cuộn sách; người Do Thái phạm thượng hàm ý (tôi đoán) cuộn sách của sự gian ác. Elias Levita trong Tishbi nhắc đến từ nguyên học này hay đúng hơn là giả từ nguyên học của từ ấy; nhưng P. Fagius ghê tởm không dịch nó.

Người Do Thái nghĩ họ tỏ lòng tôn kính lớn với Kinh Thánh, nếu họ không đặt nó dưới mà đặt trên mọi sách khác, nếu họ không chạm vào nó bằng tay chưa rửa, nhất là sau khi đã giải quyết nhu cầu tự nhiên, nếu họ hôn nó mỗi khi mở ra và đóng lại, nếu họ không ngồi trên ghế có Kinh Thánh, nhưng trong khi ấy họ không lo làm và thực hành điều Kinh Thánh dạy, tức là đức tin, lòng nhân ái, sự công chính, đời sống vô tội, là những phần chính của lòng tin kính. Họ dồn mọi ý nghĩ, không phải để rút ra ý nghĩa thật và chính gốc của Đức Thánh Linh từ Kinh Thánh, mà làm sao họ có thể bằng cho vay lấy lãi và những cách bất công nhất khác vắt tiền từ Goyim, tức là dân Ngoại. Paulus Fagius trong Chú thích về Phục truyền 17:17.

Các luận cứ Kinh Thánh là luận cứ hàng đầu để thuyết phục kẻ không tin. Đấng Christ bằng nhiều luận cứ, Giăng 5, cố gắng thuyết phục người Do Thái rằng Ngài là Đấng Mê-si đã hứa. 1. Giăng đã làm chứng về Ngài, câu 33. 2. Các công việc Ngài đã làm chứng về Ngài, câu 36. 3. Cha đã làm chứng về Ngài, câu 37. 4. Ngài đưa ra lời chứng của Kinh Thánh, câu 39. Chính chúng làm chứng về ta. Các ngươi không tin Giăng, các phép lạ của ta, lời ta từ trời, thì hãy tin Lời đã chép. Nếu chúng ta không tin lời chứng của Kinh Thánh, không gì sẽ thuyết phục được chúng ta, dù có người từ kẻ chết sống lại; cũng không Đấng Christ, dù Ngài ở đây trong xác thịt mà giảng cho chúng ta, Giăng 5, cuối chương.

Chúa trong khi thi hành các sự phán xét Ngài thường giữ sự tương xứng và báo trả. Kẻ Chống Đấng Christ là kẻ đối nghịch lớn nhất với Luật pháp và Lời Đức Chúa Trời, hắn được gọi là ὁ ἄνομος, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:8. Kẻ không luật pháp; hắn không có Luật pháp, trên Luật pháp, chống Luật pháp; hắn lạm dụng Kinh Thánh, tự cho mình quyền xét đoán và giải nghĩa Kinh Thánh, vì thế nó sẽ là sự hủy diệt hắn, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:8. Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt hắn bằng hơi miệng Ngài, nghĩa là, bằng Lời Ngài (id est, Verbo suo). Beza. Đức Chúa Trời đã biệt riêng Lời cho mục đích này; mục đích của nó không chỉ để cứu, mà để hủy diệt, vì là mùi sự chết cho một số người; và nó là khí cụ thích hợp cho công việc ấy. Sức mạnh của kẻ Chống Đấng Christ ở trong lương tâm loài người; chỉ điều này mới thấu đến đó, Hê-bơ-rơ 4:12. Đức Chúa Trời dùng Lời để hủy diệt kẻ Chống Đấng Christ, bằng các cách này: 1. Nó vạch trần hắn, giáo lý hắn, các sự lầm lạc hắn. 2. Nó làm cứng lòng hắn. 3. Nó lên án hắn, và tuyên án chống lại hắn.

CHƯƠNG III. CÁC SÁCH KINH THÁNH.

CHƯƠNG III. CÁC SÁCH KINH THÁNH.

Từ sự thần cảm chảy ra thẩm quyền Kinh điển của Kinh Thánh. Các sách Kinh Thánh được gọi là sách Kinh điển (một số người nói) từ chữ κανών, chữ này được dùng 2 Cô-rinh-tô 10:13; Phi-líp 3:16; Ga-la-ti 6:16. τῷ κανόνι τούτῳ, hãy chú ý sự nhấn mạnh kép, kinh điển đáng chú ý này, vì chúng được đưa vào kinh điển bởi Hội Thánh hoàn vũ, và được nó công nhận là do Đức Chúa Trời thần cảm, và cũng được làm thành một kinh điển hay quy tắc hoàn bị của mọi giáo lý về tôn giáo, Credendorum & agendorum (về đức tin và phong tục), về mọi điều phải tin hay phải làm để được cứu. Nhưng Cameron nghĩ nó không được gọi là Kinh điển, vì nó là một quy tắc, vì (ông nói) sách ấy được gọi là Kinh điển, là sách được đưa vào danh mục (mà người xưa gọi là kinh điển) của những sách được xem là thần cảm. Becanus nói, chúng được gọi là Kinh điển, vừa vì chúng chứa một quy tắc chúng ta phải theo trong đức tin và phong tục, vừa vì chúng được đưa vào danh mục các sách thần cảm.

Các điều kiện của một kinh điển là như sau.

1. Nó phải chứa lẽ thật, hay là một hình thức và hình ảnh rõ ràng của lẽ thật, vốn ở trong tâm trí thần thiêng.

2. Nó phải được truyền lệnh, biệt riêng và xác nhận bởi thẩm quyền thần thiêng, để nó có thể là kinh điển cho chúng ta trong Hội Thánh.

Các sách này đã được biệt riêng, hoặc chung, cả hai Giao ước, bởi lời chứng của Đức Thánh Linh, và Hội Thánh, và chính kinh điển; hoặc các sách Cựu Ước đã được xác nhận đặc biệt và riêng biệt bởi Lời, các dấu kỳ và sự kiện, như Ngũ Kinh, còn các sách Tiên tri và Thánh văn trước khi bị đem sang Ba-by-lôn bởi dấu kỳ phi thường, đám mây và bức màn trong Đền thờ, 1 Các Vua 8:10; Lê-vi ký 16:2, và Đức Chúa Trời đáp lời bởi ê-phót, U-rim và Thu-mim, Xuất Ê-díp-tô ký 28:30, sau khi bị đem sang Ba-by-lôn bởi những lời chứng đặc biệt của các sự kiện. Các sách Tân Ước được xác nhận bởi Con Đức Chúa Trời đã hiện ra trong xác thịt, bởi lời phán và việc làm Ngài, Hê-bơ-rơ 1:2, và bởi chức vụ đầy quyền năng của các sứ đồ, bởi các dấu kỳ, năng quyền và phép lạ, Mác 16:20.

Có ba loại kinh điển trong Hội Thánh, thần thiêng, Hội Thánh, và giả mạo.

Kinh điển thần thiêng là kinh điển đúng nghĩa và tự nó được gọi là Lời Đức Chúa Trời, do Đức Chúa Trời trực tiếp thần cảm vào các tiên tri và sứ đồ.

Kinh điển này theo các thời đại khác nhau của Hội Thánh được phân biệt thành Cựu Ước và Tân Ước, 2 Cô-rinh-tô 3:6,14, đây là sự phân chia chung của Kinh Thánh trong vòng Cơ Đốc nhân, như trong bản dịch của Tremellius và Junius, Testamenti veteris & novi Biblia sacra (Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước); và bản Geneva đặt tựa ấy cho Kinh Thánh của họ, La Bible, qui est toute la Saint Escriture du viel & noveau Testament (Kinh Thánh, tức là toàn bộ Thánh Kinh của Cựu Ước và Tân Ước). Augustine nghĩ chúng được gọi đúng hơn là, Vetus & novum Instrumentum (giao ước cũ và mới). Heinsius và Grotius, Vetus & novum Foedus (giao ước cũ và mới). Xem chú thích của Grotius về các sách Phúc Âm (Annotat. in libros Evangelii). Giao ước là sự thỏa thuận giữa hai bên; di chúc là sự tuyên bố ý muốn của một bên.

Nó được gọi xét về hình thức, sự thỏa thuận và thỏa ước giữa Đức Chúa Trời và loài người, là giao ước; xét về cách thức xác nhận nó là di chúc. Vì 1. Trong di chúc hay chúc thư cuối cùng ý muốn của người lập di chúc được tuyên bố, Lời Đức Chúa Trời cũng tuyên bố ý muốn Ngài, vì thế nó thường được gọi là lời chứng, Thi thiên 19, & 119. 2. Ở đây có người lập di chúc, là Đấng Christ; di sản, là sự sống đời đời; những người thừa kế, là những người được chọn; văn bản, là Kinh Thánh; các ấn, là các nghi thức thánh. 3. Vì nó được phê chuẩn bởi sự chết của Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 9:16,17.

Các sách Cựu Ước là Kinh Thánh do Đức Chúa Trời ban cho Hội Thánh của người Do Thái, chỉ cho họ điều phải tin, và cách Đức Chúa Trời muốn được thờ phượng: Tân Ước chứa các sách bàn về sự cứu rỗi đã được bày tỏ, và Đấng Christ đã đến trong xác thịt.

Mọi sách Cựu Ước nguyên thủy được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, vì chúng được giao phó cho người Hê-bơ-rơ, Rô-ma 3:2, trừ những gì Đa-ni-ên và Ê-xơ-ra viết bằng tiếng Canh-đê. Hội Thánh Do Thái nhận chúng từ Đức Chúa Trời, giữ gìn chúng và truyền lại cho hậu thế. Nhiều tác giả đáng kính cho rằng, tiếng Hê-bơ-rơ là tiếng đầu tiên, và là mẹ của mọi tiếng còn lại; và có thể suy ra có lẽ từ tên của cha mẹ đầu tiên của chúng ta. Nó được gọi là Hê-bơ-rơ (Erpenius nói) không phải từ Hê-be dòng dõi Sem, như Josephus, Jerome, và những người khác nghĩ, trong khi rõ ràng ông nói tiếng Canh-đê hơn là tiếng Hê-bơ-rơ, vì Áp-ra-ham tổ phụ, vốn gốc từ ông, là người Canh-đê; nhưng nó được gọi như vậy, Erpenius nói (như mọi thầy Ra-bi, Origen và những người khác làm chứng) từ người Hê-bơ-rơ, dân tộc xuất phát từ Ca-na-an. Nó được tôn vinh với tước hiệu tiếng Thánh (cùng Erpenius nói) vì Đức Chúa Trời chí thánh đã phán nó với các tiên tri Ngài, ban ý muốn thánh Ngài đã chép bằng nó cho Hội Thánh; và vì rất có lẽ theo ý kiến của những người lớn, rằng những người thánh sẽ dùng nó với Đức Chúa Trời về sau trên thiên đàng. Xem Buxtorf về nguồn gốc, cổ xưa và sự thánh của tiếng Hê-bơ-rơ (de Linguae Hebraeae origin, Antiquitate & Sanctitate). Cũng có nhiều cách nói Hê-bơ-rơ trong Tân Ước, nhiều từ và cụm từ dùng theo lối người Hê-bơ-rơ hơn là người Hy Lạp; bởi đó rõ ràng cùng một Đức Thánh Linh là Tác giả của Cựu Ước và Tân Ước. Tri thức về tiếng Hê-bơ-rơ giúp ích nhiều cho việc học các tiếng phương Đông nổi tiếng, tiếng Canh-đê, Sy-ri, Ả-rập và Ê-thi-ô-pi, vì sự tương đồng lớn của chúng với tiếng mẹ.

Các sách Cựu Ước có thể chia nhiều cách; xét về văn phong, một số viết bằng văn xuôi, một số bằng văn vần: xét về thời gian, một số viết trước khi bị bắt sang Ba-by-lôn, như Sa-mu-ên, Ê-sai, Ô-sê, và nhiều sách khác; một số trong thời bị lưu đày, và một số sau đó, như A-ghê, Xa-cha-ri, Ma-la-chi. Người Hê-bơ-rơ chia Kinh Thánh (theo lệ của Ê-xơ-ra) thành ba phần đặc biệt. 1. Luật pháp, năm sách của Môi-se. 2. Các Tiên tri. 1. Tiên tri trước, Giô-suê, Các Quan xét, hai sách Sa-mu-ên, và hai sách Các Vua, gọi như vậy vì chúng nói về các tiên tri đầu tiên. 2. Tiên tri sau. 1. Lớn, ba sách. 2. Nhỏ, mười hai sách.

3. Các Thánh văn (Hagiographa), vì thiếu tên đặc biệt hơn, tước hiệu này chỉ mọi sách còn lại, và chúng có mười một sách. Chính Đấng Cứu Thế chúng ta nhắc đến sự phân biệt cổ xưa nhất này, Lu-ca 24:44, gọi mọi sách còn lại (ngoài Luật pháp và các Tiên tri) là các Thi thiên. Ubi Psalmi ponuntur pro omnibus libris, qui Hagiographorum parte continentur, ex quibus etiam in N. T. quaedam citantur, tanquam impleta (nơi các Thi thiên được đặt thay cho mọi sách, gồm trong phần Thánh văn, từ đó trong Tân Ước cũng trích một số câu, như đã được ứng nghiệm). Buxtorf. Tiberias. chương 11. Trong Masora, khi một từ chỉ gặp ba lần, và quả thật trong ba phần Kinh Thánh này, thì họ nói: Ter occurrit, Semel in Lege, semel in Prophetis, semel in Hagiographiis (gặp ba lần, một lần trong Luật pháp, một lần trong các Tiên tri, một lần trong các Thánh văn). Cùng tác giả, cùng chỗ.

Mọi Kinh Thánh Cựu Ước (ở những chỗ khác) được gồm trong Luật pháp và các Tiên tri, Ma-thi-ơ 5:17, & 7:12, & 11:13, & 20:40; Công vụ 13:15, & 24:14, & 26:22, & 28:23; Rô-ma 3:21, hay Môi-se và các Tiên tri, Lu-ca 24:27, & 16:29, hay trong Kinh Thánh của các Tiên tri, Rô-ma 16:26, hay chỉ các Tiên tri, Lu-ca 1:70, & 24:25,27; Rô-ma 1:2; Hê-bơ-rơ 1:1, tên Tiên tri được hiểu như ban cho mọi tác giả thánh.

Người Do Thái và người xưa kể hai mươi hai sách trong Cựu Ước, theo số chữ cái trong bảng chữ cái để dễ nhớ. Ru-tơ được ghép với sách Các Quan xét; và Ca thương được gắn với Giê-rê-mi tác giả nó. Hebraeis sunt initiales & medianae literae 22, finales quinque (người Hê-bơ-rơ có 22 chữ cái đầu và giữa, 5 chữ cuối). Quamobrem V. T. modo in 22, modo in 27, libros partiuntur (vì thế Cựu Ước khi thì chia thành 22, khi thì thành 27 sách).

Mọi sách của cả hai Giao ước là sáu mươi sáu, ba mươi chín sách Cựu Ước, và hai mươi bảy sách Tân Ước. Một số người cho rằng Hồng y Hugo là tác giả đầu tiên của sự chia Kinh Thánh thành các chương, mà chúng ta nay theo. Không ai đặt các câu trong các Kinh Thánh La-tinh trước Robert Stephen; và đối với Tân Ước ông đã làm điều đó trước tiên, không được giúp bởi sách Hy Lạp hay La-tinh nào. Xem quan sát của Croi về Tân Ước (Croii observat. in Nov. Test.) chương 7.

Sự phân biệt số học thành các chương, mà chúng ta có trong các Kinh Thánh, không phải từ các tác giả đầu tiên. Điều đó có một dấu hiệu rõ ràng, là trong mọi trích dẫn được đọc trong Tân Ước từ Cựu Ước; không thấy nhắc đến chương nào, điều hẳn đã không bị bỏ sót hoàn toàn, nếu mọi Kinh Thánh thời ấy đã được phân biệt bằng các chương, như của chúng ta, việc phân biệt Kinh Thánh thành chương và câu, giúp ích nhiều cho người đọc, nhưng đôi khi làm tối nghĩa. Tiến sĩ Reynolds khuyên các sinh viên trẻ trong việc học thần học, rằng trước tiên họ hãy gắng công lớn nhất với sự giúp đỡ của một nhà chú giải có học để hiểu Phúc Âm Giăng, và Thư Rô-ma, tóm tắt của Tân Ước, Tiên tri Ê-sai, và các Thi thiên Đa-vít, tóm tắt của Cựu Ước, và trong các phần còn lại họ cũng sẽ làm tốt, nếu ở những chỗ khó hơn họ dùng sự phán đoán của một tác giả tin kính, như Calvin và P. Martyr những người đã viết hay nhất về phần lớn Cựu Ước.

Các sách Cựu Ước là; 1. Sách Luật pháp, 2. Sách Lịch sử. 3. Sách Thi ca. 4. Sách Tiên tri.

1. CÁC SÁCH LUẬT PHÁP.

Sách Luật pháp (mà người Hê-bơ-rơ gọi từ phần chính là Torah, Phục truyền 31:9, & 33:4, người Hy Lạp từ con số gọi là Pentateuch, tức là bộ năm quyển) năm sách của Môi-se, Sáng thế ký, Xuất Ê-díp-tô ký, Lê-vi ký, Dân số ký, Phục truyền luật lệ ký, đều do Môi-se viết (như thường được đồng ý) trừ chương cuối ở cuối Phục truyền luật lệ ký về sự chết của ông, do Giô-suê viết. Trong năm sách này mô tả những việc đã làm trong Hội Thánh từ buổi sáng thế đến sự chết của Môi-se. Atque hîc finitur Pentateuchum, historiam annorum 2552, cum dimidio, ab initio mundi complectens (và tại đây Ngũ Kinh kết thúc, gồm lịch sử 2552 năm rưỡi, từ buổi sáng thế). R. Usserius trong Biên niên Cựu Ước (Annal. V. T.) chương 37. Xem Sims. Paras. ad Chron. Cathol. chương 1. Người Sa-đu-sê (như một số người nói) không nhận Kinh Thánh nào khác ngoài năm sách Môi-se; vì thế Đấng Christ, Ma-thi-ơ 22:32, chứng minh sự sống lại của kẻ chết, điều họ chối bỏ, từ sách thứ hai của Môi-se; nhưng Scultetus nói, họ không loại bỏ các Tiên tri, sách 1, bài tập Phúc Âm (exercit. Evang.) chương 22. Xem chú thích của tôi về Ma-thi-ơ 22:23.

Xưa kia các tác giả thánh không có tục lệ thêm tựa cho điều họ đã viết, mà hoặc họ để tác phẩm hoàn toàn không có tựa, hoặc những lời đầu tiên là tựa, các tựa nay dùng, như Sáng thế ký, Xuất Ê-díp-tô ký, được đặt theo sự tùy ý của loài người; và điều tương tự phải nghĩ về các tựa trước các sách Lịch sử của Tân Ước, như Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca, Giăng.

Với người Hê-bơ-rơ các tựa sách đôi khi lấy từ nội dung hay chủ đề, như trong các sách Các Quan xét, Ru-tơ, Các Vua, Châm ngôn, và những sách cùng loại; đôi khi từ các tác giả hay người chép thay, như trong các sách Giô-suê và các Tiên tri; đôi khi từ những lời mở đầu mà các sách bắt đầu, Jerome theo cách này. Các sách Môi-se được đặt tên từ những lời mở đầu.

בראשית - 1. In Principio. - i.e. Genesis.

אלה שמות - 2. Haec nomina. - h.e. Exodus.

ויקרא - 3. Et vocavit. - h.e. Leviticus.

במדבר - 4. In Deserto. - i.e. Numeri.

דברים - 5. Verba. - sive Deuteronomium.

Các sách này lại được chia thành năm mươi bốn đoạn, để việc đọc chúng được hoàn tất trong bấy nhiêu ngày Sa-bát, điều được hàm ý, Công vụ 15:21.

Junius, Ainsworth và Amama, cùng Calvin, Cornelius a Lapide và Piscator, đã viết tốt về Ngũ Kinh.

1. Sáng thế ký] Trong tiếng Hê-bơ-rơ là Bereshith, từ đầu tiên của sách, bởi bản Bảy Mươi nó được gọi là Γένεσις, tên này Hội Thánh La-tinh giữ lại, vì nó trình bày sự sinh thành đầu tiên của muôn vật, chương 2:4, và của A-đam hay loài người, Sáng thế ký 5:1. Nó gồm năm mươi chương, và chứa lịch sử hai nghìn ba trăm sáu mươi chín năm từ buổi sáng thế, đến sự chết của Giô-sép.

Những nhà chú giải hay nhất của sách này là Mercer, Rivet, Pareus, Calvin, Peter Martyr về bốn mươi chương, Willet, Ainsworth.

Origen về Nhã ca, và Jerome về Ê-xê-chi-ên nói rằng, người Hê-bơ-rơ cấm những người chưa đến tuổi chức tế lễ, và tuổi xét đoán, tức là ba mươi tuổi, đọc ba sách vì sự sâu nhiệm và khó khăn; đó là, buổi sáng thế, gồm trong ba chương đầu Sáng thế ký, phần đầu và cuối Ê-xê-chi-ên, vì sách ấy bàn về các chê-ru-bim, và sự uy nghiêm thần thiêng, sách này về cấu trúc của Đền thờ thứ ba; và Nhã ca, trong đó những điều phải hiểu về Tác giả thần thiêng, dễ bị lôi kéo và bẻ cong sang nơi khác bởi tình cảm tuổi trẻ.

Sách Sáng thế ký này không chỉ hữu ích, mà rất cần thiết cho giáo lý; như Môi-se là hoàng tử, và như là, cha của các nhà thần học: Sáng thế ký cũng là nền tảng và tóm lược tuyệt vời của mọi thần học, trình bày rõ ràng các phần chính của nó.

2. Xuất Ê-díp-tô ký] Sách thứ hai của Môi-se trong tiếng Hê-bơ-rơ gọi là Elle Shemoth, trong tiếng Hy Lạp là ἔξοδος, từ này người La-tinh đã giữ lại. Nó gồm bốn mươi chương, và chứa lịch sử (Junius và Tremellius nói) một trăm bốn mươi hai năm, tức là từ sự chết của Giô-sép cho đến khi dựng Đền tạm.

Những nhà chú giải hay nhất của nó, là Rivet, Calvin, Willet, Ainsworth.

3. Lê-vi ký] Trong tiếng Hê-bơ-rơ là Vajicra, trong tiếng Hy Lạp và La-tinh là Leviticus, từ nội dung nó bàn, vì nó đặc biệt bàn về chức tế lễ Lê-vi, và các luật Lê-vi hay luật nghi lễ trong đó. Nó gồm hai mươi bảy chương, và chứa lịch sử một tháng, tức là tháng đầu, năm thứ hai sau khi ra khỏi Ê-díp-tô.

Những nhà chú giải hay nhất của nó là Calvin, Ainsworth và Willet.

4. SÁCH DÂN SỐ] Trong tiếng Hê-bơ-rơ là Vaiedabber, trong tiếng Hy Lạp là ἀριθμοί, trong tiếng La-tinh là Numeri, trong tiếng Anh là Numbers, vì sách mở đầu bằng việc công bố Số lượng của dân sự, và vì nhiều cuộc kiểm kê số được ghi lại trong sách này, như các chương một, ba và ba mươi ba. Sách chứa đựng một bản lịch sử của ba mươi tám năm, và gồm ba mươi sáu chương.

Những nhà chú giải tốt nhất về sách này là Calvin, Attersol, Ainsworth.

5. SÁCH PHỤC TRUYỀN LUẬT LỆ KÝ] Trong tiếng Hê-bơ-rơ là Haddebarim, lấy từ những chữ đầu tiên, trong tiếng Hy Lạp là Δευτερονόμιον, mà tiếng La-tinh vẫn giữ, vì sách chứa đựng sự lặp lại lần thứ hai của nhiều điểm cần thiết của Luật pháp. Sách gồm ba mươi bốn chương, và chứa đựng một bản lịch sử của hai tháng cuối cùng của năm. Một số người nói về chương 34:10, rằng một phần trong đó được viết bởi E-xơ-ra, người cùng thời với Ma-la-chi.

Những nhà chú giải tốt nhất về sách này là Calvin, Ainsworth, Wolfius; Cornelius a Lapide.

2. CÁC SÁCH LỊCH SỬ.

1. Trước thời kỳ Bị lưu đày, Giô-suê, Các Quan Xét, Ru-tơ, Sa-mu-ên, Các Vua.

2. Sau thời kỳ Bị lưu đày, cả hai sách Sử ký, E-xơ-ra, Nê-hê-mi.

SÁCH GIÔ-SUÊ] Quyển sách thứ sáu trong Cựu Ước được gọi là Giô-suê, vì sách chứa đựng một bản lịch sử về những việc đã làm bởi Giô-suê, tôi tớ của Môi-se, mà ông đã theo ý muốn của Đức Chúa Trời ghi chép lại, toàn bộ được viết bởi ông, ngoại trừ một phần của chương cuối, nơi nhắc đến sự chết của ông, và được cho là do Sa-mu-ên viết. Sách gồm hai mươi bốn chương, và chứa đựng một bản lịch sử của mười tám năm, tức là từ khi Môi-se chết cho đến khi Giô-suê chết.

Những nhà chú giải tốt nhất về sách này là Masius và Serarius về phía Công giáo Rô-ma, Drusius và Lavater về phía Tin Lành.

SÁCH CÁC QUAN XÉT] Quyển sách thứ bảy được gọi là Sophetim, Các Quan Xét, vì sách chứa đựng những việc đã làm dưới sự cai trị của mười hai Quan Xét. Không có điều gì chắc chắn về tác giả của sách này, mặc dù một số người cho là Sa-mu-ên: nhưng đúng hơn là ông đã thu thập và biên soạn thành một quyển những gì đã được nhiều người viết. Sách mô tả tình trạng chính quyền của Y-sơ-ra-ên, từ khi Giô-suê chết cho đến chức thầy tế lễ của Hê-li. Sách gồm hai mươi mốt chương, và chứa đựng một bản lịch sử của hai trăm chín mươi chín năm, theo một số người nói; của ba trăm năm ít nhất, Spanhemius nói.

Những nhà chú giải tốt nhất về sách này là Peter Martyr, Drusius, Lavater, Serrarius.

SÁCH RU-TƠ] Quyển thứ tám là Ru-tơ, tác giả của sách này không ai biết; nhiều người nghĩ nó được viết bởi Sa-mu-ên, người đã thêm phần này như một phần hay phần kết của sách Các Quan Xét. Sách gồm bốn chương, và là một bản lịch sử về việc hôn nhân và dòng dõi của Ru-tơ.

Những nhà chú giải tốt nhất về sách này là Drusius, Wolfius, Lavater, Topsel.

SÁCH SA-MU-ÊN] Quyển thứ chín theo thứ tự là hai sách Sa-mu-ên, chứa đựng trong đó một bản lịch sử của một trăm hai mươi năm. Sách thứ nhất mở đầu một bản lịch sử của tám mươi năm, bốn mươi năm dưới thời Hê-li, 1 Sa. 4:18, và bốn mươi năm dưới thời Sa-mu-ên và Sau-lơ, Công. 13:21, và gồm ba mươi mốt chương. Sách thứ hai là một bản lịch sử của bốn mươi năm, từ khi Sau-lơ chết cho đến hết vương quốc của Đa-vít, và gồm hai mươi bốn chương. Hai sách này trong nguyên văn có hai nhan đề khác nhau: một là sách thứ nhất và thứ hai của Các Vua, nhan đề kia là sách thứ nhất và thứ hai của Sa-mu-ên. Nhan đề thứ nhất nó nhận được vì nó đứng trong mối quan hệ với hai sách tiếp theo, và đối lập với nhan đề Các Quan Xét; vì cũng như trong câu chuyện đó, chế độ cai trị của các Quan Xét được mô tả trong một sách; thì trong câu chuyện này, mà hai sách này chỉ là một phần, chế độ cai trị của các Vua được mô tả: đây là lý do của nhan đề thứ nhất. Nhan đề kia, tức là sách thứ nhất và thứ hai của Sa-mu-ên, cũng được đặt cho nó, 1. Vì trong đó có nhắc đến Sa-mu-ên rất nhiều lần, ông là một nhân vật chính của phần đầu trong sách. 2. Vì nó tiếp tục thuật chuyện xa đến mức, cho tới khi lẽ thật không thể sai lầm của lời tiên tri chính của Sa-mu-ên (điều dường như vẫn còn trong sự nghi ngờ lớn, ít nhất là khi ông kết thúc đời mình) đã được hoàn thành trọn vẹn trong việc thiết lập vương quốc trên con người và gia đình của Đa-vít, con trai của Y-sai.

Những nhà chú giải tốt nhất về cả hai sách Sa-mu-ên, là Peter Martyr, Drusius; Willet cũng đã chú giải chúng, nhưng không tốt bằng khi ông chú giải các sách khác của Kinh Thánh.

SÁCH CÁC VUA] Quyển thứ mười là hai sách Các Vua, trong tiếng Hê-bơ-rơ là Melachim, trong tiếng Hy Lạp và La-tinh là sách thứ ba và thứ tư của Các Vua, lấy theo nội dung của chúng, vì chúng thuật lại các công việc của các vua Y-sơ-ra-ên và Giu-đa. Bản lịch sử này được viết bởi nhiều tiên tri khác nhau; nhưng ai đã sắp xếp nó thành một quyển thì không chắc chắn; nhiều người gán cho E-xơ-ra, Xem Menochius. Sách thứ nhất gồm hai mươi hai chương, và chứa đựng một bản lịch sử của một trăm mười tám năm. Sách thứ hai gồm hai mươi lăm chương, và chứa đựng một bản lịch sử của ba trăm hai mươi năm.

Những nhà chú giải tốt nhất về cả hai sách Các Vua là Peter Martyr, và Gaspar Sanctius.

SÁCH SỬ KÝ] Quyển thứ mười một là hai sách Sử ký, được gọi là Dibrei Hajamim, verba dierum (tiếng La-tinh, nghĩa là "lời của các ngày"), vì trong đó các công việc của các vua Y-sơ-ra-ên được mô tả cách đặc biệt. Người Hy Lạp và La-tinh chia nó thành hai; với người Hy Lạp nó được gọi là liber παραλειπομένων, q.d. praetermissorum (tức là, "những điều bị bỏ sót"), Sách của những phần còn lại, vì tác giả giải thích cách vắn tắt một số điều hoặc bị bỏ sót, hoặc chưa được mô tả đầy đủ trong Ngũ Kinh, các sách Giô-suê, Các Quan Xét, Sa-mu-ên và Các Vua. Với người La-tinh là liber Chronicorum, q.d. Chronologicum; danh xưng này Luther vẫn giữ trong bản dịch Kinh Thánh tiếng Đức. Không có điều gì chắc chắn về tác giả của các sách này, mặc dù người ta cho rằng E-xơ-ra là tác giả. Sách thứ nhất gồm hai mươi chín chương, và chứa đựng một bản lịch sử của hai nghìn tám trăm linh năm năm, tức là từ khi tạo dựng thế gian cho đến vương quốc của Sa-lô-môn. Sách thứ hai gồm ba mươi hai chương, và mô tả một bản lịch sử từ đầu vương quốc của Sa-lô-môn, cho đến sự trở về khỏi cuộc bị lưu đày ở Ba-by-lôn.

Nhà chú giải tốt nhất về cả hai sách Sử ký là Lavater.

SÁCH Ê-XƠ-RA] Thứ mười hai, hai sách Ê-xơ-ra, chúng được người Hê-bơ-rơ tính là một quyển; người Hy Lạp và La-tinh chia chúng thành hai sách, và gán sách thứ nhất cho Ê-xơ-ra, sách thứ hai cho Nê-hê-mi.

Ê-xơ-ra được gọi như vậy theo tên tác giả, là một thầy thông giáo, rất thông thạo Luật pháp của Đức Chúa Trời, như thấy rõ trong chương 7, câu 1, 6 và 11.

Những nhà chú giải tốt nhất về sách này là Junius và Wolfius.

SÁCH NÊ-HÊ-MI] Người La-tinh gọi là sách thứ hai của Ê-xơ-ra, vì bản lịch sử do Ê-xơ-ra khởi đầu được tiếp tục trong đó; nhưng thường gọi là Nê-hê-mi vì sách do ông viết, và cũng vì sách chứa đựng việc xây dựng lại thành Giê-ru-sa-lem, do Nê-hê-mi khởi xướng. Sách gồm mười ba chương, và chứa đựng một bản lịch sử của năm mươi lăm năm, tức là từ năm thứ hai mươi của A-ta-xét-xe cho đến vương quốc của Đa-ri-út cuối cùng.

Những nhà chú giải tốt nhất về sách này là Wolfius và Pilkinton.

SÁCH Ê-XƠ-TÊ] Sách tiếp theo là Ê-xơ-tê, trong tiếng Hê-bơ-rơ gọi là Megillath Esther, Quyển của Ê-xơ-tê. Nhiều người Giu-đa nghĩ sách này được viết bởi Mạc-đô-chê, điều mà những lời trong chương 9:20 và 23 dường như ủng hộ. Isidore nói, người ta cho rằng E-xơ-ra đã viết sách Ê-xơ-tê, nhưng một số người nói nó được biên soạn sau này bởi một người khác; Moses Camius nói nó được viết bởi những người của Đại Hội Đồng. Philo người Giu-đa nói, Joachim một thầy tế lễ của người Hê-bơ-rơ, con trai của thầy tế lễ cả, là tác giả của nó, và ông đã viết nó theo lời khẩn cầu của Mạc-đô-chê người Giu-đa. Điều đáng chú ý, là mặc dù sách Ê-xơ-tê chứa đựng những đoạn tuyệt vời nhất về sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong việc giải cứu Hội Thánh của Ngài, thế mà chỉ trong riêng sách này trong tất cả các sách của Kinh Thánh mà danh của Đức Chúa Trời không hề được nhắc đến dù chỉ một lần. Dr. Drakes Chronol. Người Giu-đa ném sách Ê-xơ-tê xuống đất trước khi đọc nó, vì danh của Đức Chúa Trời không có ở đó, như các thầy ra-bi của họ đã nhận xét. Dr. Stoughton’s Love Sick Spouse. Sách gồm mười chương, và chứa đựng một bản lịch sử của mười, hay (như những người khác muốn) của hai mươi năm, về việc gìn giữ Hội Thánh của người Giu-đa ở Phe-rơ-sơ bởi Ê-xơ-tê.

Drusius, Serrarius và Merlin đã chú giải tốt về sách này.

3. CÁC SÁCH THƠ.

Gióp, Thi thiên, Châm ngôn, Truyền đạo, Nhã ca; một số người thêm vào sách Ai ca. Những phần của Kinh Thánh bày tỏ những tình cảm mạnh mẽ nhất, được soạn bằng thơ: như những ngọn lửa thánh của tình yêu thiêng liêng giữa Đấng Christ và nàng dâu Ngài trong Nhã ca của Sa-lô-môn. Niềm vui khải hoàn của Đê-bô-ra sau khi được giải thoát khỏi quân đội của Si-sê-ra: của Môi-se và Mi-ri-am sau sự hủy diệt của Pha-ra-ôn: những nỗi đau buồn quặn thắt của Ê-xê-chia trong cơn bệnh; và những lời Ai ca của Giê-rê-mi vì sự bị lưu đày của người Giu-đa: Sách Thi thiên như thể là một đám đông của mọi tình cảm, tình yêu, niềm vui, nỗi buồn, sự sợ hãi, hy vọng, giận dữ, lòng sốt sắng, mọi cảm xúc đều diễn một vai, và được lên dây ở những cung bậc cao nhất bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thổi hơi hùng biện thi ca vào nhà tiên tri thuộc trời. Sách Gióp cũng vậy, chủ đề của nó là nỗi buồn, có một cách soạn tương ứng với nội dung. Cảm xúc có nhiều đất diễn nhất trong thơ, và tự do nhất khi bị trói buộc trong nhịp điệu.

SÁCH GIÓP] Có nhiều ý kiến khác nhau về tác giả và người cầm bút của sách này; một số nói đó là một trong các tiên tri, nhưng họ không biết là ai; một số gán cho Sa-lô-môn; một số cho Ê-li-hu, nhiều người cho Môi-se; Hồng y Hugo, Soudas và Pineda cho rằng chính Gióp là tác giả của sách này, và điều này được chứng minh như sau, vì khi một sách được đề tên của một người nào đó, và không có lý do cấp thiết nào, khiến sách ấy không thể do người đó viết, thì người đó phải được cho là tác giả, chứ không phải nội dung của sách, như thấy rõ trong sách Giô-suê, và trong sách của các tiên tri lớn và nhỏ. Những lời lẽ theo phong cách Ả-rập mà sách này dồi dào, cho thấy nó được viết bởi một người sống gần Ả-rập, như Gióp đã sống; và cũng không cản trở gì, việc Gióp nói về mình ở ngôi thứ ba, vì các tác giả Kinh Thánh quen làm điều này vì sự khiêm tốn, Dân. 12:3; Gi. 21:24.

Người ta cho rằng đây là phần Kinh Thánh được viết đầu tiên: nếu Môi-se viết nó, có lẽ ông đã viết trước khi dân Y-sơ-ra-ên được giải thoát khỏi Ê-díp-tô, trong khi ông ở tại Ma-đi-an. Chủ đề chính và trọng yếu của sách này được chứa trong Thi. 34:19. "Người công bình bị nhiều tai họa, Nhưng Đức Giê-hô-va cứu người khỏi hết." Chúng ta có thể chia sách thành ba phần, và sách bày tỏ như sau:

1. Tình trạng hạnh phúc của Gióp, cả về những điều bên ngoài lẫn bên trong, trong năm câu đầu.

2. Sự sa ngã của Gióp, tai họa của ông, từ đó cho đến câu bảy của chương bốn mươi hai.

3. Sự phục hồi của Gióp, hay sự khôi phục, từ đó cho đến hết.

Beza, Mercer, Pineda, Drusius, Cocceius đã chú giải tốt về sách này.

SÁCH THI THIÊN] Các Thi thiên trong tiếng Hê-bơ-rơ gọi là Sepher Tehillim, một Sách của những lời ngợi khen thiêng liêng, trong tiếng Hy Lạp là ψαλτήριον, gọi như vậy theo một nhạc cụ dùng trong việc hát các Thi thiên, tên này người La-tinh đã giữ lại. Xem Menochinm. Thánh ca là nhan đề chung cho toàn bộ sách Thi thiên: Vì mặc dù nó được dịch là Sách Thi thiên, nhưng ai biết tiếng ấy đều biết chữ ấy là Sách Thánh ca. Đấng Christ cùng các môn đồ đã hát một bài thánh ca, Ma. 26:30. Mr. Cotton’s Singing of Psalms a Gospel Ordinance. c.5.

Psalmi dicti sunt Tehillim ab argumento praecipuo: Etsi enim in libro hoc contineantur etiam petitions, necnon precationes: hae tamen non adeo sunt frequentes, & his ipsis variae interspersae sunt laudations Dei, a Iustitia summa, à misericordia & potentia Dei desumtae. (Tiếng La-tinh, nghĩa là: "Các Thi thiên được gọi là Tehillim theo chủ đề chính: Vì mặc dù trong sách này cũng chứa những lời cầu xin và cầu nguyện: nhưng những lời ấy không thường xuyên lắm, và ngay trong những lời ấy cũng xen lẫn nhiều lời ngợi khen Đức Chúa Trời, lấy từ sự công bình tột cùng, từ lòng thương xót và quyền năng của Đức Chúa Trời.")

Sách chứa đựng những bài thánh ca để thích ứng với mọi hoàn cảnh, cả của Hội Thánh lẫn của các thành viên. Trong Tân Ước nó được gọi là Sách Thi thiên, Lu. 20:42, & 24:44; Công. 1:20. Không sách nào trong Cựu Ước được trích dẫn trong Tân Ước thường xuyên hơn Ê-sai và Thi thiên; sách kia sáu mươi lần, sách này sáu mươi bốn lần.

Tổng cộng có một trăm năm mươi bài, trong tiếng Hy Lạp là một trăm năm mươi mốt. Augustine và Chrysostom gán tất cả cho Đa-vít là tác giả, Theophylact, Ludovicus de Tena cũng vậy. Một số người nghĩ rằng sau thời kỳ bị lưu đày, E-xơ-ra đã thu thập các Thi thiên này, rải rác đây đó, thành một quyển. Có mười tác giả mà tên họ được đặt trong các nhan đề của các Thi thiên, tức là Đa-vít, Sa-lô-môn, Môi-se, A-sáp, Ê-than, Hê-man, Giê-đu-thun, và ba con trai của Cô-rê. Odae istae Davidis dicuntur, quod is multas veteres collegerit, multas ipse Psallendi sciens addiderit, aut per homines idoneos addi fecerit. Grotius. (Tiếng La-tinh, nghĩa là: "Những bài ca này được gọi là của Đa-vít, vì ông đã thu thập nhiều bài cổ xưa, tự mình là người thạo việc đàn hát mà thêm vào nhiều bài, hoặc sai những người có khả năng thêm vào.")

Sách Thi thiên, mặc dù được gọi từ phần lớn, bằng tên là Thi thiên của Đa-vít; nhưng không phải tất cả các Thi thiên trong đó đều do Đa-vít soạn; nhưng một số do Môi-se, Thi. 90. Một số do Hê-man, Thi. 88. Một số do Ê-than, Thi. 89. Một số do những người khác, Thi. 137. Mr. Gataker on Psal. 82:6,7,8. Bảy mươi bốn Thi thiên được đề nhan đề rõ ràng là Thi thiên của Đa-vít, rằng một số bài khác thiếu nhan đề nêu người cầm bút cũng là của ông, Xem Công. 4:25. Id. ibid.

Người Hê-bơ-rơ chia các Thi thiên thành năm sách hay năm phần. Sách thứ nhất có 41 Thi thiên đầu; sách thứ hai có 31, từ 42 đến 73; sách thứ ba có 17, từ 73 đến 90; sách thứ tư có 17, từ 90 đến 107; sách thứ năm có 43, từ 107 đến 150.

Vide Genebr. in Psal. 1:1. Tituli sunt Psalmorum claves, các nhan đề như thể là những chìa khóa của các Thi thiên, Jerome nói.

Những nhà chú giải tốt nhất về các Thi thiên là Musculus, Mollerus, Muis, Calvin.

Kinh Thánh là sách quý nhất; Thi thiên là phần quý nhất của Kinh Thánh, và Thi thiên 119 là phần quý nhất của các Thi thiên. Trong 176 câu của Thi thiên ấy, hầu như không có quá bốn hay năm câu, mà không có một lời ngợi khen nào về lời Chúa.

Các Thi thiên được đọc thường xuyên cả trong các hội đường Do Thái, và trong các Hội Thánh Cơ Đốc của chúng ta; ngay cả người Thổ Nhĩ Kỳ cũng thề cách long trọng bằng Thi thiên của Đa-vít, như bằng kinh Alcoran của Muhammad của họ, họ quý trọng các Thi thiên đến thế. Trong tất cả các phần của Kinh Thánh, các Thi thiên có sự xuất sắc này, là chúng bày tỏ cách sống động và kinh nghiệm những công việc ân điển của Đức Chúa Trời trên linh hồn. Chúng có một sự hướng dẫn, hay an ủi thích ứng, cho mọi nỗi đau khổ hay cám dỗ của mỗi người. Vì thế một số người đã gọi chúng là Kinh Thánh nhỏ, hay Kinh Thánh của Kinh Thánh. Mr. Burgess Of Justification. pg. 225.

Basil nói, nếu tất cả các sách khác của Kinh Thánh đều hư mất, thì chỉ trong sách Thi thiên vẫn còn đủ để cung ứng mọi sự; và vì thế ông gọi nó là Amuletum ad prosligandum daemonem (tiếng La-tinh, nghĩa là "bùa hộ mệnh để xua đuổi ma quỷ"). Chính Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta trích dẫn các Thi thiên, không chỉ như Kinh Thánh chính điển, mà như một tổng kết riêng biệt, trọn vẹn và cao quý của toàn bộ thân thể ấy, Lu. 24:44, không sách nào của Cựu Ước (ngoại trừ lời tiên tri của Ê-sai) giống Phúc Âm đến thế, đặc biệt trong mọi điều về Đấng Christ, như các Thi thiên. Dr. Donne on Psal. 62:7,9.

SÁCH CHÂM NGÔN] Trong tiếng Hê-bơ-rơ là Mishle, Sách Châm ngôn được ví như một đống lớn những chiếc nhẫn vàng, giàu có và rực rỡ riêng từng chiếc, và mỗi chiếc đều tỏa sáng với một ý nghĩa riêng biệt: nhưng những phần khác của Kinh Thánh, thì như những dây chuyền vàng, đan xen và móc nối với nhau, đến nỗi chúng phải được soi sáng và nhận sự minh giải lẫn nhau. Cách thức của nó thường là đưa ra hai mệnh đề đối lập nhau.

Sách gồm ba mươi mốt chương; nó được viết bởi Sa-lô-môn, Augustine nói, chương 17, trong quyển 20 của sách de Civitate Dei của ông; và Josephus trong quyển 8 và chương 2 của sách Jewish Antiquities của ông; và điều này được chứng minh, 1 Vua 4:32, mặc dù ở đó quả thật chỉ nói, ông đã nói chúng, nhưng có lẽ ông cũng đã viết chúng. Châm. 1:1, chúng được gọi là Châm ngôn của Sa-lô-môn, vì hầu hết chúng là của ông. Đó là một luận thuyết về cách cư xử Cơ Đốc, chạm đến lòng tin kính đối với Đức Chúa Trời, và sự công chính đối với người lân cận.

Những nhà chú giải tốt nhất về sách này, là Mercer, Cartwright, Dod, Lavater. Greece dicitur hic liber Παροιμίαι, nimirum Hebraeum משל proprie comparationem significat, & quia ex comparationibus curtatis plerumque fiebant Proverbia, inde coepit sumi in significatione παροιμίας. Grotius. (Tiếng La-tinh, nghĩa là: "Trong tiếng Hy Lạp sách này được gọi là Παροιμίαι, vì chữ Hê-bơ-rơ משל đúng ra có nghĩa là sự so sánh, và vì từ những sự so sánh ngắn gọn mà phần lớn các Châm ngôn được tạo thành, nên từ đó nó bắt đầu được dùng với nghĩa là παροιμία.")

SÁCH TRUYỀN ĐẠO] Trong tiếng Hê-bơ-rơ là Choheleth, giống cái ở đây hoặc liên quan đến sự khôn ngoan hoặc đến linh hồn, phần cao quý hơn. Xem Menochius.

Tác giả của sách này là Sa-lô-môn, người hoặc tại bàn tiệc, hoặc trong những cuộc đàm đạo thân mật đã đề ra những giáo lý này cho các triều thần, như có thể suy ra từ 1 Vua 10:8. Nhiều người Hê-bơ-rơ nói, rằng sách này được Sa-lô-môn viết để làm chứng về sự ăn năn của ông về đời sống xấu xa của mình.

Sách gồm mười hai chương. Tổng ý và phạm vi của toàn bộ sách được giải thích trong chương cuối, hay hai câu đầu, tức là mọi sự trên đời đều là hư không; vì thế không có điều gì có ích và cần thiết hơn là kính sợ Đức Chúa Trời và giữ các điều răn Ngài. Các phần chính của nó là hai: Phần thứ nhất về sự hư không của những việc và học vấn của loài người trên đời: phần sau về sự vững bền và ích lợi của lòng tin kính và sự kính sợ Đức Chúa Trời.

Những nhà chú giải tốt nhất về sách này là Mercer, Cartwright, Mr. Pemble, Granger.

SÁCH NHÃ CA] Nhã ca trong tiếng Hê-bơ-rơ gọi là Shir ha-Shirim, theo người La-tinh, Cantica Canticorum, Bài Ca của các Bài Ca, tức là, một bài ca tuyệt vời nhất, vì người Hê-bơ-rơ không có dạng so sánh nhất. Sa-lô-môn là tác giả của nó, 1 Vua 4:32. Nhiều người trong các bậc cổ xưa quy nó về cuộc hôn nhân thiêng liêng giữa Đấng Christ và Hội Thánh, hay mỗi linh hồn trung tín. Một số người nghĩ nó được soạn lâu sau cuộc hôn nhân của Sa-lô-môn với con gái của Pha-ra-ôn, bằng cách so sánh 1 Vua 7:34, với Nhã. 7:4. Sách gồm tám chương, và những cuộc đối thoại liên tục.

Người Giu-đa tôn kính sách này đến mức, trước ba mươi tuổi không ai nghiên cứu nó.

Những nhà chú giải tốt nhất là Mercer, Brightman, Ainsworth, Dr. Gouge, Fenner.

Sách này luận về sự thông công thiêng liêng và thuộc trời mà linh hồn đã được nên thánh có với Đấng Christ, không thể được hiểu thấu đáo trong sự sống thật của nó, ngoại trừ bởi những người đã được nên thánh.

4. CÁC SÁCH TIÊN TRI.

Các Tiên tri lớn có bốn, Ê-sai, Giê-rê-mi, Ê-xê-chi-ên, Đa-ni-ên.

Các Tiên tri nhỏ có mười hai, Ô-sê, Giô-ên, A-mốt, Áp-đi-a, Giô-na, Mi-chê, Na-hum, Ha-ba-cúc, Sô-phô-ni, A-ghê, Xa-cha-ri, Ma-la-chi.

Grotius sắp xếp chúng như sau: Ô-sê, Giô-ên, A-mốt, Áp-đi-a, Giô-na, Ê-sai, Mi-chê, Na-hum, Ha-ba-cúc, Sô-phô-ni, Đa-ni-ên, Giê-rê-mi, Ê-xê-chi-ên, A-ghê, Xa-cha-ri, Ma-la-chi.

Chúng được gọi là các Sách Tiên tri, vì chúng được viết bởi các tiên tri, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời; các tiên tri được phân biệt theo các đền thờ, một số là Prophetae priores (tiếng La-tinh, nghĩa là "các tiên tri trước"), những người của đền thờ thứ nhất; những người khác là Posteriores ("các tiên tri sau"), của đền thờ sau.

SÁCH Ê-SAI] Ông được đặt đầu tiên, không phải vì ông cổ xưa hơn tất cả những người còn lại; vì một số nói, rằng Giô-na và A-mốt đã có trước ông về thời gian, những người khác nói Ô-sê đã có trước ông, vì khởi đầu của Ê-sai là vào thời Ô-xia. Bây giờ Ô-sê sống vào thời Giê-rô-bô-am, và Giê-rô-bô-am đã có trước Ô-xia. Mr. Burroughs nói đây là một lý do, vì sao mặc dù ông có ý định đi qua toàn bộ các sách tiên tri, nhưng ông lại chọn Ô-sê trước, vì thật ra ông là tiên tri đầu tiên, nhưng Ê-sai được đặt đầu tiên hơn vì phẩm giá của những lời tiên tri mà ông giải thích, và vì lời tiên tri của ông dài hơn tất cả những người còn lại. Ông hùng hồn trong lời nói, vì là một người quý tộc, vì thế bản dịch khó lòng diễn tả được sự thanh nhã của ông. Ông đưa ra rất nhiều và những chứng cứ hiển nhiên về sự đến, sự nhập thể, các phép lạ, sự giảng dạy, đời sống, sự thương khó, sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, đến nỗi ông dường như viết một bản lịch sử về những việc đã qua, hơn là tiên tri về những việc sẽ đến, và có người gọi ông là nhà truyền đạo Phúc Âm thứ năm. Vì thế (Senensis nói) Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã chọn sách này trong số tất cả các tiên tri, trước hết để đọc công khai, và giải nghĩa trong hội đường của quê hương Ngài; và trong Tân Ước, ông được trích dẫn thường xuyên hơn tất cả các tiên tri còn lại. Ông bắt đầu nói tiên tri vào năm 3160, bảy trăm năm trước khi Đấng Christ giáng sinh, lúc ấy Ô-xia vua Giu-đa còn đang trị vì, và ông sống đến những thời cuối cùng của Ê-xê-chia, Ês. 1:1, & 39:3, vì thế ông gần như cùng thời với Ô-sê, A-mốt và Mi-chê, và kết thúc cuộc đời mình dưới bốn vua của Giu-đa, tức là Ô-xia, Giô-tham, A-cha và Ê-xê-chia: Người Hê-bơ-rơ nói, ông thuộc dòng dõi hoàng gia, và ông đã bị cưa chết bằng cưa gỗ bởi Ma-na-se một vua thờ thần tượng, sau khi ông đã dạy dỗ sáu mươi năm. Lời tiên tri của ông gồm sáu mươi sáu chương.

Những nhà chú giải tốt nhất về sách này là Calvin, Scultetus, Forerius, Mollerus.

SÁCH GIÊ-RÊ-MI] Sách này luôn được coi là chính điển, và được Giê-rê-mi viết. Ông đã nói tiên tri dưới thời Giô-si-a, Giê-hô-a-cha, Giê-hô-gia-kim và Sê-đê-kia. Lời tiên tri của ông gồm năm mươi hai chương.

Ông đã nói tiên tri một phần trong xứ Giu-đa, và một phần trong xứ Ê-díp-tô. Trong xứ Giu-đa ông đã nói tiên tri 41 năm, và sau đó bốn năm trong xứ Ê-díp-tô. Xem Jackson on Jer. 7:16, pg. 4,5.

Những nhà chú giải tốt nhất về sách này là Bullinger, Polanus.

SÁCH AI CA] Trong tiếng Hê-bơ-rơ gọi là Echa, tức là, Quomodo (tiếng La-tinh, nghĩa là "thế nào"), vì sách mở đầu bằng chữ này; bản LXX dịch là θρήνους, tức là Lamentationes vel fletus (tiếng La-tinh, nghĩa là "những lời ai ca hay khóc than"), theo chủ đề hay nội dung của nó. Sách chứa đựng những lời than khóc buồn thảm về tình trạng của cộng đồng Y-sơ-ra-ên, mà nó đã rơi vào sau khi Giô-si-a chết. Sách gồm năm chương.

Nazianzen vĩ đại không bao giờ đọc sách này mà không khóc nức nở.

Người ta cho rằng Giê-rê-mi là tác giả của nó. Đây là tiên tri cuối cùng mà Chúa đã sai đến Giu-đa trước thời kỳ bị lưu đày. Ông là người thích hợp nhất để viết một sách Ai ca, ông đã thấy thành bị vây hãm, bị công phá và bị thiêu đốt, đền thờ bị hủy phá, những sự tàn bạo và hung ác lớn lao đã xảy ra.

Những nhà chú giải tốt nhất về sách này là Peter Martyr và Udal.

SÁCH Ê-XÊ-CHI-ÊN] Nghĩa là Sức mạnh của Đức Chúa Trời, hay Một người được Đức Chúa Trời thêm sức. Ông đã nói tiên tri cùng thời với Giê-rê-mi; Ê-xê-chi-ên trong thành Ba-by-lôn, Giê-rê-mi tại Giê-ru-sa-lem. Sách gồm bốn mươi tám chương.

Những nhà chú giải tốt nhất về sách này là Junius, Polanus và Villalpandus.

Lời tiên tri này đầy sự uy nghi, tối nghĩa và khó khăn. Calvin đã trút hơi thở cuối cùng của mình trên tiên tri này.

SÁCH ĐA-NI-ÊN] Ông đã viết lời tiên tri của mình sau thời kỳ bị lưu đày, chương 1:21, & 10:1, trong khi các khải tượng còn chung chung, và không nguy hiểm cho người Giu-đa, Đa-ni-ên viết bằng tiếng Sy-ri, thông dụng khắp phương Đông, từ chương 2, câu 4, đến chương thứ tám.

Tất cả các chương trong Đa-ni-ên từ chương 2:4, đến đầu chương thứ tám, được viết bằng tiếng Canh-đê, và từ đầu chương ấy đến hết sách, ông viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ; vì những việc xảy ra dưới vương triều Canh-đê, ông đã ghi lại bằng tiếng Canh-đê: khi vương quốc ấy bị hủy diệt, ông viết bằng tiếng mẹ đẻ của mình, tiếng Hê-bơ-rơ. Mr. Lightfoot.

Nhưng khi những kẻ áp bức được nêu tên là người Mê-đi, và người Giu-đa được mô tả rõ ràng là dân sự mà Đức Chúa Trời bênh vực, thì trong chương thứ tám, và tất cả về sau ông viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, và có mạng lệnh phải giữ sát với lời giải nghĩa rõ ràng trong chương 12:4. Một số người xếp Đa-ni-ên vào hàng các tiên tri, nhưng người Giu-đa đặt sách này vào hàng Hagiographa (tiếng Hy Lạp, nghĩa là "các sách thánh"). Sách gồm mười hai chương, sáu chương đầu chứa những vấn đề lịch sử, sáu chương sau thuộc tiên tri.

Những nhà chú giải tốt nhất về sách này là Polanus, Junius, Willet, Broughton, Huit.

Người La-tinh dành chỗ đầu tiên cho các tiên tri lớn, người Hy Lạp cho các tiên tri nhỏ, vì trong số họ có nhiều người rất cổ xưa. Grotius.

Mười hai tiên tri nhỏ được gọi như vậy, vì các trước tác của họ ngắn hơn bốn tiên tri lớn đầu; người Hê-bơ-rơ gom tất cả vào một sách; các tiên tri sau nói rõ ràng hơn, chính xác hơn và rành mạch hơn, về sự đến của Đấng Mê-si-a, hơn các tiên tri trước. Daneus, Gwalther, Ribera, Tarnovius và Drusius đã chú giải tốt nhất về tất cả các tiên tri nhỏ; Mercer và Lively đã chú giải tốt về năm tiên tri đầu trong số họ.

SÁCH Ô-SÊ] Là sách đầu tiên trong số họ, lời tiên tri của ông mặc dù gồm nhiều chương hơn Đa-ni-ên, nhưng sách kia lại dài dòng hơn. Hosheang nghĩa là Salvator, Đấng Cứu Thế; ông được gọi như vậy, vì ông đã công bố sự cứu rỗi cho nhà Giu-đa, và nói về Đấng Cứu Thế của thế gian, và là hình bóng của Đấng Christ, Đấng Cứu Thế của chúng ta; Ông đã nói tiên tri trước cuộc bị lưu đày ở Ba-by-lôn; vào thời vua Giê-rô-bô-am, dưới bốn vua của Giu-đa, Ô-xia, Giô-tham, A-cha và Ê-xê-chia, và cùng thời (như một số người nói) với Giô-na, 2 Vua 14:26, Ê-sai, Ês. 1:1; Am. 1:1, và Mic. 1:1, tất cả đều nói tiên tri về sự hủy diệt cho vương quốc Y-sơ-ra-ên: Sách gồm mười bốn chương.

Những nhà chú giải tốt nhất về sách này là Zanchius, Tremellius, Pareus, Rivet và Lively. Diu vixit Osee, & Prophetam egit, ut volunt Hebraei, per annos 90 ita multos habuit Prophetas συγχρόνως, ut Isaiam, Joelem, Amosum, Abdiam, Jonam, Micheam, ut notat Hieronymus. (Tiếng La-tinh, nghĩa là: "Ô-sê sống lâu, và làm tiên tri, như người Hê-bơ-rơ muốn, suốt 90 năm; ông có nhiều tiên tri cùng thời như vậy, như Ê-sai, Giô-ên, A-mốt, Áp-đi-a, Giô-na, Mi-chê, như Jerome ghi chú.")

SÁCH GIÔ-ÊN] Ông đã nói tiên tri vào thời Ê-xê-chia; sách gồm ba chương, chứa đựng một phần lời khuyên ăn năn; và một phần sự an ủi cho kẻ ăn năn.

Danaus, Pareus, Drusius và Lively là những nhà chú giải tốt nhất về sách này.

SÁCH A-MỐT] Từ một người chăn chiên ông đã được làm tiên tri, chương 1:1, & 7:14. Ông cùng thời với Ê-sai và Ô-sê. Ông đã nói tiên tri cho vương quốc Y-sơ-ra-ên, hay mười chi phái, chương 1:1, & 3:1, & 4:1, & 5:1. Ông nói ít điều về vương quốc Giu-đa, chương 2:4, & 6:1.

Sách gồm chín chương, Danaus, Pareus, Lively và Drusius là những nhà giải thích tốt nhất về sách này; Dr. Benfield đã chú giải tốt về hai chương.

SÁCH ÁP-ĐI-A] Ông gần như cùng thời với Giê-rê-mi. Sách chỉ có một chương. D. Reynolds đã chú giải tốt lời tiên tri này. Sự hủy diệt của những kẻ thù của Hội Thánh được bàn trong mười sáu câu đầu, sự cứu rỗi của Hội Thánh bởi chức vụ của các mục sư trong năm câu cuối.

SÁCH GIÔ-NA] Ông đã nói tiên tri vào thời Giê-rô-bô-am, 2 Vua 14:25. Jerome chứng minh bằng thẩm quyền của người Hê-bơ-rơ rằng ông cùng thời với Ô-sê và A-mốt. Sách gồm bốn chương. Abbot và King đều đã bình luận tốt bằng tiếng Anh về lời tiên tri này.

SÁCH MI-CHÊ] Humiliatus (tiếng La-tinh, nghĩa là "kẻ bị hạ mình"), tiên tri được gọi như vậy vì sự khiêm nhường đặc biệt và lạ lùng. Ông đã nói tiên tri vào thời Giô-tham, A-cha và Ê-xê-chia, các vua của Giu-đa, như thấy rõ qua phần mở đầu, chương 1:1, và gần như cùng thời với Ê-sai, với người mà ông đồng ý trong nhiều điều. Ông vượt trội tất cả các tiên tri trong một điều này, là ông xác định nơi giáng sinh của Đấng Christ, chương 5:2.

Sách gồm bảy chương. Danaus và Chythraeus đã chú giải tốt về sách này.

SÁCH NA-HUM] Có lẽ ông sống trước cuộc bị lưu đày ở Ba-by-lôn, và cùng thời với Mi-chê, nhưng chín mươi năm sau Giô-na. Sách gồm ba chương, chứa đựng cả một lời tiên tri về sự hủy diệt của người A-si-ri, chương 1, và cũng một lời giải thích về các nguyên nhân của nó, chương 2, & 3.

Danaus là nhà chú giải tốt nhất về sách này: Người Hê-bơ-rơ nghĩ rằng cả Na-hum và Ha-ba-cúc đều viết vào thời Ma-na-se. Cả thứ tự mà các sách này được xếp đặt xưa kia, và chính những điều chứa trong các trước tác của họ đều ám chỉ như vậy. Grotius.

SÁCH HA-BA-CÚC] Luctator (tiếng La-tinh, nghĩa là "người vật lộn").

Có lẽ ông sống vào khoảng thời Giê-rê-mi, hoặc ít lâu trước đó.

Sách gồm ba chương. Grinaeus và Danaus đã chú giải tốt về ông.

SÁCH SÔ-PHÔ-NI] Ông đã nói tiên tri vào thời Giô-si-a vua Giu-đa, và cùng thời với Giê-rê-mi. Ông nói tiên tri đặc biệt về sự lật đổ vương quốc Giu-đa.

Sách gồm ba chương. Danaus đã chú giải tốt về lời tiên tri này.

SÁCH A-GHÊ] Chag nghĩa là một lễ hội trong tiếng Hê-bơ-rơ, tên ông nghĩa là Festivus & laetus (tiếng La-tinh, nghĩa là "vui vẻ và hân hoan"), aut festum celebrans, vel diligens (tiếng La-tinh, nghĩa là "hay người cử hành lễ hội, hay người sốt sắng"), quod Templi Hierosolymitani aedificationem post Captivitatem maxim urserit (tiếng La-tinh, nghĩa là "vì ông đã hết sức thúc giục việc xây dựng đền thờ Giê-ru-sa-lem sau thời kỳ bị lưu đày").

Ông bắt đầu nói tiên tri sau cuộc bị lưu đày ở Ba-by-lôn vào năm thứ hai của Đa-ri-út vua Phe-rơ-sơ, Êx. 5:1; Agh. 1:1.

Grinaeus và Danaus đã chú giải tốt về sách này.

SÁCH XA-CHA-RI] Ông đã nói tiên tri sau cuộc bị lưu đày ở Ba-by-lôn, và theo sau A-ghê trong vòng hai tháng; ông bàn cùng một chủ đề, sách gồm mười bốn chương. Sách của ông rộng lớn và tối nghĩa hơn bất kỳ sách nào trong mười hai tiên tri.

Danaus đã chú giải tốt về toàn bộ, và Mr. Pemble về chín chương.

SÁCH MA-LA-CHI] Nuncius seu Angelus meus (tiếng La-tinh, nghĩa là "sứ giả hay thiên sứ của ta"), Mal. 4:4,5, Ông là tiên tri cuối cùng của Cựu Ước. Xem Grotius về ông. Tertullian gọi ông là Ranh giới và Cột mốc của cả hai Giao ước, Limes inter vetus & Novum Testamentum (tiếng La-tinh, nghĩa là "ranh giới giữa Cựu Ước và Tân Ước").

Sách gồm bốn chương: Danaus, và Polanus, và Stock đã bình luận tốt về sách này.

Đến đây là về các sách riêng biệt của Cựu Ước.

CHƯƠNG IV. VỀ TÂN ƯỚC.

CHƯƠNG IV. VỀ TÂN ƯỚC.

Tân Chính Điển là điều mà Hội Thánh Cơ Đốc đã có được viết bằng tiếng Hy Lạp, từ thời Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, và nó chứa đựng cách tóm tắt Lời đã được Đấng Christ công bố, và những việc công chính của Ngài.

Bản lịch sử của điều ấy nằm trong bốn sách của các nhà truyền đạo Phúc Âm, các gương mẫu trong Công vụ các Sứ đồ, sự giải thích trong hai mươi mốt thư tín, và cuối cùng, lời tiên tri trong sách Khải Huyền.

Tất cả các sách của Tân Ước đều được viết bằng tiếng Hy Lạp vì nhiều lý do:

Thứ nhất, Vì thứ tiếng ấy vào thời Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài là thứ tiếng xuất sắc nhất trong số các ngôn ngữ của dân ngoại.

Thứ hai, Vì nó lúc bấy giờ thông dụng nhất, như tiếng La-tinh ngày nay. Tully cho thấy, Orat. pro Archia Poeta, tiếng Hy Lạp đã lan rộng đến đâu.

Thứ ba, Vì trong thứ tiếng này mọi triết học và khoa học của dân ngoại đều được viết. Tiếng Hy Lạp nhờ các trước tác của các triết gia, hùng biện gia, sử gia và thi sĩ, đã chứa đầy học vấn tốt nhất, mà ngoại giáo có được.

Bởi sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời mà Giao ước này được viết chỉ bằng một thứ tiếng; vì nếu không, dân tộc nào sẽ chịu nhường cho dân tộc khác, rằng Kinh Thánh bằng tiếng của họ là bản chính thức, và như thế hạt giống của tranh luận có thể đã được gieo rắc giữa họ. Hầu như tất cả đều đồng ý trong điều này, Rằng tất cả các sách của Tân Ước đều được viết bằng tiếng Hy Lạp; chỉ còn nghi vấn về ba sách trong số đó, Phúc Âm Ma-thi-ơ, Mác, và Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ. Nhiều người khẳng định rằng Phúc Âm Ma-thi-ơ được Ma-thi-ơ viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ; hay đúng hơn bằng tiếng Sy-ri, ngôn ngữ mà người Hê-bơ-rơ dùng vào thời Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, rằng Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, và Mác bằng tiếng La-tinh.

Toàn bộ Tân Ước được Đức Chúa Trời viết ra bằng tiếng Hy Lạp. Những người thuật lại rằng Thánh Ma-thi-ơ đã viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, hay Thánh Phao-lô gửi cho người Hê-bơ-rơ, chưa bao giờ để ý đến văn phong Hy Lạp của cả hai theo lối diễn đạt Attique, mà Salem không có. Và Đức Thánh Linh chưa bao giờ dịch các sách, mà vẫn giữ nguyên bản gốc của mọi điều Ngài muốn dịch. Ở đây có bốn phương ngữ, Attique, Do Thái, Thalmadique và Sứ đồ. Vì không biết những điều này mà nhiều sự tối tăm bao phủ những người bàn về Tân Ước. Broughton’s Lord’s Family.

Chắc chắn rằng Hội Thánh nguyên thủy từ những thời đầu tiên, đã dùng Phúc Âm Ma-thi-ơ viết bằng tiếng Hy Lạp và coi nó là chính thức. Nếu ai nói, Rằng bản La-tinh của Mác, trong bản thông dụng, không phải là bản dịch, mà là bản sao đầu tiên, người ấy có thể dễ dàng bị bác bỏ từ văn phong đồng nhất trong đó với các Phúc Âm La-tinh khác, và bất kỳ độc giả nào cũng sẽ thấy, rằng Phúc Âm Mác, mà Hội Thánh Rô-ma dùng, ra đời sau bản Hy Lạp, và bản La-tinh được làm từ nó. Về Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, mặc dù nhiều người trong các bậc cổ xưa nghĩ nó được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, nhưng tất cả đều đồng ý rằng bản Hy Lạp đã được dùng từ những thời đầu tiên của Hội Thánh. Glassius nói, Ma-thi-ơ đã viết Phúc Âm của mình trước tiên bằng tiếng Hy Lạp, vì văn phong của ông hợp với Mác. Các tác giả thừa nhận rằng có một bản sao tiếng Hê-bơ-rơ cổ xưa của Ma-thi-ơ, nhưng có cơ sở vững chắc phủ nhận rằng nó là lẽ thật nguyên thủy; vì ngoài việc theo truyền thống được tiếp nhận, người ta vẫn giữ cách khác, Ma. 1:23, và những chỗ tương tự khác chứng minh điều đó; vì cớ sao ông viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, lại phải giải thích những chữ Hê-bơ-rơ, cho những người hiểu tiếng ấy. Hieron. in quatuor Evangelia, và Salmasius cho rằng, Ma-thi-ơ được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, Evangelium Matthaei Hebraice ab auctore scriptum esse, nemo non veterum tradidit. (Tiếng La-tinh, nghĩa là: "Rằng Phúc Âm Ma-thi-ơ được chính tác giả viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, không một bậc cổ xưa nào là không truyền lại.") Hebraeum illud Syriacum esse, quod in usu tunc temporis in Judea fuit, Hieronymus docet, qui Evangelium Matthaei scriptum fuisse testator Chaldaico Syroque Sermon. Salmas. de Hellenistica. (Tiếng La-tinh, nghĩa là: "Jerome dạy rằng thứ tiếng Hê-bơ-rơ ấy là tiếng Sy-ri, thứ tiếng đang dùng lúc bấy giờ tại Giu-đê, người làm chứng rằng Phúc Âm Ma-thi-ơ được viết bằng tiếng Canh-đê và Sy-ri.") Erasmus, Cajetan, Calvin, Junius, Whitaker, Gomarus, Causabone, Gerhard, phủ nhận rằng Ma-thi-ơ được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ. Chamier de canone l. 12, c.1, nói, chúng ta có Tân Ước bằng tiếng Hy Lạp; vì mặc dù một số người tranh luận rằng Phúc Âm Ma-thi-ơ, và Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ; nhưng (ông nói) điều ấy rất không chắc chắn, và vì thế propius falso (tiếng La-tinh, nghĩa là "gần với sai lầm hơn"). Tôi nghĩ (Rivet nói) rằng Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ được viết bằng tiếng Hy Lạp, một thứ tiếng lúc bấy giờ thông dụng nhất, và đã được nhiều người Hê-bơ-rơ dùng, những người được gọi là Hellenists.

Rằng Mác được viết nguyên thủy bằng tiếng La-tinh là điều không thể tin được; nhiều lý do được đưa ra để chứng minh rằng Ma-thi-ơ không được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ cũng có sức mạnh ở đây; người Giu-đa lúc bấy giờ khi Tân Ước được viết đã nói tiếng Sy-ri chứ không phải tiếng Hê-bơ-rơ, thứ tiếng ấy pha trộn, gồm tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Canh-đê; vì thế (Whitaker nói) có lẽ Ma-thi-ơ và người đã viết Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ đã viết bằng tiếng Hy Lạp, vì tiếng Hy Lạp không phải là thứ tiếng xa lạ với người Giu-đa, những người là Hellenists, Công. 6:1, và các sứ đồ khác đã viết bằng tiếng Hy Lạp, những người đã viết riêng cho người Giu-đa, như Gia-cơ và Phi-e-rơ. Matthaeum Hebraice scripsisse convenit inter antiquos. Citat Ireneum, Origenem, Athanasium, Epiphanium, Chrysostomum, Hieronymum, Vossius de genere Christi dissertat. (Tiếng La-tinh, nghĩa là: "Các bậc cổ xưa đều đồng ý rằng Ma-thi-ơ đã viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ. Ông trích dẫn Irenaeus, Origen, Athanasius, Epiphanius, Chrysostom, Jerome, Vossius luận về dòng dõi của Đấng Christ.") Scripsit Hebraea lingua quia praecipue Iudaeorum, quos viva voice hactenus docuisset, haberet rationem Id. ibid. (Tiếng La-tinh, nghĩa là: "Ông đã viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ vì đặc biệt quan tâm đến người Giu-đa, những người mà cho đến nay ông đã dạy bằng lời sống.") Vide Grotium in libros Evangel.

Việc Phúc Âm được viết bởi nhiều người là cần thiết. Thứ nhất, vì sự chắc chắn. Thứ hai, vì sự hoàn hảo của nó.

Trong số tất cả các nhà truyền đạo Phúc Âm có một sự đồng thuận chung, và một sự khác biệt riêng; tất cả đều đồng ý trong phạm vi và chủ đề chính, là Đấng Christ; họ khác nhau trong lập luận và thứ tự riêng. Tất cả đều mô tả đời sống của Đấng Christ, một số rộng rãi hơn, một số vắn tắt hơn, một số cao siêu hơn, một số giản dị hơn, nhưng vì tất cả đều được cùng một Thánh Linh thần cảm, nên tất cả đều có thẩm quyền ngang nhau. Sự khác biệt của các nhà truyền đạo Phúc Âm trong một số vấn đề nhỏ hơn chứng minh sự đồng thuận của họ trong những điều lớn hơn là tiếng nói của Lẽ thật; vì nếu họ đã âm mưu với nhau để lừa dối thế gian, họ hẳn đã đồng ý đầy đủ hơn trong mọi sự.

Giáo lý về Giao ước Ân điển được giải thích rõ ràng hơn; ý muốn của Đức Chúa Trời và con đường cứu rỗi được ghi chép đầy đủ hơn trong Tân Ước, hơn bao giờ hết vào thời Môi-se hay các tiên tri; và trong các sách này của Tân Ước mọi sự được thiết lập vững chắc đến mức tồn tại cho đến cuối cùng, đến nỗi chúng ta không được trông đợi bất kỳ sự mặc khải mới nào.

Tất cả các sách này chúng ta nhận là chính điển, vì chúng thiêng liêng về nội dung và hình thức, được Đức Chúa Trời thần cảm cách thiêng liêng, được thánh hóa và ban cho Hội Thánh để hướng dẫn họ, được viết bởi các sứ đồ hay những người thuộc sứ đồ, hòa hợp cách êm đẹp với các phần khác của Kinh Thánh, và với chính chúng; luôn được phần lớn nhất của Hội Thánh của Đức Chúa Trời tiếp nhận. Chúng được viết sau khi Đấng Christ chết, theo sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh; các sứ đồ trước hết đã giảng bằng lời sống, vì cần thiết rằng giáo lý của Phúc Âm phải bởi sự giảng dạy của họ, cũng như bởi các dấu kỳ và phép lạ được xác nhận chống lại những sự mâu thuẫn và bắt bẻ của người Giu-đa và dân ngoại, và được sự đồng ý của các tín hữu nói chung chấp thuận trước khi nó được giao phó cho văn tự, để chúng ta được bảo đảm về sự chắc chắn của những điều đã được viết.

Các sách này được cả chúng ta lẫn người Công giáo Rô-ma công nhận là chính điển; đến nỗi về vấn đề này không có tranh luận gì giữa chúng ta và họ.

Trong số các trước tác đã được công nhận của Kinh Thánh được mọi người làm chứng, và không ai mâu thuẫn; bốn sách Phúc Âm phải được đặt đầu tiên, rồi đến câu chuyện Công vụ các Sứ đồ. Xem Euseb. Eccles. Hist. lib. 3, cap. 3,4, và lib. 5, cap. 8, và lib. 6, cap. 18.

Các thư tín mà một số người đã nghi ngờ một thời gian, trước hết là, Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, Thư của Gia-cơ, Thư thứ hai của Phi-e-rơ, Thư thứ hai và thứ ba của Giăng, Thư của Giu-đe, và sách Khải Huyền; về những sách này tôi sẽ bàn thêm khi tôi đến bàn riêng về các sách của Tân Ước.

Câu chuyện về người đàn bà bị bắt quả tang ngoại tình, đã gặp rất nhiều sự chống đối. Xem Gregory’s Preface to his Notes upon some Passages of Scripture. Crojus bênh vực lẽ thật của nó, Observat. in Nov. Testam. c. 17. Vide Seldeni uxorem Ebraicam cap. 11.

Các nhan đề và tiêu đề đặt trước các thư tín không phải là một phần của Kinh Thánh do các sứ đồ viết, mà do một số người khác thêm vào các thư tín.

Các lời kết và phụ lục của nhiều sách cũng là giả mạo, ngụy tạo và sai lầm; không phải do các sứ đồ viết, mà được thêm vào sau này bởi các thầy sao chép đã sao các thư tín.

Các lời kết của thư tín sau gửi cho Ti-mô-thê, và cũng gửi cho Tít, là giả mạo; chúng không được tìm thấy trong bản Sy-ri cũng như trong mọi bản sao Hy Lạp, cũng không trong bản dịch La-tinh thông dụng; những phần thêm vào này được làm vài trăm năm sau các sứ đồ.

Các sách chính điển của Tân Ước hoặc thuộc lịch sử, giáo lý hay tiên tri.

1. Thuộc lịch sử, chứa đựng những vấn đề thực tế, bản lịch sử của,

1. Đấng Christ được bày tỏ trong bốn nhà truyền đạo Phúc Âm hay các Phúc Âm, như chính Đức Chúa Trời gọi chúng, Mác 1:1. Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca và Giăng, gọi là Phúc Âm, vì chúng chứa đựng một sứ điệp của niềm vui và sự mừng rỡ. Tất cả đều bàn về một chủ đề, là Đấng Christ Giê-xu nhập thể; là những sử gia rất chân thật, Lu. 1:2; Gi. 21:24.

2. Các sứ đồ của Ngài, trong sách Công vụ do Lu-ca viết, ba mươi năm sau khi Đấng Christ thăng thiên, được gọi như vậy theo chủ đề chính của bản lịch sử, mặc dù các công việc của những người không phải sứ đồ, cũng được ghi lại ở đó.

2. Thuộc giáo lý.

Thuộc giáo điều hay giáo lý, là những sách được các sứ đồ viết để dạy dỗ Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong đức tin và cách cư xử, thường được gọi là Thư tín, và điều đó theo thẩm quyền của Kinh Thánh, 1 Tê. 5:27; 2 Phi. 3:1,16, vì chúng được gửi cho những người đã tiếp nhận và xưng nhận Phúc Âm của Đấng Christ. Các sứ đồ thường không thể dạy dỗ bằng sự hiện diện cá nhân, đã bù đắp điều đó bằng cách viết thư tín. Những thư này có hai mươi mốt, được viết.

1. Bởi Phao-lô,

1. Gửi cho toàn thể các Hội Thánh.

1. Dân ngoại; Gửi tín hữu Rô-ma, Gửi tín hữu Cô-rinh-tô, Gửi tín hữu Ga-la-ti, Gửi tín hữu Ê-phê-sô, Gửi tín hữu Phi-líp, Gửi tín hữu Cô-lô-se, Gửi tín hữu Tê-sa-lô-ni-ca.

2. Người Giu-đa; Gửi tín hữu Hê-bơ-rơ.

2. Gửi cho những người riêng,

1. Ti-mô-thê, 2. Tít, 3. Phi-lê-môn.

2. Bởi Gia-cơ, một thư.

3. Bởi Phi-e-rơ, hai thư.

4. Bởi Giăng, ba thư.

5. Bởi Giu-đe, một thư.

3. Thuộc tiên tri.

Thuộc tiên tri, trong đó dưới những hình ảnh nhất định, tình trạng của Hội Thánh của Đấng Christ cho đến tận thế, từ thời Giăng nhà truyền đạo Phúc Âm, được mô tả cách rất chân thật và kỳ diệu, và nhận tên Khải Huyền theo chủ đề.

Beza, Piscator, Calvin, Erasmus, Grotius, đã chú giải tốt về toàn bộ Tân Ước. Về phía Công giáo Rô-ma Jansen đã chú giải tốt về sách Hòa hợp; về phía Lutherans, Chemnitz và Gerhard; về phía Tin Lành, Calvin. Maldonado và De Dieu, Cameron, Scultetus, và Grotius cũng đã chú giải tốt về các nhà truyền đạo Phúc Âm.

Ma-thi-ơ và Giăng là sứ đồ trong số mười hai; Mác và Lu-ca là nhà truyền đạo Phúc Âm. Sứ đồ là một tên gọi của chức vụ hay phẩm giá. Nó chỉ một người được sai đi từ một người khác với mạng lệnh; đặc biệt, một số sứ giả nổi tiếng của Đấng Christ. Các nhà truyền đạo Phúc Âm là Comites & vicarii Apostolorum (tiếng La-tinh, nghĩa là "những bạn đồng hành và đại diện của các sứ đồ"), họ đồng hành với các sứ đồ trong việc giảng Phúc Âm, và có curam vicariam omnium Ecclesiarum (tiếng La-tinh, nghĩa là "sự chăm sóc thay thế mọi Hội Thánh"), như các sứ đồ có curam principalem (tiếng La-tinh, nghĩa là "sự chăm sóc chính"). Nhan đề Nhà truyền đạo Phúc Âm được hiểu, 1. Về những người đã viết Phúc Âm, 2. Về những người đã dạy Phúc Âm; và những người này có hai loại, hoặc là những người có chức vụ và ân tứ thông thường, hoặc là những người có chức vụ và ân tứ phi thường, những nhà truyền đạo Phúc Âm như vậy là Ti-mô-thê và Tít. Smectymn. Answ. to a Humble Remonstrance, Sect. 13.

SÁCH MA-THI-Ơ] Chưa bao giờ có ai trong Hội Thánh nghi ngờ thẩm quyền của nó. Một số người nói ông đã viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, nhưng điều ấy không chắc chắn (như đã được tuyên bố ở trên.) Ông giải thích tên Hê-bơ-rơ Em-ma-nu-ên, chương 1:23, và những lời ấy chương 27:46, vì thế có lẽ ông đã không viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ; vì cớ sao một người viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ lại giải thích những chữ Hê-bơ-rơ cho những người hiểu tiếng Hê-bơ-rơ? Và bản sao chính thức và nguyên mẫu này đã mất đi cách nào? Vì nay nó không còn tồn tại. Dù sao, bản Hy Lạp là chính thức, vì nó ra đời khi các sứ đồ còn sống, và được họ chấp thuận, điều mà các bậc cổ xưa xác nhận. Về thời gian Ma-thi-ơ viết, các tác giả không đồng ý; Eusebius nói, rằng ông viết vào năm thứ ba của Cajus Caesar; những người khác nói ông viết sau Claudeus. Ông đã viết Phúc Âm của mình vào năm thứ mười lăm sau khi Đấng Christ thăng thiên, Nicephorus nói; năm thứ hai mươi mốt, Irenaeus nói; vào năm thứ tám, Theophylact nói.

Sách gồm hai mươi tám chương, trong đó con người của Đấng Christ, và ba chức vụ của Ngài là Tiên tri, Thầy tế lễ và Vua, được mô tả.

Những nhà chú giải tốt nhất về sách này là Hilary, Musculus, Pareus, Calvin.

Aquinas thường nói, Rằng ông chỉ mong sống lâu, cho đến khi được thấy công trình chưa hoàn tất của người cha miệng vàng Thánh Chrysostom về Ma-thi-ơ được hoàn thành. Dr. Featley’s Preface to his Stricturae in Lyndo mastigem.

SÁCH MÁC] Ông là môn đồ của Phi-e-rơ, và đã viết Phúc Âm của mình từ ông, vào năm thứ tư của Claudius Caesar, một số người nói. Ông đã không viết bằng tiếng La-tinh (như Bellarmine nói) mà bằng tiếng Hy Lạp. Về ngôn ngữ nguyên thủy mà các Phúc Âm Mác và Lu-ca được viết; Xem Mr. Selden in Eutichii orig.

Sách gồm mười sáu chương, trong đó chức vụ ba phần của Đấng Christ cũng được giải thích.

Những nhà chú giải tốt nhất về sách này là Calvin, Beza, Piscator, Maldonado, Jansen.

SÁCH LU-CA] Về quê hương, ông là người An-ti-ốt; về nghề nghiệp, là thầy thuốc; có nhắc đến ông, Côl. 4:14; 2 Ti. 4:11; Phi. 24. Ông là bạn đồng hành với Phao-lô sứ đồ trong các chuyến đi, và trong tù. Chỉ mình ông viết lời tựa trước Phúc Âm của mình, để ông có thể tóm tắt cho thấy nguyên nhân đã thúc giục ông viết.

Những nhà chú giải tốt nhất về sách này là Calvin, Beza, Piscator, Maldonado, Jansen.

SÁCH GIĂNG] Trong tiếng Hê-bơ-rơ nghĩa là ân điển của Đức Chúa Trời; ông bay cao hơn các nhà truyền đạo Phúc Âm khác đến thần tính của Đấng Cứu Thế chúng ta; và vì thế (như Nazianzen trong số các giáo phụ) ông được gọi là Thần học gia, bởi sự xuất sắc, vì ông đã mô tả cách sinh động và trang trọng thần tính của Con, và cũng đã viết về những điều rất thiêng liêng và thần học.

Melancthon đã gọi Calvin là Thần học gia bởi sự xuất sắc, và rồi khi Calvin còn là một thanh niên đã bàn về những vấn đề thiêng liêng cách rất trang trọng.

Ông có con chim ưng làm biểu hiệu được các bậc cổ xưa gán cho. Ông được gọi là Trưởng lão, vì tuổi tác của ông, là người sống lâu nhất trong số tất cả các sứ đồ. Ông đã viết sau cùng khi ông trở về từ đảo Bát-mô; vì thế trong mỗi chương của Giăng có điều gì đó hơn bất kỳ nhà truyền đạo Phúc Âm nào khác. Chỉ mình ông mô tả bài giảng tuyệt vời mà Đấng Cứu Thế chúng ta đã giảng tại bữa Tiệc Ly, và lời cầu nguyện của Ngài.

Người ta thường nghĩ, và tôi nghĩ không phải là không đúng, rằng những tà thuyết phạm thượng của Ebion và Cerinthus (những người phủ nhận rằng Đấng Cứu Thế chúng ta là Đức Chúa Trời, hay có sự hiện hữu nào trước khi Ngài mặc lấy xác thịt từ người mẹ đồng trinh thánh khiết của Ngài) là một dịp đặc biệt cho việc viết Phúc Âm này. Mr. Wotton Serm. 2, on 1 Joh. 1:2.

Sách gồm hai mươi mốt chương, trong đó con người của Đấng Christ, gồm bản tính thiêng liêng và bản tính loài người, được mô tả.

Trong Phúc Âm của ông được mô tả: thứ nhất, con người của Đấng Christ; trong chương thứ nhất. 2. Chức vụ của Ngài; trong chương thứ hai, đến chương thứ mười hai. 3. Sự chết của Ngài, từ chương thứ mười hai đến hết.

Những nhà chú giải tốt nhất về ông là Calvin, Beza, Piscator, Rollock, Tarnovius, Musculus.

SÁCH CÔNG VỤ] Lu-ca trong lời mở đầu của nó nhắc đến Phúc Âm do ông viết, để ông có thể tự xưng mình là tác giả của cả hai. Sách gồm hai mươi tám chương. Lu-ca gọi bản lịch sử của mình, là Công vụ các Sứ đồ, mặc dù đặc biệt là về những sự chịu khổ của họ; vì ngay cả những sự chịu khổ của họ cũng là những hành động, họ đã mở rộng vương quốc của Đấng Christ bởi những sự chịu khổ của mình.

Những nhà chú giải tốt nhất về sách này là Brenz, De Dieu, Calvin, Sanctius.

Mười ba thư tín của Phao-lô: một gửi tín hữu Rô-ma, hai gửi tín hữu Cô-rinh-tô, một gửi tín hữu Ga-la-ti, một gửi tín hữu Ê-phê-sô, một gửi tín hữu Phi-líp, một gửi tín hữu Cô-lô-se, hai gửi tín hữu Tê-sa-lô-ni-ca, hai gửi Ti-mô-thê, một gửi Tít, và một gửi Phi-lê-môn, Hội Thánh nguyên thủy đã đồng lòng tiếp nhận vào chính điển, và chưa bao giờ nghi ngờ chúng thuộc về sứ đồ. Chúng có tên Thư tín à forma Epistolari qua conscriptae sunt (tiếng La-tinh, nghĩa là "theo hình thức thư tín mà chúng được soạn").

A Lapide, Estius, Grotius và Vorstius, đã chú giải tốt về tất cả các thư tín, Imprimis Estius ex Pontificiis (tiếng La-tinh, nghĩa là "đặc biệt là Estius trong số những người Công giáo"), Voetius nói.

Các thư tín phần lớn được viết theo thứ tự này: chúng có,

1. Một Lời Ghi Chép: trong đó có tên của Người Viết, và của những người mà ông viết gửi, cùng với lời chúc nguyện của ông.

2. Các vấn đề của Thư Tín, đôi khi thuần túy thuộc tôn giáo, liên quan đến một số Điều khoản đức tin, hoặc đời sống đạo đức, hoặc về việc sử dụng những điều trung lập; hoặc những điều quen thuộc, bày tỏ thiện chí tương hỗ của họ.

3. Phần Kết Thúc: trong đó có các Lời Khuyên Nhủ, Lời Chào Thăm, Lời Chúc Nguyện, hoặc các vấn đề quen thuộc khác.

Có 21 Thư Tín, mười bốn thư do Phao-lô viết, và bảy thư nữa do Phi-e-rơ, Giăng, Gia-cơ và Giu-đe viết.

Về thời gian và nơi chốn mà các Thư Tín đã được viết, không dễ xác định. Tôi sẽ nói sơ qua điều gì đó về thứ tự của các Thư Tín, trước khi tôi nói về chúng một cách riêng biệt.

Một số Thư Tín của Phao-lô được viết trước khi ông bị giam; một số trong khi ông bị xiềng xích, cả lần giam trước và lần sau. Trước khi bị giam, những thư đầu tiên được viết là cả hai Thư gửi tín hữu Tê-sa-lô-ni-ca; chúng được viết từ Cô-rinh-tô vào năm thứ 8 hoặc thứ 9 của hoàng đế Cơ-lô-đơ (Claudius).

Thư Ti-tơ được Phao-lô viết trong hai năm ông ở tại Ê-phê-sô.

Thư Ga-la-ti] Vào cuối hai năm Phao-lô ở tại Ê-phê-sô, Thư gửi tín hữu Ga-la-ti dường như được viết, theo 1 Cô-rinh-tô 16:2, bởi những lời này sứ đồ dường như ngụ ý, rằng Thư gửi tín hữu Ga-la-ti này được viết trước thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô.

Thư Cô-rinh-tô] Khi Phao-lô sống hai năm tại Ê-phê-sô, vào năm thứ 11 và 12 của hoàng đế Cơ-lô-đơ, tín hữu Cô-rinh-tô viết thư cho ông, 1 Cô-rinh-tô 7:1, và đó là nhờ Sê-pha-nơ (Stephanus) và Phô-tu-na-tơ (Fortunatus), những người họ gửi đến ông (chương 16,17) mà qua đó Phao-lô dường như đã viết trả lại Thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, vì trong đó ông hết sức khen ngợi tín hữu Cô-rinh-tô. Nó không được viết từ Phi-líp, (như lời chú thích Hy Lạp đã viết) mà từ Ê-phê-sô, như nhà giải thích A-rập đã viết; như rõ ràng, chương 16:8.

Thư thứ hai gửi tín hữu Cô-rinh-tô, và Thư thứ nhất của Ti-mô-thê tranh giành thứ tự ưu tiên, Et sub judice lis est (và vụ tranh chấp vẫn đang được xét xử). Cả hai đều được viết một thời gian ngắn sau khi Phao-lô rời Ê-phê-sô, và trong khi ông đi đến Ma-xê-đoan, nhưng không rõ thư nào là thư đầu tiên.

Thư thứ nhất của Ti-mô-thê] Một số người nghĩ rằng Thư này được Phao-lô viết trong khi bị xiềng xích, nhưng không đúng; vì ông không hề đề cập đến xiềng xích của mình trong đó. Có thể nó được viết từ A-thên, như trong lời chú thích A-rập, khi ông từ Ma-xê-đoan đến Hy Lạp; và như vậy nó được viết sau Thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô.

Thư Rô-ma] Thư gửi tín hữu Rô-ma được viết tại Cô-rinh-tô, khi Phao-lô sau khi đã trải ba tháng tại Hy Lạp, dong buồm đến Giê-ru-sa-lem, để tại đó ông thu góp các khoản quyên góp của các Hội Thánh A-chai, A-si và Ma-xê-đoan. Điều này rõ ràng từ Rô-ma 15:2,4.

Đây là các Thư dường như được Phao-lô viết khi không bị giam; các thư còn lại được viết trong khi ông bị xiềng xích. Xiềng xích của Phao-lô có hai loại; lần trước và lần sau. Chỉ một thư, tức là Thư sau gửi Ti-mô-thê, dường như được viết trong lần giam sau của Phao-lô, một thời gian ngắn trước sự tử đạo của ông; các thư còn lại được viết trong lần giam trước của ông.

Thư gửi tín hữu Phi-líp] Thư này dường như là thư đầu tiên trong tất cả, mà Phao-lô viết trong khi bị xiềng xích. Khi Phao-lô bị giam tại Rô-ma, tín hữu Phi-líp quan tâm đến ông, gửi Ê-pháp-đi-tô đến đó, người đã thăm Phao-lô trong khi bị xiềng xích, và phục vụ ông những sự giúp đỡ cần thiết để giữ gìn sự sống của ông, như thấy trong chương 2, câu 25 của Thư đó, và chương 4, câu 10 và 18. Phao-lô gửi ông trở lại cùng tín hữu Phi-líp, và giới thiệu ông với họ, chương 2:28. Việc Thư được viết trong khi bị xiềng xích, rõ ràng từ chương 1, câu 7,13,14, và từ Rô-ma, không phải Giê-ru-sa-lem, chương 4:22.

Các Thư gửi tín hữu Cô-lô-se, Ê-phê-sô, Phi-líp, và Phi-lê-môn, được viết cùng một thời gian từ Rô-ma, và gửi qua cùng những người, tức là Ty-chi-cơ và Ô-nê-si-mơ. Thứ nhất, việc Thư gửi tín hữu Cô-lô-se được Phao-lô viết trong khi bị xiềng xích, rõ ràng từ chương 4, câu 3 và 18, nhưng nó được gửi qua Ty-chi-cơ và Ô-nê-si-mơ, chương 4 câu 7,8,9.

Thư Phi-lê-môn được viết cùng thời gian với thư gửi tín hữu Cô-lô-se, vì ông chào thăm Phi-lê-môn nhân danh những người mà ông chào thăm tín hữu Cô-lô-se, tức là nhân danh Ê-pháp-ra, A-ri-ta-cơ, Mác, Lu-ca, Đê-ma, như rõ ràng khi so sánh chương 4 của Thư gửi tín hữu Cô-lô-se, câu 10,12,14, với câu 22 và 24 của Thư Phi-lê-môn. Vì lý do này và các lý do khác, Cappel cho rằng chúng đều được viết cùng một thời gian.

Việc Thư gửi tín hữu Ê-phê-sô cũng được viết cùng một thời gian, có thể được xác nhận như sau: 1. Vì nó được Phao-lô viết trong khi bị xiềng xích, tức là từ Rô-ma, như rõ ràng chương 3:1, và 4:1. 2. Nó được gửi qua Ty-chi-cơ, chương 6:21,22, mà qua đó thư gửi tín hữu Cô-lô-se cũng được gửi. Việc ba Thư này cũng được Phao-lô viết trong lần giam trước chứ không phải lần sau, rõ ràng từ đó, vì Phi-líp 1:25 và 26, và 2:24, cũng trong câu 22 của Phi-lê-môn, Phao-lô bày tỏ rằng ông có hy vọng rất chắc chắn, rằng ông sẽ sớm được thả.

Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ được Phao-lô viết từ Rô-ma, vào cuối lần giam trước của ông. Ông nói rõ về xiềng xích của mình, chương 10:34, và bày tỏ, rằng ông hy vọng sớm được thả, chương 13:19.

Thư sau của Ti-mô-thê là thư cuối cùng trong tất cả các Thư của Phao-lô, do ông viết trong lần giam sau, về đó ông viết, chương 1:8, và 2:9, và từ Rô-ma, chương 1, câu 17, một thời gian ngắn trước sự tử đạo của ông, mà ông dường như ngụ ý, chương 4, câu 6,7,8.

Như vậy, nhờ sự giúp đỡ của Cappel đã làm sáng tỏ phần nào thứ tự các Thư của Phao-lô theo thời gian viết, giờ tôi sẽ nói về chúng theo phương pháp mà chúng thường được sắp xếp trong Kinh Thánh của chúng ta.

Thư Rô-ma] Thư đó đứng đầu không phải về thời gian viết mà về phẩm giá, vì sự uy nghi của những điều nó bàn đến, sự xưng công chính và sự tiền định. Nó được gọi đúng là Clavis Theologiae (Chìa Khóa của Thần Học), hay Tóm Lược của Đạo Cơ Đốc. Nó gồm mười sáu Chương.

Những nhà giải thích giỏi nhất về nó là Tiến sĩ Sclater về ba Chương đầu, và Pareus cùng Peter Martyr, và Par về toàn bộ. Voetius nói, Willetus est instar omnium (Willet tương đương với tất cả).

Thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô] Thư gửi tín hữu Rô-ma có bao nhiêu thẩm quyền trong việc thiết lập các tranh luận về đức tin; thì thư thứ nhất của tín hữu Cô-rinh-tô có bấy nhiêu trong việc thiết lập Kỷ Luật Giáo Hội; vì vậy thời xưa đã đặt nó kế thư kia. Nó cũng gồm mười sáu Chương.

Những nhà giải thích giỏi nhất về nó là Pareus, Peter Martyr, Morton, Tiến sĩ Sclater.

Thư thứ hai gửi tín hữu Cô-rinh-tô] gồm mười ba Chương.

Những nhà giải thích giỏi nhất về nó là Musculus và Tiến sĩ Sclater.

Thư Ga-la-ti] Thánh Giê-rô-ni-mô cho rằng Luận Đề của Thư gửi tín hữu Ga-la-ti, cũng là Luận Đề của Thư gửi tín hữu Rô-ma; trong đó sứ đồ chứng minh, rằng bởi các việc làm của Luật Pháp, dù là Luật Lễ Nghi hay Luật Đạo Đức, không một xác thịt nào có thể được xưng nghĩa trước mặt Đức Chúa Trời; dùng cùng những lời trong cả hai, Rô-ma 3:20,28, và Ga-la-ti 2:16. Nó gồm sáu Chương.

Những nhà giải thích giỏi nhất về nó là ông Perkins và Pareus.

Thư Ê-phê-sô] Ê-phê-sô là một thành phố mẹ trong Tiểu Á, nổi tiếng về sự thờ hình tượng, và Đền thờ Đi-a-na (Diana), như sách Công Vụ các Sứ Đồ làm chứng, quá sa vào mọi sự phóng đãng đến nỗi đã đày Hẹt-mô-đơ (Hermodore), vì ông là một người lương thiện tiết độ; nhưng tại đây Đức Chúa Trời đã có Hội Thánh của Ngài. Nó gồm sáu Chương.

Nhà giải thích giỏi nhất về nó là Zanchius, ông Baines đã làm tốt về Chương đầu, và Tiến sĩ Gouge về một phần của hai Chương cuối.

Thư Phi-líp] Sứ đồ đã lập một Hội Thánh tại Phi-líp, là thủ đô của Ma-xê-đoan, Công Vụ 16:12. Trong Thư này ông khen ngợi sự học hành tin kính của họ. Nó gồm bốn Chương.

Zanchi và Tiến sĩ Airie đã làm tốt về Sách này.

Thư Cô-lô-se] Cô-lô-se là thành phố chính của Phy-ri-gi (Phrygia) trong Tiểu Á; sứ đồ gửi Thư này cho cư dân của thành đó. Nó gồm bốn Chương.

Giám mục Davenant, Byfield và Elton, đã làm tốt nhất về Sách này.

2 Tê-sa-lô-ni-ca] Các thư này được viết cho những người cư ngụ tại Tê-sa-lô-ni-ca; đó là một thành phố chính trong Ma-xê-đoan, mà sứ đồ đã đến đó bằng cách nào, chúng ta có thể thấy Công Vụ 17. Thư thứ nhất gồm năm Chương, thư thứ hai gồm ba. Nó được viết đầu tiên trước bất kỳ Thư nào khác, hay quả thật trước bất kỳ Sách nào của Tân Ước. Iraen. l. 3, c. 1. Euseb. hist. l. 5, c. 8.

Zanchius và Tiến sĩ Sclater đã làm tốt về cả hai Thư này; Jackson và Bradshaw cũng về thư thứ hai.

2 Ti-mô-thê] Có nghĩa là vinh dự của Đức Chúa Trời, hay quý báu đối với Đức Chúa Trời. Ông đã tôn vinh Đức Chúa Trời, và quý báu đối với Ngài. Thư thứ nhất gồm sáu Chương.

Barlow đã làm tốt về ba chương trong đó, và Scultetus về toàn bộ.

Thư thứ hai của Ti-mô-thê] Gồm bốn Chương.

Scultetus đã làm tốt về nó, và Espensaeus về cả hai Thư đó.

Thư Ti-tơ] Ti-tơ mà Thư này được viết gửi, là một đầy tớ trung tín, và là bạn yêu dấu của sứ đồ, 2 Cô-rinh-tô 2:13, và 7:6, và 8:23. Phao-lô gửi Thư của ông cho ông từ Ma-xê-đoan, có cùng Chủ Đề với thư thứ nhất của Ti-mô-thê. Nó gồm ba Chương.

Scultetus, Espensaeus, và Tiến sĩ Tailor đã làm tốt nhất về Sách này.

Thư Phi-lê-môn] Ông là đầy tớ của Hội Thánh tại Cô-lô-se, câu 17, chỉ có một Chương.

Scultetus và Dike đã giải thích tốt về nó.

Thư Hê-bơ-rơ] Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ đã bị một số kẻ dị giáo loại bỏ, như Ma-xi-ông (Marcion) và A-ri-u (Arius); nay nó được nhận là Kinh điển, vì nó đã được Đức Chúa Trời thần cảm, trong mọi điều hoàn toàn đồng ý với mọi phần khác của các tác phẩm Tiên tri và Sứ đồ, và đã được phần lớn nhất của Hội Thánh thời xưa tiếp nhận, dù trên những cơ sở yếu ớt và nông cạn, Hội Thánh La-tinh trong một thời gian đã không tiếp nhận nó.

Hieron. trong Catalogo Scriptorum Ecclesiasticorum, sau khi ông đã liệt kê tất cả các Thư của Phao-lô, cuối cùng ông đến Thư này; nhưng Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ (ông nói) không được cho là của ông, vì sự khác biệt về phong cách và ngôn từ, mà hoặc do Ba-na-ba viết, như Tertullian cho là vậy, hoặc Lu-ca nhà truyền đạo, hoặc Cơ-lê-men (Clement). Một số người gán nó cho Tertullian, như Sixtus Senensis nói.

Sự khác biệt về phong cách và lời ghi chép của Thư này, và cách lập luận, khiến một số người nghi ngờ về Tác giả của nó; và cũng có điều trong Thư cho thấy nó không được viết bởi Phao-lô, như khởi đầu của chương thứ hai, câu 3, Giáo lý về sự cứu rỗi được xác nhận cho chúng ta bởi những người đã nghe nó, mà dường như đồng ý với lời tuyên xưng của Lu-ca ở đầu Phúc Âm của ông; trong khi Thánh Phao-lô phủ nhận, Ga-la-ti 1:12, rằng ông đã nhận nó từ loài người. Một bản Hy Lạp cổ (mà Beza nói đến) bỏ tên Phao-lô trong Tiêu đề, và cũng nhiều sách in khác. Augustine thường nói về Thư này, như thể nó có Thẩm quyền đáng ngờ, như bạn có thể thấy trong Enchirid lib. 1, c. 8, và lib. 10, de Civitate Dei, cap. 5. Beza, Hemingius, Aretius, để nó ở giữa (leave it in medio). Calvin và Marlorat phủ nhận rằng nó là của Phao-lô.

Các lý do (Cartwright nói trong cuốn Confutation of the Rhemists) thúc đẩy chúng ta cho rằng nó không phải của Phao-lô, trước hết, là tên ông không được đặt ở đầu, như trong mọi Thư chắc chắn được biết là của ông. Một lý do khác là, người viết này thú nhận rằng ông đã nhận Giáo lý của Phúc Âm, không phải từ chính Đấng Christ, mà từ những người đã nghe nó từ Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 2:3, trong khi Phao-lô đã nhận giáo lý của mình trực tiếp từ Đấng Christ, và chính ông đã nghe nó từ Đấng Christ, chứ không phải từ những người đã nghe nó từ Ngài.

Đối với Phản bác thứ nhất, Fulk trả lời dễ dàng, sự khác biệt về phong cách không chứng minh rằng Phao-lô không phải là Tác giả của Thư này; Vì như người ta đã viết nhiều điều khác nhau bằng nhiều phong cách khác nhau tùy theo vấn đề và những người mà họ viết gửi; như các tác phẩm Offices, Orations và Epistles của Tully; thì Thần của Đức Chúa Trời cũng có thể và có khả năng thần cảm một và cùng một người viết theo một cách khác nhau: 2. Luận cứ khác chống lại việc nó là của Phao-lô, vì tên ông không được đặt ở đầu, cũng chỉ có ít sức thuyết phục. 1. Nếu nó không phải của Phao-lô vì tên ông không được đặt ở đầu, thì nó không thuộc về ai cả, vì không tên người nào được đặt ở đầu; Jerome nói như vậy, và từ ông, Beza và Bellarmine đều trả lời như vậy. 2. Tác giả của Thư này đã che giấu tên mình, để qua đó ông không xúc phạm những người Giu-đa yếu đuối mà ông viết gửi, với họ ông biết tên mình bị ghét. 3. Beza nói, ông thấy tên Phao-lô được thêm vào Thư này trong mọi bản Hy Lạp cổ, trừ một bản. Các Sách khác không có tên đặt ở đầu, như thư thứ nhất của Giăng không có tên ông đặt ở đầu, mà vẫn chắc chắn được tin là của ông.

Đối với Phản bác cuối cùng, Beza trả lời, rằng ông tự xếp mình vào số những người nghe các Sứ Đồ, để tránh sự ghen tị về chức Sứ Đồ; Xem 1 Phi-e-rơ 4:3.

Tất cả người Hy Lạp, và nhiều người nổi tiếng hơn trong số các người La-tinh Cổ, như Augustine, Ambrose, Gregory, và nhiều nhà văn hiện đại có danh tiếng, như Beza, Bellarmine, Gerhard, Cappel, Martinius, Hoornbeeck, Walter, Cornelius a Lapide cho rằng nó được Phao-lô viết, và vì nhiều lý do: 1. Tác giả của Thư này giới thiệu một môn đồ nổi tiếng nào đó là Ti-mô-thê, chương 13:23, nhưng không ai có một người như vậy ngoài Phao-lô. 2. Ông nhớ đến xiềng xích của mình, chương 10:34, là điều thường thấy nơi Phao-lô, Phi-líp 1:7; Cô-lô-se 4:18; 2 Ti-mô-thê 2:9; Phi-lê-môn câu 9 và 10. 3. Ông có nhiều cùng những Châm ngôn với Phao-lô, so sánh Hê-bơ-rơ 1:2 và 3, với Cô-lô-se 1:14-17; Hê-bơ-rơ 5:12 và 13, với 1 Cô-rinh-tô 3:1 và 2, và nhiều chỗ khác. Phao-lô nói, nhờ dấu hiệu đó các Thư của ông có thể được biết và phân biệt với các thư khác, tức là lời ghi cuối, Ân điển của Chúa chúng ta, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:18, mà cụm từ này được tìm thấy ở cuối Thư này, chương 13. 4. Sự sốt sắng của Phao-lô vì sự cứu rỗi của người Hê-bơ-rơ, Rô-ma 9:3, khiến có thể ông sẽ viết cho họ. Một số người nghĩ có thể suy ra từ chỗ đó, 2 Phi-e-rơ 3:15. Beza sau khi đã đưa ra bốn lý do mà một số người thúc đẩy tại sao Thư này không nên được viết bởi Phao-lô, nói, Opponitur his omnibus quae scribuntur, 2 Pet. 3:15, quae certe videntur hanc Epistolam velut intento digito monstrare (Đối lại với tất cả những điều này là những gì được viết trong 2 Phi-e-rơ 3:15, mà chắc chắn dường như chỉ Thư này như bằng ngón tay chỉ thẳng).

Beza kết luận vấn đề rất khiêm tốn: Xin các phán đoán của con người, ông nói, được tự do; để chúng ta đều đồng ý trong điều đó, rằng Thư này thực sự đã được Đức Thánh Linh đọc cho, và được giữ như một kho báu quý giá nhất trong Hội Thánh. Vide Waltheri officinam Biblicam, & Whitakeri controvers. 1. Quaest. jam de Script. cap. 16, & Hoornbeeck’s Antisocinianismi, l. 1, c. 1, controvers. Sect. 3 (Xem Văn phòng Kinh Thánh của Walther, và các Tranh luận của Whitaker 1. Câu hỏi về Kinh Thánh chương 16, và cuốn Chống Sóc-xi-ni của Hoornbeeck, sách 1, chương 1, tranh luận mục 3).

Một số người nghĩ (như tôi đã chạm đến trước đây) rằng Thư này nguyên thủy được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, nhưng phong cách và cụm từ của Thư này thì Graecam redolere eloquentiam, non Hebraeam (toát lên hùng biện Hy Lạp, không phải Hê-bơ-rơ). 2. Nếu nó được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, các đặc điểm Hê-bơ-rơ sẽ hiện ra trong bản dịch Hy Lạp, mà ở đây lại hiếm hơn trong các Thư khác. 3. Các Kinh Thánh Cựu Ước được trích dẫn trong nó, không theo các nguồn Hê-bơ-rơ, mà theo bản dịch của Bảy Mươi (Septuagint). 4. Sứ đồ chương 7, giải thích tên Hê-bơ-rơ Men-chi-xê-đéc, Vua của sự công bình; và Sa-lem, sự bình an; mà ông đã không làm như vậy nếu ông viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ. Junius trong các bản song song của ông cho rằng nó là của Phao-lô, và được viết bằng tiếng Hy Lạp.

Ribera và Ludovicus a Tena, hai người Công Giáo (Papist), đã viết về Thư này. Pareus và Dixon đã làm tốt nhất về toàn bộ Sách, và ông Deering về sáu Chương. Voetius khen ngợi Gomarus rất nhiều.

Bảy Thư do Gia-cơ, Phi-e-rơ, Giăng và Giu-đe viết, có những Tiêu đề không phù hợp đặt trước chúng, trong đó chúng đôi khi được gọi là Canonical (Kinh điển), đặc biệt bởi Hội Thánh La-tinh; và đôi khi là Catholic (Phổ thông), chủ yếu bởi Hội Thánh Hy Lạp: không tiêu đề nào trong đó được bất kỳ Sứ Đồ hay Nhà văn Sứ Đồ nào đặt cho. Nhưng dù Tiêu đề Catholic này không thể được bênh vực, nó có thể được bào chữa và khoan dung như một Tiêu đề phân biệt, để phân biệt chúng với các Thư khác. Cũng vậy chúng có thể có Tiêu đề Canonical này đặt trước chúng, (như một số Sách Cựu Ước được người Giu-đa gọi là Hagiographa) không phải vì chúng có Thẩm quyền lớn hơn các tác phẩm thánh khác, mà để cho thấy rằng chúng phải được quý trọng, và đón nhận như thiêng liêng, dù trong thời trước chúng đã bị nghi ngờ một cách bất công. Vide Bezam (Xem Beza).

Lời Ghi Chép thứ hai của Catholic cũng không phù hợp như lời trước; vì vậy các nhà Rhemist trách chúng ta một cách bất công vì đã bỏ Tiêu đề đó trong Kinh Thánh tiếng Anh của chúng ta; vì ai cũng biết rằng Tiêu đề đó không được Đức Thánh Linh ban cho, mà bởi nhà chú thích đã lấy nó từ Eusebius. General (Chung), là một thuật ngữ thuần tiếng Anh, và không có nghĩa mơ hồ; Catholic vừa là tiếng Hy Lạp, vừa (theo lời họ nói) có nghĩa kép, và do đó có nghĩa mơ hồ.

Nhà giải thích Sy-ri-ac có Lời Ghi Chép này về các Thư này (như Tremellius cho thấy) Tres Epistolae trium Apostolorum, ante quorum oculos Dominus noster se transformavit, id est, Jacobi, Petri, & Joannis (Ba Thư của ba Sứ Đồ, trước mắt họ Chúa chúng ta đã biến hình, tức là, của Gia-cơ, Phi-e-rơ, và Giăng). Vì người Sy-ri không cho rằng thư thứ hai của Phi-e-rơ, hay thư thứ hai và thứ ba của Giăng, hay Thư Giu-đe, là Kinh điển.

Các Sứ Đồ Gia-cơ, Phi-e-rơ, Giăng và Giu-đe đã xuất bản bảy Thư huyền bí như súc tích; vừa ngắn vừa dài; ngắn về lời, dài về ý nghĩa và nghĩa lý.

Thư Gia-cơ] Vì sự khác biệt dường như có giữa Gia-cơ 2:21,22, và Rô-ma 4:2, và 3:28, rất có thể Sách này đã bị nghi ngờ trong thời xưa, như Eusebius và Jerome làm chứng. Nhưng dù vậy khi đó nó cũng đã được công khai cho phép trong nhiều Hội Thánh, và từ đó đến nay được nhận trong tất cả, mà vì cùng lý do đó Luther và những người theo ông từ đó, lại muốn loại bỏ nó. Erasmus đồng ý với Luther, và Musculus đồng ý với cả hai trong Chú giải của ông về chương 4 của thư Rô-ma; cả những người Rô-ma (Romish), và chúng ta thuộc Hội Thánh Cải Chánh đều đồng lòng nhận Thư này là Kinh điển. Vide Polani Syntagma (Xem cuốn Syntagma của Polanus).

Tôi tình cờ gặp một Tân Ước tiếng Hà Lan cổ theo bản dịch của Luther (Whitaker nói chống lại Reynolds) với Lời Tựa của ông, trong đó ông viết rằng Thư của Gia-cơ không đáng quý như các Thư của Thánh Phi-e-rơ và Phao-lô, mà so với chúng chỉ là một thư rơm; lời phê bình của ông tôi không thích, và chính ông (tôi nghĩ) sau này cũng vậy, thấy những lời này trong một Ấn bản sau đã bị bỏ đi.

Không nơi nào trong các Tác phẩm của Luther tìm thấy, rằng ông đã gọi Thư Gia-cơ là Inanem & stramineam (trống rỗng và bằng rơm). Edmund Campian đã bị kết tội nói dối về điều đó tại Anh, khi ông đã phản bác điều đó, ông không thể tìm thấy điều như vậy bất cứ lúc nào trong các Sách ông đưa ra. Một số người trong Lời Tựa của Ấn bản tiếng Đức nói rằng Luther đã viết, rằng nó không thể tranh về phẩm giá với các Thư của Phao-lô và Phi-e-rơ, mà là bằng rơm, nếu so sánh với chúng. Lời phán đoán của Luther mà chúng ta không tán thành, và từ đó rõ ràng nó đã bị ông không thích, vì những lời này không được tìm thấy trong bất kỳ Ấn bản nào khác từ năm 1526. Các môn đồ của Luther nay cho rằng nó là Kinh điển và Sứ Đồ; và họ trả lời các Luận cứ của những người chống đối, như chúng ta có thể thấy trong Chú giải về Điều khoản liên quan đến Kinh Thánh, của người rất uyên bác và siêng năng John Gerard. Gravitatem ac zelum Apostolicum per omnia prae se fert, saith Walther (Nó toát ra khắp nơi sự nghiêm trọng và sốt sắng của Sứ Đồ, Walther nói).

Chúng ta có thể đáp lại các nhà Công Giáo, những người thường nêu ý kiến này của Luther, rằng Cajetan hồng y của họ phủ nhận Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ là Kinh điển; phải (điều còn tệ hơn nhiều) ông khẳng định rằng Tác giả của nó đã lầm lẫn, không chỉ trong lời nói, mà trong ý nghĩa và nghĩa lý của Kinh Thánh. Không, Cajetan (Whitaker nói) đã loại bỏ Gia-cơ, thư thứ hai của Phi-e-rơ, và thư thứ hai và thứ ba của Giăng và Giu-đe.

Nó gồm năm Chương. Pareus, Laurentius, Brochmand, và ông Manton đã làm tốt nhất về nó.

Thư thứ nhất của Phi-e-rơ] Thư này được gọi trong Tiêu đề là Catholical (Phổ thông), vì nó không được viết cho bất kỳ một người nào, như thư của Phao-lô cho Ti-mô-thê, Ti-tơ và Phi-lê-môn; không cho bất kỳ một Hội Thánh riêng nào, như những thư của Phao-lô cho tín hữu Rô-ma, Cô-rinh-tô: mà cho những người Giu-đa đã cải đạo tản lạc đây đó, như thấy trong lời ghi chép. Nó gồm năm Chương.

Gerhard, Laurentius, Gomarus và Tiến sĩ Ames đã chú giải cả hai Thư này. Byfield đã giải thích một phần của Thư thứ nhất.

Thư thứ hai của Phi-e-rơ] Một số người trong Hội Thánh Nguyên Thủy nghi ngờ thẩm quyền của nó, và bản Sy-ri-ac không có nó; nhưng Hội Thánh nói chung đã cho phép nó, và nhiều lý do có thể thuyết phục rằng nó thuộc về Sứ Đồ, và được Phi-e-rơ viết. 1. Vì Tác giả của nó tự gọi mình một cách rõ ràng là Si-môn Phi-e-rơ, Sứ Đồ của Jêsus Christ. Ông viết nó khi tuổi già để xác nhận họ trong Giáo lý mà trước đây ông đã dạy họ. 2. Lời ghi chép của nó gửi cho cùng những người Giu-đa (như thư trước) tức là tản lạc khắp Đế quốc Rô-ma, và đã cải đạo theo Đấng Christ, mà Phi-e-rơ là Sứ Đồ của họ. 3. Nó bày tỏ một tinh thần Sứ Đồ. 4. Phong cách và cách viết của nó phù hợp với Thư trước. 5. Tác giả của Thư này làm chứng, rằng ông là người chứng kiến sự biến hình trên Núi; chương 1, câu 16, mà Phi-e-rơ, cùng với Gia-cơ và Giăng đã hiện diện với Đấng Christ. 6. Ông đề cập đến Thư Trước, chương 3, câu 1. 7. Ông gọi Phao-lô là anh em yêu dấu của mình, chương 3, câu 15. Nó gồm ba Chương.

Thư thứ nhất của Giăng] Gồm năm Chương.

Thư thứ hai và thứ ba của Giăng] Chúng trong thời quá khứ cũng bị một số người nghi ngờ, như Erasmus, Cajetan: nhưng có những lý do tốt để chứng minh chúng là Kinh điển. 1. Tác giả của chúng tự gọi mình là trưởng lão; Phi-e-rơ cũng vậy, 1 Phi-e-rơ 5:1, mà danh xưng này thường chỉ một Chức vụ Giáo Hội, nhưng ở đây chỉ tuổi tác hơn; mà rõ ràng Giăng đã đến tuổi cao hơn các Sứ Đồ còn lại. 2. Lời chào thăm rõ ràng là của Sứ Đồ, Ân điển, sự thương xót và bình an. 3. Trong các câu và lời chúng đồng ý với Thư thứ nhất. 4. Các Giáo phụ trích dẫn chúng là của Giăng, và xếp chúng vào số các Sách Kinh điển. Mỗi Thư này chỉ là một Chương.

Thư Giu-đe] Thư này trong thời quá khứ cũng bị một số người đặt vấn đề; nhưng rằng nó thuộc về Sứ Đồ, trước hết lời ghi chép cho thấy; Tác giả tự gọi mình một cách rõ ràng là đầy tớ của Đấng Christ, và anh em của Gia-cơ. 2. Về nội dung, nó đồng ý cả về lời và câu với thư thứ hai của Phi-e-rơ; mà nó chứa đựng như một bản tóm tắt ngắn gọn và nhắc lại. Việc người viết Thư không tự gọi mình là Sứ Đồ không có giá trị gì để xâm phạm thẩm quyền của nó, vì phán đoán của người viết là tự do trong trường hợp đó; Tiêu đề đó đặc biệt được Phao-lô và Phi-e-rơ dùng; Gia-cơ và Giăng bỏ Tiêu đề đó, phải Phao-lô trong các Thư gửi tín hữu Phi-líp, Tê-sa-lô-ni-ca và Phi-lê-môn không tự gọi mình là Sứ Đồ, mà những Thư đó chưa bao giờ bị nghi ngờ. Nó chỉ là một Chương. Willet và ông Perkins đã làm tốt về nó.

Sách Khải Huyền] Nó được gọi theo tiếng Hy Lạp là Apocalypse (Khải Thị), và theo tiếng La-tinh là Revelation (Khải Huyền); tức là, một sự khám phá hay bày tỏ những điều trước đây bị che giấu và bí mật, vì lợi ích chung của Hội Thánh.

Eusebius l.3, c. 17, nói, Đô-mi-ti-an (Domitian) ném Giăng nhà truyền đạo vào một lò dầu sôi, nhưng khi thấy ông ra khỏi không hề hấn, ông đày ông đến đảo Bát-mô (Patmos), nơi ông đã viết Sách Khải Huyền này.

Sách này mô tả tình trạng của Hội Thánh từ thời Giăng, người cuối cùng trong các Sứ Đồ, cho đến khi Đấng Christ trở lại; và đặc biệt các thủ đoạn, sự kiêu ngạo và sự sụp đổ của Ba-by-lôn, con điếm lớn, với mọi Vương quốc của Kẻ Chống Đấng Christ. Chủ đề của nó có hai phần: 1. Tình trạng hiện tại của Hội Thánh: 2. Tình trạng tương lai của nó, Những điều hiện có, và những điều sẽ xảy đến sau này, Khải Huyền 1:19. Ba Chương đầu của Sách này chứa bảy Thư riêng biệt gửi bảy Hội Thánh riêng biệt của A-si, các Chương tiếp theo là một Lịch sử Tiên tri về Hội Thánh của Đức Chúa Trời từ khi Đấng Christ thăng thiên đến lần đến thứ hai của Ngài.

Đức Thánh Linh, thấy trước Sa-tan và các công cụ của hắn sẽ lao tâm khổ tứ thế nào để làm suy yếu và tổn hại uy tín và thẩm quyền của Sách này hơn mọi Sách khác (mà trong đó hắn đã thắng thế đến nỗi, một số Hội Thánh thật đã đặt chân lý và thẩm quyền của nó thành vấn đề) đã hậu thuẫn nó bằng một số sự xác nhận nhiều hơn bất kỳ Sách nào khác của Kinh Thánh.

Thứ nhất, Tác giả của nó, được đặt ở mặt trước hay mặt đầu của nó, Sách Khải Huyền của Jêsus Christ, chương 1, câu 1, Đấng tự xưng mình là Đấng đầu tiên và Đấng cuối cùng, câu 11, như vậy trong các Thư riêng biệt gửi các Hội Thánh bằng nhiều phong cách riêng biệt Ngài đòi chúng thuộc về Ngài. Ngài phán như vầy, 1. Đấng cầm bảy ngôi sao trong tay hữu. 2. Đấng là đầu tiên và cuối cùng, Đấng đã chết, và nay sống. 3. Đấng có thanh gươm hai lưỡi sắc bén. 4. Đấng có mắt như ngọn lửa, và chân như đồng sáng. 5. Đấng có bảy Thần của Đức Chúa Trời, và bảy ngôi sao. 6. Đấng thánh và chân thật, Đấng có chìa khóa của Đa-vít. 7. Đấng là A-men, Đấng làm chứng thành tín chân thật, Đấng khởi đầu của các tạo vật Đức Chúa Trời.

Thứ hai, Công cụ hay Người viết, đầy tớ của Ngài là Giăng nhà truyền đạo, Sứ Đồ, nhà thần học, Đấng vì thẩm quyền xa hơn và đầy đủ hơn của nó, lặp lại tên mình ít nhất ba lần, nói rằng, Ta là Giăng, chương 1:9, và 21:1,2, và 22:8, trong khi trong Phúc Âm ông không bao giờ nhắc đến tên mình; ở đó ông viết Lịch sử của Đấng Christ, ở đây ông viết về chính mình, và các sự Khải Thị đã được tỏ cho ông.

Thứ ba, Trong Chương cuối có năm lời chứng chất chồng nhau, câu 5-8. 1. Của các Thiên sứ. 2. Của chính Đức Chúa Trời, Chúa của các tiên tri thánh. 3. Của Jêsus Christ, Kìa, ta đến mau chóng. 4. Của Giăng, Ta là Giăng đã nghe và thấy mọi điều này. 5. Lời Tuyên bố của Jêsus Christ, câu 18.

Thứ tư, Nội dung của Sách thuyết phục Thẩm quyền của nó, thấy khắp nơi sự Thiêng liêng của một Thần Tiên tri hiện ra; các lời và câu của các tiên tri khác được ghi ở đó; một phần các Lời Tiên Tri được ban ở đó trước mắt thế gian đã được ứng nghiệm, mà nhờ đó chân lý và thẩm quyền của toàn bộ được chứng minh không nghi ngờ; ở đó có nhiều Lời Chứng tuyệt vời về Đấng Christ và Thần tính của Ngài, và sự cứu chuộc của chúng ta bởi Đấng Christ.

Thứ năm, Các Giáo phụ cổ nhất, Hy Lạp và La-tinh gán Sách này cho Giăng Sứ Đồ. Theophylact, Origen, Chrysostom, Tertullian, Hilary, Austin, Ambrose, Irenaeus.

Vì vậy phủ nhận chân lý của Sách này là contrasolem obloqui (nói ngược lại ánh mặt trời), cãi lại chính sự chiếu sáng của Mặt Trời.

Những người theo Thuyết Thiên Hi Niên (Chiliasts) lạm dụng nhiều lời chứng từ Sách này, nhưng những chỗ đó đã được các nhà uyên bác làm sáng tỏ từ lâu, như mang một nghĩa khác. Xem cuốn Conf. with Hart, c. 8, pg. 406 của Tiến sĩ Reynolds.

Khi Calvin được hỏi ý kiến, ông nghĩ gì về Sách Khải Huyền, ông trả lời một cách thành thật (một người nói) Ông hoàn toàn không biết một nhà văn tối nghĩa như vậy muốn nói gì. Se penitus ignorare quid velit tam obscurus scriptor (Ông hoàn toàn không biết nhà văn tối nghĩa ấy muốn nói gì).

Cajetan ở cuối Chú giải của ông về Giu-đe, thú nhận rằng ông không hiểu nghĩa đen của Sách Khải Huyền, và vì vậy Exponat (saith he) cui Deus concesserit (Xin người mà Đức Chúa Trời đã ban cho giải thích nó, ông nói).

Nó gồm hai mươi hai Chương; những nhà giải thích giỏi nhất về nó là Ribera, Brightman, Pareus, Cartwright, Fulk, Dent, Forbes, Mede, Simonds, Foord.

1. Các Kinh Thánh do Môi-se và các Tiên tri viết đủ chứng minh rằng Đấng Christ là Đấng Mê-si-a phải đến; Cựu Ước có thể thuyết phục người Giu-đa (những người phủ nhận Tân Ước) về chân lý này, Giăng 5:39. Chúng, tức là, những phần Kinh Thánh do Môi-se và các Tiên tri viết; khi đó không có Kinh Thánh nào khác được viết. Chương 53 của Ê-sai là một Lịch sử dài về sự thương khó của Ngài. Chúng ta cũng có một Sách khác (hay Giao Ước) làm chứng rõ ràng hơn về Đấng Christ; Phúc Âm là sự giàu có không dò được của Đấng Christ, Ê-phê-sô 3:8.

Đến đây có thể đủ để đã nói về Kinh Điển Thiêng Liêng; Kinh Điển Giáo Hội và Kinh Điển giả theo sau.

CHƯƠNG V. Về các Sách gọi là Ngụy Thư (Apocrypha).

CHƯƠNG V. Về các Sách gọi là Ngụy Thư (Apocrypha).

Một số kẻ dị giáo đã hoàn toàn bãi bỏ Kinh Điển Thiêng Liêng, như những người Swingfeldians và Libertines khinh miệt mọi Kinh Thánh; những người Manichees và Marcionites loại bỏ mọi Sách Cựu Ước (như người Giu-đa làm với những sách Tân Ước) như thể chúng đã xuất phát từ ma quỷ.

Một số người giảm bớt Kinh Điển này, như những người Sa-đu-sê mà (như Whitaker và những người khác cho là) đã loại bỏ mọi tiên tri khác ngoài Môi-se; một số người mở rộng nó như những người Công Giáo, những người cho rằng nhiều Sách khác do chúng ta gọi là Apocrypha (tức là, bị che giấu) thuộc về Cựu Ước, và có cùng thẩm quyền với các sách khác đã kể trước; và họ cũng thêm các truyền thống và Lời không được viết của họ, đặt nó ngang với Kinh Thánh; cả hai điều này đều bị rủa sả, Khải Huyền 22:18.

Nhưng chống lại điều đầu tiên chúng ta luận như vầy: Bất kỳ Kinh Thánh nào, 1. Được Đức Chúa Trời thần cảm: 2. Đấng Christ truyền phải tra cứu: 3. Mà Đấng Christ và các Sứ Đồ của Ngài viện đến và xác nhận Giáo lý của họ bởi nó, thì là Kinh điển và có Thẩm quyền ngang với Tân Ước. Nhưng Kinh Thánh của Cựu Ước được Đức Chúa Trời thần cảm, 2 Ti-mô-thê 3:16, nơi ông nói cả về các Sách Cựu Ước, như được suy ra cả từ từ phổ quát, mọi lời viết, tức là, thánh, trong câu 15; và từ hoàn cảnh thời gian, vì trong thời thơ ấu của Ti-mô-thê rất ít hoặc không có gì của Tân Ước được công bố. 2. Đấng Christ không nói với các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, mà với dân chúng nói chung, để tra cứu nó Giăng 5:39, lời ca ngợi nổi tiếng này được thêm vào, rằng nó làm chứng về Ngài, và rằng chúng ta có thể tìm thấy sự sống đời đời trong nó. 3. Đấng Christ và các Sứ Đồ của Ngài viện đến nó, và xác nhận Giáo lý của họ bởi nó, Lu-ca 24:27; Rô-ma 3:21; Công Vụ 10:43, và 17:11, và 20:43, và 26:20, Tân Ước làm chứng về Cựu Ước, và Phi-e-rơ, 2 Phi-e-rơ 1:19, về các Thư của Phao-lô.

Kinh Điển Giáo Hội (cũng được gọi là kinh điển thứ hai) theo sau, mà các Sách này thuộc về, Tô-bít (Tobit), Giu-đi-tha (Judith), Ma-ca-bê thứ nhất và thứ hai, Khôn Ngoan (Wisdom), Huấn Ca (Ecclesiasticus), Ba-rúc (Baruch), Các Phần Thêm vào Đa-ni-ên và Ê-xơ-tê; vì những sách này không chứa chân lý cách trọn vẹn trong chính chúng; cũng không được Đức Chúa Trời thánh hóa trong Hội Thánh, để chúng có thể là một Kinh Điển của đức tin; và dù lạm dụng từ thói quen chúng được gọi là Kinh điển, nhưng đúng ra trong Hội Thánh chúng được phân biệt với các sách Kinh điển bằng tên Ngụy Thư.

Kinh Điển giả là kinh điển mà sau khi thẩm quyền của Ngụy Thư tăng lên đã được lập thành bởi ý kiến loài người; vì những người Công Giáo cũng như chúng ta loại bỏ coi là Ngụy Thư sách thứ ba và thứ tư của Ê-xơ-ra, lời cầu nguyện của Ma-na-se, sách thứ ba và thứ tư của Ma-ca-bê, như Thomas Aquinas, Sixtus Senensis, Bellarmine, và như vậy Công Đồng Trent thú nhận, khi họ bỏ qua những sách này và liệt kê toàn bộ Kinh Điển.

Tình trạng của cuộc tranh luận giữa chúng ta và những người Công Giáo do đó là, Liệu bảy Sách trọn vẹn đó với các Phần Phụ Lục, có Thánh, Thiêng Liêng, Kinh điển chăng. Chúng ta không phủ nhận nhưng nhiều sách trong đó, đặc biệt Khôn Ngoan và Huấn Ca rất tốt và ích lợi, và đáng được ưa thích hơn mọi Luận văn loài người, nhưng rằng chúng đúng ra, và cách xuất sắc là Kinh điển, và có chân lý không sai lầm, mà từ đó các luận cứ vững chắc có thể được rút ra; điều đó chúng ta phủ nhận.

Những Sách mà người Giu-đa xưa, và các Hội Thánh Cải Chánh nay tính là thực sự Kinh điển trong Cựu Ước, đều được cả các Kẻ Thù của chúng ta nhận là Kinh điển không ngoại lệ; 2. Về các Sách Kinh điển của Tân Ước, không có tranh luận giữa chúng ta, và đến đây chúng ta đồng ý; nhưng trong Cựu Ước các Sách trọn vẹn được họ tính là Kinh điển mà chúng ta cho là Ngụy Thư.

Lý do tại sao các Sách này lúc đầu được thêm vào thánh văn, là vầy, người Giu-đa trong thời sau của họ, trước và lúc Đấng Christ đến có hai loại; một số đúng ra và để phân biệt được gọi là người Hê-bơ-rơ, cư ngụ Giê-ru-sa-lem và Đất thánh; những người khác là người Hê-lê-nít (Hellenists), tức là, người Giu-đa tản lạc pha trộn với người Hy Lạp. Những người này đã viết nhiều Sách bằng tiếng Hy Lạp mà họ dùng, cùng với các phần khác của Cựu Ước, mà họ có bằng tiếng Hy Lạp theo Bản Dịch của Bảy Mươi, khi họ nay không hiểu tiếng Hê-bơ-rơ; nhưng người Hê-bơ-rơ chỉ nhận hai mươi hai Sách đã kể trước. Từ đó mà ra người Giu-đa đã truyền cho Hội Thánh Cơ Đốc một Kinh Điển Kinh Thánh kép; một là Tinh Khiết, không tranh cãi và Thiêng Liêng, là Kinh Điển Hê-bơ-rơ; một là bằng tiếng Hy Lạp giả mạo, bị hư hoại bởi sự thêm vào của một số Sách được viết trong những thời mà Đức Chúa Trời không còn dấy lên tiên tri nào trong dân sự Ngài. Drus. praeterit. l. 5. Annotat. ad Act. Apost. c. 6. Jun. Animad in Bell. cont. 1, lib. 1, c. 4, l. 2, c. 15. Sect. 21. Tertul. in Apol. c. 19.

Chúng được gọi là Ngụy Thư (tức là, bí mật và bị che giấu) không phải vì tên của các tác giả không được biết (vì lý do đó Các Quan Xét và Ru-tơ phải là Ngụy Thư) mà vì chúng không thường được đọc công khai trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời như các Sách Kinh điển, mà bí mật và riêng tư bởi các cá nhân, hoặc vì Thẩm quyền của chúng mờ ám và đáng ngờ đối với người Xưa.

Những Sách này Hội Thánh của chúng ta loại bỏ, vì không được viết bởi sự Thần cảm Thiêng Liêng vì những lý do này.

Mọi Sách Kinh điển của Cựu Ước đều được các Tiên tri viết; nhưng không Sách nào trong các Sách này được bất kỳ Tiên tri nào viết; vì,

1. Tiên tri cuối cùng của người Giu-đa là Ma-la-chi, Ma-la-chi 4:4,5, giữa ông và Giăng Báp-tít không có tiên tri nào đến. Mác bắt đầu với gần như cùng những lời mà Ma-la-chi đã kết thúc; một luận cứ tốt để chứng minh rằng Tân Ước tiếp nối Cựu Ước. Nhưng các Sách này được viết bởi những người mà phần lớn trong họ sống sau Ma-la-chi.

2. Mọi Tiên tri đều viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, ngôn ngữ mà người Giu-đa hiểu; nhưng các Giáo phụ khẳng định, và những người Công Giáo thừa nhận rằng phần lớn các Sách này được viết bằng tiếng Hy Lạp; Vậy, vì không được các Tiên tri viết, chúng không phải Kinh điển. 2. Mọi Sách Cựu Ước đều được giao phó cho người Giu-đa và được họ giữ gìn cẩn thận, Rô-ma 3:2, Chúa Cứu Thế của chúng ta đã quở trách người Giu-đa vì làm hư hoại ý nghĩa của Kinh Thánh, mà chưa bao giờ quở trách họ vì loại bỏ những Sách đã được Đức Chúa Trời thần cảm, mà sự phạm thánh đó Ngài đã không che giấu; phải Chúa Cứu Thế của chúng ta sai chúng ta đến với các Kinh Thánh, như họ đã nhận chúng, Giăng 5:39. Ê-xơ-ra sau thời phu tù được thuật là đã thu thập mọi Sách của thánh văn, và cất giữ chúng cẩn thận. Nếu người Giu-đa đã loại bỏ hay không nhận bất kỳ Sách nào là Kinh điển, họ đã lầm lẫn nghiêm trọng, mà chính những người Công Giáo sẽ không khẳng định. Phải đã có một số Sách Kinh điển, mà không Hội Thánh nào nhận; vì ngoài Hội Thánh của người Giu-đa lúc đó trên thế gian không có Hội Thánh nào. Các Sách Kinh điển của Cựu Ước được chia thành Môi-se, các Tiên tri, và Thi Thiên; mà với đó sự phân chia xưa của người Hê-bơ-rơ, thành Luật Pháp, Tiên tri và Hagiographa (Thánh Văn), đồng ý.

3. Có hai cách để biết một Sách là Kinh điển; một bởi lời chứng của một Tiên tri hay Sứ Đồ nào: cách khác bởi Lời Chứng chắc chắn của những người đã sống khi Sách được xuất bản, những người đã làm chứng rằng Sách được viết bởi một Tiên tri hay Sứ Đồ nào. Nhưng các Sách này được biết là Kinh điển không theo cách nào trong hai cách này; chúng đã bị người Giu-đa loại bỏ, những người sống trong thời khi chúng được viết; Chúa Cứu Thế của chúng ta và các Sứ Đồ của Ngài không bao giờ giới thiệu các Sách này cho chúng ta như được Thần linh soạn thảo. Chúng được Đấng Christ và các Sứ Đồ của Ngài trích dẫn để xác nhận Giáo lý của họ. Mọi Sách Kinh điển nói chung, Giăng 5:39, và 10:35; Rô-ma 16:26; Lu-ca 16:29,31, và chương 24:25,27,44. Hầu hết mọi sách nói riêng, Sáng Thế Ký, Ma-thi-ơ 19:4,5,6; Xuất Ê-díp-tô Ký, Ma-thi-ơ 5:21,27,33,38. Lê-vi Ký, Ga-la-ti 3:12. Dân Số Ký, Giăng 3:14. Phục Truyền Luật Lệ Ký, Công Vụ 3:22. Giô-suê, Hê-bơ-rơ 11:30,31. Các Quan Xét, Hê-bơ-rơ 11:32. Ru-tơ, Ma-thi-ơ 1:3. Sa-mu-ên thứ nhất, Ma-thi-ơ 12:3. Sa-mu-ên thứ hai, Hê-bơ-rơ 1:5. Các Vua thứ nhất, Ma-thi-ơ 12:42. Các Vua thứ hai, Lu-ca 4:27. Sử Ký thứ nhất, Ma-thi-ơ 1:3,7,10,13. Sử Ký thứ hai, Công Vụ 7:48. Ê-xơ-ra, Ma-thi-ơ 1:12,13. Gióp, 1 Cô-rinh-tô 3:19. Thi Thiên, Công Vụ 4:25. Châm Ngôn, Hê-bơ-rơ 12:5,6,7. Ê-sai, Ma-thi-ơ 1:23. Giê-rê-mi, Hê-bơ-rơ 10:16,17. Ê-xê-chi-ên, Ma-thi-ơ 25:35. Đa-ni-ên, Ma-thi-ơ 24:25. Mọi tiên tri nhỏ, Công Vụ 7:42, và 15:15,16. Ô-sê, Ma-thi-ơ 12:7. Giô-ên, Công Vụ 2:12. A-mốt, Công Vụ 15:16. Giô-na, Ma-thi-ơ 12:40,41. Mi-chê, Ma-thi-ơ 10:35. Na-hum, Rô-ma 10:15. Ha-ba-cúc, Rô-ma 1:17. A-ghê, Hê-bơ-rơ 12:26. Xa-cha-ri, Ma-thi-ơ 21:5. Ma-la-chi, Lu-ca 1:16,17. Các Sách này đã không được Đấng Christ và các Sứ Đồ của Ngài trích dẫn để xác nhận Giáo lý của họ.

Phản bác. Nếu chúng không phải Kinh điển, vì chúng không được trích dẫn; thì Na-hum và Sô-phô-ni cũng không phải Kinh điển. A-ra-tơ (Aratus), Mê-nan-đơ (Menander), và Ê-pi-mê-ni-đơ (Epimenides), các thi sĩ phàm tục, là Kinh điển, vì chúng được trích dẫn, Công Vụ 17:28; 1 Cô-rinh-tô 15:33; Tít 1:12.

Đáp. Chúng không phải vì không được trích dẫn mà không phải Kinh điển, mà đặc biệt vì chúng không có các đặc điểm của Kinh Thánh Thiêng Liêng. 2. Na-hum và Sô-phô-ni được trích dẫn ngầm, khi các Sách Tiên tri được đề cập, Công Vụ 7:41, và 15:15,16. Các thi sĩ không được trích dẫn như Kinh điển, mà sứ đồ đã thích ứng với thính giả của mình, những người rất coi trọng thẩm quyền của họ. Một số người đã kết luận đúng từ Công Vụ 10:43, rằng Ngụy Thư không được nhận là Kinh Thánh Kinh điển, vì chúng không làm chứng về Đấng Christ.

4. Những Sách chứa các điều dối trá hiển nhiên trái với Lời Đức Chúa Trời, và các Sách của thánh văn, đã không được Đức Chúa Trời thần cảm; vì như Đức Chúa Trời là chân thật, thì Lời Ngài cũng vậy, Giăng 17:17, hòa hợp ngọt ngào với chính nó, và mỗi phần với phần khác; các Sách này khen ngợi các điều giả dối như thật, và chấp thuận các điều ác như phải. Giu-đi-tha, chương 9, câu 2, khen ngợi việc giết người Si-chem trái với Sáng Thế Ký 49:6,7; 2 Ma-ca-bê 14:42. Ra-xi (Razis) được khen ngợi vì tự giết mình, việc làm không chỉ được thuật lại mà còn được khen ngợi trong những lời này, một cách cao thượng, can đảm; và lời khen ngợi này cho thấy rõ ràng rằng Tác giả của nó đã không được Đức Chúa Trời thần cảm. Khi những người Đô-na-tít (Donatists) từ Sách này thúc ép rằng họ được phép giết mình như Ra-xi đã làm, Augustine lúc đó buộc phải thừa nhận, rằng Thẩm quyền của Sách này không chắc chắn và đáng ngờ, và chứng minh nó bằng phán đoán của Hội Thánh Giu-đa, Đấng Christ, và các Cơ Đốc nhân. Các Truyện ngụ ngôn hiển nhiên được kể trong một số sách trong đó như các Lịch sử thật, như truyện Tô-bi (Toby), Giu-đi-tha, Bên (Bel) và Con Rồng.

Nếu ai muốn một sự bác bỏ riêng về từng Sách của Ngụy Thư, tôi giới thiệu cho việc đọc của người ấy Luận văn uyên bác của Tiến sĩ Reynolds de libris Apocryphis, người đã xử lý đề tài này chính xác đến nỗi, viết về nó sau ông chẳng khác gì viết Iliad sau Homer, hay vẽ một đường thẳng sau Apelles,

5. Các Giáo phụ cổ nhất, và các Công Đồng đã sống trong năm trăm năm tốt nhất và đầu tiên sau Đấng Christ, đã loại bỏ cùng các Sách mà chúng ta loại bỏ. Jerome về Ma-thi-ơ 23, nói về một Lời Chứng được trích từ Ngụy Thư, Hoc quoniam ex Scriptura nihil habet authoritatis, eadem facilitate rejicitur, qua profertur (Vì điều này không có thẩm quyền nào từ Kinh Thánh, nó có thể dễ dàng bị loại bỏ như khi nó được đưa ra).

Tất cả những gì những người Công Giáo phản bác cho các Sách này nói chung, là, Công Đồng thứ ba tại Car-tha-gơ (Carthage), Công Đồng Phật-lô-ren-tin (Florentine), và Công Đồng Trent chấp thuận các Sách ấy là Kinh điển, như Augustine và Innocentius cũng vậy.

Mà đối với điều đó có thể trả lời, 1. Rằng Công Đồng Car-tha-gơ chỉ là một Công Đồng Tỉnh, và vì vậy nó không thể ràng buộc toàn thế giới. Hơn nữa trong Công Đồng đó có nhiều điều mà những người Công Giáo sẽ không chịu đựng; như trong Canon thứ 26, có một Sắc lệnh rằng không Giám mục nào được gọi là giám mục trưởng hay giám mục hoàn vũ, ngay cả Giám mục Rô-ma; làm sao những người Công Giáo có thể ràng buộc chúng ta bằng thẩm quyền của Công Đồng đó mà họ sẽ không ràng buộc chính họ? 2. Các Giáo phụ La-tinh đã phán các Sách này thích hợp để đọc làm gương cho đời sống và dạy dỗ nết na; nhưng không phải để xác nhận đức tin, hay thiết lập bất kỳ Giáo lý nào. 3. Các Sách này không phải Proto-canonical (Kinh điển bậc nhất), thực sự và đúng ra Kinh điển, được Đức Chúa Trời thần cảm, chứa chân lý trực tiếp và bất biến của Đức Chúa Trời, được Ngài thánh hóa, và ban cho Hội Thánh làm một quy tắc trọn vẹn của giáo lý lành mạnh và đời sống tốt; mà là Deutero-canonical (Kinh điển bậc hai) hay đúng hơn là Giáo Hội, như chúng được gọi. Theo nghĩa này Augustine và Innocentius được hiểu, khi họ xếp các Sách này vào số các sách Kinh điển. 4. Không Công Đồng nào có Thẩm quyền để định nghĩa Sách nào là Kinh điển, sách nào không, vì các Sách thực sự Thiêng Liêng nhận Thẩm quyền từ chính Đức Chúa Trời, và phải được cho là chân lý không nghi ngờ, dù cả thế gian có sủa chống lại chúng.

Hai Công Đồng này đứng quá muộn để chống lại các Công Đồng cổ khác, đã loại bỏ các Sách này. Công Đồng Trent được triệu tập và giữ trái với mọi Quyền Dân sự và Giáo Hội; cũng không có hình thức công lý nào được tuân giữ trong đó. 1. Nó đã không được giữ tại một nơi hợp pháp; vì trong khi nó nhắm chống lại những người Tin Lành, và người Đức là các bên bị cáo, nó phải được giữ tại Đức, theo lời thỉnh cầu do toàn thể các Bang của Đức nhóm tại Nuremberg trình bày; sự công bằng này đã không được tuân giữ, các bên bị cáo bị gọi vào Ý. 2. Trong Công Đồng đó các vấn đề được kết luận, và bản án được tuyên, mà kẻ thù không được nghe nói, cũng không hề hiện diện; vì những người Tin Lành không được nhận vào nghe, cũng không thể trình bày ý kiến của họ trong Công Đồng, càng không thể bảo vệ nó bằng lý luận hợp pháp. Sleidan. fol. 29, mà vẫn bị kết án, trái với Luật Thiêng Liêng và Luật Loài Người; vì cả hai đều cấm kết án bất kỳ ai trước khi người ấy được ban tự do hợp pháp để biện hộ cho mình. 3. Trong Công Đồng đó Kẻ Tố Cáo và Quan Tòa là một: vì Giáo Hoàng đã tố cáo những người Tin Lành về tội Dị giáo, ông đã triệu tập Công Đồng, ông qua các Đại diện của mình là Chủ tịch và Điều hành trong đó, và như vậy cùng lúc là Kẻ Tố Cáo, Quan Tòa và Nhân Chứng, trong khi việc Cải Cách Giáo Hoàng là điều đang được xét hỏi.

Cuối cùng, Mọi Công Đồng phải tự do; nhưng trong công đồng này, những người Tin Lành không được trình bày vụ việc của họ, cũng không biện hộ nó, cũng không điều gì được đề xuất, ngoài theo ý của các Sứ thần, hay khác hơn điều họ chấp thuận; không ai có tiếng nói trong Công Đồng, ngoài những người đã thề với Giáo Hoàng, không điều gì được quyết định ở đó mà đã không được kết luận trước tại Rô-ma bởi Giáo Hoàng trong Hồng Y Đoàn, và gửi từ Rô-ma đến Trent; từ đó tục ngữ này nảy sinh, Spiritum Sanctum Roma per peram mitti Tridentum, Đức Thánh Linh đã đến Trent được gói trong một Túi áo choàng.

Chúng ta hy vọng vì Ngụy Thư đã bị loại bỏ một cách công chính khỏi Kinh Điển, rằng từ nay chúng sẽ không còn vinh dự được đóng chung với Kinh Thánh của chúng ta, cũng không được đọc trong các Hội Thánh của chúng ta.

Ngụy Thư không bao giờ được Hội Thánh của dân Y-sơ-ra-ên tiếp nhận, trước khi Đấng Christ đến; cũng không của Hội Thánh Sứ Đồ và Nguyên Thủy, hơn ba trăm năm sau, như cả Eusebius từ Origen, và Công Đồng La-ô-đi-xê (Laodicea), Can. 59, được Công Đồng chung thứ sáu tại Constantinople xác nhận sau đó cho thấy đối với Hội Thánh Hy Lạp, và Thánh Jerome đối với Hội Thánh La-tinh.

CHƯƠNG VI. Về Ấn Bản Chính Thức của Kinh Thánh.

CHƯƠNG VI. Về Ấn Bản Chính Thức của Kinh Thánh.

Giờ chúng ta phải hỏi Ấn Bản nào là Chính Thức của thánh văn, vì cần thiết rằng chân lý thiên thượng này đã được giao phó cho chữ viết, phải được truyền đạt dưới một hình thức lời nói nào đó, và bằng một ngôn ngữ nào đó có thể hiểu được. Các luật sư, mà từ họ cách dùng từ Chính Thức dường như được mượn, gọi những văn kiện và văn bản là Chính Thức mà tự chúng có một thẩm quyền chắc chắn và công chính.

Một Sách hay văn bản là Chính Thức hoặc bởi sự thiết lập của Đức Chúa Trời hoặc của loài người; những sách bởi Sự Chỉ Định và Thiết Lập của Đức Chúa Trời là chính thức, mà từ Đức Chúa Trời có Thẩm Quyền đầy đủ và tuyệt đối để truyền lệnh và tự chấp thuận mình xứng đáng được tin cậy và đức tin, vì chính Đức Chúa Trời chấp thuận chúng; bởi sự thiết lập của loài người những văn bản như vậy được cho là chính thức, mà bởi ý kiến và phán quyết của các nhà uyên bác trong các ngành nghề riêng của họ có thể được cho là xứng đáng được tin cậy và tin tưởng vì chính chúng, và vì chân lý trong chúng.

Có một sự đa dạng lớn các bản hiệu đính của Kinh Thánh thánh khiết; không phải tất cả đều có thể là xác thực một cách đơn giản và vĩnh viễn, tự chúng, trong chính mình và cho chính mình, không cần đối chiếu với bản khác, cũng như không thể có nhiều bản thảo phác thảo của cùng một khế ước hay hợp đồng, hoặc nhiều bản sao của một lệnh ân xá. Trong số nhiều bản có một số là xác thực, là nguồn gốc để các bản khác được sao chép; thật vậy, không thể có nhiều bản xác thực; nhưng dù có thể có nhiều bản sao trùng khớp của một hợp đồng, vẫn chỉ có một hoặc hai bản hợp đồng chính: cũng vậy, trong số muôn vàn bản hiệu đính, một hoặc một số bản phải là bản chính và xác thực.

Có một cuộc tranh cãi giữa Hội Thánh Rô-ma và các Hội Thánh Cải Chánh về Bản hiệu đính xác thực của Kinh Thánh; họ nói rằng, Bản hiệu đính Kinh Thánh bằng tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp không phải là xác thực, mà là bản La-tinh phổ thông. Chúng ta giữ vững rằng, bản La-tinh phổ thông rất băng hoại và sai lầm; rằng tiếng Hê-bơ-rơ đối với Cựu Ước, và tiếng Hy Lạp đối với Tân Ước là văn bản chân thật và xác thực của Đức Chúa Trời; do đó mọi sự phải được quyết định theo chúng; và các bản dịch khác chỉ được chấp nhận đến mức chúng phù hợp với các nguồn này.

Công Đồng Tri-đăng-tin như vậy đã tuyên bố rằng, trong mọi bài giảng, bài đọc, tranh luận, tranh cãi, bản dịch La-tinh phổ thông phải được xem là xác thực trước bản tiếng Hê-bơ-rơ hay tiếng Hy Lạp, và không ai được phép nhân dịp nào đó mà bác bỏ nó hay kháng cáo từ nó. Khi Công Đồng Tri-đăng nói bản La-tinh phổ thông là xác thực, họ so sánh nó với các bản dịch La-tinh khác, chứ không phải với tiếng Hê-bơ-rơ. Muis de Heb. Edit. Author. ac ver. Hãy xem ông ta tại đó.

Andradius (nhà thần học hàng đầu tại Công Đồng Tri-đăng) nghĩ rằng Công Đồng Tri-đăng không có ý hoặc lên án chân lý Hê-bơ-rơ (như ông gọi), hoặc miễn trừ bản dịch La-tinh khỏi mọi lỗi lầm, khi họ gọi nó là Xác thực; mà chỉ rằng bản La-tinh không có lỗi lầm nào khiến một ý kiến độc hại nào trong đức tin và đạo đức có thể được suy ra. Rainolds nói điều này chống lại Hart, chương 6, trang 202, và Chamier. Tập 1, sách 12, chương 2.

Các học giả Rheims trong Lời Tựa của họ cho Tân Ước, do họ dịch, đã tung hô dài dòng bản La-tinh này, và cho rằng nó không chỉ tốt hơn nhiều so với mọi bản dịch La-tinh, mà còn hơn cả chính tiếng Hy Lạp, vốn là Nguyên bản.

Trước khi chúng ta đến bảo vệ quan điểm của mình hoặc bác bỏ quan điểm của những người Giáo hoàng, cần phải trình bày câu hỏi một cách đúng đắn và đầy đủ, và nêu trước một số điều liên quan đến các Bản dịch khác nhau của Kinh Thánh.

Chúng ta không phủ nhận rằng phần của Đa-ni-ên và Ê-xơ-ra được viết bằng phương ngữ Can-đê là Xác thực, vì chúng ta biết Chúa đã vui lòng rằng trong thứ ngôn ngữ ấy cũng như tiếng Hê-bơ-rơ, một phần của chân lý thiêng liêng của Ngài sẽ được viết ra nguyên thủy.

1. Để làm tăng thêm uy tín cho các câu chuyện, Chúa đưa ra các dân ngoại và biên niên sử của họ làm chứng, e rằng ai đó sẽ nghi ngờ sự thật của các câu chuyện ấy. 2. Chúa muốn một phần của các câu chuyện ấy được các dân ngoại biết đến, và điều cần thiết là người Can-đê phải biết tội lỗi và sự gian ác của dân tộc ấy, cùng các sự đoán phạt sẽ giáng xuống họ, để làm chứng cho mọi người về sự thật của Đức Chúa Trời; do đó nói chung, sự thay đổi của các quốc gia và vương quốc trần gian được hình bóng hoá và công bố bằng tiếng Can-đê, hầu cho các dân ngoại có thể biết được; nhưng các lịch sử riêng về sự đến của Đấng Mê-si, về chức vụ và vương quốc của Ngài, cùng các tai ương và hoạn nạn sẽ giáng xuống dân sự của Đức Chúa Trời, được trình bày bằng tiếng Hê-bơ-rơ, vì đặc biệt liên quan đến họ. Cũng vậy, Chúa vui lòng vì sự uy tín hơn của câu chuyện, rằng lịch sử các sự việc được nói và làm tại Can-đê sẽ được viết bằng chính thứ ngôn ngữ mà chúng được nói lần đầu; và do đó các thư và sắc chỉ của các vua được truyền lại bằng lời Can-đê, như được trích từ các công văn và hồ sơ công cộng của họ; và rằng lịch sử trong sách Đa-ni-ên được trình bày bằng lời Can-đê, tạo được sự kính trọng cho Đa-ni-ên nơi người Can-đê, có thể khuấy động dân Giu-đa tiếp nhận Đa-ni-ên như một tiên tri của Đức Chúa Trời mà các dân ngoại khâm phục. Nếu có bất kỳ dấu vết nào của tiếng Can-đê và tiếng Ả-rập trong sách Gióp, như một số học giả nói; chúng ta không loại trừ chúng khỏi thẩm quyền xác thực; vì chúng ta nói toàn bộ Cựu Ước phần lớn bằng tiếng Hê-bơ-rơ, và một vài đoạn bằng tiếng Can-đê, là bản hiệu đính xác thực của Cựu Ước.

Các bản chép Hy Lạp của Tân Ước cũng trực tiếp từ Đức Chúa Trời, chính là phương ngữ mà các Nguyên bản đã được ngòi bút của các sứ đồ Tin Lành và các sứ đồ viết ra. Đối với Phúc Âm Ma-thi-ơ, và Thư gửi người Hê-bơ-rơ được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, và sách Mác bằng tiếng La-tinh, chúng ta đã bác bỏ ý kiến ấy rồi; bản hiệu đính Hy Lạp của ba sách ấy, cũng như của mọi sách khác của Tân Ước đều là xác thực.

Các Bản dịch của Kinh Thánh hoặc là bản Can-đê và Hy Lạp của Cựu Ước, bản Sy-ri và Ả-rập của Tân Ước, bản La-tinh, Ý, Pháp và Anh của cả hai Ước.

Mọi Bản dịch của Kinh Thánh thánh khiết đều có thẩm quyền thiêng liêng đến mức chúng phù hợp với nguyên ngữ; và nói rằng một Bản dịch nào đó là thuần khiết và không băng hoại, còn chính các nguồn lại đục ngầu, vừa là sự ngu dại vừa là sự phạm thượng độc ác. Ngôn ngữ và phương ngữ chỉ là một sự phụ thuộc, và như một công cụ của chân lý thiêng liêng, vốn vẫn là một và giống nhau trong mọi thứ tiếng; do đó đức tin của những người không học thức phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, chứ không phải vào loài người; dù các Bản dịch, nhờ đó họ được dẫn đến tin, được hoàn thiện bởi công lao của loài người. Sự quan phòng và chăm sóc của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh là như vậy, Ngài sẽ không bao giờ để Hội Thánh lâu ngày thiếu một bản dịch thích hợp, bản được xuất bản bởi các học giả và được Hội Thánh chấp thuận, dù có thiếu sót trong một số điểm, nhưng vẫn luôn theo sát sự thật trong các điều chính yếu và cần thiết, có thể đủ cho mọi người trong sự dạy dỗ lành mạnh.

Các Bản dịch thường khác nhau nhiều giữa chúng; Arias Montanus khác nhiều với Pagnin, một dịch giả học rộng, và Vatablus khác với cả hai; Luther khác với tất cả những người này, và bản Phổ thông lại khác với ông; Osiander, bản LXX có khác nhau.

Bản hiệu đính Can-đê của Cựu Ước không phải là một bản dịch từng chữ một, mà là một bản diễn nghĩa, và được gọi như vậy; bản diễn nghĩa Can-đê, người Giu-đa gọi là Targum, dù một số người cho rằng có một sự phân biệt nào đó (nói cho chính xác) giữa bản diễn nghĩa Can-đê và Targum. Targum là một từ chung, nghĩa là một sự giải thích hay diễn nghĩa, dù thường ngày nay nó mang tính ưu việt chỉ bản diễn nghĩa Can-đê. Có ba tác giả của nó (theo như người ta thuật lại,) tương ứng với sự phân chia ba phần của các sách Hê-bơ-rơ.

Rabbi Achilam hay Aquila, người thường được gọi là Onkelos, viết về năm sách của Môi-se; Rabbi Jonathan, con trai của Uziel, viết về các Tiên tri trước và sau; Rabbi Joseph Coecus (hay như một số người nói, một tác giả Vô danh nào đó) viết về một số sách Văn chương (Hagiographa). Các bản diễn nghĩa của Onkelos và Jonathan là cổ xưa hơn và đáng tin cậy hơn (certioris fidei); bản về các sách Văn chương thì muộn hơn nhiều và kém chắc chắn hơn, vì còn nghi ngờ cả tác giả là ai và nó được viết vào thời đại nào. Quan điểm chung về Onkelos và Jonathan là, Jonathan viết một thời gian ngắn trước Đấng Christ, người kia viết một thời gian ngắn sau Ngài. Cappel sách 1, de punctorum Hebraicorum antiquitate chương 1. Helvicus de Chaldaicis Paraphrasibus chương 2. Hãy xem Lời Tựa của Paulus Fagius in Paraphrast. Chaldee. Hãy xem Buxtorf. de punctorum Antiquitate & origin, phần 1, chương 10. Rabbi Joseph coecus (Galatinus nói de Arcan Cathol verit. sách 8, chương 17.) sống vào khoảng 340 năm sau khi Đấng Christ chịu nạn. Jonathan (Broughton nói) cổ xưa không kém các sứ đồ thánh khiết.

Các bản diễn nghĩa này trong số người Giu-đa (Helvicus nói) sunt autoritatis plane aequalis ipsi Scripturae Hebraicae, neque fas habent illis contradicere (chúng có thẩm quyền hoàn toàn ngang bằng với chính Kinh Thánh Hê-bơ-rơ, và không được phép mâu thuẫn với chúng). Quorum Paraphrasin nemo doctus non suspicit, Cappel nói về Onkelos và Jonathan (không học giả nào không kính trọng bản diễn nghĩa của họ).

Người Giu-đa viết rằng Jonathan đã nhận giáo lý của Targum từ các tiên tri Xa-cha-ri, A-ghê và Ma-la-chi: Onkelos nhận của mình từ Rabbi Eliezer và Rabbi Joshua, những người cũng nhận chúng từ các tiên tri: Họ viết rằng khi Jonathan giải thích Kinh Thánh, toàn xứ Pa-lê-tin đã rung chuyển bởi một trận động đất, và một tiếng từ trời phán; Quis est iste, qui filiis hominum Arcana mea revelat? (Kẻ này là ai, kẻ đã tiết lộ các bí mật của ta cho con cái loài người?). Cũng rằng nếu tình cờ một con ruồi hay vật bay nào khác rơi xuống ông hay tờ giấy của ông, trong khi ông đang viết tác phẩm này, chúng lập tức sẽ bị đốt cháy từ trời mà không làm hại ông hay tờ giấy.

Công dụng của các bản diễn nghĩa này rất lớn, 1. Để minh họa văn bản Hê-bơ-rơ bằng các hoàn cảnh hay một sự giải thích đầy đủ hơn. 2. Để xác nhận tính toàn vẹn của văn bản Hê-bơ-rơ, Sáng Thế Ký 3:15. 3. Trong các cuộc tranh cãi chống lại người Giu-đa, In controversiis Judaicis praecipuum robur obtinent, Helvicus nói (trong các cuộc tranh cãi với người Giu-đa, chúng có sức mạnh hàng đầu). Các nhà diễn nghĩa Can-đê về Sáng Thế Ký 49:10, cả hai người, giải thích chỗ ấy một cách tuyệt vời nhất, mà chính họ không hiểu: như ong của Virgil, làm mật cho người khác, chứ không cho mình. Trước hết, Onkelos giải thích nó theo cách này: Một quan trưởng cai trị của nhà Giu-đa sẽ không rời đi, cũng không một thư ký nào từ dòng dõi của người mãi mãi, cho đến khi Đấng Christ đến, Đấng mà vương quốc thuộc về, và dân chúng sẽ vâng phục Ngài. Người kia gọi là Nhà giải thích Giê-ru-sa-lem, giải thích như vầy: Các vua của nhà Giu-đa sẽ không dứt, cũng không những thầy dạy luật tài giỏi nào từ dòng dõi của người, cho đến thời điểm Vua Christ đến: Đấng mà vương quốc thuộc về, và mọi vương quốc trên đất sẽ bị khuất phục dưới Ngài. Nếu Đấng Christ đến khi quyền cai trị đã qua đi, và quyền cai trị qua đi khi Giê-ru-sa-lem sụp đổ, thì tất nhiên một sự đến của Đấng Christ phải được quy về sự lật đổ của thành ấy. Các học giả Talmud và các Rabbi đời sau, Rabbi Sal. Rashi, Rabbi Dav. Kimchi, giải thích nó về Đấng Mê-si, như Buxtorf chỉ ra.

Có nhiều sự giải thích bổ ích trong bản diễn nghĩa ấy về Ngũ Kinh, nhưng nó quá muộn để có thẩm quyền xác thực; và các bản diễn nghĩa Can-đê khác (ngoại trừ bản ấy) bị rắc đầy những truyện huyền hoặc Giu-đa và đồ chơi Talmud. Bản diễn nghĩa thứ ba đã không giải thích hết các sách Văn chương: Vì chưa bao giờ thấy có Targum nào về sách Sử ký, hay sách Đa-ni-ên, hay sách Ê-xơ-ra; có lẽ vì phần lớn sách Sử ký đã được giải thích trong các sách Các Vua, và phần lớn sách Đa-ni-ên và Ê-xơ-ra được viết bằng tiếng Can-đê, nên không cần một bản diễn nghĩa mới.

Bản diễn nghĩa của Onkelos hiếm khi xứng đáng với cái tên ấy, vì thật ra nó thường chẳng là gì khác ngoài một bản dịch cứng nhắc.

Discourse của Cudworth concerning the notion of the Lord's Supper (Luận văn của Cudworth về khái niệm bữa Tiệc của Chúa). chương 3.

Bản Targum thứ ba của Ngũ Kinh được gọi là Hieerosolymitanum (bản Giê-ru-sa-lem), hoặc theo tên thành phố mà nó xuất xứ, hoặc theo thứ tiếng mà nó được viết. Schickardi Bechinath Happeros Schim.

BẢN DỊCH HY LẠP CỦA CỰU ƯỚC.

Có một bản thảo da dê bằng tiếng Hy Lạp cổ xưa quý hiếm của Kinh Thánh trong thư viện của cố Quốc Vương tại St. James's, do Cyrillus, khi đó là Thượng phụ Alexandria, gửi tặng Quốc vương đương triều. Các lời bạt của Thư thứ hai gửi Ti-mô-thê, và thư gửi Tít trong bản thảo ấy về cơ bản phù hợp với Tân Ước Sy-ri:

Thư thứ hai gửi Ti-mô-thê viết từ Lao-đi-xê; thư gửi Tít, viết từ Ni-cô-pô-li.

Có nhiều bản dịch Hy Lạp khác nhau của Cựu Ước; trong số đó, nổi tiếng và cổ xưa nhất, là bản do bảy mươi hai học giả phiên dịch tại Ai Cập (vâng theo lệnh của vua Ptolemeus Philadelphus) làm tác giả. Nó được thực hiện không đầy một trăm năm sau khi tác giả sách Nê-hê-mi qua đời, và cũng ba trăm năm trước Đấng Christ. Người ta nói họ là 72 trưởng lão được chọn từ mỗi chi phái: thường được gọi là Bảy Mươi, dù họ là bảy mươi hai người, như Bellarmine chỉ ra khi ông nói về bản hiệu đính của họ, như các Centumviri vốn là một trăm lẻ năm người. Ptolemeus Philadelphus, người học rộng nhất trong số các Ptolemy, đã lập một thư viện tại Alexandria mà ông chất đầy nhiều ngàn cuốn sách, và khi hiểu rằng các sách thiêng liêng của các tiên tri đầy dẫy mọi giáo lý tốt lành được giữ trong số người Giu-đa, viết bằng tiếng của họ, theo sự đề nghị của Demetrius Phalerius, nhà ngữ pháp giỏi nhất thời ấy, người mà Ptolemy đã bổ nhiệm làm thủ thư, ông đã xin Eleazar, thầy tế lễ cả của người Giu-đa, các sách ấy và các phiên dịch viên, rồi bảy mươi hai trưởng lão từ mọi chi phái của Y-sơ-ra-ên được gửi đến cho họ. Mọi bản dịch La-tinh của Kinh Thánh (ngoại trừ bản của Jerome) đều được làm từ bản này. Các sứ đồ Tin Lành đã theo bản dịch của Bảy Mươi trong nhiều điểm, bản đang ở trong tay nhiều người, và có thẩm quyền lớn trong số những người Hy Lạp hóa, khi họ có thể làm vậy mà không sai lệch nhiều khỏi ý nghĩa của các tiên tri, vừa để tỏ ra sự tự do của họ; vừa để trong những điều không quan trọng và ít hậu quả, họ không tạo cớ cho kẻ ác tranh cãi, cũng không gây vấp phạm cho kẻ yếu đuối. Reynold. in lib. Apoc.

Các học giả phiên dịch LXX rõ ràng đã sai lệch khỏi chân lý Hê-bơ-rơ trong việc tính toán các năm, vì Sáng Thế Ký 5, họ nói rằng Mê-thu-sê-la đã hơn 167 tuổi khi sinh ra Lê-méc; do đó tất nhiên, họ khiến ông sống mười bốn năm sau cơn lụt, điều đó là sai, vì khi ấy có chín linh hồn được cứu trái với Sáng Thế Ký 7. Hãy xem Capel. Critic. Sac. sách 4, chương 14.

BẢN DỊCH SY-RI CỦA TÂN ƯỚC.

Bản dịch Sy-ri của Tân Ước tiếp theo cần được xem xét; nó cổ xưa, nhưng không chắc chắn ai là tác giả của nó, cũng không biết nó được thực hiện vào thời nào; dù Chamier nghĩ là một thời gian ngắn sau thời Đấng Christ, sự thanh nhã và thuần khiết lớn của lời văn cho thấy nó cổ xưa. Có lẽ nó được thực hiện vào khoảng đầu Hội Thánh Cơ Đốc, vì thư thứ hai của Phi-e-rơ, cùng với thư thứ hai và thứ ba của Giăng, thư Giu-đe, sách Khải Huyền, bị bỏ ra ngoài, những thư tuy được viết bởi sự thần cảm, nhưng đã bị các nhà văn Hội Thánh nghi ngờ, vì chúng đã bị nhà dịch Sy-ri bỏ qua.

Nó rất bổ ích cho sự hiểu biết Tân Ước Hy Lạp. Nó giải thích hay các từ Hy Lạp, Ma-thi-ơ 6:10. ἄρτος ἐπιούσιος (bánh của sự cần thiết của chúng ta, per panem indigentiae nostrae), và từ μαραναθά, 1 Cô-rinh-tô 16:22. Bản Sy-ri có hai từ Maran Atha, nghĩa là Chúa chúng ta đến. Những người Giáo hoàng cố gắng thiết lập việc họ cử hành nghi thức Tiệc của Chúa dưới một hình thức (chỉ bánh) từ chữ φαγεῖν, 1 Cô-rinh-tô 11:20, nhưng từ ấy thường được dùng cho toàn bộ hành động của nghi thức thánh, tức là sự phân phát Bánh và Rượu. Bản Sy-ri dịch nó như vậy Comedentes vos & bibentes (khi anh em ăn và khi anh em uống). Andreas Masius trong Ngữ pháp Sy-ri của ông nói, Người Sy-ri không viết Sinistrorsum về phía tay trái, như người Hê-bơ-rơ, cũng không Dextrorsum về phía tay phải, như người Hy Lạp và La-tinh, mà Deorsum xuống dưới; cách viết ấy (có lẽ) đã được Đấng Christ tuân theo, Giăng 8:6, vì vào thời ấy người Giu-đa dùng tiếng Sy-ri.

Tân Ước bằng tiếng Sy-ri ở trong bản La-tinh của Trostius theo hiệu đính của ông, sách Khải Huyền là hiệu đính của De Dieu, Thư thứ hai của Phi-e-rơ, và hai Thư của Giăng, và thư của Giu-đe, là hiệu đính của M. Pocock.

Rõ ràng là Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã nói bằng tiếng Sy-ri, vì Talitha Kumi, Eloi, Eloi, Lammasabachthani, Bethesda, Gabbatha, Golgotha, Aceldama, đều là tiếng Sy-ri thuần; nhưng các sứ đồ Tin Lành thường gọi nó là tiếng Hê-bơ-rơ, vì đó là ngôn ngữ của người Hê-bơ-rơ, Giăng 5:2 & 19:13,16; Công vụ 21:40, & 22:2, & 26:14.

BẢN DỊCH Ả-RẬP.

Không chắc chắn ai đã thực hiện nó, hay vào khi nào; chắc chắn là, họ đã có Kinh Thánh bằng tiếng của họ; và đáng mong ước rằng thứ tiếng ấy được phổ biến hơn và được hiểu rõ hơn; để tôn giáo được truyền bá trong số người Sa-ra-xen, những người phần lớn nói thứ ngôn ngữ ấy.

Năm 1592, Tân Ước bằng tiếng Ả-rập lần đầu được công bố tại Rô-ma.

Tiếng Ả-rập (Walter nói) được cho là một nhánh của tiếng Can-đê và Sy-ri, xuất phát từ cả hai, nhưng nó vượt trội hơn chúng sáu chữ cái, trong tiếng Ả-rập có hai mươi tám chữ cái. Nó được dùng xưa kia trong số người Ích-ma-ên và người Ha-ga-rên, những người lấy nguồn gốc từ Áp-ra-ham, và sau này thích được gọi là người Sa-ra-xen từ Sa-ra. Ngày nay nó được dùng khắp châu Á và châu Phi; Mahomed, người xuất thân từ dòng dõi Ích-ma-ên, đã viết cuốn Alcoran gian ác và phạm thượng của hắn bằng thứ tiếng này.

Erpenius (người tinh thông xuất sắc thứ tiếng này) nói, Nó cần thiết và xuất sắc hơn cả tiếng Sy-ri, Ê-thi-ô-pi, Ba-tư, hay Thổ Nhĩ Kỳ; ông ca ngợi nó vì sự cổ xưa, rộng lớn, thanh nhã và bổ ích.

Người Ả-rập (ông nói) có nhiều nhà địa lý chính xác hơn Ptolemy; Avicenna và các bác sĩ nổi tiếng khác đã viết bằng thứ tiếng này. Ông nói ba mươi hai ngàn cuốn sách Ả-rập có thể tìm được trong một thư viện ở Mauritania.

Joseph Scaliger, Raphelengius, Isaac Casaubone, Emmanuel Tremellius, và Franciscus Junius, tất cả là những học giả có tiếng tăm đặc biệt, rất coi trọng thứ tiếng này, và thúc đẩy việc học nó, như các tác phẩm của họ cho thấy. Mercer, người tinh thông nhất tiếng Hê-bơ-rơ và Can-đê, lúc tuổi già, một thời gian ngắn trước khi qua đời, đã định du hành sang phương đông, chỉ vì mong muốn học tiếng Ả-rập.

Các bản dịch La-tinh nhiều đến nỗi Augustine nói, chúng không thể đếm được.

Bản dịch mới của cả Tremellius và Junius là tốt nhất cho Cựu Ước, và bản của Erasmus và Beza cho Tân Ước. Hãy xem trong Tập đầu của Chamier, sách 12, chương 1, sự phê bình của ông về cả ba.

Bản dịch liên dòng do Arias Montanus xuất bản cũng rất có ích, để tìm ra ý nghĩa và nghĩa chính gốc của mọi từ Hê-bơ-rơ và Hy Lạp.

Trong số nhiều bản dịch La-tinh khác nhau, có một bản phổ biến hơn các bản còn lại của Cựu và Tân Ước, thường được gọi là bản phổ thông, vì nó được dùng phổ biến, và được nhiều người chấp nhận. Ai là tác giả của bản hiệu đính này, không rõ: Một số nói nó cổ xưa hơn bản của Jerome. Jerome viết tiếng La-tinh thuần, tinh thông tiếng La-tinh, nhưng bản dịch phổ thông thì man rợ ở nhiều chỗ; do đó Pagnine, Maldonado, Estius, Sixtus Senensis, Burgensis, Valla, Lindan, phủ nhận nó là của Jerome; bản ấy được dịch từ tiếng Hê-bơ-rơ qua tiếng Hy Lạp, chứ không phải bởi Jerome, mà bởi một tác giả không chắc chắn và vô danh nào đó, Whitaker nói.

Bootius trong Mục lục các Nhận xét Thánh khiết của ông, quy nó cho Jerome.

Hãy xem Whitakerum de Scripturis Quast. Secund. Controversie. Cap. Sexto. & Waltheri officinam Biblicam.

Bản dịch Geneva cho tiếng Pháp, và bản dịch mới nhất của chúng ta cho tiếng Anh, và bản Deodate cho tiếng Ý là tốt nhất, bản nay được xuất bản bằng tiếng Anh, Diodatus noster in eximia Bibliorum Italicorum versione, Spanhemius nói (Diodati của chúng ta trong bản dịch Kinh Thánh Ý xuất sắc).

BẢN HIỆU ĐÍNH NÀO LÀ XÁC THỰC?

Câu hỏi giữa chúng ta và những người Giáo hoàng, nay cần được xem xét, bản hiệu đính nào là Xác thực, tức là, bản nào tự nó có uy tín và thẩm quyền, tự nó đủ để chứng minh và ca ngợi chính mình, không cần sự giúp đỡ của bất kỳ bản hiệu đính nào khác, vì nó là bản mẫu hay bản sao đầu tiên của chân lý thiêng liêng được Đức Chúa Trời ban qua các tiên tri và sứ đồ. Điều này, đối với Cựu Ước, là tiếng Hê-bơ-rơ, và trong một số chương của Đa-ni-ên và Ê-xơ-ra là tiếng Can-đê, và đối với Tân Ước là tiếng Hy Lạp; mọi bản hiệu đính khác chỉ có thẩm quyền của loài người.

Mệnh đề này vốn đúng, nhưng bị những người Giáo hoàng phản đối theo nhiều cách, những quan điểm của họ có thể được trình bày trong ba mệnh đề:

1. Rằng văn bản Hê-bơ-rơ và Hy Lạp bị băng hoại, và do đó không Xác thực, vì nguồn phải được ưu tiên hơn các dòng chảy, nếu nó đến tay chúng ta không băng hoại. Sách của Môi-se mà theo lệnh của Đức Chúa Trời được bảo quản trong Hòm, và chính Phúc Âm do Ma-thi-ơ viết: Những bản viết tay ấy (Morinus nói) chắc chắn là chuẩn mực của mọi bản dịch.

Mệnh đề thứ hai là, Rằng 70 học giả phiên dịch, không phải là những dịch giả mà là các tiên tri, những người viết bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời; để bản dịch của họ đã là xác thực, nếu nó đến tay chúng ta và đã không hư mất.

Thứ ba là, Rằng bản dịch phổ thông có thẩm quyền xác thực, và phải được tiếp nhận như vậy; không ai được phép bác bỏ nó dưới bất kỳ cớ nào; Họ nói nó treo giữa tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp, như Đấng Christ treo giữa hai tên trộm.

Đối với ba mệnh đề này, chúng ta đối lập ba mệnh đề vốn rất đúng, và sẽ thắng thế.

1. Tiếng Hê-bơ-rơ của Cựu Ước, và tiếng Hy Lạp của Tân Ước, là bản hiệu đính xác thực, và là nguồn thuần khiết của chân lý thiêng liêng.

2. 70 người ấy không phải là Tiên tri, mà là những Dịch giả.

3. Các bản dịch phổ thông không phải là xác thực cũng không hoàn hảo, và không trong bất kỳ trường hợp nào phải được coi như vậy.

NHỮNG LÝ DO CHỨNG MINH RẰNG TIẾNG HÊ-BƠ-RƠ CỦA CỰU ƯỚC, VÀ TIẾNG HY LẠP CỦA TÂN ƯỚC, LÀ XÁC THỰC VÀ THUẦN KHIẾT.

Để chứng minh mệnh đề đầu tiên của chúng ta, có thể đưa ra các luận cứ này.

1. Tiếng Hê-bơ-rơ của Cựu Ước, và tiếng Hy Lạp của Tân Ước, là chính Kinh Thánh đến trực tiếp từ Đức Chúa Trời; chính những văn bản cụ thể và riêng biệt, cả về ký tự và phong cách diễn đạt, đúng vậy, cả phương ngữ lẫn nội dung của chúng đều trực tiếp bởi sự thần cảm từ trên cao, và được viết bởi những người thánh khiết, khi họ được Đức Thánh Linh thúc đẩy; vậy bản hiệu đính nào đáng được so sánh với bản này?

Khi chúng ta nói về văn bản nguyên thủy và xác thực của Kinh Thánh thánh khiết, không phải hiểu rằng chúng ta muốn nói về các bản viết tay do tay của Môi-se, hay các tiên tri hay sứ đồ khác viết, mà chỉ về văn bản nguyên thủy hay văn bản sơ khai trong thứ tiếng ấy, từ đó các bản dịch khác nhau được rút ra theo sự đa dạng của các thứ tiếng.

2. Trong một thời gian dài trước khi Đấng Christ giáng sinh, tiếng Hê-bơ-rơ không chỉ là bản sao xác thực duy nhất, mà là bản hiệu đính duy nhất còn tồn tại trên thế gian. Trong thời của Môi-se, các vua của Y-sơ-ra-ên và các tiên tri trước cuộc lưu đày, Hội Thánh có bản hiệu đính nào của Kinh Thánh ngoài tiếng Hê-bơ-rơ? Người Giu-đa đã đọc gì trong các nhà hội của họ, và trong các buổi nhóm trọng thể của họ, ngoài bản hiệu đính Hê-bơ-rơ này?

Sau thời Đấng Christ, trong khoảng 600 năm, bản hiệu đính Hê-bơ-rơ của Cựu Ước, và bản Hy Lạp của Tân Ước, được giữ là Xác thực, và không có bản nào khác.

3. Nếu có điều gì sai lầm, đáng nghi, kém nhấn mạnh hay không thích hợp; hay nếu trong các tín điều có sự nghi ngờ hay khó khăn nào nảy sinh, mà không thể được quyết định từ các bản dịch, thì chúng ta nhất thiết phải quay về tiếng Hê-bơ-rơ của Cựu Ước, và tiếng Hy Lạp của Tân Ước, như Augustine làm chứng, và Jerome trong sách Contra Helvidium.

Bellarmine thừa nhận, rằng đôi khi chúng ta phải quay về các nguồn Hê-bơ-rơ và Hy Lạp, 1. Khi trong bản hiệu đính La-tinh có lỗi của người sao chép. 2. Khi có các cách đọc khác nhau. 3. Khi có điều gì đáng nghi trong từ ngữ hay câu văn. 4. Để hiểu sức mạnh và năng lực của từ ngữ, vì mọi sự đều nhấn mạnh hơn trong nguyên văn.

4. Nếu thẩm quyền của các bản sao xác thực bằng tiếng Hê-bơ-rơ, Can-đê và Hy Lạp sụp đổ, thì không còn Kinh Thánh thuần khiết nào trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, không còn Tòa án Tối cao nào của sự kháng cáo nơi các cuộc tranh cãi (nảy sinh từ sự đa dạng của các bản dịch, hay cách khác) có thể được chấm dứt. Lời khuyên hãy quay về Luật pháp và các Tiên tri, và câu hỏi của Đấng Cứu Thế chúng ta rằng đã viết thế nào, và ngươi đọc thế nào, nay hoặc không có hiệu lực, hoặc không đủ.

Những người Giáo hoàng khác nhau giữa họ trong cuộc tranh cãi này về sự băng hoại của các nguyên bản: Một số người trong họ nói, Rằng tiếng Hê-bơ-rơ của Cựu Ước, và tiếng Hy Lạp của Tân Ước, không bị băng hoại chung, nhưng cũng không phải là một nguồn thuần khiết đến nỗi bất cứ gì khác với nó, nhất thiết phải được sửa lại theo nó.

Những người khác nói, Rằng người Giu-đa vì căm ghét đức tin Cơ Đốc, đã làm hư hỏng và băng hoại nhiều văn bản Hê-bơ-rơ của Cựu Ước. Quan điểm này, vốn phi lý, bị Bellarmine bác bỏ, và dễ dàng bị bác bỏ.

Ta sẽ trước hết nêu ra một số lý do chống lại quan điểm thô thiển hơn, và cả quan điểm của Bellarmine, trước khi ta đến trả lời các phản đối cụ thể của những người Giáo hoàng.

1. Jerome và Origen lập luận như vậy, nếu người Giu-đa làm hư hỏng văn bản Hê-bơ-rơ của Cựu Ước, thì họ đã làm điều này trước khi Đấng Christ đến, hay sau Ngài: Không phải trước khi Ngài đến, vì không có lý do nào khiến người Giu-đa phải làm vậy, và Đấng Cứu Thế chúng ta sẽ không bao giờ để một tội ác thô thiển như vậy trôi qua mà không khiển trách xứng đáng, khi Ngài không im lặng đối với các lỗi nhỏ hơn. Trái lại, Đấng Cứu Thế chúng ta sai chúng ta đến Kinh Thánh để học giáo lý cứu rỗi, Lu-ca 16:29, và chứng minh giáo lý của Ngài từ Môi-se và các Tiên tri. Không phải sau khi Đấng Christ đến, vì khi ấy các lời chứng được Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài trích dẫn, hẳn đã bị họ xóa bỏ, cùng các lời tiên tri đặc biệt về Đấng Christ, nhưng tất cả đều còn tồn tại. Người Giu-đa đã, và vẫn giữ văn bản thánh khiết của Kinh Thánh một cách tôn kính và cẩn thận nhất, điều này có thể thấy, vì (như Johannes Isaac contra Lindan. sách 2, một người Giu-đa học rộng viết) rằng có hơn 200 luận cứ chống lại quan điểm của người Giu-đa, rõ ràng và tỏ tường hơn trong văn bản Hê-bơ-rơ của Cựu Ước, so với trong bản dịch La-tinh. Từ thời Đấng Cứu Thế chúng ta cho đến nay, người Giu-đa giữ Kinh Thánh với sự tôn kính lớn lao (cùng Isaac ấy nói) ut jejunium indicunt si illa in terram ceciderit (họ công bố một kỳ kiêng ăn nếu nó rơi xuống đất). Lời chứng này của Isaac Levita càng đáng được coi trọng, vì ông là thầy riêng của Lindan, và là giáo sư tiếng Hê-bơ-rơ tại Đại học Coolen, và đã viết ba cuốn sách để bảo vệ chân lý Hê-bơ-rơ, chống lại những lời bắt bẻ của học trò ông. Arias Montanus vì sự hiếm có về kỹ năng ngôn ngữ và nghệ thuật, đã được Vua Philip ủy thác xuất bản Kinh Thánh bằng tiếng Hê-bơ-rơ, Hy Lạp và La-tinh, trong đó ông đã khiển trách luận văn của Lindan, và vạch trần sự ngu dại của hắn. Muis (người đã viết một bình luận về Thi Thiên) một nhà Hê-bơ-rơ học lớn và người Giáo hoàng học rộng, đã viết chống lại Morinus về chủ đề này. Những người Giáo hoàng học rộng nhất, Senensis, Banns, Lorinus, Pagnine, Marinus Brixianus, Valla, Andradius, Bellarmine, và Genebrard, giữ vững, Rằng người Giu-đa đã không ác ý làm hư hỏng văn bản Hê-bơ-rơ.

Josephus sách 1, contra Appian (người sống sau Đấng Cứu Thế chúng ta) nói, Rằng người Giu-đa đã giữ Kinh Thánh thánh khiết với sự trung tín lớn lao đến nỗi, họ thà chết còn hơn thay đổi hay sửa đổi bất cứ điều gì trong đó. Euseb. Eccl. Hist sách 3, chương 10, dạy cùng điều ấy. Sự siêng năng đáng kinh ngạc của các học giả Masorite, trong việc đếm các từ và chữ cái, cùng các biến thể của dấu chấm câu và cách viết, e rằng có chỗ hay sự nghi ngờ nào về việc làm giả nó, dường như cũng là một lý lẽ tốt chống lại việc người Giu-đa cố ý làm hư hỏng Kinh Thánh: Paulo post Hieronymmm confecta est Masora, quam utilissimum thesaurum Arias appellate. Chamierus (Masora được hoàn thành không lâu sau Jerome, mà Arias gọi là kho báu hữu ích nhất). Masora opus immensum, & Herculeo labor elaboratum, quo omnia Scripturae vocabula, syllabae, litterae, apices numerantur, illud Rabbini usitata appellatione, Legis vocant sepimentum Dilher. Elect. sách 1, chương 22 (Masora là một công trình đồ sộ, được thực hiện với công lao của Hercules, trong đó mọi từ, âm tiết, chữ cái, dấu chấm của Kinh Thánh được đếm; các Rabbi với cách gọi thông thường, gọi nó là hàng rào của Luật pháp). Hãy xem Muis de Heb. edit. Author. ac verit.

Nếu Origen hay Jerome (hai nhà Hê-bơ-rơ học hàng đầu trong số các Giáo phụ) có sự nghi ngờ nhỏ nhất về điều này, họ sẽ không bao giờ dành nhiều thời gian học thứ tiếng này, cũng không bỏ công sức không mệt mỏi, dịch Kinh Thánh từ tiếng Hê-bơ-rơ. Nhưng Morinus dường như đưa ra một câu trả lời cho điều này, tức là, Rằng chúng ta có thể thuyết phục người Giu-đa từ chính các sách của họ. Jerome trong một ngàn chỗ gọi nó là chân lý Hê-bơ-rơ, & fontem limpidissimum (và là nguồn trong vắt nhất), và ưu tiên nó hơn bản dịch của Bảy Mươi, và mọi bản dịch khác. Ông gọi tiếng Hê-bơ-rơ trong Cựu Ước và tiếng Hy Lạp trong Tân Ước, là Fontes veritatis (Các nguồn của chân lý). Hơn nữa, nếu người Giu-đa muốn làm hư hỏng Kinh Thánh, họ không thể, vì các sách đã được phân tán khắp thế giới; làm sao người Giu-đa, tự họ bị phân tán xa như vậy, có thể họp nhau, và làm hư hỏng tất cả với một sự đồng thuận? Các sách không chỉ trong tay người Giu-đa, mà cả của các Cơ Đốc nhân, và trong sự giữ gìn của họ; và họ sẽ không bao giờ để các sách của Cựu Ước (vốn là nền tảng của đức tin và đời sống) bị làm hư hỏng. Thêm vào, nếu người Giu-đa muốn làm hư hỏng Kinh Thánh, họ sẽ làm hư hỏng những chỗ chống lại họ nhất, liên quan đến thân vị và chức vụ của Đấng Christ; như lời tiên tri ấy của Đa-ni-ên 9, về sự đến của Đấng Mê-si trước sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem; A-ghê 2:9 ấy, nói lên vinh quang của đền thờ thứ hai, lớn hơn vinh quang của đền thờ thứ nhất, vì sự hiện diện của Chúa trong đó; Sáng Thế Ký 49:10 ấy. Ai là kẻ xa lạ trong các cuộc tranh cãi Giu-đa đến nỗi không biết người Giu-đa nhiều người phủ nhận một cách cứng đầu và ngoan cố, rằng bởi Shiloh ở đó, được hiểu là Đấng Mê-si? Nhưng bản diễn nghĩa ba phần ở đó, đã thêm rõ ràng từ Mê-si, và bịt miệng người Giu-đa, những người không được phủ nhận thẩm quyền của chúng; đến nỗi họ không sợ gì hơn, là tranh cãi với những Cơ Đốc nhân, những người đọc và hiểu các bản diễn nghĩa Can-đê, và các sự giải thích của các Rabbi. Hãy xem ông Mede về câu ấy.

Thi Thiên 2:12, nơi bản La-tinh phổ thông có apprehendite disciplinam (hãy nắm lấy sự sửa dạy) (quae lectio nihil magnificum de Christo praedicat — cách đọc này không công bố điều gì vĩ đại về Đấng Christ) người Hê-bơ-rơ đọc osculamini filium (hãy hôn Con), điều này có sức mạnh hơn để chứng minh mầu nhiệm về vương quốc của Đấng Christ, và ca ngợi quyền cai trị rộng lớn của Ngài trên hết thảy.

Chỗ ấy Ê-sai 53, chứa cả lời tiên tri, và toàn bộ sự thương khó của Đấng Christ trong chính nó. Nhưng có điều gì thiếu trong văn bản Hê-bơ-rơ ở đó? Có chữ cái nào bị lấy đi hay bị sửa đổi, để vi phạm ý nghĩa của các mầu nhiệm không? Isaac Levita nói, Rằng chương này đã cải hóa ông, rằng ông đã đọc nó hơn một ngàn lần, và đối chiếu nó với nhiều bản dịch, và rằng mầu nhiệm của Đấng Christ chứa trong nó nhiều hơn, so với bất kỳ bản dịch nào.

Ông thêm nữa, rằng khi tranh luận với năm Rabbi tại Frankford, ông đã dùng chương này chống lại họ, và nhờ đó đưa họ vào đường cùng, và bịt miệng họ đến nỗi, họ không thể trả lời các luận cứ của ông. Chúng ta có Thi Thiên thứ hai, Thi Thiên 21, Thi Thiên 110, và mọi Thi Thiên khác nguyên vẹn và đầy đủ, trong đó có những lời tiên tri rõ ràng nhất về Đấng Christ.

Có nhiều người ngoài những người Giáo hoàng, đã đứng ra bảo vệ chân lý không băng hoại của các nguồn, và đã bênh vực sự trung tín của người Giu-đa trong việc bảo tồn các bản chép Hê-bơ-rơ, như Whitaker, Lubbertas, Junius, Ames, Rivet và những người khác. Nhưng không ai đã làm nhiều hơn cho việc minh oan các chỗ cụ thể, vốn bị một số người Giáo hoàng nghi ngờ, hay công khai cáo buộc là băng hoại, bằng Solomon Glassius, một người rất học rộng, người trong cuốn Philologia sacra của ông đã minh oan bảy mươi hai chỗ của Cựu Ước, và hai mươi chỗ của Tân Ước.

Mọi người đều biết, rằng chỗ ấy trong Ê-sai 7, Một trinh nữ sẽ thụ thai, đã liên tục bị dùng để chất vấn người Giu-đa từ ban đầu, nhưng họ đã để nó nguyên vẹn. Chamier de Canone sách 12, chương 4.

NHỮNG PHẢN ĐỐI CỦA NHỮNG NGƯỜI GIÁO HOÀNG CHỐNG LẠI SỰ THUẦN KHIẾT CỦA VĂN BẢN HÊ-BƠ-RƠ TRONG CỰU ƯỚC.

Bellarmine chỉ đưa ra năm chỗ của Kinh Thánh, trong đó ông cố gắng chứng minh, không phải rằng văn bản Hê-bơ-rơ bị người Giu-đa làm hư hỏng bởi công lao hay ác ý (quan điểm ấy ông bác bỏ một cách rõ ràng và vững chắc) nhưng rằng nó không hoàn toàn thuần khiết và hoàn hảo, mà có những lỗi lầm do sự cẩu thả của các người sao chép, và sự dốt nát của các Rabbi mang vào.

Coton nói, Các nguyên bản bị băng hoại thảm hại; và rằng có vô số gần như không thể tin được các sự làm hư hỏng và giả mạo, do các Rabbi và các học giả Masorite thực hiện.

Nhưng Bellarmine, người học rộng hơn hắn, và người mà hắn đã đánh cắp phần lớn cuốn sách chống lại bản dịch Geneva của hắn, đã bác bỏ hắn đầy đủ.

Phản đối. Thi Thiên 22:16. Không có Cơ Đốc nhân nào, mà lại đọc כארו Caru, chúng đã đâm tay chân ta, nhưng trong tiếng Hê-bơ-rơ là כארי Caari, như một con sư tử.

Trả lời. Đây là luận cứ duy nhất của Lindan có chút vẻ bề ngoài, để chứng minh rằng người Giu-đa đã làm hư hỏng văn bản Hê-bơ-rơ, Rainold chống lại Hart nói. Whitaker nói, Hoc unum posse ab illis probable in fontibus Hebraicis corruptelae indicium inveniri (đây là dấu hiệu duy nhất của sự băng hoại trong các nguồn Hê-bơ-rơ mà họ có thể đưa ra một cách có vẻ hợp lý). John Isaac chống lại Lindan, Muis chống lại Morinus, Turretinus chống lại Coton nói cùng điều. Người Giu-đa (họ nói) đã làm hư hỏng từ đâm, vì họ thấy rằng nó đề xuất lời tiên tri rõ ràng về việc Đấng Christ bị đóng đinh.

Nhưng dễ dàng (Whitaker nói) để minh oan chỗ này khỏi lời vu khống của họ, Vì trước hết, các học giả chứng nhận, rằng Caru được đọc trong nhiều sách Hê-bơ-rơ. John Isaac, một người Giu-đa theo Giáo hoàng, trong cuốn sách thứ hai của ông chống lại Lindan chứng nhận, rằng ông đã thấy một cuốn sách như vậy. Hoc idem ego Johannes Isaac ipsa veritate & bona conscientia testari possum, quod hujusmodi Psalterium apud avum meum viderim, ubi in textu scriptum erat כארו & in margine כארי Et ita omnia olim exemplari habuisse, hand dubito. Hinc itaque manifestumesse puto, cur septuaginta & alii transtulerint, foderunt. Siquidem illi non Keri sed Ketif sunt secuti (Chính điều này, tôi, Johannes Isaac, có thể làm chứng bởi chính sự thật và lương tâm tốt, rằng tôi đã thấy một cuốn Thi Thiên như vậy tại nhà ông nội tôi, trong đó trong văn bản đã viết כארו và ở lề כארי; và tôi không nghi ngờ rằng mọi bản xưa kia đều có như vậy. Do đó tôi cho là rõ ràng, tại sao bảy mươi và những người khác đã dịch, foderunt (chúng đã đào). Vì họ đã theo không phải Keri mà là Ketif). Các học giả Masorite nói, nó đã được viết Caru trong nhiều bản chép chính xác. Do đó nó không phải là sự băng hoại, mà là một cách đọc khác nhau trong một số bản chép do lỗi của các người sao chép, như chính Bellarmine thừa nhận. Apparet (ông nói) imprudenter quosdam, dum se Hebraeos oppugnare credunt, Ecclesiam ipsam oppugnare. Si enim illae correctiones Scribarumsunt Hebraici textus corruptiones, sequitur aperte, vulgatam quoque editionem esse corruptissimam: quam tamen nobis Ecclesia pro version authentica tradidit. Bellarm. sách 2, de verbo Dei. chương 2 (Rõ ràng, một số người, khi tưởng rằng mình đang tấn công người Hê-bơ-rơ, lại đang tấn công chính Hội Thánh một cách thiếu khôn ngoan. Vì nếu những sự sửa chữa của các người sao chép ấy là sự băng hoại của văn bản Hê-bơ-rơ, thì rõ ràng bản hiệu đính phổ thông cũng là băng hoại nhất: bản mà Hội Thánh đã truyền lại cho chúng ta như một bản dịch xác thực).

Genebrard, Giáo sư Hoàng gia về tiếng Hê-bơ-rơ tại Paris, về chỗ ấy, kết luận rằng người Giu-đa đã không làm hư hỏng từ này. Hãy xem tại chỗ ấy & Hulsii Annot. in loc.

Ông John Foord (người đã viết một bài giải thích các Thi Thiên bằng tiếng La-tinh) đưa ra nhiều lý do để chứng minh rằng Caru là một cách đọc đúng; một là điều này; Lịch sử của Phúc Âm làm chứng, rằng tay chân của Đấng Christ đã bị các lính đâm bằng đinh. Thứ hai, Bản La-tinh Phổ thông, Bảy Mươi, Jerome, Augustine, Pagnine và Vatablus, Tremellius và Junius, Arias Montanus, và một số dịch giả khác đã đọc như vậy. Các nhà Hê-bơ-rơ học học rộng nhất dạy trong các từ điển Hê-bơ-rơ của họ, rằng nó phải được đọc như vậy.

Nhà diễn nghĩa Can-đê đã nối cả hai cách đọc lại với nhau, q.d. Chúng đã đào hay đâm Tay và Chân ta, như sư tử thường đào bằng răng của nó.

Elias Levita viết, Rằng ông đã ghi nhận mọi từ được đọc khác và viết khác, (người Hê-bơ-rơ gọi chúng là Keri và Ketib) và rằng ông đã đếm được tám trăm bốn mươi tám, sáu mươi lăm trong Luật pháp, bốn trăm năm mươi bốn trong các Tiên tri, ba trăm hai mươi chín trong các sách Văn chương. Nhưng Buxtorf trong Bình luận Masoretic của ông. chương 13, đã ghi nhận nhiều từ khác nhau trong cách đọc và cách viết.

Morinus, một người Giáo hoàng học rộng đã viết chín bài tập luyện về Kinh Thánh, và cố gắng chứng minh từ Beza, Amama, De Dieu và các nhà văn Tin Lành khác, rằng có nhiều lỗi trong các bản chép Hê-bơ-rơ và Hy Lạp mà chúng ta hiện có. Muis, cũng là một người Giáo hoàng học rộng, đã trả lời ông.

Phản đối. Thi Thiên 19:4. Các sách Hê-bơ-rơ có, In omnem terram exivit linea eorum (Đường dây của chúng đã ra khắp đất), nhưng bản Bảy Mươi dịch nó φθόγγος ἀυτῶν, Jerome, Sonus eorum, Tiếng của chúng; và Thánh Phao-lô đã chấp thuận bản dịch này, Rô-ma 10:18.

Trả lời. Whitaker trong câu trả lời của ông cho phản đối này, theo Genebrard trong Scholia của ông về chỗ ấy, và Genebrard theo Beza về Rô-ma 10:18.

Từ Hê-bơ-rơ (họ nói) thật sự có nghĩa là một Đường dây, nhưng các học giả phiên dịch Bảy Mươi đã tôn trọng ý nghĩa, và sứ đồ đã theo họ. Phạm vi của Thi Thiên là, Rằng dân sự của Đức Chúa Trời có thể thấy những tài liệu nào được ban cho họ bởi Đức Chúa Trời, nhờ đó họ có thể được dẫn dắt đến sự hiểu biết chân thật, chắc chắn và cứu rỗi về Đức Chúa Trời: đến câu bảy, nó chỉ ra họ đã được dạy dỗ bởi các công việc của Đức Chúa Trời như thế nào: từ đó đến cuối, họ đã được dạy dỗ bởi lời Ngài như thế nào; sứ đồ viện dẫn Thi Thiên này để chứng minh rằng người Giu-đa có thể đến biết Đức Chúa Trời bởi Lời Ngài, và nhờ đó có thể có đức tin nơi Đức Chúa Jêsus Christ; do đó ý nghĩa là, không chỉ sự vẽ ra và cấu tạo của các vật được dựng nên, mà cả Lời của Đức Chúa Trời, và giáo lý của Phúc Âm, từ lâu đã được đề xuất cho người Giu-đa, và được đề xuất đến nỗi họ không thể không nghe, vì nó đã được công bố công khai cho khắp cả thế gian bởi mầu nhiệm của các sứ đồ thánh khiết từ các lời tiên tri của các tiên tri. Phao-lô giải thích sự so sánh do tiên tri đề xuất, và dạy, Rằng chắc chắn như các đường dây của trời chạy ra khắp đất, chắc chắn như vậy trong những thời kỳ cuối cùng này, giáo lý của Phúc Âm đã ra khắp đất bởi sự rao giảng của các sứ đồ, và do đó sứ đồ đã không hấp tấp thay đổi từ của tiên tri, vì văn bản Hê-bơ-rơ trong tiên tri bị băng hoại, mà cố ý thay vì sự vẽ ra, sứ đồ đã đặt vào sonus, tôn trọng sự ứng nghiệm hiện tại của lời hứa, nhờ đó Đức Chúa Trời đã báo trước, rằng mọi dân ngoại sẽ được cải hóa đến sự thông công của Phúc Âm; và vì mục đích này ông đã báo trước rằng Ngài sẽ ban cho họ những nhà rao giảng.

Cotton đưa ra hai chỗ khác, để chỉ ra văn bản Hê-bơ-rơ bị băng hoại, Ma-thi-ơ 2:23, & Ma-thi-ơ 27.

Phản đối. Ma-thi-ơ 2:23. Ngài sẽ được gọi là người Na-xa-rét, không tìm thấy ở đâu, dù sứ đồ Tin Lành nói, rằng nó đã được viết, do đó theo sau (hắn nói) rằng nguyên bản Hê-bơ-rơ mà chúng ta có, là không đầy đủ.

Trả lời. Thánh Jerome nói, Rằng chỗ này đã bị dùng để chất vấn ông hơn một trăm lần, và rằng ông đã trả lời nó cũng nhiều lần, tức là, Rằng nếu tiếng Hê-bơ-rơ không đầy đủ vì không có đoạn ấy, thì bản Bảy Mươi và bản Phổ thông cũng vậy; để phản đối không phải chống lại tiếng Hê-bơ-rơ, mà chống lại Kinh Thánh trong bất kỳ thứ tiếng nào. Maldonado, sau khi cân nhắc kỹ các quan điểm khác nhau, giữ quan điểm của Jerome là chắc chắn nhất, tức là lấy Nazarene từ Netzer, một chồi, Ê-sai 11:1. Junius trong các Parallels của ông; Piscator, Tiến sĩ Taylor, ông Dod đi cùng đường. Chrysostom và Theophylact, vì không thể tháo nút này, đã cắt nó, như vầy, nói rằng nhiều sách của các tiên tri đã bị mất. Bucer nghĩ rằng chỗ Các Quan Xét 15:5, được ghi chú ở đây, Sam-sôn là một Đấng Cứu Chuộc vì ông là hình bóng của Đấng Christ, và sách Các Quan Xét được soạn bởi nhiều tiên tri. Calvin, Marlorat, Beza, Scultetus, và ông Perkins dường như nghiêng về quan điểm này.

Các Chú thích lớn cuối cùng đề cập cả hai sự giải thích này, nhưng bám vào cái trước hơn.

Phản đối. Chỗ thứ hai do Coton đưa ra, để chứng minh sự băng hoại của tiếng Hê-bơ-rơ, là Ma-thi-ơ 27:9. Sứ đồ Tin Lành trích dẫn Giê-rê-mi cho điều chỉ tìm thấy trong Xa-cha-ri.

Trả lời. Junius trong các Parallels của ông, và Tiến sĩ Taylor về sự cám dỗ đưa ra sáu câu trả lời để hòa giải các chỗ này.

1. Một số nói nó nối cả hai lại, một chỗ trong Giê-rê-mi, chương 18:1,2,3, và chỗ của Xa-cha-ri; nhưng có ít hay không có sự phù hợp giữa chúng. 2. Một số nói, rằng nó không có trong các tác phẩm của Giê-rê-mi vốn là Quy điển, mà trong một số Tác phẩm Ngụy thư của Giê-rê-mi mà người Giu-đa có, và Chrysostom thú nhận ông đã thấy, trong đó có những lời này; nhưng không có khả năng, rằng sứ đồ Tin Lành thánh khiết sẽ bỏ một văn bản Quy điển, và trích dẫn một Ngụy thư, hay ban cho nó uy tín như vậy, hay tìm cách xây dựng đức tin của chúng ta trên nó; và theo quy tắc của chúng ta, sách ấy phải là Quy điển, vốn được Đấng Christ hay các sứ đồ của Ngài trích dẫn. 3. Một số nói rằng Ma-thi-ơ đã quên, và thay vì Xa-cha-ry đã ghi Giê-rê-mi, Augustine và Erasmus cũng vậy; nhưng với sự quên lãng nhiều hơn, vì những người thánh khiết đã viết khi họ được Thần của Đức Chúa Trời thúc đẩy. 4. Một số nghĩ đó là lỗi của những người viết bất cẩn, những người có thể dễ dàng sai như vậy; nhưng mọi bản chép cổ nhất, và các Giáo phụ cổ xưa nhất đều có tên Giê-rê-mi. 5. Một số nói rằng Xa-cha-ria được Giê-rê-mi dạy dỗ và huấn luyện đã truyền lại nó theo truyền thống từ Giê-rê-mi, và do đó Giê-rê-mi đã nói nó qua Xa-cha-ria, điều này có thể đúng, vì trong văn bản nói, Như đã được phán bởi Giê-rê-mi, chứ không phải viết. Nhưng thứ sáu, cách hòa giải ngắn gọn và có vẻ nhất là điều này, rằng Xa-cha-ria và Giê-rê-mi là cùng một người có hai tên, điều này rất thường trong số người Giu-đa, như Sa-lô-môn được gọi là Giê-đi-đia, Giê-hô-gia-kim Giê-cô-nia và Cô-nia; Si-môn Phi-e-rơ, Kê-pha và Ba-ri-ô-na; Ma-thi-ơ, Lê-vi. Đến đây Junius và D. Taylor. Hãy xem M. Robert Bailey về Xa-cha-ri 3:1, trang 11, và các Chú thích lớn cuối cùng.

Những nhà văn Giáo hoàng giỏi nhất không thể phủ nhận, rằng tên Giê-rê-mi tiên tri được đặt thay cho Xa-cha-rias, hoặc do sự cẩu thả của các người sao chép, hoặc nó đã được chèn vào văn bản từ lề, sứ đồ Tin Lành không nói gì hơn, Nhưng rằng điều đã được phán bởi tiên tri có thể được ứng nghiệm, như cả Jansen và Maldonate tại chỗ ấy đều thú nhận.

Chamier phân biệt về một sự làm hư hỏng hai mặt, một của sự giải thích, về điều này chúng ta không bào chữa, cũng không bênh vực người Giu-đa. Thứ hai của chữ cái, về điều này họ phải được bảo vệ chống lại những người Giáo hoàng, những người xuyên qua sườn họ, đánh vào chính Kinh Thánh, và cố gắng lật đổ thẩm quyền của chúng.

Bản hiệu đính Hê-bơ-rơ như vậy (bất chấp những phản đối phù phiếm như thế này và những phản đối tương tự) là chân thật và không băng hoại, và nếu có lỗi nào len vào do sự cẩu thả hay dốt nát của những người chép lại các sách; nhưng chính Bellarmine thừa nhận chúng không có hậu quả lớn; Trong các vấn đề thuộc về đức tin và đạo đức (ông nói) không thiếu gì trong sự toàn vẹn của Kinh Thánh. Hãy xem Capel. Critica Sac. sách 6, chương 2. Haud negare ausim, & temporum injuria & descriptorum incuria errata quaedam & sphalmata in textum Hebraeum irrepsisse. Amama Antibarb. Bibl. sách 1, chương 1 (Tôi không dám phủ nhận, rằng bởi sự tổn hại của thời gian và sự cẩu thả của những người sao chép, một số lỗi và sai sót đã len vào văn bản Hê-bơ-rơ). Những lý do nào các tu sĩ Dòng Tên có thể viện dẫn, tại sao tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp vốn giữ sự toàn vẹn bốn trăm năm cùng nhau sau Đấng Christ, giữa những kẻ thù cay đắng như những kẻ thù họ từng có, những thời kỳ khó khăn và bão tố như những thời kỳ từng có từ đó, lại sau này trong thời ít nguy hiểm hơn, và yên tĩnh hơn, mất đi không chỉ vẻ đẹp, mà cả sự trinh khiết! Và chúng ta lấy làm lạ rằng các tu sĩ Dòng Tên không sợ để vết nhơ này rơi lên chính quyền Giáo hoàng của họ; vốn khoe khoang và nói, Nó là trụ cột của chân lý, nhưng lại không chăm sóc tốt hơn để bảo tồn chân lý.

NHỮNG PHẢN ĐỐI CỦA NHỮNG NGƯỜI GIÁO HOÀNG CHỐNG LẠI SỰ THUẦN KHIẾT CỦA VĂN BẢN HY LẠP TRONG TÂN ƯỚC.

Phản đối. Họ viện dẫn Rô-ma 12:11, là băng hoại, tiếng Hy Lạp có hầu việc thời gian Καιρῷ, thay vì hầu việc Chúa, Κυρίῳ.

Trả lời. Nhiều bản chép Hy Lạp cổ và các nhà chú giải cũng có Κυρίῳ, như Salmeron, tu sĩ Dòng Tên, thú nhận, Hầu việc Chúa, và nó xuất hiện trong bản dịch Sy-ri: và ai không thấy, rằng nó có thể là sự sơ suất của người viết lấy một từ thay cho từ khác, hơn là một lỗi trong văn bản; và nguyên nhân của sự nhầm lẫn (Beza nói) là cách viết tắt của từ Κυρίῳ, vốn bị một số người lấy nhầm là Καιρῷ trong khi họ phải lấy nó là Κυρίῳ. Nếu chúng ta chấp nhận cách đọc kia, chúng ta không được hiểu sứ đồ như thể ông truyền chúng ta phải là những kẻ thời vụ, hay áp dụng mình theo các phong tục và cách thức băng hoại của thời đại; mà phải giữ thời giờ trong mọi hành động của chúng ta, và làm chúng trong mùa thuận tiện nhất, như Cô-lô-se 4:5; Ê-phê-sô 5:16.

Phản đối. Erasmus, dịch giả giỏi nhất trong số các dịch giả đời sau (theo sự phán đoán của Beza) nói, Rằng tiếng Hy Lạp đôi khi có những sự thừa thãi được thêm vào một cách băng hoại vào văn bản của Kinh Thánh thánh khiết, như Ma-thi-ơ 6, Lời chúc tụng, Vì nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Cha đời đời vô cùng. A-men. Ông gọi những lời này là những điều tầm thường, được thêm vào một cách hấp tấp vào Lời Cầu Nguyện của Chúa, và khiển trách Valla vì đã trách móc bản La-tinh phổ thông cũ, vì nó không có chúng. Tertullian, Cyprian, Ambrose, Jerome và Augustine giải thích Lời Cầu Nguyện của Chúa, nhưng không nhắc gì đến những lời này. Beza thú nhận nó là Magnificum illam quidem & longe sanctissimam, một hình thức diễn đạt rất cao và rất thánh khiết, sed irrepsisse in contextum, & quae in vetustissimus aliquot codicibus Graecis desit, nó không tìm thấy trong bản chép cổ nhất ấy do Beza tặng cho Thư viện Đại học Cambridge; bản chép ấy có lẽ đã bị những kẻ dị giáo làm hư hỏng.

Không phải ngay lập tức là những điều tầm thường, bất cứ điều gì Erasmus hay bất kỳ người nào khác sẽ loại ra khỏi bản chép Hy Lạp dưới cái tên ấy: nhưng họ làm sai cho Erasmus, khi nói rằng ông đã gọi phần ấy của Lời Cầu Nguyện của Chúa là những điều tầm thường một cách tuyệt đối; vì ông gọi nó như vậy một cách có điều kiện, nếu nó không phải là một phần của văn bản cổ xưa.

2. Nếu E-ra-xmơ đã hiểu rằng đoạn ấy đã được rút ra từ Sách Sử ký do ngòi bút của Đức Thánh Linh viết, chắc chắn ông đã cẩn thận khi gọi phần kết của Bài Cầu nguyện của Chúa là những điều tầm thường, vì hiển nhiên câu này đã được mượn từ Đa-vít, 1 Sử ký 29:11, với một sự rút gọn đôi lời của Đấng Tiên tri.

3. Điều đó không thể là thừa, nếu không có nó thì chúng ta đã chẳng có được một mẫu cầu nguyện trọn vẹn; vì cầu nguyện bao gồm cả việc ngợi khen Đức Chúa Trời và tạ ơn, cũng như những lời cầu xin và nài xin dâng lên Ngài; rõ ràng nếu thiếu phần kết này, thì đã thiếu một mẫu của lời cầu nguyện gồm sự ngợi khen và tạ ơn.

4. Nếu việc đưa ra một lý do xác đáng cho điều đã nói trước là thừa, thì phần kết này mới có thể là thừa.

5. Để xác nhận cách đọc này, ngoài sự đồng thuận của các bản chép Hy Lạp, chúng ta có thể viện dẫn bản diễn giải tiếng Sy-ri vốn rất cổ xưa; Chrysostom, Theophylact và Euthymius đều giải thích đoạn này. Bài cầu nguyện của Chúa trong Lu-ca đã trọn vẹn về các lời cầu xin, song chẳng có gì ngăn trở việc trong Ma-thi-ơ có thêm phần xác nhận và kết luận; Ma-thi-ơ có nhiều điều khác trong Phúc Âm của ông mà Lu-ca không có.

Salmeron quở trách Cajetan vì đã gọi đoạn này là Multiloquium (lời nói nhiều rỗng tuếch), vì ở đây có một sự xưng nhận đáng chú ý về bốn thuộc tính của Đức Chúa Trời: vương quốc, quyền năng, vinh hiển và sự đời đời của Ngài.

Giờ đây tôi nên chứng tỏ rằng, cả bản dịch của Bảy Mươi lẫn bản La-tinh phổ thông đều không phải là bản văn đích thực (authentical); nhưng trước hết phải thảo luận hai câu hỏi có tầm quan trọng lớn.

Câu hỏi thứ nhất là: Có sách nào của Kinh Thánh bị thất lạc không?

Câu hỏi thứ hai là: Kinh Thánh Cựu Ước có được chấm dấu (punctata) ngay từ đầu không?

Về câu hỏi thứ nhất, để đưa ra câu trả lời đúng đắn, chúng ta phải phân biệt các sách Kinh Thánh: một số là sách lịch sử, luân lý hay vật lý, một số khác là sách giáo lý. Những sách loại trước có thể hư mất và tiêu tan, nhưng những sách loại sau thì không. Do đó, sự phản bác thường thấy về nhiều sách được nhắc đến trong Cựu Ước mà chúng ta không tìm thấy tên nào như vậy trong Chính điển, được trả lời dễ dàng: hoặc chúng là những truyện dân sự và quốc gia, mà độc giả được giới thiệu đến, nếu muốn đọc các truyện ấy đầy đủ hơn, những truyện mà các tiên tri chỉ chạm đến một cách vắn tắt; hoặc chúng được gồm trong các sách Các Vua, vốn được chứng minh rõ ràng là do nhiều tiên tri viết trong các thời đại khác nhau mà họ đã nói tiên tri. Các sách của Sa-lô-môn viết về triết học phổ quát đã hư mất, nhưng mọi sách khác của Kinh Thánh vẫn còn tồn tại.

Thứ nhất, tất cả đều thuộc về Đức Chúa Trời, mọi công việc của Ngài còn lại đời đời, vì thế Kinh Thánh thánh, vốn chẳng những là công trình của tay Ngài, mà dường như là công trình chính yếu và bậc thầy trong mọi công trình khác, hẳn phải có sự tồn tại liên tục.

Thứ hai, tất cả đều được viết chung cho sự dạy dỗ chúng ta, và cách riêng cho sự khuyên răn và cảnh cáo, cho sự an ủi và yên ủi, trừ khi chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời có thể bị lầm lạc trong mục đích và cứu cánh mà Ngài đã định cho chúng; ắt hẳn điều gì đã được viết vì cứu cánh ấy thì phải còn lại.

Thứ ba, nếu Chúa đã giữ cho chúng ta cả sách Lê-vi Ký, và (trong đó) các nghi lễ (vốn đã bị bãi bỏ, và nay không còn thực hành) vì chúng có một công dụng cần thiết và ích lợi trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời; thì càng phải đánh giá cao hơn biết bao rằng sự quan phòng của Ngài đã canh giữ các sách khác của Kinh Thánh, vốn thuộc về thời đại chúng ta một cách đúng đắn hơn?

Thứ tư, hãy nghe chính Kinh Thánh làm chứng về thẩm quyền và sự bền vững của mình đến mọi thời đại; Môi-se viết về nó như vầy: "Những sự mầu nhiệm thuộc về Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, song những sự bày tỏ thuộc về chúng ta và con cháu chúng ta đời đời." Đa-vít cũng xưng nhận rằng từ lâu ông đã biết rằng Chúa đã lập các chứng cớ của Ngài đến đời đời. Nhưng lời chứng của Đấng Cứu Rỗi Christ là rõ ràng hơn hết: Trời đất sẽ qua đi, nhưng lời Ngài chẳng hề qua đi; và còn mạnh mẽ hơn: Không một chấm một nét nào trong luật pháp Ngài có thể qua đi cho đến khi mọi sự được trọn, Rô-ma 15:4; vì thế chẳng có sách nào trong các sách được viết vì cứu cánh ấy bị thất lạc.

Origen trong Praefat. in Cant. Canticorum (Lời tựa sách Nhã Ca), Augustine, sách 18, De Civitate Dei (Về thành của Đức Chúa Trời), chương 38, cho rằng điều ấy không thể vừa đứng vững với sự quan phòng của Đức Chúa Trời, vừa với danh dự của Hội Thánh, rằng bất kỳ sách Chính điển nào, đã được ban cho Hội Thánh như vậy, lại bị thất lạc. Nhiều thần học gia đáng kính thời nay cũng theo ý kiến này: Junius, Chamierus quyển 1, sách 9, chương 5, Polanus, Wendelinus, Waltherus, Spanhemius, Cartwright, Gerardus trong exegesi loci primi de Scriptura sacra (Chú giải đề tài đầu về Kinh Thánh thánh), chương 6, Joh. Camero quyển 3, trong Praelectionibus de verbo Dei (Các bài giảng về Lời Đức Chúa Trời), chương 15, Rivet trong Isagoge ad S. Script. chương 6, và trong summa Controversiarum quyển 1, Luận 1, Câu hỏi 1, Altingius. Nhưng Chrysostom và Whitaker, cũng như Bellarmine sách 4, De verbo Dei, chương 4, Gretzerus và Becanus lại cho rằng một số sách Chính điển đã bị thất lạc. Tôi thà tán thành phán đoán của các thần học gia đáng kính trước, là những người giữ ý kiến ngược lại.

Câu hỏi thứ hai là: Kinh Thánh Cựu Ước có được chấm dấu ngay từ đầu không; hay bản văn Hê-bơ-rơ có nguyên âm hay dấu chấm ngay từ đầu, như nay vẫn có? Controversiam de punctorum antiquitate vel novitate, inter viros eruditos disceptatam, non attingo (Về cuộc tranh luận giữa các học giả về tính cổ xưa hay mới mẻ của các dấu chấm, tôi không bàn đến). Sententia utraque suos habet assertores, & magni quidem nominis (Cả hai ý kiến đều có những người bênh vực, và quả là những tên tuổi lớn).

Cevalerius, Buxtorfius, Marinus, Junius, và những người rất tin kính và học thức khác đã bênh vực tính cổ xưa của các dấu chấm, vốn đối với người Hê-bơ-rơ thay cho nguyên âm, và nói rằng các Kinh Thánh đã được chấm dấu vào thời của Đấng Cứu Rỗi Christ, và Ngài đã chuẩn nhận điều ấy, Ma-thi-ơ 5:18. Những người khác cho rằng việc phát minh ra các dấu chấm, và Masoreth, phải được quy cho các nhà Masorete xứ Tiberias, những người thịnh vượng khoảng năm trăm năm sau khi Christ giáng sinh; ý kiến này đã được nhiều học giả bênh vực bằng những lý lẽ rất có sức nặng, như Martinius trong Technologia, Luther, Mercer, Scaliger và Drusius, Calvin giảng về Xa-cha-ri 11, Zwingli trong Lời tựa sách Ê-sai, Reynolds trong lời phê phán các sách Ngụy kinh. Nhưng trên hết, Cappel trong sách tựa đề Arcanum punctationis revelatum (Huyền bí của việc chấm dấu được tỏ lộ), đã xác nhận ý kiến ấy mạnh mẽ đến nỗi, và đã bác bỏ một cách vững chắc các lý lẽ thường được đưa ra ngược lại, đến nỗi ông đã lôi kéo một số thần học gia học thức về phía ý kiến của mình, là những người trước đây cứng cỏi giữ ý kiến ngược lại, và khiến những người khác rất phân vân: ông đã trả lời thỏa đáng chỗ Ma-thi-ơ 5:18, sách 2, chương 14. Sách này nay đã được Buxtorf học thức trả lời.

Nhưng (như Amama nói) nếu có ai không chịu rời bỏ ý kiến kia, rằng các dấu chấm đã được các tiên tri phát minh (mà nhiều thần học gia tin kính do lòng sốt sắng tốt mà giữ), thì suum cuique liberum sit judicium (mỗi người được tự do phán đoán theo ý mình).

Vide Fulleri Miscel. Sac. lib. 4, cap. 4 (Xem Fuller, Hỗn tạp thánh, sách 4, chương 4). Mercerum ad Gen. 16:13 (Mercer giảng Sáng thế ký 16:13), & Drusium ad difficiliora loca Genes. (và Drusius giảng các chỗ khó trong Sáng thế ký). Buxtorfii dissertationem de Ebraeorum literis (Luận văn của Buxtorf về các chữ cái Hê-bơ-rơ), & librum de punctorum Antiquitate & origin. (và sách về tính cổ xưa và nguồn gốc của các dấu chấm). Đấng Cứu Rỗi chúng ta phán, Ma-thi-ơ 5:18, rằng không một chấm hay một dấu nào trong Luật pháp sẽ hư mất; bởi đó hẳn tỏ ra rằng Luật pháp và các Tiên tri (vì Ngài nói về cả hai ngay trước đó) đã có nguyên âm và dấu chấm: mọi chỗ Kinh Thánh làm chứng về sự rõ ràng và chắc chắn của Kinh Thánh cũng thuộc về điều này, điều ấy nay không thể có chút nào, nếu Kinh Thánh thiếu nguyên âm. Tuy nhiên đây không phải là phán đoán của B. Usher, như chính ông đã nói với tôi.

Người Giu-đa cho rằng có vô số điều mầu nhiệm trong từng nét nhỏ của Luật pháp: Christ ám chỉ ý kiến này, dù Ngài không chuẩn nhận nó.

Non est improbable argumentum ex Matth. 5:18; Luk. 16:17 (Không phải là lý lẽ thiếu xác suất, rút ra từ Ma-thi-ơ 5:18; Lu-ca 16:17), ubi per Κεραίας (ở đó qua từ Κεραίας, tức các nét nhỏ) puncta & accentus commode intelligi posse docti opinantur (các học giả cho rằng các dấu chấm và dấu nhấn có thể được hiểu một cách thích hợp): inter quos Broughthonius in Daniel, pg. 45 (trong số đó có Broughthon giảng Đa-ni-ên, trang 45), & Polanus Syntagm. lib. 1, cap. 37 (và Polanus, Syntagma, sách 1, chương 37), quamvis argumento illi nolimus insistere (dù chúng ta không muốn nài ép lý lẽ ấy). Voetius Tom. 1, disputat. de authoritate Scripturae (Voetius, quyển 1, luận về thẩm quyền của Kinh Thánh).

Buxtorf trong câu trả lời Cappel nói rằng có ba bậc chung về tính cổ xưa: cao nhất là những người quy nguồn gốc của các dấu chấm cho A-đam, bậc giữa là những người quy cho Môi-se, thấp nhất là những người quy cho E-xơ-ra. Buxtorf. de punctorum Antiquitate & origin par. 2, c. 2.

Sine punctis legere (đọc mà không có dấu chấm), saith Drusius, paucis hodie concessum (ngày nay chỉ ít người được ban cho). Serarius de Rabbinis, saith, Elias Hutter a Lutheran writes thus, e mille Praedicantibus ne unum quidem esse, qui etiam punctatissima possit Hebraea legere, nedum absque punctis (Serarius viết về các thầy Ra-bi, nói rằng Elias Hutter, một người Lu-then, viết như vầy: trong một ngàn nhà giảng đạo chẳng có lấy một người có thể đọc tiếng Hê-bơ-rơ dù đã được chấm dấu đầy đủ nhất, huống chi là không có dấu chấm).

Một tên Giê-su-ít trơ trẽn đến gặp Conradus Graserus, để tranh luận với ông về bản văn Hê-bơ-rơ của Kinh Thánh, mà hắn nói là đã hư hỏng và không thể được giữ là đích thực; khi hắn đòi bản văn nguyên thủy, Graserus đưa cho hắn cuốn Kinh Thánh Hê-bơ-rơ không có dấu chấm; hắn cầm sách lật các trang, cầm sách ngược đầu, và dốt nát hay ít am hiểu về nguyên văn đến nỗi không phân biệt được đầu nào là đầu đúng đầu nào là đầu sai của sách: sự kiêu ngạo ấy bị một học trò trẻ của Graserus nhận thấy, cậu không nhịn được cười, và chính Graserus cũng khó mà giấu được. Melchior, Adam in vita Conradi Graseri, trang 845 (trong tiểu sử Conrad Graser).

CHƯƠNG VII. VỀ BẢN DỊCH BẢY MƯƠI VÀ BẢN DỊCH LA-TINH PHỔ THÔNG.

CHƯƠNG VII. VỀ BẢN DỊCH BẢY MƯƠI VÀ BẢN DỊCH LA-TINH PHỔ THÔNG.

Giờ đây tôi tiến hành chứng tỏ rằng cả bản dịch của Bảy Mươi lẫn bản La-tinh phổ thông đều không phải là bản văn đích thực.

1. Bản dịch Hy Lạp của Cựu Ước, thường được quy cho Bảy Mươi Dịch giả, không phải do Đức Thánh Linh thần cảm.

Các trụ cột chính của Hội Thánh nguyên thủy đã sa vào lỗi lầm này, từ đó nảy sinh nhiều lỗi lầm khác. Các giáo phụ Hy Lạp, vốn phần lớn không thạo cả tiếng Hê-bơ-rơ lẫn tiếng La-tinh (trừ một vài người), càng ít đáng trách ở đây, vì họ không dùng ấn bản nào khác, nên họ càng quả quyết khẳng định ấn bản của mình là đích thực. Augustine, Tertullian, và nhiều giáo phụ La-tinh (mà nhiều thần học gia theo) đã quy cho Bảy Mươi Dịch giả quá nhiều. Tuy nhiên đã có một cuộc tranh luận giữa Augustine và Jerome về thẩm quyền của họ, như thấy rõ qua thư từ của cả hai. Bellarmine nói nhiều lời khen ngợi bản dịch này, rằng: Chắc chắn nhất là các dịch giả ấy đã dịch Kinh Thánh rất tốt, và có Đức Thánh Linh cách riêng giúp đỡ họ, e họ sai lầm điều gì, đến nỗi họ dường như là các tiên tri hơn là các dịch giả. Gretzer ban cho họ một linh tiên tri, vì họ đã đồng thuận như vậy và hoàn thành công việc trong một thời gian ngắn, tức trong 72 ngày.

Người ta nói họ đã được đặt riêng trong 72 phòng, và tất cả đều đồng ý trong bản dịch của mình, và tàn tích của các phòng ấy (như được thuật lại) đã được người ta chỉ cho xem lâu sau tại Alexandria.

Nhưng Jerome và nhiều người Công giáo La Mã cho rằng đây là một chuyện hoang đường về 72 phòng, vì cả Aristaeus, một nhân vật quan trọng bên cạnh vua Ptolemy, là người đã giao việc cho Bảy Mươi Dịch giả, lẫn Josephus (người rất ham muốn danh dự của dân tộc mình) đều không hề nhắc đến. Và về chính các dịch giả, Jerome nói: Aliud est vatem agere, aliud Interpretem (Làm tiên tri là một việc, làm dịch giả là việc khác). Và về bản dịch, ông nói: Germana illa & antiqua translatio corrupta & violata est (Bản dịch chân chính và cổ xưa ấy đã bị hư hỏng và xâm phạm).

Bản dịch cổ xưa và chân thật của Bản Bảy Mươi ấy đã bị hư hỏng và xâm phạm, mà (như Jerome nói) đã từng phù hợp với tiếng Hê-bơ-rơ, nhưng bản chép Hy Lạp hiện còn thì không như vậy, nó đầy những chỗ hư hỏng, và dường như là một bản dịch hỗn tạp rối rắm của nhiều người.

Nếu Bảy Mươi, cũng như tiếng Hê-bơ-rơ, đã là đích thực, thì Chúa hẳn đã cẩn thận giữ nó tinh sạch và không hư hỏng cho đến ngày nay, như Ngài đã làm với tiếng Hê-bơ-rơ. Quả có một ấn bản Hy Lạp hiện còn, mang tên Bảy Mươi; nhưng Whitaker nói rằng Bảy Mươi chân thật đã bị thất lạc, và bản chúng ta nay có là hỗn tạp và hư hỏng thảm hại. Danda LXX Interpretibus venia, ut hominibus; juxta Jacobi sententiam Multa peccamus omnes (Phải tha thứ cho Bảy Mươi Dịch giả, vì họ là con người; theo lời Gia-cơ: Chúng ta thảy đều vấp phạm nhiều). Hieron. ad Pamach. Các sứ đồ và các tác giả Phúc Âm viết bằng tiếng Hy Lạp, thường theo bản Bảy Mươi bấy giờ thông dụng giữa người Hy Lạp, và đôi khi trích dẫn nó ở những chỗ có sự khác biệt rất rõ ràng với bản văn Hê-bơ-rơ, nhưng họ không phải lúc nào cũng dùng bản dịch ấy, điều mà họ hẳn đã làm, nếu họ coi nó là thần cảm và đích thực.

Spanhemius Dub. Evangel. phần 1, Dub. 23, và Amama Antibarb. Bibl. sách 2, cả hai đều cho rằng phỏng đoán của Heinsius (trong cuốn Aristarchus thánh của ông) rất có xác suất, tức là chuyện hoang đường về số lượng và sự đồng thuận của các dịch giả, bắt nguồn từ Xuất Ê-díp-tô ký 24. Từ đó (Heinsius nói ở đó) hẳn không nghi ngờ gì câu chuyện về Ptolemy; từ đó những phòng nổi tiếng mà Jerome chế giễu; từ đó sự bịa đặt rằng không một ai trong số đông ấy khác nhau trong cách diễn giải.

Vì thế, vì bản dịch ấy khi còn tinh sạch cũng chỉ là một công việc của con người, không phải thần cảm, và do các dịch giả chứ không phải các tiên tri thực hiện; nó không thể là đích thực, cũng chẳng [NEEDS REVIEW: nguyên văn La-tinh "side digna" không rõ nghĩa] hơn mức nó phù hợp với bản văn Hê-bơ-rơ.

Chính các bậc cổ nhân khi chú giải Kinh Thánh, đã không dùng ấn bản Bảy Mươi như một bản đích thực, mà người ta không được phép rời bỏ; trái lại thường sửa chữa nó, như Origen và Jerome đã làm từ các nguồn Hê-bơ-rơ: điều mà ai thông thạo các tác phẩm của họ đều biết.

Họ rất táo bạo trong việc thay đổi các con số mà không có lý do nào, như trong Sáng thế ký 5, cho Sết, Ê-nót, Cai-nan, Ma-ha-la-le, họ cho mỗi người thêm một trăm năm vượt quá lẽ thật của tiếng Hê-bơ-rơ. Trong Sáng thế ký chương 46, thay vì bảy mươi linh hồn họ nói bảy mươi lăm.

Bảy Mươi đọc Châm ngôn 8:23: "Ban đầu Đức Chúa Trời đã dựng nên ta"; thay vì "Ban đầu Đức Chúa Trời đã có ta" (đã sở hữu ta), hoặc vì họ đã lầm từ Hê-bơ-rơ Chava với Cava, do sự giống nhau trong các ký tự Hê-bơ-rơ, hoặc vì bản dịch của họ lúc đầu là ἔκτησε (possedit, đã sở hữu), và các bản chép trượt đi một chữ cái, thành ἔκτισε (creavit, đã dựng nên), như Bellarmine theo Zanchi nghĩ.

2. Bản La-tinh phổ thông không phải là đích thực.

Giờ đây chúng ta đến chỗ chứng tỏ rằng ấn bản La-tinh phổ thông không phải là đích thực, một điều tự nó đã hiển nhiên, nhưng vẫn phải được chứng minh bằng một số lý lẽ, vì các đối thủ của chúng ta cứ khăng khăng về nó. Các lý lẽ của chúng ta là:

1. Nó không được thần cảm về Chất liệu, Hình thức, Lời nói, như tiếng Hê-bơ-rơ của Cựu Ước và tiếng Hy Lạp của Tân Ước, mà được dịch bởi nỗ lực của con người, vì thế nói nó là đích thực là nghịch cả tôn giáo lẫn lý trí; một công việc của loài người không thể bằng một công việc của Đức Chúa Trời về sự trọn vẹn; vì như Jerome nói: Aliud est esse vatem, aliud est esse Interpretem (Làm tiên tri là một việc, làm dịch giả là việc khác).

Nhiệm vụ của một dịch giả là dịch Kinh Thánh đích thực, chứ không phải làm cho bản dịch của mình thành đích thực; vì cả Jerome lẫn mọi dịch giả khác đều có thể sai lầm, nhưng các tiên tri và sứ đồ thì không; Công đồng Trent là nơi đầu tiên ra sắc lệnh rằng bản dịch này là đích thực: trước đó nhiều người Công giáo La Mã học thức tự mình đã bác bỏ bản dịch ấy, như Paulus Brugensis, Valla, Eugubinus, Isidorus Clarius, Johannes Isaacus, Cajetan, Erasmus, Jacobus Faber, Ludovicus Vives, và nhiều người khác.

2. Bản dịch phổ thông thường thay đổi ý của Đức Thánh Linh, thật vậy, nó làm hư hỏng ý nghĩa của Kinh Thánh thánh một cách nguy hiểm và dị giáo, và nhiều lần dịch một cách vô nghĩa, vì thế không thể được coi là đích thực.

Sáng thế ký 3:15, ipsa (nàng) thay vì ipse (Ngài), tức Đấng Christ, hay ipsum (nó), tức dòng dõi, chỗ này dường như đã bị làm hư hỏng một cách thờ hình tượng để tán dương Đức Trinh Nữ Ma-ri, và để chứng minh sự bảo trợ và che chở của bà. Cách đọc này đã lôi kéo Bernard vào ý kiến: Maria abstulit opprobrium matris Evae, & patri pro matre satisfecit quod promittitur, Gen. 3:15, ipsa conteret; & cui servanda est victoria nisi Maria? (Ma-ri đã cất đi sự sỉ nhục của Ê-va mẹ mình, và đã đền đáp cho Cha thay cho mẹ điều đã được hứa, Sáng thế ký 3:15, nàng sẽ giày đạp; và chiến thắng phải được dành cho ai nếu chẳng phải Ma-ri?). Bern. Xem câu trả lời của Bedel cho các Thư của Wadesworth, chương 6. Vide Capel. Crit. Sac. l. 5, c. 11 (Xem Capel, Phê bình thánh, sách 5, chương 11).

Hoc conteret (nó sẽ giày đạp), Tremel. và những người khác, tức chính dòng dõi ấy, hay đúng hơn là Ngài, tức một thân vị ấy. Hier. Ipse conteret caput tuum (Ngài sẽ giày đạp đầu ngươi), cũng vậy trong Bản Bảy Mươi và bản dịch của chúng ta. Sáng thế ký 4:13: Majore est iniquitas mea quam ut veniam merear (Tội ác ta lớn hơn đến nỗi ta đáng được tha thứ), một bản dịch hư hỏng nhằm bênh vực lỗi lầm về công đức de congruo (công đức xứng hợp). Trong tiếng Hê-bơ-rơ chẳng có gì mang ý nghĩa công đức dù nhỏ nhất; phải dịch là Ut feram vel sustineam, vel remissionem consequar (để ta chịu đựng, hoặc ta được sự tha thứ). Translatio ista potest tolerari si sumatur mereri pro consequi, ut saepissime olim apud veteres (Bản dịch ấy có thể dung thứ được nếu lấy mereri (đáng được) theo nghĩa consequi (đạt được), như rất thường thấy nơi các bậc cổ nhân xưa). Chamier.

Xuất Ê-díp-tô ký 34:29. Bản phổ thông có Videbant faciem Mosis cornutam (họ thấy mặt Môi-se có sừng), thay vì radiantem (rực sáng) mà từ Hê-bơ-rơ biểu thị; Bảy Mươi dịch là (được sứ đồ Phao-lô chuẩn nhận, 2 Cô-rinh-tô 3:7,10) đã được vinh hiển. Cách diễn giải này của bản phổ thông bị quở trách bởi Valla, Vatablus, Arias Montanus, Steuchus, Cajetan, Ferus, Oleaster, Tho. Aquinas và chính Bellarmine trong De Ecclesia triumphant (Về Hội Thánh đắc thắng), sách 2, chương 4, điều này cũng được chính bản văn xác nhận, vì Kinh Thánh làm chứng rằng dân chúng không thể nhìn mặt Môi-se vì sự sáng chói của nó, Xuất Ê-díp-tô ký 34:30, và vì thế cả mặt ông, chứ không phải phần cao nhất của trán hay đầu ông, đã được che bằng một cái lúp, câu 33 của chương ấy, 2 Cô-rinh-tô 3:3.

Gióp 5:1. Bản La-tinh phổ thông có: Voca ergo si est qui tibi respondeat, & ad aliquem sanctorum convertere (Vậy hãy kêu đi, nếu có ai đáp lại ngươi, và hãy xây về cùng một đấng thánh nào); từ đó người Công giáo La Mã muốn chứng minh việc cầu khẩn các thánh, trong khi phải dịch là Voca quaeso, seu voca jam an sit qui respondeat, & ad quem Sanctis respicies? q.d. ad neminem (Hãy kêu đi, ta xin ngươi, hay hãy kêu ngay xem có ai đáp lại chăng, và ngươi sẽ ngó về đấng thánh nào? nghĩa là, chẳng có ai). Bản phổ thông biến nó thành một lời nói đơn thuần không có câu hỏi; ý của Ê-li-pha là, nghĩa là: Nào, ta xin ngươi, hãy gọi hay bảo bất cứ ai hiện ra hay đến, để bằng sự đồng ý của người ấy mà tán thành ý kiến của ngươi, hãy thử xem có ai cùng ý với ngươi chăng, là kẻ không nhận rằng những tai họa lớn bị Đức Chúa Trời giáng xuống vì những tội lỗi lớn; ngươi sẽ xây về cùng đấng thánh nào trong các đấng thánh đã từng sống hay còn đang sống trên đất, mà bởi lời chứng của người ấy ngươi sẽ được giúp đỡ trong lời than phiền này của ngươi nghịch cùng Đức Chúa Trời?

Thi thiên 2:12. Bản phổ thông có Apprehendite Disciplinam (hãy nắm lấy sự sửa dạy), tức hãy nắm lấy Kỷ luật hay Lời dạy, trong khi trong tiếng Hê-bơ-rơ là Osculamini filium (hãy hôn Con). Như vậy một chỗ rõ ràng chống lại người Giu-đa về Ngôi Hai trong Ba Ngôi đã bị che mờ và lật đổ, bởi bản văn La-tinh hư hỏng. Nói rằng ý nghĩa vẫn như nhau là vô ích; vì một dịch giả không nên thay đổi các lời, rồi nói rằng mình đã giữ được ý nghĩa; ý nghĩa của các lời cũng chẳng phải như nhau; ai sẽ nói rằng hôn Con cũng giống như nắm lấy sự sửa dạy? Chúng ta ắt phải ôm lấy giáo lý của Đấng Christ, nếu chúng ta nhận Ngài là Đấng Mê-si của mình; nhưng từ đó không suy ra được rằng hai điều này là một, vì nếu vậy mọi điều phù hợp nhau phải là một và như nhau, điều ấy không đứng vững được. Nhà diễn giải Can-đê (Chaldee Paraphrast) thiên về cách đọc ấy, làm vậy để bênh vực lỗi lầm chối bỏ thần tính của Con đời đời của Đức Chúa Trời.

Saepe Codices Hebraei magis Iudaeos vexant quam Graeci, aut Latini (Thường thì các bản chép Hê-bơ-rơ làm khó người Giu-đa hơn các bản Hy Lạp hay La-tinh). Certe in Psal. 2. Latini & Graeci habent, Apprehendite Disciplinam, ne irascatur Dominus, ex quo nihil aperte contra Judaeos deduci potest (Quả thật trong Thi thiên 2, người La-tinh và Hy Lạp có: Hãy nắm lấy sự sửa dạy, e Chúa nổi giận, từ đó chẳng thể rút ra điều gì rõ ràng chống lại người Giu-đa): at in Hebrao est נשקו בר Osculamini Filium ne irascatur, id est, reverentiam exhibete filio Dei, ne ipse irascatur, &c. (nhưng trong tiếng Hê-bơ-rơ là נשקו בר: Hãy hôn Con, e Ngài nổi giận, nghĩa là, hãy tỏ lòng tôn kính Con Đức Chúa Trời, e chính Ngài nổi giận, v.v.), qui locus est invictissimus contra Judaeos (chỗ này là bất khả chiến bại chống lại người Giu-đa). Bellarminus de verbo Dei. lib. 2, cap. 2 (Bellarmine, Về Lời Đức Chúa Trời, sách 2, chương 2).

Psalmi videntur data opera versi in contumeliam Latini Sermons (Các Thi thiên dường như đã được cố ý dịch ra để làm nhục tiếng La-tinh). Chamier.

Jerome trong praefat. in Prov. (Lời tựa sách Châm ngôn) nói rằng ông chỉ dành cho mình ba ngày để dịch ba sách của Sa-lô-môn, tức Châm ngôn, Truyền đạo, và Nhã ca; mà một người khó lòng đọc qua kỹ càng và chính xác trong một tháng, bởi những khó khăn lớn mà người ấy sẽ gặp ở đó, cả trong lời lẽ và cách diễn đạt, lẫn trong ý nghĩa. Thế mà (nếu những lời khoe khoang của Hội Thánh Rô-ma là thật) công việc nhỏ bé ba ngày này đã may mắn đến nỗi chẳng những được chuẩn nhận và tôn trọng, mà còn được Công đồng Trent phong thánh. Giờ đây, ý muốn của Đức Chúa Trời có phải là chúng ta nên nhận bản dịch này của ông như lời tinh sạch của Ngài hay không, tôi xin để cho những ai có lòng mong muốn và khả năng xem xét: tuy nhiên tôi dám quả quyết rằng chính Thánh Jerome chưa bao giờ có chút ý nghĩ hay hy vọng nào rằng tác phẩm nhỏ này của mình một ngày kia sẽ được vinh dự ấy, vì là điều không thể tưởng tượng được, nếu ông từng mong muốn hay thấy trước điều này thì hẳn ông đã dành cả nhiều thời giờ hơn, lẫn nhiều công sức hơn cho việc ấy, Daille du vrai usage des Peres (Về cách dùng đúng các giáo phụ), sách 2, chương 3.

Bản La-tinh phổ thông của Tân Ước cũng hư hỏng chẳng kém bản của Cựu Ước.

Ma-thi-ơ 6:11. Người Công giáo La Mã Anh tại Reims (những người đã dịch Tân Ước sang tiếng Anh, không phải từ bản văn Hy Lạp, mà từ bản La-tinh phổ thông) đọc: "Xin cho chúng tôi hôm nay bánh siêu-thực chất của chúng tôi", bản La-tinh có Panem super-substantialem (bánh siêu-thực chất) thay vì Quotidianum (bánh hằng ngày). Lời chú giải của người Rheims về chỗ này là: Bởi Bánh được gọi như vậy ở đây theo từ La-tinh và Hy Lạp, chúng ta cầu xin chẳng những mọi sự nuôi dưỡng cần thiết cho thân thể; mà hơn nữa mọi thức ăn thiêng liêng, tức chính nghi thức thánh phước hạnh, là Đấng Christ, Bánh thật từ trời xuống, và Bánh sự sống cho chúng ta là kẻ ăn Thân thể Ngài. Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta, Đấng đã lên án sự lặp lại vô ích, và bằng một mẫu cầu nguyện đã phòng ngừa điều ấy, lại bị người Giê-su-ít biến thành kẻ phạm chính luật của mình ở đây: vì điều được chứa trong Lời cầu xin thứ hai, họ dạy phải cầu xin trong lời thứ tư. Thứ hai, họ nhét vào một Lời cầu xin những điều thuộc nhiều loại khác nhau, và xa cách nhau về bản chất, thiêng liêng và vật chất, thuộc trời và thuộc đất; thật vậy, loài thọ tạo và Đấng Sáng tạo. Thứ ba, từ đó phải suy ra rằng Ngài đã dạy họ cách tỏ tường cầu xin điều mà Ngài chưa hề lập, cũng chưa hề dạy họ, và điều mà các môn đồ của Ngài hoàn toàn không biết. Sa-lô-môn, mà Đấng Cứu Rỗi chúng ta dường như đã lấy Lời cầu xin này từ ông, xác nhận cách giải thích về những điều có xu hướng duy trì đời sống hiện tại này, Châm ngôn 30:8: Lechem Chukki (Bánh đã định cho tôi). Người Giê-su-ít sẽ chẳng bao giờ biện hộ được cho dịch giả xưa, là người dịch một từ giống nhau cả về âm tiết lẫn ý nghĩa, ở một chỗ là Siêu-thực chất, và ở một chỗ khác, tức trong Lu-ca, là Quotidianum hay Hằng ngày, mà chống lại cách diễn giải của ông, ông có cả Cổ đại trước bản dịch ấy, và một số người Công giáo La Mã tự mình đã giữ các lời "Bánh hằng ngày".

Bellarm. sách 1, de bonis operibus (Về các việc lành), chương 6, chuộng Quotidianum, và bênh vực nó chống lại từ kia. Tostatus áp dụng nó cho các điều thuộc đời tạm.

Bản Sy-ri nói Panis indigentiae, vel sufficientiae nostrae (Bánh của sự thiếu thốn, hay sự đầy đủ của chúng ta).

Lu-ca 1:28 [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "Luk. 1:18", nhưng nội dung thuộc về Lu-ca 1:28]. Plena gratia (đầy ân điển) thay vì gratis dilecta (được yêu thương nhưng không), như Chrysostom diễn giải: Kính chào Ma-ri đầy ân điển, thay vì "người được yêu thương một cách nhưng không". Từ này không biểu thị ân điển hay đức hạnh nào vốn có trong một người, mà là ân điển hay ơn huệ mà một người ban cho và tỏ ra cho người khác một cách nhưng không; từ mà bản Sy-ri giữ ở chỗ này là Taibutha, và biểu thị hạnh phúc, phước hạnh, sự tốt lành, sự rộng rãi. Tremellius dịch nó là gratia, mà có thể và phải được dịch là favor (ơn huệ), như từ Hy Lạp biểu thị, và được chính thiên sứ và Trinh Nữ Ma-ri giải thích, thiên sứ thêm trong cùng câu: Chúa ở cùng ngươi, nghĩa là, bởi ơn huệ đặc biệt của Ngài; và trong câu 30, nói rằng: Nàng đã được ơn trước mặt Đức Chúa Trời. Trinh Nữ trong bài ca tạ ơn tôn cao lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với nàng, rằng Ngài đã đoái xem nàng một cách đầy ân điển như vậy trong thân phận hèn mọn dường ấy, đến nỗi khiến nàng thành mẹ của chính Đấng Cứu Rỗi mình, theo một cách diệu kỳ như vậy.

Họ chào nàng một cách dại dột, là người đã cách xa họ một khoảng không vô hạn, và là người mà lời Kính chào của họ chẳng thể ích lợi gì, vì nàng đang ở trên trời, như lời chào của thiên sứ đã và có thể làm ích, khi nàng còn ở đây trong thung lũng khốn khổ. Thuật giả kim của họ cũng thật lố bịch, biến điều vốn là một lời cầu nguyện cho nàng thành một lời cầu nguyện cùng nàng; biến điều chỉ dùng một lần duy nhất trong loại ấy thành điều hằng ngày; biến điều mà thiên sứ chẳng dám làm nếu không được sai đi thành điều không cần được sai.

Ê-phê-sô 5:32. Bản phổ thông: Sacramentum hoc magnum est (Đây là một nghi thức thánh lớn), và người Rheims: Đây là một nghi thức thánh lớn, thay vì "sự mầu nhiệm lớn". Các nghi thức thánh là những điều mầu nhiệm, nhưng không phải mọi điều mầu nhiệm đều đúng nghĩa là nghi thức thánh. Làm sao nó có thể là một nghi thức thánh của Hội Thánh, khi chẳng có yếu tố nào, cũng chẳng có lời hứa nào? Thứ hai, các nghi thức thánh là sở hữu riêng biệt và đặc thù của Hội Thánh của Đấng Christ; làm sao điều ấy có thể là một nghi thức thánh, khi nó được dùng (và có thể được dùng cách hợp pháp) ngoài Hội Thánh, giữa người Thổ và người Giu-đa, là những người không thể bị từ chối ích lợi của hôn nhân? Dịch giả xưa, Cô-lô-se 1:27, dịch cùng một từ ấy là một điều mầu nhiệm hay bí mật.

Chemnitz xếp chỗ này vào số những chỗ người Công giáo La Mã lạm dụng, chứ không phải vào số những chỗ hư hỏng; vì Sacrament (nghi thức thánh) đối với các thần học gia La-tinh cổ cũng như μυστήριον (mầu nhiệm) đối với người Hy Lạp. Chamier.

Hê-bơ-rơ 11:21. Bản phổ thông có: & Jacob adoravit fastigium virgae (và Gia-cốp thờ lạy đầu cây gậy), người Rheims: đã thờ lạy đầu cây gậy của ông; trong khi các lời là: Ông thờ lạy Đức Chúa Trời trên đầu cây gậy mình, chứ không phải như họ đã xuyên tạc; nhà diễn giải Sy-ri cũng đọc như vậy. Từ ράβδος (rhabdos, cây gậy) được dùng ở những chỗ khác trong Tân Ước chỉ cây gậy chống khi đi, rất hợp với Gia-cốp, là người vừa già vừa đau ốm, cần phải chống mình lên đó, trong khi ông ngợi khen Đức Chúa Trời. Giô-sép không phải là vua, vì thế không có vương trượng nào để sấp mình trước. Trong tiếng Hê-bơ-rơ, Sáng thế ký 47, thay vì "top" (phần trên) chúng ta đọc "head" (đầu), mà theo phép ẩn dụ, biểu thị phần trên cùng, vì đầu là phần cuối và cao nhất của con người, và do đó của bất cứ vật gì khác. Và thay vì "staff" (gậy) chúng ta nay đọc trong tiếng Hê-bơ-rơ là "bed" (giường), điều ấy xảy ra vì từ mittah ở đó, được chấm bằng các nguyên âm khác, biểu thị một cây gậy, vì trong tiếng Hê-bơ-rơ matteh là một cây gậy, và mitteh là một cái giường. Bản Bảy Mươi, mà sứ đồ theo, đọc là matteh, và vì thế dịch là gậy, khác với cách chúng ta nay đọc trong bản văn Hê-bơ-rơ. Nếu chúng ta theo bản văn Hê-bơ-rơ, như nay còn, thì ý nghĩa sẽ là: Gia-cốp, vì không thể nhấc thân mình ra khỏi giường, nên đã cúi đầu về phía trước trên đầu giường mình, và như vậy thờ lạy Đức Chúa Trời.

Beza, khi nói về các bản dịch La-tinh khác nhau của Tân Ước mà thôi, ông nói về bản La-tinh phổ thông rằng ông theo nó phần lớn, và chuộng nó hơn mọi bản còn lại: Maxima ex parte amplector & caeteris omnibus antepono (Phần lớn tôi ôm lấy nó và đặt nó trên mọi bản khác). Ông chỉ nói về Tân Ước, và về bản dịch La-tinh Tân Ước ấy, so với mọi bản dịch La-tinh khác có trước ông, như Erasmus, Castalion, và những bản tương tự.

Những chỗ này có thể dùng để tỏ ra rằng bản La-tinh phổ thông là hư hỏng, không sách nào còn nguyên vẹn hay khỏi lỗi. Isidore Clarius Brixianus (praefat. in Biblia — Lời tựa Kinh Thánh), một bậc đại học thức của chính họ, khẳng định rằng nó có 8.000 chỗ mà ý của Đức Thánh Linh bị thay đổi. Từ Công đồng Trent, hai vị Giáo hoàng đã ban hành ấn bản phổ thông này một cách khác nhau; ấn bản nào trong hai ấn bản ấy sẽ được nhận là đích thực? Người Công giáo La Mã đã bao lần bỏ bản phổ thông trong mọi cuộc tranh luận của họ, khi làm vậy có lợi cho họ? Đó là việc thường tình của họ, chẳng cần phải chứng minh.

Chẳng có ấn bản nào cổ hơn tiếng Hê-bơ-rơ; nếu bản La-tinh đã được dùng 1.000 năm trong Hội Thánh, thì tiếng Hê-bơ-rơ đã được dùng gần 3.000 năm; các ấn bản Can-đê, Ả-rập, Sy-ri và Hy Lạp cũng đã được dùng trên 1.000 năm, và như vậy theo lý lẽ của người Công giáo La Mã chúng cũng phải là đích thực.

Đã nói về thẩm quyền của Kinh Thánh, các sách Chính điển, và các ấn bản đích thực; giờ đây tôi tiếp tục bàn về cứu cánh của Kinh Thánh, các thuộc tính hay đặc tính của nó phù hợp với cứu cánh ấy, và sự giải nghĩa Kinh Thánh.

Kế tiếp phải xét đến cứu cánh của Kinh Thánh, về điều này tôi đã nói đôi chút trước đây, nhưng giờ sẽ mở rộng.

Cứu cánh của Kinh Thánh được xét, 1. Đối với Đức Chúa Trời. 2. Đối với chúng ta.

Đối với Đức Chúa Trời, cứu cánh của Kinh Thánh là sự tôn vinh Ngài, Giăng 7:18; 2 Cô-rinh-tô 4:6, bởi nó chúng ta có thể học biết, yêu mến và kính sợ Ngài, và như vậy được phước. Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là cứu cánh chính của mọi sự, Châm ngôn 16:4.

Đối với chúng ta, cứu cánh của Kinh Thánh là,

1. Trung gian, là sự gây dựng thuộc thời gian, được quy cách thích đáng về năm công dụng chính: hai công dụng đầu liên quan đến tâm trí, ba công dụng còn lại liên quan đến tấm lòng, ý chí và tình cảm.

Kinh Thánh có ích cho giáo lý, nó dùng để hướng dẫn đến mọi lẽ thật cứu rỗi; chẳng có điều gì được nhận làm lẽ thật cần thiết cho sự cứu rỗi, ngoài điều được chứng minh từ Kinh Thánh. Nơi nào Kinh Thánh không có lưỡi để nói, tôi không được có tai để nghe: Hoc quia de scriptures non habet autoritatem, eadem facilitate contemnitur, qua probatur (Vì điều không có thẩm quyền từ Kinh Thánh, thì bị khinh rẻ dễ dàng như khi nó được chứng minh), Hieron.

2. Sự quở trách hay bác bỏ, để bác bỏ mọi lỗi lầm và ý kiến dị giáo trong thần học. Bằng gươm này của Đức Thánh Linh, Đấng Christ đã thắng Sa-tan, Ma-thi-ơ 4:4,7,10, bằng Kinh Thánh Ngài đã đối đầu người Giu-đa, Giăng 5:45,46,47, và 10:34, bằng đó Ngài đã bác bỏ các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, Ma-thi-ơ 9:13, và 22:1; Lu-ca 10:25,26,27; Ma-thi-ơ 19:34 [NEEDS REVIEW: Ma-thi-ơ chương 19 chỉ có 30 câu], và 21:12,13, người Sa-đu-sê, Ma-thi-ơ 22:29. Như vậy A-pô-lô đã thuyết phục người Giu-đa là những kẻ chối Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, Công vụ 18:28. Như vậy các sứ đồ đã thuyết phục những kẻ ép buộc phép cắt bì, và sự giữ luật Giu-đa, Công vụ 15:15. Kẻ dị giáo phải bị ném đá bằng các lý lẽ Kinh Thánh: Lapidandi sunt Heretici sacrarum literarum argumentis (Kẻ dị giáo phải bị ném đá bằng các lý lẽ của các văn tự thánh). Athanasius. Bằng đó Austin đã bác bỏ người Pelagius, Irenaeus bác bỏ người Valentinus, Tertullian bác bỏ người Marcion, Athanasius bác bỏ người Arius.

3. Sự sửa trị điều gian ác, nắn thẳng điều sai trật trong nết na và đời sống.

4. Sự dạy dỗ trong sự công bình: Instruunt Patriarchy etiam errantes (Các tổ phụ dạy dỗ cả những kẻ lầm lạc). Basil nói: Các Thi thiên là một kho chung và kho báu của sự dạy dỗ tốt lành. Tựa đề của Thi thiên 32 và một số Thi thiên khác là Maschil, tức là Một Thi thiên dạy dỗ.

5. Sự yên ủi trong mọi hoạn nạn, Thi thiên 19:8, và 119:50, và 92, từ Hy Lạp chỉ Phúc Âm biểu thị tin lành. Các lời hứa là những liều thuốc bổ tốt nhất của Cơ Đốc nhân; như các lời hứa của Đức Chúa Trời là luật về điều chúng ta phải cầu xin trong đức tin, thì chúng cũng là nền tảng về điều chúng ta phải trông đợi trong sự yên ủi.

Mọi điều thuộc về Phúc Âm đều đầy sự yên ủi: 1. Đức Chúa Trời, Tác giả của Phúc Âm, và được tỏ ra trong đó, là Đức Chúa Trời ban mọi sự yên ủi, 2 Cô-rinh-tô 1:3. 2. Đức Chúa Jêsus Christ, Chủ đề của Phúc Âm, được gọi là Sự Yên ủi theo nghĩa trừu tượng, Lu-ca 2:25. 3. Đức Thánh Linh, Đấng thổi hơi trong Phúc Âm, được gọi là Đấng Yên ủi, Giăng chương 14:16. 4. Các chức vụ hay sứ giả của Phúc Âm, là những sứ giả của sự bình an và yên ủi.

2. Tối hậu và cao nhất, là sự cứu rỗi và sự sống đời đời của chúng ta, Giăng 5:39, và 20:31; 2 Ti-mô-thê 3:15. Kinh Thánh sẽ chỉ cho chúng ta con đường đúng để thoát khỏi địa ngục, và đạt đến thiên đàng: nó sẽ chỉ cho chúng ta điều phải tin và thực hành, cho hạnh phúc hiện tại và đời đời của chúng ta.

Đây là mục đích của Đức Chúa Trời khi khiến Kinh Thánh được viết ra, và chúng ta sẽ thấy nó hoàn toàn đầy đủ và hiệu nghiệm cho các cứu cánh mà Đức Chúa Trời đã định.

CHƯƠNG VIII. VỀ CÁC THUỘC TÍNH CỦA KINH THÁNH.

CHƯƠNG VIII. VỀ CÁC THUỘC TÍNH CỦA KINH THÁNH.

Các thuộc tính mà Kinh Thánh phải có cho cứu cánh trước, là:

Kinh Thánh là,

1. Có thẩm quyền thần thượng.

2. Chân thật và chắc chắn.

3. Luật của đức tin và nết na.

4. Cần thiết.

5. Tinh sạch và thánh khiết.

6. Đầy đủ và trọn vẹn.

7. Sáng tỏ và rõ ràng.

1. Kinh Thánh có thẩm quyền thần thượng.

Kinh Thánh có thẩm quyền thần thượng, chúng ta phải tin nó vì chính nó. Nó là thần thượng:

1. Trong nguyên nhân tác thành và nguồn gốc của nó, là Đức Chúa Cha đọc cho chép, trong Con Ngài công bố và rao truyền, bởi Đức Thánh Linh Ngài xác nhận và đóng ấn nó trong lòng kẻ tin. Ngài đã viết Mười Điều Răn trực tiếp bằng chính ngón tay Ngài, và truyền cả Hệ thống, cùng mọi phần của Kinh Thánh, phải được viết bởi các đầy tớ Ngài là các tiên tri và sứ đồ, như những thư ký công cộng và ngòi bút của Ngài; vì thế thẩm quyền của Kinh Thánh lớn bằng thẩm quyền của Đức Thánh Linh, Đấng đã đọc cho chép cả chất liệu lẫn lời lẽ: những lời như "Đức Giê-hô-va phán", và "miệng Đức Giê-hô-va đã phán" thường gặp luôn.

2. Trong chất liệu chủ đề, là lẽ thật theo sự tin kính, chắc chắn, mạnh mẽ, có tính cổ xưa đáng kính, hiệp với sự bày tỏ cảm nhận được của Đức Thánh Linh, và sự hiện diện thần thượng, cùng nhiều điều khác làm chứng cho thẩm quyền thần thượng của nó.

Từ đó suy ra rằng thẩm quyền của Kinh Thánh thánh là,

1. Không thể sai lầm, vì bày tỏ tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời, Đấng mà lẽ thật là bản chất và cần thiết.

2. Tối cao và độc lập, mà cuối cùng mọi đức tin đều quy về, và không được phép kháng cáo khỏi đó.

Bởi thẩm quyền độc nhất này, Kinh Thánh được phân biệt, cả với mọi văn phẩm phàm tục lẫn thánh, và Phao-lô tôn vinh nó bằng lời khen này: Lời chắc chắn, đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy, 1 Ti-mô-thê 1:15. Một lời tiên tri càng chắc chắn hơn, 2 Phi-e-rơ 1:19, thể so sánh dùng thay thể tuyệt đối, trong đó không có sự nghi ngờ và không chắc chắn, mà mọi sự đều vững bền.

Như Đức Chúa Trời là Giê-hô-va tự chính mình, thì lời Ngài cũng có thẩm quyền tự chính nó, và là chân thật và phải được vâng theo, dù ngươi có coi nó là Kinh Thánh hay không. Chẳng có thẩm quyền nào cao hơn cho ngươi kháng cáo, nó ở trên các ý kiến của loài người, trên lương tâm, và vì thế nó phải quyết định mọi cuộc tranh luận.

2. Kinh Thánh là chân thật và chắc chắn.

Kinh Thánh là chân thật và chắc chắn, lẽ thật được khẳng định về Kinh Thánh một cách nguyên thủy, nội tại, và bởi chính nó, điều được gọi là lẽ thật của đối tượng; là sự phù hợp tuyệt đối và trọn vẹn nhất của mọi điều được ban cho trong Kinh Thánh, với lẽ thật đầu tiên hay ý muốn thần thượng, mà Kinh Thánh là biểu tượng và hình ảnh sống động của nó, đến nỗi mọi sự được ban cho trong đó như Đức Thánh Linh đã đọc cho chép, từ đó những danh hiệu tôn quý được ban cho nó: Kinh Thánh được gọi là Lời chắc chắn, 2 Phi-e-rơ 1:19; Thi thiên 19:7. Kinh Thánh của lẽ thật, Đa-ni-ên 10 cuối. Những lời chân thật, Truyền đạo 12:10. Thật vậy, chính là lẽ thật, Giăng 17:17, có Đức Chúa Trời của lẽ thật làm Tác giả, Đấng Christ Jêsus là lẽ thật làm chứng nhân, Đức Thánh Linh của lẽ thật làm Đấng soạn ra nó, và nó làm nên lẽ thật trong lòng những kẻ nghe nó, 2 Phi-e-rơ 2:2. Sứ đồ đặt Kinh Thánh trên sự mặc khải bởi các thiên sứ, Ga-la-ti 1:8. Đấng Christ khen ngợi sự chắc chắn của nó trên mọi loại mặc khải khác, 1 Phi-e-rơ 1:19, trên sự báo tin từ kẻ chết, Lu-ca 16:31.

Lời Đức Chúa Trời chẳng những là chân thật, mà còn là chân thật cách trổi hơn, chính là lẽ thật: Prima veritas (lẽ thật đầu tiên), và pura veritas (lẽ thật tinh sạch).

Kinh Thánh có một lẽ thật hai mặt:

1. Về sự khẳng định, nó không chứa lỗi lầm nào.

2. Về lời hứa, không có sự bất trung nào trong nó.

Lẽ thật thứ nhất chỉ về chất liệu được biểu thị, được gọi đúng là Lẽ thật hay Chân lý.

Lẽ thật thứ hai chỉ về ý định của Đấng phán, được gọi đúng là sự chân thật hay trung tín; lẽ thật sau được hàm ý trong Thi thiên 19: Các chứng cớ Chúa là chắc chắn, và cũng vậy các sự thương xót chắc chắn của Đa-vít; lẽ thật trước được hàm ý ở chỗ lời ấy tinh sạch hơn vàng đã luyện bảy lần.

Có hai dấu hiệu của lẽ thật trong Kinh Thánh:

1. Tính cụ thể của nó, nó nêu tên các chi tiết trong các gia phả: dolosus versatur in generalibus (kẻ gian dối quanh quẩn trong những điều chung chung).

2. Sự vô tư đối với bạn hữu và kẻ thù của họ; những người thánh khiết nhất cũng có các lỗi lầm được mô tả, họ dành lời khen xứng đáng cho kẻ thù của mình.

Lẽ thật của Kinh Thánh là, 1. Hơn mọi lẽ thật của loài người thuộc giác quan hay lý trí. 2. Trên mọi lý trí tự nhiên; như giáo lý về Ba Ngôi, sự nhập thể của Đấng Christ, sự xưng công chính bởi đức tin trong Đấng Christ. 3. Một lẽ thật tự chứng minh chính nó. 4. Tiêu chuẩn của mọi lẽ thật, chẳng có gì là chân thật trong giáo lý hay sự thờ phượng, mà không phù hợp với điều này.

3. Kinh Thánh là luật của đức tin và nết na.

Kinh Thánh là luật của đức tin và nết na. Nó được các giáo phụ gọi chung là Chính điển (Canonical), từ chữ Canon, nghĩa là luật, vì nó chứa một luật xứng đáng về tôn giáo, đức tin và sự tin kính, mà theo đó sự xây dựng nhà Đức Chúa Trời phải được khớp.

Suarez nói những đặc tính này được đòi hỏi ở một luật: 1. Nó phải được biết và dễ hiểu, Kinh Thánh là một ngọn đèn. 2. Nó phải đứng đầu trong loại của nó, và như vậy là thước đo của mọi điều còn lại. 3. Nó phải bất khuất. 4. Phổ quát.

1. Nó là một luật trọn vẹn của đức tin và sự vâng lời, có thể dạy dỗ chúng ta đầy đủ trong mọi điểm đức tin hay giáo lý, mà chúng ta buộc phải tin, và mọi bổn phận tốt hay điều thực hành, mà chúng ta buộc phải làm. Bất cứ điều gì cần thiết để tin hay làm hầu làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và cứu linh hồn chúng ta, đều tìm thấy ở đây; bất cứ điều gì không tìm thấy ở đây, thì không cần thiết để tin và thực hành cho sự hạnh phúc.

Đấng Christ chứng minh sự sống lại của kẻ chết, là một điều trong đức tin của chúng ta, chống lại người Sa-đu-sê, Ma-thi-ơ 22:32, và sự dùng ngày Sa-bát là một luật của đời sống chống lại người Pha-ri-si, bằng một suy luận rút ra từ Kinh Thánh, Ma-thi-ơ 12:7.

Các điểm chính của Tín điều và Mười Điều Răn được trình bày rõ ràng trong Kinh Thánh, vì thế ở đó chúng ta có một luật trọn vẹn của đức tin và nết na.

Nó là một luật, 1. Cho đức tin. Jerome trong cuộc tranh luận với Helvidius nói: Credimus quia legimus, non credimus quia non legimus (Chúng ta tin vì chúng ta đọc, chúng ta không tin vì chúng ta không đọc). Đấng Christ thường phán: Các ngươi há chưa đọc sao, há chẳng có chép sao, trong luật pháp có chép chi? Lu-ca 10:26. Đức tin và lời Đức Chúa Trời phải chạy song song. Điều chúng ta tin trước hết, khi chúng ta tin (Tertullian nói), là chúng ta không nên tin điều gì vượt quá Kinh Thánh. Khi chúng ta nói mọi vấn đề giáo lý và đức tin đều chứa trong Kinh Thánh, chúng ta hiểu như các giáo phụ cổ đã hiểu, không phải mọi điều đều chứa trong Kinh Thánh theo mặt chữ và từng lời, mà là mọi điều hoặc được bày tỏ trong đó, hoặc bởi hệ quả cần thiết có thể được rút ra từ đó. Mọi cuộc tranh luận về tôn giáo phải được quyết định bởi Kinh Thánh, Phục truyền 12:32, và 4:2; Giô-suê 1:7. Franciscus de Salis, một giám mục Công giáo La Mã, nói: Phúc Âm đã được tôn trọng đến nỗi nó được đem vào Công đồng, và đặt giữa họ, để quyết định các vấn đề đức tin, như thể Đấng Christ đã ở đó.

Erasmus trong các Thư của mình, kể cho chúng ta về một tu sĩ Dòng Đa-minh, rằng khi trong các trường học có ai bác bỏ kết luận của ông ta, bằng cách chỉ ra nó trái với lời Kinh Thánh, ông ta kêu lên: Ista est argumentatio Lutherana, protestor me non responsurum (Đây là cách lập luận của Lu-then, tôi phản đối và sẽ không trả lời).

2. Nó là một luật trọn vẹn cho đời sống và sự thực hành của chúng ta, Thi thiên 19:11, và Thi thiên 119:9. Trong Kinh Thánh có ban cho các phương thuốc chống mọi thói hư, và các phương tiện được đặt ra để đạt mọi đức hạnh. Chúng ta phải theo Kinh Thánh cách chính xác, và không xây qua bên hữu hay bên tả; một ẩn dụ lấy từ đường đi hay luật, Chamier nói. Khi Linacer, một người Anh học thức, nghe đọc phần đầu Ma-thi-ơ chương 5: "Phước cho những kẻ có lòng khó khăn, v.v.", ông bật ra những lời này: Hoặc những lời này không phải của Đấng Christ, hoặc chúng ta không phải là Cơ Đốc nhân.

1. Nó là một luật trọn vẹn, không phải một luật từng phần và không đầy đủ, như người Công giáo La Mã biến nó thành: như Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời trọn vẹn, thì lời Ngài là một lời trọn vẹn; nếu nó chỉ là một luật từng phần, thì nó không hướng dẫn cách trọn vẹn, và kẻ làm trọn ý muốn của Đức Chúa Trời được tỏ ra trong Kinh Thánh, vẫn chưa được trọn vẹn. Thứ hai, nếu Kinh Thánh là một luật từng phần, thì loài người bị buộc phải khôn ngoan hơn điều đã chép; tức là, hơn Luật pháp và Phúc Âm. Regula fidei debet esse adaequata fidei, aut regula non erit (Luật của đức tin phải tương xứng với đức tin, bằng không nó sẽ chẳng phải là luật). Whitakerus.

1. Mọi sự thêm bớt vào lời đều bị cấm đối với bất cứ ai, Phục truyền 4:2, và 12:32; Phục truyền 5:32; Ga-la-ti 1:8.

2. Kinh Thánh được nói là trọn vẹn, để sinh ra sự khôn ngoan thuộc trời và cứu rỗi, Thi thiên 19:8; 2 Ti-mô-thê 3:15-17.

3. Loài người trong vấn đề đức tin và tôn giáo chỉ được gửi đến Kinh Thánh mà thôi.

2. Kinh Thánh là một luật không thể sai lầm, Lu-ca 1:4, mà về đó ngươi đã có sự đồng ý đầy đủ: Regula recte definitur mensura infallibilis quae nullam vel additionem vel detractionem patitur (Luật được định nghĩa đúng là thước đo không thể sai lầm, không chịu thêm hay bớt chút nào).

3. Nó là một luật công chính.

Cuối cùng, nó là một luật phổ quát và đời đời, cả về thời gian lẫn con người; từ khi Kinh Thánh có, nó đã là luật duy nhất: trong Cựu Ước, hãy đến Luật pháp và Lời chứng; trong Tân Ước, họ xác nhận mọi sự bằng Cựu Ước, nó hướng dẫn trong mọi trường hợp. 2. Đối với mọi người, nó có thể khiến một mục sư, thật vậy, một công đồng, một Hội Thánh khôn ngoan để được cứu; để cải hóa một người trẻ mà dục vọng không kiềm chế, Thi thiên 119:9, để hướng dẫn một vị vua, Phục truyền 17:29,30 [NEEDS REVIEW: sách Phục truyền chương 17 chỉ có 20 câu; có lẽ ý chỉ 17:18-20].

Vấn nạn: Đức tin đã có trước Kinh Thánh, vì thế Kinh Thánh không phải là luật của đức tin.

Đáp: Lời Đức Chúa Trời có hai mặt: 1. Được mặc khải, điều ấy đi trước đức tin. 2. Được viết ra, điều ấy không đi trước.

Dù nó là một luật, nhưng thứ nhất, nó không loại trừ các sự giúp đỡ thuộc chức vụ khác, như sự cầu nguyện, sự giảng đạo, sự hiểu biết các thứ tiếng, và chức vụ của Hội Thánh, đây là những phương tiện để dùng luật, và phụ thuộc nó, chúng ta không cần thêm luật nào nữa: vì thế câu hỏi của người Công giáo La Mã là hư không và phi lý: Hãy nhốt một người trong phòng học với một cuốn Kinh Thánh, ông ta sẽ được ích gì nếu không biết đọc?

2. Phải có lý trí và sự phán đoán để dùng nó và áp dụng nó: Hãy tự xét điều tôi nói, Phao-lô phán, 1 Cô-rinh-tô 10:15.

Kinh Thánh nên cai trị lòng, tư tưởng, và những suy ngẫm thầm kín của chúng ta, lời nói và hành động của chúng ta; chúng ta nên cầu nguyện, nghe, nhận lãnh nghi thức thánh theo sự hướng dẫn của nó, mua, bán, ăn mặc, và cư xử với mọi người, như nó truyền cho chúng ta, 2 Sa-mu-ên 22:23, dân sự của Đức Chúa Trời đã chép theo bản mẫu này, đã theo luật này, Thi thiên 119:5,59,111, vì họ mong muốn trong mọi điều mình làm được đẹp lòng Đức Chúa Trời (nay Đức Chúa Trời đẹp lòng khi chính ý muốn Ngài được làm) và tôn vinh Ngài trong đời sống mình, và vì thế họ đã uốn nắn mình theo các luật lệ Ngài. Chúng ta không thể bày tỏ lòng tôn kính Đức Chúa Trời và các sự tuyệt vời của Ngài tốt hơn, bằng cách theo Ngài trong mọi sự. Ai nấy đều tôn người ấy là tuyệt vời nhất, mà mình phó mình nhiều nhất để được cai trị và sắp đặt.

4. Kinh Thánh là cần thiết.

Về bản chất của nó, Kinh Thánh luôn luôn cần thiết; về cách thức mặc khải, nó là cần thiết, từ khi Đức Chúa Trời đẹp lòng ban lời Ngài theo cách ấy, và sẽ cần thiết đến tận cùng thế gian. Vậy không phải tuyệt đối và đơn thuần cần thiết rằng lời Đức Chúa Trời phải được ban cho chúng ta bằng văn tự, mà chỉ có điều kiện, và trên giả thiết. Đức Chúa Trời trong một thời gian dài, khoảng 2.400 năm, cho đến thời Môi-se, đã dạy dỗ Hội Thánh Ngài bằng tiếng phán trực tiếp sống động, và nếu Ngài đẹp lòng cứ tiếp tục theo cách ấy, thì nay đã chẳng cần Kinh Thánh hơn thời ấy; đã có sự hiện diện liên tục của Đức Chúa Trời với họ, nhưng nay có sự vắng mặt vĩnh viễn theo cách ấy; và lời Đức Chúa Trời đã được viết ra.

1. Vì sự ngắn ngủi của đời người. Xem Sáng thế ký chương 5 và chương 11. Các tổ phụ sống lâu trước và sau trận lụt, đến thời Môi-se; họ sống hàng trăm năm, vì thế về sau sự tinh sạch của lời không thể được giữ gìn cách thích đáng nếu không có văn tự. Nhờ văn tự chúng ta có sự yên ủi của lời thánh của Đức Chúa Trời, mà từ văn tự nhận lấy tên gọi, khi được gọi là Kinh Thánh, vốn chẳng là gì khác ngoài Văn tự.

2. Để Hội Thánh có một luật và Chính điển chắc chắn và chân thật, mà bởi đó nó có thể xét đoán mọi câu hỏi, sự nghi ngờ và tranh luận về tôn giáo, Lu-ca 1:4. Bằng không ý kiến của mỗi người đã là một cuốn Kinh Thánh, và dục vọng của mỗi người đã là một luật.

3. Để đức tin của loài người nơi Đấng Christ sẽ đến, được xác nhận tốt hơn, khi họ thấy được viết trước mắt mình điều đã được Đấng Mê-si làm, và thấy mọi điều đã được báo trước về Ngài, được ứng nghiệm trong sự kiện.

4. Để sự tinh sạch của sự thờ phượng Đức Chúa Trời được giữ khỏi hư hỏng, và lẽ thật được truyền bá giữa mọi dân tộc.

5. Để cất đi các cớ của loài người, rằng họ không biết, Rô-ma 10:18. Các luật dân sự được viết và công bố để kẻ phạm pháp không thể bào chữa.

Những người chép Kinh Thánh đã nhận một mạng lệnh từ Đức Chúa Trời. 1. Một mạng lệnh công khai và bên ngoài, như Giê-rê-mi 30:2, & 36. 2. Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 17:14, & 34:17, và Giăng đã được truyền viết mười hai lần trong sách Khải Huyền, Khải Huyền 1:11, & 2:1 & 8:12,18, và 3. Chương 1:7, & 14, & 14:13, & 19:9, & 21:2,5, một mạng lệnh nội tâm qua sự thần cảm và thúc đẩy riêng tư, 2 Phi-e-rơ 1:21.

5. KINH THÁNH LÀ TINH SẠCH VÀ THÁNH KHIẾT.

Kinh Thánh là tinh sạch và thánh khiết, nó truyền dạy mọi điều lành, và cấm đoán, khiển trách, và kết án mọi tội lỗi và sự ô uế; nó kiềm chế con người không chỉ khỏi những lời nói và hành động xấu xa, mà cả những tư tưởng, ánh mắt.

Đó là những tính từ thường đi kèm với lời của Đức Chúa Trời, thánh, tinh sạch, và trong trắng, Thi Thiên 12:6, & 18:31, & 119:40; Châm Ngôn 30:5.

Nó tinh sạch trong các lời thuật của nó, nó nói về những điều xấu xa và ô uế một cách tinh sạch.

Nó được gọi là thánh, Rô-ma 1:2, & 2 Ti-mô-thê 3:15. 1. Từ nguyên nhân tác động chính yếu của nó, Đức Chúa Trời là Đấng chí thánh, chính là sự thánh khiết, Ê-sai 6:3; Đa-ni-ên 9:24, Ngài là tác giả và người truyền dạy nó, Lu-ca 1:67. 2. Xét về nguyên nhân dụng cụ, những người chép nó là những người thánh, 2 Phi-e-rơ 1:21, các Đấng Tiên tri và các Sứ đồ. 3. Từ nội dung của nó, ý muốn thánh của Đức Chúa Trời, Công vụ 20:27, Kinh Thánh chứa đựng những sự mầu nhiệm thánh và thiêng liêng, những giáo huấn thánh về đời sống, những lời hứa thánh, Thi Thiên 105:42, những lịch sử thánh. 4. Từ mục đích hay hiệu quả của nó, Đức Thánh Linh qua việc đọc và suy ngẫm Kinh Thánh làm cho chúng ta nên thánh, Giăng 17:17, nó cũng làm nên thánh mọi vật thọ tạo cho chúng ta dùng, hầu cho chúng ta dùng chúng với lương tâm tốt, 1 Ti-mô-thê 4:5.

Vì sự tinh sạch của nó, Kinh Thánh được ví như một tấm gương, Gia-cơ 1:23, như lửa, Giê-rê-mi 23:29, như ánh sáng, Thi Thiên 119:105. Lý do là vì chính Đức Chúa Trời là tinh sạch, chí tinh sạch, Thi Thiên 92, câu cuối; Ha-ba-cúc 1:13.

Nó là tinh sạch. 1. Xét chủ quan trong chính nó, không có sự pha trộn nào của sự dối trá hay sai lầm, không có sự hư hoại hay không vững chắc nào trong nó, Thi Thiên 12:6; Châm Ngôn 8:6,7,8. 2. Xét hiệu quả, khiến cho người khác được tinh sạch, Giăng 15:3. Nó sinh ra ân điển, Gia-cơ 1:18; 1 Phi-e-rơ 1:23, và gìn giữ và gia tăng nó, Công vụ 20:32; Ê-phê-sô 4:11,12.

Phần xác quyết là tinh sạch; điều gì nó khẳng định là có, thì có; và điều gì nó phủ nhận là có, thì không; Thi Thiên 19:7, & 93:5; Gia-cơ 1:18. 2. Điều gì nó hứa sẽ được thực hiện, và điều gì nó đe dọa sẽ được thi hành, Dân Số Ký 23:19; 1 Sa-mu-ên 2:30; Xa-cha-ri 1:6. 3. Điều gì nó truyền dạy là tốt lành, và điều gì nó cấm đoán là xấu xa, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:8; Thi Thiên 119:108, & 19:8,9; Rô-ma 7:12.

Trong các sách khác, một chân lý nào đó được dạy, một điều thiện nào đó được ca ngợi, một phần hay loại hạnh phúc nào đó được hứa: Nhưng trong các lời tiên tri được thần cảm của Đức Chúa Trời, mọi chân lý đều được dạy, mọi điều thiện đều được truyền, mọi hạnh phúc đều được hứa; thậm chí, chúng ta có thể đảo ngược lời của Hugo de sancto victor (Hugo xứ Saint Victor), và nói, Quicquid ibi docetur est veritas, quicquid precipitur bonitas, quicquid promittitur felicitas (Điều gì được dạy ở đó đều là chân lý, điều gì được truyền ở đó đều là sự thiện, điều gì được hứa ở đó đều là hạnh phúc). Mọi điều được dạy ở đó là chân lý, mọi điều được truyền ở đó là sự thiện, mọi điều được hứa ở đó là hạnh phúc.

Thật là một điều kỳ diệu, rằng mọi chi tiết trong sách Nhã Ca, dù lấy từ hôn nhân, đều được xử lý một cách trong sáng đến nỗi không thể tìm thấy tì vết hay đốm nhơ nào trong đó.

Vì vậy Kinh Thánh phải được rao giảng, đọc và nghe với những tình cảm thánh khiết, và phải được nhắc đến cách kính cẩn.

Người Giu-đa trong các nhà hội của họ không chạm vào Kinh Thánh bằng tay chưa rửa, họ hôn nó mỗi lần mở ra và đóng lại, họ không ngồi vào chỗ đặt nó, và nếu nó rơi xuống đất, họ kiêng ăn trọn một ngày. Người Thổ Nhĩ Kỳ viết bên ngoài cuốn Alcoran của mình, Đừng ai chạm vào Sách này, trừ người tinh sạch: Tôi mong đừng ai đụng chạm đến sách của chúng ta (Alcoran chỉ có nghĩa là Kinh Thánh, bạn không cần phải sợ từ ấy) ngoại trừ những người thật sự là điều mà người khác chỉ tưởng mình là.

6. KINH THÁNH LÀ HOÀN HẢO.

Sự hoàn hảo của Kinh Thánh được xét theo hai cách:

1. Xét về mặt vật chất hay các Sách trong đó giáo lý thánh được viết ra, tất cả các sách ấy (bao nhiêu sách có ích cho sự cứu rỗi của chúng ta) đã được giữ nguyên vẹn bất khả xâm phạm trong Hội Thánh, đến nỗi từ chúng một Quy điển đức tin và đời sống hoàn hảo và tuyệt đối nhất đã được lập thành, và điều này có thể gọi là sự nguyên vẹn của Kinh Thánh.

2. Xét về mặt hình thức, tức là ý nghĩa hay nghĩa của các Sách Quy điển này, hay của chân lý thiêng liêng bao hàm trong chúng, các Sách ấy chứa đựng cách đầy đủ và hoàn hảo nhất toàn bộ chân lý cần thiết và đủ cho sự cứu rỗi của những người được chọn, và vì vậy Kinh Thánh phải được coi là thước đo và quy tắc duy nhất, đầy đủ, toàn vẹn và hoàn hảo của cả đức tin và cách ăn nết, và đây là sự đầy đủ của Kinh Thánh, được quy cho nó theo hai phương diện.

1. Tuyệt đối trong chính nó, và điều ấy theo ba mặt xét. 1. Của nguyên tắc; vì mọi nguyên tắc, dù của sự vật hay của tri thức, đều phải hoàn hảo, vì sự chứng minh và các kết luận đúng không rút ra từ điều không hoàn hảo, vì vậy điều cần thiết là Kinh Thánh thánh, là nguyên tắc trực tiếp duy nhất đầu tiên của mọi giáo lý thật, phải hoàn hảo nhất.

2. Của chủ thể, vì nó có mọi phần thiết yếu, vật chất và hình thức, và toàn phần, Luật pháp và Phúc Âm, và hoàn toàn trọn vẹn: cả hai,

1. Tuyệt đối, vì về thực chất, nó hoặc cách minh nhiên hoặc cách loại suy chứa đựng giáo lý về đức tin và cách ăn nết, là điều có thể truyền đạt và có ích cho chúng ta biết; điều này cũng có thể chứng minh bằng quy nạp, rằng mọi quan điểm cần thiết của đức tin, hay giáo huấn của đời sống, đều phải tìm thấy trong Kinh Thánh thánh.

2. Tương đối, vì như nó có sự hoàn hảo của toàn thể, cũng vậy của các phần trong toàn thể; sự hoàn hảo kia gọi là thiết yếu, còn sự này gọi là số lượng. Vì mọi Sách đều đầy đủ với một sự hoàn hảo thiết yếu, mặc dù xét toàn phần chúng không có sự đầy đủ của toàn thể, mà chỉ có sự đầy đủ của riêng chúng, tuy nhiên vào những thời kỳ khác nhau mỗi phần đã đủ cho thời của chúng; nhưng mọi phần trong toàn thể thì chỉ vừa đủ cho chúng ta.

3. Trong hiệu quả và công dụng của nó, nó làm cho con người nên hoàn hảo, 2 Ti-mô-thê 3:16,17; Rô-ma 15:4; Giăng 2, câu cuối & 5:39.

2. Đối lập với các Truyền khẩu không thành văn, tất cả những điều ấy nó loại trừ bằng sự đầy đủ của nó; nhưng chúng ta không hiểu chung về Truyền khẩu là một giáo lý được truyền trong Lời nói và Chữ viết; mà đặc biệt là mọi giáo lý không được viết bởi các Đấng Tiên tri hay các Sứ đồ, dù là Tín điều, Lịch sử hay Nghi lễ; vì một lý do hoàn hảo về các quan điểm chính thuộc đức tin và cách ăn nết, đã được truyền trong Kinh Thánh; và những điều ngoài Kinh Thánh, bên cạnh Kinh Thánh, hay chống lại Kinh Thánh, thì không ràng buộc lương tâm. 2. Lịch sử, những lời nói và việc làm của Đấng Christ và các Sứ đồ, được chứa đựng hoàn hảo trong Kinh Thánh, bao nhiêu đủ cho sự cứu rỗi của chúng ta, Giăng 20:30,31. Những điều được truyền ngoài Kinh Thánh phải được coi là văn tự của loài người. 3. Nghi lễ hay các quan điểm thứ yếu về Nghi thức và Tập tục của Hội Thánh, xét về các điều Thiết yếu, Thực chất và Cơ bản, thì được chứa đựng chung trong lời của Đức Chúa Trời; còn các điều phụ thuộc, kèm theo, và theo hoàn cảnh thì tự do và có thể thay đổi. Nếu các Truyền khẩu phù hợp với Kinh Thánh thì chúng được Kinh Thánh xác nhận; nếu chúng chống lại Kinh Thánh thì chúng bị Kinh Thánh bác bỏ.

Sự hoàn hảo của Kinh Thánh không phải,

Thứ nhất, Vô hạn và vô giới hạn: Đó là thuộc tính bất khả truyền của Đức Chúa Trời; mọi sự có từ một đấng khác như là nguyên nhân tác động, thì bởi đó bị giới hạn cả về bản tính và các tính chất của nó.

Thứ hai, chúng ta không hiểu một sự hoàn hảo như chứa đựng mọi điều và từng điều đã từng được sự thần cảm thiêng liêng mặc khải cho những người thánh, và bởi họ truyền lại cho Hội Thánh, bất kể thuộc loại nào; vì mọi bài giảng của các Đấng Tiên tri, của Đấng Christ và các Sứ đồ của Ngài, đều không được ghi lại bằng đúng bấy nhiêu lời như họ đã dùng khi nói; vì trong mười hai Sứ đồ, bảy vị không viết gì, thế mà vẫn giảng dạy và làm nhiều việc; cũng không phải mọi việc làm của Đấng Christ và các Sứ đồ của Ngài đều được viết lại, vì điều ấy bị phủ nhận, Giăng 20:30,31, & 21:25, nhưng chúng ta chỉ muốn nói một sự hoàn hảo Tương đối, vì một mục đích nào đó mà phù hợp với Kinh Thánh như với một dụng cụ, theo đó nó chứa đựng hoàn hảo mọi điều đã từng, đang, và sẽ cần thiết cho sự cứu rỗi của Hội Thánh.

Thứ ba, các Sách riêng của Kinh Thánh quả thật hoàn hảo, cho những mục đích, ý định, và công dụng riêng của chúng, mà Chúa đã định cho chúng; nhưng không một Sách nào đủ cho mục đích chung; toàn bộ Kinh Thánh đầy trọn trong mọi phần của nó, một sách nói về điều mà sách khác hoàn toàn bỏ qua trong im lặng, một sách trình bày rõ ràng điều còn rối rắm trong sách khác. Phao-lô nói nhiều về Sự xưng công chính, và Sự tiền định trong thư gửi tín hữu Rô-ma, mà chẳng nói gì về Nghi thức Thánh hay sự Phục sinh.

Thứ tư, vì Đức Chúa Trời đã mặc khải ý muốn của Ngài bằng chữ viết, nên những văn tự ấy, bởi bàn tay thiêng liêng và sự quan phòng mà còn lại trong Hội Thánh, đã đủ cho Hội Thánh trong thời đại ấy, đến nỗi Hội Thánh không cần Truyền khẩu, cũng không ai được phép thêm vào hay bớt ra; nhưng khi Đức Chúa Trời mặc khải thêm cho Hội Thánh, thì chỉ văn tự trước không còn đủ nếu không có văn tự sau.

Thứ năm, Kinh Thánh thánh chứa đựng và truyền đạt đầy đủ mọi giáo lý cần thiết cho chúng ta đến sự cứu rỗi đời đời, cả về đức tin lẫn việc lành, và phần lớn trong số đó nó truyền cho chúng ta cách minh nhiên, bằng đúng bấy nhiêu lời, còn phần còn lại bằng hệ quả tốt lành và cần thiết. Lễ báp-têm cho trẻ thơ, và sự đồng bản thể của Đức Cha và Đức Con, không được diễn đạt bằng những lời ấy trong Kinh Thánh, thế mà chân lý của cả hai đều được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh, và bằng chứng cứ hiển nhiên có thể suy ra từ đó: Tín điều Đấng Christ xuống Âm phủ, totidem verbis (bằng đúng bấy nhiêu lời), không có trong Kinh Thánh, thế mà vẫn có thể suy ra từ đó, Công vụ 2:27. Một số người theo Giáo hoàng cho rằng, chúng ta không được dùng các nguyên tắc của Lý trí hay Hệ quả trong Thần học, và đòi hỏi rằng điều gì chúng ta chứng minh phải được diễn đạt bằng đúng bấy nhiêu lời trong Kinh Thánh. Những người này bị Vedelius phản bác trong tác phẩm Rationale Theologicum (Luận lý Thần học) của ông, l. 1, c. 3:4,5:8, và l. 2 c. 5:6, và cũng bởi Daille trong sách tựa đề, La foy fondee sur les Saints Escritures (Đức tin xây trên Kinh Thánh), phần 1, ông cho thấy ở đó, rằng Đấng Christ và các Sứ đồ của Ngài, cùng các Giáo phụ xưa trong khi tranh luận với đối thủ, đã dùng các hệ quả rút ra từ Kinh Thánh, Ma-thi-ơ 12:32; Công vụ 17:2,3, & 18:23; Công vụ 17:3, mở ra và trưng dẫn. Thánh Lu-ca ở đó dùng hai từ rất thích hợp cho chủ đề này; từ thứ nhất có nghĩa là mở ra, từ kia là đặt một vật gần một vật khác, để cho thấy Sứ đồ đã chứng minh các kết luận của mình bằng Kinh Thánh, trước hết làm sáng tỏ các lời tiên tri, và cho thấy ý nghĩa thật, rồi sau so sánh chúng với các sự kiện; các hình bóng với các sự vật, và các bóng với thân thể, nơi ánh sáng của các chân lý Phúc Âm tự nó chiếu sáng, Ma-thi-ơ 22:29,31,32. Ngài trách họ vì đã không học biết sự sống lại của kẻ chết từ câu Kinh Thánh này; vì vậy họ đã phải học biết nó: Nay câu mà Ngài trích dẫn, chẳng nói gì cách chính thức và minh nhiên về sự sống lại của kẻ chết, mà suy ra từ điều Ngài đã đặt ra, Hic Dominum uti principiis rationis & naturae adeo manifestum est, ut ne Veronius quidem Magister Artis negandi, negare illud possit (Rằng Chúa đã dùng các nguyên tắc của lý trí và bản tính thật hiển nhiên, đến nỗi ngay cả Veronius, bậc thầy của nghệ thuật phủ nhận, cũng không thể phủ nhận điều ấy), Vedel. Rat. Theol. l. 2. c. 6, xem thêm ở đó & c. 5.

Các Giáo phụ xưa chứng minh bằng các hệ quả rút ra từ Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời là Cha không có khởi đầu, chống lại phái Sabellius; và rằng Đức Con đồng bản thể với Đức Cha, chống lại phái Arius; rằng Đấng Christ có hai Bản tính, chống lại phái Eutyches. Những người theo Giáo hoàng sẽ không thể chứng minh nơi Luyện tội của họ, và nhiều quan điểm hư hoại khác, bằng những lời minh nhiên của Kinh Thánh.

Giờ đây chúng ta sẽ trình bày một số Mệnh đề hay Định lý về sự đầy đủ của Kinh Thánh:

Thứ nhất, Trong mọi thời đại của Hội Thánh, Chúa đã mặc khải bấy nhiêu chân lý siêu nhiên như cần thiết cho sự cứu rỗi của thời đại ấy, Ngài bày tỏ đường lối Ngài cho Môi-se, Thi Thiên 103:7, và luật lệ Ngài cho Y-sơ-ra-ên, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:6; Thi Thiên 147:20; Hê-bơ-rơ 1:1. Vì vậy đó là một quan điểm sai lầm, rằng trước Luật pháp thành văn, con người được cứu bởi luật tự nhiên, và trong thời Luật pháp bởi Luật pháp Môi-se, và từ đó trong thời Phúc Âm bởi Lời ân điển.

Thứ hai, Thực chất của mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi, từ khi A-đam sa ngã đã là, và vẫn là một và như nhau, như tôn giáo thật đã là một và bất biến.

1. Sự nhận biết Đức Chúa Trời và Đấng Christ là tóm tắt của mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi, Giăng 17:3; Cô-lô-se 2:2, nhưng sự nhận biết này luôn cần thiết, Giê-rê-mi 9:23; Công vụ 4:12, các tổ phụ quả đã thấy Đấng Christ mờ ảo và bí ẩn hơn, chúng ta rõ ràng, phân minh và thấu suốt hơn, nhưng họ đã biết Ngài và tin Ngài để được cứu, cũng như chúng ta, Giăng 8:56.

2. Giao ước ân điển mà Đức Chúa Trời đã lập với loài người là một Giao ước đời đời, trong đó Chúa đã tỏ mình là một và bất biến; trong bản tính cũng như trong ý muốn, Hê-bơ-rơ 13:8; Rô-ma 3:29, cho thấy rằng như Đức Chúa Trời là một trong bản tính, chân lý và kiên định, và điều ấy đối với dân ngoại cũng như đối với người Giu-đa, nên Ngài sẽ xưng nghĩa cả người chịu cắt bì lẫn người không chịu cắt bì, người Giu-đa và dân ngoại bằng một con đường tôn giáo; tức là, bởi đức tin và sự tin cậy nơi Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.

3. Đấng Christ và các Sứ đồ của Ngài không xưng nhận và dạy một tôn giáo mới nào, mà là cùng một tôn giáo mà Kinh Thánh Cựu Ước trước đó đã dạy, Ma-thi-ơ 5:17; Giăng 5:39; Công vụ 10:43; Lu-ca 24:25-27,44,45; Công vụ 18:28, & 17:7, & 26:22, & 28:23; Rô-ma 6:26. Vì vậy người Giu-đa tin Chúa và dân ngoại được hoán cải được gọi là con cái của Áp-ra-ham trung tín, được xưng nghĩa bởi đức tin như Áp-ra-ham đã được. Từ đó chúng ta có thể kết luận, rằng trước, dưới, và sau Luật pháp, từ khi A-đam sa ngã, chưa từng có ngoài một tôn giáo thật duy nhất và phổ quát, hay con đường lên Thiên đàng và hạnh phúc.

Thứ ba, Lời Đức Chúa Trời được phán ra xưa bằng nhiều cách, cuối cùng được tỏ ra bằng chữ viết; Chúa giục lòng, và bởi Đức Thánh Linh của Ngài thần cảm các tôi tớ Ngài, để viết ý muốn và sự đẹp ý của Ngài.

Thứ tư, Miễn là còn có chân lý nào trong thời đại nào, cần được biết đầy đủ và rõ ràng hơn điều đã được mặc khải trong các Sách của Môi-se, thì Chúa đẹp lòng giục lòng những người thánh mà Ngài thần cảm cách thiêng liêng, và trang bị đầy đủ để tỏ chân lý cho Hội Thánh; như vậy sau Môi-se trong thời Luật pháp, Chúa đã dấy lên các Đấng Tiên tri, là những người đã mở ra con đường sự sống hoàn hảo cho Hội Thánh Cựu Ước rõ ràng hơn, hơn điều trước đó được tỏ ra trong các Sách của Môi-se, thời kỳ và thời đại của Hội Thánh đòi hỏi điều ấy. Hội Thánh của người Giu-đa trong các thời đại khác nhau đã được dạy dỗ đầy đủ, và được hướng dẫn trong mọi điều cần thiết cho sự Cứu rỗi bởi các văn tự của Môi-se và các Đấng Tiên tri, điều ấy hiện ra:

1. Trong việc Đấng Cứu Chúa của chúng ta được một người hỏi, Ông phải làm gì để hưởng sự sống đời đời? Đã đáp, Trong Luật pháp và các Đấng Tiên tri có chép điều gì? Ông đọc thế nào? Lu-ca 10:25,26, và từ Kinh Thánh Ngài đã tuyên bố mình là Đấng Cứu Chúa của thế gian, đã được báo trước và hứa ban, Ma-thi-ơ 21:44, & 26:31; Lu-ca 4:21, & 24-27,44; Giăng 3:14.

2. Câu trả lời của Áp-ra-ham cho người giàu, sai các bạn hữu ông đến Môi-se và các Đấng Tiên tri, cho thấy rằng họ đủ để dạy dỗ người Giu-đa trung tín trong mọi điều cần thiết cho sự Cứu rỗi, Lu-ca 16:29,30, bởi họ, họ có thể học cách được Sự sống và thoát khỏi Sự chết, khi ông nói, Hãy nghe họ, ông chỉ muốn nói họ thôi, như nơi ấy có ý, Ma-thi-ơ 17:5.

Chính người Giu-đa đã thừa nhận sự đầy đủ của các văn tự ấy, để dẫn họ đến sự sống và hạnh phúc, Giăng 5:39.

Thứ năm, các Đấng Tiên tri đã giải thích Luật pháp của Đức Chúa Trời, và nói rõ ràng, chính xác và phân minh hơn về sự đến của Đấng Mê-si-a, hơn Môi-se đã làm; nhưng ý muốn cuối cùng, đầy đủ và rõ ràng của Đức Chúa Trời về sự Cứu rỗi của loài người đã không được tỏ ra bởi họ; điều ấy cùng một lúc phải được công bố và dạy bởi Đấng Mê-si-a, là Đấng khi đến cũng đã lập nên trật tự trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, trật tự ấy phải còn lại trong đó đời đời. Vì,

1. Đấng Christ đã được Đức Cha định làm vị Giáo sư lớn của Hội Thánh Ngài, một Đấng Tiên tri cao trọng hơn các vị trước Ngài, cả về Ngôi vị, Chức vụ, Cách thức nhận lãnh giáo lý của Ngài, và sự cao trọng của giáo lý Ngài truyền dạy.

2. Điều này không những người Giu-đa, mà cả người Sa-ma-ri đều biết rõ, đến nỗi người đàn bà Sa-ma-ri có thể nói, Tôi biết khi Đấng Mê-si-a đến, Ngài sẽ tỏ cho chúng tôi mọi điều. Giăng 4:25.

3. Thời kỳ Đức Chúa Trời phán với chúng ta bởi Con Ngài, được gọi là những ngày sau rốt hay kỳ sau rốt, Hê-bơ-rơ 1:2; 1 Phi-e-rơ 1:20, để cho biết rằng từ nay chúng ta không nên mong đợi hay tìm kiếm bất cứ sự Mặc khải nào đầy đủ hơn hay rõ ràng hơn về các Sự mầu nhiệm thiêng liêng ngoài điều đã được truyền khi ấy.

4. Đấng Christ được gọi là Đấng Trung gian của Tân Ước, hay Giao ước Mới, Hê-bơ-rơ 9:15, vì mọi điều đều được Ngài lập nên như phải còn lại đời đời; vì cái gì cũ thì hư hoại và sẵn mất đi, nhưng cái gì mới thì còn lại, Hê-bơ-rơ 8:13.

5. Chúa đẹp lòng trong sự khôn ngoan lớn mà mặc khải Giao ước ân điển cho Hội Thánh hầu cho Hội Thánh không ngã lòng; nhưng lúc đầu cách mờ ảo, hầu cho Hội Thánh hết lòng mong đợi sự đến của Đấng Mê-si-a ấy, là Đấng sẽ tỏ ra điều Ngài đã nghe và thấy nơi Đức Cha, sự quản lý ấy là cần thiết, hầu cho ân điển của Đức Chúa Trời không bị khinh dể, như có lẽ đã bị, nếu Đức Chúa Trời đã mặc khải đầy đủ và tỏ ra sự rộng rãi của Ngài cho loài người, trước khi họ thấy sự khốn khổ của mình, và sự cần thiết của ân điển ấy. Đấng Cứu Chúa Christ của chúng ta, về thực chất của Giáo lý cần thiết cho sự Cứu rỗi, đã chẳng dạy điều gì trước đó không chứa đựng ít nhiều trong các văn tự của Môi-se và các Đấng Tiên tri, từ đó Ngài xác nhận giáo lý của Ngài; nhưng điều gì trong chúng mờ ảo, bí ẩn và vắn tắt hơn, Ngài đã giải thích cách xuất sắc, đầy đủ và rõ ràng hơn; các Sứ đồ đã chứng minh giáo lý của họ từ Sách Môi-se và các Đấng Tiên tri, Công vụ 17:11, & 26:22; Lu-ca 24:27; Rô-ma 1:2; Công vụ 28:23.

Thứ sáu, Mọi điều cần thiết theo cách như chúng ta đã nói, đã được Đấng Cứu Chúa Christ của chúng ta dạy và thần cảm cho các Sứ đồ, và không có sự thần cảm mới nào sau thời của họ; chúng ta cũng không nên mong đợi thêm nữa từ nay, điều chúng ta chứng minh,

1. Bằng các nơi trong Kinh Thánh, Giăng 14:26, Đấng dạy mọi điều, chẳng bỏ sót điều gì; Đấng Christ đã nói mọi điều với các Sứ đồ Ngài, như hiện ra, Giăng 15:15, & 17:8; Giăng 16:13.

2. Bằng các lý do rút ra từ đó, 1. Sự đổ Đức Thánh Linh dồi dào đã bị hoãn lại cho đến khi Đấng Christ được vinh hiển; khi Ngài được vinh hiển, nó không còn phải trì hoãn nữa; Đấng Christ được tôn cao nơi bên hữu Đức Chúa Trời, đã nhận lãnh Đức Thánh Linh đã hứa, và điều ấy không theo chừng mực, và đổ ra cách dồi dào, như nó có thể được đổ ra và nhận lãnh bởi loài người, đến nỗi điều đã được Giô-ên báo trước được ứng nghiệm, Giô-ên 2:28; Công vụ 2:33; Giăng 3:34,35; Công vụ 2:16,17: 2. Kinh Thánh và các Lời tiên tri của Cựu Ước dạy và tuyên bố, rằng mọi Chân lý thiêng liêng phải được tỏ ra đầy đủ và cùng một lúc bởi Đấng Mê-si-a, là Đấng Tiên tri, Thầy tế lễ cả, và Vua duy nhất của Hội Thánh Ngài; không có sự Mặc khải nào khác được hứa, không điều nào khác cần thiết ngoài điều đã được tỏ ra bởi Ngài, Ê-sai 11:9; Công vụ 3:23,24; Giô-ên 2:23. Vide Mercerum in loc. (Xem Merceri tại chỗ ấy.) vì vậy sự thần cảm cuối cùng đã được ban cho các Sứ đồ, và không còn điều nào khác để mong đợi. Giáo lý của Luật pháp và các Đấng Tiên tri đã đủ cho sự Cứu rỗi; thế mà nó đã khiến các tổ phụ mong đợi điều gì hoàn hảo hơn, 1 Phi-e-rơ 1:10, nhưng đối với sự rao giảng của Phúc Âm không gì được thêm vào, chúng ta không được sai đi để chờ đợi bất cứ khải tượng nào rõ ràng hơn.

3. Miễn là còn có chân lý nào cần biết, chưa được mặc khải hay chưa được dạy rõ ràng, Chúa đã dấy lên một Đấng Tiên tri này hay khác, để dạy điều ấy cho Hội Thánh; vì vậy Chúa ngừng phán kể từ khi Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ được công bố, và được truyền bằng chữ viết, là cho chúng ta một dấu hiệu hiển nhiên, rằng toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời nay đã được tỏ ra, và rằng không có sự Mặc khải mới nào để mong đợi.

Mệnh đề thứ bảy của chúng ta là, Đấng Christ và các Sứ đồ của Ngài đã có thể đề xuất và dạy bằng lời nói sống động, Giáo lý ấy thuộc về sự hoàn hảo, Giăng 1:18, & 11:11,32; Giăng 8:26 và các Sứ đồ đã dạy hoàn hảo mọi điều hiện có hay sẽ cần thiết cho Hội Thánh, Công vụ 20:27; Ga-la-ti 1:7,8,9. Giáo lý về sự ăn năn và sự tha tội trong danh Đấng Christ, chứa đựng cách tóm tắt mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi, Công vụ 5:31, & 11:11, nhưng Giáo lý này các Sứ đồ đã rao giảng, Công vụ 13:38,39; Lu-ca 24:47.

Lời Đức Chúa Trời không chỉ là Sữa cho con trẻ, mà là Đồ ăn cứng cho những người trưởng thành, 1 Cô-rinh-tô 3:1,2; Hê-bơ-rơ 5:14, & 6:1,2, vì vậy nó chứa đựng không chỉ vấn đề chuẩn bị, mà còn vấn đề hoàn hảo.

Mệnh đề thứ tám của chúng ta là, Tóm tắt và thực chất của Giáo lý thiên thượng đã được các Đấng Tiên tri và các Sứ đồ dạy, đã được họ ủy thác cho chữ viết; Đức Thánh Linh ban cho họ một mạng lệnh, và dẫn dắt tay họ trong đó, đến nỗi họ không thể lầm lạc, vì vậy Lời được họ rao giảng và viết ra là một trong thực chất, cả về vật chất, là ý muốn và lời của Đức Chúa Trời, và hình thức nội tại, tức là Chân lý thiêng liêng được thần cảm trực tiếp, dù khác nhau về hình thức bên ngoài và cách thức truyền đạt.

Mệnh đề thứ chín của chúng ta là, Rằng không điều gì cần thiết cho người Cơ Đốc phải biết ngoài điều tìm thấy trong Cựu Ước, mà không được chứa đựng cách rõ ràng và hiển nhiên trong các Sách của các Sứ đồ và các nhà Truyền giáo.

Mệnh đề cuối cùng của chúng ta là, rằng mọi điều đã từng, đang, hay sẽ cần thiết cho sự cứu rỗi của Hội Thánh đến tận thế, đều được chứa đựng hoàn hảo trong các văn tự của các Đấng Tiên tri và các Sứ đồ, từ lâu đã được thần cảm cách thiêng liêng, viết ra và công bố, và nay được Hội Thánh của Đức Chúa Trời tiếp nhận, đến nỗi không có sự Mặc khải hay Truyền khẩu mới nào ngoài những điều được thần cảm, công bố và bao hàm trong Kinh Thánh là cần thiết cho sự cứu rỗi của Hội Thánh.

Có ba quan điểm, 1. Của những người theo Giáo hoàng, là những người hoàn toàn phủ nhận nó. 2. Của phái Socinus, là những người muốn mọi điều được chứa đựng minh nhiên trong Kinh Thánh, và nếu không phải totidem verbis (bằng đúng bấy nhiêu lời) thì họ loại bỏ. 3. Của những người Chính thống, là những người nói rằng nó chứa đựng mọi điều hoặc cách minh nhiên hoặc bằng hệ quả.

Crocius trong tác phẩm Antiweigelius (Chống Weigel) của ông, ch. 1, Hỏi 8, cho thấy, rằng sự Mặc khải riêng tư, Các giấc mơ, Sự trò chuyện với các Thiên sứ không nên được mong muốn và mong đợi trong các vấn đề đức tin, khi Quy điển của Kinh Thánh nay đã đầy trọn. Những người theo Weigel nói về một Seculum Spiritus Sancti (Thời đại của Đức Thánh Linh), như Đức Chúa Trời là Cha đã có thời của Ngài, thời của Luật pháp, Đấng Christ có thời của Ngài, thời của Phúc Âm; vậy (họ nói) Đức Thánh Linh sẽ có thời của Ngài, khi sẽ có những sự quản lý cao hơn, và chúng ta sẽ khôn ngoan hơn các Sứ đồ. Xem Ma-thi-ơ 24:14, & 28:20; 1 Cô-rinh-tô 11:26. Xem ông Gillesp. Miscel. (Tạp văn) ch. 10.

Một số nói Kinh Thánh chỉ để huấn luyện người Cơ Đốc trong thời niên thiếu của họ (như các quy tắc Ngữ pháp cho trẻ trai) và không thể làm cho linh hồn quen thuộc với những khám phá cao nhất về Đức Chúa Trời và chân lý. Và cách hư hoại nhất họ tự phục vụ mình bằng lời diễn đạt ấy của Sứ đồ, 1 Cô-rinh-tô 13:11. Tấm Gương này (họ nói) là Kinh Thánh; qua đó chúng ta quả thấy điều gì đó về Đức Chúa Trời (khi chúng ta còn trẻ con trong sự hiểu biết) nhưng rất mờ ảo và rời rạc; và vì vậy (họ nói) nếu các ngươi muốn nhận biết Đức Chúa Trời rõ ràng, và thấy Ngài như Ngài là, các ngươi phải đập vỡ tấm Gương, và nhìn hoàn toàn vượt qua Kinh Thánh; khi các ngươi trở thành người lớn các ngươi phải bỏ đi những điều trẻ con ấy. Blow at the Root (Đòn vào gốc), tr. 82,83.

Các chứng cứ minh nhiên của Kinh Thánh, cấm ngay cả các Thiên sứ thêm bất cứ điều gì vào những điều Chúa đã truyền, chứng minh sự hoàn hảo của Kinh Thánh, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:5,12, & 12:32, & 30:10, & 5:12-14, & 28:58; Giô-suê 1:7,8; Châm Ngôn 30:5, vì vậy Sứ đồ truyền, rằng không ai được tự phụ trên điều đã được viết, 1 Cô-rinh-tô 4:6; 2 Ti-mô-thê 3:15,16. Nhiều lý do có thể rút ra từ nơi cuối này để chứng minh sự hoàn hảo của Kinh Thánh.

1. Sứ đồ dạy, rằng Kinh Thánh có thể làm cho người ta khôn ngoan để được cứu rỗi: vì vậy không cần lời khuyên hay sự hướng dẫn nào thêm nữa cho việc ấy, ngoài Kinh Thánh.

2. Kinh Thánh có thể làm cho người của Đức Chúa Trời, tức là Mục sư của Lời, nên hoàn hảo và trọn vẹn cho mọi công việc của Chức vụ mình, dù là bằng dạy Giáo lý thật, hay bác bỏ điều sai, bằng khuyên giục và thúc đẩy đến điều thiện, hay ngăn cản khỏi điều ác.

Phao-lô không muốn chúng ta nghĩ rằng mọi văn tự, tức là của Plato, Aristotle, đều được thần cảm cách thiêng liêng, vì trong câu 15, ông không chỉ dùng số nhiều, gọi chúng là các văn tự thánh; nhờ đó để chỉ lời của Đức Chúa Trời, và không phải một câu hay một Sách, mà là mọi câu và mọi Sách của Kinh Thánh, và cũng dùng Mạo từ, có sức mạnh của một dấu phổ quát, vì vậy các từ Hy Lạp, toàn bộ Kinh Thánh, có nghĩa là toàn thể cùng nhau, chứ không phải từng phần riêng lẻ ở nơi này. 2. Không một phần nào của Kinh Thánh thánh có thể làm cho Mục sư nên hoàn hảo, vì vậy điều ấy hẳn phải được hiểu về toàn bộ thân thể của Kinh Thánh thánh, trong đó sự đầy đủ này phải được tìm thấy. Các Giáo phụ xưa và các nhà Thần học khác, đã từ nơi này chứng minh sự hoàn hảo và đầy đủ của Kinh Thánh trong mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi.

Chúng ta không lý luận như vậy (như những người theo Giáo hoàng buộc tội chúng ta) nó có ích, vì vậy nó đủ; nhưng vì, 1. Kinh Thánh có ích cho mọi mục đích ấy (tức là dạy Giáo lý lành mạnh, bác bỏ các quan điểm sai, dạy đời sống thánh, và sửa cách ăn nết xấu) vì vậy nó đủ; hay nó có ích cho mọi chức năng của Chức vụ, đến nỗi một Mục sư của Hội Thánh có thể nên hoàn hảo; vì vậy càng hơn cho dân sự. Argumentum non nititur unica illa voice (utilis) sed toto sententiae complexu (Lập luận không dựa trên một từ ấy (có ích) mà trên toàn bộ nội dung của câu). Chamierus.

Đến đây là về sự hoàn hảo của Kinh Thánh xét tuyệt đối, nay tiếp theo là sự đầy đủ của nó đối lập với các truyền thống hay chân lý không thành văn, như những người theo Giáo hoàng nói.

D. Davenant đặt trước những điều này để hiểu rõ hơn về sự đầy đủ của Kinh Thánh.

1. Chúng ta nói về tình trạng của Hội Thánh (ông nói) trong đó Đức Chúa Trời đã ngừng phán với loài người bởi các Đấng Tiên tri hay các Sứ đồ được thần cảm cách thiêng liêng, và mở ra các sự Mặc khải mới cho Hội Thánh Ngài.

2. Chúng ta thừa nhận rằng khi các Sứ đồ còn sống và giảng dạy, và Quy điển của Tân Ước chưa được niêm phong, Phúc Âm của họ được truyền Viva Voce (bằng lời nói sống động), chẳng kém gì một quy tắc của Đức tin và sự Thờ phượng, như các văn tự của Môi-se và các Đấng Tiên tri.

3. Chúng ta không loại bỏ mọi truyền thống của Hội Thánh; vì chúng ta ôm ấp một số truyền thống Lịch sử và Nghi lễ; nhưng chúng ta phủ nhận rằng các quan điểm đức tin hay giáo huấn thờ phượng có thể được xác nhận bởi các truyền thống không thành văn.

4. Chúng ta gọi đó là một quan điểm của Đức tin; nói cách đúng đắn và chặt chẽ, khi một Mệnh đề được Đức Chúa Trời mặc khải, vượt quá khả năng của bản tính, và được đề xuất để tin, như cần thiết phải biết cho sự Cứu rỗi. Các quan điểm Cơ bản là những điều theo tên thường dùng và đúng đắn được gọi là các Tín điều.

5. Điều gì xét về Vật chất không phải là một Tín điều, có thể là một Mệnh đề phải tin bằng đức tin Thần học, nếu bạn xét cách thức mặc khải, như rằng mặt trời là một đèn sáng lớn, mặt trăng là một đèn sáng nhỏ, Sáng Thế Ký 1:16, rằng Ra-chên đẹp đẽ, Lê-a mắt lờ đờ.

Những người theo Giáo hoàng không ngừng buộc tội Kinh Thánh là không hoàn hảo và không đầy đủ, như không chứa đựng mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi. Công đồng Trent, Phiên 4, sắc lệnh 1, nói, rằng Chân lý và Kỷ luật được chứa đựng trong libris scriptis, & sine scripto traditionibus (các sách đã viết, & các truyền khẩu không thành văn). Những người theo Giáo hoàng thường chia lời của Đức Chúa Trời thành lời đã viết và các truyền khẩu. Họ khẳng định, rằng có nhiều điều thuộc về đức tin Cơ Đốc, không được chứa đựng trong Kinh Thánh cách công khai hay bí mật. Quan điểm này được những người theo Giáo hoàng duy trì, nhưng không phải họ phát minh ra trước. Các tổ phụ Giu-đa đã dùng các truyền khẩu của các trưởng lão, và xưa đã nói, Mác 7:5; Ma-thi-ơ 5:21, vì các sai lầm và mê tín của họ, thậm chí, cuối cùng họ khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã ban cho Môi-se trên núi Si-nai Kinh Thánh và Cabala, hay một Luật kép, một viết, một không viết. Các Giáo phụ Trent, Phiên 4, truyền phải nhận các Truyền khẩu với cùng lòng kính trọng và tin kính như chúng ta ôm ấp Kinh Thánh; và vì một Giám mục trong Công đồng Trent đã từ chối điều này, ông đã bị loại trừ. Trong khi đó, họ không giải thích những Truyền khẩu ấy là gì mà phải được kính trọng như vậy, không ai trong họ từng cho chúng ta một Danh sách và Mục lục những Sắc lệnh, phải được bảo vệ bằng thẩm quyền của các Truyền khẩu không thành văn, chứ không phải của Lời đã ủy thác cho chữ viết; chỉ có họ khẳng định chung, bất cứ điều gì họ dạy hay làm, mà không có trong Kinh Thánh, thì phải xếp vào số các Truyền khẩu không thành văn. Nguyên nhân tự nó hiển nhiên, để họ tùy ý có thể ép đặt điều gì họ muốn lên Hội Thánh, dưới danh nghĩa các Truyền khẩu. Vide Whitak. de Script. contro. (Xem Whitaker về Kinh Thánh, tranh luận) Quaest. 6, c. 5. Xem thêm Moulins Buckler of Faith (Tấm khiên đức tin của Du Moulin), tr. 51.

Lindan, người theo Giáo hoàng, đã không xấu hổ mà nói, rằng Hội Thánh đã tốt hơn, nếu chẳng có Kinh Thánh nào cả, mà chỉ có các Truyền khẩu. Vì (ông nói) chúng ta có thể đủ tốt với các Truyền khẩu dù chúng ta không có Kinh Thánh; nhưng không thể đủ tốt với Kinh Thánh, dù chúng ta không có các Truyền khẩu.

Baldwin nói, một Di chúc có thể là Scriptum hoặc Nuncupativum, được đặt thành chữ viết hay nói ra bằng miệng. Nhưng một Di chúc Nuncupative, hay Di chúc lập bằng miệng không chữ viết, phải được chứng minh bởi các nhân chứng trang trọng. Các nhân chứng trang trọng của Di chúc của Đấng Christ là các Đấng Tiên tri và các Sứ đồ. Xin những người theo Giáo hoàng, nếu có thể, hãy chứng minh bởi họ, rằng một phần Di chúc của Đấng Christ là không thành văn.

Bất cứ độc giả vô tư nào cũng sẽ nhận thấy, rằng Kinh Thánh ủng hộ nhất những người, là những người bênh vực nhất cho Thẩm quyền và sự hoàn hảo của nó, như mọi nhà Thần học cải chánh đều làm, không chỉ khẳng định, mà còn xác nhận, rằng Kinh Thánh không chỉ là một quy tắc hoàn hảo nhất, mà là quy tắc duy nhất không thể sai lầm của đức tin, Tít 1:2; Rô-ma 3:4. Đức Chúa Trời không thể nói dối, và Hãy để Đức Chúa Trời là thật, và mọi người là kẻ nói dối, tức là, chịu sự sai lầm và giả dối. Mọi Tín điều của Đức tin thiêng liêng phải có một nền tảng chắc chắn và không thể sai lầm, không có nền tảng nào như vậy của chân lý siêu nhiên ngoài Kinh Thánh.

Vì các Đối thủ của chúng ta tranh đấu kịch liệt và nhiệt thành cho các Truyền khẩu không thành văn, chống lại sự hoàn hảo toàn vẹn của Kinh Thánh, hầu họ có thể ép đặt lên chúng ta nhiều điểm (theo chính lời thú nhận của họ) không chứa đựng trong Kinh Thánh; và chiếm đoạt cho mình thẩm quyền không thể bác bỏ trong Hội Thánh, sẽ không sai khi xét kỹ vấn đề này: Và trước hết tìm hiểu ý nghĩa của các từ Hy Lạp và La-tinh, được dịch là Truyền khẩu; rồi đến vấn đề đang tranh cãi giữa chúng ta và những người theo Giáo hoàng.

Từ Hy Lạp chỉ Truyền khẩu, παράδοσις (parádosis), trong Tân Ước chỉ được dùng ở những nơi này, Ma-thi-ơ 15:2,3,6; Mác 7:3,5,8,9,13; 1 Cô-rinh-tô 11:2; Ga-la-ti 1:14; Cô-lô-se 2:8; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15, & 3:6, và trong La-tinh thông tục được dịch là Traditio, Ma-thi-ơ 15:2,3,6; Mác 7:3,5,8,9,13; Ga-la-ti 1:14; Cô-lô-se 2:6; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15, & 3:6, và Praecepta (Các giáo huấn), 1 Cô-rinh-tô 11:2. Bản dịch của phái Rheims (có vẻ chỉ là bản dịch trần của La-tinh Thông tục) hoàn toàn đồng ý, dùng từ Truyền khẩu ở mọi nơi, trừ 1 Cô-rinh-tô 11:2, nơi họ dùng từ Các giáo huấn, nhưng đặt ở lề từ Truyền khẩu. Arias Montanus trong bản dịch xen dòng của ông dịch nó là Traditio. Beza thường diễn đạt nó bằng từ traditio. Trong Kinh Thánh Geneva tiếng Anh, chúng ta dịch nó bằng từ Chỉ dẫn, Truyền khẩu, gọi các giáo huấn của loài người là Truyền khẩu, Giáo lý của các Sứ đồ là Các sắc lệnh hay Chỉ dẫn, không phải vì chúng ta sợ từ Truyền khẩu mà vì chúng ta không muốn người đơn sơ bị lừa dối, như thể các chân lý không thành văn của những người theo Giáo hoàng nhờ đó được ca ngợi, hay như thể chúng ta có quan niệm tôn trọng nào về chúng; và điều chúng ta làm trong đây, ý nghĩa của từ cho chúng ta tự do hoàn toàn để làm; trong bản dịch tiếng Anh mới nhất của chúng ta chúng ta dùng từ Truyền khẩu, thường xuyên như La-tinh Thông tục hay phái Rheims đã làm; không phải vì chúng ta bị sợ hãi hay xấu hổ thúc đẩy mà thay đổi điều đã làm trước, mà vì chúng ta muốn cắt bỏ mọi cớ để chê bai Bản dịch của chúng ta, dù bất công đến đâu.

Thứ nhất, Chúng ta không tranh cãi về tên Truyền khẩu, từ ấy có thể được dùng cách hợp pháp, nếu ý nghĩa gắn với nó là hợp pháp. 2. Mọi Truyền khẩu không thành văn không bị chúng ta kết án hoàn toàn. 3. Các Sứ đồ đã truyền bằng lời nói sống động nhiều điều quan sát có thể bỏ và có thể thay đổi, theo hoàn cảnh thời gian và con người, thuộc về trật tự và sự đoan chính; chỉ có chúng ta nói rằng chúng không thuộc thực chất của Tôn giáo, rằng chúng không phổ quát cho mọi Hội Thánh. 4. Chúng ta nhận số lượng và tên các Tác giả của các Sách Thiêng liêng và Quy điển, như được truyền bởi truyền khẩu; nhưng Chân lý Thiêng liêng của các Sách ấy trong chính nó rõ ràng và hiển nhiên cho chúng ta, không phụ thuộc vào Thẩm quyền của Hội Thánh. Các Sách Kinh Thánh không có Thẩm quyền của chúng (quoad nos, đối với chúng ta) từ sự phê chuẩn của Hội Thánh, mà tự chúng chiếm được tín nhiệm, và mang lại sự thỏa mãn đầy đủ cho mọi người về Chân lý Thiêng liêng của chúng, từ đó chúng ta phán đoán Hội Thánh tiếp nhận chúng được dẫn dắt bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; thế mà Số lượng, Tác giả và Sự nguyên vẹn của các phần của các Sách ấy, chúng ta nhận như được truyền bởi Truyền khẩu. 5. Sự thực hành liên tục những điều không được chứa đựng minh nhiên trong Kinh Thánh, cũng không có gương thực hành ấy được truyền minh nhiên ở đó, dù các Nền tảng, Lý do, và nguyên nhân của sự cần thiết của việc thực hành ấy được chứa đựng ở đó, và lợi ích và điều thiện theo sau nó, chúng ta nhận theo Truyền khẩu, dù chính điều ấy chúng ta không nhận vì Truyền khẩu. Thuộc loại này là Lễ báp-têm cho trẻ thơ, có thể được gọi là một Truyền khẩu, vì Kinh Thánh không truyền minh nhiên rằng các Sứ đồ đã làm báp-têm cho trẻ thơ, cũng không có giáo huấn minh nhiên nào ở đó rằng họ phải làm vậy; thế mà điều này không được nhận bởi Truyền khẩu trần trụi và trơ trọi, vì chúng ta thấy Kinh Thánh truyền cho chúng ta nền tảng của nó.

Cả Bellarmine và Maldonado đều thú nhận, rằng Lễ báp-têm cho trẻ thơ có thể được chứng minh bởi Kinh Thánh; và vì vậy Maldonado kết luận, Nobis vero traditio non est (Nhưng đối với chúng ta nó không phải là truyền khẩu). Bellarmine (như Whitaker cho thấy) tự mâu thuẫn; vì trước, ông nói, rằng Lễ báp-têm cho trẻ thơ là một Truyền khẩu không thành văn; và sau, rằng những người Công giáo có thể chứng minh Lễ báp-têm cho trẻ thơ từ Kinh Thánh.

Thuộc mục này chúng ta có thể xếp việc giữ ngày của Chúa, giáo huấn của nó không tìm thấy trong Kinh Thánh, dù việc thực hành có. Và nếu vì cớ ấy ai gọi nó là một Truyền khẩu, chúng ta sẽ không tranh cãi về từ, nếu ông cũng thừa nhận, rằng gương của các Sứ đồ có sức mạnh của một Luật, như hàm ý một sự công bằng chung cho chúng ta chẳng kém gì cho họ.

Nếu ai gọi sự tóm tắt các mục chính của Giáo lý Cơ Đốc chứa trong Bản Tuyên xưng đức tin, thường gọi là Bản Tuyên xưng đức tin của các Sứ đồ, là một Truyền khẩu, chúng ta sẽ không tranh cãi về nó. Vì dù mọi phần của nó đều được chứa đựng trong Kinh Thánh; thế mà sự kết nối có trật tự, và sự giải thích phân minh những Tín điều chính ấy thu gọn thành một Tóm tắt, trong đó hàm ý, và từ đó suy ra mọi Kết luận Thần học, là một Hành động của loài người, không phải thiêng liêng, và theo nghĩa ấy có thể được gọi là một Truyền khẩu. Nhưng cũng phải ghi nhận, rằng chúng ta không thừa nhận nó có uy tín như nay nó có, để làm Quy tắc của Đức tin; vì đây là đặc quyền của Kinh Thánh thánh. Bản Tuyên xưng đức tin chính nó đã được thu thập từ Kinh Thánh, và phải được giải thích bởi Kinh Thánh; vì vậy nó không được ban cho để làm một Quy điển hoàn hảo của đức tin và cách ăn nết.

Bởi Truyền khẩu được ghi nhận, 1. Bất cứ điều gì được truyền bởi những người được thần cảm cách thiêng liêng và được gọi trực tiếp, dù là bằng lời nói sống động, hay bằng chữ viết. 2. Đặc biệt nó chỉ lời của Đức Chúa Trời được ủy thác cho chữ viết, 1 Cô-rinh-tô 15:3. 3. Nó chỉ các Nghi lễ được chứa đựng minh nhiên trong chữ viết, Công vụ 6:14. 4. Nó chỉ điều không được ủy thác cho chữ viết mà chỉ được truyền bằng lời nói sống động của các Sứ đồ. 5. Nó chỉ điều được phát minh và truyền bởi những người không được gọi trực tiếp. Trong Kinh Thánh Truyền khẩu được hiểu, 1. Theo nghĩa tốt, là bất cứ Nghi lễ hay Giáo lý nào của Đức Chúa Trời được truyền cho Hội Thánh Ngài hoặc bằng lời hay bằng chữ viết, dù liên quan đến đức tin và việc lành, hay sự Cai trị bên ngoài của Hội Thánh, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15; 1 Cô-rinh-tô 11:15, & 23. 2. Theo nghĩa xấu, nó chỉ các phát minh hư không, vô ích và không có căn cứ của loài người, dù là Giáo lý hay Nghi lễ, Ma-thi-ơ 15:3; Mác 7:8,9. Khi các Giáo phụ nói kính cẩn về các Truyền khẩu, bởi từ Truyền khẩu, hoặc họ hiểu là Kinh Thánh thánh, mà cũng là một Truyền khẩu, nó là một Giáo lý để lại cho chúng ta; hoặc bởi các Truyền khẩu, họ hiểu các điều quan sát về chính sách Hội Thánh. Du Moulin.

NHỮNG LÝ DO XÁC NHẬN SỰ ĐẦY ĐỦ CỦA KINH THÁNH CHỐNG LẠI CÁC TRUYỀN KHẨU CỦA GIÁO HOÀNG.

1. Toàn bộ Hội Thánh được xây dựng trên Giáo lý của các Đấng Tiên tri và các Sứ đồ; điều ấy sẽ không đúng nếu có bất cứ Giáo lý nào cần thiết cho sự Cứu rỗi mà không được các Đấng Tiên tri và các Sứ đồ mặc khải.

2. Các Đấng Tiên tri, và Đấng Christ và các Sứ đồ của Ngài kết án các Truyền khẩu, Ê-sai 29:13; Ma-thi-ơ 15:3,6; Cô-lô-se 2:8. Vì vậy chúng không nên được nhận; Đấng Christ đối lập Điều răn và Kinh Thánh với các Truyền khẩu, vì vậy Ngài kết án các Truyền khẩu không thành văn. Nếu người Giu-đa không được thêm vào các Sách của Môi-se, thì chúng ta càng không được thêm vào Quy điển của Kinh Thánh đã tăng thêm nhiều từ đó.

3. Những điều chỉ xuất phát từ ý muốn của Đức Chúa Trời, không thể được tỏ cho chúng ta bằng cách nào khác ngoài sự Mặc khải của Kinh Thánh; mọi Tín điều và Giáo huấn về Cách ăn nết, liên quan đến thực chất của Tôn giáo chỉ xuất phát từ ý muốn của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 16:17; 1 Cô-rinh-tô 2:9,10,11. Ga-la-ti 1:8. Như ở nơi này, Sứ đồ muốn không điều gì được nhận ngoài điều ông đã rao giảng, cũng vậy 1 Cô-rinh-tô 4:6. Ông muốn không điều gì được chấp nhận trên hay hơn điều đã được viết. Xem Công vụ 26:22.

Giăng 20, câu cuối. Từ đó hiển nhiên, rằng mọi điều cần thiết có thể tìm thấy trong Kinh Thánh, vì đức tin đầy đủ và hoàn hảo phát sinh từ đó, mà sự cứu rỗi đời đời theo sau.

Bellarmine nói, Giăng chỉ nói về các phép lạ của Đấng Christ, rằng ông không viết hết, vì những phép lạ ấy đủ để thuyết phục thế gian rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời. Những lời ấy quả trong câu 30, phải được hiểu về các phép lạ của Đấng Christ, nhưng những lời trong câu 31, nên được giải thích chung hơn; vì chỉ Lịch sử các phép lạ không đủ để đạt được Đức tin hay Sự sống.

Câu hỏi giữa những người theo Giáo hoàng và chúng ta là, De ipsa Doctrina tradita, non de tradendi modo (Về chính Giáo lý được truyền, không phải về cách thức truyền nó), liên quan đến thực chất của Giáo lý được truyền, không phải cách thức truyền nó, và của Giáo lý được truyền như Lời của Đức Chúa Trời, không phải của các Nghi lễ và Nghi thức. Họ duy trì rằng có các Truyền khẩu giáo lý, hay các Truyền khẩu chứa các Tín điều, và các vấn đề thực chất của sự Thờ phượng và Tôn giáo thiêng liêng, không tìm thấy trong Kinh Thánh thánh, tức là Luyện tội, Kêu cầu các Thánh, Tôn thờ Hình tượng, Chế độ Quân chủ Giáo hoàng.

Bellarmine (và trước ông là Peresius) phân biệt các Truyền khẩu cả theo các Tác giả và theo Vật chất. Theo các Tác giả, thành Thiêng liêng, của các Sứ đồ và của Hội Thánh. Theo Vật chất thành những điều liên quan đến Đức tin, và liên quan đến Cách ăn nết, thành vĩnh viễn và tạm thời, phổ quát và riêng biệt, cần thiết và tự do. Các Truyền khẩu Thiêng liêng, tức là, các Giáo lý Đức tin, và của sự Thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời, bất cứ điều nào trong đó chúng ta phủ nhận là ngoài những điều bao hàm trong Lời đã viết của Đức Chúa Trời. Các Truyền khẩu của các Sứ đồ (họ nói) là những Sắc lệnh như các Sứ đồ đã định cho nghi lễ và tập quán trong Hội Thánh, như việc giữ lễ tưởng niệm Sự Giáng sinh, Sự Chết và Sự Phục sinh của Đấng Christ, sự đổi ngày thứ bảy từ ngày Sa-bát của người Giu-đa, sang ngày Phục sinh của Đấng Christ. Của Hội Thánh, các Tập tục cổ xưa dần dần qua sự đồng thuận của Dân chúng mà có sức mạnh của một Luật. Các Truyền khẩu về Đức tin, như sự Đồng trinh vĩnh viễn của Ma-ri mẹ của Đấng Christ, và rằng chỉ có bốn sách Phúc Âm; về Cách ăn nết, như dấu Thập tự làm trên Trán, các Ngày kiêng ăn và Tiệc phải giữ vào những ngày nhất định. Vĩnh viễn, là những điều phải giữ đến tận thế. Tạm thời trong một thời gian nhất định, như việc giữ một số Nghi lễ theo luật, cho đến khi Phúc Âm được công bố đầy đủ. Các Truyền khẩu Phổ quát, được truyền cho toàn bộ Hội Thánh để giữ, như việc giữ lễ Phục sinh, lễ Hiện xuống và các Lễ lớn khác. Riêng biệt, được truyền cho một hay nhiều Hội Thánh, như trong thời Augustine việc kiêng ăn vào ngày Sa-bát, chỉ được giữ tại Rô-ma. Các Truyền khẩu Cần thiết, được truyền dưới hình thức một Giáo huấn, rằng lễ Phục sinh phải được cử hành vào ngày của Chúa. Tự do, được truyền dưới hình thức một Lời khuyên, như việc rảy Nước thánh.

PHẢN ĐỐI. Kinh Thánh không hoàn hảo với một sự hoàn hảo của các phần, vì nhiều phần hoặc thiếu sót hoặc dư thừa.

1. Một số mắc phải sự thiếu sót, như Sáng Thế Ký 11:12, một người bị bỏ sót trong Gia phả của Ca-na-an, là con trai của Ạt-bát-sát, nhưng lại được kể trong Lu-ca trong Gia phả của Đấng Christ, chứ không trong Cựu Ước, vì vậy có một sự thiếu sót.

ĐÁP. Lu-ca kể nó theo quan điểm thông thường của người Giu-đa; Junius trong tác phẩm Parallels (Song hành) của ông cho rằng lỗi thuộc về bản Bảy Mươi, mà Lu-ca đã theo, không tán thành sai lầm của họ, mà nhường theo thời, kẻo Phúc Âm bị thiệt hại; nhưng quan điểm của Beza đáng được tán thành hơn, rằng từ này được chèn vào từ sự Dốt nát của những kẻ đảm nhận sửa Văn bản này, theo Bản dịch của Bảy Mươi Thông dịch viên. Vì trong một Bản thảo Cổ mà Beza đã theo, không tìm thấy từ Ca-na-an này, vì vậy ông đã bỏ nó trong Bản dịch của mình, và Kinh Thánh tiếng Anh lớn của chúng ta cũng vậy.

PHẢN ĐỐI. Có điều gì đó tìm thấy trong Kinh Thánh chống lại Điều răn của Đức Chúa Trời, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:2, vì vậy có sự dư thừa cũng như thiếu sót; vì nhiều Sách chúng ta tin là Quy điển, đã được thêm vào.

ĐÁP. Ngài không cấm thêm vào bởi Mạng lệnh của Đức Chúa Trời, mà từ ý muốn của loài người, vì chính Đức Chúa Trời đã thêm vào sau đó.

CÁC LẬP LUẬN CỦA NHỮNG NGƯỜI THEO GIÁO HOÀNG CHO CÁC TRUYỀN KHẨU ĐƯỢC TRẢ LỜI.

PHẢN ĐỐI. Bellarmine nói, Tôn giáo đã được bảo tồn hai ngàn năm từ A-đam đến Môi-se chỉ bởi Truyền khẩu; vì vậy Kinh Thánh không hoàn toàn cần thiết.

ĐÁP. Bằng lý do tương tự tôi có thể lập luận, rằng Tôn giáo đã lâu được bảo tồn, không chỉ không có Giáo hoàng Rô-ma, mà còn không có Báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa, cùng các Thể chế tương tự; vì vậy chúng không hoàn toàn cần thiết; thế mà không ai trong chúng ta cho rằng Kinh Thánh hoàn toàn cần thiết. 2. Thật sai lầm, rằng Tôn giáo đã được bảo tồn suốt thời gian ấy chỉ bởi Truyền khẩu thông thường; vì tiếng phán sống động của Đức Chúa Trời đã vang lên liên tục nhất trong Hội Thánh, và Giáo lý Tôn giáo được truyền kế tiếp từ Cha đến Con; tiếng phán sống động ấy của Đức Chúa Trời dần dần ngưng, chữ viết sau đó kế tiếp, và nay có cùng sự cần thiết như tiếng phán sống động của Đức Chúa Trời trước đây.

PHẢN ĐỐI. Bất cứ điều gì được Kinh Thánh truyền dạy đều cần thiết, nhưng các Truyền khẩu cũng vậy, Vậy, chúng cần thiết. Giăng 16:12. Ta còn nhiều điều muốn nói với các ngươi; nhưng bây giờ các ngươi không chịu nổi; vì vậy (họ nói) Chúa đã phán nhiều điều không được viết ra.

ĐÁP. 1. Ngài không nói, rằng Ngài có nhiều điều để nói với họ, mà Ngài chưa từng dạy họ trước, nhưng là những điều họ lúc này chưa đủ khả năng: Vì hiện ra rằng Ngài đã dạy họ điều họ không hiểu, và vì vậy họ cần được Đức Thánh Linh dạy thêm về chúng, là Đấng sẽ không dạy họ điều gì mới mà Đấng Christ chưa dạy, mà chỉ làm cho họ hiểu điều họ đã được Đấng Cứu Chúa Christ của chúng ta dạy.

2. Nếu Đức Thánh Linh đã dạy họ điều gì mà Cứu Chúa Christ của chúng ta trước đây chưa từng nói với họ, thì điều đó cũng chẳng ủng hộ gì cho Truyền Thống; vì điều gì Đức Thánh Linh đã dạy họ, thì Ngài đã dạy họ từ Kinh Thánh mà ra.

3. Nếu Đức Thánh Linh đã dạy các Sứ đồ một số điều mà cả Christ chưa từng nói với họ, cả Kinh Thánh cũng chưa từng dạy họ, thì điều đó lại càng chống lại phái Giáo hoàng. Vì điều gì Đức Thánh Linh đã dạy họ, thì với tư cách là những quản gia trung tín bày tỏ trọn vẹn chương trình của Đức Chúa Trời cho dân sự, họ chắc chắn đã lưu lại thành văn bản cho Hội Thánh.

4. Đã là thói quen của bè dị giáo (như Augustine khẳng định) từ xưa đến nay, là che đậy những mộng tưởng và ảo tưởng của mình bằng câu phán nầy của Cứu Chúa chúng ta.

Cuối cùng, Nếu có ai hỏi: Những mầu nhiệm trọng đại và nghiêm trang nào mà các Sứ đồ vì sự thô lỗ của mình không thể chịu nổi? thì thưa, chính là dầu và nước bọt trong lễ báp-têm; những cây nến thắp lúc ban trưa (điều mà ngay trong thời tối tăm của Luật pháp cũng không có); làm lễ báp-têm cho chuông; và những đồ chơi rẻ tiền tương tự, những thứ mà những người thô tục và xác thịt nhất mới xứng đáng nhận lấy.

VẤN NẠN. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15. "Vậy, hỡi anh em, hãy đứng vững, giữ lấy các điều truyền dạy mà anh em đã học, hoặc bằng lời nói, hoặc bằng thư của chúng tôi." Từ những lời nầy (kẻ Nghịch của chúng ta nói) cho thấy rằng không phải mọi sự đều đã được viết ra, Et nullum Papistae in Scriptures locum probabiliorem inveniunt (và không có người theo phái Giáo hoàng nào tìm được trong Kinh Thánh một chỗ nào có vẻ hợp lý hơn), như Whitaker nói.

Những kẻ dị giáo (những nhà Rhemist nói về chỗ nầy) cố ý, gian trá, và với lương tâm xấu xa đã tránh né trong bản dịch của mình từ Truyền Thống (Tradition) — từ ngữ thuộc về Giáo hội và thông dụng nhất, luôn luôn khi nó được dùng theo nghĩa tốt — mặc dầu từ ấy diễn đạt chính xác nhất ý nghĩa của từ Hy Lạp; nhưng khi nó nghe có vẻ, trong sự tưởng tượng kỳ quặc của họ, chống lại các Truyền Thống của Hội Thánh (mà trong ý nghĩa chân thật thì không bao giờ như vậy), thì ở đó họ lại dùng nó một cách vui vẻ nhất. Vậy nên ở đây và trong những chỗ tương tự, để người đọc không dễ dàng tán đồng các Truyền Thống không được viết ra mà Sứ đồ đã khen ngợi, họ dịch là Những Điều Dạy, Những Hiến Chế, Những Pháp Lệnh, và bất cứ điều gì họ có thể bịa ra, để che giấu Lẽ Thật khỏi người đọc đơn sơ hoặc thiếu cảnh giác, mà bản dịch của họ không có mục đích nào khác, ngoài việc lừa dối những người như vậy bằng thủ đoạn và mưu mẹo.

Đến đây là lời của những nhà Rhemist.

Phao-lô đã dạy người Tê-sa-lô-ni-ca một số điều bằng lời nói, mà ông không dạy họ trong hai bức thư ông đã viết cho họ; vậy nên ông đã dạy một số giáo lý mà ông không viết, như thể Phao-lô chỉ viết đúng hai bức thư nầy mà thôi; do đó điều gì ông không dạy họ bằng văn bản khi viết cho họ, thì ông đã dạy họ bằng văn bản khi viết cho những người khác.

Thứ hai, Lập luận nầy suy ra làm sao? Phao-lô không viết mọi giáo lý của Đức Chúa Trời cho người Tê-sa-lô-ni-ca, vậy nên chúng không được viết hết trong các sách Tiên tri và các sách Phúc Âm: trong khi đã được chứng tỏ rõ ràng rằng Cựu Ước chứa đựng một Quy tắc hoàn hảo của giáo lý cứu rỗi; còn Tân Ước được viết ra để tuyên bố sự ứng nghiệm và làm sáng tỏ thêm những điều trong Cựu Ước.

Thứ ba, Trong sách Công vụ đã cho thấy rõ ràng tóm tắt của những điều Phao-lô đã dạy người Tê-sa-lô-ni-ca bằng lời nói. Vì ở đó có lời chứng rằng Phao-lô đã dạy từ Kinh Thánh rằng Đấng Christ phải chịu khổ và sống lại từ kẻ chết, và rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ; như vậy sự dạy dỗ bằng lời nói ấy bị giới hạn trong Kinh Thánh của Luật pháp và các Tiên tri. Cũng không nên lấy làm lạ rằng đây là tóm tắt của mọi điều Sứ đồ đã dạy tại Tê-sa-lô-ni-ca, nơi ông chỉ lưu lại một thời gian ngắn, khi mà giữa vòng người Cô-rinh-tô (nơi ông ở lại lâu nhất trong mọi nơi, và do đó đã dạy dỗ nhiều nhất) ông cho thấy rằng ông không dạy gì khác ngoài Đấng Christ và Đấng Christ chịu đóng đinh.

Thứ tư, Chính Sứ đồ, tại ngay chỗ nầy, gọi (câu 14) bất cứ điều gì ông đã dạy bằng lời nói hay đã viết bằng thư, bằng danh xưng là Phúc Âm, đã tuyên bố rõ ràng rằng ông không dạy điều gì khác ngoài những gì chứa đựng trong Kinh Thánh, vì Sứ đồ định nghĩa Phúc Âm mà ông rao giảng là điều chứa đựng trong Kinh Thánh.

Thứ năm, Bản văn buộc chúng ta phải thừa nhận rằng người Tê-sa-lô-ni-ca đã nhận được một phần giáo lý Cơ Đốc được truyền bằng lời nói, tức là bằng sự giảng dạy của Sứ đồ vào thời điểm ông viết thư cho họ, và một phần bằng các thư của ông. Nhưng việc Hội Thánh ngày nay, hoặc từ khi Tân Ước được viết ra, có bất cứ Truyền Thống nào bằng lời nói cần thiết cho sự cứu rỗi mà không chứa đựng trong Cựu Ước và Tân Ước, thì chúng ta sẽ không bao giờ thừa nhận. Phái Giáo hoàng thường lạm dụng danh xưng Truyền Thống, vốn theo đúng nghĩa là một sự truyền đạt, hay một điều được truyền đạt; cho một vấn đề như vậy chỉ được truyền bằng lời nói, và như thế được nhận từ tay nầy sang tay kia, tức là không bao giờ được viết ra, mà có uy tín của nó không cần Kinh Thánh thánh của Đức Chúa Trời, như người Do Thái đã có Ca-ba-la của họ, và các thầy thông giáo cùng người Pha-ri-si có các Truyền Thống của họ ngoài Luật pháp của Đức Chúa Trời. Để biện minh cho bản dịch của chúng ta, quả thật, chúng ta thay đổi tùy theo hoàn cảnh của từng chỗ, đặc biệt xét rằng từ Truyền Thống, tự nó là trung tính, vừa dùng cho điều được viết ra vừa dùng cho điều không được viết ra, đã bị chúng ta và họ dành riêng để chỉ các Hiến Chế không được viết ra, nên chúng ta buộc phải tránh trong những chỗ như nầy từ Truyền Thống (mặc dầu bản dịch gần đây nhất của chúng ta vẫn dùng nó), nơi người đơn sơ có thể bị lừa dối mà nghĩ rằng Đức Thánh Linh đã từng khen ngợi bất cứ điều gì như vậy cho Hội Thánh, điều mà Ngài không muốn giao phó cho văn bản trong Kinh Thánh thánh, và thay cho từ thường được dùng như vậy (mặc dầu nó không nhất thiết có nghĩa như vậy) chúng ta dùng những từ diễn đạt đúng ý nghĩa của Sứ đồ, và từ Hy Lạp παράδοσις (parádosis, sự truyền đạt) cũng có nghĩa ấy; vậy nên chúng ta dùng những từ nầy: Những Pháp Lệnh, hay Những Điều Dạy, Những Chế Định, hay Giáo lý được truyền đạt, tất cả đều đồng nghĩa hoặc gần nghĩa, mà từ Hy Lạp παράδοσις có, và từ Truyền Thống cũng có, nếu nó được hiểu đúng.

VẤN NẠN. 1 Ti-mô-thê 6:20. "Hỡi Ti-mô-thê, hãy giữ lấy sự giao phó đã giao cho con." Bởi danh xưng vật ký thác (Bellarmine nói) không phải là Kinh Thánh, nhưng là kho báu của giáo lý không được viết ra được hiểu ngầm. Depositum (vật ký thác — những nhà Rhemist nói) là toàn bộ giáo lý của Cơ Đốc giáo, được các Sứ đồ dạy dỗ, và được giao cho những người kế vị họ.

ĐÁP. Mặc dầu các học giả khác giải thích vật ký thác hay vật cầm cố nầy là ân tứ của Đức Thánh Linh, song chúng ta vui lòng thừa nhận rằng nó phải được hiểu là giáo lý của Cơ Đốc giáo, vì có nền tảng tốt nhất cả từ hoàn cảnh của chỗ nầy, và từ sự đối chiếu với các chỗ khác. Từ đó chúng ta suy ra rằng: Giáo lý của lẽ thật không phải là các sắc lệnh của Hội Thánh, nhưng là của Chúa; được giao cho Hội Thánh chỉ để giữ lấy, mà danh xưng vật ký thác không thể đứng vững, trừ khi người ta có thể ký thác một vật đã ở trong tay mình, vì trong chế độ Giáo hoàng, chính Hội Thánh làm ra giáo lý mà chính mình nhận lấy làm vật ký thác: Ở đây họ xử lý nó như vật ký thác, bằng cách khóa nó thật kỹ, nơi dân sự của Đức Chúa Trời, mà vì cớ họ giáo lý được giao để giữ, không thể đến được.

Luật pháp của Đức Chúa Trời sẽ ra sao, nếu những người khác đã không trung tín giữ gìn nó hơn các thầy tế lễ, là những người mà bản sao chính của nó được viết bằng chính ngón tay của Đức Chúa Trời đã được giao phó?

Có một số điểm đức tin không chứa đựng trong Kinh Thánh, cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước; vậy nên Kinh Thánh không hoàn hảo. Trong Cựu Ước, chắc chắn nữ giới đã có một phương thuốc nào đó, nhờ đó họ có thể được tẩy sạch khỏi tội lỗi nguyên tổ cũng như nam giới; phép cắt bì chỉ được lập cho nam giới, Kinh Thánh không đề cập điều gì được lập cho nữ giới.

Trong Tân Ước, sự đồng trinh trọn đời của Ma-ri, mẹ của Đấng Christ.

Có hai điều được xét trong phép cắt bì, 1. Dấu hiệu (Signum). 2. Điều được dấu hiệu chỉ ra, hay mục đích và công dụng của dấu hiệu (Res signata).

ĐÁP. Điều được dấu hiệu chỉ ra hay hiệu lực của dấu hiệu bề ngoài của phép cắt bì, vốn chung cho cả nam lẫn nữ; chính sự lập phép cắt bì dạy điều ấy; vì nó là dấu hiệu của giao ước, giao ước thuộc về mọi người thuộc dòng dõi Áp-ra-ham, nếu họ không từ bỏ nó.

Mặc dầu không có sự quyết định nào về điểm kia từ Kinh Thánh, song từ đó cũng không suy ra điều mà các thầy dòng Tên giả vờ, rằng một điểm cần thiết nào đó của Cơ Đốc giáo thiếu nền tảng Kinh Thánh thánh, vì đã đủ cho chúng ta biết rằng nàng là một trinh nữ khi Cứu Chúa Christ của chúng ta được sinh ra bởi nàng, như các tiên tri đã báo trước. Song (như Chamier đã nói đúng) chúng ta tin rằng nàng đã giữ mình trinh nữ suốt đời, vì trong những điều (ông nói) vốn không thuộc về đức tin cách chính đáng, chúng ta cho rằng thẩm quyền của Hội Thánh là lớn, nếu nó không mâu thuẫn với Kinh Thánh, hay không sinh ra điều phi lý nào khác. Xem Riveti Apologiam pro Virgin Maria (Lời biện hộ của Rivet cho Trinh Nữ Ma-ri), l. 1, c. 15.

Helvidius muốn suy ra từ những lời nầy, Ma-thi-ơ 1:25, "cho đến" và "con đầu lòng", rằng về sau Ma-ri đã có con với chồng: từ "cho đến" không hàm ý nhiều như vậy. Xem Sáng-thế Ký 8:7, và 28:15; 1 Sa-mu-ên 15:35; 2 Sa-mu-ên 6:23; Ma-thi-ơ 28:20. Ngài được gọi trong Kinh Thánh là con đầu lòng, là đấng đầu tiên mở lòng mẹ, dầu có những đứa khác theo sau hay không.

7. Kinh Thánh thật rõ ràng và trong sáng.

Sự trong sáng của Kinh Thánh là sự bày tỏ rõ ràng và hiển nhiên của lẽ thật được truyền đạt trong đó.

Nó trong sáng cả về chính nó và về chúng ta.

1. Về chính nó, như thấy rõ:

1. Trong những điều được truyền đạt, mà mặc dầu chúng dường như tối tăm vì sự uy nghi và cao trọng của mình, song chúng mang ánh sáng của lẽ thật đi trước mình, vì vậy Kinh Thánh thường được gọi là ánh sáng, Thi-thiên 19:8, và 119:105; Phục-truyền Luật-lệ Ký 30:11; Châm-ngôn 6:2; 2 Phi-e-rơ 1:19; 2 Cô-rinh-tô 4:3,4,6, Kinh Thánh là một ánh sáng rực rỡ nhất: Bản tính của ánh sáng trước hết là tỏ mình ra, rồi sau tỏ mọi sự khác. Trong ý chỉ được Đức Chúa Trời bày tỏ có hai điều, verbum rei (lời của sự việc), và res verbi (mầu nhiệm của lời). Kinh Thánh là khó, nếu chúng ta nhìn vào mầu nhiệm, nhưng không khó nếu chúng ta nhìn vào lời; ví dụ, Kinh Thánh dạy rằng có một Đức Chúa Trời trong ba ngôi, những lời ấy thật rõ ràng và dễ hiểu: mọi người đều hiểu chúng, nhưng mầu nhiệm chứa đựng trong những lời ấy vượt quá tầm với của con người; chúng ta có thể phân biệt rõ những điều nầy là như vậy, mặc dầu chúng ta không thể thấu hiểu đầy đủ chúng là như vậy thể nào.

2. Trong cách truyền đạt, hay loại văn phong, vốn được điều chỉnh cho phù hợp với sự việc và con người; tỏ ra sự đơn giản lớn nhất cả trong lời nói, hoặc đúng nghĩa hoặc bóng nghĩa; và trong ý nghĩa rõ ràng cùng sự thích hợp trong sáng nhất của sự biểu thị; tức là ý nghĩa được gọi là Nghĩa Đen và Nghĩa Ngữ Pháp.

2. Về chúng ta, vì Kinh Thánh đối với chúng ta là phương tiện và công cụ chính của đức tin; mọi Nguyên lý tự nó phải, và trong bản tính mình được biết và dễ hiểu nhất; và vì có ba cấp độ của đức tin, sự hiểu biết, sự tán đồng, và sự bảo đảm đầy đủ, những điều nầy không thể tồn tại nếu không có sự trong sáng của Kinh Thánh; các lời hứa thiêng liêng về việc viết Luật pháp trong lòng chúng ta, và về sự lan truyền rộng rãi, cùng ánh sáng rõ ràng của Phúc Âm, sẽ trở nên vô ích, nếu Kinh Thánh không rõ ràng trong những điều cần thiết cho sự cứu rỗi.

Mọi khó khăn trong việc hiểu Kinh Thánh không phát sinh từ sự tối tăm của nó, nhưng từ sự yếu đuối của sự hiểu biết chúng ta, bị hư hoại bởi sự ngu dốt tự nhiên, hay bị mù lòa bởi sự trừng phạt và rủa sả thiêng liêng; vậy nên từ đó suy ra rằng Kinh Thánh không thể là một quy tắc không thể sai lầm và duy nhất của đức tin và đời sống, (vì có một số điều tối tăm trong đó, không được mọi người hiểu) cũng chẳng hợp lý hơn việc suy ra rằng các sách của Euclid không phải là những yếu tố hoàn hảo của Hình học, vì có một số định lý sâu xa trong chúng, mà không phải nhà hình học tầm thường nào cũng chứng minh được; hay rằng Khí Cụ của Aristotle (Organon) không phải là một hệ thống hoàn hảo của Luận lý học, vì một học trò mới của phái ngụy biện không hiểu hết mọi điều tinh tế của nó. Nói rõ hơn, chúng ta nói rằng Kinh Thánh vừa rõ ràng, vừa tối tăm theo ba nghĩa.

1. Chúng rõ ràng và dễ được mọi người hiểu trong các Điều Căn bản, và những điểm đặc biệt cần thiết cho sự cứu rỗi, như Mười Điều Răn, Kinh Tin Kính của các Sứ đồ, Bài Cầu Nguyện của Chúa, và những điều tương tự, trừ ra những người mà chúa đời nầy đã làm mù lòng; nếu chúng tối tăm trong một số vấn đề kém chính yếu và thuộc về hoàn cảnh hơn, thì cần có sự giải thích, để ý nghĩa được mở ra rõ ràng hơn.

2. Phải xét đến sự khác biệt của con người, hoặc cách tổng quát hơn, hoặc cách đặc biệt hơn.

1. Cách tổng quát hơn, như họ là người được chọn và được tái sinh, hay người bị bỏ và không được tái sinh; đối với những người trước, Kinh Thánh là rõ ràng và trong sáng, vì chỉ cho họ mà Kinh Thánh được định, và lòng họ sẽ được Đức Thánh Linh soi sáng bởi Kinh Thánh, Giăng 7:17; Rô-ma 12:2; 1 Cô-rinh-tô 12:15; Thi-thiên 19:7; Ma-thi-ơ 11:5, và 25:25; Thi-thiên 9:10-14. Song xác thịt và phần không được tái sinh trong họ gây ra những trở ngại, nhưng sự ngu dốt ấy cuối cùng được cất đi, Lu-ca 8:10. Những kẻ bị bỏ vẫn chìm đắm trong sự tối tăm đời đời và bị mù lòa bởi sự ngu dốt, đạo đức giả, tham lam, kiêu ngạo và khinh thường sự học biết thiêng liêng, dầu thấy mà không thấy, Thi-thiên 36:3; Ê-sai 29:9; Giê-rê-mi 5:21; Ê-sai 6:9; 2 Cô-rinh-tô 3:14, có một tấm màn che trên lòng họ, 2 Cô-rinh-tô 4:3,4, đó là nguyên nhân vì sao trong bao nhiêu thế kỷ dưới chế độ Giáo hoàng, Kinh Thánh không được hiểu, vì họ đã chuộng sự dối trá hơn là yêu lẽ thật. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10, sự ngu dốt của họ là sự trừng phạt xứng đáng của sự khinh thường mà họ đã tỏ ra đối với Kinh Thánh và thẩm quyền của nó.

2. Cách đặc biệt hơn, con người được phân biệt tùy theo sự đa dạng.

1. Của điều kiện đời sống và ơn gọi, vì có nhiều chỗ Kinh Thánh khó đối với hạng người nầy, mà lại dễ hơn đối với hạng người khác, cũng không đòi hỏi rằng mọi điều đều phải được mọi người hiểu; sự hiểu biết nhiều chỗ hơn là cần thiết cho một Mục sư, hơn là cho một người thợ thủ công và người làm ruộng; song nó là một quy tắc không thể sai lầm cho mọi người trong ơn gọi của mình.

2. Của năng lực và trí tuệ, vì mỗi người có chừng mực ân tứ của mình; vậy giữa vòng các Mục sư, có người hiểu Lời cách tối tăm hơn, có người hiểu cách rõ ràng hơn, song nó vẫn là một Quy tắc hoàn hảo cho mọi người tùy theo chừng mực ân tứ.

3. Của thời đại, mọi điều không đều tối tăm hay trong sáng như nhau đối với mọi thời đại, nhiều điều ngày nay được hiểu rõ hơn thời xưa; như các Lời Tiên tri và sự báo trước về Đấng Christ, và các thời đại của Phúc Âm: vậy trong các Mầu nhiệm của sách Khải huyền, sự giải thích của các nhà giải kinh hiện đại hơn là của các Giáo phụ phải được nhận; vì trong thời chúng ta, chứ không phải thời họ, có sự ứng nghiệm của những lời tiên tri ấy, và nhiều điều ngày xưa họ biết rõ hơn, các nghi lễ và hình bóng của Luật pháp Môi-se được người Do Thái nhận thức rõ hơn chúng ta.

Đức Chúa Trời là Tác giả của Kinh Thánh, có thể nói cách trong sáng; vì Ngài là chính sự khôn ngoan; và Ngài muốn nói như vậy, vì Ngài đã khiến Kinh Thánh được viết ra để dạy dỗ chúng ta cho sự cứu rỗi đời đời của mình, Rô-ma 15:4, và Ngài truyền cho chúng ta tìm kiếm trong Kinh Thánh sự sống đời đời.

Chúng ta không cho rằng lời tiên tri của Ê-sai về Đấng Christ, mà hoạn quan đã đọc, là một lời tiên tri tối tăm và khó hiểu; nhưng chúng ta biết nó đã đủ rõ ràng và rành mạch, mặc dầu hoạn quan, một người mới theo đạo còn non nớt, không hiểu ý nghĩa của nó.

Các Giáo phụ đã chứng minh các quan điểm của mình từ Kinh Thánh, vậy nên Kinh Thánh rõ ràng hơn các sách và bài chú giải của các Giáo phụ.

Đối với mọi người đọc (với lòng khiêm nhường và sự cầu khẩn Đức Chúa Trời) sách Khải huyền, là sách tối tăm và khó hiểu nhất trong mọi sách, phước hạnh được hứa ban, mà điều nầy không thể xảy đến cho bất cứ ai không hiểu gì cả, thì rõ ràng lời hứa về phước hạnh bao hàm một sự bảo đảm về sự hiểu biết nó, chừng nào cần thiết cho sự cứu rỗi.

Chúng ta khẳng định rằng nhiều chỗ trong Kinh Thánh rất tối tăm, và điều ấy hoặc do sự tối tăm của sự việc, như trong các Lời Tiên tri về những việc tương lai, sự kiện phải giải thích chúng, như các lời tiên tri của Đa-ni-ên về bốn đế quốc ngày xưa rất tối tăm, nhưng về sau dễ hơn, khi mọi sự đã được ứng nghiệm; vậy sự đến của Kẻ Chống Christ trong Tân Ước đã lôi kéo các Giáo phụ vào nhiều quan điểm khác nhau; vậy ngay cả nay vẫn còn nhiều điều tối tăm trong sách Khải huyền chưa được ứng nghiệm. Vậy những điều nói về Đấng Mê-si-a trong Cựu Ước hoặc không được hiểu, hoặc không được hiểu đầy đủ nếu không có Tân Ước. Đôi khi sự mơ hồ của lời nói gây ra khó khăn, như Ta với Cha là một, những người A-ri-u hiểu đó là sự hiệp nhất của ý chí, như khi Christ cầu nguyện, Giăng 17, rằng các môn đồ được nên một. Về đây có thể kể những chỗ phải được hiểu theo nghĩa bóng, như Nhã Ca, chương đầu của Ê-xê-chi-ên, 3. Một số chỗ tối tăm do sự không biết các nghi thức và phong tục cổ xưa, như chỗ nầy, 1 Cô-rinh-tô 15:29, về việc chịu báp-têm vì kẻ chết được các nhà giải kinh cả xưa lẫn nay giải thích nhiều cách khác nhau. Trong Bellarmine l. 1, de purgatorio c. 8 có sáu cách giải thích về nó. Viginti praeter hujus loci expositions deprehendo (Tôi tìm thấy hai mươi cách giải thích về chỗ nầy, ngoài những cách đã kể), một người nói trong một cuộc tranh luận thần học, De baptismo veterum (Về phép báp-têm của người xưa). Ambrose nói, Phao-lô đã nhắm đến phong tục của một số người, là những người làm báp-têm cho người sống vì kẻ chết. Piscator và Bucane nói, Phong tục của Hội Thánh xưa được ghi nhận ở đây, là Hội Thánh đã làm báp-têm cho các Cơ Đốc nhân tại các ngôi mộ, để như vậy nó là một biểu tượng của sự tin và sự xưng nhận của họ về sự sống lại của kẻ chết: Tarnovius chứng minh rằng nghi thức ấy không có trong thời các Sứ đồ; Calvin giải thích đó là về những người đã chịu báp-têm, khi họ sắp chết; nhưng Beza nghĩ rằng bởi chịu báp-têm được hiểu là nghi thức tắm rửa thi thể trước khi chôn, sự tẩy rửa dùng trên người chết ấy, như thể Sứ đồ từ đó xác nhận sự sống lại của kẻ chết, q.d. (như muốn nói) rằng đó là một nghi lễ lạnh lùng, hư không và dại dột, nếu kẻ chết không sống lại. Và thật sự chắc chắn rằng những lời ὑπέρ τῶν νεκρῶν (hypér tōn nekrōn, vì kẻ chết) tự chúng được xét, cũng có thể được dịch là Super mortuos (trên những kẻ chết), như là pro mortuis (vì những kẻ chết). Andreas Hyperius chỉ ra trong một luận văn riêng có bao nhiêu quan điểm khác nhau về chỗ nầy. Voetius đã viết một luận văn De insolubilibus Scripturae (Về những điều không thể giải quyết trong Kinh Thánh). Estius và Tiến sĩ Hall về những chỗ khó của Kinh Thánh. Có thể đưa ra nhiều lý do vì sao Đức Chúa Trời muốn nhiều điều trong Kinh Thánh tối tăm và khó hiểu.

1. Để khiến chúng ta siêng năng cả trong sự Cầu nguyện với Ngài, để Ngài mở cho chúng ta ý nghĩa của Kinh Thánh, và cũng siêng năng trong việc Đọc, Suy gẫm, tìm kiếm và đối chiếu Kinh Thánh.

2. Để cất sự khinh thường khỏi chúng ta; chúng ta mau chóng coi thường những điều dễ dàng.

3. Để chúng ta càng quý trọng các Lẽ Thật trên trời đã có được bằng nhiều công lao.

4. Để thuần phục sự kiêu ngạo của chúng ta và quở trách sự ngu dốt của chúng ta, Giăng 16:12.

5. Đức Chúa Trời không muốn các Mầu nhiệm thánh của Lời Ngài bị ném cho chó và heo; vậy nên nhiều người đơn sơ tin kính hiểu ở đây nhiều hơn các thầy Ra-bi lớn.

6. Để trật tự được giữ trong Hội Thánh, có người làm Người Nghe, có người làm Thầy Dạy và Người Giải thích, nhờ sự tìm kiếm siêng năng và công lao của họ, các chỗ khó hơn được mở ra cho dân sự.

Ở đây con chiên có thể lội qua, và con voi có thể bơi, như Gregory nói. Kinh Thánh có cả Sữa cho trẻ con, và Thịt chắc cho người trưởng thành, như Augustine nói.

Đó là một nhận xét của một nhà giải kinh uyên bác rằng: ích lợi của việc biết các lời tiên tri về Hội Thánh, Đấng Christ trước khi Ngài chịu giết không có được như Ngài có sau khi chết; đó là sự mua chuộc của huyết Christ để những điều ấy được mở ra.

Chúng ta vì vậy không cho rằng Kinh Thánh ở khắp nơi đều rõ ràng và hiển nhiên đến nỗi không cần sự giải thích, như kẻ Nghịch của chúng ta vu khống chúng ta, và ở đây họ đánh nhau với cái bóng của chính mình. Chúng ta xưng nhận rằng Chúa trong Kinh Thánh đã pha trộn những điều khó và điều dễ với nhau. Nhưng điều nầy chúng ta khẳng định chống lại phái Giáo hoàng:

Thứ nhất, Mọi điểm đức tin cần thiết cho sự cứu rỗi, và những vấn đề trọng yếu thuộc về tôn giáo đều được bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh.

Thứ hai, Kinh Thánh có thể được người đơn sơ và ít học đọc với nhiều ích lợi và cho sự gây dựng tốt, mặc dầu có sự khó khăn của một số chỗ, mà theo thời gian dùng các phương tiện họ cũng có thể đến sự hiểu biết chúng.

Vậy nên tôi có thể tiết kiệm công lao trong việc trả lời các Lập luận của kẻ Nghịch chúng ta, vì chúng không có sức mạnh gì chống lại chúng ta, cũng thật sự không chạm đến chính nghĩa của chúng ta, chỉ chứng minh rằng một số chỗ trong Kinh Thánh là khó, điều mà chúng ta không phủ nhận; Nhưng trước hết tôi sẽ gỡ bỏ các Câu Trả lời của họ, nhờ đó họ muốn tránh né sức mạnh của các Lý do của chúng ta về sự trong sáng của Kinh Thánh, rồi sau bác bỏ các Vấn nạn của chính họ.

Thứ nhất, Khi chúng ta viện dẫn nhiều chỗ để chứng minh Kinh Thánh là Ánh sáng, mà công dụng của nó là xua tan sự tối tăm, điều mà nó sẽ không làm nếu chính nó tối tăm.

Bellarmine trả lời rằng những chỗ ấy không phải được hiểu về toàn bộ Kinh Thánh, nhưng chỉ về các Điều Răn: và rằng những điều nầy cũng được gọi là Ánh sáng, không phải vì chúng dễ hiểu (mặc dầu điều ấy là thật) nhưng vì khi được hiểu và biết, chúng hướng dẫn con người trong việc làm. 2. Nếu nó được hiểu về mọi Kinh Thánh, chúng được gọi là Ánh sáng, không phải vì chúng dễ hiểu, nhưng vì chúng soi sáng tâm trí khi chúng được hiểu. Nhưng Sứ đồ Phi-e-rơ không chỉ nói về các Giới luật của Mười Điều Răn, nhưng về mọi Kinh Thánh của Cựu Ước: mà nếu nó là Ánh sáng, thì Kinh Thánh của Tân Ước càng hơn, và vì vậy toàn bộ Kinh Thánh mà các Cơ Đốc nhân nay có, sẽ là Ánh sáng.

Thứ hai, Chỗ ấy, Thi-thiên 119:130, không nói về các Giới luật riêng, [Về các lời của Chúa] mà bởi đó toàn bộ Kinh Thánh được biểu thị; trong Thi-thiên 19, Đa-vít nói về Lời của Đức Chúa Trời nói chung, mà ông tô điểm bằng nhiều Danh hiệu, Luật pháp hay Giáo lý của Chúa, Chứng cớ của Chúa, Các Quy tắc của Chúa, Các Giới luật của Chúa, Sự Kính sợ Chúa; Nó được gọi như vậy theo nghĩa Hoán dụ, vì nó dạy chúng ta sự Kính sợ và Tôn kính Chúa, ông nói, giáo lý nầy là trọn vẹn, làm hồi tỉnh linh hồn, và khiến kẻ ngu dại nên khôn ngoan, vậy nên ông hiểu toàn bộ Kinh Thánh, là thầy dạy của sự khôn ngoan chân thật và trọn vẹn. 2. Nó được gọi là ánh sáng, vì nó có ánh sáng trong chính mình, và vì nó soi sáng người khác, trừ khi họ hoàn toàn mù hay cố ý quay mắt khỏi ánh sáng nầy.

Thứ ba, Nếu các Điều Răn là dễ, thì phần còn lại của Kinh Thánh cũng vậy, như các sách Tiên tri và các sách Lịch sử, vốn chỉ là những Bài Chú giải và Sự Giải thích của Mười Điều Răn.

Sự lẩn tránh của phái Giáo hoàng sẽ không giúp ích gì cho họ, rằng Kinh Thánh là Ánh sáng trong chính nó, nhưng không phải Quoad nos (đối với chúng ta) (như thể Kinh Thánh là một ngọn đèn dưới cái đấu) vì rằng Kinh Thánh là Ánh sáng có hiệu quả, cũng như theo hình thức, tỏ ra bởi sự thêm vào, Ban sự hiểu biết cho kẻ đơn sơ. Đó là một câu trả lời sắc sảo, mà một Mục sư dí dỏm và uyên bác của Hội Thánh Cải Chánh tại Paris đã đưa ra cho một bà có tiết hạnh đáng nghi, và nay đã bội đạo; khi bà viện cớ sự khó hiểu của Kinh Thánh; bà ơi, ông nói, có điều gì rõ ràng hơn, Ngươi chớ phạm tội tà dâm?

Các Kinh Thánh và các Lý do đã được trả lời, mà phái Giáo hoàng đưa ra cho sự tối tăm của Kinh Thánh.

VẤN NẠN. 2 Phi-e-rơ 3:16. Phi-e-rơ nói ở đó rằng, trong các thư của Phao-lô có δυσνόητα (dysnóēta, những điều khó hiểu), Có một vài điều khó hiểu, mà những kẻ dốt nát và không vững lòng xuyên tạc, như họ cũng xuyên tạc các Kinh Thánh khác, để tự chuốc lấy sự hư mất cho mình.

ĐÁP. Thứ nhất, Phi-e-rơ giới hạn sự khó khăn của các sách của Phao-lô vào điểm mà chính ông khi ấy đang viết, về sự cuối cùng của thế gian; vậy nên thật vô lý vì một điểm khó trong các thư mà dân sự bị cấm đọc mọi phần còn lại.

Thứ hai, Ngay trong điểm ấy ông khẳng định rằng chỉ có một vài điều là khó, chứ không phải mọi điều.

Thứ ba, Sự hiểu biết Kinh Thánh không phụ thuộc chính vào sự sắc sảo của trí tuệ con người về sự học vấn của họ, nhưng vào Thánh Linh của Đức Chúa Trời được ban cho kẻ đơn sơ khiêm nhường tìm kiếm Ngài bằng sự Cầu nguyện; vậy nên dầu toàn bộ Kinh Thánh đều khó hiểu, song đó không phải là lý do tốt để tước đoạt dân sự của Đức Chúa Trời khỏi việc đọc Lời Ngài.

Thứ tư, Phi-e-rơ chỉ ra nguyên nhân chân thật của sự lầm lạc và lạm dụng Kinh Thánh, là sự không vững lòng và dốt nát của những kẻ đối xử với chúng, không thể bởi đó được hiểu là nói về toàn thể Hội Thánh, và về dân sự.

Laurentius trong sách của ông mang tựa đề, S. Apostolus Δυσνόητος (Sứ đồ Khó hiểu), hoc est, explicatio locorum difficilium in Epistolis Paulinis (tức là, sự giải thích các chỗ khó trong các thư của Phao-lô), kể ra bốn mươi chỗ khó trong các thư của Phao-lô.

Rô-ma 1:19,20,28, và 2:12-15, và 4:5, và 5:6,12-15,20, và 7:9,14, và 8:3,4,19-22, và 9:3,11,12,13,18, và 11:25,26; 1 Cô-rinh-tô 2:15; 1 Cô-rinh-tô 3:11-15; 1 Cô-rinh-tô 4:9, và 5:11, và 6:2,3; 1 Cô-rinh-tô 7:1,7,10-15; 1 Cô-rinh-tô 11:7,10, và 15:29,51; 2 Cô-rinh-tô 2:15,16, và 3:6,15,16; Ga-la-ti 1:8, và 2:14, và 3:10; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:15,16,17; 1 Ti-mô-thê 1:9; Hê-bơ-rơ 6:4,5,6, và 10:26.

Họ nói Kinh Thánh cũng khó trong cách viết cũng như trong nội dung, vì điều nầy họ viện dẫn Thi-thiên 119:18, hoạn quan, và Lu-ca 24:45, cũng như các cách giải thích khác nhau của các tác giả xưa và nay.

Chỗ đầu tiên trực tiếp chống lại họ: vì dạy rằng đó là ân tứ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời có được bằng sự Cầu nguyện để hiểu Kinh Thánh, Thánh Linh qua sự Cầu nguyện, được kẻ đơn sơ cũng như hạng có học nhận được, phải, được họ hơn là những người kia, thì suy ra rằng việc đọc chúng thuộc về kẻ đơn sơ cũng như hạng có học.

Câu trả lời tương tự dùng cho chỗ Lu-ca 24:45, vì bởi sự lạm dụng chỗ ấy, họ có thể giật việc đọc Kinh Thánh khỏi mọi người, ngay cả các Mục sư của Lời được truyền phải chuyên tâm đọc chúng, vì những người mà họ nói rằng không hiểu Kinh Thánh, là các Mục sư của Lời, và ở cấp độ cao nhất và xuất sắc nhất của chức vụ trên thế gian, là chức Sứ đồ. Nguyên nhân của sự thiếu hiểu biết khi ấy là nầy, Thánh Linh của Đức Chúa Trời chưa được ban vì Christ chưa được vinh hiển, điều mà nay không thể có chỗ. Ngoài ra, khi nói họ không hiểu Kinh Thánh về sự thương khó và vinh hiển của Christ, ắt phải được hiểu theo nghĩa so sánh, rằng họ không biết chúng cách rõ ràng, chi tiết, và đầy đủ. Về chỗ Công vụ 8, nó phải được hiểu theo nghĩa so sánh, tức là một người trung tín và đã được chinh phục cho lẽ thật, như hoạn quan nầy, không thể hiểu Kinh Thánh chỉ bằng việc đọc chúng, tốt và thấu đáo bằng khi có người giải thích chúng. Chúa đã giúp đỡ sự cố gắng của hoạn quan tìm kiếm Kinh Thánh bằng cách sai Phi-líp đến, sẽ không bao giờ để những ai tìm kiếm Ngài trong việc đọc Lời Ngài cách cẩn thận, ra về hổ thẹn mà không tìm được điều họ tìm kiếm, trong việc hướng dẫn đến cho người ấy một chức vụ hợp pháp và đầy đủ để dạy dỗ người. Mầu nhiệm của Phúc Âm khi ấy (thật vậy) đã được ứng nghiệm, vẫn chưa được công bố cho thế gian bởi các Sứ đồ, mà nay bởi sự giảng dạy và các sách của họ đã được mở ra và tỏ ra rõ ràng hơn. Hoạn quan đã xưng nhận rằng mình không thể hiểu Kinh Thánh nếu không có người giải thích, song vẫn chuyên tâm đọc nó.

Số đông các bài chú giải không cần thiết đến thế (vì Kinh Thánh có thể đã được hiểu mà không cần chúng) mặc dầu chúng đáng được tôn trọng đặc biệt giữa mọi người khao khát hiểu Kinh Thánh, là những người viết các bài giải thích uyên bác và công phu về Kinh Thánh.

Đó là một lời nói dí dỏm của Maldonatus về Lu-ca 2:34. Nescio an facilior hic locus fuisset, si nemo eum exposuisset; sed fecit multitudo & varietas interpretationis, ut difficilis videretur (Tôi không biết chỗ nầy có dễ hơn không, nếu không ai giải thích nó; nhưng số đông và sự đa dạng của cách giải thích đã khiến nó có vẻ khó).

Thứ hai, Các bài chú giải nầy được xuất bản, để Kinh Thánh được hiểu tốt hơn và dễ dàng hơn.

Thứ ba, Phái Giáo hoàng xưng nhận rằng các Điều của Kinh Tin Kính của các Sứ đồ vốn cần thiết cho mọi người, là dễ; song có nhiều bài chú giải của người xưa về Kinh Tin Kính, như Russinus, Augustine, Cyril, Chrysostom, Chrysologus; và của phái Giáo hoàng nữa.

Một số Kinh Thánh khó vì nội dung chúng bàn đến, như các sách Đa-ni-ên, Ê-xê-chi-ên, Xa-cha-ri; hay vì dồn nhiều nội dung trong ít lời, như trong Cựu Ước các sách Thi ca, mà chắc chắn thể thơ đã gây ra một đám mây, và giữa chúng sách Châm-ngôn từ chương mười, và lời tiên tri của Ô-sê.

CHƯƠNG IX. VỀ SỰ GIẢI THÍCH KINH THÁNH.

CHƯƠNG IX. VỀ SỰ GIẢI THÍCH KINH THÁNH.

Câu hỏi nầy chia thành ba phần.

Thứ nhất, Về các nghĩa khác nhau của Kinh Thánh.

Thứ hai, Thẩm quyền chính để giải thích Kinh Thánh được giao cho ai.

Thứ ba, Những phương tiện nào phải được dùng trong việc Giải thích Kinh Thánh.

1. Về các nghĩa khác nhau của Kinh Thánh.

Sự Giải thích Kinh Thánh có hai loại,

Một là của lời nói, được gọi là Bản dịch hay Sự phiên dịch, điều nầy đã được bàn rồi.

2. Của sự việc, được gọi là Sự giải nghĩa, là tìm ra ý nghĩa của bất cứ chỗ nào, điều nầy thuộc về Thần học hơn, còn điều kia thuộc về Ngữ pháp hơn. Và sự biểu thị của sự việc nầy họ thường gọi là nghĩa, Nê-hê-mi 8:9. Giải thích Kinh Thánh là, 1. Cổ xưa, Nê-hê-mi 8:8. 2. Tôn trọng, Mác 4:34.

Kinh Thánh thường có hai nghĩa, một trong đó các nhà thần học đời sau gọi là Nghĩa Đen, Nghĩa Ngữ Pháp hay Nghĩa Lịch sử, một là Nghĩa Mầu nhiệm hay Nghĩa Thuộc linh.

Nghĩa của Kinh Thánh là điều mà Đức Chúa Trời là Tác giả của Kinh Thánh trong và bởi Kinh Thánh ban cho con người biết và hiểu. Ratio divina in medulla non in superficie (Lý lẽ thiêng liêng ở trong tủy chứ không ở bề mặt). Tertul. de resurrection carnis (Tertullian, Về sự sống lại của xác thịt). Nec putemus in verbis Scripturarum esse Evangelium, sed in sensu, non in superficie sed in medulla, non in sermonum foliis, sed in radice rationis (Chúng ta chớ nghĩ rằng Phúc Âm ở trong lời nói của Kinh Thánh, nhưng ở trong ý nghĩa, không ở bề mặt nhưng ở trong tủy, không ở lá của lời nói, nhưng ở gốc của lý lẽ). Hieron. in Epist. ad Gal. 1:11 (Jerome, trong Thư gửi tín hữu Ga-la-ti).

Sự giải thích Kinh Thánh đúng đắn gồm hai điều. 1. Trong việc đưa ra nghĩa đúng. 2. Trong việc áp dụng đúng nghĩa ấy, 1 Cô-rinh-tô 14:3.

Nghĩa đen là nghĩa mà chính chữ, hay các lời lấy theo sự biểu thị chân chính của chúng mang theo. Và vì sự biểu thị chân chính của các lời là sự mà Tác giả dùng chúng, dầu nói đúng nghĩa hay nói bóng, nên nghĩa đen được chia nhỏ thành nghĩa giản dị và đơn giản, và nghĩa bóng, phát sinh từ các lời được chuyển từ sự biểu thị tự nhiên của chúng sang một sự khác, như nơi Christ phán, Giăng 10:16. Ta còn có những chiên khác không thuộc về ràn nầy; nhờ đó Ngài hiểu những dân khác ngoài người Do Thái.

Nghĩa mầu nhiệm hay nghĩa thuộc linh là nghĩa mà trong đó sự việc được diễn đạt theo nghĩa đen biểu thị một sự việc khác trong một Mầu nhiệm, vì sự che bóng ra điều ấy mà nó đã được Đức Chúa Trời dùng. Các dòng nước của trận Lụt, mà nhờ đó tàu Nô-ê được nâng lên, biểu thị lễ báp-têm, mà nhờ đó Hội Thánh được cứu dưới Giao Ước Mới, như Sứ đồ dạy, 1 Phi-e-rơ 3:21, lịch sử ấy, Xuất Ê-díp-tô Ký 12. Đó là Lễ Vượt Qua của Chúa, được nói theo nghĩa bóng, các lời khác theo đúng nghĩa. Nghĩa mầu nhiệm là, xương của Đấng Christ không bị đánh gãy hơn xương của Chiên Con Vượt Qua, là đấng đã biểu thị Đấng Christ.

Phái Giáo hoàng nói, Nghĩa đen là nghĩa được thâu thập ngay từ các lời, nghĩa thuộc linh là nghĩa có một sự quy chiếu khác hơn điều mà các lời biểu thị đúng nghĩa. Nghĩa sau họ chia nhỏ thành Nghĩa Bóng (Allegorical), Nghĩa Đạo Đức (Tropological), Nghĩa Thiên Thượng (Anagogical), họ nói rằng Kinh Thánh ngoài nghĩa đen, cũng có thể có những nghĩa nầy.

Nghĩa bóng là, khi các lời của Kinh Thánh ngoài ý nghĩa lịch sử và nghĩa đen rành mạch, biểu thị điều gì đó trong Tân Ước, thuộc về Đấng Christ hay Hội Thánh, như Ga-la-ti 4, ngoài lẽ thật của câu chuyện về người nữ nô lệ và người nữ tự do, Thánh Phao-lô áp dụng nó cho hai Giao Ước.

Nghĩa đạo đức khi các lời và việc làm được quy chiếu để biểu thị điều gì đó thuộc về đạo đức; như Phao-lô, 1 Cô-rinh-tô 9, dạy từ chỗ ấy, Phục-truyền Luật-lệ Ký 25. Ngươi chớ khớp miệng con bò đang đạp lúa; rằng những điều cần thiết phải được cấp cho các Mục sư.

Nghĩa thiên thượng, khi các lời hay việc làm được quy chiếu để biểu thị sự sống đời đời, như Thi-thiên 94. Ta đã thề cùng chúng nó rằng chúng nó sẽ không vào sự yên nghỉ của ta, điều nầy theo nghĩa đen được hiểu về sự yên nghỉ trong Ca-na-an, nhưng được Phao-lô áp dụng, Hê-bơ-rơ 4, cho sự sống đời đời.

Becanus nói, Như có ba Đức Hạnh Thần học, Đức tin, Hy vọng và Bác ái, thì cũng có ba nghĩa mầu nhiệm. Nghĩa Bóng đáp ứng Đức tin, Nghĩa Thiên Thượng đáp ứng Hy vọng, Nghĩa Đạo Đức đáp ứng Bác ái. Jerome (ông nói) xuất sắc trong Nghĩa Đen, Ambrose trong Nghĩa Bóng, Augustine trong Nghĩa Thiên Thượng, Gregory trong Nghĩa Đạo Đức.

Phái Giáo hoàng sai lầm ba cách trong đề tài nầy.

1. Trong sự mô tả mà họ làm về nghĩa đen.

2. Trong việc họ cho rằng có nhiều nghĩa đen của một chỗ.

3. Trong sự phân chia của họ về nghĩa mầu nhiệm thành Nghĩa Bóng, Nghĩa Đạo Đức, Nghĩa Thiên Thượng.

1. Điều Bellarmine nói là sai, Literalis sensus est quem verba immediate prae se ferunt (Nghĩa đen là nghĩa mà các lời ngay lập tức bày tỏ). Vậy thì nghĩa đen của những lời nầy sẽ là gì, Thi-thiên 91:13. Hãy cho họ thấy con sư tử mà Christ đã giày đạp, và nghĩa đen của những chỗ nầy sẽ là gì, Ê-sai 11:6,7,8, và 65, câu cuối. Và những lời nầy của Christ sẽ có nghĩa đen gì, Ma-thi-ơ 5:29. Origen (mặc dầu ngoài ra ông đã giải nghĩa bóng nhiều) đã giải thích chỗ ấy theo chữ, nhưng dại dột. Vậy điều ấy mới là nghĩa đen phát sinh từ các lời, dầu được lấy đúng nghĩa hay bóng nghĩa; ví dụ, đây là nghĩa đen của những lời nầy, Dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn, tức là Đấng Christ sẽ thắng Sa-tan và chế ngự mọi sức mạnh và quyền lực của nó, mặc dầu ma quỷ không phải là con rắn cũng không có đầu.

Thứ hai, Chúng ta cho rằng chỉ có một nghĩa chân thật đúng đắn và chính đáng của Kinh Thánh, tức là Nghĩa Đen hay Nghĩa Ngữ Pháp, dầu nó phát sinh từ các lời được lấy đúng nghĩa, hay được hiểu bóng nghĩa, hay cả hai. Vì việc có nhiều Nghĩa Đen của một và cùng một chỗ, là chống lại lẽ thật, Bản văn, và lý trí.

1. Lẽ thật, vì của một và một sự việc cá biệt có một lẽ thật hằng định chứ không đa dạng; verum & unum convertuntur (điều chân thật và điều duy nhất hoán chuyển cho nhau).

2. Bản văn, vì nó lôi kéo khỏi nghĩa chân thật duy nhất của nó.

3. Và cuối cùng lý trí, vì đây là lý lẽ chính nhất trong việc giải thích Bản văn, rằng nghĩa đen chân thật của nó được tìm ra.

Nghĩa đen vậy chỉ có thể là một trong một chỗ, mặc dầu một người có thể rút ra nhiều kết luận à contrariis (từ điều trái ngược), à similibus (từ điều tương tự).

3. Chúng ta không hoàn toàn bác bỏ điều thứ ba, vì chúng ta cho rằng có các Nghĩa Bóng, Nghĩa Thiên Thượng và Nghĩa Đạo Đức trong Kinh Thánh, song những điều nầy không phải là nhiều nghĩa khác nhau của Kinh Thánh; nhưng là những sự thâu thập khác nhau từ một nghĩa, hay những Sự Áp dụng và điều chỉnh khác nhau của một nghĩa. Ngoài ra các Nghĩa Đạo Đức và Nghĩa Thiên Thượng bị đối lập với Nghĩa Bóng cách không thích hợp, vì chúng là những loại nào đó của nó.

Haec nominum curiosa distinctio, ex Scholarum potius morosiuscula diligentia, quam ex ulla eorum vocabulorum necessitate, Ita{que} Salmero agnoscit esse quid novum, & à posterioribus patribus traditum (Sự phân biệt tò mò nầy về danh xưng, xuất phát từ sự siêng năng khắt khe của các trường học hơn là từ bất cứ sự cần thiết nào của các từ ngữ ấy, vậy nên Salmeron thừa nhận đó là điều mới, và được các giáo phụ đời sau truyền lại). Chamierus Tomo de Sensu Literali & Mystico. lib. 15, cap. 1 (Chamier, Quyển Về Nghĩa Đen và Nghĩa Mầu Nhiệm, sách 15, chương 1).

Ga-la-ti 4. Sứ đồ không nói rằng có một nghĩa kép; nhưng rằng nó có thể được áp dụng theo nghĩa bóng, điều được ghi chép theo nghĩa lịch sử. Vậy chỉ có một nghĩa của chỗ ấy; một phần trong đó gồm câu chuyện, một phần gồm nghĩa bóng: Vậy toàn bộ nghĩa chứa đựng trong cả hai.

Cũng vậy về ví dụ thứ hai của Nghĩa Đạo Đức: Không phải có một nghĩa hai của chỗ ấy, nhưng một nghĩa chung, rằng như miệng con bò không bị khớp, thì Mục sư của Phúc Âm phải được cung cấp. Cũng vậy về loại Nghĩa Thiên Thượng: Không phải một nghĩa là hiểu sự yên nghỉ của Ca-na-an, một nghĩa khác là Vương quốc của Đức Chúa Trời: Nhưng có một nghĩa trọn vẹn, rằng như họ vì sự thờ hình tượng đã bị tước mất Đất hứa, thì chúng ta nên cẩn thận kẻo bởi sự bất tuân mình chúng ta mất hy vọng về Vương quốc thiên đàng. Vậy chúng ta kết luận rằng những điều ấy không phải là các nghĩa khác nhau, nhưng là một nghĩa được áp dụng khác nhau.

Nghĩa đen là nghĩa duy nhất của chỗ, vì chỉ từ nghĩa ấy một lập luận mạnh mới được dựng lên: vì vậy thấy rằng các Nghĩa Bóng và các phép Tu từ không kết luận, chúng không phải là các nghĩa của chỗ; và các Nghĩa Bóng được bịa ra ngoài nghĩa không chứng minh, mặc dầu chúng có thể minh họa. Rõ ràng đó luôn là nghĩa của Đức Thánh Linh, được rút ra từ chính các lời. Nhưng chúng ta không chắc chắn về bất cứ nghĩa mầu nhiệm nào, trừ khi chính Đức Thánh Linh dạy chúng ta; ví dụ, có lời chép Ô-sê 11:1. Ta đã gọi Con Ta ra khỏi Ê-díp-tô; và Xuất Ê-díp-tô Ký 12:46. Các ngươi chớ bẻ gãy một cái xương nào của nó. Rõ ràng chỗ đầu được hiểu về dân Y-sơ-ra-ên, chỗ sau về Chiên Con Vượt Qua. Ai dám áp dụng những điều ấy cho Đấng Christ, nếu Đức Thánh Linh chưa làm trước, và chưa tuyên bố ý chỉ và ý định của Ngài cho chúng ta? Tức là Con trong chỗ đầu không chỉ biểu thị dân Y-sơ-ra-ên, nhưng cũng biểu thị Đấng Christ, và bởi xương trong chỗ sau, không chỉ xương của Chiên Con ấy, nhưng xương của Đấng Christ cũng được hiểu.

Thứ hai, Thẩm quyền chính để giải thích Kinh Thánh được giao cho ai.

Công đồng Trent đã quyết định rằng Kinh Thánh phải được giải thích, như Hội Thánh giải thích nó, và theo sự đồng thuận chung và nhất trí của các Giáo phụ. Nếu các Giáo phụ không đồng ý, vấn đề được chuyển lên một công đồng chung: Nếu ở đó nó không được quyết định, chúng ta phải nhờ đến Giáo hoàng và các Hồng y của ông.

Chúng ta cũng nói rằng Hội Thánh là Người Giải thích Kinh Thánh, và ân tứ giải thích nầy chỉ cư trú trong Hội Thánh, nhưng chúng ta phủ nhận rằng nó thuộc về một số người nào đó, hay bị ràng buộc vào một chỗ nào đó hay một sự kế vị nào đó của con người.

Chức vụ phán xét Chúa đã ban cho Hội Thánh Ngài, 1 Cô-rinh-tô 2:15, và 10:15; 1 Giăng 4:1; Công vụ 15:16; 2 Cô-rinh-tô 14:29,31,32, nhưng chủ quyền tể trị của sự phán xét Ngài đã giữ lại cho mình.

Kinh Thánh thánh không biết, các Giáo phụ xưa không thừa nhận, rằng hễ chúng ta còn có Kinh Thánh thì không cần bất cứ Đấng Phán xét thường trực nào như vậy trong Hội Thánh. Ba điều nầy ông Down chứng minh trong sách Not consent of Fathers, but Scripture the Ground of Faith (Không phải sự đồng thuận của các Giáo phụ, nhưng Kinh Thánh là Nền tảng của Đức tin) của ông, tr. 261 đến 266.

Đức Thánh Linh là Đấng Phán xét, và Kinh Thánh là bản án hay sắc lệnh chung thẩm.

Chúng ta không thừa nhận Đấng Phán xét công khai nào ngoại trừ Kinh Thánh, và Đức Thánh Linh dạy dỗ chúng ta trong Kinh Thánh. Đấng đã làm ra Luật pháp nên giải thích nó, 1 Cô-rinh-tô 1:12; 1 Giăng 2:27.

Các Lập luận do phái Giáo hoàng đưa ra cho quan điểm của họ.

VẤN NẠN 1. Họ viện dẫn chỗ ấy, Xuất Ê-díp-tô Ký 18:13,26.

ĐÁP. Môi-se là một tiên tri được ban cho sự khôn ngoan đặc biệt, được Đức Chúa Trời tô điểm bằng các ân tứ phi thường, được Ngài sai đi ngay lập tức, và được các Chứng cớ Thiêng liêng khen ngợi cho dân sự, Giáo hoàng thì không như vậy. Ông có Thẩm quyền cao nhất từ Đức Chúa Trời trên mọi người Y-sơ-ra-ên; nhưng Giáo hoàng không có như vậy trên mọi Cơ Đốc nhân. Thẩm quyền của Môi-se là phi thường, không ai kế vị chỗ ông; Giô-suê chỉ là một Quan trưởng, hay Quan xét trong các việc dân sự. A-rôn chỉ là một thầy tế lễ để thi hành các việc thánh, nhưng Môi-se thi hành cả hai chức vụ.

VẤN NẠN 2. Họ thúc ép chỗ ấy, Phục-truyền Luật-lệ Ký 17:9.

ĐÁP. Ở đây Quan cai trị Dân sự và Quan xét được nối với nhau, như câu 12. Nếu từ đó suy ra rằng Giáo hoàng phải là Quan xét Tối cao trong mọi vấn đề thuộc Hội Thánh, thì Hoàng đế cũng phải như vậy trong các việc dân sự.

2. Giáo hoàng không giữ cùng một chỗ giữa vòng các Cơ Đốc nhân, như thầy tế lễ thượng phẩm đã giữ giữa vòng người Do Thái. Vì ông là người cao nhất, có mọi thầy tế lễ còn lại phục tùng mình; nhưng Giáo hoàng là một trong mọi người, có các đồng nghiệp, nhiều Giám mục như lúc đầu, hay một vài Thượng phụ như về sau.

VẤN NẠN 3. Truyền-đạo 12:11. Nếu người Chăn chính trong Cựu Ước đã có thẩm quyền như vậy, thì thầy tế lễ chính trong Tân Ước càng hơn.

ĐÁP. Người Chăn duy nhất nầy không biểu thị thầy tế lễ thượng phẩm trong luật cũ, cũng không biểu thị Giáo hoàng trong luật mới; nhưng biểu thị Đức Chúa Jêsus Christ là Đấng Chăn Chiên cao trọng cho linh hồn chúng ta.

VẤN NẠN. Ma-thi-ơ 6:19. Christ phán cùng Phi-e-rơ, Ta sẽ giao chìa khóa nước thiên đàng cho ngươi; Vậy nên Giáo hoàng có Thẩm quyền giải thích Kinh Thánh.

ĐÁP. Thứ nhất, Bởi các Chìa khóa ở đây được hiểu là Sự Ủy thác rao giảng Phúc Âm; không phải Thẩm quyền giải thích Kinh Thánh. Khi Phúc Âm được rao giảng, Nước Thiên Đàng được mở ra cho kẻ tin, và đóng lại cho kẻ không tin.

Thứ hai, Thẩm quyền của các Chìa khóa ấy không được giao cho một mình Phi-e-rơ, nhưng cũng cho các Sứ đồ khác, Ma-thi-ơ 28:18,19.

Có hai loại Phán xét, 1. Của sự Phân biệt, 1 Cô-rinh-tô 10:15. 2. Của Thẩm quyền, như Nghị viện phán xét các tội tử hình. Nếu phái Giáo hoàng hiểu từ Phán xét là Phân biệt (như khi chúng ta phán xét các món ăn bằng vị giác) mọi tín hữu phải cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời xin ân điển để phán xét, để phân biệt, và để biết nghĩa chân thật của Kinh Thánh. Nhưng nếu bởi phán xét họ hiểu là tuyên bố các Sắc lệnh, các Phán quyết chung thẩm và không thể sai lầm, về nghĩa của Kinh Thánh, nhờ đó ràng buộc lương tâm người khác; thì không có người nào trên thế gian có quyền ấy. Xem Moulins Buckler of Faith (Khiên Đức tin của Du Moulin). Chúng ta có một con đường ngắn gọn hơn, để đến sự hiểu biết Kinh Thánh. Sẽ quá dài khi chúng ta nghi ngờ về bất cứ chỗ nào, phải đợi cho đến khi có sự đồng thuận chung của các Mục sư của Hội Thánh, hay trông đợi một công đồng chung, hay lên đến Rô-ma. Nhưng lời của Đức Chúa Trời ở giữa chúng ta; chính Kinh Thánh, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời mở lòng chúng ta, dạy chúng ta cách hiểu chúng. Và song chúng ta không nói (như phái Giáo hoàng vu khống chúng ta cách sai lầm) rằng chúng ta cho phép mọi người riêng tư Giải thích Kinh Thánh, từ chối sự phán xét của các Mục sư của Hội Thánh. Panormitan nói, Quan điểm của một người tin kính phải được chuộng hơn Giáo hoàng, nếu nó được đặt trên thẩm quyền tốt hơn của Cựu Ước và Tân Ước, 2 Phi-e-rơ 1:20. Không có lời tiên tri nào trong Kinh Thánh lấy ý riêng giải nghĩa được. Stapleton nói, Sự giải thích là riêng tư, hoặc Ration personae (về lý do con người), khi người ấy là riêng tư, hoặc Ration medii (về lý do phương tiện), khi nó không được lấy ra khỏi Văn mạch và Hoàn cảnh, hoặc Ration finis (về lý do mục đích), khi nó vì một mục đích sai lầm. Nay sự giải thích riêng tư về con người, nếu nó công khai về phương tiện, không bị cấm; vì một người với Kinh Thánh được phép Toti resistor mundo (chống lại cả thế gian), như Chú giải của Luật Giáo hội nói; ý nghĩa của chỗ nầy là, Các tiên tri không phải là những Người Giải thích hay Sứ giả của tâm trí riêng mình, nhưng của Đức Chúa Trời. Những người Công giáo cho (Chamier nói, vẫn hiểu bằng danh hiệu ấy là những người Tin Lành) rằng Kinh Thánh phải được giải thích bằng công lao và sự siêng năng riêng tư, tức là của Augustine, Jerome, Chrysostom, nhưng không theo một nghĩa riêng tư, tức là theo một nghĩa phát sinh từ bộ óc của Người Giải thích.

Quả thật (Cartwright nói chống lại những nhà Rhemist) Kinh Thánh không thể được giải thích bởi mọi linh riêng tư, cũng không (điều nầy hơn) bởi bất cứ linh riêng tư nào, cũng không bởi mọi linh riêng tư hợp lại, nhưng chỉ bởi những linh được Đức Chúa Trời thần cảm, tức là các Tiên tri và Sứ đồ, là những người ở đây được đối lập với sự giải thích riêng tư. Và vì vậy rõ ràng rằng, Sự Giải thích Kinh Thánh, không nên được lấy từ các Giáo hội, hoặc Giáo phụ hoặc Công đồng, là những người không nói bởi sự thần cảm, nhưng từ chính Kinh Thánh; điều ông muốn nói, ông tuyên bố trong câu tiếp theo, nơi ông chỉ ra lý do của lời mình nói; tức là, nó phải được giải thích, như nó đã được viết, và bởi một Thẩm quyền cao như vậy. Vậy vì nó trước hết được nói bởi những người thánh, là những người đã nói khi được Đức Thánh Linh dẫn dắt, và được Đức Chúa Trời thần cảm, thì suy ra rằng nó phải được giải thích bởi cùng một Thẩm quyền. Vậy sự Giải thích được đưa ra từ các Sứ đồ và Tiên tri, không phải là riêng tư, mặc dầu nó chỉ được một người công khai nhận. Mặt khác sự Giải thích không được đưa ra từ đó, mặc dầu nó có sự chấp thuận của cả các công đồng chung, chỉ là riêng tư.

Đây là một ý nghĩa chính của Cứu Chúa Christ chúng ta, khi Ngài muốn chúng ta đừng gọi ai trên đất là Cha hay Thầy, tức là, trong vấn đề Giáo lý, chúng ta không nên lệ thuộc vào Thẩm quyền của bất cứ người nào, cũng không của mọi người trên đất, nhưng chỉ vào Đấng Christ, và vào Đức Chúa Trời.

Các lý do của chúng ta nhờ đó chúng ta chứng minh rằng, sự Phán xét và Thẩm quyền cao nhất của việc giải thích Kinh Thánh phải được giao không phải cho Hội Thánh, nhưng cho chính Kinh Thánh và Đức Thánh Linh.

1. Chỉ điều nào có quyền năng để sinh ra đức tin, thì chỉ điều ấy mới có Quyền Uy tối thượng trong việc giải thích Kinh Thánh, và trong việc phán quyết mọi Tranh Cãi liên quan đến Đức Tin và Tôn Giáo; nhưng chỉ Kinh Thánh và Đức Thánh Linh mới có quyền năng ấy, Rô-ma 10:17. Chỉ Đức Thánh Linh mới có thể truyền đức tin cứu rỗi vào lòng chúng ta, điều mà các nhà Kinh viện gọi là Infusa Fides (Đức tin được truyền vào lòng). Đức tin mà chúng ta có được từ Hội Thánh là đức tin thu được qua học hỏi, và không đủ để đem lại sự thuyết phục chắc chắn.

2. Kinh Thánh không thể được giải thích bởi ai khác ngoài cùng một Thánh Linh mà Kinh Thánh đã được ban truyền; Thánh Linh ấy không tìm thấy ở đâu khác ngoài trong Kinh Thánh; bất cứ ai nhận được lời hứa từ Đức Chúa Trời về việc hiểu Kinh Thánh đều có thể giải thích Kinh Thánh, nhưng mọi tín hữu đều có lời hứa ấy.

3. Chính Đấng Christ đã lấy Kinh Thánh làm Quan Tòa, Giăng 12:48, và Ngài vẫn luôn viện dẫn Kinh Thánh.

4. Mặc dù các Giáo phụ là những người được Đức Chúa Trời ban cho ân tứ xuất sắc, và đã đem lại không ít ánh sáng cho sự hiểu biết Kinh Thánh: nhưng các học giả trong thời chúng ta vẫn có thể đưa ra ý nghĩa đúng đắn của nhiều chỗ Kinh Thánh mà các Giáo phụ chưa từng thấy, thậm chí là những chỗ có lẽ họ đã đồng lòng giải thích khác đi.

Có người nào còn sống đã đọc hết các Giáo phụ chăng? Không, đã có tất cả mọi người còn sống đọc hết họ chăng? Không, Họ có thể chỉ ra các tác phẩm ấy chăng? Họ có thể tìm được các tác phẩm ấy chăng? Tôi suýt nói, Họ có thể kể tên họ chăng?

Trong phần giải thích những lời, Tu es Petrus, & super hanc petram (Ngươi là Phi-e-rơ, và trên hòn đá này), hầu như mọi Giáo phụ, ít nhất là phần lớn trong họ, và những người tốt nhất, đều giải thích đó là đức tin của Phi-e-rơ; nhưng phe Giáo hoàng lại hiểu nó, non de fide sed de persona Petri (không phải về đức tin nhưng về bản thân Phi-e-rơ). Ở đây chính họ đã bất đồng với các Giáo phụ.

Giăng 10:16, dưới danh xưng Đấng Chăn Chiên duy nhất, Âu-tinh, Chrysostom, Giê-rôm, Cyril, Theodoret, Theophylact, Euthimius, Rupertus, Cyprian, và các Giáo phụ khác đều đồng ý rằng Đấng Christ được chỉ định ở đó; nhưng Stapleton lại nói rằng Giáo hoàng được nói đến ở đó.

Trong việc Chia Luật pháp, họ đi ngược hoàn toàn với phần lớn các Giáo phụ: vì họ chia các Điều răn như chúng ta, nhưng phe Giáo hoàng làm hai điều răn đầu thành một, và điều răn thứ mười thành hai. 2. Họ không có một Giáo phụ nào để ủng hộ họ trong việc này, ngoại trừ Âu-tinh. Revet. de Authoritate Patrum, c. 5,6,7.

Đã từng có một thời không có các tác phẩm của các Giáo phụ, nhiều người trong họ đã viết 400 năm sau Đấng Christ, nhưng một số đã viết 500 và 600 năm sau Đấng Christ; vậy trước thời đó họ có quy tắc nào để giải thích Kinh Thánh?

Các Giáo phụ quá sa vào việc giải thích theo nghĩa bóng, do đó Cajetan trong Lời Tựa của các Chú giải về các Sách của Môi-se, đã nói; Rằng việc giải thích Kinh Thánh không bị Đức Chúa Trời ràng buộc theo nghĩa của các Giáo phụ; vì vậy ông khuyên các Độc giả đừng lấy làm điều khó chịu, nếu thỉnh thoảng ông bất đồng với dòng chung của các Giáo phụ.

4. Giáo lý của Hội Thánh phải được tra xét bằng Kinh Thánh, Công vụ 17:11. Nếu giáo lý của Phao-lô còn phải chịu tra xét, thì huống chi các sắc lệnh của Giáo hoàng, Hội Thánh, các Công đồng càng phải được tra xét bằng Kinh Thánh.

5. Việc giải thích Kinh Thánh là một ân tứ được Đức Chúa Trời ban cho cách tự do, để gây dựng Hội Thánh, Rô-ma 12:6; 1 Cô-rinh-tô 12:10, vì vậy nó không bị giới hạn trong một hạng người nào, mà là chung cho mọi tín hữu.

6. Các tín hữu được truyền lệnh phải chăm chỉ thử nghiệm và tra xét mọi giáo lý, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21; 1 Giăng 4:1, điều này không thể làm được đầy đủ nếu không có sự giải thích.

NHỮNG PHƯƠNG TIỆN NÀO PHẢI DÙNG TRONG VIỆC GIẢI THÍCH KINH THÁNH.

Chúng ta đã nghe rằng mục đích của Kinh Thánh là hướng dẫn Hội Thánh đến mọi lẽ thật cứu rỗi.

Những phương tiện phải dùng để đạt được mục đích ấy, đối với Mục sư, là sự nghiên cứu chăm chỉ và Lời Cầu nguyện khiêm nhường; đối với Dân sự, là sự đọc chăm chú, lắng nghe, cầu nguyện và suy ngẫm.

Thứ nhất, các Giáo sư phải thành tâm cầu nguyện Đức Chúa Trời ban Thánh Linh của Ngài soi sáng họ, Ma-thi-ơ 7:7,8,9; Rô-ma 15. Kinh Thánh được hiểu bởi cùng Thánh Linh đã ban truyền Kinh Thánh.

Thứ hai, các Mục sư và Giáo sư của Hội Thánh phải chăm chỉ và khổ công nghiên cứu Kinh Thánh, chuyên tâm đọc, so sánh chỗ này với chỗ kia, Giăng 5:39. Hãy tra cứu Kinh Thánh, đây là một phép ẩn dụ mượn từ những người đào tìm Vàng và Bạc quặng trong đất, là những người sẽ đào bới, sàng lọc, và đập vỡ từng cục đất để tìm ra vàng. Sa-lô-môn cũng dùng phép ẩn dụ ấy, Châm ngôn 2:4, và sứ đồ Phao-lô đã khuyên Ti-mô-thê về sự chăm chỉ tra cứu ấy, 1 Ti-mô-thê 4:13. Sự chăm chỉ này thường được diễn tả trong Kinh Thánh Cựu Ước, bằng cụm từ suy ngẫm Lời Chúa, Giô-suê 1:8; Thi thiên 1:2.

Thứ ba, họ phải khổ công để có kiến thức tương đối vững vàng về các nguyên ngữ là tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp, là những thứ tiếng mà Kinh Thánh đã được viết ra, để họ có thể tham khảo Văn bản Hê-bơ-rơ trong Cựu Ước, và tiếng Hy Lạp trong Tân Ước; và nhìn bằng chính mắt mình, chứ không phải mắt của người khác; như Sáng thế ký 3:15. Phe Giáo hoàng đọc sai rằng, Nó (She) sẽ giày đạp, ở đây nguyên văn nhanh chóng quyết định cuộc tranh cãi, trong đó đại từ Hu, không thể chỉ điều gì khác ngoài Nó (He), hoặc Điều ấy (It), cả hai đều có cùng một hiệu quả trong chỗ này.

Thứ tư, Họ cũng nên thành thạo trong mọi Nghệ thuật tự do, đặc biệt là Ngữ pháp, Logic, Tu từ học, Triết học tổng quát và Lịch sử. Mọi Kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức đều giấu kín trong Kinh Thánh; các Kho tàng của Triết học tự nhiên trong Sáng thế ký, của Triết học luân lý trong Xuất Ê-díp-tô ký, Phục truyền luật lệ ký và Truyền đạo; của Chính trị trong các Luật pháp của Môi-se, và các Châm ngôn của Sa-lô-môn; của Thi ca trong các Thi thiên; của Lịch sử trong các Sách Sử ký, Các quan xét và Các vua; của Toán học trong các kích thước của Tàu, của Đền thờ; của Siêu hình học, trong các Sách Tiên tri và Khải huyền.

Thứ năm, Họ phải xem xét:

1. Các từ riêng lẻ. 2. Các cụm từ.

Trong các từ riêng lẻ họ phải xem xét:

1. Từ đó được dùng theo nghĩa đen hay nghĩa bóng, và để họ hiểu các từ được tốt hơn, cần phải tra cứu,

1. Các Từ điển, một số trong đó theo thứ tự Chữ cái, nhưng theo cách phân biệt giữa các từ gốc, và các từ phái sinh, như Pagnine đã làm cho tiếng Hê-bơ-rơ, và Stephanus cho tiếng Hy Lạp.

Các Từ điển tốt nhất để hiểu Văn bản Hê-bơ-rơ, là Buxtorf, Avenarius, Forster, Schindler, Mercer về Pagnine, và Arca Noae (Tàu Nô-ê) của Marinus Brixianus; cho tiếng Hy Lạp, là Stephanus, Budeus, Scapula; hai cuốn Critica của chính tôi (tôi hy vọng) có thể hữu ích để hiểu cả hai Giao ước.

2. Các Bảng Đối Chiếu, một số người hết lời ca ngợi Buxtorf cho tiếng Hê-bơ-rơ, Bảng của Kircher rất hữu ích cho cả tiếng Hê-bơ-rơ và bản Bảy Mươi, Stephanus cho tiếng Hy Lạp là tốt nhất. Bảng Đối Chiếu của Cotton (như hiện nay đã được Newman mở rộng) được coi là tốt nhất cho tiếng Anh.

Xin xem Lời Tựa của Tiến sĩ Featley và Tiến sĩ Gouge về Bảng này, trong đó họ khen ngợi Bảng ấy và chỉ ra công dụng của các Bảng Đối Chiếu nói chung.

Họ phải,

1. Xem xét Văn bản một cách chính xác trong chính nó, Ngữ pháp của nó phải được sàng lọc, bản chất của mỗi từ tự nó và sự biến đổi mà nó nhận trong sự đa dạng của cấu trúc. 2. Tu từ học, xem có từ nào rời khỏi nghĩa đen mà nhận lấy một nghĩa mượn chăng. 3. Trên hết là Logic, như để biết ông chứng minh điều gì, và chứng minh bằng cách nào.

2. So sánh các chỗ song song, và chỗ tối nghĩa với chỗ rõ ràng hơn. Để giải thích chỗ ấy, Đây là thân thể ta, hãy dùng chỗ khác, Cái bánh mà chúng ta bẻ, ấy là sự thông công với thân thể của Đấng Christ, vì cả hai chỗ không những đều nói về Thánh Lễ Tiệc Thánh, mà còn cùng một thể loại. Illyricus gọi sự đối chiếu các chỗ với nhau là Ingens remedium & felicissimam expositionem sanctae scripturae (Một phương thuốc vĩ đại và cách giải thích vô cùng tốt đẹp của Kinh Thánh). Phao-lô rất hay dùng cách này, hãy so sánh Hê-bơ-rơ 3:7,11,15,17, với chương 4:4,5-9, anh em sẽ thấy ông làm sáng tỏ ý nghĩa của Thi thiên 95:7, bằng cách so sánh nó với các Kinh Thánh khác.

3. Dùng các Bản Diễn Nghĩa và các Bản Dịch, trong đó bản Can-đê và bản Bảy Mươi cho Cựu Ước, bản Sy-ri và bản A-rập cho Tân Ước là xuất sắc.

4. Để hiểu biết cụm từ, họ phải tiến hành theo cùng một cách; và để hiểu cả các từ và các cụm từ được tốt hơn, họ phải chăm chỉ xem xét phạm vi và hoàn cảnh của chỗ ấy, như sự mạch lạc của điều đã đi trước, với điều theo sau, và của vấn đề mà nó bàn đến.

5. Mọi Sự Giải Thích đều phải phù hợp với Tương đồng của đức tin, Rô-ma 12:6.

Tương đồng hoặc là của đức tin, được bao hàm trong Giáo lý của Kinh Tin Kính, Lời Cầu Nguyện của Chúa, các Điều Răn, các Nghi Thức Thánh và được thu thập từ các chỗ rõ ràng của Kinh Thánh, hoặc là của Văn bản, theo sự mạch lạc của những điều đi trước và theo sau, theo tính thích hợp của cụm từ.

6. Các nhà Giải thích Do Thái, các Giáo phụ xưa, và các nhà Giải thích khác, xưa và nay, thuộc Giáo hoàng và thuộc Tin Lành, đều hữu ích cho sự hiểu đúng Kinh Thánh, nếu được đọc với sự phán đoán.

1. Các nhà Giải thích Do Thái.

Không nhiều, nhưng một vài, và những Chú giải tốt nhất trong đó, cần được tham khảo: trong các nhà Giải thích Hê-bơ-rơ và các Thầy Rabbi? Hai người học thức nhất là R. David Kimki, và Rabbi Ibn Ezra, Tiến sĩ Rainolds nói.

Các Thầy thuần khiết của người Hê-bơ-rơ (Mayerus nói trong Philologia Sacra) đặc biệt là Maimonides, Rabbi David Kimchi, Ibn Ezra khôn ngoan, Rabbi Solomon Rashi, mặc dù hai người sau cùng quá chiều theo các mộng tưởng của Talmud.

Các nhà Caba-la và nhiều Thầy Rabbi rất hoang đường, và người đang sốt cao cũng không thể mơ những điều lố bịch hơn, bằng những điều mà một số Thầy Rabbi đã nghiêm túc viết và dạy, Muis nói chống lại Morinus. Xin xem Spanhem. Dub. Evangel. parte tertia. Dub. 21, và Dub. 129 Glass. Philol. Sac. l. 2, partem primam. Tract. 1. Talmud liber fabulosissimus (Talmud là một cuốn sách hoang đường nhất). Chamier.

Abarbanel đã làm tốt trên phần lớn Cựu Ước. Scriptor famosissimus (Tác giả rất nổi tiếng), Buxtorf nói về ông trong Decalogo. Judaeorum doctissimus (Người học thức nhất trong dân Do Thái) L'Empereur về Đa-ni-ên. Author est perquam solidi ingenii & Doctrinae (Tác giả có trí tuệ và học vấn hết sức vững chắc), Muis, Assert. 3, veritat. Heb. Nhưng dường như ông không được Mercer biết đến, vì Mercer không nhắc đến ông. Người tò mò nhất từng xử lý Ngôn ngữ, mặc dù không phải là người lành mạnh nhất, Broughton nói.

Người Do Thái nói về Rabbi Moses Ben-Maymon rằng Từ Môi-se đến Môi-se không hề có một Môi-se nào như vậy. Ông là Thầy Rabbi đầu tiên đã thôi mê muội. Maimonides antiquus & celeberrimus inter Judaeos Scriptor (Maimonides là Tác giả xưa và rất nổi tiếng trong dân Do Thái). Cappel de Literis Ebr. Ông Gregory gọi ông là Maimon rất học thức.

Hội Thánh của Đức Chúa Trời mang ơn rất nhiều đối với các Thầy Rabbi Hê-bơ-rơ, là những sự giúp đỡ lớn lao cho chúng ta để hiểu Kinh Thánh thánh trong nhiều chỗ, cả Tân Ước lẫn Cựu Ước. Xin xem Capel. Critic. Defens. tr. 59. Có nhiều chỗ cả trong Cựu và Tân Ước, không thể hiểu đúng được, trừ khi chúng ta mượn Ánh nến từ các Tiến sĩ Hê-bơ-rơ, như Xuất Ê-díp-tô ký 6:3; Ru-tơ 4:7; Ê-sai 1:29, & 12:13; Giê-rê-mi 16:7; Ê-xê-chi-ên 8:14, & 9:4; Ma-thi-ơ 5:22, & 21:9, & 23:7,8, & 26:23; Mác 7:11; Rô-ma 5:7; Giăng 7:37, & 3:20; 1 Ti-mô-thê 3:8; Khải huyền 4. Các Chú Thích của Calvert về sự chứng minh của Đấng Mê-si-a thật.

2. Các Giáo phụ.

Các Giáo phụ, Doctores scil. probati antiquae ecclesiae qui scriptis Fidem suis illustrarunt (tức là các Giáo sĩ đã được chứng thực của Hội Thánh xưa, những người đã làm sáng tỏ Đức Tin bằng các tác phẩm của mình), như Voetus đã nói, không một ai trong họ mà không có sai lầm của mình, vì Đức Chúa Trời muốn họ được biết là chỉ là con người. Về cách dùng đúng đắn các Giáo phụ, xin xem luận thuyết xuất sắc của Daille.

Họ được gọi là Giáo phụ vì tuổi tác của họ, họ đã đi trước thời chúng ta nhiều trăm năm, và vì Giáo lý của họ, điều mà họ đã chăm chỉ khắc sâu vào những người đương thời và cố gắng truyền bá; nhiều công trình đáng kính của họ đã được truyền lại cho hậu thế. Rivet. de Patrum Authoritate cap. 1.

Có sự vượt trội về Chức vụ và Phẩm giá nơi họ, vì họ là Mục sư và Giáo sư trong Hội Thánh; Về Thời gian, vì họ gần các Sứ đồ hơn; Về Học thức, vì họ học thức hơn nhiều người kế tục; và về Lương tâm, vì họ có đời sống không chỗ trách được, ít bị chi phối bởi tham vọng, tham lam, ghen tị, và các tình cảm xấu khác, điều mà các thế hệ kế tiếp đã bị nhuốm quá nhiều.

Những Giáo phụ của sáu trăm năm đầu chúng ta tôn kính hơn, và chấp nhận hơn những người của một ngàn năm tiếp theo, vì họ ít sai lầm hơn, vì sống gần các Sứ đồ hơn, và trước lần đầu tiên Antichrist xuất hiện, tức khoảng năm sáu trăm lẻ bảy, khi Boniface đệ tam mua của tên Bạo chúa đẫm máu Phocas danh hiệu Giám mục Hoàn vũ, và cùng với nó là Quyền Tối thượng trên mọi Hội Thánh.

Erasmus (accuratissimus Patrum vetustiorum censor, nhà phê bình tỉ mỉ nhất về các Giáo phụ xưa) đã khổ công rất nhiều trong các tác phẩm của các Giáo phụ, và đã bỏ công lớn để phục hồi và làm sáng tỏ Giê-rôm, Âu-tinh, và các Giáo phụ khác.

Về các Giáo phụ, Giê-rôm trong số các Giáo phụ La-tinh, và Origen trong số các Giáo phụ Hy Lạp là những người học thức về tiếng Hê-bơ-rơ, Chamier nói.

Giê-rôm là người xuất sắc nhất trong họ, về kỹ năng trong tiếng Hê-bơ-rơ, Can-đê, Hy Lạp, La-tinh, và là người tìm kiếm siêng năng nhất về các sự vụ của dân Do Thái, ông đã không tiếc công sức, tiền của hay thời gian, để có thể đạt được kỹ năng trong Ngôn ngữ ấy. Ông đã dùng người Do Thái cho mục đích ấy, và những người khéo léo nhất trong họ, mà công sức của họ ông đã mua bằng rất nhiều tiền, điều này ông thường tự làm chứng; năm lần, Morinus nói, ông đã dùng họ.

Một công trình ấy của ông đáng được ca ngợi đời đời, là ông đã dịch Kinh Thánh từ tiếng Hê-bơ-rơ sang tiếng La-tinh.

Đó là một công trình hết sức khổ công của Origen trong việc tập hợp các Ấn bản khác nhau của Kinh Thánh lại với nhau. 1. Tiếng Hy Lạp của Aquila, Symmachus, bản Bảy Mươi và Theodosion thành một Quyển được phân biệt bằng bốn Cột, gọi là Tetrapla, sau đó ông thêm hai cột nữa, một bằng tiếng Hê-bơ-rơ, cột kia bằng ký tự Hy Lạp, và gọi đó là Hexapla của ông; cuối cùng ông ghép thêm hai Ấn bản nữa, và rồi gọi đó là Octapla; nhờ chúng người ta có thể so sánh các Ấn bản Hy Lạp khác nhau với nhau, và với Văn bản Hê-bơ-rơ. Xin xem Erasm. Epist. l. 28, tr. 1155. Rõ ràng là (Buxtorf nói) phần lớn và tốt nhất trong các tác phẩm của ông đã bị mất.

Người ta đã nói về ông, Ubi bene nemo melius, Ubi male nemo pejus (Nơi nào hay thì không ai hay hơn, nơi nào dở thì không ai dở hơn).

Quod attinet ad Origenem, me certe nihil interest quid ille senserit: quem scio Theologum fuisse audaciorem, quam saniorem (Về phần Origen, đối với ta thì chẳng quan trọng gì việc ông nghĩ gì: ta biết ông là một nhà thần học táo bạo hơn là lành mạnh). Chamierus Tomo 2, de S. Trinitate. cap. 8.

Salmasius, Whitaker, Sixtus Senensis, và những người khác nói, Origen có kỹ năng trong tiếng Hê-bơ-rơ. Ông đã viết rất nhiều Sách, đến nỗi Giê-rôm nói, Quis nostrum tanta potest legere, quanta ille conscripsit? (Ai trong chúng ta có thể đọc nhiều đến vậy, bằng những điều ông đã viết?)

Vir tantae fuit eruditionis & ingenii, ut ei parem doctissima Graecia felicissimorum ingeniorum parens, nunquam habuerit (Người ấy tài học và thiên tư lớn lao đến nỗi xứ Hy Lạp uyên bác, mẹ của những thiên tài vĩ đại nhất, chưa từng có ai sánh bằng). Sixtus Senensis Bibliothecae sanctae, l. 4.

Ông còn nói nhiều hơn nữa ở đó trong lời khen ngợi ông. Tantum in Scripturas divinas habuerit studium, ut etiam Hebraeam linguam contra aetatis gentisque suae naturam edisceret (Lòng ham thích Kinh Thánh thánh của ông lớn đến nỗi ông còn học cả tiếng Hê-bơ-rơ, trái với thói quen của thời đại và dân tộc mình). Hieronymus de viris illustribus. Ông sống ít lâu sau năm hai trăm.

Âu-tinh cho Hội Thánh La-tinh, và Chrysostom miệng vàng cho Hội Thánh Hy Lạp, là những người nổi tiếng nhất. Ông được Theophylact rút gọn lại. Một Giáo phụ cổ kính như vậy, học thức như vậy, tin kính như vậy, khéo léo như vậy trong Kinh Thánh, Rainolds nói về Chrysostom. Âu-tinh về tranh luận, Giê-rôm về các ngôn ngữ, Gregory về Luân lý.

Augustine,

Vir supra omnes, qui ante eum & post eum huc usque fuerunt mortales, admirabili ingenii acumine praeditus, omnibus liberalibus disciplinis instructus, Divinis Scripturis longe omnium eruditissimus, & in earum explanation ultra, quam dici queat, incomparabili subtilitate sublimis, omnes Latinae Ecclesiae scriptores scribendi labore, & lucubrationum multitudine superavit (Người vượt trên mọi phàm nhân, cả trước ông lẫn sau ông cho đến nay, được ban cho sự sắc bén lạ lùng của trí tuệ, được trang bị mọi ngành học tự do, học thức hơn hết mọi người về Kinh Thánh thánh, và trong việc giải thích Kinh Thánh thì cao siêu với sự tinh tế không gì sánh được, vượt xa mọi tác giả của Hội Thánh La-tinh về công sức viết lách, và về số lượng các tác phẩm). Sixtus Senensis Bibl. Sanct. l. 4.

Subtilissimus Patrum Augustinus (Âu-tinh là người tinh tế nhất trong các Giáo phụ). D. Prideaux lection 4.

Gregory Nazianzen là người học thức nhất trong mọi Giáo phụ Hy Lạp, và được gọi là Đấng Thần thánh. D. Featleys Transubstantiation Exploded. Ông sống khoảng năm 375.

Chrysostomus habet nescio quid submolestae πολυμυθίας Gregorius Nazianzenus nonnihil affectatae argutiae in verbis, in Basilio nihil est quod offendit (Chrysostom có điều gì đó của sự dài dòng hơi phiền toái, Gregory Nazianzen có chút mưu chước trau chuốt trong lời lẽ, còn trong Basil thì không có gì đáng trách). Erasm. Epist. l. 24. Reginaldo Polo.

Irenaeus (Cappel nói) hầu như là người Cổ nhất trong mọi Giáo phụ, mà các tác phẩm chân chính của họ còn tồn tại. Ông là Môn đồ của Polycarpus, và sống khoảng năm 172 sau Đấng Christ.

Tertullian là một trong các Giáo phụ La-tinh Cổ nhất, và rất gần các Sứ đồ, phát triển rực rỡ dưới Triều đại của Hoàng đế Severus, khoảng hai trăm năm sau Sinh nhật của Đấng Christ, và không quá một trăm năm sau cái chết của Giăng sứ đồ. Giê-rôm khi bị dồn ép bởi thẩm quyền của ông, đã nói, De Tertulliano nihil aliud respondeo, quam Ecclesiae hominem illum non fuisse (Về Tertullian ta chẳng đáp gì khác ngoài việc: người ấy không phải là người của Hội Thánh).

In Graecia celebres agnosco Patres, Clementem, Athanasium, Cyrillum & Damascenum (Ở Hy Lạp ta công nhận các Giáo phụ nổi tiếng, Clement, Athanasius, Cyril và Damascene). Montacutius Analect. Eccl. exercit, 1. Sect 6.

Cyprian Tử đạo có thẩm quyền lớn trong mọi người vì sự thánh khiết của đời sống.

Tiến sĩ Hall gọi Lactantius là Cicero Cơ Đốc. Giê-rôm gọi ông là Eloquentiae Tullianae Fluvium (Dòng sông hùng biện của Tullius). Epist. ad Paul. Tom. 1, và M. Selden de Dis Syris gọi ông là Politissimum Patrum (Người văn nhã nhất trong các Giáo phụ). Ông sống khoảng năm 250.

Tertullian đầy châm ngôn, Cyprian nghiêm trang, Giê-rôm quả quyết, Chrysostom tuôn chảy, Ambrose thần thánh, Bernard sùng đạo, Âu-tinh thiên thượng. Bishop Hall 4th Decade of Epist. Epist. 3. Xin xem Hieron. Epist. ad Paulinum de Institutione Monachi.

Một người nói, Ai nhìn vào các Tác phẩm của các Giáo phụ sẽ nghĩ họ không làm gì ngoài Viết; ai nhìn vào sự Sùng đạo của họ sẽ nghĩ họ không làm gì ngoài Cầu nguyện; ai nhìn vào sự Học thức của họ sẽ nghĩ họ không làm gì ngoài Đọc.

Bernard là một người đáng kính trong thời đại bại hoại mà ông đã sống, nhưng Bernardus non vidit omnia (Bernard không thấy hết mọi sự), phe Giáo hoàng nói.

Bernardum non admitto, utpote recentiorem, & longe post confirmatam Romani Pontificis tyrannidem, scribentem ex more & errore sui temporis (Ta không chấp nhận Bernard, vì ông thuộc thời sau, và viết đã lâu sau khi ách chuyên chế của Giáo hoàng Rô-ma đã được củng cố, viết theo thói quen và sai lầm của thời ông). Chamier. de Canone lib. 3, cap. 3, and cap. 5.

Danda venia bonis illis et sanctis patribus qui ignorantia linguarum multa saepe aliena a germana Scriptura senserunt, pio alioquin attulerunt (Xin hãy thứ lỗi cho những Giáo phụ tốt lành và thánh thiện ấy, vì thiếu hiểu biết các ngôn ngữ nên nhiều khi họ cảm nhận nhiều điều xa lạ với ý nghĩa thật của Kinh Thánh, nhưng ngoài ra lại đưa ra những điều đạo đức).

3. Về các nhà Giải thích Tin Lành.

Calvin không những được các Tác giả của chúng ta khen ngợi, mà còn được chính phe Giáo hoàng khen ngợi.

Tôi sẽ bằng lòng với ông Calvin trong số các Tác giả mới, là người thực hiện tốt nhất trong mọi người điều mà ông tự tuyên bố, rằng một người khi đọc các Chú giải của ông sẽ gặt hái được lợi ích này, là vì sự ngắn gọn mà ông dùng, ông không rời xa Văn bản. Thư của Cartw. gửi M. Hildersham.

Calvin là công cụ đáng chú ý nhất mà Chúa đã dấy lên để thanh tẩy các Hội Thánh của Ngài, và khôi phục sự giải thích Kinh Thánh cách rõ ràng và chân thành, điều đã có từ thời các Sứ đồ. Cartw. Reply to Dr. Whitgift, In Defense of the Admonit. tr. 19.

Hãy chỉ cho ta một người Giáo hoàng nào đã giảng thường xuyên như vậy, và viết chính xác như vậy về Kinh Thánh thánh, như Calvin. Dr. Featleys Stricturae in Lyndo-Mastigem, c. 14.

Tôi tôn trọng sự phán đoán của Calvin đáng kính đến nỗi tôi kể ông vào số những nhà Giải thích Kinh Thánh tốt nhất, kể từ khi các Sứ đồ rời khỏi đất. Dr. Halls Revelation unrevealed, tr. 33.

Piscator đã làm tốt trong các Scholia của ông về toàn bộ Kinh Thánh. Ông theo Junius cho Cựu Ước, và Beza cho Tân Ước, và trong các Aphorisms của ông thì ông theo các Thể Chế của Calvin. Piae & venerabilis memoriae propter eruditionem textualem singularem, & sanctitatem parem, Joan. Piscator (Joan. Piscator đáng được tưởng nhớ cách đạo đức và kính trọng vì học thức văn bản độc đáo, và sự thánh khiết tương xứng), Tiến sĩ Twisse nói.

Bucer cũng là một nhà Thần học xuất sắc. Ông đã viết một Chú giải hai phần về mọi Thi thiên, một phần rộng hơn và theo lối Diễn Nghĩa, phần kia ngắn gọn hơn và theo từng chữ.

Francis Junius là Thần dụ của Thần học Văn bản và Kinh viện, như Tiến sĩ Hall gọi ông, Epist. 7. Decad. 1.

Các Chú Thích của Vatablus về Cựu Ước, và của Beza về Tân Ước được Zanchi khen ngợi trong các Miscellanies của ông: Nhưng Arnoldus Boot trong Index Autorum của ông đặt trước các Animadversions Sacrae, nói rằng Robert Stephens, chứ không phải Vatablus, là Tác giả của những Scholia có trong Kinh Thánh của Vatablus.

Doctus Vatablus prae caeteris quos adhuc videre contigit omnibus, abstrusa quaeque in Psalmis explicuit; partim suo sano judicio, partim doctissimorum Hebraeorum testimonio: quem etiam admirandus Calvinus studiose sequitur fere ubique, quasi a sententia Vatabli non tutum esset discedere (Vatablus học thức, hơn hết mọi người mà chúng ta đã từng thấy, đã giải thích mọi điều khó hiểu trong các Thi thiên; một phần bằng sự phán đoán lành mạnh của chính mình, một phần bằng chứng cớ của những người Hê-bơ-rơ học thức nhất: ngay cả Calvin đáng khâm phục cũng siêng năng theo ông hầu như khắp nơi, như thể không an toàn khi rời khỏi ý kiến của Vatablus). Foord. in Psal. 45:1.

Quid hac phrasi denotetur optime exposuit D. Beza suis in Novum Testamentum nunquam satis laudatis notis (Cụm từ này chỉ điều gì đã được D. Beza giải thích cách tốt nhất trong các chú thích không bao giờ được khen ngợi đủ của ông về Tân Ước). Constantine. L'Empereur in Dan. 2:8.

Xin xem thêm về ông trong các Thư tín của Zanchius.

Amama, Paulus Fagius, Drusius, Ludovicus Cappel, Lively, Cameron, Ludovicus de Dieu, đã là những Ngọn Đèn lớn, và bằng kỹ năng trong các Ngôn ngữ, đã giải thích Kinh Thánh cách xuất sắc.

Peter Martyr, Lavater, Musculus, Zanchi, Pareus, Rollock, Rivet là những nhà Chú giải vững chắc.

Ex omnibus antiquis & recentioribus medullam variarum interpretationum, & circa eos disceptationem collegit Willetus in hexaplis ad Genesin, Exodum, Leviticum, Danielem, Epistolam ad Romanos (in libros Samuelis sibi dissimilis est, & compendio atque alia plane methodo commentator) optandum esset telam illam a Willeto tam feliciter coeptam, eadem methodo in reliquos Scripturae libros pertexi (Willet đã thu thập từ mọi tác giả xưa và nay tinh túy của các cách giải thích khác nhau, cùng các tranh luận chung quanh chúng, trong các Hexapla về Sáng thế ký, Xuất Ê-díp-tô ký, Lê-vi ký, Đa-ni-ên, Thư gửi người Rô-ma (còn đối với các sách Sa-mu-ên thì ông đã viết khác mình, bằng phương pháp tóm tắt và hoàn toàn khác) — thật đáng ước mong tấm thảm mà Willet đã dệt cách tốt đẹp ấy được tiếp tục dệt, bằng cùng một phương pháp, qua các sách còn lại của Kinh Thánh). Voetius Biblioth. Theol. lib. 1, cap. 14.

4. Về các nhà Chú giải Giáo hoàng.

Aquinas được phe Giáo hoàng coi như Thần dụ của Trường phái Rô-ma, mà vì học thức thâm sâu và sự tìm kiếm các mầu nhiệm của mọi Thần học họ đã gọi ông là Angelical (Thiên thần).

Ông là người Giáo hoàng triệt để có tên tuổi đầu tiên từng viết, và với những ân tứ hiếm có về trí tuệ, học thức và siêng năng đã trình bày Chủ nghĩa Giáo hoàng nhất.

Maximo & altissimo ingenio vir, cui ad plenam absolutamque totius tam divinae, quam humanae eruditionis gloriam solus defuit linguarum & eloquentiae usus, quem eruditi istius saeculi, utpote sublimioribus studiis intenti, neglexere (Người có trí tuệ vĩ đại và cao siêu, mà để đạt vinh quang trọn vẹn và tuyệt đối của mọi học thức cả thần thánh lẫn nhân loại chỉ còn thiếu việc dùng các ngôn ngữ và hùng biện, điều mà những người học thức của thời ấy, vì chú tâm vào các nghiên cứu cao siêu hơn, đã bỏ qua). Sixtus Senensis. Xin xem thêm ở đó.

Luther về Sáng thế ký 9, đặc biệt khen ngợi Lyra vì theo nghĩa đen. Nicolaus Lyranus, Vir tanta tamque pura, vera & germana Sacrae Scripturae scientia praeditus, ut in illa exponenda nullum habeat illius temporis parem (Nicolaus Lyranus, Người được ban cho tri thức về Kinh Thánh thánh lớn lao, thuần khiết, chân thật và thật đến nỗi trong việc giải thích Kinh Thánh không ai đương thời sánh bằng ông). Reynold. de lib. Apoc. Tom. 1, praelect. 21. Xin xem thêm Tom. 1, praelect. 42. Ông là một người Do Thái đã trở lại đạo.

Ex antiquioribus tanquam universales & communes Commentatores habiti fuerunt Lyranus & Glossa (Trong số các tác giả xưa, Lyranus và Glossa được coi như các nhà Chú giải phổ thông và chung). Voetius in Biblioth. Theol.

Jansenius eruditus & moderatus Interpres. Neque Pontificiorum quisquam doctius interpretatus est Evangelicam historiam (Jansenius là nhà Giải thích học thức và ôn hòa. Không một người Giáo hoàng nào giải thích lịch sử Phúc Âm cách học thức hơn). Reynold. de lib. Apoc. Tom. 2. Praelect. 194.

Cajetan đã đi qua mọi Kinh Thánh, trừ Nhã ca và các Tiên tri, mà khi chết ông để lại đã bắt đầu, và Khải huyền, Quam de industria attingere noluit (mà ông cố ý không muốn chạm đến).

Ông vừa là một người Giáo hoàng học thức và ôn hòa, như Chamier và Whitaker đều cho thấy. Ông chủ yếu chú tâm vào nghĩa đen, và đó là theo lẽ thật Hê-bơ-rơ, là Ngôn ngữ mà ông biết rất ít, nhưng ông có bên mình những người khéo léo trong tiếng Hê-bơ-rơ, là những người sẽ giải thích theo từng chữ, không những chính xác, mà còn mê tín, và thường lố bịch, điều thường kéo theo những Chú giải tương tự từ vị Hồng y.

Tostatus đáng khâm phục vì kỹ năng thâm sâu và công sức gần như không thể tin được trong việc giải thích Kinh Thánh thánh.

Hiện nay có năm người Giáo hoàng hợp lại với nhau trong nhiều Quyển về toàn bộ Kinh Thánh, Immanuel Sa, Estius, Gagneius, Tirinus và Menochius; người cuối cùng trong đó được Grotius khen ngợi trong Lời Tựa các Chú Thích của ông về Cựu Ước. Estius giải thích xuất sắc về mọi Thư tín.

Các Chú giải của Immanuel Sa dòng Tên về Kinh Thánh, ngắn hơn chính Văn bản.

Familiam ducant inter Commentatores Jansen & Maldonatus (Jansen và Maldonatus dẫn đầu gia đình trong số các nhà Chú giải). Montac. Analecta Exercit. 6. Sect. 4.

Maldonado giải thích tốt về các sách Phúc Âm, nhưng là một Tác giả kiêu ngạo nhất; và chẳng lạ, vì về Quê hương ông là người Tây Ban Nha, và về Chức vụ là người dòng Tên.

Masius đã viết cách học thức về Giô-suê.

Quanta vir ille linguae Graecae, sed praesertim Hebraicae, Rabbinicae, & Syriacae cognitione fuerit imbutus, nemini docto opinor incognitum (Người ấy đã thấm nhuần tri thức về tiếng Hy Lạp, nhưng đặc biệt là tiếng Hê-bơ-rơ, tiếng Rabbi, và tiếng Sy-ri đến mức nào, ta nghĩ không một học giả nào không biết). Morinus lib. 1, exercitat. 9, c. 6, and exercit. 1, c. 4. Andraeas Masius linguae Hebraicae & Syriacae peritissimus, atque in lectione Rabbinica egregie exercitatus (Andraeas Masius rất tinh thông tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Sy-ri, và được rèn luyện xuất sắc trong việc đọc các Rabbi).

Các Bài Giảng Giáo hoàng là gánh nặng của nhiều con lạc đà (như Lipsius nói về các Sách Luật), và được các nhà Thần học tin kính gọi cách xứng đáng là Pigrorum pulvinaria (Những chiếc gối êm của kẻ lười biếng). Xin xem Zepperi Artem Habendi & Audiendi conciones sacras. lib. 1, cap. 4, pag. 38,39. &c.

Các Mục sư đối với mọi phương tiện đã nói trên để giải thích Kinh Thánh, phải thêm vào một sự thực hành theo lương tâm điều họ biết, và phải trong mọi sự khiêm nhường của tâm trí tìm kiếm sự gây dựng của dân sự.

NHỮNG PHƯƠNG TIỆN MÀ DÂN SỰ PHẢI DÙNG, ĐỂ HIỂU KINH THÁNH, VÀ TÌM RA Ý NGHĨA CỦA KINH THÁNH.

1. Nếu họ là người có học, họ có thể dùng hầu hết các phương tiện trên đã quy định cho các Mục sư.

2. Những người thiếu khéo léo, và không biết cách dùng các phương tiện ấy, thì,

1. Siêng năng đọc Kinh Thánh, trong đó cần xem xét,

1. Sự Chuẩn bị trước, là họ đến với việc đọc và nghiên cứu Kinh Thánh với Lời Cầu nguyện và sự Tôn kính lớn nhất, nương cậy vào các Lời Hứa của Đức Chúa Trời về việc soi sáng tâm trí họ bởi Đức Thánh Linh. Kinh Thánh rất có thể được gọi là Sự Mặc thị của Đấng Christ, Khải huyền 1:1. Xin xem Khải huyền 5:5.

2. Các Điều Kèm theo của việc đọc, là,

1. Sự Chú ý tối thượng trong việc đọc, và một tâm trạng đạo đức và khung tâm linh của lòng, để họ không những hiểu, mà còn cảm nhận cách chân thành điều họ hiểu.

2. Áp dụng mọi sự vào Việc Tra xét, Sửa trị, và sửa đổi đời sống của chính mình.

3. Suy ngẫm Siêng năng.

4. Đối chiếu với người khác, và giáo lý vấn đáp.

2. Họ phải nhờ cậy những người khéo léo hơn mình, và tham khảo các Chú giải và Giải thích Kinh Thánh tốt nhất, và đọc chúng cách khôn ngoan.

Chúng ta dạy về các Phương tiện của mình, rằng tất cả chúng hợp lại làm nên một con đường hoàn hảo nhờ đó chúng ta có thể tìm được ý nghĩa đúng của Kinh Thánh.

Các Kẻ Thù của chúng ta quy định phương pháp và tiến trình này phải theo trong việc giải thích Kinh Thánh, gồm bốn Quy tắc: Thực hành chung của Hội Thánh, Sự Giải thích Đồng thuận của các Giáo phụ, Các Sắc lệnh của các Công đồng chung; Cuối cùng, Quy tắc của Đức tin gồm một phần Kinh Thánh, một phần các Truyền thống không được viết ra.

Trong mọi phương tiện này Giáo hoàng được ngầm hiểu, vì Quy tắc của Đức tin là điều mà Giáo hoàng chấp thuận: Thực hành của Hội Thánh là điều mà Giáo hoàng tuân giữ, Sự Giải thích của các Giáo phụ là điều mà Giáo hoàng theo, Sự Quyết định của các Công đồng, là điều mà Giáo hoàng xác nhận; đến nỗi Giáo hoàng phải giải thích mọi Kinh Thánh. Nhưng có thể đưa ra nhiều Lý do để cho thấy rằng Sự Giải thích thật của Kinh Thánh không phải tìm từ các Giáo hoàng Rô-ma.

1. Vì các Giáo hoàng Rô-ma đã thường xuyên và nặng nề sai lầm trong việc giải thích Kinh Thánh, như trong Rô-ma 8:8. Những kẻ ở trong xác thịt không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời; tức là, Những kẻ đã kết hôn, Giáo hoàng Siricius đã nói. Innocent đã giải thích những lời ấy, Giăng 6. Nếu các ngươi không ăn thịt của Con người, cùng không uống huyết Ngài, thì chẳng có sự sống trong các ngươi; đến nỗi ông kết luận rằng, Không có sự cứu rỗi nếu không nhận Thánh Lễ Tiệc Thánh, và nó phải được ban cho Trẻ sơ sinh. Giáo hoàng Boniface đã giải thích Lu-ca 22:38, về Gươm Thời gian và Gươm Thuộc linh được giao cho Giáo hoàng.

2. Vì các Giáo hoàng Rô-ma bất đồng với nhau trong việc giải thích Kinh Thánh, như Ma-thi-ơ 16:18. Một số Giáo hoàng nói đúng rằng bởi Hòn Đá, Đấng Christ, hoặc Lời Xưng nhận Đức tin của Phi-e-rơ về Đấng Christ, được nói đến; những người khác giải thích đó là bản thân Phi-e-rơ sứ đồ, những người khác nữa giải thích đó là Ngai hay Ghế Rô-ma.

3. Vì nhiều Giáo hoàng Rô-ma không những đã sai lầm, mà còn là những Kẻ Dị giáo nặng nề và gian ác. Giáo hoàng Liberius khoảng năm 350 là người Arian, và đã ký vào sự kết án bất công Athanasius, và sau đó như một Kẻ Dị giáo cứng đầu đã bị phế truất. Honorius đệ nhất là người Monothelite, ông cho rằng Đấng Christ chỉ có một ý chí, và như vậy chỉ có một bản tính, và vì Dị giáo này ông đã bị kết án trong ba Công đồng Chung. Một số Giáo hoàng là người Vô thần, như Leo đệ thập, là người đã gọi Phúc Âm là Fabulam de Christo (Câu chuyện về Đấng Christ).

Một người gọi Giáo hoàng là kẻ Dị dạng lớn trong tôn giáo; một người khác nói, Giáo hoàng là người tệ nhất trong các Hồng y, là những người tệ nhất trong các Linh mục, là những người tệ nhất trong phe Giáo hoàng, là những người tệ nhất trong các Cơ Đốc nhân.

Rằng sự đồng thuận chung của các Giáo phụ không phải là Quy tắc tốt để giải thích Kinh Thánh, Xin xem luận thuyết độc đáo của Jacobus Laurentius có tựa Reverentia Eccl. Rom. erga S. Pat. veteres subdola Artic. 2, và Proposit. 9.

Trong Auctarium của ông ông chứng minh rằng, những người Tin Lành coi trọng các Giáo phụ hơn phe Giáo hoàng và dòng Tên.

5. VỀ CÁC CÔNG ĐỒNG.

Giáo hoàng Gregory đánh đồng bốn Công đồng Chung đầu tiên với bốn sách Phúc Âm, không phải về Thẩm quyền, nhưng về lẽ thật của các Tín điều được định nghĩa trong chúng: Ông không nói, Họ không thể sai lầm, nhưng họ đã ít sai lầm trong các quyết định của họ; hay nói đúng hơn, Rằng Giáo lý của họ cũng thật như Phúc Âm, vì các Quyết định trong những Công đồng Chung đầu tiên ấy chống lại các Kẻ Dị giáo, được suy ra rõ ràng từ Kinh Thánh thánh. Dr. Featleys Stricturae in Lyndomastigem về 7 Nghi Thức Thánh.

Vì nếu bốn Công đồng chung này có Thẩm quyền ngang bằng với bốn sách Phúc Âm, thì Thẩm quyền của Giáo hoàng (như phe Giáo hoàng nói) ở trên Thẩm quyền của các Công đồng, suy ra rằng, Thẩm quyền của ông lớn hơn các sứ đồ Phúc Âm; còn điều gì có thể phạm thượng hơn điều ấy?

Chúng ta nói, Sự Giải thích thật của Kinh Thánh không phải tìm từ các Công đồng chung.

Thứ nhất, Vì ngay cả các Công đồng hoàn vũ cũng đã sai lầm; Công đồng Chalcedon, một trong bốn Công đồng được Giáo hoàng Gregory ca ngợi nhiều, đã vội vàng đặt Hội Thánh Constantinople lên trên Hội Thánh Alexandria và Antioch. Những kẻ đã kết án Đấng Christ khi ấy là Hội Thánh hữu hình hoàn vũ, Ma-thi-ơ 26:65; Giăng 11:47. Xin xem Công vụ 4:18.

Thứ hai, Các Công đồng Chung đã đối nghịch nhau, Công đồng Constance với Công đồng Basil; trong đó một bên đặt ra rằng các Công đồng có thể sai lầm, và Giáo hoàng cũng vậy, và một Công đồng ở trên Giáo hoàng; bên kia khẳng định điều hoàn toàn trái ngược.

Thứ ba, Không có Công đồng chung nào sau các Sứ đồ trong ba trăm năm cho đến Công đồng Nice đầu tiên, mà Hội Thánh vẫn có ý nghĩa thật của Kinh Thánh.

Thứ tư, Các Công đồng chung đã giải thích Kinh Thánh bằng Kinh Thánh, như Athanasius và Ambrose dạy về Công đồng Nice đầu tiên.

Thứ năm, Vì chúng không thể dễ dàng được triệu tập để tuyên bố bất kỳ ý nghĩa nghi ngờ nào của Kinh Thánh. Chúng chỉ giải thích rất ít chỗ của Kinh Thánh, và cũng không có vẻ gì Giáo hoàng sẽ triệu tập chúng để giải thích phần còn lại.

Phe Giáo hoàng nói, Rằng Kinh Thánh phải được giải thích theo Quy tắc của Đức tin, và vì vậy không phải chỉ bởi Kinh Thánh. Nhưng Quy tắc của Đức tin và Kinh Thánh là một.

Như Kinh Thánh không phải của loài người, mà của Thánh Linh; thì Sự Giải thích của Kinh Thánh cũng không phải bởi loài người, mà của Thánh Linh cũng vậy.

Hãy để các Công đồng, các Giáo phụ, các Hội Thánh, đưa ra ý nghĩa của họ về Kinh Thánh, nó là riêng tư, nếu nó không phải là ý nghĩa và sự giải thích của Thánh Linh. Hãy để một người riêng tư đưa ra ý nghĩa thật của Kinh Thánh nó không phải là riêng tư, vì nó là Thần thánh; ý nghĩa của Đức Thánh Linh, và riêng tư, trong 2 Phi-e-rơ 1:20, không đối lập với công khai, nhưng với Thần thánh; và các lời phải được đọc là, Không có Kinh Thánh nào là của sự Giải thích riêng của loài người; tức là, riêng tư, trái với Thần thánh.

Lời được giải thích đúng, bằng cách tuyên bố, 1. Thứ tự, 2. Tổng hợp hay Phạm vi. 3. Ý nghĩa của các từ, điều được làm bằng cách lập một Phân tích Tu từ và Logic của Văn bản. Trong việc đưa ra ý nghĩa, ba Quy tắc có công dụng chính và cần phải tuân giữ.

1. Nghĩa đen và nghĩa rộng nhất của bất kỳ từ nào trong Kinh Thánh không được ôm giữ xa hơn, khi sự bám chặt vào đó sẽ sinh ra một số bất đồng và mâu thuẫn giữa Kinh Thánh hiện tại, và một Văn bản hay chỗ khác, bằng không chúng ta sẽ biến Kinh Thánh thành một Cái Mũi bằng sáp.

2. Trong trường hợp có sự bất đồng như vậy xuất hiện, Đức Thánh Linh dẫn chúng ta bằng tay để tìm ra một sự phân biệt, giới hạn, hạn chế hay hình bóng để hòa giải chúng, và một trong những điều này sẽ luôn phù hợp với mục đích; vì Lời của Đức Chúa Trời phải luôn đem lại lẽ thật hoàn hảo, nó không thể chống lại chính nó.

3. Ý nghĩa Bóng, Giới hạn, Hạn chế hay Phân biệt như vậy phải được tìm ra, như Lời của Đức Chúa Trời ban cho hoặc trong chỗ hiện tại, hoặc trong một chỗ khác; và chủ yếu là những chỗ dường như khác với Văn bản hiện tại, được so sánh đúng đắn với nhau.

HẾT QUYỂN THỨ NHẤT.

TRANG TIÊU ĐỀ

QUYỂN II. VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI.

Monergism Books

CHƯƠNG I. RẰNG CÓ ĐỨC CHÚA TRỜI.

CHƯƠNG I. RẰNG CÓ ĐỨC CHÚA TRỜI.

Đã bàn về Kinh Thánh, là principium cognoscendi (nguyên lý của sự nhận biết), trong Thần học, nay tôi tiến hành Bàn về Đức Chúa Trời, là principium essendi (nguyên lý của sự hiện hữu); hay như vầy, Kinh Thánh là quy tắc của Thần học, Đức Chúa Trời và các công việc của Ngài là chất liệu hay các phần của Thần học.

Giáo lý này là,

1. Cần thiết,

1. Vì loài người được dựng nên cho mục đích ấy, là để họ nhận biết và thờ phượng Đức Chúa Trời cách đúng đắn, yêu mến và tôn kính Ngài.

2. Nó là mục đích của mọi Mặc khải Thần thánh, Giăng 5:39.

3. Không biết Đức Chúa Trời là một sự khốn khổ lớn; Vì bị xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, bởi sự ngu dốt ở trong họ.

2. Hữu ích,

Sự an lành và hạnh phúc của chúng ta gồm trong sự nhận biết Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 9:23; Giăng 17:3, sự nhận biết Đức Chúa Trời trong đời sau, được gọi là sự Nhìn thấy Phước hạnh.

3. Khó khăn;

Đức Chúa Trời là vô hạn, và sự hiểu biết của chúng ta là hữu hạn; giữa hai điều này không có sự tương xứng; ai biết các sự thuộc về Đức Chúa Trời, ngoài Thánh Linh của Đức Chúa Trời? Một sự hiểu biết được tạo dựng không thể thấu hiểu Đức Chúa Trời, hơn một chai thủy tinh có thể chứa nước biển. Sự khôn ngoan của Ngài không thể dò được, Rô-ma 11; Gióp 11:7, & 26:13. Các Giáo phụ thánh cho rằng không có lời nào về Đức Chúa Trời là hợp pháp, ngoài điều Ngài đã ban cho chúng ta dùng trong Lời thánh của Ngài. Euclid đã đáp rất khéo với một người hỏi nhiều điều về các thần, Caetera quidem nescio, illud scio, quod odere curiosos (Những điều khác thì ta thật không biết, điều này ta biết, là họ ghét kẻ tò mò). Simonides khi được Hiero hỏi, Đức Chúa Trời là gì, đã xin cho ông vài ngày để suy nghĩ, và đến cuối những ngày ấy lại xin thêm gấp đôi thời gian để tìm kiếm; cho đến cuối cùng khi bị Hiero hỏi lý do của sự trì hoãn, ông đã đáp, Vì (ông nói) quo magis inquiro, eo minus invenio, càng tìm kiếm nhiều, ta càng ít hiểu. Các Thánh vinh hiển trên trời, mặc dù họ biết Đức Chúa Trời theo sự hoàn hảo của chính mình, là những linh hồn của người công bình đã được nên trọn, nhưng họ sẽ không bao giờ biết Đức Chúa Trời theo sự hoàn hảo của Ngài: Không ai ngoài chính Đức Chúa Trời có thể biết Đức Chúa Trời cách hoàn hảo, Giăng 1:18; 1 Ti-mô-thê 6:16. Tunc enim dicitur aliquid comprehendi, quando pervenitur ad finem cognitionis ipsius, & hoc est quando res cognoscitur ita perfecta, sicut cognoscibilis est (Vì một điều được gọi là thấu hiểu, khi người ta đạt đến cùng tận của tri thức về nó, và đó là khi vật được biết một cách hoàn hảo như nó có thể được biết). Aquinas, part. 1. Quaest. 14. Art. 3, qui per infinita prosequitur et si non contingat aliquando, tamen proficiet prodeundo (người theo đuổi qua những điều vô hạn, và dù không bao giờ đạt được, nhưng vẫn tiến bộ khi tiến bước). Hil. de Trin. l. 2.

Chúng ta biết Đức Chúa Trời per viam eminentiae, negationis, causationis (theo đường lối vượt trội, phủ định, và nguyên nhân).

1. Mọi sự hoàn hảo mà chúng ta nhận thức được phải được quy cho Đức Chúa Trời, và đó là theo một cách xuất sắc hơn điều có thể nhận thức, như rằng Ngài tự tồn tại, bởi chính mình, và từ chính mình; rằng Ngài là một, chân thật, tốt lành, và thánh khiết.

2. Chúng ta phải loại bỏ khỏi Ngài mọi sự không hoàn hảo nào; Ngài là Đơn giản, Đời đời, Vô hạn, Bất biến.

3. Ngài là Nguyên nhân Tối cao của mọi sự, Giê-rê-mi 2:13.

Có ba loại tri thức về Đức Chúa Trời.

1. Một tri thức được cấy vào, ở trong lương tâm của mọi người, một nguyên lý tự nhiên được khắc vào về Đức Chúa Trời, O anima naturaliter Christiana! (Hỡi linh hồn vốn tự nhiên là Cơ Đốc!) Tertullian đã nói, Apologet. c. 17.

2. Một tri thức thu được bởi các Vật thọ tạo, Thi thiên 19:1, đó là Quyển Sách lớn, trong mỗi trang của nó chúng ta có thể chiêm ngưỡng Thiên tính.

Praesentemque refert quaelibet herba Deum (Mỗi cọng cỏ đều bày tỏ Đức Chúa Trời hiện diện).

3. Tri thức mặc khải của đức tin, được nói đến trong Hê-bơ-rơ 11:6, và điều này chỉ đủ cho Sự Cứu Rỗi.

Những người Ngoại đạo có sự nhận biết Đức Chúa Trời cách mơ hồ, họ có thể biết có Đức Chúa Trời, và Ngài phải được thờ phượng, nhưng không thể học được Đức Chúa Trời là ai, hay Đức Chúa Trời là Đấng thế nào, và phải thờ phượng cách nào 2 Ti-mô-thê 1:10; Rô-ma 1:19,21, & 2:14, một tri thức thực hành, câu 15. Là sự bày tỏ công việc của Luật pháp ghi tạc trong lòng họ, không phải sự khắc ghi bởi ân điển được hứa trong Giao ước; ánh sáng của thiên nhiên không đủ để đem loài người đến sự cứu rỗi, Chỉ tại Giu-đa người ta biết Đức Chúa Trời, Thi thiên 76:1,2, & 147:19. Xin xem Giăng 14:6, & 11:27; Ê-phê-sô 2:11,12. Những người Ngoại đạo có thể biết Bản tính và các Thuộc tính của Đức Chúa Trời, rằng Ngài là Đấng Sáng tạo thế gian, rằng bởi sự quan phòng của Ngài Ngài đã bảo tồn và cai trị mọi sự, nhưng họ không thể bằng sự dùng siêng năng nhất mọi sự giúp đỡ của thiên nhiên, đạt đến bất kỳ tri thức nhỏ nhất nào về Đức Chúa Trời, như Ngài là Đấng Cứu chuộc loài người trong Đấng Christ; họ không biết lẽ thật như trong Đức Chúa Jêsus, Ê-phê-sô 4:21. Xin xem Barlow exercitat. Metaphys. de Deo exercit. 4.

Về Đức Chúa Trời chúng ta sẽ xem xét:

1. Bản tính của Ngài.

2. Các Công việc của Ngài.

Trong bản tính của Ngài có hai điều đáng xem xét.

1. Rằng Ngài có thật.

2. Ngài là Đấng thế nào.

Rằng Đức Chúa Trời có thật, là lẽ thật hiển nhiên nhất, rõ ràng nhất, chắc chắn nhất, không thể chối cãi nhất trên thế gian. Đó là lẽ thật đầu tiên, và lẽ thật chính; từ đó mọi lẽ thật khác có nguồn gốc; và đó là nền tảng của mọi sự tốt lành thật và Tôn giáo thật khi tin chắc điều ấy; Tác giả gửi người Hê-bơ-rơ cũng nói vậy, Kẻ đến gần Đức Chúa Trời, để hầu việc Ngài, hay để nhận bất kỳ lợi ích nào từ Ngài, phải tin, tức là, phải vững vàng và không nghi ngờ mà xác tín, rằng Đức Chúa Trời có thật. Một số người nghĩ đây là một đề tài không cần thiết để bàn, nhưng nó là cần thiết:

1. Vì bệnh tật phổ biến và nan y nhất của thế gian là Thuyết Vô thần, Thi thiên 14:1, những phỏng đoán dại dột thường mọc lên trong lòng mọi người, nơi Tôn giáo chưa được vững lập: Thật vậy những viên Đá nền không thể được bảo vệ bằng lập luận nhiều bằng chứng cớ thần thánh.

2. Những lẽ thật tối cao nên được cất giữ trong sự chắc chắn lớn nhất; nếu các nguyên lý của Tôn giáo được đồng ý cách vững chắc, sự tin cậy sẽ tự đến.

3. Thường xuyên làm sống lại lẽ thật này về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là điều tốt: sự quên Đức Chúa Trời là một cách chối bỏ Ngài, Thi thiên 9:17, & 10:4.

Bởi một Đức Chúa Trời, chúng ta muốn nói một bản thể tốt hơn mọi vật khác, và trước mọi vật khác, và mọi vật khác bởi Ngài mà có; một bản thể đầu tiên như vậy là Đức Chúa Trời, và một bản thể như vậy hẳn phải có; cũng không có điều gì tuyệt đối cần thiết ngoài một điều này, tức là Bản thể Thần thánh.

Các Lý do để xác nhận điều này, rằng có Đức Chúa Trời, được lấy từ thẩm quyền hay Chứng cớ, và lý trí.

Các Chứng cớ là,

1. Của chính Đức Chúa Trời.

2. Của Vật thọ tạo.

1. Chung của mọi người.

2. Riêng của lương tâm mỗi người.

Các Lý do có thể rút ra từ hai nguồn chính; tức là Các kết quả và điều trái ngược.

Các kết quả hoặc là,

1. Thường, và những điều ấy:

1. Tự nhiên, cả Chung, việc dựng nên và bảo tồn thế gian; và Riêng, việc nắn nên hay duy trì mỗi người hay vật thọ tạo tương tự khác trong thế gian.

2. Dân sự, việc nâng đỡ và thay đổi Tình trạng của các Vương quốc, và các Nước riêng lẻ.

2. Phi thường, các phép lạ.

Các Lập luận từ điều trái ngược là hai:

1. Sự Hiện hữu của các Ma quỷ.

2. Sự yếu ớt của các lý do được đưa ra để bác bỏ lẽ thật này hay để chứng minh Điều Trái ngược.

Mặc dù không ai có thể chứng minh a causa (từ nguyên nhân), tại sao phải có Đức Chúa Trời, nhưng mọi người đều có thể suy ra ab effectu (từ kết quả), rằng có Đức Chúa Trời: Bởi sự khôn ngoan ấy, mà chúng ta thấy đã có trong việc dựng nên; Trật tự ấy trong việc Cai trị, và Sự Tốt lành ấy trong việc bảo tồn và duy trì thế gian. Tất cả những điều ấy chứng minh cách hiệu quả, rằng hẳn phải có Đức Chúa Trời; như sự làm ấm hay sự đốt cháy, chứng minh rằng lửa hẳn phải nóng.

Rằng có Đức Chúa Trời, được chứng minh.

1. Bởi Chứng cớ.

2. Bởi Lý trí.

1. Bởi Chứng cớ của chính Đức Chúa Trời, kẻ làm chứng về chính mình, hoặc bằng lời nói hoặc bằng văn tự, là có thật. Đức Chúa Trời đã viết một Quyển Sách cho chúng ta, trong đó Ngài khẳng định về chính mình rằng Ngài có thật; hầu như mỗi trang, và mỗi dòng của Kinh Thánh đều chỉ về Đức Chúa Trời. Ngài bắt đầu Quyển Sách của Ngài với chính mình, rằng, Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời đất. Ngài kết thúc Quyển Sách này với chính mình, rằng, Kẻ nào bớt điều gì trong những lời ở sách tiên tri này, thì Đức Chúa Trời sẽ cất lấy phần họ về sách sự sống. Trong mỗi lời tiên tri riêng, Ngài làm chứng điều ấy, rằng, Đức Giê-hô-va phán như vầy.

2. Bởi Chứng cớ chung của mọi người, bởi sự đồng ý hoàn vũ và liên tục của mọi Dân tộc trên thế gian, Rô-ma 2:15. Nó được gọi là Luật pháp ghi tạc trong lòng họ; mọi người công khai xưng nhận và tuyên bố đức tin của mình nơi Đức Chúa Trời; chúng ta chưa bao giờ đọc hay nghe về bất kỳ dân nào man rợ và thiếu văn minh đến nỗi không thừa nhận một Thiên tính. Không có Lịch sử nào trình bày phong tục của bất kỳ dân nào, mà không trình bày Tôn giáo của họ. Mọi Cộng hòa luôn có điều gì đó mà họ thờ phượng, và gọi bằng ngôn ngữ của họ là Đức Chúa Trời; nguyên lý này được chính Đức Chúa Trời viết trên Bảng của linh hồn mỗi người. Điều được viết trong lòng mọi người, điều mà mọi miệng đều thừa nhận, hẳn phải là một lẽ thật, vì đó là tiếng nói của chính lý trí.

Munster trong Cosmography của ông, và Ortelius trong Theatrum Orbis của ông, đã trình bày cho chúng ta không những một sự mô tả Địa lý của mọi Nước, mà còn một sự mô tả Địa hình của phong tục họ, nhưng cả hai đều không ghi nhận bất kỳ Dân tộc nào không có Tôn giáo, không có ai tuyên bố Vô thần. Chính sự thờ thần tượng (như Calvin nhận xét trong các Thể chế của ông) là hujus conceptionis amplum documentum (một chứng cớ đầy đủ về quan niệm này), một Chứng cớ đầy đủ về một Thiên tính, loài người thà có các thần giả còn hơn không có thần nào, và thờ bất cứ điều gì còn hơn không thờ gì. Hinc, quod homines naturaliter hanc propositionem tenent, Deus est, nata est omnis idololatria, quae sine cognitione divinitatis non venisset in mundum (Từ đây, vì loài người tự nhiên nắm giữ mệnh đề này, rằng Đức Chúa Trời có thật, mọi sự thờ thần tượng đã nảy sinh, điều không thể đến trong thế gian nếu không có sự nhận biết thiên tính), Lutherus in cap. 4, ad Gal. Xin xem Ê-sai 44:15,17.

Porrum & Caepe nefas violare ac frangere morsu.

O sanctas gentes, quibus haec nascuntur in hortis.

Numina—

(Ăn hành tỏi, hoặc cắn gãy chúng, là điều cấm; Hỡi các dân tộc thánh thay, vì những rau này mọc trong vườn mình thành các thần—)

Juvenal. Satyr. 15.

Pythagoras, Plato, và mọi Thi sĩ đều bắt đầu các tác phẩm của họ với danh của Đức Chúa Trời. A Jove principium musae (Muse bắt đầu từ Jove).

Socinus khẳng định, rằng ngày nay có cả những Nước được tìm thấy, không có cảm nhận hay nghi ngờ nào về một Thiên tính; điều này rất sai, vì Đức Chúa Trời không bao giờ để dân Ngoại đi trong đường riêng của họ, đến nỗi Ngài không để lại chứng cớ nào về mình giữa họ. Công vụ 14:16,17. Ngay cả những người Ăn thịt người cũng được tìm thấy tin vào sự bất tử của linh hồn, và rất coi trọng các Thầy tế lễ của họ. Những người Ngoại đạo ngước mắt và giơ tay lên trời trong bất kỳ hoạn nạn nào đến với họ. [NEEDS REVIEW: "See 1 Joh. 6" — 1 Giăng chỉ có 5 chương; tham chiếu không rõ, có thể là lỗi đánh máy trong nguyên văn]. Xin xem Lud. Viv. de ver. Fid. Christ. l. 2, c. 1, & Voss. de orig. & Progress. Idol. l. 1, c. 2. Rô-ma 1:19,21. Công vụ 7:28,29.

3. Bởi Chứng cớ riêng của lương tâm mỗi người. Sáng thế ký 42:21,22. Lương tâm tuyên bố một Luật pháp trong mọi lòng, và tuyên bố một hình phạt cho sự vi phạm Luật pháp của Đức Chúa Trời. Lương tâm là một khả năng tự nhiên để phân biệt tình trạng và trạng thái của các Hành động chúng ta, là tốt hay xấu; và đó không những đối với loài người, mà đối với một điều gì khác trên loài người; vì khi một người đã làm những điều bất hợp pháp, mặc dù là những điều không ai có thể buộc tội chúng ta, vì không ai biết; nhưng lúc ấy người ấy bị buộc tội và bị dày vò, lúc ấy người ấy có điều gì đó trong mình đe dọa, truy tố, buộc tội và làm kinh hãi; một Phó vương của Đức Chúa Trời, ngự trong lòng người, và kiểm soát người. Do đó một người phải xưng nhận, có một quyền năng cao hơn và một Quan Tòa Tối cao, mà lương tâm của người ấy là một Quan chức. Điều mà lương tâm của mọi người làm chứng, chắc chắn là một lẽ thật, vì đó là một ngàn chứng nhân. Những nỗi sợ của một lương tâm xấu, niềm vui và sự an toàn của một lương tâm tốt chứng minh điều này, rằng có Đức Chúa Trời, Đấng báo trả tội lỗi, và Đấng thưởng cho đức hạnh, Nero sau khi giết mẹ mình là Agrippina, đã xưng rằng ông thường bị hồn ma của bà quấy nhiễu. Caligula khi nghe sấm sét nhỏ nhất cũng che đầu, và trốn dưới giường; vì đó Statius nói— Primus in orbe Deos fecit Timor (Sự sợ hãi đầu tiên đã tạo ra các thần trên thế giới); ngược lại Phao-lô và Si-la có thể hát, và Phi-e-rơ có thể ngủ yên trong ngục; Đa-vít có thể đắc thắng vui mừng trong Đức Chúa Trời, trong những nguy hiểm lớn nhất, 1 Sa-mu-ên 30:6. Âu-tinh gọi sự bình an của lương tâm là Thiên đàng của Linh hồn; và Sa-lô-môn gọi là một Yến tiệc Liên tục, Châm ngôn 15:15.— Hic murus aheneus esto, Nil conscire sibi, nulla pallescere culpa (Hãy lấy điều này làm tường thành bằng đồng, là không biết mình có tội gì, không tái mặt vì lỗi lầm nào).

2. Nhiều Lý do có thể được đưa ra để chứng minh rằng có Đức Chúa Trời, từ các kết quả và điều trái ngược.

1. Từ các kết quả của Ngài,

1. Thường.

2. Phi thường.

1. Thường,

1. Tự nhiên.

2. Dân sự.

1. Tự nhiên.

1. Chung, Sự Sáng tạo và bảo tồn thế gian.

1. Sáng tạo, hay dựng nên mọi sự.

Thế gian ắt phải là đời đời, hoặc phải được tự mình làm ra, hoặc được làm bởi một Đấng có trước nó; và do đó cũng phải tốt lành hơn nó nhiều; nhưng nó không thể tự làm ra mình được, vì cái gì làm ra, thì phải hành động; cái gì hành động, thì phải đang tồn tại; nhưng cái gì được làm ra, thì chưa tồn tại cho đến khi nó được làm ra: nay, không vật gì có thể đồng thời tồn tại và không tồn tại; vì cả hai phần của một sự mâu thuẫn không bao giờ có thể cùng đúng; cũng vậy nó không thể là đời đời, vì một vật được hợp thành từ nhiều phần, ắt phải có các phần ấy được kết hợp lại với nhau bởi một vật khác ngoài nó, và trên nó; và nếu chúng được kết hợp cách khôn ngoan, tinh xảo, vững chắc và tuyệt vời, bởi một người thợ khôn ngoan, mạnh mẽ và tuyệt vời, thì thật không thể tưởng tượng nổi làm sao mỗi phần ấy, vốn không có lý trí, lại tự mình tụ hợp lại được; do đó chắc hẳn có một người thợ nào đó, đã sắp xếp và bố trí chúng cách đẹp đẽ như vậy; và người thợ ấy ắt phải có sự tồn tại, trước khi có thể làm việc như vậy, và do đó cũng trước sự kết hợp của chúng; và như thế những vật được làm ra bằng sự hợp thành các phần như thế, không thể là đời đời, vì đời đời là điều chẳng có, cũng chẳng thể có gì trước nó; do đó nó ắt phải được làm bởi một Đấng có khả năng tồn tại từ đời đời. Cái gì là đời đời; thì tự mình tồn tại; cái gì tự mình tồn tại là Đức Chúa Trời; thế gian không phải là Đức Chúa Trời, vì các phần của nó hư nát; do đó nó không phải là đời đời; và cái gì hữu hạn về số lượng, không thể vô hạn về sự tồn tại liên tục. Nó không thể được làm bởi bất kỳ thọ tạo nào trong nó; vì một phần không thể nào làm ra toàn thể, bởi nó kém xa toàn thể về năng lực, và bởi nó có sự tồn tại trong và bởi toàn thể; bởi vậy nó ắt phải được làm bởi một Đấng tốt lành hơn chính nó, là Đấng không phải là một phần của nó, và đó chẳng phải là ai khác ngoài Đức Chúa Trời; như thế sự sáng tạo thế gian chứng minh có một Đức Chúa Trời. Đấng đã dựng nên thế gian, là Đấng đang tồn tại, tốt lành hơn thế gian, có trước thế gian, và trên hết mọi thọ tạo trong thế gian: Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian. Khi chúng ta nhìn thấy khung cảnh vinh quang của trời và đất; sự tuyệt vời, to lớn và đông đảo của vạn vật tự nhiên, trật tự và hòa hợp đẹp đẽ, bao nhiêu đa dạng, chúng ta không thể không kết luận rằng có một Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên và sắp đặt mọi vật ấy.

2. Sự bảo tồn và tiếp tục của thế gian trong trật tự mà chúng ta thấy, làm cho rõ ràng rằng có một Đức Chúa Trời bảo tồn và sắp đặt nó, Hê-bơ-rơ 1:3. Vì hoặc nó phải được chính nó bảo tồn, cai trị và sắp đặt; hoặc bởi một vật nào tuyệt vời hơn nó; không phải bởi chính nó; vì cái gì không thể tự làm ra mình, thì không thể tự mình giữ và nâng đỡ mình được, vì sự tiếp tục của nó cần quyền năng chẳng kém gì sự cấu thành nó; vì nó không thể tiếp tục, nếu mỗi phần không hành động sao cho giúp đỡ và nâng đỡ phần khác cách này hay cách khác. Nay các phần khác nhau ấy không thể hành động cho một mục đích chung, nếu chúng không được hướng dẫn tới đó bởi một Đấng dẫn dắt chung và có trí khôn, là Đấng thông thuộc, và có quyền trên mỗi phần, do đó nó có một Đấng cai trị và nâng đỡ. Cái gì được thực hiện bởi sự hành động liên tục, có trật tự và phụ thuộc lẫn nhau của vô số chi tiết cho một mục đích chung, mà không một chi tiết nào trong đó có sự hiểu biết hay thông thuộc, thì ắt phải được thực hiện bởi một Đấng Cai Trị và Thống Trị chung nào đó, là Đấng biết sự chuyển động và hành động của từng cái, và cai trị mọi sự, và từng cái đến mục đích ấy trong các chuyển động riêng của chúng. Đấng nâng đỡ thế gian là Đấng đang tồn tại; nhưng Đức Chúa Trời nâng đỡ thế gian, vậy nên Ngài đang tồn tại.

1. Đây là lý do của Aquinas, các vật thể tự nhiên thiếu sự hiểu biết, hành động vì một mục đích nhất định, vì chúng thường hành động theo cùng một cách; do đó phải có một tâm trí, sự hiểu biết và cai trị mọi vật, và hướng dẫn chúng đến mục đích đặc biệt và chính ấy. Toàn thể thế gian đồng tâm hiệp lực để đạt được một mục đích, đó là ích lợi và lợi ích của con người. Mọi thọ tạo nghiêng về các hành động thích hợp của chúng, hòn đá xuống dưới, ngọn lửa lên trên, các mùa trong năm liên tục nối tiếp nhau.

2. Các hiệu quả đặc biệt, sự tạo dựng và duy trì mỗi thọ tạo trong thế gian; các tầng trời và con người đặc biệt; hai điều này được làm ra cách tinh xảo nhất, như Kinh Thánh cho thấy. Tác giả Thi Thiên gọi các tầng trời là Công việc của ngón tay Đức Chúa Trời, Thi Thiên 8:4, vì chúng được làm ra cách dễ dàng nhất và với Nghệ thuật tuyệt hảo, Hê-bơ-rơ 11:10, Đấng xây dựng chúng (τεχνίτης, Artifex) là Đức Chúa Trời, nói về các tầng trời.

Đa-vít dành cả Thi Thiên 139 để ngợi khen sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với ông, trong sự tạo dựng thân thể ông, có vô số chi thể, và chúng có các chức vụ riêng, và chi thể này cảm thông với chi thể kia, Tôi được dựng nên cách đáng sợ lạ lùng, câu 15, được thêu dệt cách tinh xảo trong nơi thấp của đất: Từ Hê-bơ-rơ rất có ý nghĩa nhấn mạnh, nó biểu thị được thêu, hay được dệt bằng kim, tức được làm ra cách khéo léo với các dây thần kinh, tĩnh mạch, động mạch. Galen khi chiêm ngưỡng công trình kỳ diệu trong thân thể con người, đã cất lên một Bài thánh ca, ca ngợi Đấng đã dựng nên ông. Sự thổi linh hồn vào, Truyền Đạo 11:5, và sự duy trì đứa trẻ trong lòng mẹ (nơi nó không thể thở) và sự đưa nó ra khỏi lòng mẹ, là kỳ diệu, Thi Thiên 22:9, & 71:5.

1. Sự sáng tạo các tầng trời chứng minh rằng có một Đức Chúa Trời.

Sự rộng lớn, tròn trịa, tinh khiết, vững chắc, sự chuyển động liên tục và không ngừng của các tầng trời; tuyên bố cách tuyệt vời vinh quang của Đức Chúa Trời. Chính tên Thiên văn học (mà đối tượng của nó là sự chuyển động của các Thiên cầu và các Vì sao) theo nghĩa chính xác, hàm ý rằng các vì sao tuân theo một Luật trong sự chuyển động của chúng; Luật ấy chỉ được ban cho chúng bởi chính Đức Chúa Trời, là Đấng Lập Luật chân thật của chúng.

Soudas quả quyết rằng chính Áp-ra-ham đã lần đầu được dịp tìm kiếm Đức Chúa Trời bằng cách suy xét sự chuyển động của các vì sao; vì ông vốn là người Canh-đê, (mà như Aristotle nhận xét, vốn có khuynh hướng tự nhiên về loại chiêm nghiệm ấy) và khi quan sát trong sự chuyển động của chúng một trật tự và đa dạng kỳ diệu, mà vẫn không kém sự không thay đổi, ông liền kết luận rằng các cuộc xoay vòng lạ lùng ấy được điều khiển và hướng dẫn bởi một Đức Chúa Trời nào đó. Mặt trời là một vị thần đại diện, sự sáng láng của các tia nắng cho thấy uy nghi của Đức Chúa Trời; sự ảnh hưởng của nó, sự hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời; sự chuyển động không mỏi mệt của nó, sự đời đời của Đức Chúa Trời.

2. Sự sáng tạo con người chứng minh chân lý này, rằng có một Đức Chúa Trời.

1. Con người có thể lý luận từ sự tạo dựng chính mình trong lòng mẹ, và sự bảo tồn mình trong thế gian. Con người được tạo dựng trong lòng mẹ, bởi một người thợ nào đó cao quý nhất, khôn ngoan nhất và tuyệt vời nhất. Cha mẹ không tạo dựng nó ở đó, vì họ không biết gì về sự tạo dựng nó, không biết khi nào, cũng không biết cách nào nó được tạo thành như vậy; do đó một Đấng tuyệt vời hơn con người đã tạo dựng nó ở đó, và hằng ngày, hằng giờ tạo dựng những con người khác; và đó là một người thợ khôn ngoan, cũng khôn ngoan và quyền năng như nhau ở mọi nơi trên thế gian mọi thời; vì có một Đấng nào tuyệt vời hơn con người đã đặt ra trật tự này để sinh ra loài người, và như thế là một Đức Chúa Trời.

2. Sự cao quý và tuyệt vời của linh hồn, cho thấy rõ ràng, rằng nó có Nguồn Gốc Thần Linh; vì là thiêng liêng và vô hình thể, nó không thể không xuất phát từ Đấng vô hình thể. Hiệu quả không thể về toàn bộ loại tốt lành hơn nguyên nhân. Nhiều công việc được làm bởi con người, các nghệ thuật được phát minh, Xa-cha-ri 12:12. Sự bất tử của linh hồn chứng minh rằng có một Đức Chúa Trời, linh hồn nhanh nhẹn và sống động, khi thân thể ốm đau và đang chết.

3. Sự tồn tại và bảo tồn của mỗi người riêng biệt.

Mỗi người riêng biệt trên thế gian, có thể lý luận từ sự tồn tại của chính mình như sau; hoặc phải có một số lượng vô hạn con người, hoặc phải có một người đầu tiên, là khởi đầu của mọi người; nhưng một số lượng vô hạn những người riêng biệt là không thể, vì chẳng có số lượng vô hạn nào cả; vì mọi số đều bắt đầu từ một đơn vị, và có thể được làm lớn hơn bằng cách thêm một đơn vị; do đó không thể có một số lượng vô hạn những người riêng biệt. Vậy chúng ta phải đến với một người đầu tiên nào đó, và người đầu tiên ấy không thể tự làm ra mình, cũng không thể được làm bởi bất kỳ vật nào thấp kém hơn mình; do đó nó ắt phải được làm bởi một Đấng tuyệt vời hơn mình; tức một Đấng vô hạn, từ đó mọi cá thể có nguồn gốc của chúng.

4. Đức Chúa Trời được tỏ ra trong lương tâm của con người, như đã chạm đến trước đây:

1. Bởi Chức vụ của lời, bởi đó Ngài hành động quyền năng trên lương tâm họ.

2. Bởi sự cáo trách bên trong của lương tâm sau khi đã phạm tội.

1. Ở người tin kính, 1 Sa-mu-ên 24:5, & 2 Sa-mu-ên 24:10.

2. Ở kẻ ác, Ma-thi-ơ 27:3,4,5.

2. Các Hiệu Quả Dân Sự.

Các Quốc gia và Vương quốc tồn tại, và được cai trị bởi một vài Quan chức và Nhà cầm quyền. Có vô số người hơn, mong muốn và khao khát sự lật đổ và phá hủy Nhà nước, hơn là những người muốn sống dưới Chính quyền, và phục tùng Trật tự.

Hiệu quả này phải có một nguyên nhân nào đó, hoặc sự khôn ngoan và tốt lành của kẻ bị cai trị, hoặc của các nhà cầm quyền, hoặc của một nguyên nhân nào cao hơn cả hai. Nay nó không thể được quy cho sự khôn ngoan của các nhà cầm quyền, vì họ thường là những kẻ dại dột, và những người có sự hiểu biết tầm thường, ở mức tốt nhất, là những kẻ không thể ngăn chặn các âm mưu của những kẻ dưới quyền họ: Cũng không phát sinh từ sự tốt lành của những người bị cai trị, mà phần lớn hầu hết các thời đều là những kẻ ác, và không muốn chịu dưới chính quyền: Do đó nó phải bởi Đức Chúa Trời; tức một Đấng Thượng cấp chung giữ mọi người trong sự kính sợ.

2. Các Hiệu Quả Phi Thường, Các Phép Lạ.

Có một công việc của các phép lạ, vì mọi câu chuyện cả của Kinh Thánh, và các Nước khác, đều đồng ý trong việc thuật lại nhiều Phép lạ khác nhau. Nay kẻ làm ra phép lạ, là kẻ có thể nhấc thiên nhiên ra khỏi bản lề, như thể, và đặt nó lại, theo ý mình thấy tốt nhất; và do đó ở trên dòng chảy của thiên nhiên, và là Đấng Chỉ huy dòng chảy của thiên nhiên, và như thế là Tác giả của mọi vật dưới mình, không dưới vật nào; và đó chẳng phải ai khác ngoài Đức Chúa Trời. Những lời tiên tri chắc chắn và rõ ràng về các Biến cố Tương lai xa trước, mà các sự kiện của chúng không có trí khôn nào của con người, có thể thu thập từ các nguyên nhân của chúng, hay phỏng đoán từ các dấu hiệu của chúng. Các phép lạ được thực hiện vượt trên, và trên dòng chảy của thiên nhiên; do đó một quyền năng tối cao nào đó phải thực hiện chúng.

Thứ hai, Các lập luận có thể được rút ra từ điều trái ngược, để chứng minh rằng có một Đức Chúa Trời.

Các lý do,

Từ điều trái ngược có hai:

1. Từ sự tồn tại của Ma quỷ.

Có một Ma quỷ, là Kẻ thù của Đức Chúa Trời, chống lại Đức Chúa Trời; và khao khát, và cố gắng, và thắng thế ở nhiều nơi, để được thờ phượng như Đức Chúa Trời; do đó ắt phải có một Đức Chúa Trời, Đấng mà sự phục vụ và tôn vinh phải được dâng lên, để được tuyên xưng và thờ lạy như Đức Chúa Trời; mà chúng chiếm đoạt cách sai trái và tìm kiếm. Lại nữa, Ma quỷ là một Thọ tạo về sức mạnh, sự khôn ngoan, sự nhanh nhẹn, có thể tiêu diệt nhanh chóng toàn thể nhân loại, và vì ác ý và thịnh nộ của nó rất sẵn lòng làm điều ấy. Thế mà nó không thể làm điều ấy, điều ấy không được làm; sự kiềm chế này có một nguyên nhân nào đó, do đó phải có một Đấng nào, vượt lệnh, và vượt trị nó, và đó chẳng thể là ai khác ngoài một Đức Chúa Trời; tức một Đấng có Quyền năng cao hơn, và về sự Khôn ngoan vượt xa nó. Nay có Ma quỷ, điều ấy rõ ràng bởi các sự cám dỗ kinh khủng, được gieo vào lòng người, hoàn toàn trái ngược và vượt xa các khuynh hướng tự nhiên của họ, như các gợi ý phạm thượng, và như hiện ra bởi các việc làm của những kẻ cầu hồn và phù thủy, là những kẻ giao du với Ma quỷ; và của những Nước thờ phượng nó thay vì Đức Chúa Trời. Xem Lod. Viu. de Ver. Fid. Christ. l. 2, c. 16.

2. Từ sự nông cạn của các Lý do đưa ra để bác bỏ chân lý này, hay để cho thấy điều trái ngược.

Các Lý do đưa ra để cho thấy không có Đức Chúa Trời, là ngu xuẩn và yếu ớt; và cái gì chỉ bị chống đối bởi các Lý do yếu ớt và sai lầm là một chân lý.

1. Nếu có một Đức Chúa Trời, thì con người nào đó phải thấy Ngài, và trò chuyện với Ngài cách cảm nhận được.

Đây là một Lý do súc vật, Cái gì không thể thấy thì không có, vậy thì con người không có linh hồn: Đức Chúa Trời ở trên giác quan, tuyệt vời hơn để được phân biệt bởi một vật nghèo nàn, yếu ớt và thấp hèn như giác quan.

2. Đức Chúa Trời hằng ngày làm cho mình, theo một cách, hiện ra cho con người bởi các công việc của Ngài.

2. Nếu có một Đức Chúa Trời, Ngài sẽ không để kẻ ác thịnh vượng, và chống đối những người tốt hơn chính chúng; cũng không để mình bị phạm thượng như Ngài đang bị.

Những điều mà đối với chúng ta dường như bất công và không thích hợp nhất, nếu chúng ta có thể thấy toàn bộ mạch của vạn vật, từ khởi đầu đến kết thúc, sẽ hiện ra là công bằng và khôn ngoan. Hãy nhìn toàn bộ câu chuyện của Giô-sép, rồi đó là một mẫu chuyện phong phú.

Tất cả Tôn giáo Thánh (như những kẻ Vô thần nói) chẳng là gì khác ngoài một phát minh của Con người, được nghĩ ra cách tinh xảo để giữ con người trong sự kính sợ; và các Kinh Thánh chỉ là mưu chước của bộ óc con người, để giúp đỡ các Quan chức trong Chính quyền Dân sự.

Sự Phản đối này đánh vào gốc rễ và trái tim của mọi Tôn giáo, và chống đối hai nguyên tắc chính cùng một lúc: 1. Rằng có một Đức Chúa Trời. 2. Rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, mà tuy chỉ là một chuyện hư cấu rỗng tuếch; nhưng nó đã thắng thế quá nhiều với một số người có học thức. Tully và Seneca là những người Bảo trợ chính của quan niệm ấy, rằng Tôn giáo chẳng tốt hơn một phát minh của con người.

1. Tôn giáo gần như cổ xưa như con người; khi thế gian chỉ có ba người, chúng ta đọc thấy hai người trong họ đã dâng của lễ lên Đức Chúa Trời.

2. Tính phổ quát của Tôn giáo, tuyên bố rằng nó không phải là một phát minh của Con người, mà là một Ấn tượng Thánh; phải, và một Bài học Thánh của sự dạy dỗ trên trời của chính Đức Chúa Trời. Lactantius coi Tôn giáo là sự khác biệt thích hợp và thiết yếu nhất giữa con người và Loài vật.

3. Sự trường tồn của Tôn giáo cũng chứng minh rằng nó được trồng bởi Đức Chúa Trời.

Về phần thứ hai của Sự Phản đối về các Kinh Thánh, tôi trả lời:

Không có gì trái ngược hơn với sự khôn ngoan và chính sách.

Chính sách gì trong Cựu Ước, khi chỉ định phép cắt bì, để cắt một đứa trẻ nghèo, ngay khi nó đến thế gian? Hai mươi hai nghìn con bò đực, và một trăm hai mươi nghìn con chiên đã được Sa-lô-môn dùng, trong lễ khánh thành một Bàn thờ. Giết hại bấy nhiêu Bò đực và Chiên (những thọ tạo hữu ích như vậy) đủ để gây ra nạn đói.

Họ phải dâng một phần bảy thời gian của họ cho Đức Chúa Trời.

Đấng Christ không phải là Con của Hoàng đế Augustus, để được giới thiệu cho các bậc vĩ nhân của thế gian, nhưng là Con nuôi của một người thợ mộc nghèo; một Ngôi sao dẫn các nhà thông thái đến một chuồng chiên, tuy bên ngoài sáng láng vinh quang, nhưng bên trong chẳng có gì, ngoài những gì hèn hạ và đáng khinh.

Đấng Christ đã chỉ trích những người Pha-ri-si, các Tiến sĩ lớn, Ma-thi-ơ 23, gọi họ là những kẻ dại và mù, và đe dọa họ bằng địa ngục; Ngài đã hạ bệ Luật Lễ nghi, Chức vụ đã được thực hành nhiều trăm năm; người Do Thái vốn cố chấp với các Phong tục của họ, Đấng Christ đã chọn những người dốt nát không học thức để truyền bá Phúc Âm.

Không có gì trái ngược với sự khôn ngoan của con người hơn, toàn bộ Kinh Thánh từ đầu đến cuối.

Martin Fortherby Giám mục của Salisbury, (người đã viết Atheomastix) thêm một lý do nữa, để chứng minh rằng có một Đức Chúa Trời, và nó được lấy từ các nền tảng của các Nghệ thuật: Không có Nghệ thuật nào (ông nói) cả tự do lẫn không tự do, mà không đến từ Đức Chúa Trời, và dẫn đến Đức Chúa Trời.

1. Từ Siêu hình học ông thúc ép, rằng sự giới hạn của mọi vật thể tự nhiên, là công việc của Đức Chúa Trời; được không giới hạn và vô biên, chỉ là Đặc quyền của Đấng Tạo Hóa của mọi vật. Mỗi vật thể hữu hạn được giới hạn như vậy, ắt phải có các giới hạn ấy được quy định cho nó bởi một vật khác, chứ không phải bởi chính nó. Vì mọi vật theo bản chất, tìm cách mở rộng mình xa như có thể; nếu nó tự đặt giới hạn của mình, nó sẽ không đặt giới hạn nào cả, mà sẽ vô hạn như chính Đức Chúa Trời, là Đấng đặt giới hạn cho mọi vật. Ai có thể khoanh mọi vật trong giới hạn của chúng, ngoài chính Đức Chúa Trời, là Đấng vừa là Đấng Tạo Hóa vừa là Đấng Cai Trị mọi vật? Thi Thiên 33:7; Gióp 38:11.

2. Từ Triết học. Mọi vật đang tồn tại, ắt phải có một nguyên nhân, và không vật gì có thể là nguyên nhân của chính mình, và trong mọi nguyên nhân, chỉ có thể có một nguyên nhân đầu tiên và chính; là nguyên nhân chân thật của mọi nguyên nhân còn lại, và của mọi hiệu quả phát xuất từ tất cả chúng: Vậy nguyên nhân đầu tiên chẳng thể là gì khác ngoài Đức Chúa Trời; vì cái gì có thể là Đấng ban sự tồn tại cho mọi vật, ngoài chỉ Đức Chúa Trời?

2. Mọi chuyển động phụ thuộc vào một Đấng chuyển động nào đó, sự chuyển động của các vật dưới mặt trăng phụ thuộc vào sự chuyển động của các Tầng trời, và sự chuyển động của chúng ắt phải được gây ra bởi một Đấng chuyển động đầu tiên tối cao nào đó. Do đó chúng ta ắt phải cuối cùng đến với một Đấng chuyển động đầu tiên nào đó, là Đấng không bị chuyển động bởi Đấng nào khác, và đó là Đức Chúa Trời. Đây là lập luận chung của Plato, Aristotle, và mọi Triết gia giỏi nhất.

Mọi vật đều có một mục đích riêng được chỉ định, mà nó được thiên nhiên hướng dẫn tới (như Chim xây tổ, và Cáo đào hang) Đấng Hướng dẫn của chính thiên nhiên trong điều này phải là một Đấng nào trên thiên nhiên, là Đức Chúa Trời.

3. Những người khác thêm các Lý do này để chứng minh rằng có một Đức Chúa Trời:

1. Các động lực anh hùng và sự thành công thịnh vượng của một số người nổi tiếng trong việc đảm nhận và thực hiện những điều vượt quá khả năng chung của bản chất con người; các ân tứ của tâm trí nơi Aristotle, Achilles, Alexander.

2. Các hình phạt nghiêm khắc giáng trên những người riêng biệt, các gia đình và các Vương quốc vì các tội lớn, một số trong đó đã được thi hành cách kỳ diệu, khi bởi quyền lực và sự xảo quyệt của họ họ tưởng có thể thoát khỏi Gươm của Quan chức.

3. Có các đức hạnh và các thói xấu, do đó phải có một luật nào đó: Không thể có lý do đời đời trong chính các vật.

Nếu chúng ta nói về những kẻ Vô thần cách chặt chẽ và thích đáng, nghĩa là những kẻ đã hoàn toàn phủ nhận mọi Thần tính, và phủ nhận cách liên tục, câu nói của Tullius là đúng nhất, rằng chưa từng có một Thọ tạo nào như vậy trên thế gian, là hoàn toàn và liên tục phủ nhận Đức Chúa Trời. Tên của một kẻ Vô thần theo nghĩa này, là nomen ociosum; một tên không có vật. Nếu chúng ta nói về những kẻ Vô thần theo nghĩa rộng hơn, cho những kẻ đã công khai (tuy không liên tục) phủ nhận Thần tính, về những kẻ Vô thần công khai như vậy, đã không quá hai hoặc ba. Nếu chúng ta nói về những kẻ Vô thần theo nghĩa rộng nhất, nghĩa là những kẻ đã phủ nhận sự quan phòng của Đức Chúa Trời, sự công bình, sự tốt lành, tuy họ đã làm điều ấy cách yếu ớt, hơn là vì một đam mê đột ngột, hơn là bất kỳ quyết tâm vững chắc nào, số lượng của họ hầu như không tới hai mươi, ý tôi là về những kẻ vô thần công khai như vậy, đã tuyên xưng công khai sự vô thần của họ, tuy chỉ trong những điểm thứ yếu này.

Những kẻ Vô thần phủ nhận một Đức Chúa Trời, đã nói điều họ ước, hơn là điều họ nghĩ, hoặc họ đã chống đối các thần ngoại giáo, hoặc để tỏ ra khôn ngoan. Diagoras (người đứng đầu trong họ) đã Potius Gentilium Deos ridere, quam Deum negare (Thà chế nhạo các thần của dân ngoại, hơn là phủ nhận Đức Chúa Trời): Ông thà chế nhạo các thần giả, hơn là phủ nhận Đấng chân thật; rằng ông không phải là một kẻ vô thần thuần túy, hiện ra ở chỗ ông đã bắt đầu Bài thơ của mình như sau. Quod a numine summo reguntur omnia. (Mọi sự được cai trị bởi thần linh tối cao.) Người ta kể về ông, rằng lúc đầu ông rất sùng đạo, và là một người thờ phượng các thần lớn, nhưng sau khi gửi một số tiền nhất định cho một người bạn giữ, và sau đó đòi lại, người bạn của ông không muốn mất món lợi như vậy, đã thề dối rằng ông ta không nhận gì, mà khi Diagoras thấy, bất chấp sự thề dối kinh khủng của ông ta, vẫn thịnh vượng và phát đạt, và không có sự phán xét Thánh nào giáng trên ông ta, ông liền trở thành Kẻ vô thần, và kẻ thù của các thần, rồi sau đó cố gắng bằng mọi cách đưa người khác đến các sự bất kính tương tự.

Người A-thên cũng đã kết án Protagoras là kẻ Vô thần; nhưng không phải vì phủ nhận Đức Chúa Trời, mà vì dường như nghi ngờ Ngài: Vì trong phần đầu của Sách ông đã đặt ra Vấn đề này, De diis quidem statuere nequeo; neque an sint, necne. (Về các thần, tôi thật không thể quyết định; cũng không biết chúng có hay không.) Vì điều này người A-thên đã đày ông, và ra sắc lệnh, rằng các Sách của ông phải bị đốt công khai. Theodorus (người vì sự phạm thượng đáng chú ý của mình được đặt biệt danh là Atheos) tuy lúc đầu bị ghi nhận là Vô thần, nhưng cuối cùng đã rơi vào Tự thần luận, tuyên xưng mình là một vị thần, như Laertius thuật lại; tuy mang Đức Chúa Trời trong tên, ông là một kẻ Vô thần trong quan điểm, Fuller nói trong Profane State của ông về Theodorus này. Một Giáo hoàng đang hấp hối nói, Nay ta sẽ được giải đáp ba điều, 1. Có Đức Chúa Trời chăng; 2. Linh hồn có bất tử chăng; 3. Có thiên đàng và địa ngục chăng.

Một số người gián tiếp phủ nhận Đức Chúa Trời bằng cách phủ nhận sự quan phòng của Ngài, như Epicurus, người đã không phủ nhận Bản thể của Đức Chúa Trời, mà chỉ phủ nhận sự Quan phòng của Ngài. Ông thừa nhận có một Đức Chúa Trời, tuy ông tưởng Ngài là một Đấng không làm điều ác cũng không làm điều thiện. Nhưng Đức Chúa Trời không ngồi nhàn rỗi trên Trời, chẳng quan tâm gì đến những việc làm trên Đất (như quan niệm của Epicure) Ngài là một Đức Chúa Trời quan sát nhất, và sẽ thưởng phạt con người theo các việc làm của họ.

Trước hết, Điều này dùng để trách móc và kết án sự hư hỏng khốn khổ của lòng ác chúng ta, là lòng bị chủ nghĩa Vô thần tràn ngập; tuy đây là Chân lý đầu tiên mà Đức Chúa Trời đã khắc vào linh hồn con người, rằng có một Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta giữ kết luận này cách yếu ớt; vì mọi tội lỗi có thể và phải được giải quyết thành sự không biết Đức Chúa Trời và chủ nghĩa Vô thần; Haereticus disputat contra fidem, malus Christianus vivit contra fidem. (Kẻ dị giáo tranh luận chống lại đức tin, Cơ Đốc nhân xấu sống chống lại đức tin.) Aug. Chúng ta nên hạ mình vì các tư tưởng Vô thần của chúng ta, vì đã nói trong lòng rằng không có Đức Chúa Trời; Ma quỷ trong sự phán xét chưa bao giờ là Kẻ vô thần, vì cảm thức nó có về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, Gia-cơ 4:19 [NEEDS REVIEW: tham chiếu không tồn tại — chương 4 sách Gia-cơ chỉ có 17 câu], chúng ta nên chú ý, và than khóc thói xấu ghê tởm này.

Có ít kẻ Vô thần về quan điểm, nhiều hơn về tình cảm, và nhiều nhất trong đời sống và cách ăn ở, Tít 1:16. Chúng ta nên coi chừng các quan điểm và việc làm đánh vào sự tồn tại của Đức Chúa Trời:

1. Các quan điểm hướng trực tiếp đến chủ nghĩa Vô thần:

1. Tưởng rằng con người có thể được cứu trong mọi tôn giáo, Ê-phê-sô 4:4; Mi-chê 4:4.

2. Phủ nhận sự Quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời, và miễn trừ các hành động của con người khỏi sự quyết định của Ngài.

3. Chủ trương linh hồn sẽ chết.

2. Các việc làm dường như trái ngược nhất với sự tồn tại của Đức Chúa Trời,

1. Sự giả hình, đó là một sự phạm thượng thật, Khải Huyền 2:9; Thi Thiên 10:11-13, kẻ giả hình phủ nhận sự toàn tri và sự hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời.

2. Chủ nghĩa Epicure, điều này đến từ và hướng đến chủ nghĩa Vô thần, Thi Thiên 14:2.

3. Sự chế nhạo trong các vấn đề tôn giáo, và việc áp dụng các Kinh Thánh vào các dịp phạm tục, 2 Phi-e-rơ 3:1.

Thứ hai, Chúng ta nên chống đối chủ nghĩa Vô thần này, và cố gắng lớn lên ngày càng hơn trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và củng cố Đức tin của chúng ta trong nguyên tắc này. Rằng Đức Chúa Trời đang tồn tại; hãy suy ngẫm và ngẫm nghĩ về các Công việc của Ngài, và hoàn thiện trong những Bài học mà cuốn sách chung của Thiên nhiên dạy, hãy cầu nguyện Đức Chúa Trời làm sáng mắt của tâm trí chúng ta, và in sâu sự hiểu biết đúng về chính Ngài trong chúng ta; Người theo Giáo hoàng là một kẻ tạo-thần, và Kẻ vô thần là một kẻ nhạo-thần; Người theo Giáo hoàng lừa dối lương tâm mình, và Kẻ vô thần chế nhạo lương tâm mình; Chủ nghĩa Giáo hoàng an ủi xác thịt, và chủ nghĩa Vô thần đè nén linh.

Như các Hoàng đế Ngoại giáo đã nhận lấy Danh hiệu thần, thì Giáo hoàng cũng vậy, Dominus Deus noster Papa. (Chúa, Đức Chúa Trời của chúng ta là Giáo hoàng.) Các Sắc lệnh và Giáo luật của ông được gọi là các Lời sấm; Oracle biểu thị câu trả lời của Đức Chúa Trời, Rô-ma 3:2, & 11:4. Và các Thư sắc lệnh của ông được sánh ngang với các Thư Chính điển.

Hãy đối xử với lòng mình, như Cha của Junius đã đối xử với ông: ông thấy con mình là Kẻ vô thần, ông đặt một cuốn Kinh Thánh trong mỗi phòng, để con ông không thể nhìn vào phòng nào, mà không thấy một cuốn Kinh Thánh ám ảnh ông, trách móc ông, Ngươi không đọc ta sao kẻ Vô thần? Ngươi không đọc ta sao? Và cuối cùng ông đã đọc nó, và được cải hóa khỏi chủ nghĩa Vô thần của mình. Sự suy ngẫm thường xuyên trong các Kinh Thánh sẽ (qua phước lành của Đức Chúa Trời) làm vững chúng ta trong hai Nguyên tắc lớn này, 1. Rằng có một Đức Chúa Trời; 2. Rằng Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời đã dựng nên Trời và Đất là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất; chúng ta phải tin rằng Đức Chúa Trời mà chúng ta đọc về trong Kinh Thánh là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất; như thế tin rằng có một Đức Chúa Trời là chưa đủ, nhưng phải tin rằng Kinh Thánh của Cựu Ước và Tân Ước là Lời của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG II. ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ GÌ.

Trong Ngài hãy xem xét,

Thứ nhất, Bản tính của Ngài.

Thứ hai, Các Công việc của Ngài.

Trong Bản tính của Ngài có hai điều đáng xem xét:

Thứ nhất, Bản thể của Ngài.

Thứ hai, Sự Phân biệt các Ngôi vị trong Bản thể ấy.

1. Về Bản thể của Đức Chúa Trời.

Đức Chúa Trời là một Bản thể Vô hạn tự mình tồn tại, và ban sự tồn tại cho mọi vật khác: Hoặc như vầy, Ngài là một Thần linh, trong và bởi chính mình, Vô hạn trong Sự tồn tại, Vinh quang, Phước hạnh và Sự hoàn hảo, Đấng Tự đủ, Đời đời, Không thay đổi, Không thể thấu hiểu, Hiện diện khắp nơi, Toàn năng, Biết mọi sự, khôn ngoan nhất, thánh khiết nhất, công bình nhất, thương xót nhất và đầy ân điển, Nhịn nhục và dư dật trong Sự tốt lành và Lẽ thật. Hội đồng trong Giáo lý vấn đáp lớn của họ đã nói như vậy.

Một số vật có sự tồn tại hoàn toàn trong vật khác, như các ngẫu thể, sự trắng trong Tường, sự Khôn ngoan trong tâm trí.

2. Một số vật có sự tồn tại bởi chính chúng không nội tại trong vật khác, như các thực thể, có hai loại:

1. Các Thực thể Vật chất, có các chiều, dài, rộng và dày, chiếm một chỗ bởi sự tương xứng của các phần.

2. Thiêng liêng, được giải thoát khỏi các chiều và khỏi mọi sự khoanh vùng của chỗ; Đức Chúa Trời không phải là một ngẫu thể, tức sự tồn tại yếu ớt và không hoàn hảo nhất, gần nhất với sự không tồn tại, và dễ bị giảm thành hư không nhất, như khi cỏ và hoa tàn, thì màu sắc và hình dạng của nó sớm thành hư không. Đức Chúa Trời không ở trong bất kỳ vật nào khác, nhưng mọi vật đều ở trong Ngài.

Đức Chúa Trời là một Thần linh, một sự tồn tại không có mọi Chiều, sự Khoanh vùng, và sự Chia cắt của các phần. Các Thần linh khác được hợp thành từ Thực thể và Ngẫu thể ít nhất, và tồn tại trong một chỗ bởi sự giới hạn của Bản thể mà bởi đó chúng ở đây chứ không ở kia; nhưng Đức Chúa Trời là một Bản thể hoàn toàn đơn thể và vô hình, hoàn toàn tự do khỏi mọi cách hợp thành nào, trong Ngài không có các phẩm chất, cũng không có sự giới hạn nào của Bản thể. Ngài là một Bản thể Thiêng liêng, Đơn thể, và Vô hình. Bản thể của Ngài là thực thể, một Bản thể có sự tồn tại trong chính mình, không trong vật khác, hoàn toàn và trọn vẹn Vô hình (Ngài là một Hành động Thuần khiết và đơn thể nhất) nhưng Không thể thấu hiểu, vượt xa sự hiểu biết của chúng ta, đến nỗi chúng ta không thể thấu hiểu Bản thể của Ngài, cũng không biết nó như nó là. Chỉ mình Ngài biết mình cách hoàn hảo, nhưng Ngài có thể được biết cách nào đó.

1. Bởi các Danh của Ngài.

2. Bởi các Thuộc tính của Ngài.

Từ Đức Chúa Trời được gán.

Thứ nhất, Cách thích đáng cho Đấng về bản thể là Đức Chúa Trời, Ê-sai 42:8; 1 Cô-rinh-tô 8:6, và hoặc cách ngôi vị, cách chung, không có sự xác định một ngôi vị nào, Giăng 4:24. Hoặc cách đơn nhất cho một ngôi vị nào đó bởi một Hoán dụ, Giăng 3:16; Công vụ 26:28; 1 Ti-mô-thê 3:16.

Thứ hai, Cách không thích đáng cho những kẻ theo bản tính không phải là Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 8:5; Ga-la-ti 4:8, và Danh ấy được ban cho chúng, hoặc từ Sự Sắp đặt của Đức Chúa Trời, vì Phẩm giá và Sự tuyệt vời của Chức vụ chúng, như cho các Thiên sứ, Thi Thiên 8:6, cho các Quan chức, Thi Thiên 82:6, cho Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 4:16, hoặc từ sự chiếm đoạt bất công của chính chúng, như cho Ma quỷ, là kẻ được gọi là chúa của thế gian, 2 Cô-rinh-tô 4:9, hoặc từ sự tin tưởng sai lầm của con người, như cho các Thần tượng, 1 Cô-rinh-tô 8:4,5.

Về mười Danh Hê-bơ-rơ của Đức Chúa Trời (đã bàn ở nơi khác) tôi sẽ nói ít ở đây. Danh Giê-hô-va, Yah, Ehejeh, biểu thị Sự Tồn tại Hoàn hảo, Tuyệt đối và đơn thể của Đức Chúa Trời bởi và trong chính mình. 2. Một Sự Tồn tại như vậy ban Sự tồn tại cho các vật khác, và mà chúng phụ thuộc vào. 3. Một Đức Chúa Trời chân thật và không thay đổi trong các Lời hứa của Ngài, sẵn sàng thực hiện mọi điều Ngài đã phán. Các Danh El, Elohim, Schaddai, Adonai của Ngài, biểu thị một Đức Chúa Trời Tự đủ trong chính mình, mạnh mẽ và quyền năng, có thể ban phước, bảo vệ và trừng phạt.

Người Do Thái trong việc phát âm hay viết các Danh của Đức Chúa Trời đã tôn kính đến mê tín. Tiến sĩ Fulk chống lại Martin.

Trong Tân Ước các Danh thường dùng nhất của Đức Chúa Trời là Θεός và κύριος Đức Chúa Trời và Chúa.

Danh hiệu Chúa thường được ban cho Đấng Christ trong Tân Ước, đáp ứng với Danh hiệu Giê-hô-va trong Cựu Ước. Một số Thần học gia Đáng kính cho rằng các Sứ đồ đã cố ý dùng Danh hiệu Chúa, để họ không xúc phạm người Do Thái bằng việc thường xuyên phát âm từ Giê-hô-va. So sánh Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13, với Ma-thi-ơ 4:10, & Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5, với Ma-thi-ơ 22:37. Divine Tri-unity của Tiến sĩ Cheynel.

Ngài cũng được gọi là Cha của sự sáng, Gia-cơ 1:17.

Các Danh Bản thể của Đức Chúa Trời, là, 1. Riêng, không thuộc về Thọ tạo nào cách tương tự. 2. Chung, được áp dụng cho những kẻ khác, nhưng thuộc về Đức Chúa Trời cách chính yếu bởi sự tuyệt vời, như Đức Chúa Trời, Vua, và Tốt lành.

Danh của Đức Chúa Trời được dùng năm cách trong Kinh Thánh;

Thứ nhất, Cách bản thể cho chính Đức Chúa Trời, Ê-sai 30:27.

Thứ hai, Cho Quyền năng và Hiệu lực đến từ Đức Chúa Trời, Thi Thiên 118:10-12.

Thứ ba, Cho Mệnh lệnh và Thẩm quyền của Đức Chúa Trời, 1 Sa-mu-ên 17:45.

Thứ tư, Cách thụ động cho những hành động mà bởi đó Ngài được chúng ta thừa nhận, Ma-thi-ơ 18:19, tức chẳng có gì ngoài việc thờ phượng và kêu cầu Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh, để được giúp đỡ.

Cuối cùng, Cho Lời ấy mà bởi đó Ngài được phân biệt khỏi các thọ tạo, và bởi đó các tư tưởng của chúng ta về Ngài phải được hướng dẫn.

2. Đức Chúa Trời có thể được biết bởi các Thuộc tính và Tính chất bản thể của Ngài, trong đó một số cho thấy, 1. Ngài là gì trong chính mình, 2. Ngài là gì đối với chúng ta.

Chúng được gọi là các Thuộc tính, vì chúng được nói là được gán cho Đức Chúa Trời (để bởi chúng chúng ta có thể hiểu Ngài tốt hơn) hơn là ở trong Ngài theo cách như vậy. Chúng là một Bản thể thuần khiết nhất được chúng ta lĩnh hội cách khác nhau, như, nó được tỏ ra cho chúng ta cách khác nhau, Ê-sai 43:25; 1 Giăng 4:16, hoặc chúng là những Sự hoàn hảo thánh mà bởi đó Ngài làm cho mình được biết cho chúng ta. Chúng được gọi là các Tính chất, vì chúng là riêng của Uy nghi của Ngài, và ở trong Ngài, như chúng không ở trong bất kỳ thọ tạo nào.

Một số phân biệt các Thuộc tính và Tính chất của Đức Chúa Trời. Các Thuộc tính là những gì thuộc về Bản thể, và các Tính chất thuộc về chính các Ngôi vị.

Một Tính chất trong Đức Chúa Trời là một Thuộc tính bản thể trong Ngài, mà bởi đó Bản tính của Ngài được biết trong chính nó, và được phân biệt khỏi mọi vật khác.

Một số Quy tắc phải được tuân giữ trong việc gán các điều này cho Đức Chúa Trời.

Thứ nhất, Chúng đều là Bản thể đối với Đức Chúa Trời; vì trong Ngài không có ngẫu thể nào cả; bất cứ gì ở trong Đức Chúa Trời, thì cũng là Đức Chúa Trời. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là chính Ngài, và Quyền năng của Ngài là chính Ngài. Đức Chúa Trời trừng phạt kẻ ác, là sự công bình của Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời thương xót kẻ khốn khổ, là lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Tất cả những điều này cũng là một trong Ngài; Lòng thương xót của Ngài là Sự công bình của Ngài, và Sự công bình của Ngài là Lòng thương xót của Ngài, và mỗi điều là Bản thể của Ngài, chỉ khác nhau trong sự lĩnh hội của chúng ta, và trong sự quan tâm đến các đối tượng và hiệu quả khác nhau của chúng.

Thứ hai, Chúng đều là các Tính chất Tuyệt đối trong Đức Chúa Trời, và như thế được phân biệt khỏi những Tính chất tương quan mà bởi đó mỗi Ngôi vị trong Ba Ngôi có sự hiện hữu riêng của mình.

Thứ ba, Chúng đều bằng nhau đối với cả ba Ngôi vị, và được khẳng định như nhau về mọi Ngôi. Đức Chúa Cha là Đời đời, chí Thánh, Toàn năng, Thương xót; Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh cũng vậy.

Thứ tư, Các Thuộc tính này hoàn toàn ở trong Đức Chúa Trời mà thôi, và ở trong mức độ và chừng mực cao nhất, phải, trên mọi mức độ và chừng mực; chúng là Đời đời và Vô hạn trong Ngài. Chỉ mình Ngài là tốt lành, Ma-thi-ơ 19:17, và chỉ khôn ngoan, Rô-ma 16:27, và Vua của các vua, 1 Ti-mô-thê 6:15. Chúng được khẳng định về Ngài, cả trong cụ thể và trừu tượng; Ngài không chỉ khôn ngoan và tốt lành, mà chính là sự khôn ngoan và sự tốt lành, chính là Sự sống và Sự công bình.

Thứ năm, Chúng đều ở trong Đức Chúa Trời cách thực tế và hành động. Ngài biết, sống và muốn; sự thánh khiết của Ngài làm chúng ta nên thánh. Mỗi Thuộc tính trong Đức Chúa Trời, như là một sự tuyệt vời trong Ngài, thì cũng là một nguyên tắc để truyền điều này cho chúng ta. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là nguồn của sự khôn ngoan cho chúng ta: Chúng ta phải tìm kiếm Sự sống Đời đời từ Sự đời đời của Ngài, Rô-ma 6:23.

6. Tất cả những điều này ở trong Đức Chúa Trời cách khách quan và cuối cùng; sự thánh khiết của chúng ta nhìn vào sự thánh khiết của Ngài, như khuôn mặt trong Gương nhìn vào người, mà nó là hình ảnh của người ấy; và sự thánh khiết của chúng ta kết thúc trong Ngài.

Các Thuộc tính của Đức Chúa Trời là Đời đời, Không thay đổi và Bất biến, mãi mãi ở trong Ngài, lúc này cũng như lúc khác.

Phẩm chất của mọi sự phục vụ chúng ta thực hiện phải được lấy từ Thuộc tính của Đức Chúa Trời mà chúng ta muốn tôn vinh. Ngài là một Vua lớn, Ma-la-chi 1:14, do đó sự phục vụ lớn phải được dâng lên Ngài.

Các Thuộc tính của Đức Chúa Trời là các đối tượng của Đức tin chúng ta, các nền tảng của Sự cầu nguyện chúng ta, và nội dung của Sự tạ ơn chúng ta. Nếu ai không thể nắm lấy một lời hứa đặc biệt trong sự cầu nguyện, nhưng anh ta có thể đặt Đức tin mình trên một Thuộc tính, 2 Sử ký 20:6; Giăng 17:17.

Điều này có thể đem lại sự an ủi cho dân sự của Đức Chúa Trời; các Thuộc tính của Đức Chúa Trời không phải là các ngẫu thể hay thay đổi, mà là chính Bản thể của Ngài: Tình yêu và Lòng thương xót của Ngài giống như chính Ngài, Vô hạn, Bất biến và Đời đời.

Giữa mọi sự an ủi của Thọ tạo, hãy để lòng ngươi vươn lên đến điều này, Nhưng đây không phải là phần của ta. 2. Nếu Đức Chúa Trời có lúc lấy đi các sự an ủi khỏi ngươi, hãy nói, Satis solatii in uno Deo (Đủ mọi sự an ủi trong một Đức Chúa Trời); mục đích của Ngài khi Ngài lấy đi các sự an ủi của thọ tạo, là để ngươi hưởng mọi sự trực tiếp hơn trong chính Ngài, Ma-thi-ơ 6:21,22. Điều này cho thấy sự tự đủ của các Thánh nằm trong sự Tự đủ của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 17:1; Châm Ngôn 14:14, do đó hãy thực hành Đức tin trên mỗi Thuộc tính, để bởi đó ngươi có thể có sự dùng và cải thiện nó, Ê-phê-sô 6:10, và dâng cho Đức Chúa Trời sự ca ngợi của mỗi Thuộc tính, Thi Thiên 21:13.

2. Chúng ta nên bắt chước Đức Chúa Trời, và cố gắng trở nên tốt lành và thánh khiết cách bất biến như Ngài, Lê-vi Ký 11:44; Ma-thi-ơ 5:48.

Các Thuộc tính này được phân chia cách khác nhau:

Chúng là khẳng định và Phủ định, như Tốt lành, Công bình, Vô hình, Bất tử, Vô hình thể.

Riêng và Hình bóng; như Đức Chúa Trời là Tốt lành, Khôn ngoan; các Chi thể và tình cảm của con người cũng được gán cho Ngài.

Tuyệt đối và Tương quan, không có Quan hệ nào với các thọ tạo; như khi Đức Chúa Trời được nói là Vô biên, Đời đời; Ngài cũng được nói là Đấng Sáng tạo, Vua, Thẩm phán.

Một số mô tả Đức Chúa Trời, như Ngài là trong chính mình; Ngài là một Bản thể Thiêng liêng, Vô hình, Đơn thể nhất, Vô hạn, Bất biến và Bất tử. Một số như Ngài là đối với chúng ta, Ngài là Toàn năng, chí Thiện, Công bình, Khôn ngoan và Chân thật.

Một số tuyên bố sự Tự đủ của Đức Chúa Trời; như Ngài được nói là Toàn năng, Vô hạn, Hoàn hảo, Không thay đổi, Đời đời; những người khác sự Hiệu lực của Ngài, như sự hành động của Quyền năng, Sự công bình và Sự tốt lành của Ngài trên các Thọ tạo; như Ngài được nói là Nhịn nhục, Công bình, Thương xót.

Một số là Không thể truyền đạt và chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi; như khi Ngài được nói là Đời đời, Vô hạn. Những người khác là Có thể truyền đạt cách nào đó với các thọ tạo, như khi Ngài được nói là Khôn ngoan, Tốt lành.

Các Thuộc tính có thể truyền đạt (trong đó có một số sự tương tự được tìm thấy trong thọ tạo) không ở trong chúng ta như ở trong Đức Chúa Trời, vì trong Ngài chúng là Bản thể. Các Thuộc tính không thể truyền đạt được truyền đạt cho chúng ta trong sự dùng và lợi ích của chúng, tuy không trong Bản tính của chúng; chúng là của chúng ta per modum operationis (bởi cách hành động), những cái khác per modum imaginis (bởi cách hình ảnh), Sự Toàn năng của Ngài hành động cho chúng ta, 1 Phi-e-rơ 2:9.

Các Tính chất này trong Đức Chúa Trời khác với những Tính chất, được ban cho con người và các Thiên sứ.

Trong Đức Chúa Trời chúng là Vô hạn, Không thay đổi và Hoàn hảo, chính là Bản thể Thánh; và do đó thật ra tất cả là một và cùng một; nhưng trong con người và các Thiên sứ chúng là hữu hạn, hay thay đổi và không hoàn hảo, chỉ là các phẩm chất, khác nhau, chúng nhận chúng bởi sự tham dự mà thôi, không phải là như vậy bởi chính bản tính của chúng.

Đức Chúa Trời làm một công việc lớn khi Ngài muốn tỏ ra một Thuộc tính, khi Ngài muốn tỏ ra Quyền năng Ngài đã dựng nên Thế gian, khi Ngài muốn tỏ ra sự Thánh khiết Ngài đã ban Luật pháp, khi Ngài muốn tuyên bố Tình yêu Ngài đã sai Con Ngài, khi Ngài muốn tỏ ra Sự tốt lành và Lòng thương xót Ngài đã dựng nên Thiên đàng, khi Ngài muốn khám phá Sự công bình và sự ghét tội lỗi của Ngài Ngài đã dựng nên địa ngục, Thi Thiên 63:2, & 106:8. Những người Arminian và Socinian cố gắng làm hư hỏng Giáo lý về Đức Chúa Trời trong Bản thể, Sự hiện hữu, và các Sắc lệnh của Ngài.

Dưới Giao ước thứ nhất ba Thuộc tính đã không được khám phá, 1. Lòng thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời, điều ấy đã không được tỏ ra cho đến khi sa ngã: 2. Tình yêu thương loài người của Ngài hay tình yêu đối với con người, Hê-bơ-rơ 2:16. 3. Sự Nhịn nhục và Long nhịn của Đức Chúa Trời, Ngài đã ném các Thiên sứ vào địa ngục ngay sau tội lỗi của chúng. Mọi Thuộc tính đều được khám phá trong Giao ước thứ hai theo cách cao hơn, Sự Khôn ngoan của Ngài đã được tỏ ra trong việc dựng nên thế gian, và trong việc ban một Luật pháp, nhưng một Sự Khôn ngoan lớn hơn trong Phúc Âm, Ê-phê-sô 3:10, Lẽ thật và Quyền năng của Đức Chúa Trời đã được khám phá nhiều hơn dưới Giao ước thứ hai.

Thật khó để giữ một phương pháp chính xác trong việc liệt kê các Thuộc tính. Zanchi, Tiến sĩ Preston và M. Stock đã bàn về một vài trong chúng, không ai (mà tôi biết) đã viết đầy đủ về tất cả chúng.

CHƯƠNG III. ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ THẦN, ĐƠN THỂ, HẰNG SỐNG, BẤT TỬ.

Đức Chúa Trời về Bản tính của Ngài là một Thần linh; tức một Thực thể hay Bản thể hoàn toàn Vô hình. Điều này Kinh Thánh chứng thực rõ ràng, Giăng 4:24; 2 Cô-rinh-tô 3:17.

Một thần linh có trí khôn hoặc được dựng nên hoặc không được dựng nên:

Thần linh được dựng nên, như linh hồn của con người hay một Thiên sứ, Thi Thiên 104:4; 1 Cô-rinh-tô 6, câu cuối. Không được dựng nên, Đức Chúa Trời.

Bất cứ điều gì được khẳng định về Đức Chúa Trời, mà cũng có thể truyền đạt cho các thọ tạo, thì cũng phải được hiểu bởi một loại Sự tuyệt vời và Tính đơn nhất trên phần còn lại. Các Thiên sứ là các thần linh, và các linh hồn của con người là các thần linh, nhưng Đức Chúa Trời là một Thần linh bởi một loại Sự tuyệt vời hay Tính đơn nhất trên mọi thần linh, Đức Chúa Trời của các thần linh, Dân Số Ký 16:22, Cha của các thần linh, Hê-bơ-rơ 12:9, Tác giả của các Thần linh, và thật ra là Thần linh của các thần linh.

Từ Thần linh trong tiếng Hy Lạp πνεῦμα (pneuma), trong tiếng Hê-bơ-rơ Ruach, được dùng chủ yếu về Đức Chúa Trời, và thứ yếu về các thọ tạo; khi nó được dùng về Đức Chúa Trời, nó được dùng hoặc cách thích đáng hoặc cách hoán dụ; cách thích đáng, và như thế trước hết cách bản thể, thì nó biểu thị Thần tính cách tuyệt đối, như Giăng 4:24, hoặc cách hạn chế hơn Bản tính Thánh của Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 9:14; 1 Phi-e-rơ 3:18. Thứ hai, Cách ngôi vị cho Ngôi vị thứ ba trong Ba Ngôi, thường được gọi là Đức Thánh Linh hay Đức Thánh Thần, 1 Cô-rinh-tô 2:11. Nếu từ ấy được hiểu cách hoán dụ, nó đôi khi biểu thị các hiệu quả của ân điển, hoặc các ân điển chung của Thánh Linh Đức Chúa Trời, tiên tri, 1 Sa-mu-ên 10:6,10, phép lạ, hoặc các ân điển nên thánh, Ê-phê-sô 5:18.

Các Thiên sứ và các linh hồn của con người là các thần linh được dựng nên, nhưng Đức Chúa Trời là một Thần linh vô hạn, từ ấy không được áp dụng cho Đức Chúa Trời theo cùng một nghĩa, Nihil de Deo & creaturis univoce dicitur (Không có gì được nói về Đức Chúa Trời và các thọ tạo cách đơn nghĩa), các Học giả nói: Đức Chúa Trời không phải đơn giản là Vô hình, mà trong sự liên quan đến chúng ta, các Thiên sứ và các Thánh trên cao thấy Ngài, họ chiêm ngưỡng mặt Ngài. Ngài là Vô hình đối với mắt phàm, như Sứ đồ nói.

Các Lý do,

Thứ nhất, Đức Chúa Trời là một Thần linh, vì một Thần linh là Bản tính tốt nhất, cao nhất và thuần khiết nhất; Đức Chúa Trời là Bản tính tuyệt vời nhất và cao nhất, ắt phải là một Thần linh nữa.

Thứ hai, Đức Chúa Trời là một sự tồn tại đơn thể và cao quý nhất, do đó ắt phải là vô hình thể; các Thiên sứ và các linh hồn có một sự hợp thành trong chúng; Bản thể và các Năng lực của chúng được phân biệt; chúng được hợp thành từ Chủ thể và Ngẫu thể, Bản tính và các Phẩm chất hay Ân tứ của chúng; nhưng sự Thánh khiết của Đức Chúa Trời là Bản tính của Ngài.

Thứ ba, Đức Chúa Trời là vô hình giác, do đó là một Thần linh. Các thần linh không thuộc về các giác quan, Giăng 1:18.

Điều này bác bỏ, 1. Tertullian người cho rằng Đức Chúa Trời là có thân thể, thì Ngài phải gồm vật chất và hình thức.

2. Những người Nhân hình luận là những kẻ gán cho Đức Chúa Trời các phần và chi thể của con người; họ viện dẫn chỗ ấy, Sáng Thế Ký 1:27. Nhưng một số nghĩ linh hồn là chủ thể và chỗ ngồi duy nhất, trong đó Hình ảnh của Đức Chúa Trời được đặt; Cho rằng nó cũng ở trong thân thể, vì nó có khả năng Bất tử, nhưng con người đã không được nói là được dựng nên theo Hình ảnh của Đức Chúa Trời về hình dáng thân thể của ông, mà về Sự hiểu biết, Sự công bình và sự Thánh khiết, Ê-phê-sô 4:23; Cô-lô-se 3:10, không phải về thực thể của ông, mà về các phẩm chất.

Phản đối. Đức Chúa Trời được nói là có các Chi thể, Mặt, Tay, Mắt, trong một số chỗ của Kinh Thánh, nhưng trong những chỗ khác Ngài được nói không phải là một thân thể, mà là một Thần linh; và do đó không có tay cũng không có mắt.

Đáp. Từ Tay và Mắt được hiểu cách hình bóng, cho quyền năng của sự thấy và sự làm việc, là các hành động, mà con người thực hiện với tay và mắt như một Công cụ; và như thế nó được gán cho Đức Chúa Trời, vì Ngài có một khả năng phân biệt, và làm việc vô hạn tuyệt vời hơn những gì có thể tìm thấy trong con người. Đôi khi lại, những từ ấy được hiểu cách thích đáng cho các chi thể của thân thể của một hình thức, kiểu dáng, sự tạo dựng nào đó; như thế chúng không được gán cho Đức Chúa Trời; là Đấng vì không có thân thể, không thể có một tay, một mắt. Một thân thể được hiểu ba cách, 1. Cho mọi vật đối lập với một tưởng tượng và khái niệm, và như thế bất cứ gì có sự tồn tại, có thể được gọi là một thân thể; theo nghĩa này Tertullian gán một thân thể cho Đức Chúa Trời. 2. Cho vật có một sự hợp thành hay thay đổi nào đó; như thế chỉ Đức Chúa Trời là vô hình thể. 3. Cách chặt chẽ hơn cho vật gồm vật chất và hình thức, như thế một số nói các Thiên sứ là vô hình thể.

3. Điều này cho thấy sự bất hợp pháp của việc vẽ Đức Chúa Trời; Cajetan không thích điều ấy. Bellarmine lập luận như vầy, Con người là Hình ảnh của Đức Chúa Trời, Nhưng con người có thể được vẽ, Do đó Hình ảnh của Đức Chúa Trời có thể được vẽ.

Con người không phải là Hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà trong các năng lực của linh hồn ông, là những cái không thể được vẽ; do đó Hình ảnh của Đức Chúa Trời không thể được vẽ. Tuy toàn thể con người có thể được nói cách Hoán dụ là được vẽ; nhưng con người không được gọi là Hình ảnh của Đức Chúa Trời trong toàn thể của ông, mà trong một phần, là linh hồn có lý trí và vô hình của ông, là cái không thể được vẽ.

1. Chúng ta phải kêu cầu Đức Chúa Trời, và thờ phượng Ngài bằng Thần linh; Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Đấng Christ dạy chúng ta bài học thực hành này, Giăng 4:24. Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, Thi Thiên 103. Đấng mà tôi phục vụ trong Thần linh, Phao-lô nói. Chính những người Ngoại giáo đã rút ra suy luận này,

Si Deus est animus, sit pura mente colendus. (Nếu Đức Chúa Trời là một thần linh, hãy thờ lạy Ngài bằng tâm trí trong sạch.)

1. Chúa chủ yếu kêu gọi lòng, Châm Ngôn 23:26. Mắt Ngài ở trên nó, Ê-xê-chi-ên 33:31.

2. Ngài ghê tởm mọi sự phục vụ làm ra không có lòng, Ma-thi-ơ 5:8.

3. Đó đã là sự quan tâm lớn của dân sự Đức Chúa Trời để đem lòng họ đến các sự phục vụ này, Phi-líp 3:3.

Các Động cơ để khích lệ chúng ta khi chúng ta đến gần Đức Chúa Trời đem lòng chúng ta:

1. Chính điều này sẽ làm cho sự phục vụ được tôn trọng, Ga-la-ti 4:9.

2. Chính điều này làm nó được chấp nhận, 1 Phi-e-rơ 2:5; Ô-sê 14:6.

3. Chính điều này làm nó có ích, 1 Ti-mô-thê 4:7; Hê-bơ-rơ 9:9; Rô-ma 6:22.

4. Chính điều này sẽ làm nó được an ủi, mọi sự an ủi thật chảy ra từ sự ngọt ngào trong sự tương giao với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, Khải Huyền 3:24 [NEEDS REVIEW: tham chiếu không tồn tại — chương 3 sách Khải Huyền chỉ có 22 câu].

5. Nếu không trong mỗi sự phục vụ chúng ta cám dỗ Đức Chúa Trời, Công vụ 5:9. Ê-sai 29:13.

Làm sao biết khi nào tôi phục vụ Đức Chúa Trời trong lòng mình, hay thờ phượng Ngài trong Thần linh:

1. Sự quan tâm lớn của một người như vậy trong mọi sự phục vụ sẽ là chuẩn bị lòng mình trước, 2 Sử ký 30:9.

2. Khi ấy con người bên trong hoạt động xuyên suốt bổn phận, Khải Huyền 3:3; 2 Phi-e-rơ 1:5.

3. Khi ấy người ta giữ các tư tưởng chăm chú xuyên suốt, Ma-thi-ơ 6:21.

4, Sự buồn rầu sau khi bổn phận đã làm xong sẽ là lòng đã quá xa cách Đức Chúa Trời trong bổn phận.

2. Đức Chúa Trời tuy vô hình trong chính mình, có thể được biết bởi các vật hữu hình: Ai thấy Con đã thấy Cha, Giăng 14:9. Chúng ta nên ca ngợi Đức Chúa Trời, như vì các Sự tuyệt vời khác, thì cũng vì sự Vô hình của Ngài, 1 Ti-mô-thê 1:17.

2. Hãy học bước đi bởi đức tin, như thấy Đấng Vô hình, Hê-bơ-rơ 11:27.

3. Hãy cố gắng có lòng trong sạch, để chúng ta có thể thấy Đức Chúa Trời sau này.

4. Đây là sự an ủi chống lại các Kẻ thù vô hình, chúng ta có Đức Chúa Trời vô hình, và các Thiên sứ vô hình để giúp chúng ta.

3. Đức Chúa Trời có quyền năng trực tiếp trên Thần linh ngươi, để hạ ngươi xuống và làm ngươi kinh hãi. Ngài là Cha của các thần linh, Ngài không chỉ có thể làm ngươi nghèo, ốm đau, mà làm lương tâm ngươi gầm thét vì tội lỗi: chính Đức Chúa Trời đã đặt sự kinh hoàng ấy vào các thần linh của Ca-in, Giu-đa, Spira. Ngài là một Thần linh, và như thế có thể đối xử với Thần linh.

Cuối cùng, hãy coi chừng những tội lỗi của lòng và của tâm linh, như sự ngu dốt, kiêu ngạo, vô tín, không thành thật, 2 Côr. 7:1; 1 Têsa. 5:23, là những tội không những phát sinh từ, mà còn kết thúc trong tâm linh. Những tội ấy trước hết bị Đức Chúa Trời ghét bỏ. Ngài là Linh, và như Ngài yêu thích những việc làm thuộc linh, thì Ngài cũng ghét những sự gian ác thuộc linh, Sáng. 6. Ngài đã phạt thế gian xưa, vì mọi tưởng tượng của tư tưởng lòng chúng đều là gian ác. 2. Những tội ấy trái nghịch nhất với Luật pháp của Đức Chúa Trời, vốn chủ yếu là thuộc linh. 3. Tội lỗi mạnh nhất trong tâm linh, như mọi điều ác tại nguồn, Math. 15:19. 4. Những điều ác thuộc linh khiến chúng ta giống ma quỷ nhất, chúng là sự gian ác thuộc linh. Mọi tội lỗi đều từ Sa-tan, per modum servitutis (theo cách nô lệ), còn những tội này per modum imaginis (theo cách hình ảnh).

Vậy chúng ta cũng nên coi chừng tâm linh của chính mình, vì sự nguy hiểm chúng ta đang gặp từ những kẻ thù thuộc linh này:

1. Chúng là các linh ác, 1 Giăng 5:18, & 2:13,14.

2. Tâm linh của con người bị Sa-tan đố kỵ nhất, mọi điều nó làm với danh tiếng, của cải, dòng dõi của Gióp, đều để làm cho tâm linh ông nổi giận.

3. Tâm linh của con người thường xuyên và rất dễ bị bất ngờ tấn công, ít ai có thể từ chối những cám dỗ phù hợp.

4. Khi tâm linh một khi đã bị bất ngờ, người ta sẵn sàng giao chiến với và vì ma quỷ, Math. 12:30.

5. Tâm linh khi ấy sẽ đem mọi thứ lại phục vụ cho tội lỗi, những phần ưu tú của trí tuệ, sự lanh lợi, trí nhớ, sức lực, Rôma 8:7, & 6:13,19; Giacơ 3:15; Math. 23:15.

6. Thật khó cho một tội nhân như thế được phục hồi, Châm. 27:1.

ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ ĐẤNG ĐƠN NHẤT.

Đức Chúa Trời là Đấng Đơn Nhất nhất, Ens simplicissimum, Sự đơn nhất là một thuộc tính của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài không có sự kết hợp, pha trộn hay chia rẽ nào, mà là toàn thể Bản Thể; bất cứ điều gì ở trong Đức Chúa Trời, thì là Đức Chúa Trời. Sự đơn nhất là thuộc tính đầu tiên trong Đức Chúa Trời, điều ấy không thể theo bất kỳ cách nào phù hợp với bất kỳ tạo vật nào.

Đức Chúa Trời là Đơn Nhất, vì Ngài thoát khỏi mọi loại kết hợp, gồm năm loại.

1. Kết hợp các phần về lượng, như một thân thể.

2. Kết hợp các phần bản thể, vật chất và hình thức, như con người gồm hồn và xác.

3. Kết hợp giống và sai biệt, như mọi loài.

4. Kết hợp chủ thể và tính chất phụ, như một người học thức, một bức tường trắng.

5. Kết hợp hành động và năng lực, như các linh.

Mọi tạo vật đều chịu sự kết hợp, và do đó chịu sự chia rẽ. Mọi vật được tạo dựng, đều được làm ra bằng cách hợp nhiều hơn một vật lại trong một, và như vậy chúng gồm những vật khác nhau.

Một số có sự kết hợp các phần thô thiển và hiển nhiên hơn, cả bản thể lẫn tích hợp, như con người gồm hồn và xác, và thân thể gồm thịt, máu, xương, và những phần như thế. Các linh tuy không có sự kết hợp rõ ràng như vậy, vẫn được tạo thành từ bản thể, và các tính chất phụ được bản thể ấy nâng đỡ, và vốn có trong nó; vì bản thể của một Thiên sứ và các năng lực, và phẩm chất của nó là những vật khác nhau; sự sống của nó là một vật, Lý trí của nó là vật khác, Ý chí của nó là vật khác nữa, Quyền năng, Khôn ngoan, Nhanh nhẹn của nó, là những vật khác. Vậy linh hồn con người, và mọi tạo vật, đều được tạo thành từ nhiều vật hợp lại trong một.

Đức Chúa Trời là Đơn Nhất tuyệt đối, Ngài chỉ là một vật, và không gồm bất kỳ phần nào; Ngài không có tính chất phụ; mà chính Ngài, Bản Thể Ngài và các thuộc tính của Ngài đều là một vật, dù bởi chúng ta được xem xét và hiểu biết một cách khác nhau. Nếu Ngài gồm các phần, hẳn phải có một vật gì trước Ngài, để đặt những phần ấy lại với nhau; và như thế Ngài đã không phải là Đời Đời, Êsai 43:10. Trong Đức Chúa Trời, tồn tại, muốn, và làm là một, Giăng 15:26, đối chiếu với Giăng 14:6, & 1 Giăng 1:7, đối chiếu với 1 Giăng 1:5, nơi mà có sự sống, và là sự sống; ở trong sự sáng, và là sự sáng, là một. Vì vậy Đức Chúa Trời được gọi theo cách trừu tượng là Sự Sáng, Sự Sống, Tình Yêu Thương, Lẽ Thật, Giăng 14:6; 1 Giăng 4:8.

Đây là một lý do tại sao Đức Chúa Trời lại hoàn hảo đến thế, vì Ngài là Ens Simplissimum. Trong mọi loại, một vật hoàn hảo đến mức nào, là tùy theo nó đơn nhất và tinh khiết đến mức ấy. Từ đó cùng một chữ Hê-bơ-rơ biểu thị cả Đơn Nhất lẫn Hoàn Hảo.

2. Không có tính chất phụ nào trong Đức Chúa Trời; khi chúng ta khẳng định Đức Chúa Trời là tốt lành và nhân từ, chúng ta không có ý như khi nói về con người; nơi con người chúng là các Phẩm Chất, Đức Hạnh, nơi Đức Chúa Trời chúng là Bản Thể Ngài.

1. Chúng ta nên đơn sơ như chim bồ câu, Math. 10:16. Simplicitas Columbina, non Asinina (Sự đơn sơ của bồ câu, không phải của lừa). Carthusian, Êph. 6:5; 2 Côr. 1:12. Điều ấy được gọi là sự chân thành tin kính, điều mà Đức Chúa Trời làm nên, và điều đẹp lòng Ngài. Sự đơn sơ và đơn nhất của lòng là điều chính yếu trong Cơ Đốc giáo, Êph. 6:5; Côl. 3:22.

2. Đây là cớ vui mừng và an ủi cho người tốt; Sự Thương Xót và Tình Yêu Thương là Bản Thể của Đức Chúa Trời, Êsai 54:8, và là cớ Sợ Hãi và Kinh Khiếp cho kẻ ác, vì Sự Thịnh Nộ và Sự Công Bình của Đức Chúa Trời là Bản Thể Ngài, và Ngài là Bất Biến.

ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ ĐẤNG SỐNG.

Ngài thường được gọi là Đức Chúa Trời hằng sống đối lập với các hình tượng chết: Hãy bỏ các hình tượng mà phục sự Đức Chúa Trời hằng sống, Sáng. 16:14, & 24:62, & 25:11; Phục. 5:26; Rut 3:23; Quan. 8:19; Êsai 3:10; Giêr. 10:10; Êxê. 3:11; Đan. 4:34; Math. 16:76; Công. 14:15. Ngài được gọi là Sự Sống, 1 Giăng 5:18. Suối Nguồn Sự Sống, Thi. 36:9. Ngài có danh xưng trong tiếng Hy-lạp từ sự sống; Ngài thường phán về chính mình, Ta sống; như thể Ngài phán, chỉ một mình Ta mới thực sự sống, và Ngài thường thêm chữ đời đời, Phục. 32:40. Lời thề mà các Tổ Phụ thường dùng, là Đức Giê-hô-va hằng sống, Giêr. 5:2, & 12:16, vì họ thề bởi Đấng thực sự và luôn luôn sống. Chính Ngài không thề bởi điều gì khác ngoài Sự Sống và Sự Thánh Khiết của Ngài, Quan. 8:24; Rut 3:3. Lời thề này được dùng mười bốn lần trong Ê-xê-chi-ên, Sôph. 2:9; Giêr. 46:18,22,24; Êsai 49:18; Phục. 32:40; Dân. 14:21,28. Đức Chúa Trời được gọi là Đức Chúa Trời hằng sống.

1. Để phân biệt Ngài với các thần giả của dân ngoại, là những khúc gỗ chết và vô tri, Công. 14:15; 1 Têsa. 1:9.

2. Để bày tỏ cho chúng ta Bản Tính hành động của Đức Chúa Trời, Ngài là toàn sự sống.

3. Để hướng chúng ta đến Suối hay Giếng Sự Sống, từ đó mọi Sự Sống được ban cho tạo vật bởi một dòng chảy ba phần.

1. Tự nhiên, Đức Chúa Trời là Tác Giả của sự sống tự nhiên, Sáng. 2:7; Công. 17:28. Chúng ta không thể đóng góp gì cho sự sống tự nhiên.

2. Ân điển, Ngài là Tác Giả của sự sống ấy, Giăng 1:2; Êph. 4:18.

3. Vinh hiển, Ngài là Tác Giả của sự sống vinh hiển, Rôma 2:7.

Một sự sống có lý trí (mà Đức Chúa Trời ví sự sống Ngài với nó) là một năng lực để thực hiện đủ loại hành động có quy tắc và giới hạn, hướng đến một mục đích nhất định đã biết, và điều ấy từ sự lựa chọn và mưu luận. Sự sống của Đức Chúa Trời là quyền năng Ngài làm mọi sự theo như điều dường tốt lành cho chính Ngài theo mưu luận Ngài vì vinh hiển Ngài; nói Ngài sống, tức là nói Ngài liên tục làm việc.

Sự sống của Đức Chúa Trời là một Thuộc Tính bản thể của Bản Tính Thiêng Liêng, nhờ đó Ngài là, và được chúng ta quan niệm là ở trong hành động liên tục, sống và chuyển động trong chính mình, và bởi chính mình.

Trong các vật có thân thể, sự sống phát sinh từ sự hiệp nhất của thân thể và linh hồn với nhau; và trong các vật không phải thân thể mà là các linh, từ sự hoàn hảo của vật chất và các phẩm chất của chúng.

Sự sống của chính chúng ta là một năng lực, nhờ đó chúng ta có thể sinh ra các hành động sống động; sự sống của Đức Chúa Trời là quyền năng ấy, nhờ đó Ngài đủ khả năng làm việc hay sinh ra mọi loại hành động phù hợp với Bản Thể hoàn hảo của Uy Nghi Thiêng Liêng Ngài; hay đó là điều nhờ đó Ngài biết, muốn và ưa thích, và có thể làm mọi loại hành động, xứng với Bản Tính tuyệt vời của Ngài.

Các lý do,

Thứ nhất, Từ các hiệu quả của sự sống, Đức Chúa Trời hiểu biết, muốn, yêu thương, vậy Ngài thực sự sống; vì đây đều là các Thuộc Tính của những vật sống, vì vậy A-ri-xtốt thường kết luận từ điều này, rằng vì Đức Chúa Trời hiểu biết mọi sự, Ngài sống một sự sống phước hạnh.

Thứ hai, Những vật nào tự chuyển động và tự khuấy động thì sống; Đức Chúa Trời làm mọi sự bởi chính Ngài, Ngài là nguyên nhân đầu tiên và hoàn hảo nhất của mọi sự; vậy Ngài sống một cách đúng nghĩa nhất, và đó là một sự sống phước hạnh nhất.

Thứ ba, Từ Danh Ngài là Giê-hô-va, Ngài là Giê-hô-va, Đấng bởi chính mình và một cách hoàn hảo nhất, và từ Ngài mọi sự là những gì chúng là và sống; vậy Đức Chúa Trời sống như thế, đến nỗi Ngài là tác giả của mọi sự sống cho mọi vật sống, và vì vậy Ngài được gọi là sự sống của chúng ta, Phục. 30:20. Giăng phán về Đấng Christ, trong Ngài là Tác Giả sự sống, và Công. 3. Các ngươi đã giết Tác Giả sự sống.

Trong số các tạo vật thuộc giác quan chúng ta, có ba loại sự sống: Hai loại kém hoàn hảo hơn; loại thứ ba hoàn hảo hơn.

Loại thứ nhất là sự sống của Sinh Trưởng hay tăng trưởng; nhờ đó các vật có thể làm điều cần thiết để đạt được và duy trì sức mạnh và Bản Tính đầy đủ của chúng, và truyền sinh loại của chúng, tùy theo từng loại.

Loại thứ hai là sự sống của tri giác, nhờ đó các vật được khả năng phân biệt những điều hại cho chúng, và những điều tốt cho chúng; tránh điều này, và tìm điều kia.

Đây là những loại sự sống kém hoàn hảo, vì chúng theo một cách nào đó vốn có trong thân thể các vật, đi kèm với một hữu thể vật chất, là hữu thể thấp hèn nhất.

Nhưng thứ ba, có một loại sự sống xứng đáng và cao quý hơn gọi là có lý trí, như thấy trong loài người và trong các Thiên sứ, là khả năng tiến hành một cách hợp lý và hiểu biết trong mọi hành động, để đạt điều tốt và tránh điều ác, phù hợp với phúc lợi của người được ban lý trí. Bây giờ chúng ta không được quan niệm trong Đức Chúa Trời bất kỳ điều kém hoàn hảo nào như tăng trưởng hay tri giác, vì Ngài là một Bản Thể thuộc linh, đơn nhất và phi vật chất; mà sự sống Ngài phải được hiểu theo sự tương tự với sự sống của lý trí, vì Ngài là một sự hiểu biết hoàn hảo. Vậy hãy gán cho hữu thể của Đức Chúa Trời sự hợp lý trong quan niệm của chúng ta về Ngài, và chúng ta quan niệm sự sống Ngài một cách đúng đắn phần nào.

Sự sống của Đức Chúa Trời khác với sự sống của tạo vật:

1. Sự sống Ngài là Bản Tính hay Bản Thể Ngài, Ngài là chính sự sống; của chúng là sự vận hành của Bản Tính chúng, Ngài là sự sống, chúng chỉ là sống.

2. Sự sống Ngài là của chính Ngài, Ngài sống bởi, từ, và trong chính mình; sự sống của chúng mượn từ Ngài, trong Ngài chúng ta sống và động, Công. 17:25,28. Ngài là sự sống, và là suối nguồn sự sống cho mọi vật.

3. Sự sống Ngài là Vô Hạn, không bắt đầu hay kết thúc; sự sống của chúng là hữu hạn, có khởi đầu, và hầu hết sẽ có kết thúc.

4. Sự sống Ngài là trọn vẹn hoàn toàn và Hoàn Hảo, của chúng kém hoàn hảo, tăng trưởng bởi sự thêm ngày này sang ngày khác. Ngài sống tất cả cùng một lúc, có toàn bộ sự sống một cách hoàn hảo trong chính mình, một khoảnh khắc vô hạn.

5. Ngài sống một cách tất yếu, chúng một cách ngẫu nhiên, đến nỗi chúng có thể không sống.

6. Sự sống Ngài là bất biến, của chúng biến đổi và chịu nhiều thay đổi.

Thứ nhất, Điều này dùng để quở trách những kẻ cư xử với Đức Chúa Trời không khác nào Ngài là một hình tượng chết, không sợ lời đe dọa của Ngài, hay tìm cách vâng lời Ngài.

Thứ hai, Để khuyên giục tất cả chúng ta thường xuyên làm sống lại trong mình sự nhớ và suy xét sự sống Ngài, bằng cách tự khích lệ mình, kính sợ lời đe dọa của Ngài, tôn trọng Lời Hứa của Ngài, vâng giữ các Điều Răn Ngài, tránh sự bất bình của Ngài, và tìm kiếm ơn Ngài. Hãy phục sự, kính sợ, và tin cậy Đấng sống đời đời. Đừng chọc giận Chúa bởi tội lỗi các ngươi; vì thật đáng sợ thay sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống, Hêb. 10:31.

Thứ ba, Đây là sự an ủi cho mọi tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời này, là những người mong muốn làm đẹp lòng Ngài; vì họ có một Vua sống và đã sống đời đời, một Vua Đời Đời, Bất Diệt, Vô Hình và chỉ Khôn Ngoan; trong sự sống Ngài họ sẽ hưởng sự sống; dù bạn bè chết, Đức Chúa Trời hằng sống. Sự sống Ngài là Đấng gìn giữ, nâng đỡ và an ủi sự sống các ngươi. Đức Chúa Trời sống bởi chính mình, có thể ban phước cho các ngươi bằng sự sống tự nhiên, thuộc linh và đời đời, Giăng 14:10; Rôma 8:10,17. Sự sống tốt hơn mọi sự an ủi của nó. Người ta sẽ cho da vì da, và mọi sự mình có vì sự sống. Người ta kể về một người, rằng ông đã đề nghị chuộc sự sống mình, gấp ba trọng lượng bằng Bạc, gấp hai bằng Vàng, một lần bằng Ngọc Trai. Nhưng chúng ta làm ít quá cho Đức Chúa Trời hằng sống, và sự thông công với Ngài trong sự sống ân điển, và để được sự sống đời đời.

Thà chúng ta chưa từng có sự sống nào cả, còn hơn chỉ có sự sống tự nhiên, Math. 26:24, & 18:5; Truyền. 6:3.

ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ BẤT DIỆT VÀ KHÔNG HƯ NÁT, NGÀI SỐNG ĐỜI ĐỜI TRONG SỰ HOÀN HẢO NHƯ THẾ.

Kinh Thánh xác nhận điều này:

1. Về mặt phủ định, khi Kinh Thánh loại bỏ sự chết và sự hư nát khỏi Đức Chúa Trời, Rôma 1:23; 1 Tim. 1:17, & 6:16.

2. Về mặt khẳng định, khi Kinh Thánh ban sự sống cho Đức Chúa Trời, Sáng. 16:14; Phục. 5:26; Giêr. 2:13.

Thuộc tính của sự sống Đức Chúa Trời là, nó Vô Tận, Không Hư Nát, Phục. 32:40. Sự sống là bản thể đối với Đức Chúa Trời, Ngài là chính sự sống, nhưng sự sống của các vật khác là tính chất phụ. Sự sống Ngài cũng có hiệu quả, Ngài ban sự sống cho mọi tạo vật sống.

2. Đức Chúa Trời là Đời Đời bởi chính mình, bởi chính mình, và bất diệt và không hư nát tuyệt đối. Chỉ một mình Ngài có sự bất diệt, 1 Tim. 6:16. Các Thiên sứ không bất diệt trong và bởi chính mình, chúng không có sự bất diệt nguyên thủy hay tuyệt đối; sự bất diệt của chúng là phụ thuộc và phái sinh.

3. Vì Ngài không có mọi sự kết hợp, vậy Ngài thoát khỏi sự hư nát.

4. Vì Ngài đơn nhất và mọi cách Bất Biến.

5. Điều này được chứng minh từ Sự Cao Quý và hoàn hảo của Bản Thể Thiêng Liêng. Các thân thể sống hoàn hảo hơn những vật không sống; nhưng Đức Chúa Trời là hữu thể hoàn hảo và cao quý nhất, Giăng 5:26.

6. Vì Ngài là phước hạnh, vậy Ngài là Bất Diệt, Êxê. 37:14.

1. Điều này an ủi mọi dân sự Đức Chúa Trời, là những người có Đức Chúa Trời hằng sống làm bạn; Đấng sống đời đời, và họ sẽ sống đời đời với Ngài; sự sống của Đức Chúa Trời đã an ủi, Gióp 19:25. Hãy để họ tin cậy nơi Đức Chúa Trời hằng sống. Điều này nên an ủi chúng ta chống lại sự yếu đuối và chết thuộc linh, dù chúng ta trì trệ và chết trong sự Cầu Nguyện, Đức Chúa Trời là sự sống, và sẽ làm chúng ta sống lại.

2. Chúng ta những kẻ khốn khổ vì tội lỗi đều phải chịu sự chết, 2 Sam. 14:14; Thi. 144:4; Thi. 90:6; Gióp 14:1. Gióp mô tả ở đó sự ngắn ngủi, yếu đuối, bất ổn, và muôn vàn khốn khổ của đời này; vậy hãy đặt mọi sự tin cậy và hy vọng chúng ta nơi Đức Chúa Trời, Đấng Bất Diệt và Không Hư Nát; linh hồn chúng ta là bất diệt, và được tạo nên cho sự bất diệt, nó không thỏa mãn với bất cứ điều gì cũng không yên nghỉ ngoài trong Đức Chúa Trời, Đấng Bất Diệt và Không Hư Nát. Một vật có thể được gọi là bất diệt theo hai cách: Thứ nhất, Simpliciter, tuyệt đối, per se, suaque Natura (bởi chính mình, và bởi bản tính mình), đến nỗi không có nguyên nhân chết nào bên ngoài, hay bên trong; chỉ Đức Chúa Trời như thế. Thứ hai, vật mà trong bản tính nó có thể bị tước sự sống, nhưng ex voluntate Dei (bởi ý muốn của Đức Chúa Trời) không chết, cũng không thể chết; linh hồn và các Thiên sứ bất diệt như thế.

CHƯƠNG IV. RẰNG ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ VÔ HẠN, TOÀN TẠI, ĐỜI ĐỜI.

CHƯƠNG IV. RẰNG ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ VÔ HẠN, TOÀN TẠI, ĐỜI ĐỜI.

Đức Chúa Trời thực sự Vô Hạn trong Bản Tính và Bản Thể Ngài, thực tế và đơn giản, bởi chính mình, và tuyệt đối Ngài là Vô Hạn. Thật là một ý tưởng viển vông, rằng không thể có một vật vô hạn trong Thực Tế.

Ngài không Vô Hạn,

1. Trong lượng vật chất và sự mở rộng, mà trong Bản Thể và Sự Hoàn Hảo.

2. Không phải theo cách thiếu vắng mà theo cách phủ định, Ngài đơn giản không có cùng.

3. Ngài Vô Hạn không theo nghĩa từ nguyên của từ, vốn chỉ xét đến cùng; vì Ngài vừa không có khởi đầu vừa không có cùng; dù từ ấy là phủ định, nhưng chúng ta có ý bởi nó một Thuộc Tính và sự hoàn hảo tích cực.

Kinh Thánh chứng minh Đức Chúa Trời là Vô Hạn:

1. Về mặt khẳng định, Thi. 143:3.

2. Về mặt phủ định, cùng chỗ ấy.

3. Về mặt so sánh, Gióp 11:8; Êsai 40:12,15; Đan. 4:32.

2. Lý trí chứng minh điều này:

Sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời; bất cứ vật nào không có cùng của sự hoàn hảo và đức tính, thì thực sự và tuyệt đối Vô Hạn. Tính Vô Hạn là không có giới hạn, là không thể đo lường, là vượt quá lý trí hay khả năng; nó đối lập với Hữu Hạn.

Tính Vô Hạn là một thuộc tính trong Đức Chúa Trời, đến nỗi Ngài không bị giới hạn vào bất kỳ thời gian, nơi chốn, hay bản tính và hữu thể cụ thể nào; hay đó là điều nhờ đó Đức Chúa Trời hoàn toàn thoát khỏi mọi giới hạn của thời gian, nơi chốn, hay cấp độ.

Ngài có mọi điều tốt trong Ngài trong mọi sự đầy đủ của sự hoàn hảo, trên mọi mức độ và cấp độ, phải, trên mọi cấp độ có thể tưởng tượng được bởi chúng ta. Ngài có mọi Khôn Ngoan và quyền năng, trên mọi điều mọi tạo vật có thể quan niệm và nghĩ, Êph. 3:20, sự tốt lành ở trong Ngài là Vô Hạn, Tình Yêu Thương Ngài là Vô Hạn, các Sự Thương Xót Ngài là Vô Hạn, và Sự Thịnh Nộ Ngài cũng vậy. Điều gì bởi chính mình thì không thể bị giới hạn bởi bất cứ điều gì. Mọi tạo vật đều bị giới hạn và có những ranh giới nhất định do các nguyên nhân của nó đặt ra, đặc biệt là nguyên nhân hiệu quả và vật chất; nhưng Đức Chúa Trời không bị giới hạn theo cách nào, Ngài không có bất kỳ ranh giới nào thuộc bất kỳ loại nào, mà hoàn toàn Vô Hạn hay vô biên, Êsai 40:12,15,17.

Mọi tạo vật có một sự giới hạn ba phần:

1. Của Các Loại hữu thể.

2. Của Các Cấp Độ của hữu thể.

3. Của Các Hoàn Cảnh của hữu thể.

Thứ nhất mỗi vật được đặt trong hạng hay thứ tự riêng của nó với các vật khác, một số thuộc một loại, một số thuộc loại khác; một số vật đơn nhất, một số kết hợp, một số vật chất, một số phi vật chất, một số vật sống, một số vật không có sự sống, một số vật có tri giác, và một số vật không có tri giác, và cứ thế trong phần còn lại. Đấng Tạo Hóa của mọi vật đã như thể sắp xếp chúng thành các loại khác nhau, để làm đẹp thêm cho toàn thể, và bày tỏ sự khôn ngoan Ngài trong sự đa dạng này.

Lại nữa các vật cùng một loại, và các loại khác nữa, khác nhau trong các cấp độ của hữu thể; một số có cấp độ thấp hơn, một số cao hơn của điều chúng có, một số có sự sống sống động hơn, một số có tri giác nhanh hơn, một số có quyền năng hơn, một số ít hơn, một số có cấp độ khôn ngoan lớn hơn.

Đức Chúa Trời không bị giới hạn vào bất kỳ loại hữu thể nào, mà có trong chính Ngài mọi loại hữu thể, không phải theo chủ thể mà theo cách vượt trội. Ngài có một hữu thể vượt trên mọi cấp độ và mức độ, từ đó mọi thuộc tính Ngài đều Vô Hạn, Sự Đầy Đủ Mọi Sự, Toàn Năng, Toàn Tri, Khôn Ngoan và Lẽ Thật vô hạn, và mọi sự trong Ngài Không Thể Hiểu Thấu và Vô Hạn.

Ngài không bị giới hạn xét về Thời Gian hay Thời Lượng, và như vậy là Đời Đời; xét về nơi chốn, và như vậy là Vô Lượng hay Toàn Tại, xét về các cấp độ của mọi sự ở trong Ngài, và như vậy là Hoàn Hảo. Vô Hạn trong sự vững bền, Bất Biến trong Quyền Năng Ngài, Toàn Năng.

Sự vô hạn của Đức Chúa Trời làm mọi sự kỳ diệu, các Sự Thương Xót Ngài là Vô Hạn, Tình Yêu Thương Ngài Vô Hạn, Sự Tốt Lành và các Sự Tuyệt Vời Ngài Vô Hạn.

Một vật có thể được gọi là Vô Hạn, hoặc tuyệt đối và trong toàn bộ loại hữu thể, như Đức Chúa Trời, mọi điều tốt đều trong Ngài theo cách hình thức hay vượt trội. 2. Chỉ trong một loại nào đó mà thôi; như nếu có Lượng Vô Hạn, nó chỉ Vô Hạn theo cách của một thân thể; nó sẽ không chứa mọi vật khác trong nó.

Từ Sự Vô Hạn của Đức Chúa Trời phát sinh Sự Đầy Đủ Mọi Sự của Ngài, Ngài đủ cho chính mình và mọi vật khác, để làm chúng hạnh phúc và hoàn hảo trong từng loại của chúng; Sự Đầy Đủ Mọi Sự của Ngài là điều nhờ đó Đức Chúa Trời bởi chính mình Đầy Đủ Mọi Sự cho chính mình để làm chính mình phước hạnh nhất, và để thỏa mãn mọi vật khác, và làm chúng hạnh phúc trong từng loại của chúng; vậy Đức Chúa Trời đã lấy Danh này cho Ngài, và bởi sự nhắc nhớ về nó đã an ủi Áp-ra-ham, và khích lệ ông làm tôi tớ Ngài.

Nhưng Tiến sĩ Preston đã viết rất nhiều và hay về Thuộc Tính này, đến nỗi tôi sẽ chỉ cần nói ít về nó.

Đức Chúa Trời là điều tốt Đầy Đủ Mọi Sự, vì Ngài là điều tốt Hoàn Hảo. Ngài có đủ trong Ngài để cung ứng mọi nhu cầu, và thỏa mãn mọi ước muốn của dân Ngài cả trong đời này lẫn đời sắp đến.

1. Để cung ứng các nhu cầu:

1. Kẻ nào có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời mình thì có mọi sự, Mácc. 10:13; Khải. 21:7.

2. Không thể có sự tự đủ trong các Thánh đồ nếu không có Sự Đầy Đủ Mọi Sự trong Đức Chúa Trời, 2 Côr. 3:5, nhưng có sự tự đủ trong họ, Phil. 4:11; 1 Tim. 6:6.

3. Có đủ trong Đức Chúa Trời để cung ứng mọi nhu cầu chúng ta ở đây:

1. Về Sự Cung Ứng, người ta có thể có mọi sự trong Đức Chúa Trời, và người không cần ai khác, Giêr. 2:13.

2. Sự Bảo Vệ, Ngài là cái khiên, Xach. 9:12,13; Thi. 62:7; Xach. 2:5.

3. Về Sự Vui Thích, Gióp 22:26; Thi. 37:4.

4. Về Vinh Hiển và Danh Dự, Thi. 3:3; Giêr. 2:31,32.

5. Về Sự Thông Công, 1 Giăng 1:3.

6. Về một mẫu mực để noi theo, Êph. 5:1.

7. Về phần thưởng, Sáng. 15:1.

Thứ hai. Để thỏa mãn mọi ước muốn các ngươi, 1. Ở đây, Giêr. 31:14. 2. Trong đời sắp đến. Thi. 17, ult.

Đức Chúa Trời trong Giao Ước chuyển giao chính Ngài như Đầy Đủ Mọi Sự:

1. Ngài hứa chính Ngài cho dân Ngài trong Sự Đầy Đủ Mọi Sự của Ngài, Thi. 84:11, & 34:10; Ôs. 14:5,6,7.

2. Dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng không có bánh cũng không có nước, không cung ứng cũng không bảo vệ, nhưng có một Đức Chúa Trời Đầy Đủ Mọi Sự, họ không thiếu những điều ấy, Phục. 33:26-28.

Các lý do,

1. Tình yêu thương Ngài, là nền tảng và đáy của Giao Ước, và của mọi sự thương xót: Tình yêu thương là rộng rãi, Giăng 3:35; 2 Têsa. 2:6. Mục đích lớn của Đức Chúa Trời trong Giao Ước Ân Điển là, Vinh Hiển Bày Tỏ của Ngài; nếu Ngài muốn có vinh hiển cao nhất, Ngài phải làm ra sự bày tỏ cao nhất, vậy Ngài đã chuyển giao chính Ngài và Sự Đầy Đủ Mọi Sự Ngài, vì Ngài không có điều tốt hơn để ban.

2. Xét về sự thiếu đủ trong mọi vật khác để cung ứng, Giêr. 2:13.

3. Vì Đức Chúa Trời muốn hạnh phúc của Tạo Vật tập trung trong chính Ngài mà thôi, Êsai 26:3; 1 Phi. 1:13.

Phản bác. Các Thiên sứ và các Thánh đồ thấy Bản Thể Đức Chúa Trời, vậy nó không phải vô hạn, Math. 18:10; 1 Côr. 13:12; 1 Giăng 3:2.

Đáp. 1. Chúng ta phải phân biệt giữa thấy và hiểu thấu, Đức Chúa Trời được các Thiên sứ và Thánh đồ thấy, nhưng không được hiểu thấu.

2. Sự hiểu biết hữu hạn biết Đức Chúa Trời một cách phước hạnh, không bởi sức mạnh của bản tính, mà bởi một sự soi sáng siêu nhiên của Đức Thánh Linh, và ích lợi của ân điển.

1. Đây là sự kinh khiếp cho kẻ ác, sự thịnh nộ và ghét bỏ của Ngài là Vô Hạn, vậy sự thịnh nộ Ngài được ví với mọi điều đáng sợ. 2. Dùng để quở trách sự ngu dại của những kẻ sẽ mất Đức Chúa Trời để được bất kỳ sự vui thích hay lợi lộc nào, Vinh hiển và hạnh phúc Vô Hạn, lấy những vật hữu hạn.

2. Khuyên giục chúng ta đừng vội vàng phán về các sắc chỉ và thuộc tính Ngài, vì chỉ điều này mới có thể được hiểu về Đức Chúa Trời, rằng Ngài không thể được hiểu thấu; chúng ta không được đo lường quyền năng và khôn ngoan Vô Hạn của Đức Chúa Trời bằng khả năng nông cạn của chúng ta: Sự cố gắng đo lường bản tính và các sắc chỉ của Đức Chúa Trời bằng lý trí con người, đã là một nguyên nhân chính của nhiều sai lầm tuyệt vọng trong thế gian; vậy Phao-lô Rôma 11, làm im lặng những tranh luận cao siêu và tò mò bằng Lời Kêu Than này, Ôi! sự sâu nhiệm của sự khôn ngoan và tri thức của Đức Chúa Trời, đường lối Ngài thật không thể dò xét được!

3. Một con người tội lỗi hay chết là gì so với Đức Chúa Trời, Êsai 40:15-17, vậy nó nên hạ mình trước mặt Ngài, và nhận sự hư không của mình.

Cả thế gian so với Đức Chúa Trời Vô Hạn, chỉ như một điểm; vậy chúng ta hãy đứng sửng sốt trước sự suy xét về Sự Vô Hạn này, và nói với Đa-vít, Thi. 8:5, & 86:8.

Chúng ta nên yêu Đức Chúa Trời một cách mãnh liệt với tình cảm cao nhất của chúng ta, và một cách rộng rãi trên mọi sự. Ngài là một Đại Dương vô hạn của mọi sự vui mừng và hạnh phúc, Ngài là một đối tượng liên tục của sự vui mừng và thích thú cho các Thánh đồ và Thiên sứ trên thiên đàng, họ không chán Ngài; các ước muốn chúng ta được thỏa mãn đầy đủ với chỉ một mình Ngài là vô hạn.

Đức Chúa Trời là Vô Lượng hay Toàn Tại, Thi. 139:7-10; Giôs. 2:11; Gióp 11:8; Giêr. 23:23,24. Vô Lượng được hiểu 1. Theo nghĩa rộng, thì nó giống với vô hạn, biểu thị Đức Chúa Trời không được đo lường bởi nơi chốn hay thời gian, cũng không bởi bất kỳ vật nào khác, mà trong bản tính và bản thể Ngài là vô hạn và vô lượng. Immensum proprie est quod non possis metire (Vô lượng đúng nghĩa là điều ngươi không thể đo lường). 2. Theo nghĩa hẹp, thì nó khác với vô hạn, như Loài khác với Giống, có hai loại vô hạn, Vô Lượng và Đời Đời.

Vô Lượng là một thuộc tính của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài không thể được đo lường hay bao bọc bởi bất kỳ nơi chốn nào, Ngài đầy dẫy mọi nơi chốn mà không nhân lên hay mở rộng bản thể Ngài.

Ngài không bị giam trong bất kỳ nơi chốn nào, cũng không bị loại ra khỏi bất kỳ nơi chốn nào, mà là vô lượng, Ngài không có nơi chốn, và trên nơi chốn, hiện diện khắp nơi, mà không có bất kỳ sự mở rộng vật chất nào, nhưng theo một cách không thể diễn tả.

Ngài ở trên mọi sự, trong mọi sự, và qua mọi sự, Êph. 4:6, trên mọi (người) bởi quyền năng Ngài, trong mọi (Thánh đồ) bởi Linh Ngài; và qua mọi (thế gian) bởi sự quan phòng Ngài.

Đức Chúa Trời ở khắp nơi bởi Bản Thể, Sự Hiện Diện và Quyền Năng Ngài;

Enter, praesenter, Deus hic & ubique potenter (bởi bản thể, bởi sự hiện diện, Đức Chúa Trời ở đây và khắp nơi bởi quyền năng).

1. Bởi Bản Thể Ngài, vì Ngài đầy dẫy mọi nơi chốn và không gian bằng Sự Vô Lượng Ngài, 1 Vua 8:27; Êsai 60:61; Công. 17:27.

2. Bởi Sự Hiện Diện Ngài.

3. Bởi Quyền Năng và Sự Vận Hành Ngài, vì Ngài làm mọi sự trong mọi sự, 1 Côr. 6:26.

Sự Vô Lượng và Toàn Tại này của Bản Thể Thiêng Liêng, được chứng minh là bản thể đối với Đức Chúa Trời.

1. Từ Kinh Thánh, và rằng,

1. Về mặt khẳng định, khi Ngài được nói là hiện diện khắp nơi. Đa-vít chứng minh điều ấy bằng sự liệt kê cụ thể các nơi chốn, Thiên Đàng và Âm Phủ, những phần xa nhất của đất, phải, mọi sự, Thi. 139:7,8,9,10. Ông đối chiếu những nơi chốn đối lập nhất với nhau, và tỏ ra Đức Chúa Trời hiện diện trong chúng, ông hiểu rằng, Ngài hiện diện trong các nơi chốn ở giữa, Amốt 9:2. Jovis omnia plena (Mọi sự đều đầy dẫy thần Giúp-itơ).

2. Về mặt phủ định, khi Ngài bị từ chối là bị kết luận và bao gồm trong một nơi chốn nhất định, 1 Vua 8:27; 2 Sử. 2:6, & 6:18; Công. 7:48, & 17:24,27.

3. Về mặt biểu tượng, Êsai 66:1; Công. 7:49.

2. Từ Các Lý Do,

1. Từ sự đơn nhất của Bản Thể Thiêng Liêng, Đức Chúa Trời là một hành động thuần túy; vậy hoàn toàn không thể chia rẽ, và vậy Ngài ở trong mọi sự, và trong mọi phần của mọi sự, toàn vẹn và không chia rẽ.

2. Bất cứ điều gì trong Bản Thể Vô Hạn, thì cũng hiện diện khắp nơi, bằng không nó sẽ bị chấm dứt trong nơi chốn. Đức Chúa Trời vô hạn trong Bản Thể và Hữu Thể Ngài, vậy cũng có một sự hiện diện vô hạn.

Mỗi tạo vật bị giới hạn bởi nơi chốn, dù các linh không đầy dẫy một nơi chốn bởi Sự Cân Xứng các phần, nhưng chúng có một phạm vi nhất định (tôi có thể gọi thế) mà ngoài đó Bản Thể chúng không mở rộng: chúng ở đây, đến nỗi chúng không ở đó; ở trên thiên đàng, đến nỗi chúng không đồng thời ở trên đất. Nhưng Đức Chúa Trời hoàn toàn trên nơi chốn, Ngài là Toàn Tại, không bởi bất kỳ sự mở rộng vật chất nào, mà theo một cách không thể hiểu và không thể diễn tả. Ngài hoàn toàn trên mọi nơi chốn, hoàn toàn không có, và trong mọi và mỗi nơi chốn, và điều ấy không có mọi sự chuyển động hay thay đổi nơi chốn cục bộ nào. Ngài ở khắp nơi một cách toàn vẹn và bằng nhau, Ngài ở trong các Hội Đường Do Thái cũng như trong Đền Thờ Giê-ru-sa-lem, hay Nơi Chí Thánh, ở trên đất hay âm phủ cũng như ở các Tầng Trời xét về Bản Thể Ngài.

Đức Chúa Trời ở trong mọi nơi chốn, không phải trước hết bởi sự nhân lên; không có sự nhân lên của hữu thể Ngài, như các bánh được nhân lên, đến nỗi chúng kéo dài ra để làm điều mà bằng không chúng không thể; vì như thế sẽ có nhiều Bản Thể Thiêng Liêng; cũng không thứ hai bởi sự chia rẽ, như thể một phần bản tính Ngài, ở trong một phần thế gian, và một phần ở phần khác; mà Ngài toàn vẹn ở bất cứ nơi nào Ngài ở. Cũng không thứ ba, bởi sự pha trộn, như thể Ngài đi vào sự kết hợp với bất kỳ tạo vật nào. Ngài không phải là không khí hay lửa, mà Ngài ở khắp nơi một cách hiệu quả với Bản Thể và Hữu Thể Ngài, một cách đầy dẫy Ngài đầy dẫy mọi nơi chốn, trời và đất: Nhưng Ngài không đầy dẫy một nơi chốn như một thân thể; mà hiện diện khắp nơi, bởi ở mà không có giới hạn nơi chốn; đến nỗi Ngài đồng tồn tại với mọi tạo vật. Ngài ở khắp nơi một cách không thể diễn tả; nơi nào bất kỳ tạo vật nào ở, nơi đó Ngài ở hơn tạo vật; và nơi nào không có tạo vật nào, nơi đó Ngài cũng ở: Mọi tội lỗi chúng ta phạm, đều được làm trong sự hiện diện Ngài, và trước mặt Ngài, Êsai 65:3; Thi. 51:4, như thể một Tên Trộm nên ăn trộm, khi Quan Án đang nhìn. Vậy chúng ta nên đặt Chúa luôn trước mặt chúng ta, như Đa-vít, Thi. 16:8. Chúng ta nên được an ủi trong hoạn nạn, và nhẫn nại, Phil. 4:5, một đứa trẻ sẽ không lo lắng miễn là nó ở trong sự hiện diện của cha nó, Thi. 23:4.

Phản bác. Đức Chúa Trời được nói là giáng xuống và thăng lên.

Đáp. Điều này không ngăn trở Ngài ở khắp nơi.

1. Ngài được nói là giáng xuống, thường xuyên như bởi bất kỳ hình dạng hữu hình nào được bày ra, Ngài làm chứng sự hiện diện Ngài, như Sáng. 18:21; Xuất. 3:8, khi Đức Chúa Trời rút lại sự hiện diện ấy, Ngài được nói là thăng lên, như Sáng. 35:13.

2. Khi Đức Chúa Trời bởi sự hủy diệt Kẻ Thù Ngài, và sự giải cứu dân Ngài, làm chứng cho Hội Thánh Ngài rằng Ngài ở với nó trên đất, Êsai 64, và ngược lại, Thi. 68:19.

Phản bác. Nếu Đức Chúa Trời ở khắp nơi, thì sao Ngài được nói là ngự trên thiên đàng? Thi. 2:4. Từ những nơi ấy, Êsai 66:1; Math. 6:9. Vorstius lập luận như thế này, Kinh Thánh đặt Đức Chúa Trời ở đó, vậy Ngài chỉ ở đó mà thôi.

Đáp. Xét về Bản Thể Ngài, Đức Chúa Trời ở khắp nơi, và trong mọi sự, cũng như trên thiên đàng; nhưng Ngài bày tỏ vinh hiển, khôn ngoan, quyền năng và tốt lành Ngài nhiều hơn, và ban ân điển Ngài rộng rãi hơn cho các Thiên sứ và Kẻ Được Chọn Ngài trên thiên đàng, hơn Ngài làm ở dưới đây.

Phản bác. Đức Chúa Trời có thể được nói là lìa khỏi con người thế nào, nếu Ngài ở khắp nơi.

Đáp. Ngài không lìa xét về bản thể Ngài, mà xét về sự bày tỏ của sự hiện diện Ngài.

Các nhà Kinh viện nói, Đức Chúa Trời ở trong các tạo vật theo năm cách:

1. Trong Nhân Tính của Đấng Christ, bởi sự hiệp nhất ngôi vị.

2. Trong các Thánh đồ, bởi sự hiểu biết và tình yêu thương.

3. Trong Hội Thánh, bởi bản thể và sự hướng dẫn Ngài.

4. Trên Thiên Đàng, bởi uy nghi và vinh hiển Ngài.

5. Trong Âm Phủ, bởi sự công bình báo thù Ngài.

1. Điều này có thể dạy kẻ tin kính phải chân thành và ngay thẳng, vì họ bước đi trước mặt Đức Chúa Trời. Sáng. 17:1, Ngài hiện diện với họ, hiểu các tư tưởng và tưởng tượng kín giấu của họ, Thi. 139:7,8; Giêr. 23:23,24. Điều này nên kiềm chế họ khỏi phạm tội kín giấu, và khích lệ họ làm các bổn phận riêng tư, Math. 6:6, tự tỏ mình cho cha họ, Đấng thấy trong nơi kín giấu. Sự cô độc không nên xúi giục chúng ta phạm tội, cũng không ngăn trở chúng ta làm điều tốt. Đó là lý do Giô-sép nói với Bà Chủ, Ta làm sao làm điều ác lớn này được? Dù họ ở một mình, Đức Chúa Trời đã hiện diện.

Hai người tôn giáo đã đi hai đường trái ngược nhau với hai người đàn bà hư hỏng, là những người họ mong muốn cải hóa khỏi đường lối xấu của họ; người này đến với một trong những người đàn bà, như mong muốn bầu bạn với nàng, miễn là được kín đáo, và khi nàng đã đưa ông vào một phòng kín, không ai có thể nhìn vào, thì ông nói với nàng, rằng mọi then và chốt có đó, không thể giữ Đức Chúa Trời ở ngoài. Người kia mong muốn bầu bạn với người đàn bà kia công khai trên đường phố; khi nàng từ chối điều ấy như một yêu cầu điên rồ, ông nói với nàng, Thà làm điều ấy trước mắt đám đông, còn hơn trước mắt Đức Chúa Trời.

2. Điều này dùng để bác bỏ những người Lu-thê, là những người chủ trương Sự Toàn Tại được truyền cho thân thể Đấng Christ, và vậy họ nói thân thể Ngài ở trong Thánh Lễ, và ở khắp nơi khác, vì nó được Đức Chúa Trời đảm nhận; nhưng điều này là sai; vì lý do của Sự Toàn Tại của Đức Chúa Trời là tính vô hạn của bản tính Ngài, và vậy nó không thể được truyền cho thân thể Đấng Christ hơn là Thần Tính có thể; vì bản tính nhân tính Ngài cũng có thể đời đời như khắp nơi. Thân thể Đấng Christ là một tạo vật hữu hạn, và dù nó được vinh hiển, nhưng nó không được thần hóa. Đó là một thuộc tính không thể truyền của Thần Tính, là ở nhiều nơi trong một và cùng một lúc, Totus Christus est ubique (toàn thể Đấng Christ ở khắp nơi), nhưng không phải toàn bộ của Đấng Christ, Totus Christus est homo, sed non totum Christi (toàn thể Đấng Christ đã chịu khổ, chết và sống lại, nhưng không phải toàn bộ của Đấng Christ); tức là, cả Hai Bản Tính.

3. Chúng ta hãy coi Đức Chúa Trời là một điều tốt lớn hơn bất kỳ tạo vật nào; bạn bè cách xa nhau, Đức Chúa Trời ở với chúng ta trong các hành trình và gia đình chúng ta. Chỉ một mình Ngài là đối tượng của Sự Cầu Nguyện, vì Ngài ở khắp nơi để nghe ngươi; và các Thiên sứ thì không. Chính Đức Chúa Trời an ủi dân Ngài, bằng cách hứa sự hiện diện nhân từ Ngài, Sáng. 46:4; Xuất. 3:12; Giôs. 1:9; Êsai 43:1.

4. Không ai bởi trí khôn hay mưu chước, chạy trốn hay ẩn mình, có thể thoát khỏi tay Đức Chúa Trời; vì Ngài hiện diện khắp nơi, Amốt 9:2.

5. Đây là sự kinh khiếp cho những kẻ mưu tính điều ác cách kín giấu, các âm mưu chúng bị phát hiện.

ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ ĐỜI ĐỜI.

Đời đời là một hữu thể không giới hạn thời gian, hay một hữu thể không có khởi đầu, kết thúc, hay kế tiếp. Thời gian là sự tiếp nối của các vật quá khứ, hiện tại và sắp đến, mọi thời gian có khởi đầu, sự thay đổi, và kết thúc, hay có thể có, nhưng Bản Thể Đức Chúa Trời không bị giới hạn bởi bất kỳ hàng rào nào trong những điều ấy. Thời gian là Nunc fluens (khoảnh khắc hiện tại chảy trôi), nhưng Đời Đời là Nunc stance (khoảnh khắc hiện tại đứng yên).

Thứ nhất, Ngài không có khởi đầu, Ngài ở trước thời gian, vượt thời gian, sau thời gian, như thể, và trên mọi sự bao bọc của thời gian. Từ đời đời cho đến đời đời Ngài là Đức Chúa Trời. Ngài là Đấng Ngài là trong một khoảnh khắc vô hạn của hữu thể, như tôi có thể nói. Ta là An-pha và Ô-mê-ga, Khải. 1:8. Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên mọi sự, và Đấng đã dựng nên mọi sự không thể tự mình có khởi đầu. Điều gì không có khởi đầu, thì không thể có kế tiếp hay kết thúc. Chúng ta không thể nói đúng về Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã từng, hay Ngài sẽ là, mà Ngài là. Đối với Ngài mọi sự đều hiện tại, dù trong chính chúng chúng có kế tiếp.

Ngài là một Vua đời đời, đời đời quyền năng và vinh hiển; như lời kết của Bài Cầu Nguyện của Chúa tỏ ra.

Ngài được gọi là Vua đời đời, 1 Tim. 5:17, và Đức Chúa Trời đời đời, Rôma 16:26, Đấng Tạo Hóa các thời đại, Hêb. 1:2, Ngài ngự trong đời đời, Êsai 67:15. Chỉ Đức Chúa Trời mới đúng nghĩa và tuyệt đối đời đời: Các Thiên sứ và linh hồn loài người được nói là đời đời, à posteriori, hay à parte post (từ phía sau), Đức Chúa Trời à priori & à posteriori, ex parte ante & post (từ phía trước và phía sau), vì Ngài không có khởi đầu, kế tiếp, hay kết thúc.

Kinh Thánh xác nhận Sự Đời Đời này của Đức Chúa Trời theo nhiều cách:

1. Bằng một khẳng định đơn giản và rõ ràng, Sáng. 21:33; Êsai 40:28, & 57:15; Đan. 6:26; Rôma 16:26.

2. Bằng cách từ chối cho Ngài thời gian và kế tiếp, Gióp 36:26; Êsai 43:10; Thi. 90:5; 2 Phi. 3:8.

3. Bằng cách gán cho Ngài các thuộc tính và vận hành đời đời; sự thương xót Ngài được nói là còn đến đời đời, Thi. 103:17, & 136.

1. Mưu luận đời đời được gán cho Ngài, Thi. 133:11. Vương Quốc đời đời, Xuất. 15:18. Quyền năng đời đời, Đan. 6:26. Rôma 1:20. Vinh hiển đời đời, 1 Phi. 5:10, Quyền cai trị Ngài là quyền cai trị đời đời, Đan. 7:14, Sự Công Bình Ngài là đời đời, Thi. 119:142, và lẽ thật Ngài.

4. Bằng một mô tả ẩn dụ, các ngày và năm được gán cho Ngài; nhưng rất khác với các ngày và năm của chúng ta, Gióp 10:5; Đan. 7:9,22. Ngài được gọi là Đấng Thượng Cổ, Thi. 102:28, các năm Ngài không bị tiêu hao.

1 Sam. 15:29, Ngài được gọi là chính đời đời; Đấng Christ được gọi là Cha của Đời Đời, Êsai 9:6, một cách rất nhấn mạnh, để biểu thị Ngài là chính Đời Đời, và là Tác Giả của nó. Người Pháp gọi Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh của họ là l' Eternal (Đấng Đời Đời), vì chỉ một mình Ngài mới hoàn toàn Đời Đời.

Các lý do,

1. Đức Chúa Trời là Đấng tốt nhất hiện có, vậy hẳn phải theo sau rằng Ngài là một Bản Thể đời đời; vì điều gì đời đời, thì tốt hơn điều gì không đời đời.

2. Bằng không Ngài sẽ phụ thuộc vào một vật khác, nếu Ngài không đời đời, và như thế Ngài đã không phải là Đức Chúa Trời.

3. Nếu Ngài không đời đời, Ngài hẳn phải có khởi đầu, và như thế một vật khác hẳn phải ban nó cho Ngài, và như thế tốt hơn Ngài.

4. Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi sự, ngay cả chính thời gian, Hêb. 1:2, vậy Ngài ở trước mọi sự, và không có khởi đầu, Rôma 1:2, và bất cứ điều gì ở trước thời gian, hẳn phải đời đời.

5. Ngài là Tác Giả và Đấng Ban sự sống đời đời cho những kẻ có nó, vậy chính Ngài hẳn phải đời đời; vì bất cứ điều gì có thể ban đời đời, thì đời đời.

Phản bác. Nếu Đức Chúa Trời đời đời, Ngài ở đâu trước khi thế gian có? Và Ngài đã làm gì trước khi Ngài dựng nên mọi sự? Và tại sao Ngài dựng nên thế gian không sớm hơn vài nghìn năm trước?

Đáp. Đây là những sự tò mò, nhưng để trả lời, như Ngài bởi chính mình, thì Ngài cũng ở trong và với chính mình. Ngài là chính Ngài, đối với và trong chính Ngài, điều mà đối với chúng ta hữu thể, thời gian và nơi chốn của chúng ta được thấy là. 2. Ngài vui hưởng chính mình, và hạnh phúc của chính Ngài. 3. Ngài dựng nên thế gian không sớm hơn, vì điều ấy không đẹp lòng Ngài.

Phản bác. Sự Sáng Tạo thế gian chẳng phải đã qua với Đức Chúa Trời, khi Ngài dựng nó trong sáu ngày, và ngày phán xét sắp đến sao?

Đáp. Các hành động của Đức Chúa Trời có hai loại:

1. Nội tại, chấm dứt trong chính Ngài, Êph. 1:9 những điều này không có kế tiếp, Đức Chúa Trời không mưu tính, cũng không nghĩ ra điều này sau điều kia.

2. Bên ngoài, trong và trên Tạo Vật, như Sáng Tạo, Quan Phòng, Kêu Gọi, Nên Thánh, Vinh Hiển Hóa, Phil. 1:6, ở đó chúng ta phải phân biệt giữa chính hành động, và công việc. Hành động của Đức Chúa Trời trong Sáng Tạo là hành động của ý muốn Ngài, rằng một Tạo Vật như thế nên đứng lên trong thời gian, Creatio is but Essentia Divina relatione ad Creaturam (Sự Sáng Tạo chỉ là Bản Thể Thiêng Liêng trong tương quan với Tạo Vật), Aquinas. Nhưng nếu chúng ta xét opus (công việc), chính công việc, thì các Tạo Vật có hữu thể này sau hữu thể khác.

Tạo Vật bị giới hạn bởi hoàn cảnh thời gian, nhờ đó nó có hữu thể được đo ra như thể từng phần, quá khứ, hiện tại và sắp đến; nó có khởi đầu, có kế tiếp, và có thể có kết thúc. Thiên sứ vinh hiển nhất, cũng như một con sâu, đều bị giới hạn bởi thời gian như thế; có lần nó đã không có, rồi nó bắt đầu có; điều gì đã qua, đã đi, và điều gì sắp đến thì chưa có, và nó chỉ có một chút thời gian hiện tại. Nhưng bản thể Đức Chúa Trời không có khởi đầu, không có kế tiếp, không thể có kết thúc. Chúng ta không thể nói đúng về nó, Nó đã từng hay sẽ là, mà chỉ Nó là, Xuất. 3:14; Giăng 8:58, Ngài có toàn bộ hữu thể Ngài cùng một lúc; không phải một số sau, một số từng phần, cái này theo cái kia, Sáng. 21:13, & 23:33; Thi. 90:2,24; Êsai 57:15. Đời đời là sự tồn tại và thời lượng liên tục của Bản Thể Thiêng Liêng. Hữu thể của các tạo vật là một dòng chảy hay chảy liên tục từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác. Đức Chúa Trời là một hữu thể trên thời gian, có hữu thể được đo bởi thời gian, nhưng hoàn toàn đời đời.

1. Tình yêu thương và sự lựa chọn của Đức Chúa Trời cũng đời đời, và Ngài sẽ ban sự sống đời đời cho mọi kẻ tin. Điều gì đời đời, thì hoàn hảo cùng một lúc, vậy Ngài nên được thờ phượng và vâng lời, mưu luận Ngài nên được theo. Các ông già được tôn trọng vì sự khôn ngoan họ. Đức Chúa Trời phán với Gióp, Ngươi ở đâu khi Ta đặt nền trái đất?

2. Hãy để điều ấy làm nền tảng an ủi cho chúng ta, như Thi. 102:12, dù bạn bè chết, của cải bị lấy đi, Đức Chúa Trời còn đời đời, Ngài không suy tàn.

3. Điều ấy phải khích lệ dân sự Đức Chúa Trời phục sự Ngài, và làm ý muốn Ngài một cách trung tín, vì Ngài sẽ đền đáp nó; bất cứ điều gì chúng ta mạo hiểm hay mất, Ngài sống đời đời để báo đáp, Êsai 54:8; 2 Côr. 4:17,18.

4. Đó là sự kinh khiếp cho kẻ ác, Ngài sẽ đời đời làm chúng khốn khổ đời đời; như thiên đàng là một Cung Điện đời đời, thì âm phủ là một Nhà Tù đời đời. Đấng mà ngươi khinh rẻ, là một Đức Chúa Trời đời đời, thì mọi tội lỗi ngươi luôn hiện tại trước mặt Ngài, không có tội nào đã qua hay sắp đến. Khi Đấng Christ đã bị làm nên Sự Rủa Sả vì chúng ta, Đức Chúa Trời đã nhìn Ngài như mang mọi tội lỗi đã qua, hiện tại và sắp đến của mọi Kẻ Được Chọn Ngài, Êsai 53:6, và Ngài chất tội của mọi tội lỗi cùng một lúc trên kẻ bị đoán phạt trong âm phủ: Ngài nhìn các tội lỗi ngươi bây giờ, như Ngài sẽ làm sau này, chất hết chúng trên ngươi cùng một lúc, như trên Đấng Christ, và kẻ bị đoán phạt, không có gì sắp đến đối với Ngài. 2. Các sự chuẩn bị thịnh nộ Ngài đã từ đời đời, như của vinh hiển cho dân Ngài, Math. 25:41, sự thi hành sẽ đáng sợ dường nào, Êsai 30:33, và Đức Chúa Trời chịu đựng các tội lỗi loài người lâu như thế, vì Ngài có đời đời để tính sổ với chúng trong đó.

5. Chúng ta phải cẩn thận và sốt sắng tìm kiếm Ngài, đặt hạnh phúc chúng ta trong Đấng đời đời, mọi vật khác đều chóng qua; nếu chúng ta được ơn Ngài một lần, chúng ta sẽ không bao giờ mất nó, Ngài sẽ là một người bạn đời đời, lẽ thật và sự thương xót Ngài còn đến đời đời.

6. Mỗi người nên quyết định trong tư tưởng mình, và giao ước với Đức Chúa Trời, chỉ dành một nửa một phần tư giờ mỗi ngày, trong sự suy ngẫm về đời đời; làm mới các tư tưởng này mỗi ngày, Thân thể này của ta, dù yếu đuối và hay chết, nó phải sống đời đời; và linh hồn này của ta, nó phải sống đời đời, Nulla satis magna securitas ubi periclitatur aeternitas (Không có sự an toàn nào đủ lớn khi đời đời bị đe dọa), hãy để ý những điều đời đời, Côl. 3:2; 2. Côr. 4:18. 1. Trên tấc thời gian này đời đời phụ thuộc, Truyền. 9:10; Giăng 9:14. 2. Đức Chúa Trời đã sai ngươi vào thế gian vì mục đích này, để ngươi có thể sắm sẵn cho đời đời, Luca 16:9; 1 Tim. 6:19. Sự sống đời đời là một trong các Điều chính của Tín Điều chúng ta, 1 Tim. 1:16.

CHƯƠNG V. RẰNG ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ BẤT BIẾN.

CHƯƠNG V. RẰNG ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ BẤT BIẾN.

Đức Chúa Trời trong chính Ngài, và trong bản tính Ngài là Bất Biến, Dân. 23:19; 1 Sam. 15:29.

Tính Bất Biến là điều nhờ đó bất cứ vật gì trong bản thể, tồn tại hay vận hành của nó là không thay đổi. Sự không thay đổi của Đức Chúa Trời là điều nhờ đó Đức Chúa Trời trong bản thể, các thuộc tính và các sắc chỉ Ngài, là không thay đổi.

Kinh Thánh chứng minh Tính Bất Biến của Đức Chúa Trời, cả về mặt khẳng định, Xuất. 3:6; Thi. 102:29, và về mặt phủ định, Mal. 3:16; Giacơ 1:17.

Tính Bất Biến có hai loại:

1. Độc lập và tuyệt đối, và điều ấy chỉ trong Đức Chúa Trời.

2. Phụ thuộc và So Sánh, điều này có thể thuộc về một số tạo vật, điều chúng có từ Đức Chúa Trời, nhưng vẫn khác vô cùng.

1. Đức Chúa Trời là không thay đổi nguyên thủy và bởi chính mình, những tạo vật này từ Ngài.

2. Về cách thức, Đức Chúa Trời trong bản thể Ngài là Bất Biến, điều ấy và hữu thể Ngài là một, vậy Ngài vừa tiềm năng vừa thực tế như thế; các tạo vật chỉ thực tế.

3. Đức Chúa Trời như thế từ đời đời, chúng chỉ từ sự hữu đầu tiên của chúng.

Mọi vật khác đều chịu sự thay đổi và biến đổi, chúng có thể mất điều chúng đã có, và đạt được điều mà trước chúng chưa có; ngay cả các Linh bất diệt cũng biến đổi như thế, chúng có thể sa vào tội lỗi, bị tiêu diệt; nhưng trong Đức Chúa Trời không có sự thay đổi, Ngài là Đấng Ngài là, luôn luôn như nhau, không có mọi sự biến đổi, hư nát, thay đổi, và chuyển động cục bộ, Thi. 90:2, & 102:26,27; 1 Tim. 1:17; Thi. 110:4; Hêb. 1:11, & 6:2.

Một tạo vật có lý trí có thể bị thay đổi theo năm cách:

1. Xét về tồn tại, nếu nó tồn tại lúc này, và lúc khác không.

2. Xét về nơi chốn, nếu nó bị dời từ nơi này sang nơi khác.

3. Xét về các tính chất phụ, nếu nó bị thay đổi về lượng hay phẩm.

4. Xét về sự hiểu biết của trí tuệ, như nếu nó bây giờ nghĩ điều ấy là thật, điều mà trước nó xét là sai.

5. Xét về mục đích của ý muốn, nếu nó bây giờ sắc chỉ làm một điều gì, điều mà trước nó không sắc chỉ làm.

Đức Chúa Trời không bị thay đổi theo bất kỳ cách nào trong những cách ấy:

Không phải cách thứ nhất, vì Ngài đời đời, không bắt đầu cũng không bao giờ ngừng tồn tại.

Không phải cách thứ hai, vì Ngài hiện diện khắp nơi, không mới bắt đầu tồn tại trong bất kỳ nơi chốn nào.

Không phải cách thứ ba, vì Đức Chúa Trời là một Bản Thể Đơn Nhất, và không có tính chất phụ nào trong Ngài.

Không phải cách thứ tư, vì Ngài là Toàn Tri, và không thể bị lừa dối trong sự hiểu biết Ngài.

Không phải cách thứ năm, vì Ngài không thay đổi các sắc chỉ Ngài, vì Ngài khôn ngoan nhất sắc chỉ mọi sự.

Đức Chúa Trời là không thay đổi mọi cách:

1. Trong Bản Thể hay Hữu Thể, Ngài không thể bị thay đổi thành một bản tính khác, cũng không bản tính Ngài có, bị hư nát và suy tàn.

2. Trong các thuộc tính bản thể, sự thương xót Ngài còn đến đời đời, Ngài không yêu rồi sau ghét.

3. Trong ý muốn và mưu luận Ngài; Thi. 33:11; Rôma 11:29. Mưu luận của Đức Giê-hô-va sẽ đứng vững, Châm. 19:21.

4. Trong nơi chốn, Mặt Trời chạy từ nơi này sang nơi khác, nhưng Đức Chúa Trời không dời từ nơi này sang nơi khác; mà luôn ở nơi Ngài đã ở, và sẽ luôn ở; tức là. Trong chính Ngài.

5. Trong lời và các lời hứa Ngài, Êsai 14:24; 2 Côr. 1:19; Rôma 46.

Các lý do,

1. Từ sự hoàn hảo Ngài, mọi sự thay đổi là một loại kém hoàn hảo; thật có một sự thay đổi hư nát và hoàn hảo hóa; nhưng sự biến đổi hoàn hảo hóa giả định chủ thể là kém hoàn hảo.

2. Ngài không kết hợp, vậy hoàn toàn Bất Biến, một hành động thuần túy.

3. Ngài thực sự và đúng nghĩa đời đời, vậy Bất Biến; vì Ngài thực sự đời đời, là Đấng luôn luôn như nhau, không khởi đầu, thay đổi hay kết thúc.

4. Nếu Đức Chúa Trời nên thay đổi, thì hoặc Ngài phải thay đổi theo hướng tốt hơn, và như thế Ngài đã không phải tốt nhất và hoàn hảo trước; hoặc theo hướng xấu hơn, và như thế Ngài không phải tốt nhất bây giờ.

Nếu Ngài nên bị thay đổi, hẳn phải từ một vật khác mạnh hơn chính Ngài, và không có vật nào như thế. Không gì ngoài Ngài có thể thay đổi Ngài, vì Ngài toàn năng; và không gì trong Ngài, vì không có sự ngu dốt trong trí Ngài, sự không kiên định trong ý muốn Ngài, cũng không sự bất lực trong quyền năng Ngài.

Phản bác. Đức Chúa Trời ăn năn, Sáng. 6:6; 1 Sam. 15:11; 2 Sam. 24:16; Thi. 135:14; Giêr. 26:13, & 18:8, sự ăn năn hàm ý một sự thay đổi.

ĐÁP. Không nên nói Đức Chúa Trời ăn năn theo nghĩa đúng; nhưng là nói theo cách của loài người, chẳng phải về tình cảm (affective) nhưng về hiệu quả (effective). Đức Chúa Trời làm điều mà loài người thường làm khi họ ăn năn: họ ngưng làm điều mình đã làm, và làm điều ngược lại, thay đổi hành động của mình; sự ăn năn của Đức Chúa Trời về sự dữ trong những chỗ đó, là việc đặt ra một quyết tâm không làm sự dữ mà Ngài đã đe dọa, hoặc không tiếp tục làm điều mà Ngài đã bắt đầu làm. Có sự thay đổi nơi tạo vật, nhưng không có sự thay đổi nơi Đức Chúa Trời, hoặc về bản tính hoặc về sắc chỉ của Ngài; vì vậy trong những chỗ khác có chép, Ngài chẳng ăn năn; tức là chẳng thay đổi hay biến cải ý định của Ngài. Đức Chúa Trời muốn một sự thay đổi, nhưng chẳng thay đổi ý muốn của Ngài. Sự thay đổi ở nơi chúng ta, không ở nơi Đức Chúa Trời; như nhà cửa và cây cối dường như di chuyển đối với những kẻ đang ở trên tàu, nhưng chính tàu di chuyển còn chúng thì đứng yên. Một người có thể với cùng một ý muốn vẫn bất biến (như Thô-ma A-qui-nô nói) mà muốn rằng bây giờ, điều này được làm, và sau đó là điều ngược lại; nhưng ý muốn sẽ bị thay đổi, nếu một người bắt đầu muốn điều mà trước đây mình không muốn.

VẤN NAN. Đức Chúa Trời hứa và đe dọa một vài điều mà không ứng nghiệm.

ĐÁP. Những lời đe dọa và lời hứa đó không phải là tuyệt đối, nhưng có điều kiện; và mặc dù điều kiện còn bất định đối với loài người, nhưng đối với Đức Chúa Trời thì rất chắc chắn. Những lời hứa của Ngài được ban ra với điều kiện là đức tin và sự vâng lời, Phục truyền luật lệ ký 28:13, và những lời đe dọa của Ngài với ngoại lệ là sự trở lại và sự ăn năn, Thi thiên 7:2.

VẤN NAN. Đức Chúa Trời hòa giải với loài người, những người mà trước đây Ngài đã bị xúc phạm.

ĐÁP. Đối tượng đã thay đổi, Đức Chúa Trời vẫn như xưa; như mặt trời vốn khó chịu đối với con mắt đau, lại trở nên dễ chịu đối với nó khi đã được chữa lành; mặt trời ở đây không thay đổi, nhưng đôi mắt thì có.

VẤN NAN. Nếu Đức Chúa Trời là bất biến, thì tại sao còn có lời cầu nguyện hay phương tiện? Tại sao tôi cầu nguyện hay nghe đạo?

ĐÁP. Đức Chúa Trời bất biến muốn cả mục đích lẫn phương tiện, và vì vậy như Ngài muốn sự tha thứ cho ngươi, Ngài cũng muốn lời cầu nguyện của ngươi.

VẤN NAN. Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian, và như vậy Đấng Christ đã hóa nhập và làm người; giờ đây Đấng đã trở nên điều mà trước đây Ngài chưa từng là, hoặc đã làm ra điều mà trước đây Ngài chưa từng làm, dường như đã bị thay đổi. Ngài là con người, Ngài đã từng không như vậy; Ngài là Đấng Sáng tạo, Ngài đã từng không như vậy từ đời đời.

ĐÁP. Đấng Christ chỉ mặc lấy và nhận cho mình một bản tính loài người, Ngài không bị biến thành nó. Sự sáng tạo chẳng là gì ngoài ý muốn từ đời đời của Đức Chúa Trời rằng thế gian sẽ hiện hữu trong thời gian, đến nỗi tạo vật bây giờ có điều mà trước đây nó chưa có, nhưng ý muốn của Đức Chúa Trời thì không.

Đức Chúa Trời không hề bị thay đổi theo bất kỳ cách nào, mặc dù Ngài thay đổi hành động của Ngài theo ý tốt của Ngài.

1. Điều này thật đáng sợ đối với kẻ ác, Đức Chúa Trời là Đấng bất biến, Đấng đã đe dọa rủa sả họ, và giáng sự hủy diệt trên họ; họ phải thay đổi, bằng không sẽ không có việc rút lại lời rủa sả. Kẻ ác hy vọng Ngài sẽ thay đổi, người tin kính sợ Ngài sẽ thay đổi.

2. Điều này an ủi người tin kính, Đấng mà Ngài đã ban nhiều lời hứa, Dân số ký 23:23; Hê-bơ-rơ 13:5. Ngài là Đấng vững chắc và sẽ làm trọn chúng. Ngài đã phán cùng A-đam rằng, Dòng dõi người nữ sẽ đạp đầu con rắn: Ngài chậm trễ, nhưng chắc chắn, vì cuối cùng đã được ứng nghiệm. Giao ước của Ngài là đời đời, Ê-sai 55:3. «Ta là Đức Chúa Trời và chẳng thay đổi, vì vậy các ngươi chẳng bị tiêu diệt», Ma-la-chi 3:6, chúng ta nên gắng sức vì tình yêu của Đức Chúa Trời, đó là một quyền sở hữu tự do (freehold), và giống như chính Ngài, bất biến; Ngài đã yêu ai một lần, Ngài yêu người ấy đến đời đời: dân của Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao giờ sa ngã khỏi ân điển, chẳng bao giờ bị cám dỗ hoàn toàn thắng hơn.

3. Chúng ta nên bắt chước sự bất biến của Đức Chúa Trời một cách đầy ân điển, hãy vững vàng trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời và loài người, trong lời hứa và ý định tốt của mình; như người tử đạo đã nói, «Ra-lin, anh đã bỏ ta, và Ra-lin, anh đã tìm được ta»; chúng ta nên cầu nguyện để đức tin và sự nhẫn nhục của mình được vững lập.

4. Chúng ta nên thán phục bản tính vinh hiển của Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời phải là Đấng vô hạn vinh hiển biết bao, Đấng đã có mọi sự hạnh phúc và vinh quang ấy từ đời đời. 2. Hãy thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, vì Ngài là bất biến, và chúng ta sau này cũng sẽ như vậy, được làm nên giống Ngài nhất, Thi thiên 102:27.

5. Điều này bác bỏ phái Eutychians (Âu-ty-chiên) và phái Ubiquitarians (những kẻ chủ trương thần tính hiện diện khắp nơi), những kẻ chủ trương rằng thần tính đã trở thành xác thịt; Một thần linh có thể là một thân thể được không, vừa hữu hình vừa vô hình?

CHƯƠNG VI. Rằng Đức Chúa Trời Vĩ Đại Trong Bản Tính, Trong Công Việc, Trong Uy Quyền Của Ngài, Một Bản Thể Cần Thiết, Độc Lập, Hoàn Toàn Duy Nhất.

CHƯƠNG VI. Rằng Đức Chúa Trời Vĩ Đại Trong Bản Tính, Trong Công Việc, Trong Uy Quyền Của Ngài, Một Bản Thể Cần Thiết, Độc Lập, Hoàn Toàn Duy Nhất.

Đức Chúa Trời thật vĩ đại thay, 1 Các vua 8:42; 2 Sa-mu-ên 7:22; Thi thiên 95:3; 96:4; 99:2,3; 145:3; Tít 2:13. Đức Chúa Trời thật vĩ đại và đáng được ngợi khen thay, và ai vĩ đại như Đức Chúa Trời chúng ta?

Ngài vĩ đại:

1. Trong bản tính và bản thể của Ngài.

2. Trong công việc của Ngài.

3. Trong uy quyền của Ngài.

Danh Ngài là vĩ đại, Giê-rê-mi 10:6,11; Giô-suê 7:9, quyền năng Ngài là vĩ đại, Thi thiên 147:5, công việc Ngài là vĩ đại, Thi thiên 111:1, sự phán xét Ngài là vĩ đại, Xuất Ê-díp-tô ký 7:4, Ngài vĩ đại trong mưu luận, Giê-rê-mi 32:19, và trong công việc quyền năng, Phục truyền luật lệ ký 32:4.

Có hai thứ vĩ đại,

1. Về số lượng hay khối lượng, và đó là thuộc tính của một thân thể, nhờ đó nó có những chiều kích thân thể rất lớn, như núi là một vật chất vĩ đại, mặt trời là một thân thể vĩ đại; và điều này không thể có nơi Đức Chúa Trời, Đấng không phải là thân thể, nhưng là một Bản thể vô hình.

2. Về sự trọn vẹn, giá trị và đức hạnh, và đó là sự phong phú của mọi sự xuất sắc và sự rộng lớn của bất cứ điều gì làm nên sự trọn vẹn của hữu thể, và điều này có nơi Đức Chúa Trời. Ngài trọn vẹn mọi đàng đến nỗi Ngài chẳng cần gì cả. Đức Chúa Trời là tuyệt đối và đơn thuần trọn vẹn, vì Ngài có mọi điều đáng ao ước cho hạnh phúc tột đỉnh.

Ngài trọn vẹn:

1. Ở mức độ trọn vẹn cao nhất, đơn thuần không có bất kỳ sự xét đoán hay so sánh nào. 2. Ngài trọn vẹn trong mọi loại, 1 Giăng 1:5. Giăng nói, Ngài là sự sáng, trong đó chẳng có sự tối tăm nào, tức là Trọn vẹn và tinh sạch không có chút pha trộn nào của điều ngược lại, là tác giả và nguyên nhân của mọi sự trọn vẹn trong mọi tạo vật, chúng đều ở trong Ngài, nhưng trọn vẹn hơn, và theo cách trọn vẹn hơn. Đức Chúa Trời là tuyệt đối trọn vẹn nhất, Gióp 22:2; Thi thiên 16:2; Ma-thi-ơ 5:48. Những lời trong Kinh Thánh, được gán cho Đức Chúa Trời, mà biểu thị điều này, là,

1. Schaddai (Đấng Toàn Năng), nghĩa là Đấng đủ để tự giúp mình, hay Đấng nuôi dưỡng mọi vật khác, và vì vậy (Sáng thế ký 17:1) khi Đức Chúa Trời sắp lập giao ước với Áp-ra-ham, để lìa bỏ mọi sự thuộc về đất, và chỉ tin cậy nơi Ngài, Ngài đưa ra lý lẽ này, rằng Ngài là một Đức Chúa Trời đủ mọi đàng như vậy.

2. Gomer (Đấng làm trọn), động từ này được dùng năm lần trong các Thi thiên; nghĩa là trọn vẹn từ hiệu quả, vì Đức Chúa Trời liên tục bảo tồn cho đến cuối cùng.

3. Tom (sự đơn sơ và sự trọn vẹn), Gióp 37:16. Nó biểu thị cả đơn sơ lẫn trọn vẹn.

4. Calil (Đấng Toàn Mỹ), từ gốc Hê-bơ-rơ kol (nghĩa là mọi, toàn), Đấng trong đó có mọi sự tốt lành.

Đức Chúa Trời trọn vẹn:

1. Theo bản chất, Ngài trọn vẹn trong và bởi chính mình, chứa đựng trong Ngài mọi sự trọn vẹn một cách siêu việt, Ma-thi-ơ 5:48, Ngài có mọi điều cần thiết cho một Đấng Thần Linh.

2. Chẳng thiếu gì nơi Ngài, Ngài chẳng cần bất cứ vật gì khác ngoài chính mình, Gióp 22:2,3; Thi thiên 16:2.

3. Theo nguyên nhân, Ngài là nguyên nhân của mọi sự trọn vẹn; «Ngươi có điều chi mà chẳng đã nhận lãnh đâu?» Gia-cơ 1:17.

4. Theo hành động, mọi công việc của Ngài đều trọn vẹn, Phục truyền luật lệ ký 32:4.

Một sự vật là trọn vẹn:

1. Theo nghĩa phủ định (Negative), là sự vật chẳng thiếu điều gì thuộc về bản tính cho sự toàn vẹn của nó.

2. Theo nghĩa nguyên thủy (Primitive), là sự vật chẳng thiếu sự trọn vẹn nào, và như vậy chỉ có Đức Chúa Trời là Trọn vẹn.

2. ĐỨC CHÚA TRỜI VĨ ĐẠI TRONG CÔNG VIỆC CỦA NGÀI.

Phục truyền luật lệ ký 4:36; Thi thiên 111:2; Gióp 5:9. Sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời đứng trong sự vô hạn của lòng tốt (Ma-thi-ơ 19:17), sự khôn ngoan (Rô-ma 11:33), quyền năng (Sáng thế ký 17:1), sự khôn ngoan trọn vẹn, lòng tốt, sự công bình, sự tiết độ, sự thánh khiết, lẽ thật, và bất cứ điều gì có thể được đòi hỏi để tôn vinh và ngợi khen một hành động, điều đó được tìm thấy trong toàn bộ diễn trình và khuôn khổ của các hành động của Đức Chúa Trời; công việc Sáng tạo là một công việc trọn vẹn, Ngài đã dựng nên mọi sự trong sự khôn ngoan không dò được; không ai có thể tìm thấy bất kỳ sự thiếu sót nào của bất cứ điều gì trong thế gian, mà có thể được ao ước một cách hợp lý; không ai có thể tìm thấy ở đó bất cứ sự dữ nào đáng để phàn nàn. Công việc quan phòng là trọn vẹn, mọi sự được dẫn dắt trong sự trọn vẹn của sự khôn ngoan, công lý và lòng tốt. Công việc Cứu chuộc cũng trọn vẹn như vậy. Thước đo trọn vẹn nhất của công lý, sự khôn ngoan, lẽ thật, quyền năng, mà có thể tưởng tượng được, đều tỏ ra trong công việc đó.

Lý do,

Người thợ thế nào, công việc ắt thế ấy, tay nghề của một nghệ nhân trọn vẹn sẽ giống như chính người. Sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, là sự đầy dẫy không thể hiểu thấu của mọi sự xuất sắc, Ngài là tuyệt đối và đơn thuần trọn vẹn.

VẤN NAN. Tại sao Đức Chúa Trời dùng sự giúp đỡ của kẻ khác?

ĐÁP. Không phải vì cần, như người thợ dùng dụng cụ của mình, đến nỗi không có chúng thì không thể làm việc; nhưng vì sự lựa chọn và tự do, để tôn vinh họ hơn. Vì thế đôi khi Ngài chẳng dùng phương tiện nào cả, đôi khi dùng phương tiện ngược lại, để tỏ rằng chúng chẳng giúp ích gì, và chúng ta không nên nương cậy nơi chúng.

VẤN NAN. Tại sao có tội lỗi trong thế gian, vì Đức Chúa Trời chẳng cần vinh quang nào đến với Ngài bởi Đấng Christ, và bởi lòng thương xót của Ngài trong việc tha thứ tội lỗi? Tại sao Ngài chịu đựng nó?

ĐÁP. Vì tội lỗi không phải là sự dữ lớn bằng Đấng Christ là sự tốt lành, và vì vậy Đức Chúa Trời hẳn đã không chịu đựng tội lỗi, nếu Ngài không thể dấy lên cho mình chất liệu của sự tôn vinh; Đức Chúa Trời làm một liều thuốc giải độc từ chất độc này.

VẤN NAN. Sao Đức Chúa Trời lại làm cho một vật tốt hơn lúc ban đầu? Như trong sự Sáng tạo, mọi sự lúc đầu chưa có sự trọn vẹn.

ĐÁP. Những vật đó đã trọn vẹn ex parte operantis (về phía Đấng hành động), Ngài không có ý định chúng sẽ có thêm sự trọn vẹn nào nữa vào lúc đó; bản chất của không vật gì có thể được làm tốt hơn nó đang là, vì nó gồm trong sự bất khả phân. Đức Chúa Trời không làm cho các ân tứ của chúng ta nên trọn vẹn trong chúng ta, vì Ngài nhắm đến một mục đích khác.

Sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời đã loại bỏ mọi sự không trọn vẹn khỏi nó, 2 Ti-mô-thê 2:13; Tít 1:2; Gia-cơ 1:3. Có sáu sự không trọn vẹn được tìm thấy trong mọi tạo vật: 1. Tính ngẫu nhiên. 2. Tính lệ thuộc. 3. Tính giới hạn. 4. Tính phức hợp. 5. Tính biến đổi. 6. Tính đa số.

Giờ đây Đức Chúa Trời thoát khỏi mọi điều này. Ngài là 1. Một bản thể cần thiết. 2. Độc lập. 3. Vô hạn. 4. Đơn thuần. 5. Bất biến. 6. Hoàn toàn duy nhất. Ba điều trong số này, tức là sự đơn thuần của Đức Chúa Trời, sự vô hạn về thời gian và nơi chốn, và sự bất biến, tôi đã bàn rồi; tôi sẽ nói về ba điều còn lại, khi tôi đã bàn xong thuộc tính vĩ đại hay trọn vẹn này của Đức Chúa Trời.

3. ĐỨC CHÚA TRỜI VĨ ĐẠI TRONG UY QUYỀN CỦA NGÀI.

Tôi đã chỉ ra rằng Ngài vĩ đại trong bản tính và bản thể của Ngài, và cũng trong công việc của Ngài; giờ đây sự vĩ đại của Ngài trong uy quyền cần được xét đến.

Ngài là một Vua vĩ đại, Ngài có uy quyền chủ quyền tể trị, tuyệt đối và vô hạn trên mọi sự, chúng đều phục tùng và lệ thuộc Ngài; vì theo ý muốn của Ngài chúng đã và đang được dựng nên. Điều này được biểu thị bởi danh hiệu Đấng Chí Cao, được ban cho Ngài rất thường xuyên trong Kinh Thánh. Ngài là Đấng cao cả và tôn nghiêm, Ê-sai 57:15.

1. Về nơi chốn và chỗ ở, Ngài ở trên trời, Truyền đạo 5:2, trên các tầng mây.

2. Về bản thể, Ngài thật cao, cao khôn tả, Đức Chúa Trời Chí Cao, Sáng thế ký 14:22, Đức Giê-hô-va Chí Cao, Thi thiên 7:17.

3. Về các thuộc tính, Ngài có nhiều sự khôn ngoan, quyền năng, công lý, lòng thương xót hơn mọi tạo vật.

4. Về địa vị và quyền cai trị; Ngài được tôn cao trong uy quyền, quyền năng, thẩm quyền; Ngài ở trên mọi sự, như Đấng Chỉ huy mọi sự.

Đức Chúa Trời có quyền cai trị tối cao và quyền năng trên mọi tạo vật, để sắp đặt chúng theo ý Ngài muốn, Gióp 9:12; 33:12,13; 34:13,14; Giê-rê-mi 16:6; Ê-sai 45:9; Đa-ni-ên 6:26; Rô-ma 11, bốn câu cuối, và 9:15–18.

Quyền cai trị nói chung có hai loại:

1. Về thẩm quyền, nhờ đó Ngài cai trị mọi vật phục tùng Ngài, theo ý Ngài muốn.

2. Về quyền sở hữu, nhờ đó Ngài có quyền trên mọi tạo vật, có thể sắp đặt nó theo ý Ngài muốn.

Loại thứ nhất được ngụ ý trong Gia-cơ 4:12, chỉ có một Đấng lập luật, là Đấng có quyền cứu và diệt.

Loại thứ hai, trong việc Ngài được gọi là Chúa của đất; và mọi thú đồng đều được nói là của Ngài.

Quyền cai trị của Đức Chúa Trời là quyền tuyệt đối và năng lực đó, nhờ đó Ngài chiếm hữu mọi sự như của riêng Ngài, và định đoạt chúng theo ý Ngài muốn, Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, Rô-ma 9:5; Ê-phê-sô 4:6.

Lý do. Sự xuất sắc tối cao của bản tính Ngài; nhờ đó Ngài vô hạn cao hơn, không chỉ những sự vật đang hiện hữu, mà cả những sự vật có thể hiện hữu.

Quyền cai trị thứ nhất của Ngài về thẩm quyền có những phần này:

1. Ra lệnh.

2. Cấm đoán; như A-đam việc ăn trái cây.

3. Cho phép: như vậy Ngài chịu đựng tội lỗi tồn tại, vì là Chúa Tối cao.

4. Phạt hay thưởng.

Thứ hai, quyền cai trị của Ngài về quyền sở hữu gồm những điểm này:

1. Rằng Ngài có thể sắp đặt mọi sự theo ý Ngài muốn vì danh dự và vinh quang của Ngài, Thi thiên 8:1, những hình phạt lạ lùng giáng trên Pha-ra-ôn, là vì điều này, Đức Chúa Trời đã dấy ông lên để tỏ vinh quang của Ngài.

2. Ngài không bị buộc phải khai trình với ai về điều Ngài làm; điều đúng về Đức Chúa Trời, mà phái Papist gán sai cho Giáo hoàng, chẳng ai được nói với Ngài Cur ita facis? («Sao Ngài làm như vậy?»).

3. Ngài có thể thay đổi và biến cải các sự vật theo ý Ngài muốn, Đa-ni-ên 2:21, như khi Ngài bảo Áp-ra-ham giết con trai mình, và dân Y-sơ-ra-ên lấy của cải của người Ê-díp-tô.

4. Ngài có thể phân phát của cải của Ngài không đều cho ai, và khi nào Ngài muốn, cho người này sức khỏe: bệnh tật cho người khác.

Những thuộc tính kèm theo của quyền cai trị này:

1. Nó độc lập với bất cứ điều gì khác, Ngài có quyền cai trị này từ chính mình, vì Ngài là Đức Chúa Trời tự mình, Đa-ni-ên 4:17; Ê-xê-chi-ên 21:25,26.

2. Phổ quát; nó bao gồm mọi nơi chốn, thời gian; vương quốc này là đời đời, Đức Chúa Trời cai trị trên trời, dưới đất, trong âm phủ, Gia-cơ 5:4.

3. Đầy đủ và trọn vẹn, 1 Sử ký 29:11,12. Quyền cai trị của Ngài vô hạn lớn hơn mọi quyền cai trị khác.

4. Nó lan đến linh hồn và tấm lòng; Đức Chúa Trời được gọi là Cha của các thần linh, lòng các vua ở trong tay Ngài; Ngài có thể làm cho lương tâm khiếp sợ.

Chúng ta trước hết nên đặt Đức Chúa Trời trên mọi sự: Người vĩ đại nhất trong bất kỳ xã hội nào cũng được đặt trước những người còn lại. Mặt trời được tôn trọng hơn các ngôi sao khác; vua hơn các người khác; chúng ta nên đánh giá cao ân huệ của Ngài, Ê-sai 40:12, có một sự mô tả cao quý về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời.

Thứ hai, chúng ta nên thi hành mọi bổn phận đối với Ngài với sự cẩn thận, siêng năng và tôn kính lớn nhất, và ở mức độ cao nhất; yêu mến Ngài nhiều, kính sợ Ngài nhiều, ngợi khen Ngài hết sức mình, dâng cho Ngài một sự phục vụ xứng với sự vĩ đại không thể hiểu thấu của Ngài, «Đức Giê-hô-va thật vĩ đại, đáng được ngợi khen thay», 1 Sử ký 16:25; Thi thiên 145:3, và đáng kính sợ, Thi thiên 76:7,11.

Thứ ba, điều này là sự kinh khiếp cho mọi kẻ mà Đức Chúa Trời vĩ đại này là kẻ thù của chúng. Cơn thịnh nộ của một vua vĩ đại thật đáng sợ, Ngài hẳn phải giáng những hình phạt lớn trên những kẻ nổi loạn chống lại Ngài.

Thứ tư, đây là sự an ủi lớn cho những kẻ mà Ngài là Bạn và Cha; Ngài sẽ làm những việc lớn vì ích lợi của họ, họ sẽ có hạnh phúc lớn.

Chúng ta nên chọn Chúa làm cơ nghiệp mình, vì chỉ trong Ngài mới tìm được hạnh phúc thật và sự thỏa lòng; trong sự thiếu thốn chúng ta nên vững tin đến cùng Ngài để được giúp đỡ, vì Ngài là trọn vẹn nên có thể cung ứng chúng.

Chúng ta nên đặt mọi sự trông cậy nơi một mình Đức Chúa Trời, trông đợi mọi sự tốt lành từ Ngài, vì Ngài là nguồn vô tận của mọi sự tốt lành; chúng ta nên bắt chước Ngài, «Hãy nên trọn vẹn như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn.» «Nhưng sự nhịn nhục phải làm trọn việc nó.» Hãy làm cho sự thánh khiết nên trọn vẹn trong sự kính sợ Ngài. Những kẻ muốn làm diễn giả xuất sắc thì đặt Xi-xê-rô và Đê-mô-xtên trước mặt mình để noi theo. Phao-lô cứ tiến tới; trước hết hãy gắng sức để được trọn vẹn trong lòng, Thi thiên 119:80, rồi trong đường lối mình. Điều này cũng có thể dùng để an ủi người tin kính chống lại những yếu đuối của mình; Đức Chúa Trời sẽ làm cho công việc của Ngài nên trọn vẹn. Đấng đã khởi làm việc lành trong họ, sẽ làm trọn; vì vậy họ nên được an ủi chống lại mọi sự không trọn vẹn mà họ phải chịu trong đời này, và tìm kiếm sự trọn vẹn từ Ngài. Ngài sẽ cung ứng mọi sự thiếu thốn của họ, chịu đựng họ ở đây, và làm cho họ nên trọn vẹn trong đời sau, 1 Cô-rinh-tô 15:28, sự hiểu biết sẽ có sự thấy rõ trọn vẹn, ý muốn sẽ có sự tốt lành trọn vẹn, tấm lòng sẽ có niềm vui trọn vẹn.

Chúng ta không nên lầm bầm dưới bất kỳ hoạn nạn nào; vì chính Ngài không thể làm tốt hơn điều Ngài làm, Ngài làm mọi sự nên trọn vẹn, Truyền đạo 3:11. «Mọi vật đều đẹp đẽ trong thì nó», đây là tình trạng và điều kiện trọn vẹn nhất cho ngươi, và hãy coi như vậy, Đức Chúa Trời có sự khôn ngoan, quyền năng, tình yêu trọn vẹn.

Chúng ta chớ kiêu ngạo về bất cứ điều gì mình làm cho Ngài; phái Papist dồi dào trong điều này khi họ chủ trương công đức; vì điều đó giả định một sự xuất sắc nào đó, như thể Đức Chúa Trời cần các ân tứ, sự vâng lời và sự phục vụ của họ; nhưng chúng ta hãy bước đi khiêm nhường hơn; hãy nói rằng, Giá mà trong ta không có sự bại hoại nào, giá mà ta có thể làm mọi bổn phận được đòi hỏi với sự tinh sạch như các thiên sứ; nhưng điều này cũng chẳng thêm gì cho Ngài; Ngài là Đức Chúa Trời trọn vẹn, hoàn toàn hạnh phúc, dù ta chẳng có chút nào.

Công việc của Đức Chúa Trời thật kỳ diệu vĩ đại; vượt xa quyền năng của mọi tạo vật, hoặc làm điều giống như chúng, hoặc ngăn cản và cản trở chúng. Hãy để mọi người trên đất chung tay góp sức, hãy để mọi vua hiệp mưu và hiệp lực; họ có thể làm một trận động đất, một cơn lốc xoáy chăng? Họ có thể làm cho sấm nổ chăng? Họ có thể khiến chớp lóe lên chăng? Loài sâu bọ hay chết không phải là kẻ mà dòng chảy của thiên nhiên sẽ phục tùng. Và nếu Đức Chúa Trời muốn những hiệu quả này được làm ra, thì một người, mọi người có thể làm gì để cản trở chúng?

2. Công việc của Đức Chúa Trời là không dò được, và vượt quá sự tìm hiểu, Gióp 5:9. Ai có thể lặn xuống những bí mật của thiên nhiên, và cho chúng ta biết lý do thật của gió, động đất, sấm, mưa, tuyết? Chúng ta không thể lặn xuống đáy công việc của Đức Chúa Trời, cũng không tìm ra chúng bằng bất kỳ sự học hỏi hay khôn ngoan nào.

3. Chúng ta càng nên tôn kính, kính sợ, và kinh ngạc Đức Chúa Trời, vì chúng ta càng ít hiểu được công việc của Ngài.

4. Chúng ta hãy học thường xuyên suy ngẫm Đức Chúa Trời trong công việc của Ngài; thấy lòng tốt, sự vĩ đại, sự khôn ngoan, quyền năng của Ngài trong chúng, và như vậy chúng ta sẽ tấn tới nhiều trong sự hiểu biết Ngài.

Sự tôn cao Đức Chúa Trời là sự kinh khiếp cho những kẻ cứ muốn làm kẻ thù của Ngài, và khinh thường Ngài, như phần lớn loài người làm. Ôi, bất hạnh thay cho những kẻ có một đấng cao cả và vĩ đại như vậy làm kẻ thù của mình, vì chúng chẳng có gì để cứu mình khỏi cơn thịnh nộ của Ngài.

2. Chúng ta nên gắng sức tôn cao Ngài ngay bây giờ, bằng cách cố gắng hình thành và khắc sâu trong mình một sự tôn trọng kính sợ Ngài nhất, và bằng cách thực hành trong mình đức hạnh tôn vinh Đức Chúa Trời này, thường xuyên làm sống lại trong tâm trí những tư tưởng này, Đức Chúa Trời cao cả dường nào, và làm cho chúng quen thuộc với mình; Ôi, Đấng đã dựng nên và cai trị mọi sự thật xuất sắc dường nào! Sao ta không càng tôn trọng Ngài hơn nữa! Chúng ta càng có thể nâng lòng mình lên để tôn cao Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ càng tấn tới trong mọi sự thánh khiết và công bình.

3. Bạn hữu và tôi tớ của Ngài sau cùng cũng sẽ được tôn cao, mặc dù một thời bị khinh thường và coi nhẹ.

Chúng ta nên thường xuyên và nghiêm túc suy xét sự trọn vẹn vĩ đại này của bản tính, uy quyền và công việc của Đức Chúa Trời. Ngay cả các thánh đồ và thiên sứ cũng có một sự không trọn vẹn phủ định, dù không phải là sự không trọn vẹn tước đoạt; họ không bị tước đoạt điều đáng có trong họ, nhưng có nhiều sự trọn vẹn mà họ không có. Đức Chúa Trời là đơn thuần và phổ quát trọn vẹn; và chỉ Ngài có mọi loại trọn vẹn, theo bản thể của Ngài.

ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ MỘT BẢN THỂ CẦN THIẾT.

Tính ngẫu nhiên được tìm thấy trong bản thể của mọi tạo vật, nó có thể đã không hiện hữu, cũng như đã hiện hữu; nó có thể không hiện hữu, cũng như hiện hữu; đã từng có một khả năng nó không hiện hữu; như bây giờ có một khả năng nó không hiện hữu; phải, đã từng có một khả năng bằng hoặc lớn hơn về việc nó không hiện hữu, hơn là hiện hữu.

Đức Chúa Trời là một bản thể cần thiết; Ngài hiện hữu là tuyệt đối cần thiết, và Ngài không thể không hiện hữu, và hiện hữu như Ngài đang hiện hữu, và các hành động của Ngài trên chính mình là hoàn toàn và đơn thuần cần thiết; chúng phải như chúng đang là, và không thể không như vậy.

ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ ĐẤNG ĐỘC LẬP, Ê-sai 44:6; Khải huyền 1:8; 21:6; 22:13; Rô-ma 11:35,36.

Mọi tạo vật với tư cách là tạo vật, đều lệ thuộc, và treo mình trên một vật gì khác ngoài chính nó, và nợ sự hiện hữu và sự tồn tại của mình cho một đấng khác, Nê-hê-mi 9:6. Nó có những nguyên nhân của sự hiện hữu của nó, từ đó, bởi đó, nhờ đó, và vì đó nó hiện hữu; và xa hơn những nguyên nhân này đã và đang góp phần vào sự hiện hữu của nó, nó không thể hiện hữu. Các thiên sứ có một nguyên nhân hiệu quả và một mục đích, và họ nợ Đức Chúa Trời về sự hiện hữu và sự tồn tại của mình nhiều như con sâu nghèo nàn nhất; và nếu không có Đức Chúa Trời thì họ cũng chẳng đã hiện hữu, cũng chẳng tiếp tục hiện hữu, như con muỗi ngu ngốc nhất; nhưng Đức Chúa Trời hoàn toàn độc lập, tự mình, bởi mình, vì mình; Ngài không có nguyên nhân nào, nhưng chính Ngài thay cho mọi nguyên nhân.

Ngài là Đấng Ngài là, không cần bất kỳ sự giúp đỡ nào từ bất cứ vật gì khác; như chính Ngài tỏ ra trong danh Ngài, «Ta là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu».

Có nhiều sự vật có khởi đầu từ một vật gì khác; vì vậy phải có một vật gì đó tự mình hiện hữu, bằng không chúng ta sẽ lạc vào vô hạn, một bản thể và sự tồn tại tự hữu. Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời chẳng phải ab alio (bởi một đấng khác), ex alio (từ một đấng khác), per aliud (nhờ một đấng khác), hay propter aliud (vì một đấng khác).

Chúng ta nên nhìn nhận Đức Chúa Trời là một bản thể cần thiết và độc lập.

3. ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ ĐẤNG DUY NHẤT TRỌN VẸN, Phục truyền luật lệ ký 6:4; Ga-la-ti 3:20; 1 Ti-mô-thê 2:5; Ô-sê 13:4; Ma-la-chi 2:10. Mọi tạo vật đều chịu sự đa số; có thể có nhiều, và đang có nhiều; nhiều thiên sứ, loài người, ngôi sao, và các loại còn lại cũng vậy. Không một tạo vật nào là đơn nhất và chỉ một như vậy; nhưng người ta có thể tưởng tượng rằng nên có nhiều hơn; vì Đấng đã dựng nên một trong chúng, có thể dựng nên một cái nữa và một cái nữa, và bao nhiêu tùy ý Ngài; nhưng Đức Chúa Trời là đơn thuần một, một bản thể đơn nhất và duy nhất; chẳng có, cũng chẳng thể có hơn một Đức Chúa Trời, vì Ngài là bản thể đầu tiên và tốt nhất; và chỉ có thể có một đấng đầu tiên, và một đấng tốt nhất. Ngài là vô hạn, và chỉ có thể có một đấng vô hạn, vì hoặc một trong chúng sẽ bao gồm đấng kia, và như vậy đấng bị bao gồm ắt phải hữu hạn, hoặc không lan đến đấng kia, và như vậy chính nó không phải là vô hạn.

Đã từng có một người đầu tiên, và một đấng đầu tiên trong mọi loại tạo vật, nhưng không có một đấng đầu tiên tuyệt đối nào ngoài Đức Chúa Trời: một Đấng Đời đời, và một Đấng Không thể hiểu thấu, như A-tha-na-si-uýt nói trong bản Tín điều của ông.

Chỉ có thể có một sự tốt lành tối cao, mà chúng ta ao ước vì chính nó, và ao ước mọi sự khác vì nó, như các triết gia đạo đức nói; và điều này ắt phải là Đức Chúa Trời, vì không có sự tốt lành vô hạn nào có thể tưởng tượng được ngoài Ngài.

Một vài chỗ trong Kinh Thánh đơn thuần phủ nhận các thần khác; và những chỗ khác loại trừ mọi thần ngoài một Đức Chúa Trời này; «Dù có nhiều thần, nhiều chúa»; tức là, những kẻ được gọi như vậy, và được loài người tôn trọng, là những kẻ tự lừa dối mình trong trí tưởng tượng của mình; nhưng đối với chúng ta (trong Hội Thánh) chỉ có một Đức Chúa Trời. Xa-cha-ri 14:9, sau khi Đấng Christ đến, dân ngoại cùng với người Giu-đa sẽ đều thờ phượng một và cùng một Đức Chúa Trời chân thật.

Đấng trọn vẹn ở mức độ cao nhất chỉ có thể là một; vì đấng một đó phải chứa mọi sự trọn vẹn; Đấng toàn năng chỉ có thể là một; nếu một đấng có thể làm mọi sự, thì cần gì nhiều thần? Nếu có nhiều thần hơn một, chúng ta có thể và nên phục vụ hơn một thần, nhìn nhận chúng, ngợi khen và yêu mến chúng, và ít nhất trong tâm trí sẵn sàng vâng lời chúng. Nếu chúng truyền cho chúng ta điều gì, chúng ta có thể hợp pháp tìm đến chúng để cầu xin điều mình cần, và tạ ơn chúng, vì điều mình đã nhận. Nhưng Chúa xưng mình là Đức Chúa Trời kỵ tà, và không thể chịu đựng bất kỳ kẻ đồng ngôi nào trong sự thờ phượng. Người La Mã đã từ chối Đấng Christ, vì họ muốn có các thần của mình cùng với Ngài, mà Ngài muốn được thờ phượng một mình không có chúng.

NGÀI LÀ MỘT ĐỨC CHÚA TRỜI.

Không phải theo số lượng, như một là khởi đầu của số (vì đó là số lượng) nhưng theo nghĩa siêu việt, như Ens (Hữu thể) và unum (Đơn nhất) được kể chỉ là một, duy nhất và một mình Đức Chúa Trời; không thể có hai đấng vô hạn trong bản thể, vì như vậy một đấng sẽ không có mọi điều mà đấng kia có trong nó; Đức Chúa Trời là vô hạn, vì sự vĩ đại của Ngài chẳng có cùng.

Thứ hai, các đấng khác sẽ không trọn vẹn hoặc thừa thãi, vì Ngài là vô hạn và trọn vẹn.

Thứ ba, từ quyền cai trị và quyền tể trị tuyệt đối của Ngài trên mọi sự; Ngài là Vua của các vua, và Chúa của các chúa. «Đức Chúa Trời của ta (Lu-thơ nói với Giáo hoàng) sẽ khiến thần của ngươi biết rằng ngươi quá yếu đối với Ngài.» Nếu có hai Đức Chúa Trời, sẽ có sự tranh chấp giữa chúng (như giữa Xê-da và Pom-pê-yu) ai sẽ là đấng vĩ đại và tối cao nhất. Đức Chúa Trời có thể được nói theo cách đặc biệt là một, theo hai cách khác nhau.

1. Vì sự tinh sạch và đơn thuần của bản chất Ngài, không pha trộn với bất cứ điều gì khác. Vì đấng thực sự và đúng nghĩa là một nhất, là đấng chẳng là gì ngoài chính mình, và không có vật gì khác pha trộn với nó. Đức Chúa Trời là một bản thể tinh sạch và đơn thuần đến nỗi Ngài không hề phức hợp dù chỉ là các phần.

2. Từ sự đơn nhất của Ngài, vì không có nhiều Đức Chúa Trời ngoài một, Đức Chúa Trời không chỉ là Một, mà Ngài còn là Đấng Duy Nhất. Ngài là một đấng như vậy mà không có kẻ đồng ngôi nào trong sự thờ phượng. Cả hai danh hiệu đều được gán rõ ràng cho Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh: vừa rằng Ngài là Một, vừa rằng Ngài là Đấng Duy Nhất. Đức Chúa Trời không chỉ là Unus (Một), mà còn là Unicus (Duy nhất), hay dùng lời của thánh Bê-na, Unissimus (Nhất nhất). Nếu từ đó có thể dùng được, Ngài là Đấng Nhất nhất trong mọi sự. Xô-cờ-rát và Pla-tôn trong định nghĩa của họ về Đức Chúa Trời, gán cho Ngài sự duy nhất, với sự xét đặc biệt đến sự đơn nhất của Ngài.

Lời khuyên của Pi-ta-go cho các học trò của ông là tìm kiếm sự Duy nhất.

Có ba thứ duy nhất; Thứ nhất, của các Ngôi trong một Bản tính, như vậy có một Đức Chúa Trời, Phục truyền luật lệ ký 6:4. Thứ hai, của các Bản tính trong một Ngôi, như vậy có một Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 8:6. Thứ ba, của nhiều bản tính và ngôi khác nhau trong một phẩm chất; như vậy có một Hội Thánh, Nhã ca 6:8. Phái Xô-xi-ni bác bỏ ba sự hiệp một này, vì chúng vượt xa lý trí, và họ không nhận những điều mà lý trí của họ không thể hiểu được.

Chúng ta càng thỏa lòng với một mình Đức Chúa Trời, chúng ta càng hạnh phúc; Ngài là sự giàu có, khôn ngoan, tốt lành vô hạn duy nhất; hạnh phúc thay những kẻ có được Ngài in quo omnia (trong Đấng đó có mọi sự)? Hãy dốc mọi công sức để được Ngài.

2. Nếu Ngài là kẻ thù của ngươi, chẳng còn ai khác để cứu ngươi; Ngài là Đức Chúa Trời, và chẳng có đấng nào khác; Ngài sẽ hủy diệt, và chẳng ai có thể giải cứu khỏi tay Ngài.

3. Điều này tỏ ra sự gian ác của những kẻ dựng lên các thần khác, ngoài Đức Chúa Trời chân thật. Kẻ theo Epicure lấy bụng mình làm thần, và kẻ tham lam lấy vàng làm thần. Một vài kẻ thờ lạy gốc cây và đá; đây là sự sỉ nhục lớn đối với Ngài: phái Papist thờ thập tự giá, cầu khẩn các thánh đồ và thiên sứ, lấy Giáo hoàng làm thần.

Dân ngoại phạm tội đa thần giáo, chúng thờ nhiều thần: chúng có các Dii majorum (các thần lớn), và Minorum gentium (các thần nhỏ của dân ngoại). Hê-si-ốt kể ra ba mươi nghìn thần; chúng có các Dii mortui (tượng thần), Mortales (con người phàm), và Mortiferi (các dục vọng). Người La Mã có điện Capitol đầy thần, nhưng lũ ngỗng đã bảo vệ nó, mà Au-gút-tin chế giễu rằng, Dii dormiebant, anseres vigilabant (các thần thì ngủ, còn lũ ngỗng thì thức). Phái Ma-ni-khê nói có hai thần: phái Tam thần nói có ba.

Dân ngoại nhân nhiều thần, vì loài người không thể hạnh phúc nếu không có bạn đồng hành, chúng tưởng Đức Chúa Trời không thể thấy, Ê-sai 55:8,9.

Đây chính là điều răn đầu tiên trong mọi điều răn của Đức Chúa Trời, «Trước mặt ta ngươi chớ có các thần khác.» Nếu có nhiều thần, thì việc chúng ta không nhìn nhận, tôn thờ và tôn kính chúng, là một sự sai trái và hành động bất công đối với chúng; như vậy điều răn đầu tiên và nền tảng của mọi điều răn còn lại, sẽ là một điều răn bất công và phi pháp nhất; và vì vậy chúng ta hoặc phải tưởng tượng Đấng đã ban điều răn đó, là một Đức Chúa Trời đố kỵ, hư vinh, kiêu ngạo và tư lợi nhất, không thể chịu đựng các thần khác, có lẽ ngang hàng với Ngài, được hưởng vinh quang và sự tôn kính xứng đáng của chúng (điều này thật vô lý và phạm thượng nhất) hoặc chúng ta ắt phải xưng nhận điều là lẽ thật, rằng Ngài cấm chúng ta dựng nên bất kỳ thần nào khác, vì chẳng có thần nào khác, và Ngài không muốn chúng ta đặt sai sự sùng kính và phục vụ của mình, bằng cách dâng nó cho vật chẳng phải là thần.

Nếu có nhiều thần, thì hoặc tất cả chúng phải lệ thuộc, một đấng là tối cao; hoặc đồng đẳng mỗi đấng ngang nhau. Nếu một đấng thấp hơn đấng khác, đấng ở dưới quyền ra lệnh của đấng khác, hoặc bị đấng khác vượt hơn, thì không phải là Đức Chúa Trời; nếu đồng đẳng và ngang nhau, thì một trong chúng có thể chống lại đấng khác; hoặc nhiều đấng có thể cản trở một đấng, và vật gì có thể bị cản trở trong công việc của nó thì không phải là Đức Chúa Trời.

Nếu có nhiều thần, chúng không thể đời đời; vì một hữu thể đời đời không chấp nhận sự đa số; vì đấng đời đời là đấng đơn thuần đầu tiên; và đấng đơn thuần đầu tiên chẳng có gì tồn tại lâu bằng chính nó.

Đức Chúa Trời đã hiệp trời và đất, và làm chúng thành một thế gian, biển và đất, và làm chúng thành một quả địa cầu; linh hồn và thân thể, và làm chúng thành một con người; người Giu-đa và dân ngoại, và làm chúng thành một Hội Thánh; A-đam và Ê-va, và làm chúng thành một thịt, phải, Đức Chúa Trời và loài người, và làm chúng thành một Đấng Christ.

CHƯƠNG VII. Về Sự Hiểu Biết Của Đức Chúa Trời Rằng Ngài Là Đấng Toàn Tri, Và Về Ý Muốn Của Ngài.

CHƯƠNG VII. Về Sự Hiểu Biết Của Đức Chúa Trời Rằng Ngài Là Đấng Toàn Tri, Và Về Ý Muốn Của Ngài.

Thuộc tính tiếp theo trong Đức Chúa Trời là sự hiểu biết của Ngài; là bản thể thần linh, hiểu biết, và biết mọi sự luôn luôn, và bằng một hành động. Nó cũng được gọi là tri thức, sự hiểu biết và sự toàn tri. Đức Chúa Trời biết mọi sự, vì trước hết Ngài biết chính mình trực tiếp trong chính mình, bởi chính mình, và chủ yếu như một đối tượng trọn vẹn nhất; sự hiểu biết này trong Đức Chúa Trời, là tuyệt đối cần thiết (vì Ngài không thể hiện hữu mà không có sự hiểu biết về chính mình) và vô hạn thấu hiểu một đối tượng vô hạn, Thi thiên 147:5.

Thứ hai, vì Ngài biết mọi tạo vật tất cả và từng cái, tức là mọi sự đã có, đang có, hay sẽ có, có thể đã có, và có thể có; không chỉ các bản chất, mà mọi tình trạng ngẫu nhiên của tạo vật, không chỉ những sự cần thiết, mà cả những sự ngẫu nhiên, mọi sự tốt bởi chính Ngài, và mọi sự dữ bởi điều tốt ngược lại; và điều đó không sai lầm không lỗi lầm.

Về cách thức của tri thức thần linh, Đức Chúa Trời biết mọi sự bởi bản thể của Ngài, không phải bởi các loài (Species) được trừu tượng từ các sự vật; vì như vậy các sự vật hẳn phải có trước tri thức thần linh, mà chúng lại lệ thuộc vào nó. Đức Chúa Trời không hiểu biết bằng cách suy luận từ một sự vật đã biết đến sự vật chưa biết, trong một sự suy luận đầy nghi ngờ và liên tiếp; nhưng bằng cách nhìn xem chúng, và bằng một hành động đơn thuần nhất, cá biệt và đời đời mà bao gồm mọi sự. Ngài thấu hiểu bằng một hành động của sự hiểu biết Ngài, và bởi chính mình những sự vật đơn thuần không cần loài, những sự vật phức hợp không cần sự phức hợp và phân chia, những tam đoạn luận và hệ quả không cần suy luận; cuối cùng, Ngài thấu hiểu trọn vẹn nhất mọi sự đông đảo mà không bị phân tâm, và không có khoảng cách cả về nơi chốn lẫn thời gian, không có sự phân biệt trước và sau, quá khứ hay tương lai, theo khởi đầu, diễn tiến và kết thúc, sở hữu mọi sự cùng một lúc, và luôn hiện diện; những điều mà với chúng ta được xoay vòng trong thời gian, Đa-ni-ên 2:21,22; 1 Cô-rinh-tô 3:19,20; Ê-sai 44:7; Rô-ma 11:33; Hê-bơ-rơ 4:13; Thi thiên 94:9–11.

Kinh Thánh chứng minh sự toàn tri của Đức Chúa Trời.

1. Theo cách khẳng định hay tích cực, Gióp 28:24; 1 Sa-mu-ên 2:3, Ngài được An-ne gọi trong bài ca của bà là Đức Chúa Trời của sự hiểu biết, 1 Sa-mu-ên 16:7; 1 Các vua 8:39; Thi thiên 94:11. Ngài biết từ đời đời, bằng một hành động đơn thuần, trước mọi thời gian, trước khi có thế gian; thứ hai, chắc chắn; Ngài không thể bị lừa dối.

2. Theo cách phủ định, Gióp 42:2; Thi thiên 139:4–5; Hê-bơ-rơ 4:13.

3. Theo cách ẩn dụ và hình bóng, vì khi mắt và tai được gán cho Đức Chúa Trời, sự toàn tri của Ngài được biểu thị, 2 Sử ký 16:9; Thi thiên 11:7, khi Ngài được gọi là sự sáng, 1 Giăng 1:5.

2. Điều này được chứng minh bởi lý trí.

1. Theo cách phủ định, sự ngu dốt là một khuyết điểm và sự không trọn vẹn; nhưng Đức Chúa Trời là trọn vẹn nhất, vì vậy mọi sự ngu dốt phải được loại bỏ khỏi Ngài.

2. Theo cách nguyên nhân; Đức Chúa Trời cai trị mọi sự trong toàn vũ trụ, và hướng đến những mục đích thích hợp ngay cả những sự vật thiếu mọi tri thức và lý trí. Vì vậy Ngài biết trước và thấy mọi sự; mọi tạo vật là công việc của Đức Chúa Trời, và một nghệ nhân biết công việc của mình; đấng tiên tri biết điều trong lòng Ghê-ha-xi, Đức Chúa Trời bày tỏ cho ông. Đức Chúa Trời đã dựng nên tấm lòng; Ngài lại chẳng biết nó sao?

3. Theo cách siêu việt. Đức Chúa Trời đã dựng nên những tạo vật thông minh và đầy tri thức, tức là các thiên sứ và loài người; vì vậy Ngài biết và hiểu theo cách trọn vẹn và siêu việt hơn nhiều, Thi thiên 94:10.

Ngài biết.

1. Các bản tính thực chất của mọi sự vật khác; như của các thiên sứ, loài người, thú vật, cây cỏ, Sáng thế ký 1. Ngài thấy mọi sự Ngài đã dựng nên. Ma-thi-ơ 6. Ngài được nói là chăm sóc chim sẻ, điều này không thể có nếu không có tri thức.

2. Những tình trạng ngẫu nhiên của chúng, như các hành động và sự chịu đựng cùng với những hoàn cảnh của chúng. Vì thế Ngài được nói là biết lòng và thử thận của loài người; và chẳng có gì giấu được khỏi Ngài. Ma-thi-ơ 6. Cha là Đấng thấy trong chỗ kín nhiệm.

3. Ngài biết những sự sẽ đến, không phải như thể chúng sẽ đến; vì đối với Ngài mọi sự đều hiện diện. Đức Chúa Trời lấy điều này làm lý lẽ về thần tính của Ngài, khi Ngài bảo chúng hãy xem, các thần dân ngoại của chúng có thể nói điều gì sẽ đến chăng. Ngài không chỉ biết những sự tự nhiên sẽ có, mà cả những sự có thể có.

Bởi các tiên tri của Ngài, Ngài đã thường xuyên báo trước những sự tương lai.

4. Ngài biết thấu mọi hành động của chúng ta, Thi thiên 119:168; Gióp 34:21,22. 2. Biết lời nói của chúng ta, 2 Các vua 6:12; Thi thiên 139:4; Ma-thi-ơ 12:36. 3. Ngài biết tư tưởng của chúng ta, Châm ngôn 15:11; Gióp 42:2; 1 Sa-mu-ên 16:7; Thi thiên 94:11. 4. Đức Chúa Trời là καρδιογνώστης (kardiognōstēs, Đấng biết thấu lòng), Ngài thấy và biết tấm lòng, Sáng thế ký 6:5; Thi thiên 90:8; Rô-ma 8:27; Khải huyền 2:23. Ngài đã dựng nên tấm lòng, và sẽ phán xét loài người về tư tưởng của họ, Ngài ban luật cho tấm lòng, phán rằng, «Ngươi chớ tham nhà kẻ lân cận ngươi»; bằng không Đức Chúa Trời hẳn đã không vô hạn trong tri thức, nếu Ngài không biết tấm lòng.

Sự hiểu biết của chúng ta khác với Đức Chúa Trời nhiều cách:

1. Chúng ta có tri thức của mình từ kẻ khác, từ Ngài; Ngài có tri thức của Ngài từ chính mình. Ngài hiểu biết bởi chính mình không cần bất kỳ sự giúp đỡ nào; loài người cần nhiều kẻ giúp, các giác quan, trí tưởng tượng, và các loài khả tri.

2. Về phạm vi; chúng ta chỉ biết một vài sự, Ngài biết mọi sự, chung và riêng.

3. Tri thức của chúng ta đơn thuần hữu hạn, nhưng tri thức của Đức Chúa Trời vô hạn.

4. Chúng ta hiểu các sự vật bởi các loài hay hình ảnh, được trừu tượng từ chúng: Ngài bởi bản thể của Ngài.

5. Chúng ta hiểu các sự vật liên tiếp hết cái này đến cái khác, với sự nhọc nhằn của suy luận, tiến từ một sự vật chưa biết đến một sự vật đã biết, hay từ một sự vật ít biết hơn đến một sự vật biết hơn: nhưng Đức Chúa Trời biết mọi sự cùng một lúc, và bằng một hành động hiểu biết đơn thuần nhất, bất biến, và đời đời.

6. Ngài biết chính mình, và mọi sự khác trọn vẹn, mọi sự quá khứ, hiện tại và tương lai, công khai, kín nhiệm, chắc chắn, ngẫu nhiên, điều sẽ có, điều sẽ chẳng bao giờ có; chúng ta không thể tỏ ra các nguyên nhân hay thuộc tính của một cây cỏ, và chỉ hiểu những sự đang có, hay ít nhất đã có, và chúng ta biết một cách nghi ngờ.

Trong Đức Chúa Trời có (như các nhà thần học kinh viện nói) Scientia visionis và Scientia simplicis intelligentiae (tri thức về sự trông thấy và tri thức về sự hiểu biết đơn thuần), đối tượng của tri thức sau là mọi sự có thể có, của tri thức trước chỉ là, v.v. của tri thức kia chỉ những sự thật đang có, đã có, hay sẽ có. Visio enim terminatur ad existentiam rei, non ad solam possibilitatem (sự trông thấy hướng đến sự tồn tại của sự vật, chứ không phải đến khả năng đơn thuần), như Bê-la-mi-nơ nói.

1. Đây là sự kinh khiếp cho kẻ ác, là kẻ ngu dốt về Đức Chúa Trời, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8. Sự học hỏi về sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là sự hiểu biết cao nhất, cao quý nhất, làm cho linh hồn trọn vẹn và tôn cao nhất có thể có; mọi sự hiểu biết khác mà không có điều này sẽ chẳng ích gì cho chúng ta.

2. Chúng ta cần được cai trị bởi Đấng đầy dẫy tri thức như vậy, và tin mọi điều Ngài phán bằng cách thuật lại, hứa hẹn, đe dọa.

3. Điều này có thể an ủi dân của Đức Chúa Trời, «Đấng làm chứng cho tôi hiện ở trên trời», như Gióp đã nói: Nếu họ không biết bày tỏ mình trong sự cầu nguyện thế nào, Đức Chúa Trời biết tiếng than thở của họ.

Sự khôn ngoan, hay sự thận trọng, và sự biết trước của Đức Chúa Trời được quy về sự hiểu biết của Ngài.

Sự khôn ngoan hay sự thận trọng, và mưu luận của Đức Chúa Trời, nhờ đó Đức Chúa Trời nhận thức đúng đắn lý do tốt nhất của mọi sự được làm. Vì thế mọi sự được nối kết và đan vào nhau trong một sự hòa hợp trọn vẹn nhất, và trật tự đẹp đẽ, đến nỗi chúng hòa hợp tốt, cả với nhau lẫn với Đức Chúa Trời.

Đức Chúa Trời chính là sự khôn ngoan, Châm ngôn 8.

Sự khôn ngoan của Ngài là,

1. Vô hạn, Thi thiên 136:5, và không dò được, Gióp 11:7.

2. Thuộc bản chất của chính Ngài. Ngài là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, Rô-ma 16:27; 1 Ti-mô-thê 1:17. Ngài lạ lùng trong mưu luận, và tốt lành trong công việc, Ê-sai 28:29.

3. Ngài trọn vẹn, nguyên thủy, bất biến khôn ngoan, Ê-sai 40:13.

4. Nguồn của mọi sự khôn ngoan; đã có sự khôn ngoan như vậy trong A-đam, để đặt tên cho các vật theo bản tính của chúng? Và trong Sa-lô-môn để luận về mọi sự? Và trong Đức Chúa Trời lại chẳng nhiều hơn sao?

Sự khôn ngoan là khả năng làm cho mọi sự thích hợp với mục đích của chúng. Kẻ làm việc vì một mục đích xứng đáng và tốt lành, và làm cho mọi sự thích hợp với nó, là làm việc khôn ngoan. Đức Chúa Trời làm bốn hành động đối với mọi tạo vật của Ngài với tư cách là tạo vật, tức:

1. Ngài đã dựng nên chúng. 2. Nâng đỡ chúng. 3. Làm cho chúng hoạt động. 4. Hướng dẫn và sắp đặt chúng mọi sự khôn ngoan; nhắm đến một mục đích cao quý, tức là vinh quang, sự thỏa lòng và mãn nguyện của chính Ngài.

Ngài cũng đã đặt cho mỗi vật những mục đích riêng, mà chúng phục vụ trong thiên nhiên, và mục đích đó là sự bảo tồn lẫn nhau của nhau, và sự làm đẹp chung của toàn bộ công trình, trong sự lệ thuộc vào mục đích cao của vinh quang Ngài; và như vậy Ngài đã làm cho mỗi vật thích hợp với mục đích riêng mà Ngài đã dựng nên nó; và mọi vật cho mục đích phổ quát, mà Ngài đã định cho mọi sự. Mặt trời được dựng nên để phân biệt ngày và đêm, và các mùa khác nhau, nó rất thích hợp cho mục đích đó, nó rất thích hợp cho mục đích trong số lượng, phẩm chất, chuyển động, và mọi điều thuộc về nó. Đức Chúa Trời dựng nên cỏ làm thức ăn cho thú vật, nó thích hợp cho mục đích đó; các vật còn lại cũng vậy.

Sự khôn ngoan có hai hành động chính, sự thấy trước và sự liệu trước, nhờ đó một người có thể thấy trước điều sẽ có sau để dùng nó; 2. Sắp đặt và điều phối các sự vật, bằng cách lấy những phương tiện và cơ hội thích hợp nhất để đạt được sự tốt lành và mục đích đúng của mình. Đức hạnh này vô hạn trong Đức Chúa Trời, vì Ngài thấy trước mọi sự đời đời; và trong thời gian Ngài điều phối chúng rất thích hợp, bằng những phương tiện và cơ hội thích hợp nhất cho điều tốt nhất có thể có, vì vinh quang của chính Ngài, là mục đích cao nhất mà Ngài có thể và nên nhắm đến; vì điều tốt nhất trong mọi sự, mọi sự khác phải được quy về nó; vì vậy Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất. Tri thức của Đức Chúa Trời khác với sự khôn ngoan của Ngài, theo sự chúng ta thấu hiểu như vầy. Tri thức của Ngài được tưởng tượng như sự thấu hiểu đơn thuần của mọi đối tượng, nhưng sự khôn ngoan của Ngài được tưởng tượng như điều nhờ đó Ngài sắp đặt và điều phối mọi sự. Tri thức của Ngài được tưởng tượng như một hành động; sự khôn ngoan của Ngài như một thói quen hay nguyên lý bên trong; không phải thật là như vậy, nhưng chỉ chúng ta thấu hiểu theo cách này.

Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được thấy trong những điểm này:

1. Trong việc dựng nên thế gian vĩ đại này, 1 Cô-rinh-tô 1:21, mọi sự trong đó được sắp đặt trong trật tự, nơi chốn, thời gian tốt nhất, bởi Kiến trúc sư khôn ngoan nhất. Đa-vít trong các Thi thiên thán phục sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời biết bao, trong việc dựng nên thế gian, Thi thiên 136:5; 104, toàn chương. Nhiều sự khôn ngoan và nghệ thuật được thấy trong mặt trời, các ngôi sao, loài bò sát; Sa-lô-môn trong mọi vinh quang của mình không sánh được với một trong những hoa huệ; vì hoa huệ là tự nhiên và bẩm sinh, còn của ông là bên ngoài thêm vào.

2. Riêng biệt, trong việc dựng nên loài người, thế gian nhỏ. Đa-vít rất cảm động về điều này, Thi thiên 139:14,15.

3. Trong trật tự ở trong những sự này, Đức Chúa Trời đã làm mọi vật đẹp đẽ trong thì nó, như Sa-lô-môn nói. Ngài được gọi là Đức Chúa Trời của trật tự. Thi thiên 19. Các tầng trời được nói là có một đường dây, cũng được gọi là tiếng của chúng, vì Đức Chúa Trời bởi trật tự và nghệ thuật chính xác này, mà Ngài đã tỏ ra trong việc dựng nên chúng, tuyên bố rõ ràng cho cả thế gian, vinh quang và quyền năng của Ngài.

4. Trong việc chẳng có gì thiếu sót hay thừa thãi.

5. Trong việc xoay xở các sự vật bằng những phương tiện ngược nhau. Ngài đem lại những mục đích ngược nhau, bằng những phương tiện ngược nhau; bởi sự chết Ngài đem sự sống đến cho kẻ tin, bởi sự sỉ nhục và xấu hổ vinh quang lớn nhất. Bởi những sự kinh khiếp về tội lỗi, Ngài đem sự an ủi lớn nhất, và dẫn loài người bởi địa ngục lên thiên đàng.

6. Bằng cách bắt những kẻ khôn ngoan trong sự xảo quyệt của chính chúng, Thi thiên 59; Gióp 9:4.

7. Trong việc tìm ra một con đường để cứu loài người bởi Đấng Christ, Ê-phê-sô 3:10. πολυποίκιλος σοφία (polypoikilos sophia, sự khôn ngoan nhiều vẻ rất lạ lùng), 1 Phi-e-rơ 1:12, chính các thiên sứ ao ước dò xem lẽ mầu nhiệm này; và thật vậy ở đây có nhiều sự khôn ngoan đến nỗi, nếu sự hiểu biết của mọi người và thiên sứ được gom lại, chúng cũng không thể nghĩ ra một con đường có thể được cho sự cứu rỗi của loài người.

8. Trong Hội Thánh, trong các lời sấm của Kinh Thánh, vượt mọi sự sắc bén của trí khôn loài người, trong nguồn gốc, diễn tiến, biến đổi, và sự di chuyển của Hội Thánh, và các lẽ mầu nhiệm khác của Phúc Âm, sự khôn ngoan sâu xa và vô biên của các mưu luận của Đức Chúa Trời chiếu sáng.

9. Trong những diễn biến riêng của sự quan phòng của Ngài đối với con cái Ngài, về tình trạng bên ngoài của họ; trong việc lấy Đa-vít từ chuồng chiên để làm vua; nhưng ông đã trải qua bao nhiêu khốn khổ trước khi được vững lập? Cũng vậy với Gia-cốp, Áp-ra-ham và Phao-lô; trong việc làm điều tốt cho họ bởi tội lỗi của họ, khiến họ thận trọng.

10. Trong thiên đàng, nơi các mưu luận, hành động, sắc chỉ, và lời hứa của Đức Chúa Trời (mọi sự tối tăm được cất đi) sẽ được bày ra rõ ràng nhất.

Ngươi thiếu sự khôn ngoan chăng, hãy đến nguồn này, Gia-cơ 1:5; Thi thiên 94:10, mọi sự khôn ngoan của loài người và thiên sứ đều đến từ Ngài. Người tin kính có một thầy dạy khôn ngoan nhất, Gióp 36:22.

2. Hãy coi chừng tin cậy nơi sự khôn ngoan xảo quyệt của chính mình, 1 Cô-rinh-tô 3:18.

3. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự kính sợ của chúng ta; dân chúng kính sợ Sa-lô-môn vì sự khôn ngoan của ông; và sự ngợi khen, Rô-ma 16:27.

4. Trật tự và sự đa dạng của các sự vật không phát xuất từ thiên nhiên, nhưng từ công việc của Đức Chúa Trời.

5. Chúng ta nên thỏa lòng với phần mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, thời tiết mà Ngài gửi đến, những hoạn nạn Ngài giáng trên chúng ta; vì Ngài là khôn ngoan nhất, và biết rõ nhất điều gì thích hợp nhất cho chúng ta, và khi nào là thời gian tốt nhất để giúp chúng ta.

6. Hãy thán phục trong các công việc của Đức Chúa Trời điều chúng ta không hiểu: sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là không dò được, và mưu luận của Ngài như vực sâu lớn.

7. Hãy vững vàng và siêng năng đọc và suy gẫm Kinh Thánh; chúng sẽ làm cho ngươi khôn ngoan để được cứu rỗi, thêm vào đó sự cầu nguyện và thực hành.

Một nếp sống thánh khiết gần gũi, bước đi theo quy tắc của Phúc Âm, là sự khôn ngoan duy nhất của một Cơ Đốc nhân, Ê-phê-sô 5:15,16. Năm mươi lần trong Châm ngôn một người tin kính được gọi là người khôn ngoan, và mọi kẻ ác là kẻ dại; xem Châm ngôn 4:7.

Lý do,

1. Một nếp sống như vậy rất phù hợp với quy tắc của sự khôn ngoan, lời của Đức Chúa Trời.

2. Mọi thuộc tính của sự khôn ngoan đều được tìm thấy trong nó.

1. Một phần lớn của sự khôn ngoan là chọn điều là sự tốt lành thật, đặt sự tốt lành lớn nhất làm mục đích của mình, Truyền đạo 12:13.

2. Một người khôn ngoan dò xét đến đáy các sự vật, thấy chúng từ bên trong; nhiều sự xuất hiện tốt mà không phải vậy, điều này chỉ được tìm thấy trong một nếp sống thánh khiết.

3. Một thuộc tính khác của sự khôn ngoan là lấy con đường đúng để đạt mục đích của mình.

4. Người sẽ không bỏ lỡ cơ hội nào, nhưng theo đuổi sự tốt lành tối cao hết sức mình, «Người khôn ngoan thì con mắt ở trong đầu mình.» «Cớ sao kẻ ngu muội cầm giá tiền trong tay đặng mua khôn ngoan, mà lại không có trí hiểu?»

5. Người sẽ lìa bỏ một sự tốt lành nhỏ hơn để đạt được một sự tốt lành lớn hơn.

6. Sự khôn ngoan hành động loài người bởi những nguyên lý cao nhất, và được thấy trong sự phán đoán và đánh giá đúng các sự vật và con người, Đa-ni-ên 4:17, khiến loài người làm những hành động cao quý nhất, Châm ngôn 15:24.

Sự Biết Trước hay Sự Tiền Tri của Đức Chúa Trời là điều nhờ đó Đức Chúa Trời đã biết trước mọi sự tương lai một cách cần thiết, chắc chắn, bất biến, và từ đời đời. Cả sự biết trước lẫn sự nhớ lại đều không đúng nghĩa trong Đức Chúa Trời, mọi sự cả quá khứ, lẫn tương lai, đều hiện diện trước mặt Ngài.

Mặc dù sự biết trước của Đức Chúa Trời không áp đặt sự bắt buộc trên các biến cố, song nhất thiết mọi sự phải xảy ra như Đức Chúa Trời đã báo trước, vì Đức Chúa Trời biết trước như thế, như Ngài đã định trước và muốn nó phải như vậy; nhưng sắc lệnh của Ngài ban sự hiện hữu.

Một sự hiểu biết và dự báo chắc chắn về những sự tương lai và ngẫu nhiên, là dấu hiệu đầu tiên mà nhờ đó chúng ta được dạy để phân biệt Đức Chúa Trời chân thật với các thần tượng, Ê-sai 41:23. Vide Voet. Thess. de Scientia Dei (xem Voetius, Luận về Sự Hiểu Biết của Đức Chúa Trời), tr. 251, 252, 253.

Đã nói bấy nhiêu về sự hiểu biết của Đức Chúa Trời; ý muốn của Ngài theo sau; bởi ý muốn ấy Đức Chúa Trời tự do, bất biến, và hiệu nghiệm muốn và chấp thuận điều thiện, và chỉ điều thiện mà thôi, cả điều thiện tối cao và trước hết, tức là chính Ngài và vinh quang của Ngài, là mục đích, Châm ngôn 16:4, & Rô-ma 11:36; Giăng 8:50, và cả điều thiện thứ yếu, kém hơn và phụ thuộc, tức là điều thiện của tạo vật, trong chừng mực nó mang hình ảnh của điều thiện tối cao ấy, và hướng như một phương tiện đến mục đích cuối cùng ấy. Đức Chúa Trời muốn, 1. Cách tự do nhất; vì tự do là thiết yếu đối với mọi ý muốn; nên nó đặc biệt thuộc về ý muốn thần thiêng, vì nó là một ý muốn cách đặc biệt; song Đức Chúa Trời muốn điều thiện cách tất yếu với một sự tất yếu của bất biến, chứ không với một sự tất yếu của cưỡng ép; vì Ngài là thiện cách tất yếu và tự nhiên, và điều Ngài một khi đã muốn, Ngài luôn muốn cách bất biến mà vẫn tự do; 2. Đức Chúa Trời muốn cách hiệu nghiệm; vì không ai chống cự, cũng không thể chống cự ý muốn Ngài, Đa-ni-ên 4:32; Rô-ma 9:19. Voluntas Dei semper impletur aut de nobis aut à Deo in nobis (Ý muốn của Đức Chúa Trời luôn được làm trọn, hoặc trên chúng ta, hoặc bởi Đức Chúa Trời trong chúng ta). Augustin.

1. Là một năng lực hay quyền năng của linh hồn nhờ đó chúng ta muốn; như khi chúng ta nói trong linh hồn có những năng lực này, sự hiểu biết và ý muốn. Như vậy là năng lực muốn vốn ở trong Đức Chúa Trời, nên nó là một với bản thể của Đức Chúa Trời.

2. Là hành vi muốn của Ngài gọi là volitio (hành vi ý chí): như vậy nó cũng là một với bản thể Ngài. Vì như Ngài là đời đời và bất biến, thì ý muốn Ngài cũng vậy.

3. Là đối tượng hay điều được muốn, như Giăng 6. Đây là ý muốn của Cha ta, tức là điều Ngài muốn và đã định trước. Như chúng ta nói, Đây là ý muốn của vương tử, tức là điều vương tử muốn; ngài muốn vinh quang của mình là chính.

Ý muốn của Đức Chúa Trời là bản thể Ngài nhờ đó Ngài tự do muốn điều thiện, và không muốn điều ác; hay nó là một năng lực nhờ đó Đức Chúa Trời chọn tất cả và chỉ điều thiện, và từ khước tất cả và chỉ điều ác.

Ý muốn của Đức Chúa Trời là:

1. Chí thánh, Rô-ma 12:2; Thi Thiên 119:137, là quy tắc của sự công chính, Ca Thương 3:37; Ê-phê-sô 1:11; Phục Truyền 29:29; Ê-sai 8:20.

2. Đời đời, Rô-ma 9:11.

3. Bất biến, Ma-la-chi 3:6; Rô-ma 11:1.

Ý muốn của Đức Chúa Trời là một và cùng một, nhưng được phân biệt,

1. Đối với đối tượng thành voluntatem beneplaciti & placiti (ý muốn của sự hài lòng tốt lành và sự hài lòng). Đức Chúa Trời muốn những điều thiện, và những kết quả thiện với ý muốn của sự hài lòng tốt lành của Ngài, trước hết chấp thuận chúng, và bởi chính Ngài, Ngài có ý định mục đích và phương tiện của chúng, Ê-phê-sô 1:5, nhưng điều ác và những kết quả ác vì chúng là ác, Ngài không muốn, không chấp thuận và không ưa thích. Tuy nhiên Ngài tự nguyện cho phép điều ác, và vì có một mục đích thiện trong đó, Ngài muốn nó với ý muốn của sự hài lòng của Ngài, vì thật tốt khi có điều ác, Thi Thiên 81:12; Công vụ 14:16; 1 Cô-rinh-tô 10:5. Các nhà thần học phân biệt như vậy, có volitio mala & mali (hành vi muốn điều ác và điều xấu), việc muốn tội lỗi tồn tại không phải là tội lỗi, nó sẽ chẳng bao giờ đến trong thế gian nếu Đức Chúa Trời không muốn nó.

2. Đối với việc áp dụng cho tạo vật, thành,

1. Tuyệt đối, khi Đức Chúa Trời muốn và kết luận điều gì về chúng ta mà không có bất cứ điều kiện nào nơi chúng ta.

2. Có điều kiện, khi Ngài muốn, với một điều kiện nào đó đặt nơi chúng ta; như Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu với điều kiện này, nếu họ có thể tin. Điều thứ nhất trong hai điều này theo một tên khác được gọi là Voluntas beneplaciti (ý muốn của sự hài lòng tốt lành), điều sau là Voluntas signi (ý muốn của dấu hiệu).

Ý muốn của Đức Chúa Trời là:

1. Kín nhiệm, Voluntas propositi (ý muốn của mục đích), nhờ đó Ngài đã tuyệt đối và tự do quyết định với chính mình điều Ngài sẽ làm, cho phép hay ngăn cản.

2. Được tỏ bày, Voluntas praecepti (ý muốn của điều răn), nhờ đó Đức Chúa Trời đã tỏ bày điều Ngài muốn các tạo vật hữu lý tin, làm hay không làm, Mác 3:35; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3. Sự phân biệt ý muốn Đức Chúa Trời thành beneplaciti & signi khác rất ít so với điều này. Signi là đồng nhất với được tỏ bày. Beneplacitum là sắc lệnh theo nghĩa đen đúng ra, có thể là kín nhiệm hoặc tỏ bày.

Nó dùng trước hết để an ủi chúng ta trong gian truân; Đức Chúa Trời là Đấng hành động tự do nhất, vì vậy Ngài không bị ràng buộc bởi các nguyên nhân thứ hai, đến nỗi Ngài không thể giúp đỡ mà không có chúng, Thi Thiên 115:3.

Thứ hai, Để khuyên nhủ chúng ta nên tiết độ trong sự phán xét của mình về các công việc của Đức Chúa Trời. Ngài là Đấng hành động tự do nhất, vì vậy chúng ta không nên vội vàng đòi hỏi Ngài một lý do cho các việc Ngài làm.

2. Chúng ta nên lo làm trước hết để biết ý muốn của Đức Chúa Trời; như Ê-li đã làm, 1 Sa-mu-ên 3:17.

2. Ý muốn của chúng ta nên mềm dẻo theo ý muốn của Đức Chúa Trời.

Mọi điều thiện và chân lý trong tạo vật là một sự phù hợp cum Archetype (với nguyên mẫu), theo các nhà trường phái (Schoolmen), của chân lý với tâm trí của Đức Chúa Trời, và của điều thiện với ý muốn của Đức Chúa Trời, chân lý và điều thiện đầu tiên ở trong Ngài; vì vậy những câu chữ đó trong sách vở của một số người cần phải được cân nhắc kỹ, Quaedam volita quia bona, & quaedam bona quia volita (Một số điều được muốn vì chúng là thiện, và một số là thiện vì chúng được muốn), Đức Chúa Trời muốn một số điều vì chúng là thiện, như thể một số điều vốn là thiện trước ý muốn của Đức Chúa Trời. Ý muốn Ngài là quy tắc của mọi điều thiện, Non ideo volitum quia bonum, sed ideo bonum quia volitum (Không phải được muốn vì là thiện, mà là thiện vì được muốn). Quyền năng của ân điển chủ yếu nằm ở một sự sẵn sàng phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời.

Lý do.

1. Ân điển là Luật pháp viết trong lòng, Giê-rê-mi 31:33, khi có một khuynh hướng ở đó thích hợp với mọi điều răn, Praebendo vires efficacissimas voluntati (Ban sức mạnh hiệu nghiệm nhất cho ý muốn), Augustin nói.

2. Sự phục tùng cao nhất của linh hồn đối với Đức Chúa Trời là sự phục tùng của ý muốn.

Ngài phải được vâng phục cũng như được thờ phượng, như một Đức Chúa Trời:

1. Anh em là đầy tớ Ngài, ý muốn anh em phải bị khuất phục dưới các mục đích của Chủ mình, anh ta không được có ý muốn riêng.

2. Anh em được nói là đã cưới gả cho Đức Chúa Trời, Ô-sê 2:19. Người nữ phải phục tùng ý muốn mình dưới chồng, Sáng Thế Ký 3:16.

3. Vì chỉ hành vi của ý muốn mới là hành vi của con người, Actus voluntatis est actus suppositi (Hành vi của ý muốn là hành vi của chủ thể), Thi Thiên 119:30, đó là một hành vi của con người, mà nếu anh ta được tự do anh ta sẽ chọn làm, Thi Thiên 40:6.

4. Quyền năng chính của tội lỗi nằm trong ý muốn, lỗi luôn được đổ lên nó, dân Y-sơ-ra-ên chẳng muốn ta, các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống, ta muốn mà các ngươi không muốn; Ta bị ràng buộc (Augustin nói) Mea ferrea voluntate (bởi ý muốn sắt đá của ta).

5. Công việc chính của Đức Thánh Linh trong sự toàn năng của nó, được thấy trong việc khuất phục ý muốn, Ê-phê-sô 1:19; Thi Thiên 110:3.

6. Sự nên thánh của chúng ta sẽ trọn vẹn khi ý muốn chúng ta hoàn toàn phục tùng Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 12:23.

Chúng ta nên cẩn thận: 1. Làm ý muốn Ngài cách vui vẻ, mau lẹ, thành thật, kiên định; một Cơ Đốc nhân lấy Đức Chúa Trời trong Đấng Christ làm phần mình, đó là đức tin của người; và lấy lời của Đức Chúa Trời làm quy tắc, đó là sự vâng phục của người.

3. Hãy nhẫn nhục dưới tay Đức Chúa Trời trong mọi hoạn nạn, vì không điều gì có thể xảy đến cho chúng ta ngoài điều là sự hài lòng tốt lành của Cha thiên thượng chúng ta.

3. Chúng ta không nên lìa khỏi Lời của Đức Chúa Trời, nhưng lấy đó làm sự bảo đảm cho mọi hành động của mình; vì không có gì là tội ngoài điều Đức Chúa Trời cấm; và không có gì được chấp nhận, ngoài điều Ngài truyền. Một người có thể với một ý muốn tốt, muốn điều mà Đức Chúa Trời không muốn; như nếu một người con tốt ước muốn mạng sống của cha mình mà Đức Chúa Trời muốn ông phải chết, và một người có thể muốn với một ý muốn xấu, điều mà Đức Chúa Trời muốn với một ý muốn tốt, như nếu một người con xấu ước muốn cái chết của cha mình, điều mà Đức Chúa Trời cũng muốn.

4. Đừng tọc mạch vào những điều kín nhiệm của Chúa, chúng không thuộc về anh em, nhưng hãy khôn ngoan đến tiết độ.

5. Chúng ta nên sợ phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời, Đấng có thể trừng phạt như Ngài muốn, khi Ngài muốn, và ở đâu Ngài muốn; Đức Chúa Trời nghiêm túc muốn sự cải đạo của mọi người, qua việc rao giảng Lời, Voluntate approbationis (bởi ý muốn của sự chấp thuận), theo cách chấp nhận, nhưng không phải Voluntate effectionis & intentionis (bởi ý muốn của sự làm thành và ý định), không cách hiệu nghiệm, theo cách toàn ý làm nó trong họ. Một việc là chấp thuận một mục đích là thiện, một việc khác là muốn nó với một mục đích dùng mọi phương tiện để thực hiện nó. Các điều răn và lời khuyên của Đức Chúa Trời, cho thấy điều Ngài chấp thuận và muốn, được làm như là thiện; nhưng các lời hứa hay lời đe dọa của Ngài cho thấy điều Ngài có ý định cách hiệu nghiệm để thực hiện.

Dưới ý muốn của Đức Chúa Trời được bao gồm các cảm xúc vốn được gán cho Đức Chúa Trời, và là những chuyển động khác nhau của ý muốn Ngài tùy theo sự khác nhau của các đối tượng. Song chúng không phải là những xao động bất chợt và dữ dội của Đức Chúa Trời như chúng ở trong con người, dâng lên và hạ xuống theo dịp tiện, nhưng là những hành vi và khuynh hướng của ý muốn liên tục, cố định, yên tĩnh, và đời đời, tùy theo bản chất khác nhau của các sự việc, hoặc trái nghịch hoặc phù hợp với nó. Có trong con người một số cảm xúc thói quen và thường trực, như tình yêu và sự ghét, huống chi ý muốn đời đời của Đức Chúa Trời lại càng có những cảm xúc đời đời, trong khi nó tự chuyển động đến các đối tượng, không biến đổi, không ấn tượng và không động lòng. Đức Chúa Trời bị cảm động đối với các sự việc riêng lẻ trong chừng mực chúng phù hợp hay bất đồng với những khái niệm và ý tưởng phổ quát và bất biến về điều thiện vốn tồn tại trong Đức Chúa Trời từ đời đời; nên Đức Chúa Trời ghét điều ác và yêu điều thiện, cả trong ý tưởng trừu tượng và phổ quát, lẫn trong cụ thể trong chủ thể riêng lẻ trong chừng mực nó phù hợp với cái phổ quát.

CHƯƠNG VIII. Về Các Cảm Xúc của Đức Chúa Trời, Tình Yêu, Sự Ghét của Ngài.

CHƯƠNG VIII. Về Các Cảm Xúc của Đức Chúa Trời, Tình Yêu, Sự Ghét của Ngài.

Các cảm xúc mà Kinh Thánh gán cho Đức Chúa Trời, là,

1. Tình yêu vốn là một hành vi của ý muốn thần thiêng, tự chuyển động cả đến điều thiện tuyệt hảo nhất trong chính nó, và đến điều thiện tuyệt hảo trong tạo vật hữu lý, chấp thuận nó, vui thích trong nó, và làm điều thiện cho nó, Giăng 6:16,35; Rô-ma 5:8. Trong định nghĩa này hai điều cần được lưu ý.

1. Đối tượng của tình yêu Đức Chúa Trời.

2. Kết quả hay cách thức của tình yêu Đức Chúa Trời.

Đối tượng trước hết của tình yêu Đức Chúa Trời là chính Ngài, vì Ngài lấy làm vui thích lớn trong chính mình, và là tác giả của hạnh phúc và sự vui thỏa lớn nhất cho chính mình. Cha, Con và Đức Thánh Linh, yêu nhau lẫn nhau, Ma-thi-ơ 3:17, & 17:5; Giăng 3:33,35, & 5:20, & 10:17, & 15:9, & 17:24. Đối tượng thứ hai của tình yêu Đức Chúa Trời là tạo vật hữu lý là các thiên sứ và con người. Vì dù Ngài chấp thuận điều thiện của những sự vật khác, song Ngài đã đặc biệt chọn nó, để theo đuổi với tình yêu cao nhất của mình: vì những lý do này,

1. Vì sự tuyệt hảo và vẻ đẹp của tạo vật hữu lý, khi nó được trang sức với sự thánh khiết xứng đáng của nó.

2. Vì giữa tạo vật này mà thôi và Đức Chúa Trời, có thể có một sự đáp ứng yêu thương lẫn nhau, vì chỉ nó mới có cảm giác, và sự thừa nhận điều thiện của Đức Chúa Trời.

3. Vì Đức Chúa Trời ban sự đời đời cho điều Ngài yêu; nhưng các tạo vật khác ngoài tạo vật hữu lý sẽ hư mất.

Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với Đấng Christ là nền tảng của tình yêu Ngài đối với chúng ta, Ma-thi-ơ 3:17; Ê-phê-sô 1:6.

Đức Chúa Trời yêu mọi tạo vật với một tình yêu chung, Ma-thi-ơ 5:44,45, vì chúng là công việc của tay Ngài; nhưng Ngài đặc biệt vui thích nơi một số người, mà Ngài đã chọn trong Con Ngài, Giăng 3:16; Ê-phê-sô 1:6; Thi Thiên 106:4.

Đức Chúa Trời yêu kẻ được chọn của Ngài trước khi họ yêu Ngài; tình yêu Ngài là thực tại và chân thật trong mục đích của nó đối với họ từ đời đời. Có bốn cách diễn đạt trong Kinh Thánh để chứng minh điều này:

1. Ngài yêu dân Ngài trước khi họ có sự sống của ân điển, Ê-phê-sô 4:5; 1 Giăng 4:19; Rô-ma 5:8.

2. Trước khi họ có sự sống của bản tính, Rô-ma 9:11.

3. Trước sự hiện đến của Đấng Christ, Giăng 3:16.

4. Trước khi nền thế gian được đặt, Ê-phê-sô 1:3; 2 Ti-mô-thê 1:9. Vì vậy Đức Chúa Trời yêu kẻ được chọn hơn kẻ bị bỏ, và tình yêu của chúng ta không phải là động cơ của tình yêu Ngài.

Phản bác. Làm sao Đức Chúa Trời có thể yêu họ khi họ là kẻ làm sự gian ác, Ha-ba-cúc 1:13; Thi Thiên 5:3,4. Ngài yêu con người họ, nhưng ghét các việc làm và đường lối của họ. Đức Chúa Trời yêu con người Đấng Christ, song lại giận Ngài khi tội lỗi của chúng ta giáng trên Ngài.

Ngài yêu dân Ngài, 1. Trước sự cải đạo, Amore benevolentiae (với tình yêu thiện ý), với một tình yêu thiện ý và thương xót, vốn được bày tỏ cách đúng đắn cho người trong khốn khổ, Ê-xê-chi-ên 16:5.

2. Sau sự cải đạo, với một tình yêu 1. Của đồng cảm, Ê-sai 63:9; Hê-bơ-rơ 4:15, & 5:2. 2. Của sự thỏa lòng và vui thích, Thi Thiên 16:10,11, Thi Thiên đó là một lời tiên tri về Đấng Christ, xem Ê-phê-sô 2:5. Tình yêu vui thích này của Ngài được tỏ bày bốn cách:

1. Bởi việc Ngài quý trọng dân Ngài, Vì ngươi đã được quý báu trong mắt ta, ngươi đã được tôn trọng.

2. Bởi việc Ngài khen ngợi Hội Thánh và dân Ngài, như thường thấy trong Nhã Ca.

3. Bởi những lần thăm viếng thường xuyên của Ngài, Lu-ca 1:68; Khải Huyền 3:20.

4. Bởi việc tỏ bày các mưu định của Ngài cho họ. Giăng 15:15.

2. Kết quả hay cách thức của tình yêu Đức Chúa Trời là, Đức Chúa Trời khiến người Ngài yêu được hạnh phúc. Vì Ngài ban thưởng dồi dào niềm vui và sự vui thích mà Ngài lấy trong sự thánh khiết và vâng phục của kẻ được chọn, trong khi Ngài đổ đầy dẫy trên họ mọi ân tứ, cả ân điển lẫn vinh quang.

Tình yêu này của Đức Chúa Trời đối với kẻ được chọn là:

1. Tự do, Ô-sê 15:5, Ngài không bị lay động bởi điều gì ngoài chính điều thiện của Ngài, Ê-xê-chi-ên 16:8.

2. Chắc chắn, vững vàng, và bất biến, Rô-ma 5:8,10; 1 Giăng 4:10; Giăng 13:1, & 31:3. Vô hạn và đời đời, sẽ không bao giờ thay đổi, Giăng 3:16. Nó không ngừng, Thi Thiên 27:10. Không giảm bớt, Nhã Ca 8:7, không gián đoạn, Rô-ma 8:35, đến cuối, hay biến đổi, mọi vật thọ tạo đều bất biến.

3. Hiệu nghiệm, như được tuyên bố cả bởi các phước lành thuộc thời gian và đời đời của Ngài, 1 Giăng 3:1. Dei amare est bonum velle (Việc Đức Chúa Trời yêu là muốn điều thiện).

4. Chân thành, Đó là một tình yêu không pha tạp, tình yêu, và chẳng có gì ngoài tình yêu. Đây là động cơ thuyết phục Đức Chúa Trời truyền đạt chính mình, và hành động cho dân Ngài Ê-sai 63:9; Khải Huyền 3:19, và không có động cơ nào ngoài chính nó, Phục Truyền 7:6,7,8; 1 Giăng 4:8. Đức Chúa Trời không cần chúng ta, hay tình yêu của chúng ta, cũng chẳng làm lợi cho mình bằng cách yêu chúng ta, Gióp 22:2.

5. Lớn và nồng cháy, Giăng 3:16, & 15:13; Rô-ma 5:6,7. Đức Chúa Trời ban các vật bảo chứng của tình yêu và ân huệ Ngài trên những người Ngài đã chọn, và đôi khi Ngài tuôn đổ cảm giác tình yêu Ngài khắp trong lòng họ, biến đổi chúng ta thành hình ảnh của chính Ngài, Nhã Ca 4:9, & 6:5, xem Sô-phô-ni 3:17.

Chúng ta phải yêu Đức Chúa Trời cách quý trọng, yêu Ngài trên mọi sự, và trong mọi sự, Thi Thiên 73:24; Ma-thi-ơ 10:37. Cách mãnh liệt và trí thức, hết cả sức lực và năng lực. Affectu & Effectu (bằng cảm xúc và hành động), yêu Ngài vì chính Ngài, và mọi sự vì cớ Chúa: bằng không nó không phải là, 1. Một tình yêu hôn ước, 2. Không phải một tình yêu bình đẳng, yêu các ân tứ, mà không yêu Đấng ban tặng.

Chúng ta nên yêu:

1. Mọi ngôi trong Ba Ngôi, 1. Cha, Hỡi những kẻ yêu mến Đức Giê-hô-va, hãy ghét sự ác. 2. Đấng Christ, vì đã nhận lấy bản tính chúng ta trên Ngài. Ngài đã phó chính mình cho chúng ta, và vì chúng ta, Nhã Ca 5:16. 3. Đức Thánh Linh, vì đã kéo lòng chúng ta đến sự hiểu biết mầu nhiệm lớn này, Rô-ma 5:5.

2. Mọi thuộc tính và sự tuyệt hảo thần thiêng, nhờ đó Đức Chúa Trời tỏ mình cho con cái loài người: Yêu Ngài vì sự thánh khiết của Ngài, Ê-xơ-tê 6, đầu, sự thành tín, 1 Cô-rinh-tô 10:13. Sự toàn tri và quyền tể trị, Cây gậy của vương quốc Ngài là cây gậy công chính.

3. Chúng ta nên yêu mọi nghi thức của Ngài, Thi Thiên 27:4, & 84, đầu, và mọi sự tỏ bày của Ngài cho chúng ta trong lời Ngài, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10.

Chúng ta nên bày tỏ tình yêu mình với Ngài bằng sự cẩn thận giữ các điều răn Ngài, 1 Giăng 2:3; Giăng 14:25, & 15:10, và sự khao khát tha thiết sự hiện diện Ngài, Thi Thiên 4:2,3.

2. Tình yêu chúng ta nên phù hợp với tình yêu Đức Chúa Trời, trong việc yêu các thánh đồ, Thi Thiên 16:3; Ga-la-ti 6:10; Giăng 3:14; 1 Phi-e-rơ 1:21, và Đấng Christ trên hết, ước muốn được hiệp một với Ngài, 1 Cô-rinh-tô 5:44; 1 Phi-e-rơ 1:8.

3. Chúng ta nên ngợi khen tình yêu của Đức Chúa Trời, 1 Giăng 3:1. Vì sự chắc chắn, vĩ đại, và bền lâu của nó, nó vượt quá sự hiểu biết của chúng ta, Ê-phê-sô 3:19, Ngài đã ban Con Ngài làm giá, Thánh Linh Ngài làm vật bảo chứng, và dành chính mình làm phần thưởng.

Rằng Tantus một Đức Chúa Trời vĩ đại như vậy, lại yêu Tantillos những tạo vật bé nhỏ như chúng ta trước khi chúng ta hiện hữu, Rô-ma 9:11, tales những kẻ như thế khi chúng ta là kẻ thù nghịch, Rô-ma 5:10, tantum quá đỗi.

Phương tiện để yêu Đức Chúa Trời: 1. Hãy cầu xin nhiều trong sự cầu nguyện cho tình yêu này từ Đức Chúa Trời. 2. Chuyên tâm nhiều để biết Ngài, bản tính, thuộc tính, sự tuyệt hảo của Ngài. 3. Lo hưởng sự thông công với Ngài. 4. Làm chết các tình yêu khác trái nghịch với điều này, tình yêu bản ngã thái quá, và tình yêu thế gian, 1 Giăng 2:15.

Có nhiều lời hứa ban cho tình yêu Đức Chúa Trời: 1. Về các phước lành thuộc thời gian, Thi Thiên 91:14; Rô-ma 8:28. 2. Thuộc linh, mọi sự an ủi của Phúc Âm, 1 Cô-rinh-tô 2:9. 3. Về các phước lành trên trời và đời đời, Gia-cơ 1:12, & 2:5.

1. Đức Chúa Trời là Maxim amabilis (rất đáng yêu), Ngài thật đáng yêu. 2. Hãy xét các ích lợi lớn chúng ta nhận từ Ngài, Thi Thiên 116:12. 3. Ngài ước muốn chúng ta yêu Ngài, Phục Truyền 10:4; Mác 12:33. 4. Chỉ cảm xúc này và sự vui mừng còn lại đời đời, 1 Cô-rinh-tô 13, cuối.

Cảm xúc thứ hai trong Đức Chúa Trời, trái nghịch với tình yêu, là sự ghét, vốn là một hành vi của ý muốn thần thiêng, tránh né, không chấp thuận và trừng phạt điều ác, đang thắng thế và cai trị trong tạo vật hữu lý.

Trong định nghĩa này ba điều cần được lưu ý:

1. Đối tượng của sự ghét của Đức Chúa Trời.

2. Nguyên nhân và điều kiện của đối tượng bị ghét.

3. Kết quả của sự ghét của Đức Chúa Trời.

1. Đối tượng của sự ghét của Đức Chúa Trời là tạo vật hữu lý, vì chỉ nó mới phạm tội. Ngài ghét sự gian ác, Thi Thiên 71:59; Ha-ba-cúc 1:13; Châm ngôn 11:1, và tạo vật cứ cố chấp và ngoan cố trong điều ác, đến nỗi Ngài vui mừng trong tai họa và sự hủy diệt của nó, Thi Thiên 11:5, & 5:6; Châm ngôn 16:5.

2. Nguyên nhân và điều kiện của đối tượng bị ghét, là tội lỗi; vì đó Đức Chúa Trời ghê tởm tạo vật phạm tội; chỉ tạo vật hữu lý đã lìa khỏi vị trí mình, và làm ô uế mình với sự ô uế của tội lỗi; mọi tạo vật còn lại, dù là thú vật hay vật vô tri, vẫn ở trong tình trạng thiện mà chúng được dựng nên, dù có lẽ không ở cùng mức độ trọn vẹn và tuyệt hảo vì tội của loài người: Nhưng dù Đức Chúa Trời không thể ghét tạo vật, trừ khi là tội lỗi, song không phải mọi mức độ tội lỗi, mà một mức độ cao của nó, khiến người đó bị ghét. Thật rằng Đức Chúa Trời ghê tởm tội nhỏ nhất, song Ngài không ghê tởm con người của kẻ tin kính, trong đó còn những tàn dư của tội lỗi, như Ngài ghê tởm những kẻ ác trong đó tội lỗi cai trị.

3. Kết quả của sự ghét của Đức Chúa Trời là trừng phạt người Ngài ghét, Thi Thiên 9:11, mà khi một khi bị Đức Chúa Trời từ bỏ, các đoàn điều ác xâm nhập, Đức Chúa Trời vừa cho phép vừa truyền lệnh; và sự ghét thực tại này hay cách thức tỏ bày bên ngoài của nó, có thể được quy về sự công chính thần thiêng cách thích đáng. Sự ghét trong Đức Chúa Trời là một đức hạnh và hoa trái của sự công chính Ngài, chứ không phải một đam mê xấu xa.

Hãy xét, 1. Những nỗi kinh hoàng không chịu nổi của lương tâm, Châm ngôn 18:14. 2. Cái chết đau đớn của các trẻ thơ, Rô-ma 5:14. 3. Đức Chúa Trời trừng phạt các tội của kẻ được chọn trong chính Con Ngài cách nặng nề dường nào, khi Ngài bị làm nên tội Ngài bị làm nên sự rủa sả. 4. Các tội nhỏ đã bị trừng phạt thế nào: Các thiên sứ chỉ vì một tư tưởng kiêu ngạo đã bị quăng vào địa ngục; U-xa bị đánh chết vì chạm vào Hòm, năm vạn người Bết-sê-mết vì nhìn vào trong đó. Ông Peacock cảm thấy một địa ngục trong lương tâm vì ăn quá nhiều trong một bữa. 5. Việc định các hình phạt đời đời.

Chúng ta nên ghét tội lỗi (vì Đức Chúa Trời ghét nó) và đó với sự ghét lớn nhất, thậm chí như chính địa ngục, Rô-ma 12:9. Tội lỗi là đối tượng ghét đầu tiên, chính, và trực tiếp nhất. Phao-lô đề cập nhiều điều ác, nói, Đức Chúa Trời cấm. Tôi ghét các tư tưởng hư không, Đa-vít nói, các cảm xúc của chúng ta phải phù hợp với Đức Chúa Trời. Ngài không ghét điều gì đơn thuần ngoài tội lỗi, và kẻ phạm tội vì cớ tội lỗi. 2. Tội lỗi, như gây hại nhất cho Đức Chúa Trời, cũng gây hại nhất cho con người; vì vậy nó tự nó đáng ghét nhất. Nền tảng của sự ghét điều gì là sự trái nghịch của nó với phúc lợi chúng ta, như chúng ta ghét các thú dữ, hung bạo, và điên cuồng, vì sự độc hại của chúng, cóc nhái và rắn rết vì nọc độc của chúng, vốn là kẻ thù mạnh của sự sống và sức khỏe. Tội lỗi là điều độc hại và gây hại nhất trong thế gian. Sự ghét chính đáng là chung cho cả loại, như chúng ta ghét mọi rắn rết, thì chúng ta nên ghét mọi tội lỗi.

Phương tiện để ghét tội lỗi:

1. Cầu nguyện Đức Chúa Trời, để Thánh Linh Ngài cai trị và sắp đặt các cảm xúc chúng ta, và đặt chúng chống lại điều ác.

2. Tập mình suy gẫm về các hình phạt vô hạn của địa ngục, mà tội lỗi đáng chịu, và các lời đe dọa đáng sợ tuyên bố nghịch nó trong lời của Đức Chúa Trời, về mọi thứ điều ác.

3. Chúng ta nên lo thoát khỏi tình trạng tự nhiên của mình, vì người chưa tái sinh ghét Đức Chúa Trời, Thi Thiên 81:15; Rô-ma 1:30. Đấng Christ, Giăng 7:7, và người tốt, eo nomine (vì danh ấy), như Ca-in đã làm với A-bên, 1 Giăng 3:10,12, họ ghét các đường lối và nghi thức của Đức Chúa Trời, Châm ngôn 1:22,29. Sự ghét này là 1. Vô cớ, Thi Thiên 69:44. 2. Trọn vẹn, không pha tạp tình yêu nào. 3. Dữ dội, Thi Thiên 53:3. 4. Không thể hòa giải, Sáng Thế Ký 3:15.

CHƯƠNG IX. Về Các Cảm Xúc Của Sự Giận Và Sự Khoan Dung, Gán Cho Đức Chúa Trời Theo Nghĩa Ẩn Dụ.

CHƯƠNG IX. Về Các Cảm Xúc Của Sự Giận Và Sự Khoan Dung, Gán Cho Đức Chúa Trời Theo Nghĩa Ẩn Dụ.

Các cảm xúc khác được gán cho Đức Chúa Trời theo nghĩa ẩn dụ, và bởi một sự nhân cách hóa (Anthropopathy); là 1. Sự giận, và điều trái nghịch với nó, sự hài lòng hay sự nhu mì, vốn ở trong Đức Chúa Trời cách không đúng nghĩa, vì Ngài chẳng vui cũng chẳng buồn; một xao động hay yên tĩnh bất chợt nào cũng không thể phù hợp với Đức Chúa Trời; nhưng bởi những điều này các hành động của Đức Chúa Trời được tuyên bố, vốn như các hành động của những người bị xúc phạm và được hài lòng thường làm; tức là Đức Chúa Trời bởi một hành vi đời đời và liên tục của ý muốn Ngài chấp thuận sự vâng phục, và sự tinh sạch của tạo vật, và làm chứng điều đó bằng một dấu hiệu nào đó của ân huệ Ngài, nhưng ghê tởm sự gian ác và tội lỗi của cùng tạo vật ấy, và bày tỏ điều đó, bằng cách giáng hình phạt, không kém phần nghiêm khắc, nhưng công chính hơn nhiều so với loài người thường làm, khi họ nóng giận, Xuất Ê-díp-tô Ký 32:10. Bây giờ, hãy để ta yên, để cơn giận ta nổi nóng nghịch cùng chúng, và ta tiêu diệt chúng, và ta sẽ làm cho ngươi thành một dân lớn.

Sự giận của Đức Chúa Trời là một sự tuyệt hảo của bản thể chính Ngài, nhờ đó nó bất bình với tội lỗi đến nỗi nó khuynh hướng trừng phạt kẻ phạm tội; hay một quyết định đã định và bất biến để trừng phạt kẻ phạm tội theo các tội của chúng.

Đức Chúa Trời rất động đến giận nghịch cùng mọi kẻ phạm tội không ăn năn, đặc biệt những kẻ thù bất công của dân Ngài, Rô-ma 1:18, & 2:8,9; 1 Cô-rinh-tô 10:22; Ê-phê-sô 5:6; Cô-lô-se 3:6; Phục Truyền 32:21; Thi Thiên 106:40, vì những kẻ như vậy xúc phạm Đức Chúa Trời: Ngài không thể bị tổn thương, vì đó là một sự yếu đuối; nhưng Ngài có thể bị xúc phạm, vì đó không phải là yếu đuối, mà là hoa trái của sự tuyệt hảo, vì không gì dễ bị xúc phạm hơn một vật hay người tuyệt hảo: vì sự xúc phạm là bất cứ thái độ nào đối với một người không xứng với giá trị của người ấy. Và người càng đáng trọng, càng dễ cư xử không xứng.

Tội lỗi xúc phạm Đức Chúa Trời:

1. Trong thẩm quyền Ngài; khi một Đấng cai trị công chính và công bằng đã lập các luật công chính và đúng đắn; thì thật là một sự xúc phạm thẩm quyền Ngài, một sự chối bỏ và chống đối nó, khi bỏ qua, coi thường, và vi phạm các luật ấy. Tội lỗi là sự vi phạm Luật pháp của Đức Chúa Trời, và tội không ăn năn, làm điều đó cách rất cố ý, với một thứ vô tâm, và sự bất kính táo tợn đối với Đấng lập luật. Đức Chúa Trời hẳn đã không tỏ mình là khôn ngoan, công chính, tốt lành, quan tâm đến loài người; tức là, đến công việc chính Ngài, nếu Ngài không lập luật Ngài; vì nó là một quy tắc hướng dẫn con người, sắp đặt đời sống mình cách thích hợp nhất cho điều là mục đích chính của nó, vinh quang của Đấng tạo nên mình, và điều là mục đích phụ của nó, phúc lợi của chính mình.

2. Nó xúc phạm Ngài trong danh dự, danh tiếng và phẩm vị Ngài; nó là một sự chối bỏ sự khôn ngoan và công chính trọn vẹn của Ngài.

3. Trong các của cải Ngài, lạm dụng chúng:

4. Trong con người Ngài, tội lỗi gây xúc phạm đến sự tinh sạch của con người thánh của Ngài.

Cuối cùng, sự chống đối dân của Đức Chúa Trời xúc phạm Ngài, trong những người gần Ngài nhất.

Các thuộc tính của sự giận của Đức Chúa Trời:

1. Nó đáng sợ: Ngài được gọi là Bagnal Chemah (Ba-al Chê-ma), Chúa của sự giận, Na-hum 1:5. Cơn thịnh nộ Ngài là vô hạn như chính Ngài, Rô-ma 9:22, nếu chúng ta xét nó, 1. Đối với cường độ của nó, vì Đức Chúa Trời được gọi là Lửa thiêu đốt, Hê-bơ-rơ 12:29, nó thấu linh hồn, và phần sâu kín nhất của tâm linh. 2. Đối với phạm vi của nó, nó bao gồm mọi thứ điều ác, thuộc thân thể, thuộc linh, trong đời sống, sự chết, sau sự chết; nó với đến các vương quốc, cũng như đến các cá nhân hay gia đình riêng lẻ; đến dòng dõi, cũng như đến thế hệ hiện tại. 3. Đối với thời gian, nó kéo dài đến đời đời, Giăng 3:36, nó là lửa không hề tắt.

2. Không thể chống cự, được ví như một cơn lốc.

Đức Chúa Trời rất khôn ngoan, có sự hiểu biết lớn và trọn vẹn. Ngài chậm giận, không bao giờ động đến khi chưa có cớ lớn; vì vậy Ngài cứ giữ trong sự giận của mình. Những người lớn giáng các hình phạt lớn trên những kẻ họ bất bình.

Phản bác. Sự giận dữ không ở trong ta, Ê-sai 27:4.

Đáp. Hãy hiểu sự giận dữ là sự giận bất công, quá đáng và thái quá, vốn nổi lên quá sớm, làm quá mạnh, và kéo dài quá lâu; như vậy nó không ở trong Đức Chúa Trời; nhưng một chuyển động kín đáo và khôn ngoan nghịch cùng kẻ phạm tội, nhờ đó người ta bị động đến để trừng phạt hắn theo tội của hắn; sự giận hiểu như vậy ở trong Ngài.

Sự giận, cơn thịnh nộ và sự cuồng nộ, (hay sự giận dữ) đôi khi được dùng lẫn lộn cho nhau, và đôi khi được phân biệt. Sự giận là sự sôi máu quanh tim, gây một sự xáo động của các linh khí ở gần. Cơn thịnh nộ là sự tỏ bày của sự rối loạn trong lòng ấy bằng ánh mắt, cử chỉ hay hành động hướng đến báo thù; nhưng sự cuồng nộ là cực điểm của cả hai điều trước, Châm ngôn 27:4.

Điều này có thể làm hạ mình và kinh hãi các kẻ phạm tội không ăn năn, Ô-sê 8:5; Thi Thiên 90:11. Chúng ta phải dập tắt cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời như người ta dập lửa lúc mới cháy, bằng cách đổ nước vào, và lấy đi chất đốt; bằng sự ăn năn và cải cách; hãy đổ nước ra, 1 Sa-mu-ên 7:8; Giê-rê-mi 4:14; Thi Thiên 6:8, hãy cầu nguyện tha thiết với Ngài, Sô-phô-ni 3:3. Môi-se bởi sự cầu nguyện đã xoay khỏi cơn giận nóng của Đức Chúa Trời khỏi A-rôn và Y-sơ-ra-ên.

2. Chúng ta hãy giữ mình khỏi phạm tội, và như vậy chọc giận Đức Chúa Trời; và hãy giận mọi tội lỗi, như Ngài giận. Ngài đôi khi giận cả những người tốt nhất, Y-sơ-ra-ên là báu vật riêng của Ngài, Các Quan Xét 2; Dân Số Ký 11:2. Giận những người tốt nhất trong dân Ngài, với Môi-se, A-rôn, và Mi-ri-am, Mi-chê 6:4; Xuất Ê-díp-tô Ký 4:14. 3. Giận cả những việc làm tốt nhất của họ, những lời cầu nguyện của họ, Thi Thiên 80:4.

Sự nhu mì hay khoan dung của Đức Chúa Trời là một thuộc tính trong Ngài, nhờ đó Ngài điều độ sự giận Ngài, đến nỗi nó không vượt quá, thật vậy nó không bằng sự nặng nề của tội phạm; hay, nó là một thuộc tính, nhờ đó Chúa trong sự phán xét nhớ đến lòng thương xót, không giáng các hình phạt nặng nề, hay kéo dài lâu trên các tạo vật Ngài, như các tội của chúng đáng chịu, ngay cả khi Ngài sửa phạt chúng, 2 Sa-mu-ên 7:14; Giê-rê-mi 3:5; Giô-ên 2:13; Giăng 3:9,10.

Nữ hoàng Elizabeth nói, sau Kinh Thánh bà không biết sách nào làm ích cho bà bằng Seneca de Clementia (Seneca về sự khoan dung). Sự khoan dung của bà đến nỗi anh bà là vua Edward thường gọi bà, là Em gái dịu dàng Tiết độ của ta.

Các quan cầm quyền và các chức dịch, và mọi Cơ Đốc nhân nên lo đạt được ân điển này, họ nên chậm giận, và điều độ cơn thịnh nộ. Các quan cầm quyền nên cai trị, và các chức dịch dạy dỗ trong sự nhu mì. Không đức hạnh nào được khen ngợi chung như vậy, 1 Ti-mô-thê 6:11; Tít 3:2; Gia-cơ 3:17,18. Sự khiêm nhường của tâm trí, và sự nhu mì của tâm linh, thường được đặt cùng nhau trong Kinh Thánh, Ê-phê-sô 4:2; Cô-lô-se 3:2.

Đức Chúa Trời cũng lấy cho mình sự buồn rầu và sự vui mừng. Sự buồn rầu của Đức Chúa Trời là sự sẵn sàng của Ngài để bất bình với một sự việc, như một người với điều làm ông buồn. Sự vui mừng là sự tuyệt hảo của bản tính Ngài, nhờ đó Ngài hài lòng với các sự vật khác.

Như vậy Đức Chúa Trời gán cho mình sự ước muốn và sự ghê tởm, sự hy vọng và sự sợ hãi. Sự ước muốn là nhờ đó Ngài dùng các phương tiện thích hợp để thực hiện điều gì. Sự ghê tởm là nhờ đó Ngài dùng các phương tiện thích hợp và đúng đắn để ngăn cản điều gì.

Đức Chúa Trời được nói là trông mong hay hy vọng điều mà Ngài đã dùng các phương tiện đúng đắn để thực hiện, và vì vậy đòi hỏi rằng nó phải được. Sợ điều mà Ngài đã dùng các phương tiện đúng đắn để ngăn cản, và như vậy sẽ sắp đặt các phương tiện để nó không xảy ra.

CHƯƠNG X. Về Các Đức Hạnh Của Đức Chúa Trời, Đặc Biệt Về Sự Thiện Của Ngài.

CHƯƠNG X. Về Các Đức Hạnh Của Đức Chúa Trời, Đặc Biệt Về Sự Thiện Của Ngài.

Đã nói bấy nhiêu về các cảm xúc gán cho Đức Chúa Trời, các đức hạnh của Ngài theo sau; vốn như chúng có chỗ ngồi trong con người, trong ý muốn và các cảm xúc; nên vì phương pháp không phải là bất tiện khi quy chúng về cùng chỗ trong Đức Chúa Trời. Các đức hạnh của Đức Chúa Trời là bản thể Ngài được xét, như nó luôn hành động cách có thứ tự, thích hợp, và phù hợp với lý trí trọn vẹn. Chúng không phải là những điều khác với bản thể Ngài như trong chúng ta, nhưng chúng ta phải quan niệm về chúng theo khả năng mình, và xử lý chúng cách phân biệt.

Bởi các đức hạnh chúng ta hiểu trước hết nói chung ý niệm về đức hạnh, hay sự trọn vẹn đạo đức cao nhất, nhờ đó Đức Chúa Trời trong chính mình tuyệt đối là tốt nhất, và đối với đó mọi đức hạnh của các thiên sứ và loài người chỉ là những bóng mờ nhạt và hình bóng. Vì Đức Chúa Trời là Summum bonum (điều thiện tối cao), điều thiện tối cao, và sự thiện trọn vẹn nhất, cả siêu hình lẫn đạo đức; đến nỗi bản tính và ý muốn Ngài là quy tắc đầu tiên của điều thiện và sự ngay thẳng, mà các sự vật, trong chừng mực phù hợp, trong chừng mực ấy được, và được gọi là thiện. 2. Ngài là nguyên nhân của mọi điều thiện trong các tạo vật, vốn có bao nhiêu điều thiện như Đức Chúa Trời làm và giữ trong chúng.

Sự thiện của Đức Chúa Trời là một thuộc tính thiết yếu nhờ đó Ngài vô hạn, và tự mình thiện, và là tác giả và nguyên nhân của mọi điều thiện trong tạo vật.

Sự thiện của Đức Chúa Trời được xét như Ngài thiện trong chính mình, thật vậy, chính là sự thiện, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6; Thi Thiên 119:68, hay như Ngài thiện đối với các tạo vật Ngài, đó là sự rộng rãi của Ngài, vốn khi quy về các tạo vật Ngài, hoặc như đã nhận được sự thiện truyền cho chúng, là tình yêu của Ngài; hoặc như đang trong khốn khổ, là lòng thương xót của Ngài, hoặc như đã không đáng nhận điều thiện nào từ tay Đức Chúa Trời, mà trái lại, là ân điển của Ngài.

Sự thiện là sự trọn vẹn của các sự vật mà vì đó chúng đáng được ước muốn; thiện và đáng ước muốn là hoán đổi được: Điều gì thiện thì đáng được ước muốn. Đức Chúa Trời đáng được mọi người ước muốn, Ngài là điều thiện tối cao.

Các thuộc tính của nó là những điều này:

1. Nó là propter se amabile (đáng được yêu vì chính nó); chỉ Đức Chúa Trời như vậy.

2. Nó có thể làm thỏa mãn linh hồn, và sự thỏa mãn nó ban là thường trực. Trong Đức Chúa Trời có cả sự no đủ và sự vững bền; sự thỏa mãn của sự thèm muốn, và sự tiếp tục của sự thỏa mãn ấy.

2. Đức Chúa Trời là thiện về nguyên nhân, làm mọi điều thiện trong tạo vật, và làm điều thiện cho chúng, Thi Thiên 33:5.

3. Thiện cách nổi bật và tuyệt đối, điều thiện duy nhất. Có một sự thiện trong tạo vật, bản tính nó là thiện, nhưng sự thiện không phải là bản tính nó; như vậy không ai thiện ngoài Đức Chúa Trời; tức là cách thiết yếu, nguyên thủy.

Cứu Chúa chúng ta Ma-thi-ơ 19:17, quở trách một người vì gọi Ngài là thiện; không phải Ngài không thiện cách thiết yếu, nhưng vì người ấy nghĩ Ngài chẳng hơn một đấng tiên tri, song lại gọi Ngài như vậy. Đức Chúa Trời chỉ thiện cách thiết yếu, độc lập; so với Đức Chúa Trời tạo vật không phải là thiện; như một giọt nước không phải là nước so với đại dương.

Kinh Thánh chứng minh sự thiện của Đức Chúa Trời,

1. Cách khẳng định, khi nó khẳng định Đức Chúa Trời là thiện, và khen ngợi sự thiện của Ngài.

2. Cách phủ định, khi nó phủ nhận rằng có bất cứ điều ác nào trong Ngài, Thi Thiên 92:16; Phục Truyền 32:4.

3. Cách biểu tượng, khi nó tôn vinh sự giàu có của sự thiện Ngài, Rô-ma 2:4.

4. Cách hiệu quả, khi nó khẳng định mọi công việc của Đức Chúa Trời đều thiện, Sáng Thế Ký 1:31. Về từng sự vật riêng biệt khi được dựng nên, đã nói, Chúa thấy rằng điều đó là thiện; và trong sự kết luận của toàn bộ sự sáng tạo, Đức Chúa Trời thấy mọi công việc của Ngài rằng chúng đều thiện, thật vậy, rất thiện; tức là, tiện ích cho sự an ủi của loài người, và mọi tạo vật khác. Ngài đã dựng mọi sự thiện, vì vậy chính Ngài là thiện. Điều này có thể được chứng minh bởi sự thiện vẫn còn trong các tạo vật; mỗi tạo vật vẫn còn trong mình một quyền năng và sự thích hợp để làm nhiều điều thiện, và đem nhiều sự an ủi cho loài người, như kinh nghiệm hằng ngày chứng minh; vì vậy Đấng, bất chấp sự phản nghịch của loài người vẫn tiếp tục nhiều điều thiện trong thế gian, hẳn là thiện; các thú làm điều thiện cho con chúng, con người cho con cái mình; quyền năng này chúng nhận từ Đức Chúa Trời.

5. Đức Chúa Trời phải được loài người yêu mến, tôn kính, ngợi khen, và phụng sự, vì vậy Ngài là thiện; bằng không Ngài không xứng đáng sự tôn trọng này từ tạo vật.

Sự thiện của Đức Chúa Trời hoặc được xét ad intra (hướng nội) và tuyệt đối, hoặc ad extra (hướng ngoại) và tương đối. Đối với điều thứ nhất, Đức Chúa Trời trong chính mình là thiện.

Điều này tỏ ra:

1. Trong việc kể hết mọi loại điều thiện hiện có; vì có 1. Bonum utile (điều thiện hữu ích); bây giờ những ai có Ngài, Đấng có thể truyền lệnh mọi sự, hẳn phải hạnh phúc dường nào; nếu ngươi có Ngài, ngươi có mọi sự khác trong Ngài. 2. Có bonum jucundum (điều thiện khoái lạc), hãy nếm và xem Ngài ngọt ngào dường nào, Tại bên hữu Ngài có những sự vui thích đời đời. 3. Bonum honestum (điều thiện cao quý), Ngài là Đức Chúa Trời thánh, Tác giả của mọi sự thánh khiết, và là gương mẫu của nó.

2. Sự thiện này của Ngài không thể tăng thêm, vì nó là bản thể Ngài, nó không thể trở nên tốt hơn; vì Đức Chúa Trời có trong Ngài, không chỉ mọi sự thiện thực tại, mà mọi sự thiện khả hữu trong các tạo vật; bất cứ tạo vật nào vẫn có thể tốt hơn; của cải, danh dự, sự an ủi của ngươi có thể tốt hơn, nhưng Đức Chúa Trời ngươi không thể là một Đức Chúa Trời tốt hơn; vì vậy chúng ta nên yêu Ngài vô hạn hơn mọi tạo vật.

3. Nó là sự thiện độc lập, Ngài là omnis boni bonum (điều thiện của mọi điều thiện); do đó Ngài được nói là chỉ thiện, tức là cách thiết yếu và bất biến.

4. Nó là thiết yếu; bản thể và sự thiện của các tạo vật là khác nhau; sự thiện trong các thiên sứ là những tạo vật trọn vẹn nhất, là một phẩm chất được thêm vào cho chúng, chúng có thể thiện, nhưng ill bonus suo bon est (không ai thiện với điều thiện của chính mình), Ngài thiện với sự thiện của chính Ngài, Ngài không thể là Đức Chúa Trời nếu Ngài không thiện.

5. Nó là sự thiện không giới hạn, vô hạn, không mọi biên giới, trên mọi điều có thể quan niệm, vì Ngài thiện cách thiết yếu như vậy, và không bị giới hạn nơi hữu thể này hay hữu thể kia, sự thiện của Ngài cũng vậy.

6. Nó là sự thiện không pha tạp, 1 Giăng 1:5, Ngài là sự sáng, và trong Ngài không có sự tối tăm nào, không một chút điều ác nào của tội lỗi.

7. Nó là mẫu mực và hình thức của mọi sự thiện trong các tạo vật: Một sự vật thiện trong chừng mực nó giống Ngài.

Mọi điều thiện của một tạo vật đều ở trong Đức Chúa Trời luôn:

1. Cách nổi bật, như ngươi xét nó trong loại của nó, không bất toàn.

2. Cách hiệu quả, vì Ngài là Tác giả và nguyên nhân của mọi điều thiện tạo vật có.

3. Cách gương mẫu, vì Ngài là quy tắc và mẫu mực của mọi sự thiện.

4. Cách cuối cùng, vì Ngài là điều thiện tối cao của mọi tạo vật, đến nỗi mọi sự đều kết thúc các ước muốn của chúng trong Ngài.

Thứ hai, Đức Chúa Trời thiện cách tương đối trong điều Ngài làm cho tạo vật: điều đó tỏ ra trong các điều thiện ban cho chúng. Ngài ban cho mọi người cách rộng rãi, đặc biệt các tạo vật hữu lý, như loài người và các thiên sứ, dự phần sự thiện Ngài, được dựng nên có khả năng hưởng Ngài đời đời. 2. Trong điều ác Ngài giữ khỏi kẻ được chọn; như Ngài sẽ không giữ lại điều thiện nào, thì Ngài sẽ không để điều ác nào xảy đến cho họ.

Phản bác. Đức Chúa Trời vô hạn thiện (người Arminian nói) vì vậy Ngài không thể không tự nhiên muốn điều thiện cho tạo vật.

Đáp. Điều đó không suy ra; vì bởi sự thiện Ngài dựng nên thế gian, sự thiện Ngài truyền đạt cách tự do, không bởi sự bắt buộc, thì sẽ suy ra rằng Ngài tự nhiên dựng nên thế gian. 2. Đức Chúa Trời vô hạn công chính, vì vậy Ngài cũng tự nhiên muốn sự hư mất của mọi kẻ phạm tội, điều họ sẽ không thừa nhận. 3. Ngài vô hạn thiện trong chính mình, vì vậy không phải đối với các tạo vật Ngài, vì như vậy Ngài sẽ muốn mọi điều thiện cho chúng, và thực tại truyền đạt nó, và như vậy sẽ cứu mọi người. Bất chấp bản tính thiện của Đức Chúa Trời, Ngài đã để loài người sa ngã; nhưng Ngài thiện đến nỗi Ngài sẽ không để điều đó xảy ra, trừ khi Ngài có thể tỏ bấy nhiêu sự thiện cho loài người bằng cách khác; và thật vậy Đấng Christ là một điều thiện lớn hơn cho chúng ta bởi đức tin, hơn sự vô tội của A-đam có thể đã là; nhưng vì điều ác đã đến trong thế gian, biết bao tai họa có thể xảy đến cho ngươi, nếu sự thiện của Đức Chúa Trời không ngăn cản? Rằng đất không nuốt ngươi ấy là sự thiện của Đức Chúa Trời. Sự thiện của Đức Chúa Trời lớn đến nỗi không tạo vật nào phải chịu hình phạt, nhưng sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi điều đó, hoặc một điều thiện lớn hơn nào đó có thể được rút ra từ đó, Ê-xê-chi-ên 33:11.

Phản bác. Làm sao phù hợp với sự thiện của Đức Chúa Trời, rằng Thi Thiên 18:27 nói. Đối với kẻ gian tà Ngài sẽ tỏ mình gian tà?

Đáp. Nói chung, ý nghĩa chỉ là, các sự phán xét của Đức Chúa Trời sẽ phù hợp với cách cư xử của loài người, và Đa-vít không tỏ Đức Chúa Trời trong chính mình là gì, mà cách tương đối Ngài đối với chúng ta là gì.

Chúng ta nên 1. Yêu Đức Chúa Trời vì sự thiện của Ngài, vì nó là đối tượng đúng của tình yêu. Điều là điều thiện tối cao, phải là đối tượng chính của mọi quyền năng của linh hồn chúng ta. Đức Chúa Trời là điều thiện chính: Ước gì chúng ta có thể coi Ngài như vậy, và cư xử với Ngài tương ứng. Sine summo bono nil bonum (Không có điều thiện tối cao thì không có gì thiện), Thi Thiên 73:25,26.

2. Bắt chước Ngài, hãy thiện như Ngài thiện, hãy giống Cha thiên thượng chúng ta, thiện với mọi người, Summae religio est imitari quem Colis (Tôn giáo cao nhất là bắt chước Đấng mình thờ phượng). Aug. de Civ. Dei, l. 8, c. 27 (Augustin, Thành Phố của Đức Chúa Trời, sách 8, chương 27). Cậy vào điều thiện, chúng ta nên luôn làm hay nhận điều thiện.

3. Sự thiện của Đức Chúa Trời sẽ nâng đỡ con cái Ngài trong tai họa của họ, Nê-hê-mi 1:7, và trang bị cho họ chống lại sự nghèo khó, và chính sự sợ chết. Tôi không sợ chết (Ambrose nói) vì chúng ta có một Chúa tốt. Nec pudet vivere, nec piget mori, quia bonum habemus Dominum (Không hổ thẹn sống, cũng không ngại chết, vì chúng ta có một Chúa tốt).

Chúng ta rất đáng trách vì khinh thường, coi rẻ hay bỏ bê Ngài là nguồn của mọi điều thiện. Loài người là một tạo vật rất đáng ghê tởm khi ghét, và ngu dại, khi khinh thường điều thiện tối cao này.

Đây là một nền tảng của sự tạ ơn cho dân của Đức Chúa Trời, những người hưởng sự thiện của Đức Chúa Trời một phần ở đây trong tạo vật, và sẽ hưởng ngay và đầy đủ sau này. Đức Chúa Trời thiện với mọi người trong việc ban cho họ các ân tứ của bản tính, của thân thể hay tâm trí, nhưng Ngài đặc biệt thiện với một số người, mà Ngài đã chọn cho sự sống đời đời.

Chúng ta có thể thấy sự ác lớn của tội lỗi; không gì trái nghịch với thuộc tính sự thiện của Đức Chúa Trời như tội lỗi; các ma quỷ không ác như tạo vật, nhưng như tội lỗi.

CHƯƠNG XI. Về Ân Điển Và Lòng Thương Xót Của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG XI. Về Ân Điển Và Lòng Thương Xót Của Đức Chúa Trời.

Đã nói bấy nhiêu nói chung về các đức hạnh của Đức Chúa Trời.

Thứ hai, nói riêng, các đức hạnh không hàm ý bất toàn trong tạo vật hữu lý, được gán cho Đức Chúa Trời.

Điều chính trong đó là,

1. Sự rộng rãi hay ân cần, nhờ đó Đức Chúa Trời tỏ ân huệ cho các tạo vật cách tự do, và đó hoặc chung hoặc đặc biệt: 1. Chung, khi Ngài thi hành sự từ thiện và rộng rãi đối với mọi tạo vật, đổ đầy dẫy trên chúng mọi điều thiện của bản tính, thân thể, tâm trí và vận may, đến nỗi không có gì không nếm sự thiện của nguồn phước và sự thiện không cạn của Ngài, Ma-thi-ơ 5:44,45; Thi Thiên 36:5,6. Sự rộng rãi của Đức Chúa Trời là một ý muốn trong Ngài để ban dồi dào các điều an ủi và ích lợi trên tạo vật trong loại của nó. Sự rộng rãi này Ngài đã tỏ cho mọi sự trong sự sáng tạo, cho cả mọi linh, mọi người và mọi tạo vật, và vẫn tỏ phần lớn, vì Ngài mở tay, và làm cho mọi vật sống đầy sự rộng rãi Ngài, Ngài ban mọi sự cách dồi dào để hưởng.

2. Đặc biệt đối với Hội Thánh, nhờ đó Ngài ban sự sống đời đời trên một số người đã sa ngã bởi tội lỗi, và được chuộc trong Đấng Christ, Tít 2:11, & 3:4. Như điều này được thi hành đối với toàn thể Hội Thánh, thì cách đặc biệt đối với một số chi thể của nó, như đối với Hê-nóc, Môi-se, Gia-cốp, Phao-lô, và đặc biệt Áp-ra-ham, người vì vậy thường được gọi là bạn của Đức Chúa Trời; Ngài đã lập với ông và dòng dõi ông một giao ước hữu nghị đời đời, và ông luôn giữ các luật và lệ Ngài, Giăng 15:14,15.

Sự ân cần của Đức Chúa Trời là một thuộc tính thiết yếu, nhờ đó Ngài trong và tự mình rất ân cần và đáng yêu, Thi Thiên 145:8. Đức Chúa Trời chỉ ân cần trong và tự mình, và bất cứ gì đáng yêu và ân cần đều như vậy từ Ngài.

Sự ân cần của Đức Chúa Trời là nhờ đó Ngài thật đáng yêu trong chính mình, và tự do rộng rãi đối với các tạo vật Ngài, ấp ủ chúng cách dịu dàng không công đức nào của chúng, Thi Thiên 86:15, & 111:5; Sáng Thế Ký 43:29. Pelagius dạy, rằng ân điển được ban cho loài người đối với các công đức của họ, Gratia Dei datur secundum merita nostra (Ân điển của Đức Chúa Trời được ban theo các công đức của chúng ta), ông nói rằng ý muốn của Đức Chúa Trời có liên quan đến các công đức được biết trước, vì điều này Pelagius đã bị lên án là kẻ dị giáo trong ba hội đồng. Thánh Austin bác bỏ lỗi này, và quy vấn đề chỉ cho ý muốn và mục đích của Đức Chúa Trời. B. Carleton nghịch Montague, chương 3. Vide Bellarm. de Gratia & lib. arbitrio l. 6, c. 4,5,6 (Xem Bellarmin về Ân điển và Tự do ý chí, sách 6, chương 4,5,6). John Scotus là kẻ Pelagian lớn nhất sống trong thời ông; vì chính ông đã đưa vào giáo lý về Meritum ex Congruo (công đức theo sự xứng hợp), ông dạy rằng Đức tin, Lòng bác ái, Sự ăn năn, có thể có được ex puris naturalibus (bởi các điều tự nhiên thuần túy), điều mà một số người có học nhất trong các giáo hoàng xưng nhận là giáo lý thật của Pelagius, Vide Bellarminum de Gratia & libero arbitrio l. 6, c. 2 (Xem Bellarmin về Ân điển và Tự do ý chí, sách 6, chương 2).

Đức Chúa Trời ân cần với mọi người, Thi Thiên 145:8,9,10, nhưng đặc biệt với những người Ngài đoái xem trong Con yêu dấu của Ngài, là Chúa Giê-xu Christ, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19; Ê-sai 30:19; Lu-ca 1:30; Sáng Thế Ký 6:8; 1 Cô-rinh-tô 15:10. Ân huệ tự do của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của sự cứu rỗi chúng ta, và của mọi phương tiện hướng đến đó, Rô-ma 3:24, & 5:15,16; Ê-phê-sô 1:5,6, & 2:4; Rô-ma 9:16; Tít 3:5; Hê-bơ-rơ 4:16; Rô-ma 6:23; 1 Cô-rinh-tô 12:4,9. Phúc Âm bày tỏ sự tự do, đầy đủ, và quyền năng của ân điển Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh Ngài, vì vậy nó được gọi là Lời của ân điển Ngài, Công vụ 14:3, & 20:32. Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời, Công vụ 20:24. Deus expandit gratiae immensum Coelum (Đức Chúa Trời đã giương ra bầu trời mênh mông của ân điển), Luther.

Sự ân cần của Đức Chúa Trời là vững vàng và bất biến, đến nỗi những người một khi được yêu không bao giờ có thể bị từ bỏ, hay hoàn toàn bị ruồng bỏ, Thi Thiên 77:10.

Đức Chúa Trời ban, 1. Các điều thiện. 2. Cách tự do. 3. Cách đầy dẫy, Thi Thiên 111:4. 4. Cách đặc biệt Ngài ân cần đối với kẻ tin kính.

Tình yêu 1. Thường được đặt nền trên điều gì đó có thể xứng đáng; ân điển của Đức Chúa Trời là tình yêu của Ngài vốn hoàn toàn tự do. 2. Ân điển là một loại tình yêu như vậy chảy từ bậc trên xuống bậc dưới; tình yêu có thể ở trong kẻ dưới đối với bậc trên.

Chúng ta cũng nên rộng rãi trong các sự phụng sự mình đối với Đức Chúa Trời, trong các lời cầu nguyện và việc lành.

Chúng ta nên ước muốn và cố gắng đạt được ân điển và ân huệ của Đức Chúa Trời. Đa-vít thường kêu cầu Đức Chúa Trời làm cho mặt Ngài chiếu sáng trên ông, và ngước sự sáng của mặt Ngài trên ông. Các thánh tổ thường ước muốn tìm được ân điển trước mắt Chúa. Nó tốt hơn sự sống đối với người có nó; nó là sự thỏa mãn nhất trong thế gian, để linh hồn được vững chắc trong sự nhận biết điều thiện của Đức Chúa Trời đối với mình trong Đấng Christ. Nó sẽ an ủi và làm vững lòng linh hồn trong sự thiếu thốn mọi sự bên ngoài, trong chính giờ chết. 2. Nó có thể đạt được, Những kẻ tìm kiếm mặt Đức Chúa Trời sẽ tìm được Ngài.

Phương tiện để mua được ân huệ của Đức Chúa Trời:

1. Hãy lưu ý rằng các tội của anh em đã xứng đáng tước mất ân huệ Ngài, và ép những tư tưởng này trên anh em cho đến khi anh em cảm thấy sự khốn khổ của mình; hãy suy gẫm về Luật pháp, để tỏ cho anh em sự đáng rủa của mình.

2. Hãy xét các lời hứa đầy ân điển của Phúc Âm, và xem ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Ân điển Ngài đã rất dư dật, sứ đồ nói.

3. Hãy xưng ra và than khóc các tội của mình, với một mục đích cải sửa đầy đủ, và kêu cầu Đức Chúa Trời cho ân điển trong Đấng Christ.

4. Điều này nâng đỡ lòng chúng ta, khi chúng ta nhận ra sự bất xứng của chính mình; Đức Chúa Trời là Đấng nhân từ, và tỏ lòng thương xót cho kẻ không xứng đáng, kẻ đáng bị phạt. 2. Chúng ta phải thừa nhận rằng mọi ân điển trong chúng ta đều đến từ Ngài, là nguồn ân điển, và phải vững lòng đến gần ngôi ân điển, cầu xin ân điển của Ngài cho mình và cho người khác, Hê-bơ-rơ 4:16. Phao-lô trong mọi thư tín đều nói: Nguyện xin ân điển ban cho anh em. Sứ đồ, trong Ê-phê-sô 1:3 trở đi, nói về sự cứu chuộc, sự kêu gọi, sự xưng công chính, sự vinh hiển hóa; và tất cả những điều này, ông nói, đều là để khen ngợi sự vinh hiển của Ngài, câu 12 và câu 14; chúng ta phải dâng cho Đức Chúa Trời mọi sự ngợi khen: Ngài là nguyên nhân đầu tiên và là cứu cánh cuối cùng. Những người theo phái A-mi-ni-ơ dường như nói rằng mọi sự đều đến từ ân điển, và đức tin là ân điển của Đức Chúa Trời, nhưng họ nói đó là một quyền năng ban cho mọi người, và Đức Chúa Trời đã làm như nhau cho mọi người, chỉ có điều một số người dùng quyền năng của lý trí và ý chí tốt hơn người khác, mà không có ân điển phân biệt đặc biệt nào từ Đức Chúa Trời; như vậy Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân đầu tiên, rằng tôi tin là do sự tác động tự do của Đức Chúa Trời trong tôi. Chúng ta phải cẩn thận, đừng tự khích lệ mình trong tội lỗi, vì Đức Chúa Trời là Đấng nhân từ; làm như vậy là biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng đãng. Chúng ta phải siêng năng đến các phương tiện thờ phượng, nơi Đức Chúa Trời hiện diện một cách nhân từ, sẵn sàng ban mọi ân điển của Ngài cho chúng ta: Lời sinh ra ân điển, sự cầu nguyện gia tăng nó, và các nghi thức thánh đóng ấn nó.

Điều này bác bỏ 1. Những người theo Giáo hoàng (Papists), là những kẻ khoe khoang về công đức của mình: "Nhưng tôi nay là người thể nào, là nhờ ơn Đức Chúa Trời", 1 Cô-rinh-tô 15:10; Rô-ma 11:6. "ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu", Ê-phê-sô 2:8. Họ phân biệt ân điển thành thứ được ban cho cách nhưng không (gratis data — ban tặng miễn phí), như việc làm phép lạ, sự ban cho tiên tri, và thứ làm cho chúng ta được đẹp lòng (gratum faciens — làm cho được chấp nhận), như đức tin và tình yêu thương là những ân điển làm cho chúng ta được chấp nhận; nhưng ân điển làm cho chúng ta được chấp nhận, cũng là ban cho cách nhưng không, do đó chúng không phải là hai phạm trù đối lập nhau. Có χάρις (ân điển) và χάρισμα (sự ban cho của ân điển), tức ân điển và món quà của ân điển; chúng khác nhau như nguyên nhân và kết quả, như Lux in sole (ánh sáng ở trong mặt trời) và Lumen in aere (ánh sáng tỏa ra trong không khí): một ở trong Đức Chúa Trời cách chủ quan, một ở trong con người cách khách quan. 2. Những người theo phái A-mi-ni-ơ (những kẻ bảo trợ ý chí tự do của con người, và là kẻ thù của ân điển tự do của Đức Chúa Trời), là những kẻ nói rằng con người có thể cải thiện bản chất mình đến mức đáng được ân điển, và rằng Đức Chúa Trời ban ân điển hiệu quả cho kẻ gian ác mà sẽ chẳng bao giờ được cứu, cho Giu-đa cũng như cho Phao-lô. Làm sao có thể gọi là hiệu quả, khi một thứ thúc đẩy con người đến đức tin và sự ăn năn, mà chẳng hề đưa họ đến được điều nào trong hai điều ấy? Dường như những người Cải chính (Remonstrants) này chưa bao giờ học được bài học này, dù với thầy dạy là chính Arminius (Arminio praeceptore); vì ông định nghĩa ân điển hiệu quả là thứ quae sortitur effectum (ân điển đạt được hiệu quả). Họ nói rằng con người không có ân điển của Đức Chúa Trời vẫn có thể giữ trọn các điều răn, trong khi Đấng Christ không nói (như Augustine nhận xét) trong Giăng 15:5 rằng: Ngoài ta, các ngươi làm được ít việc, mà nói rằng: "Ngoài ta, các ngươi chẳng làm chi được". Từ thời Sứ đồ Thánh Phao-lô đến nay, Hội Thánh của Đức Chúa Trời chưa bao giờ có (như Tiến sĩ Featly nói trong cuốn Pelagius Redivivus, Đối chiếu 2) một nhà vô địch ân điển can đảm và quyết liệt hơn Thánh Augustine. Pelagius muốn biến hình thành nhiều dạng khác nhau, như lịch sử về ông cho thấy rõ; tuy đôi khi ông dường như giới hạn toàn bộ công việc của ân điển vào sự thuyết phục bên ngoài; nhưng khi bị Augustine và những người khác ép buộc, cả ông lẫn các môn đồ của ông thường buộc phải thừa nhận các sự ban cho bên trong của ân điển và của Đức Thánh Linh.

Điều này an ủi chúng ta chống lại tội lỗi và nỗi sợ về sự chết đời đời, Rô-ma 5:20,21. Phao-lô và Si-la đã ca hát trong ngục.

Chúng ta phải yêu mến và kính sợ Đức Chúa Trời trên hết mọi sự; và dâng lời ngợi khen lại cho Ngài vì sự tốt lành tự do của Ngài; những người nhân từ và đáng yêu thì chiếm được tình yêu và sự kính trọng của người khác. Một số nhà thần học cho rằng Đa-vít được gọi là người theo lòng Đức Chúa Trời, đặc biệt vì ông thường xuyên ngợi khen Đức Chúa Trời trong các Thi Thiên. Chúng ta cũng phải học sự thỏa lòng và nhẫn nại dưới tay Đức Chúa Trời, và chịu đựng sự mất mát một cách lặng lẽ trong thời kỳ này, vì mọi sự chúng ta có đều đã nhận cách nhưng không từ Đức Chúa Trời. Đó là lý lẽ của Gióp: "Đức Giê-hô-va đã ban cho, và Đức Giê-hô-va lại cất đi", dù ông đã bị người Canh-đê và người Sê-ba cướp bóc.

2. Lòng thương xót, tức là, có thể nói, sự cảm nhận nỗi khốn khổ của kẻ khác, với khuynh hướng sẵn sàng và mau mắn của ý chí để giúp đỡ các tạo vật cách nhưng không trong cơn khốn khổ của chúng. Đức Chúa Trời đòi hỏi tình cảm này như đặc tính riêng của chính Ngài, và Ngài vinh hiển về nó. Những tâm hồn anh hùng và cao quý thì nhu mì và thương xót nhất; sự tàn nhẫn là dấu hiệu của một tâm trí yếu đuối và đê hèn. Bản tính thương xót của Đức Chúa Trời, tuy tỏ ra chủ yếu đối với con người, như thấy qua các luật lệ ban ra về kẻ mồ côi, người góa bụa, khách lạ, người nghèo, và những người khác bị áp bức bởi bất kỳ tai họa nào, nhưng lòng thương xót của Ngài cũng được thực thi đối với các loài thú, Phục truyền 22:4,6,7; Xuất hành 23:5,11,12.

Lòng thương xót là một thái độ đối với tạo vật được xét như là tội lỗi và khốn khổ vì tội lỗi của nó.

Đó là sự sẵn sàng thi hành một đường lối thích hợp để cứu giúp kẻ khốn khổ, hay đó là một thuộc tính trong Đức Chúa Trời, nhờ đó Chúa, bởi tình yêu thương tự do của Ngài, sẵn sàng cứu giúp những ai ở trong cơn khốn khổ, Các quan xét 2:18 và 10:26. Ngài được gọi là Cha hay thương xót, 2 Cô-rinh-tô 1:3, được nói là đầy dẫy lòng thương xót, 1 Phi-e-rơ 1:3, giàu lòng thương xót, Ê-phê-sô 2:4. Ngài có vô số lòng thương xót, Thi Thiên 51:1, được nói là đầy lòng nhân từ dịu dàng, Thi Thiên 25:6; Lu-ca 1:58, có lòng thương xót sâu thẳm, Thi Thiên 40:12. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh thường có các mỹ hiệu: Vô song, Giê-rê-mi 3:1. Vĩ đại, 2 Sa-mu-ên 24:14; Thi Thiên 57:10 và 103:11; Nê-hê-mi 13:22. Đời đời, Thi Thiên 25:6; Lu-ca 1:50. Tự do, Ê-phê-sô 2; Rô-ma 9:15,16. Chắc chắn, Ê-sai 55:3.

Lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh Ngài chiếu sáng trong những điều này: 1. Trong việc bỏ qua các yếu đuối của nàng, Xuất hành 34:7. 2. Trong việc chấp nhận các nỗ lực của nàng. 3. Trong việc sửa trị: 1. Cách tiết chế. 2. Cách miễn cưỡng. 4. Trong việc cung cấp mọi điều cần thiết cho nàng.

Lòng thương xót trong Đức Chúa Trời không phải là bất kỳ tình cảm hay phẩm chất nào, như ở nơi con người, mà chính là bản thể thần linh của Ngài, và do đó là đời đời và vô hạn, điều mà không lưỡi nào có thể diễn tả.

Lòng thương xót trong Đức Chúa Trời và trong chúng ta khác nhau:

1. Trong Ngài là bản chất, trong chúng ta là một phẩm chất.

2. Trong Ngài là nguyên khởi, trong chúng ta là thứ yếu.

Lòng thương xót của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của mọi lòng thương xót; nó không có động cơ hay công lao nào ở nơi chúng ta, là tự nhiên, tự do, Rô-ma 9:18, vô biên, mở rộng đến linh hồn, thân thể của con người, đời này, đời sau, đến một người và dòng dõi của người ấy, Xuất hành 34:6,7; nó cao trên mọi công việc của Ngài, Thi Thiên 145:9; nó vượt quá lời hứa của Ngài và sự trông đợi của chúng ta. Ngài làm các việc thương xót với sự vui thích, Giê-rê-mi 32:42; Mi-chê 7:18. Ngài coi việc tỏ lòng thương xót là vinh hiển của mình, Giê-rê-mi 33:9.

Các lý do:

1. Bất cứ điều tốt lành và đáng khen nào tìm được ở nơi tạo vật, thì hẳn phải được tìm thấy một cách nổi bật và tuyệt vời trong Đấng Sáng Tạo, từ Đấng mà nó được truyền sang cho tạo vật; và Ngài không thể truyền nó cho tạo vật, nếu Ngài không có nó một cách hoàn hảo hơn trong chính mình. Nay lòng thương xót được tìm thấy ở mọi người tốt, và nó là một điều đáng yêu và đáng khen ở họ, là điều sinh ra thiện cảm và yêu mến đối với họ; do đó nó càng đầy dẫy hơn trong Đức Chúa Trời.

2. Ngài có lòng thương xót lớn trong Ngài; nếu Đức Chúa Trời thương xót chút nào, Ngài hẳn phải thương xót đến mức độ lớn, phải, vượt trên mọi mức độ, vượt trên mọi cấp độ, trong mọi sự hoàn hảo; vì bản thể của Đức Chúa Trời là vô hạn, và sự khôn ngoan, quyền năng, và lòng thương xót của Ngài là vô hạn. Xem Sáng thế ký 8:21; Ê-sai 57:17 và 55:8,9. Ngài ban cho và tha thứ vượt xa chúng ta.

Trước hết, Ngài vượt trội chúng ta trong việc ban cho.

1. Các ân huệ của chúng ta thường bị ép buộc phải lấy ra khỏi chúng ta, Lu-ca 18:11; Ngài ban cho cách nhưng không, Ê-sai 65:1; Rô-ma 10:21; 1 Giăng 4:9.

2. Chúng ta chỉ ban những món quà nhỏ; Đức Chúa Trời ban những điều vĩ đại nhất: chính Ngài, Con Ngài, Thánh Linh Ngài, 3 Giăng 16 [NEEDS REVIEW: câu trích dẫn "3 Joh. 16" dường như sai, có thể là Giăng 3:16]; Lu-ca 2:14; Rô-ma 8:16; Giăng 17:24.

3. Chúng ta ban cho với sự tự trọng của bản thân.

4. Chúng ta ban cho bạn bè và thân nhân, 1 Sa-mu-ên 24:19; Ma-thi-ơ 5:45.

5. Chúng ta chóng mệt mỏi trong việc ban cho, nhưng Ngài thì không, Gia-cơ 1:5; 2 Sa-mu-ên 7:18,19.

6. Chúng ta ban cho khi chết, khi không thể giữ lại nữa, Rô-ma 5:11.

Thứ hai, Ngài vượt trội chúng ta trong việc tha thứ.

1. Con người hay báo thù những kẻ làm hại mình, Đức Chúa Trời thì không như vậy, Xuất hành 34:7; Ô-sê 11:9; Giê-rê-mi 3:1.

2. Chúng ta tha thứ khi không còn trong quyền mình để báo thù, 2 Sa-mu-ên 24:19; chúng ta luôn ở trong quyền năng của Đức Chúa Trời.

3. Chúng ta khó lòng được thuyết phục để tha thứ, Nê-hê-mi 9:17; Thi Thiên 37:3; Ê-phê-sô 3:18-20; Ê-sai 65:20; Lu-ca 15:40.

4. Chúng ta không thể tha thứ thường xuyên, Ma-thi-ơ 18:21. Đức Chúa Trời thì tha thứ, Sáng thế ký 6:5.

5. Nếu chúng ta tha thứ, chúng ta không quên, Giê-rê-mi 31:18-20.

Có một lòng thương xót của Đức Chúa Trời, mở rộng đến mọi tạo vật của Ngài, Thi Thiên 145:9; Lu-ca 6:35. Đức Chúa Trời thương xót mọi người vì họ là con người.

Trước hết, đối với những kẻ tệ hại nhất trong loài người, kẻ thù của Ngài:

1. Trong việc ban cho những điều tốt mà họ không xứng đáng, nhưng họ lạm dụng.

Ngài ban cho họ vô số phước lành bề ngoài: 1. Trong thân thể, sức lực vững vàng, Thi Thiên 73:4. 2. Trong tài sản, đổ đầy cho họ những của báu ẩn giấu, Thi Thiên 17:14. 3. Trong sự tự do, họ thoát khỏi nỗi sợ, Gióp 29:9. 4. Trong dòng dõi của họ, Gióp 21:8.

2. Trong việc nín chịu điều ác mà họ đáng phải chịu, và mỗi ngày họ khiêu khích Ngài giáng xuống, Công vụ 13:18; tuy Ngài biết rõ hoàn toàn các tội lỗi của họ, và ghét tội lỗi vô cùng, Thi Thiên 5:5, và có quyền năng trong tay để thi hành sự báo thù trên kẻ tội lỗi: Khi những kẻ gian ác lạm dụng mọi sự nín chịu này, coi thường các lời cảnh cáo của Ngài, Ê-sai 5:19; Rô-ma 9:22, và chính dân Ngài bị xúc phạm nhiều vì sự nín chịu này của Ngài, Giê-rê-mi 12:1; Ha-ba-cúc 3:14.

Thứ hai, đối với chính con cái Ngài đặc biệt, Đức Chúa Trời giàu lòng thương xót; mọi lòng thương xót và sự nín chịu của Ngài đối với kẻ gian ác đều vì lợi ích của những người thuộc về Ngài; Ngài có lòng thương xót cứu rỗi, nên thánh, tha thứ, tẩy sạch cho các thánh đồ của Ngài: 1. Trong mọi thời đại. 2. Đối với những người ở địa vị thấp hèn nhất, Xa-cha-ri 4:10; Ma-thi-ơ 12:20. 3. Trong tình trạng bi thảm nhất của họ, Thi Thiên 40, câu cuối.

Lòng thương xót đặc biệt của Đức Chúa Trời được dâng cho mọi người trong Hội Thánh, Ê-xê-chi-ên 16:6; Công vụ 13:40, nhưng chỉ được ban cho một số người, tức là những người tiếp nhận Đấng Christ, Giăng 1:11,12.

Đời này là thời kỳ của lòng thương xót, trong đó chúng ta nhận được sự tha tội; sau đời này không còn sự tha thứ hay chỗ cho sự ăn năn.

Mọi phước lành thuộc linh và thuộc thể đều là hiệu quả của lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Các phước lành chung thuộc về lòng thương xót chung của Ngài, các phước lành đặc biệt thuộc về lòng thương xót đặc biệt của Ngài.

Các hiệu quả của lòng thương xót đặc biệt của Đức Chúa Trời là:

1. Việc ban Đấng Christ cho chúng ta. 2. Lời của Ngài. 3. Sự xưng công chính. 4. Sự nên thánh. 5. Việc ban Thánh Linh Ngài làm Đấng An Ủi trong các nỗi buồn và hoạn nạn của chúng ta, Giăng 14:16. 6. Các nghi thức thánh.

Lòng thương xót phải hòa hợp với sự khôn ngoan, sự công bình và chân lý; do đó những ai khuất phục trước sự công bình bằng cách thừa nhận tội lỗi của mình, và xứng đáng bị phạt vì nó, và ăn năn vì đã xúc phạm như vậy, và quyết tâm không còn xúc phạm nữa, và cũng khẩn thiết nài xin lòng thương xót của Đức Chúa Trời, sẽ được dự phần trong đó. Chúa dồi dào lòng thương xót cho mọi kẻ kêu cầu Ngài, và niềm vui của Chúa ở nơi những kẻ kính sợ Ngài và trông cậy nơi lòng thương xót của Ngài. Hãy tự xét mình, và các ngươi sẽ không bị xét đoán; hãy hạ mình dưới tay Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ nâng các ngươi lên. Theo các điều kiện này, Ngài sẽ tỏ lòng thương xót một cách phổ quát cho mọi người, là những ai phục tùng Ngài như vậy và tìm kiếm lòng thương xót của Ngài, không có ngoại lệ nào về người, tội lỗi, thời gian.

Hỏi. Lòng thương xót và sự công bình có bằng nhau trong Đức Chúa Trời không, và làm sao Ngài vừa công bình nhất vừa thương xót nhất được?

Đáp. Lòng thương xót và sự công bình có thể được xét ad intra (về bên trong), như chúng là những thuộc tính bản chất trong Đức Chúa Trời, và như vậy Ngài công bình bằng với thương xót. 2. Ad extra (về bên ngoài), như Ngài tỏ mình ra trong việc thi hành lòng thương xót và hình phạt cách bề ngoài. Theo nghĩa sau này, chúng ta phải phân biệt giữa thời hiện tại, nơi lòng thương xót thắng hơn sự xét đoán, Gia-cơ 2:13, và ngày phán xét, là thời của sự công bình và báo trả cho kẻ gian ác; và Đa-vít khi nói về thời hiện tại, đã nói: Mọi đường lối Ngài đều là sự thương xót và chân lý, Thi Thiên 25; và câu nói của các trường phái là đúng: Remunerat ultra condignum, punit infra (Ngài thưởng vượt trên điều đáng được, phạt dưới điều đáng chịu).

Sự công bình và lòng thương xót của Đức Chúa Trời đều vô hạn và bằng nhau trong Ngài, chỉ riêng đối với con người mới có sự không bằng nhau: Vì Đức Chúa Trời có thể được nói là thương xót hơn đối với những người được cứu, hơn là công bình đối với những kẻ bị hư mất; vì nguyên nhân công bình của sự hư mất ở trong con người, nhưng của sự cứu rỗi thì hoàn toàn từ Đức Chúa Trời. Trong chính Ngài và theo nguyên khởi, cả hai đều bằng nhau, và mọi thuộc tính của Ngài cũng vậy; nhưng xét về sự thi hành và biểu lộ trên các tạo vật của Ngài và ra bên ngoài thế gian, thì có một số khác biệt. Ông Bolton về Châm ngôn 18:14: Sự công bình tìm một đối tượng thích hợp, lòng thương xót chỉ tìm một dịp thuận tiện; sự công bình nhìn đến những kẻ xứng đáng, lòng thương xót chỉ nhìn đến những kẻ cần.

1. Chúng ta phải tin điều này, gắng sức để được hoàn toàn thuyết phục trong lòng rằng các lòng thương xót của Đức Chúa Trời là vĩ đại và nhiều; Ngài có những lòng thương xót ngăn ngừa trước; Ngài đã gìn giữ ngươi khỏi bao nhiêu tội lỗi? 2. Những lòng thương xót nín chịu, Ca thương 3:22; hãy xem sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời đối với người khác, và lòng thương xót đối với ngươi. 3. Những lòng thương xót đổi mới. 4. Những lòng thương xót tha thứ. Ngài sẵn lòng và sẵn sàng cứu chúng ta khỏi cơn khốn khổ; do đó chúng ta phải ngợi khen Ngài vì thuộc tính này: Lòng thương xót là một điều tuyệt vời và đáng khao khát biết bao! Do đó hãy dâng cho Ngài vinh hiển của lòng thương xót của Ngài.

2. Điều này đầy dẫy sự an ủi cho một con cái của Đức Chúa Trời; người ấy không cần phải kinh hãi vì bất cứ điều gì, không vì các khiếm khuyết của mình, vì chính ma quỷ cũng không thể làm hại người ấy; bởi Đức Chúa Trời thương xót để giúp người ấy, hơn là ma quỷ có thể độc ác để làm hại người ấy.

3. Chúng ta phải được khích lệ để tìm kiếm lòng thương xót nơi Ngài, vì thấy trong Ngài có một kho tàng lớn như vậy. Có một sự vô hạn của lòng thương xót trong Đức Chúa Trời, đến nỗi bất kể tội lỗi của tôi đã thế nào, nếu bây giờ tôi quay lại, Ngài sẽ tiếp nhận tôi; nếu tôi cố gắng quay lại, Ngài sẽ ban năng lực cho tôi; do đó bây giờ tôi sẽ chạy đến với Ngài để tìm lòng thương xót, tôi sẽ sấp mình trước ngôi của sự công bình, và xưng rằng tôi đáng chịu cơn thịnh nộ, và chẳng đáng gì ngoài cơn thịnh nộ, nhưng sẽ kêu cầu Ngài xin lòng thương xót.

Động lực lớn để lôi kéo tội nhân đến sự ăn năn, là lòng thương xót của Đức Chúa Trời, Ê-sai 55:7; Công vụ 2:38,39.

Điều này sẽ 1. Giữ con người khỏi tuyệt vọng, Thi Thiên 130:4, và khỏi sự tự tin xác thịt, Ê-sai 55:1; 1 Cô-rinh-tô 1:29.

2. Nó đặt nghĩa vụ lớn nhất trên con người, Tít 2:11, và ban sự thỏa mãn rõ ràng nhất, Rô-ma 4:16.

3. Đó là mục đích lớn của Kinh Thánh để lôi kéo con người bằng lòng thương xót, Xuất hành 34:6; Nê-hê-mi 9:17; Lu-ca 15:20; Ê-sai 65:20; Giê-rê-mi 31:20.

4. Đó là mục đích của sự quan phòng, và mọi sự sắp xếp của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 145:9.

4. Những ai đã có và đang tìm kiếm, phải dâng cho Ngài vinh hiển của lòng thương xót Ngài, và tự mình lấy sự an ủi trong niềm hy vọng vững chắc tìm được lòng thương xót. Hãy ngợi khen Ngài vì lòng thương xót của Ngài đối với người khác, và Ngài sẽ ban cho ngươi một niềm hy vọng an ủi về việc chính ngươi tìm được nó.

5. Chúng ta phải thương xót như Đức Chúa Trời, đối với chính mình và anh em, linh hồn và thân thể của họ; hãy noi theo lòng thương xót của Ngài, hãy thương xót những kẻ bị áp bức và khốn khổ, tỏ lòng thương xót cách nhưng không và liên tục, và rồi chúng ta sẽ được thương xót, Ma-thi-ơ 5:7.

6. Chúng ta phải gắng sức để được xứng hợp với lòng thương xót.

1. Xưng tội lỗi mình, và lìa bỏ chúng, Châm ngôn 28:13.

2. Kính sợ Đức Chúa Trời, lòng thương xót Ngài ở trên những kẻ kính sợ Ngài, Lu-ca 1:50; Thi Thiên 103:11,17,18.

3. Yêu mến Đức Chúa Trời, Ngài tỏ lòng thương xót cho những kẻ yêu mến Ngài, Xuất hành 20:6.

4. Tin cậy nơi Đức Chúa Trời, thì lòng thương xót sẽ bao quanh chúng ta, Thi Thiên 32:10.

5. Nghĩ đến các điều tốt, thì chúng ta sẽ được thương xót, Châm ngôn 14:32.

6. Gần gũi giữ vững quy tắc của Lời Đức Chúa Trời, Ga-la-ti 6:6.

CHƯƠNG XII. VỀ SỰ CÔNG BÌNH, CHÂN LÝ VÀ SỰ THÀNH TÍN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

CHƯƠNG XII. VỀ SỰ CÔNG BÌNH, CHÂN LÝ VÀ SỰ THÀNH TÍN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Một đức tính thứ ba trong Đức Chúa Trời là sự công bình, nhờ đó Đức Chúa Trời trong mọi sự muốn điều gì là công bình; hay đó là thuộc tính nhờ đó Đức Chúa Trời là công bình trong và tự chính Ngài, và thi hành sự công bình đối với mọi tạo vật, và ban cho mỗi người điều đáng được, Ê-sai 45:21; Thi Thiên 11:7; Sáng thế ký 18:25; Sô-phô-ni 3:5; Rô-ma 2:6,7; 1 Phi-e-rơ 1:17; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6,7; 2 Ti-mô-thê 4:8; 1 Giăng 1:9 và 2:29. Sự công bình trong con người là một ý chí vững chắc để làm điều phải trong mọi sự đối với mọi người, thì Đức Chúa Trời cũng có một ý chí vững chắc để làm điều phải: "Đấng đoán xét cả thế gian há lại không làm điều công bình sao?" Và: "Đường lối Ta há lại chẳng bằng phẳng sao?" Đức Chúa Trời tự xưng mình bằng danh hiệu này, và gán cho mình thuộc tính này, Sô-phô-ni 3:5.

Sự công bình của Đức Chúa Trời là hai mặt:

1. Sắp xếp (Disposing), nhờ đó, với tư cách là Chúa tối tự do và là Quân vương tối cao của mọi sự, Ngài sắp xếp mọi sự trong các hành động của Ngài theo quy tắc của công bằng, và áp đặt những luật lệ công bình nhất trên các tạo vật của Ngài, chỉ truyền và cấm những điều mà theo lý trí ngay thẳng, chúng nên làm và nên kiêng.

2. Phân phối (Distributive), là điều ban trả cho mỗi người theo việc làm của người ấy, không thiên vị ai, Thi Thiên 62:12; Gióp 34:11,19; Châm ngôn 24:12; Giê-rê-mi 32:19; Ê-xê-chi-ên 7:27; Ma-thi-ơ 16:27; Phục truyền 16:17; 2 Sử ký 19:7; Công vụ 10:34; Ê-phê-sô 6:9; Ga-la-ti 2:6, và sự công bình phân phối này cũng có hai mặt, praemii, & paenae (của phần thưởng và hình phạt).

1. Của phần thưởng, khi Đức Chúa Trời ban thưởng rộng rãi cho sự vâng lời của tạo vật bằng một phần thưởng tự do, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5,7; Ma-thi-ơ 10:41,42; Mác 9:41. Đức Chúa Trời ban phần thưởng này không chỉ cho người tin kính, cả bằng cách chất chồng các lòng thương xót khác nhau trên họ trong đời này, và bằng sự đầy đủ của vinh hiển và phước hạnh trong đời sau, mà còn cho kẻ gian ác, là những người mà các hành động đạo đức của họ Ngài thưởng bằng các phần thưởng tạm thời trong đời này, như sự vâng lời của Giê-hu, sự ăn năn của A-háp.

2. Của hình phạt, nhờ đó Ngài ấn định cho tạo vật phạm tội, hình phạt của sự chết đời đời cho tội lỗi nhỏ nhất, Sáng thế ký 2:17; Rô-ma 6:23; sự chết này khởi sự trong đời này, trong các loại khốn khổ và hình phạt khác nhau, mà phần lớn tương xứng với tội lỗi của chúng, Sáng thế ký 3:17 và 20:18, nhưng được hoàn tất trong đời sau, khi cơn thịnh nộ đầy đủ của Đức Chúa Trời đổ xuống trên nó, Giăng 3:36; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:16.

Sự công bình này quá bản chất đối với Đức Chúa Trời, bất biến, và (nếu tôi có thể nói như vậy) không thể nguôi, đến nỗi Ngài không thể tha tội lỗi của tạo vật, cũng không thể miễn cho chúng khỏi hình phạt, trừ khi sự công bình của Ngài được thỏa mãn; Đức Chúa Trời không thể miễn trừ nghịch lại chính Ngài, vì tội lỗi làm tổn thương đức tính bên trong của Đức Chúa Trời, và quy tắc của sự công chính; do đó sự toàn vẹn và hoàn hảo của Đức Chúa Trời không thể đứng vững, nếu Ngài không thỏa mãn điều ấy; nhưng nhờ sự rộng lượng và tốt lành của Ngài, Ngài đã tìm ra một đường lối mà qua đó sự thỏa mãn xứng đáng có thể được dâng cho nó; tức là, bởi Đấng Christ, là Đấng đã gánh chịu thay chúng ta một hình phạt tương đương với tội lỗi của chúng ta.

Kinh Thánh chứng minh sự công bình của Đức Chúa Trời:

1. Cách khẳng định, khi gọi Ngài là Đấng Công Bình, Đấng Báo Thù, Đấng Thánh, Đấng Ngay Thẳng, và ca ngợi sự công bình của Ngài, Xuất hành 9:27; Thi Thiên 11:7; Giê-rê-mi 12:1.

2. Cách phủ định, khi loại khỏi Ngài sự bất công và gian ác, sự thiên vị người, và sự nhận của hối lộ, và cả mọi nguyên nhân và hậu quả của sự bất công, Phục truyền 32:4 và 10:17; Đa-ni-ên 9:14; Gióp 8:3.

3. Cách tình cảm (Affectively), khi gán cho Ngài sự sốt sắng, cơn giận, sự thịnh nộ, Xuất hành 20:5 và 32:10; Dân số ký 11:10; những điều này ở trong Đức Chúa Trời không phải là các tình cảm như ở nơi chúng ta, mà là một hành động của sự công bình bất biến.

4. Cách biểu tượng (Symbolically), khi gọi Ngài là lửa thiêu đốt, Phục truyền 4:24; ví Ngài như sư tử giận dữ, như người lính vũ trang, Ê-sai 38:13.

5. Cách hiệu quả (Effectively), khi khẳng định rằng Ngài báo trả cho mỗi người theo việc làm của người ấy, 1 Sa-mu-ên 26:23.

Sự công bình của Đức Chúa Trời bao gồm sự công chính và chân lý của Ngài; Ngài công bình trong lời nói và việc làm.

Sự công bình của Đức Chúa Trời được xét theo bốn cách:

1. Vì Ngài là Chúa tự do của mọi sự, và do đó các sắc lệnh của Ngài là công bình, Rô-ma 9:13,14.

2. Vì Ngài là Đức Chúa Trời của mọi sự, và do đó các công việc chung của sự bảo tồn cả người tốt và người xấu đều công bình, 1 Ti-mô-thê 4:14; Ma-thi-ơ 5:45.

3. Vì là Cha trong Đấng Christ, và do đó Ngài công bình trong việc giữ các lời hứa, và đổ ân điển của Ngài, và trong việc ban sự công bình của Con Ngài, 1 Giăng 1:5.

4. Vì là Đấng Phán Xét cả thế gian, và do đó sự công bình của Ngài không chỉ là phân phối, mà còn là sửa trị.

Sự công bình của Ngài:

1. Không thiên vị; Ngài sẽ không tha:

1. Số đông, cả Sô-đôm và Gô-mô-rơ, và thế gian xưa đều bị hủy diệt.

2. Những kẻ lớn, sự ưu tú hay vĩ đại của bất kỳ tạo vật nào cũng sẽ không miễn nó khỏi hình phạt; các thiên sứ và A-đam đã sa ngã, Ngài không tha các thiên sứ, nhưng ném chúng xuống địa ngục. A-đam bị đuổi khỏi thiên đàng vì một tội.

3. Sự gần gũi; người Giu-đa, trước kia là dân của Đức Chúa Trời, nay bị loại bỏ; Môi-se và Đa-vít đã bị phạt.

2. Phổ quát, nó mở rộng đến dòng dõi của một người; Đức Chúa Trời sẽ thăm phạt tội ác của cha trên con cái.

3. Không thể nguôi, không tội nhân nào có thể thoát khỏi không bị phạt; tội lỗi của người tin kính bị phạt trong Đấng bảo lãnh của họ là Đấng Christ, và họ bị hoạn nạn trong đời này. Đức Chúa Trời chính là sự công bình, sự công bình là bản chất của Ngài, ý muốn của Ngài là quy tắc của sự công bình: một sự việc là công bình vì Ngài muốn nó, chứ không phải Ngài muốn nó vì nó công bình. Ngài sẽ sửa lại các oan ức của con cái Ngài, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6,7,8. Ngài không thể bị mua chuộc hay hối lộ.

Sự công bình của Đức Chúa Trời bao gồm hai điều dưới nó:

1. Sự công bằng (Equity), ở chỗ Ngài hướng dẫn con người một cách bình đẳng, và báo trả họ một cách bình đẳng, truyền mọi điều tốt và chỉ những điều tốt, như những điều chúng theo lý trí phải làm, hứa và cảnh cáo các sự báo trả thích hợp và xứng đáng cho sự vâng lời và không vâng lời của chúng.

2. Chân lý, nhờ đó Ngài không tuyên bố gì với chúng ngoài như sự việc vốn có; và sự thành tín, nhờ đó Ngài làm trọn mọi điều Ngài đã phán.

Những người theo phái A-mi-ni-ơ thúc ép: Làm sao Đức Chúa Trời trong sự công bình có thể truyền cho con người bằng Lời Ngài, việc thực hiện điều mà người ấy không thể làm được, nếu không có sự giúp đỡ bên trong của Thánh Linh, mà trong lúc ấy Đức Chúa Trời lại từ chối ân điển bên trong này đối với người ấy?

Đức Chúa Trời có thể, mà không làm ô danh sự công bình của Ngài, truyền cho con người thực hiện bổn phận của mình, dù bây giờ người ấy không có sức để làm, vì trước đây người ấy đã có sức, và bây giờ đã mất nó. Các điều răn và lời khuyên nhủ thường biểu thị ý muốn chấp thuận của Đấng truyền lệnh, và bổn phận của kẻ được truyền, dù đôi khi điều được tuyên bố bởi chúng là bổn phận của người nghe hơn là ý muốn của người nói. (Trích Ames trả lời Grevinch, chương 12.) Deus jubet aliqua quae non possumus, ut noverimus quid ab illo petere debeamus (Đức Chúa Trời truyền một số điều mà chúng ta không thể làm, để chúng ta biết phải xin gì nơi Ngài), Aug. de grat. & lib. arbit. c. 16. Các điều răn và lời khuyên nhủ của Đức Chúa Trời tỏ ra điều gì Ngài chấp thuận và muốn được làm như điều tốt, nhưng các lời hứa hay lời cảnh cáo của Ngài tỏ ra điều gì Ngài định một cách hiệu quả để đem đến. Ông Pemble trong cuốn Về Ân Điển và Đức Tin: Da Domine quod jubes, & jube quid vis (Xin ban cho điều Ngài truyền, và truyền điều Ngài muốn), Austin đã nói. Đức Chúa Trời ban cho ngươi, dù ngươi không thể, một luật pháp để đo lường đời sống ngươi theo đó, vì ba lý do: Ut scias quid acceperis, ut videas quid amiseris, ut intelligas unde repetendum sit quod amiseris (để ngươi biết mình đã nhận điều gì, thấy mình đã mất điều gì, hiểu phải tìm lại điều đã mất ở đâu).

Điều này quở trách những kẻ sống trong tội lỗi, Xuất hành 34:17; Thi Thiên 5:5; Ga-la-ti 6:6; nếu Đức Chúa Trời thương xót để Ngài được kính sợ, thì Ngài càng công bình hơn để Ngài được kính sợ. 2. Chúng ta phải cẩn thận, đừng xét kẻ gian ác là công bình; chúng ta phải công bình trong các hành động của mình đối với con người, trong việc mua bán, trong việc thưởng và phạt; các quan cai trị, các mục sư, các chủ, các bậc cha mẹ phải công bình. Chúng ta không nên lằm bằm về sự công bình sắp xếp của Đức Chúa Trời trong việc làm cho chúng ta nghèo, và phải phục tùng sự công bình hướng dẫn của Ngài, vâng theo các điều răn của Ngài dù chúng dường như vô lý đến đâu. Hoàng đế Maurice, khi vợ và con cái bị giết trước mặt ông, và sau đó mắt ông bị khoét, đã thốt ra lời này: Justus es, Domine, & recta judicia tua (Chúa ôi, Ngài là công bình, và sự xét đoán Ngài là ngay thẳng). Chúng ta phải được sự công bình của Đấng Christ để thỏa mãn sự công bình của Đức Chúa Trời cho chúng ta, và để xưng nghĩa chúng ta.

Sự suy xét về sự công bình của Đức Chúa Trời, phải làm chúng ta sợ hãi mà lìa bỏ sự giả hình, việc phạm tội trong nơi kín, việc giữ các tội trong lòng. Nó ban sự an ủi cho người tin kính, là những người bị kẻ gian ác oan ức; họ sẽ có một Đấng Phán Xét ngay thẳng và công bình, Đấng sẽ bênh vực họ trong một lý do chính đáng, Thi Thiên 33:24.

Nó có thể dùng để khuyên nhủ chúng ta tôn vinh sự công bình của Đức Chúa Trời, cả trong việc giữ các lời hứa của Ngài, và trong việc phạt kẻ gian ác, Thi Thiên 7:18 và 51:15.

4. Đức Chúa Trời là Chân Thật.

Chân lý hay sự chân thật là điều mà nhờ đó Đức Chúa Trời là chân thật như trong chính Ngài, thì cũng trong lời nói và việc làm của Ngài. Ngài tỏ mình cho tạo vật của Ngài như Đấng mà Ngài thật sự là.

Chân lý thực, hay chân lý của sự vật, là một thuộc tính của chúng, nhờ đó chúng thật sự là điều chúng dường như là. Đó là sự phù hợp giữa bản thể và vẻ ngoài của sự vật; nó là hai mặt: 1. Bản chất, hay của chính thực chất của sự vật. 2. Ngẫu nhiên, của các phẩm chất và hành động của sự vật; và mặt này, vì được quy về tạo vật có lý trí (vì chân lý như vậy không thể ở đâu ngoài nó), thì là bên trong và bên ngoài tùy theo các hành động.

Chân lý bên trong của sự hiểu biết, là sự phù hợp giữa sự nhận thức về sự vật của nó, và chính các sự vật; trái ngược với đó là sự lầm lạc, hay phán đoán sai; và của ý chí thì trái ngược với sự giả hình và giả dối.

Chân lý bên ngoài: 1. Của lời nói, là chân lý luận lý (Logical), khi tôi nói như sự việc vốn có; chân lý đạo đức (Moral), khi tôi nói như tôi nhận thức sự việc là; và cả trong vấn đề lời hứa, khi tôi có ý như tôi nói, và giữ vững ý đó cho đến khi tôi thực sự làm trọn lời mình.

2. Của việc làm, khi chúng như vậy trong ý định và ý nghĩa của tâm trí tôi, như trong vẻ bề ngoài, và phù hợp với các lời hứa tôi đã hứa.

Đức Chúa Trời là chân thật trong mọi phương diện này:

1. Bản thể của Ngài là thực và chân thật, Ngài là Đức Chúa Trời thật, không chỉ trong trí tưởng tượng; Kinh Thánh gọi Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời chân thật: "Nhận biết Cha, là Đức Chúa Trời có một và chân thật, cùng Đức Chúa Jêsus Christ, là Đấng Cha đã sai đến", Đấng Cứu Chúa Christ của chúng ta phán vậy. Ngài là Đức Chúa Trời chân thật, không phải là một sự tưởng tượng trần trụi của đầu óc chúng ta hay hư cấu: Ngài không có một bản thể tưởng tượng và giả mạo, mà là một bản thể rất thực; Ngài thật sự là Đấng mà Ngài nói Ngài là; vì điều ban bản thể cho các sự vật khác, hẳn phải chính nó là trong thực tế. Các thần giả tưởng khác chỉ tồn tại trong danh và trong tưởng tượng của kẻ thờ lạy, còn Ngài thì có thật.

2. Ngài có một sự nhận thức chân thật, không lầm lạc về sự vật; Ngài biết mọi sự một cách chính xác nhất; Ngài thật sự là Đấng muốn điều thiện thật.

3. Ngài không nói gì ngoài như sự việc vốn có, và như Ngài nhận thức nó; Ngài có ý như Ngài hứa, và làm như Ngài có ý; Chúa không giả dối với con người; Ngài chân thật trong lời Ngài, và trong toàn bộ lời Ngài, dù là các thuật truyện, lời hứa, lời cảnh cáo, khải tượng, hay lời tiên tri: Ngài dồi dào trong chân lý, Xuất hành 34:6; điều Ngài nói, thì như Ngài nói; điều Ngài hứa hay cảnh cáo sẽ làm, Ngài định ý, và sẽ thực hiện, Thi Thiên 89:33,34; Phục truyền 7:9; 2 Cô-rinh-tô 1:20. Promissa tua sunt; & quis falli timeat, cum promittit veritas? (Lời hứa là của Ngài; ai lại sợ bị lừa dối, khi chính chân lý hứa?), Aug. Confes. l. 12, c. 1.

4. Đức Chúa Trời chân thật trong các công việc của Ngài; chúng không được làm cách giả mạo, như những công việc của ma quỷ, mà cách chân thật, Thi Thiên 145:17; Khải huyền 15:3.

Kinh Thánh chứng minh chân lý của Đức Chúa Trời: 1. Về bản chất, khi khẳng định Đức Chúa Trời là chân thật trong các công việc của Ngài, Phục truyền 32:4; Thi Thiên 25:10; Khải huyền 15:3 và 16:7. 2. Trong lời Ngài, điều này được chứng minh cả cách khẳng định, Giăng 17:17; 2 Sa-mu-ên 7:28, và cách phủ định, Dân số ký 23:19; 1 Sa-mu-ên 15:29; Hê-bơ-rơ 6:18.

Lý do 1. Mọi sự nói dối và giả dối đều phát sinh từ sự yếu đuối và bất toàn, hay sự gian ác, mà không điều nào có trong Đức Chúa Trời, vì là Đức Chúa Trời tức là hoàn hảo và tuyệt đối. Ngài là Chúa, Đức Chúa Trời của chân lý, Thi Thiên 34:5; Con Ngài là chân lý, Giăng 14:6; Thánh Linh của Ngài, là Thần của chân lý, Giăng 17:6; Phúc Âm là lời của chân lý, Cô-lô-se 1:5. Đức Chúa Trời là chân lý chính yếu và đầu tiên, là Tác giả của chân lý; chân lý ở trong Ngài cách bản chất và bất biến, Thi Thiên 100:5; duy Ngài chân thật, Rô-ma 3:4. Điều này phân biệt Ngài với các thần giả, 2 Sử ký 15:3; Giăng 17:3. Đức Chúa Trời đáng được tin cậy, tôn kính và kính trọng, do đó chân thật nhất. Ở chỗ nói rằng Đức Chúa Trời quyến rũ các tiên tri, thì không được hiểu như thể Đức Chúa Trời đã thần cảm một lời tiên tri giả và một sự lầm lạc; mà là Ngài đã phó họ cho ma quỷ để bị quyến rũ.

1. Điều này dùng để quở trách kẻ gian ác, là những kẻ không tin các lời cảnh cáo; và các Cơ Đốc nhân yếu đuối, là những kẻ trong cơn cám dỗ và bị bỏ rơi thì nghi ngờ các lời hứa.

2. Nó khuyên nhủ chúng ta khao khát sự tỏ ra của chân lý này, Thi Thiên 43:3; chúng ta phải chân thật như Đức Chúa Trời, Xa-cha-ri 8:16, trong lời nói và việc làm của mình; giữ các lời thề nguyện với Đức Chúa Trời, và các lời hứa với con người. Đức Chúa Trời yêu chân lý, như trong chính Ngài, thì cũng trong các tạo vật của Ngài, nhưng Ngài ghê tởm sự giả dối và giả hình, Châm ngôn 12:22.

Hội Thánh chân thật là trụ cột của chân lý; Lời của Đức Chúa Trời là lời của chân lý, Thi Thiên 19:9. Do đó chúng ta phải tin Lời của Đức Chúa Trời, và nương cậy nơi lời hứa của Ngài, dù nó dường như không thể hay không thể đến đâu; hãy dâng cho Ngài vinh hiển của chân lý Ngài; kẻ tin thì đóng ấn rằng Đức Chúa Trời là chân thật; kẻ không tin thì làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối. Các ngươi há chịu nhận lời chứng của con người? Há các ngươi lại không càng chịu nhận lời chứng của Đức Chúa Trời hơn sao? Kẻ tin các lời hứa của Đức Chúa Trời, chắc chắn sẽ làm các việc mà Chúa bởi các lời hứa khích lệ mình làm: Kẻ tin các lời cảnh cáo, sẽ kiêng điều mà Đức Chúa Trời bởi các lời cảnh cáo tìm cách ngăn mình làm.

Đây là chất liệu của sự an ủi vững chắc cho mọi con cái chân thật của Đức Chúa Trời; nếu Ngài thành tín, họ hẳn phải phước hạnh.

Chân lý là đức tính của ý chí, nhờ đó nó được thúc đẩy đến điều thiện vì cớ Đức Chúa Trời; khi điều thúc đẩy chúng ta làm điều tốt là điều răn của Đức Chúa Trời, và cứu cánh chúng ta nhắm đến là sự tôn vinh và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, thì chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời trong chân lý.

5. Đức Chúa Trời là Thành Tín, Khải huyền 19:11.

Thứ nhất, trong chính Ngài, bởi một sự thành tín không được tạo dựng.

Thứ hai, trong các sắc lệnh của Ngài, Ê-sai 14:24,27.

Thứ ba, trong mọi đường lối và công việc của Ngài, Thi Thiên 145:17:

1. Của sự sáng tạo, 1 Phi-e-rơ 4, câu cuối.

2. Của sự cứu chuộc, Hê-bơ-rơ 2:17.

3. Của sự xưng công chính, Giăng 1:19.

4. Của sự bảo vệ và gìn giữ Hội Thánh Ngài, Khải huyền 19:11.

Thứ tư, trong mọi lời nói và phát ngôn của Ngài:

1. Các điều răn của Ngài là quy tắc của chân lý và sự thành tín cho chúng ta, Thi Thiên 19:9.

2. Các lời tiên tri của Ngài đều được ứng nghiệm cách thành tín nhiều nghìn năm sau, như sự nhập thể của Đấng Christ trong sự đầy dẫy của thời gian, như Sáng thế ký 49:10.

3. Các lời cảnh cáo của Ngài rất thành tín.

4. Các lời hứa của Ngài, Xuất hành 12:41; Hê-bơ-rơ 10:23.

Có sự khác biệt giữa sự thành tín trong Đấng Sáng Tạo, và trong tạo vật.

1. Đây là đại dương và nguồn từ đó mọi sự thành tín và chân lý trong con người và các thiên sứ tuôn ra.

2. Đây là quy tắc và thước đo của điều kia, và càng gần với điều này thì càng trọn vẹn.

3. Nó là bất biến trong Ngài; các thiên sứ sa ngã đã từng thành tín, nhưng chẳng bao lâu đã đổi thay, A-đam cũng vậy.

4. Nó ở trong Đức Chúa Trời trong sự hoàn hảo tối cao.

Các lý do:

1. Vì bản tính công bình và công chính nhất của Ngài, mà ý muốn công chính nhất của Ngài là quy tắc của mọi đường lối Ngài, Thi Thiên 145:17.

2. Ngài là hoàn hảo nhất và bất biến trong sự hoàn hảo.

3. Vì tình cảm thanh khiết và thánh khiết nhất của Ngài.

4. Không có sự bất toàn nào trong Ngài để cản trở sự thành tín của Ngài.

Sự thành tín của Đức Chúa Trời là nền tảng của mọi tôn giáo chân thật.

1. Chúng ta phải đặt mọi giáo lý của đức tin, mọi điều khoản của đức tin, mọi sự phán đoán và ý kiến của chúng ta trong các vấn đề đức tin trên sự thành tín này của Đức Chúa Trời, và điều này bằng cách giữ chặt mọi lời chân thật, Tít 1:9; Rô-ma 3:4.

2. Mọi sự vâng phục của đức tin của chúng ta phải được đặt trên điều này, Giăng 3:33; Hê-bơ-rơ 11:11 và 10:23; Sô-phô-ni 3:5; Hê-bơ-rơ 6:30.

3. Mọi lời cầu nguyện của đức tin của chúng ta phải được đặt trên sự thành tín của Đức Chúa Trời, Đa-ni-ên 9:16; 1 Giăng 1:9; 1 Phi-e-rơ 4:19; Thi Thiên 1:5.

4. Mọi sự xưng đạo lành mạnh của đức tin phải được đặt trên điều này, Sáng thế ký 17:1; Thi Thiên 91:4.

5. Mọi sự bền đỗ chân thật trong đức tin, 1 Cô-rinh-tô 1:8 và 10:13.

Chúng ta phải trung tín:

1. Với Đức Chúa Trời, bằng cách trung tín trong giao ước của Ngài, như tác giả Thi Thiên nói.

2. Với con người vì cớ Đức Chúa Trời trong các địa vị khác nhau của chúng ta, trong tình bạn như Đa-vít và Giô-na-than.

Môi-se và Đấng Christ đã trung tín, như Sứ đồ nói: "Người ta phải tìm được người quản trị là trung tín", 1 Cô-rinh-tô 4:1; Tít 2:10; 1 Cô-rinh-tô 4:10; Ê-phê-sô 6:21; Cô-lô-se 4:7,9; 1 Sa-mu-ên 3:20; 2 Sa-mu-ên 2:35; Nê-hê-mi 13:13; 1 Ti-mô-thê 3:11. Sự trung tín được đòi hỏi và khen ngợi ở mọi hạng người.

Các lý do:

Sự thịnh vượng và phát đạt của mọi địa vị đều tùy thuộc vào sự trung thành và trung tín của con người; sẽ không thể có điều tốt nào được làm giữa loài người, nếu mỗi người trong bản thân và địa vị mình không trung tín; do đó điều này được đòi hỏi ở mọi người.

Sự trung tín là đức tính nhờ đó một người cẩn thận thực hiện cách liên tục và trong chân lý mọi bổn phận mà địa vị hay lời hứa của người ấy, hay cả hai, ràng buộc người ấy. Hay, đó là đức tính nhờ đó một người tốt như lời mình nói; khi một người nói điều tốt, và trong việc làm cũng tốt như trong lời nói, đó là sự trung tín. Nó có hai phần: 1. Sự phù hợp của ý nghĩa với lời nói của người ấy lúc người ấy nói, khi người ấy định làm theo như người ấy nói. 2. Sự phù hợp của các hành động của người ấy với lời nói và ý nghĩa của người ấy, khi người ấy tiếp tục vững vàng trong mục đích cho đến khi đã làm điều trong khả năng mình để thực hiện nó; như đã nói về Bô-ô, rằng khi ông đã nói điều ấy, ông sẽ không yên cho đến khi đã đem nó đến sự hoàn tất. Một lời hứa là đối tượng đích thực của sự trung tín; sự trung thành đứng trong việc hứa khéo và giữ khéo điều ấy.

CHƯƠNG XIII. VỀ SỰ NHẪN NẠI, SỰ CHỊU ĐỰNG LÂU DÀI, SỰ THÁNH KHIẾT VÀ SỰ NHÂN TỪ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

CHƯƠNG XIII. VỀ SỰ NHẪN NẠI, SỰ CHỊU ĐỰNG LÂU DÀI, SỰ THÁNH KHIẾT VÀ SỰ NHÂN TỪ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Đức Chúa Trời là Đấng Nhẫn Nại, Thi Thiên 103:8; Gióp 2:17. Sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời là điều mà nhờ đó Ngài chịu đựng sự sỉ nhục của tội nhân, và hoãn lại các hình phạt của chúng; hay đó là ý muốn rộng lượng nhất của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài lâu dài chịu đựng tội lỗi mà Ngài ghét, tha tội nhân, không định ý hủy diệt chúng, mà là để Ngài có thể đem chúng đến sự ăn năn.

Điều này càng trầm trọng hơn:

1. Ở chỗ tội lỗi là một sự xúc phạm vô hạn dâng cho Ngài, do đó trong Bài cầu nguyện của Chúa nó được gọi là một sự phạm tội (Trespass).

2. Ngài bị ảnh hưởng vô cùng bởi điều này; do đó trong Kinh Thánh Ngài được nói là buồn rầu vì tội lỗi của chúng ta, là mệt mỏi, như một chiếc xe đầy bó lúa; Ngài được nói là ghét tội lỗi, vì dù Ngài là một Đức Chúa Trời hoàn hảo đến nỗi không tội lỗi nào của chúng ta có thể làm hại Ngài, nhưng vì Ngài là một Đức Chúa Trời thánh khiết và công bình, Ngài không thể không vô cùng ghê tởm tội nhân. Thi Thiên 7:11,12;

3. Ngài có thể báo thù ngay lập tức, nếu Ngài muốn: Con người nhiều lần nhẫn nại vì bị ép buộc; họ muốn báo thù, nhưng không biết làm cách nào để thực hiện. Ngài đồng thời nhận thức điều Ngài đã làm cho chúng ta, và cùng với đó sự vô ơn, sự bạc bẽo của chúng ta, mà vẫn chịu đựng Ca-in, Sau-lơ, Giu-đa một thời gian dài.

4. Ngài thấy sự phổ quát của tội lỗi: mọi người xúc phạm Ngài; sự thờ hình tượng của người ngoại, sự phạm thượng giữa các Cơ Đốc nhân; hạng phàm tục đầy dẫy lời thề thốt, tà dâm; hạng tốt hơn thì cẩu thả, lười biếng, lạnh nhạt. Con người lấy việc phạm tội chống lại Ngài làm nghề nghiệp. Giê-rê-mi 32:31.

5. Đức Chúa Trời không chỉ không phạt, mà còn tiếp tục các ơn huệ của Ngài; lão say rượu vẫn còn sống.

6. Ngài lập nên một chức vụ để mời chúng ta vào, và chúng ta có điều ấy nhiều năm; "Bốn mươi năm lâu, Ta đã buồn rầu với thế hệ này."

7. Trong Đấng Christ, sự nhẫn nại đã hiện ra rõ ràng; có sự nhẫn nại sống động.

8. Ngài hoạn nạn chúng ta nhẹ nhàng và thương xót để chinh phục chúng ta; Ngài làm cho ngươi đau ốm và nghèo khổ, để xem nó có làm ngươi lìa bỏ việc phạm tội không.

Phản đối. Đức Chúa Trời dường như rất thiếu nhẫn nại bởi các sự phán xét nghiêm khắc của Ngài giáng trên các cá nhân, gia đình, Hội Thánh, các dân tộc.

Đáp. 1. Những trường hợp như vậy rất ít so với những người mà Ngài tỏ sự nhẫn nại lớn. 2. Ngài nhẫn nại lâu dài với họ, trước khi Ngài đến trên họ trong sự công bình. 3. Ngài tiến hành rất thận trọng và chậm rãi, khi Ngài phạt những kẻ như vậy. 4. Khi cuối cùng Ngài đến trong sự phán xét, đó là vì sự tốt lành cho nhân loại, và để chúng có thể là một lời cảnh cáo cho người khác.

Đức Chúa Trời hẳn phải phạt đôi khi, để chứng minh:

1. Rằng sự nhẫn nại của Ngài là một sự nhẫn nại mạnh mẽ, phát sinh từ sự giàu có của lòng tốt, Rô-ma 2:4, không phải là sự nhẫn nại vì bị ép buộc.

2. Để tỏ rằng đó là một sự nhẫn nại có hiểu biết, và không đến từ sự dốt nát.

3. Rằng đó là một sự nhẫn nại công bình.

4. Rằng đó là một sự nhẫn nại thánh khiết, Thi Thiên 50:21.

7. Đức Chúa Trời là Đấng Chịu Đựng Lâu Dài, Xuất hành 34:6.

Sự chịu đựng lâu dài là điều mà nhờ đó Ngài trông đợi và chờ đợi lâu dài sự ăn năn; hay đó là ý muốn rộng lượng nhất của Đức Chúa Trời, không để sự không đẹp lòng của Ngài nổi lên thình lình chống lại các tạo vật xúc phạm, để báo thù chúng, nhưng Ngài cảnh cáo chúng trước, sửa trị nhẹ nhàng, và tìm cách quay chúng về với Ngài. Đấng Christ đã chịu đựng Giu-đa cho đến cuối cùng.

Sự chịu đựng lâu dài là sự hoãn lại của báo thù, dù chúng ta bị khiêu khích; đó là một mức độ cao hơn của sự nhẫn nại, sự nhẫn nại được kéo dài thêm, Rô-ma 9:22.

Đức Chúa Trời chịu đựng đến mức kỳ diệu, vượt trên mọi mức độ, vượt ngoài mọi sự trông đợi.

Các lý do:

1. Để con người không tuyệt vọng, 1 Ti-mô-thê 6:16. 2. Vì vinh hiển của Ngài. 3. Từ tình yêu thương của Ngài; một người chồng sẽ nín chịu vợ mình. 4. Để con người không có cớ bào chữa, Sáng thế ký 6:3 và 15:16; 1 Phi-e-rơ 3:20. Nói cho đúng, Đức Chúa Trời không thể chịu khổ, vì mọi sự trong Ngài đều là tác động tích cực.

Điều này tuyên bố một tai họa cho mọi kẻ khinh thường và lạm dụng sự giàu có của sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; Sứ đồ gọi đó là: Tích trữ cơn thịnh nộ; tức là, như một người cất giấu một vật mỗi ngày cho đến cuối cùng được một khoản lớn, thì ngươi cũng cứ thêm vào sự hư mất của mình; Đức Chúa Trời sẽ phạt ngươi nghiêm khắc hơn bấy nhiêu, tùy theo Ngài đã đối xử nhân từ với ngươi bấy nhiêu.

Chúng ta phải tôn vinh Đức Chúa Trời vì đã tha chúng ta lâu như vậy, và chờ đợi sự ăn năn của chúng ta; chúng ta phải giống như Ngài, chậm nóng giận, nhẫn nại, không dễ bị khiêu khích, Rô-ma 15:4. Các quan cai trị, các mục sư, và mọi người phải giống như Đức Chúa Trời, chờ đợi sự ăn năn; Truyền đạo 8:11.

Điều này quở trách những kẻ từ đó lấy tự do để phạm tội (sự nhẫn nại bị lạm dụng biến thành cơn thịnh nộ) và càng tệ hơn vì sự nín chịu của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 24:48; Lu-ca 12:45.

Sự nhẫn nại của Cơ Đốc nhân là ân điển của Đức Chúa Trời, nhờ đó một người được ban năng lực, qua lương tâm về bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời, để chịu đựng những tai họa Đức Chúa Trời sẽ đặt trên mình, và chờ đợi các lời hứa chưa được ứng nghiệm; đó là bông trái của đức tin và sự trông cậy. Đức tin và sự nhẫn nại thường được ghép đôi với nhau.

Như bởi đức tin chúng ta hưởng được Đức Chúa Trời, và bởi tình yêu thương chúng ta hưởng được người lân cận; thì bởi sự nhẫn nại chúng ta hưởng được chính mình, một giáo phụ đã nói.

Chúng ta cần sự nhẫn nại, để đức tin chúng ta được sống động, và sự trông cậy chúng ta tiếp tục đến cuối cùng. Không có sự nhẫn nại, chúng ta không thể thờ phượng Đức Chúa Trời, tin nơi Ngài, yêu Ngài, cầu nguyện, bền đỗ, từ bỏ chính mình, chịu mất mát, chịu sỉ nhục. Đức Chúa Trời sẽ rèn luyện chúng ta bằng nhiều thử thách, hoãn lại việc ban các điều tốt, do đó chúng ta cần sự nhẫn nại.

Có sự nhẫn nại ba mặt: 1. Trong làm việc, Khải huyền 3:26; Ha-ba-cúc 2:10, để có thể vượt qua các khó khăn làm tắc nghẽn các bổn phận thánh. 2. Trong chờ đợi, để chờ đợi thời điểm của Đức Chúa Trời trong việc ứng nghiệm các lời hứa, Ha-ba-cúc 2:3. 3. Trong chịu khổ, khi chúng ta lặng lẽ phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời trong việc gánh vác gánh nặng của mình, Lê-vi ký 10:3.

Một Cơ Đốc nhân trong những thời chịu khổ này có thể viết điều này làm châm ngôn của mình: Sit miser, qui miser esse potest (Kẻ nào có thể chịu khổ được, hãy cứ chịu khổ), 2 Cô-rinh-tô 4:8,9 và 6:10.

8. Đức Chúa Trời là Thánh, Đấng Thánh, Ê-sai 40:25; Ô-sê 11:9; Ha-ba-cúc 3:3; Gióp 6:10; Ngài được gọi là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, hơn ba mươi lần, xem Ê-sai 41:20 và 43:14, tức là Đấng nổi bật nhất và bất khả truyền của Y-sơ-ra-ên, hay Đức Chúa Trời của họ. Đấng Thánh của Gia-cốp, Ê-sai 49:23. Danh Ngài là thánh, Lu-ca 1:49. Ta là Đức Giê-hô-va thánh, và: Hãy nên thánh như Ta là thánh, Thi Thiên 99; Ê-sai 6:3, được lặp lại ba lần: Thánh, thánh, thánh (hay: Đấng Thánh, Đấng Thánh, Đấng Thánh; Đức Giê-hô-va vạn quân; như Khải huyền 4:8), nơi mà theo một số bản chép Hy Lạp được lặp lại chín lần (tức là ba lần ba). Như trong Ê-sai 6, các thiên sứ gán sự thánh khiết cho Ngài, thì các thánh đồ trên trời cũng vậy, Khải huyền 6:10, và những người tin kính trên đất cũng vậy, Xuất hành 15:11; 1 Sa-mu-ên 2:2. Mọi ngôi vị của Ba Ngôi đều thánh khiết: Đức Chúa Trời là Cha được gọi là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, Đấng Christ là thánh, Đa-ni-ên 9:24; Thi Thiên 16:10. Thánh Linh là Thần của sự thánh khiết.

Sự thánh khiết trong bản tính chung của nó là sự tốt lành đạo đức của một sự vật.

Sự thánh khiết trong con người là đức tính nhờ đó người ấy dâng và phó mình cho Đức Chúa Trời, trong việc làm mọi sự cho và vì Ngài, xét về điều mà các hành động người ấy làm được đẹp lòng Đức Chúa Trời. Sự thánh khiết trong tạo vật, là sự phù hợp với sự thánh khiết trong Đức Chúa Trời, xét về nguyên tắc, quy tắc, khuôn mẫu và các phần của sự thánh khiết.

Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là sự tuyệt vời của bản tính Ngài, nhờ đó Ngài dâng chính Ngài (nếu tôi có thể nói như vậy) cho chính Ngài, làm mọi sự vì chính Ngài, và trong mọi sự, và bởi mọi sự, và trên mọi sự, nhắm đến sự vui lòng và vinh hiển của chính Ngài; hay đó là sự tinh sạch tuyệt đối của bản tính Ngài, và sự ghê tởm điều ác của Ngài, Xuất hành 34:30; Khải huyền 15:4; Ngài là thánh không có gian ác, Thi Thiên 5:5,6 và 145:17; 1 Sa-mu-ên 2:2; Ha-ba-cúc 1:13; Sô-phô-ni 3:5; Chúa được nói là thề bởi sự thánh khiết của Ngài, Thi Thiên 89:35; A-mốt 4:2, tức là bởi chính Ngài.

Sự thánh khiết ở trong Đức Chúa Trời cách bản chất và nguyên khởi, 1 Sa-mu-ên 2:2; Ngài là Tác giả của mọi sự thánh khiết; Ngài được gọi là chính sự thánh khiết, Ê-sai 63:15; mọi sự thánh khiết trong các thánh đồ hay thiên sứ đều đến từ Đức Chúa Trời, và là một phẩm chất trong tạo vật. Ngài thánh khiết bởi chính Ngài; con người và các thiên sứ được nên thánh bởi Ngài; sự thánh khiết của Ngài là một thực thể, trong con người nó là một thuộc tính ngẫu nhiên. Bản thể của nhiều thiên sứ vẫn còn, dù sự thánh khiết của chúng đã mất; hầu hết con người chưa bao giờ có sự thánh khiết, và con người vẫn còn đó, dù sự thánh khiết của người ấy đã mất.

2. Sự thánh khiết ở trong Ngài không có giới hạn, ở mức độ cao nhất; của con người có thể bị giới hạn; nó ở trong Ngài là bất biến và vô hạn, như chính Ngài, và không thể giảm hay tăng.

3. Ngài là thánh cách hình thức và chủ quan; sự thánh khiết là sự phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời; vậy Ngài hẳn phải thánh khiết biết bao, khi bản tính và ý muốn của Ngài là một?

4. Về khách quan, Ngài là đối tượng của mọi sự thánh khiết, vì không có sự thánh khiết nào ngoài điều lấy Ngài làm đối tượng.

5. Về gương mẫu: Hãy nên thánh, như Ta là thánh; Đấng Christ cũng bảo chúng ta học nơi Ngài, vì Ngài nhu mì và khiêm nhường. Ngài với tư cách là Đấng Trung Gian là không thể phạm tội; Ngài là Đức Chúa Trời và là người trong một ngôi vị, actus est suppositi (hành động thuộc về ngôi vị hiệp nhất); Ngài phát hiện sự không thánh khiết trong tạo vật tốt nhất, Gióp 15:15, và không thể bị cám dỗ bởi tội lỗi, Gia-cơ 1:13, hay lấy làm vui thích điều ác, hoặc trong con người, hoặc trong hành động, Ha-ba-cúc 1:13.

Đức Chúa Trời thánh khiết trên trời, thánh khiết dưới đất, thánh khiết ngay trong địa ngục, thánh khiết trong việc tôn vinh các thiên sứ, thánh khiết trong việc xưng nghĩa con người, thánh khiết trong việc phạt các quỷ, thánh khiết trong bản tính, Lời, công việc của Ngài; Vinh hiển trong sự thánh khiết, Xuất hành 15.

Các lý do của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời:

1. Đây là nền tảng của mọi sự tuyệt vời khác của Ngài; vì nếu Ngài không như vậy mà bị thu hút vào chính Ngài, Ngài không thể hoàn hảo trong sự khôn ngoan, quyền năng, sự công bình, lòng thương xót, cũng không thể cư xử với tạo vật như phải lẽ, nếu trước hết Ngài không cư xử với chính Ngài như phải lẽ. Nếu một vị vua không kính trọng chính mình trong quyền vương giả của mình cách xứng đáng, ông không bao giờ có thể cai trị các thần dân của mình cách xứng đáng.

2. Nếu không, Ngài không thể hoàn toàn phước hạnh; bất cứ sự vật nào nhìn đến một điều gì ngoài chính nó, để làm cho nó được tốt và thỏa lòng, và hưởng thụ chính nó, thì chỉ phước hạnh cách bất toàn, vì không phước hạnh nếu thiếu một điều khác. Chỉ Đấng đó mới có khả năng phước hạnh hoàn hảo, là Đấng có mọi sự trong và tự chính Ngài, không xét đến bất kỳ sự vật nào khác, nhờ đó Ngài hưởng thụ chính Ngài.

Đức Chúa Trời thánh khiết trong các chi tiết này:

1. Trong ý muốn của Ngài; bất cứ điều gì Đức Chúa Trời muốn đều thánh khiết, dù là ý muốn bí mật và mục đích của Ngài, hay ý muốn tỏ ra và Lời của Ngài.

2. Trong mọi công việc của Ngài, Ê-phê-sô 1. Ngài đã tiền định chúng ta nên thánh; đây là cứu cánh của mọi ân điển của Ngài, để làm cho chúng ta giống như Ngài; đây cũng là cứu cánh của các phương tiện thờ phượng của Ngài; Lời và các nghi thức thánh của Ngài là để làm cho chúng ta nên thánh, cũng như các công việc công bình của Ngài, sự chết của Đấng Christ.

3. Trong các luật lệ và điều răn của Ngài, Thi Thiên 19; các điều răn của Ngài là công bình và ngay thẳng, và đòi hỏi sự thánh khiết của lòng, không dung thứ động cơ tội lỗi nhỏ nhất: Ngươi chớ tham.

4. Bất cứ điều gì liên quan đến Ngài đều thánh:

1. Nơi Ngài ngự, Thi Thiên 11:4 và 20:6; 1 Cô-rinh-tô 3:7.

2. Các tùy tùng của Ngài: 1. Các thiên sứ, Lu-ca 9:26; Ma-thi-ơ 25:31. 2. Dân Ngài, Lê-vi ký 10:1; Đa-ni-ên 12:7.

3. Mọi sự thờ phượng Ngài đều thánh, 2 Sử ký 35:30; Thi Thiên 29:1.

Sự thánh khiết là vẻ đẹp của mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời; không có nó, sự khôn ngoan của Ngài sẽ chỉ là khôn xảo, sự công chính của Ngài là độc ác, chủ quyền tể trị của Ngài là bạo ngược, sự thương xót của Ngài là lòng thương hại dại dột.

Chính điều này phân biệt Ngài với mọi thần ngoại giáo, vì các thần ấy đều gian ác; sự thánh khiết phân biệt Thiên sứ với ma quỷ, thiên đàng với hỏa ngục.

Sự thánh khiết là sự hành động của Đức Chúa Trời hướng đến mục đích của chính Ngài trong mọi sự, phù hợp với bản tánh Ngài. Khi các thánh ở trên trời tôn vinh Đức Chúa Trời về sự xuất sắc cao cả nhất của Ngài, đó là như vầy: Thánh, thánh, thánh: Trong Kinh Thánh chúng ta không thấy bất kỳ thuộc tính nào của Đức Chúa Trời được lặp lại ba lần, như Khôn ngoan, khôn ngoan, khôn ngoan, hay Toàn năng, toàn năng, toàn năng, mà là Thánh, thánh, thánh, bởi vì sự xuất sắc của Đức Chúa Trời chủ yếu hệ tại ở điểm ấy. Master Burr. Jac. Seed.

Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là một thuộc tính phổ quát, có một phần nào đó của sự thánh khiết chạy xuyên suốt mọi thuộc tính; quyền năng của Ngài là thánh, Ê-sai 52:10, lẽ thật của Ngài, Thi Thiên 109:4, sự thương xót của Ngài, Công Vụ 13:34, và nó không hề thay đổi, Ngài thánh đến nỗi không thể bị cám dỗ về điều ác, Gia-cơ 1:13.

Ngài là nguyên tắc và khuôn mẫu của mọi sự thánh khiết nơi thọ tạo:

1. Là nguyên tắc, Lê-vi Ký 20:8, và 21:8,15, Ngài truyền đạt sự thánh khiết qua các nghi thức thánh và ngày Sa-bát, Phục Truyền 7:6, và qua các hoạn nạn, Ê-sai 27:9, xem 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, và 1:1.

2. Là khuôn mẫu của sự thánh khiết, 1 Phi-e-rơ 1:11, càng ai thánh khiết chừng nào, càng hướng mắt về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời chừng nấy, Khải Huyền 4:9; Ê-phê-sô 5:1, sự thánh khiết của Ngài là quy tắc cho chính nó, chúng ta phải có Luật pháp được viết trong lòng mình.

Trong số người Thổ Nhĩ Kỳ, người Do Thái, người Ấn Độ, người Ba Tư, và chính những người Công Giáo ngày nay, những người sốt sắng nhất và thánh khiết nhất, như họ tưởng vậy trong tôn giáo của họ, thì được tôn kính và trọng vọng nhất, và chỉ riêng trong phần lớn các Hội Thánh Tin Lành, những người am hiểu và trung kiên nhất với chân lý của Phúc Âm, và sống nghiêm khắc và tin kính nhất lại bị ghét bỏ, đặt biệt danh, làm nhục và phỉ báng. Sir Simonds D'Ewes Primitive practice for Preserving Truth, Mục 17.

1. Điều này lên án Giáo Hoàng, là người kiêu ngạo tự chiếm lấy danh hiệu thánh thiện nhất, và chính sự thánh khiết; thầy tế lễ cả phải thánh, Dân Số Ký 16:7, nhưng ông ta muốn được gọi là thánh thiện nhất.

2. Những kẻ giả hình, những người đứng đắn theo đời, và những kẻ phàm tục, là những kẻ nhạo báng sự tinh sạch và sự thánh khiết vốn là sự xuất sắc của Đức Chúa Trời, chính là mưu chước của ma quỷ để mang lời gièm pha ấy lên sự thánh khiết trên đất, Một thánh nhân trẻ là một ma quỷ già.

Angelicus juvenis senibus satanisat in annis (Người trẻ thiên thần đến tuổi già thì hành động như Sa-tan).

Erasmus (trong tác phẩm pietas puerilis của ông) nói rằng tục ngữ ấy chính do ma quỷ nghĩ ra; nó trái ngược với lời của Sa-lô-môn, Châm Ngôn 22:6. Đó là một lời khen lớn cho Origen, rằng ông học Kinh Thánh từ thuở ấu thơ, Eusebius. Phao-lô cũng nói như vậy về Ti-mô-thê, 2 Ti-mô-thê 3:15.

3. Bác bỏ công đức, vì các thiên sứ cũng bất khiết trước mặt Ngài.

4. Chúng ta nên thánh như Đức Chúa Trời, không phải theo mức độ, nhưng theo sự giống nhau, 1 Phi-e-rơ 1:15,16, chúng ta nên thánh trong tình cảm, trong hành động. Sự thánh khiết nên được trân trọng và ngưỡng mộ; các Sê-ra-phim hát đáp nhau rằng, Thánh, thánh, thánh, Ê-sai 6:3. Họ chọn điều này trong mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời để ca ngợi Ngài. Chúng ta nên cầu nguyện với Đức Chúa Trời bằng tấm lòng tinh sạch, thờ phượng Ngài một cách thánh khiết, Giăng 4:24; Xa-cha-ri 14:20,21, tức là, con người nên thánh ngay trong những hành động tự nhiên thông thường như ăn uống.

5. Điều này đem lại sự an ủi cho các thánh, và bảo đảm với họ rằng họ sẽ tìm được ơn trước mặt Ngài; và là sự kinh khiếp cho kẻ chẳng thánh khiết, là những kẻ hoàn toàn hướng về chính mình, bị chính mình dẫn dắt, và tự tôn mình lên, cùng những điều thấp hèn này. Họ yêu điều mà Đức Chúa Trời ghê tởm; Đức Chúa Trời hẳn phải ghét tội lỗi, bởi vì nó quá trái nghịch với Ngài: Ngài quả thật ghét nó, điều ấy tỏ ra, 1. Trong việc Ngài tước đoạt con người một điều thiện vô hạn, sự vinh hiển và hạnh phúc vô hạn. 2. Trong việc Ngài giáng trên họ những hình phạt vô hạn. Một tấm lòng thánh có thể rút nhiều sự an ủi từ sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. 1. Ngài sẽ phân biệt giữa vật quý và vật hèn, họ đối diện với một Đức Chúa Trời thánh, Dân Số Ký 16:2,3; Ma-la-chi 3, cuối. 2. Ngươi có sự thông công với Đức Chúa Trời thánh này, có sự ngọt ngào và an ủi trong việc tương giao với những người thánh, sau đời này họ sẽ chiêm ngưỡng vẻ đẹp của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và dâng vinh hiển cho Ngài về điều ấy. 3. Ngài sẽ chăm sóc họ đặc biệt, để họ không bị ô uế, Xuất Ê-díp-tô Ký 29:33,34. 4. Có bao nhiêu sự thánh khiết trong bất kỳ sự phục vụ nào của họ, thì sẽ được chấp nhận, và sự thánh khiết đã bắt đầu của họ sẽ được nên trọn.

6. Chúng ta nên ra sức theo đuổi sự thánh khiết, 1. Để hoàn toàn ra khỏi chính mình và mọi thọ tạo, và hoàn toàn đến, như thể, cùng Đức Chúa Trời, lấy Ngài làm nền tảng, thước đo và mục đích của mọi hành động mình, phấn đấu trên hết mọi sự để biết Ngài, tôn trọng Ngài, và đặt mọi năng lực của mình nơi Ngài. Đây là hạnh phúc của thọ tạo, được thánh như Đức Chúa Trời là thánh; đây là hạnh phúc của các thánh trên trời, họ chẳng quan tâm đến điều gì ngoài Đức Chúa Trời, hoàn toàn và trọn vẹn hướng về Ngài và được đầy dẫy Ngài. Ngài là mọi sự trong mọi sự đối với họ, như Ngài là mọi sự trong mọi sự đối với chính Ngài. Trong việc hướng về Ngài như vậy, họ được hiệp nhất với Ngài và hưởng Ngài, và được phước.

Có những thánh đồ trên đất, như Kinh Thánh cho thấy, Thi Thiên 16:3, và 132:9 mặc dù người Công Giáo phủ nhận điều này. Người ta được gọi là các thánh ở đời này: 1. Xét về sự thánh khiết thuộc các nghi thức thánh: Lễ báp-têm được gọi là sự rửa của sự tái sanh, Tít 3. Sanctum, quasi sanguine tinctum (Thánh, như thể đã nhuộm bằng huyết). Isidore. Những người như vậy được biệt riêng ra cho Đức Chúa Trời, và được đặt riêng ra cho một sự dùng thánh. 2. Xét về sự thánh khiết nội tại, tên gọi lấy từ phần tốt hơn, như con người được gọi là thọ tạo có lý trí, từ linh hồn có lý trí của mình; và con người (dù một phần bị hư hoại) được gọi là các thánh từ hình ảnh của Đức Chúa Trời, nơi phần tốt hơn. 3. Xét về sự thánh khiết được kể cho; Đấng Christ đã trở nên sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh cho chúng ta.

Sự nên thánh là 1. Mục đích của sự lựa chọn của chúng ta, Ê-phê-sô 1:4. 2. Của sự cứu chuộc của chúng ta, Lu-ca 1:75.

Sự thánh khiết là 1. Một điều đẹp đẽ, Thi Thiên 110:3, vì vậy Đấng Christ gọi Hiền Thê của Ngài là Người đẹp nhất trong các người nữ. 2. Một điều có ích làm cho người ta chịu đựng mọi hoạn nạn dễ dàng, làm cho mọi sự phục vụ của chúng ta được đẹp lòng Đức Chúa Trời, sẽ ban cho chúng ta một sự nhìn thấy Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 5:8.

9. Đức Chúa Trời là Nhân Từ, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7. Giữ lòng nhân từ cho đến hàng nghìn đời, nên dịch như vậy; Ngài nói về sự thương xót của Đức Chúa Trời trong câu sáu, xem Ê-phê-sô 2:7; Tít 3:4, nó được gọi là, Lòng nhân từ lớn, Nê-hê-mi 9:17. Lòng nhân từ kỳ diệu, Thi Thiên 31:21. Lòng nhân từ thương xót, Thi Thiên 119:2. Lòng nhân từ đời đời, Ê-sai 54:8. Lòng nhân từ ưu tú, Thi Thiên 36:7. Muôn vàn lòng nhân từ, Ê-sai 63:74. Chúng ta nên tỏ lòng nhân từ đối với Đấng Christ, và đối với nhau, 2 Phi-e-rơ 1:3; 1 Cô-rinh-tô 13:4.

Một số người đề cập đến hai đức hạnh khác:

1. Sự ghen tương của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài muốn mọi vinh hiển xứng đáng được dâng cho Ngài, và không chịu để phần nhỏ nhất nào của nó được truyền cho thọ tạo. Sự quan tâm đến danh dự và danh tiếng của Ngài này tỏ rõ qua những hình phạt nặng nề giáng trên những kẻ đã dám chiếm đoạt một phần vinh hiển của Đức Chúa Trời cho mình, như trong việc xây tháp Ba-bên, Sáng Thế Ký 11:4, người Bết-Sê-mết, 1 Sa-mu-ên 6:19. Nê-bu-cát-nết-sa, Đa-ni-ên 4:29,30, và Hê-rốt, Công Vụ 21:22,23.

2. Sự khiêm nhường của Ngài, bởi đó Đức Chúa Trời hạ mình xuống theo khả năng lĩnh hội của chúng ta, và nhân từ chu cấp cho sự yếu đuối của chúng ta, những thí dụ về điều này là cả việc Đức Chúa Trời trò chuyện thân mật và đàm đạo với Môi-se và Áp-ra-ham, cầu thay cho Sô-đôm, với Đa-vít và những người khác, và đặc biệt là sự nhập thể của Đấng Christ.

CHƯƠNG XIV. VỀ QUYỀN NĂNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

CHƯƠNG XIV. VỀ QUYỀN NĂNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Đã nói đủ về Ý Muốn, Tình Cảm, và các Đức Hạnh của Đức Chúa Trời: tiếp theo là Quyền Năng trong Đức Chúa Trời, bởi đó Đức Chúa Trời chỉ bằng một hiệu lệnh của Ý Muốn Ngài, làm nên mọi điều Ngài muốn, và theo bất kỳ cách nào Ngài muốn, cách hoàn hảo không cần lao nhọc và khó khăn, và có thể làm cách hoàn hảo mọi điều Ngài muốn; điều này được gọi là Quyền Năng Tuyệt Đối, bởi đó Ngài có thể làm nhiều điều hơn những điều Ngài làm hay sẽ làm. Quyền Năng Thực Tại là khi Đức Chúa Trời làm cho những điều mà Ngài muốn tồn tại được tồn tại.

Cả Quyền Năng Tuyệt Đối và Quyền Năng Thực Tại của Đức Chúa Trời đều chỉ là Tác Động, và không hề là Thụ Động.

Quyền Năng của Đức Chúa Trời này là Vô Hạn,

Trước hết, Xét về Bản Chất của Đức Chúa Trời, vì nó chảy ra từ Bản Tánh vô hạn của Đức Chúa Trời; vì đó là một Quy Tắc rất chắc chắn, rằng các năng lực và quyền năng của Chủ Thể chảy ra từ hình thức, và phù hợp với hình thức.

Thứ hai, Xét về Đối Tượng và các Kết Quả, vì Đức Chúa Trời không bao giờ làm nhiều và những việc lớn đến đâu, mà Ngài lại không thể làm nhiều hơn và lớn hơn; mặc dù chúng ta phải giữ rằng Đức Chúa Trời không thể tạo nên một thọ tạo có sự hoàn hảo vô hạn một cách đơn thuần, hay quả thật những thọ tạo vô hạn về số lượng, vì như vậy chúng sẽ là Đức Chúa Trời; vì Quyền Năng của Đức Chúa Trời được thực hiện trên đối tượng đến mức mà quyền năng thụ động của đối tượng mở rộng ra, nhưng Sự Hoàn Hảo Vô Hạn hàm ý một Hành Động thuần khiết.

Thứ ba, Xét về Thời Lượng, là đời đời như bản chất của Ngài, vì vậy lực và quyền năng này của Đức Chúa Trời được gọi một cách xứng đáng là Quyền Toàn Năng, Gióp 42:2. Quyền Năng của Đức Chúa Trời không chỉ là Potentia, hay Multipotentia, mà là omnipotentia, vì mức độ vô hạn; Có việc chi cứng quá cho Đức Giê-hô-va chăng?

Kinh Thánh xác nhận Quyền Toàn Năng của Đức Chúa Trời,

1. Một cách khẳng định, khi nó gọi Đức Chúa Trời là Abbir, Gióp 34:20. Shaddai Đấng Toàn Túc, Sáng Thế Ký 35:11; Phục Truyền 10:17; Thi Thiên 89:13. Gibbor Đấng Mạnh Mẽ, Phục Truyền 10:17.

2. Một cách hiệu quả, khi nó làm chứng rằng Đức Chúa Trời có thể làm mọi sự, Ma-thi-ơ 3:9, và 19:16; Mác 14:36; Lu-ca 18:26; Ê-phê-sô 3:20. Về đây thuộc mọi công việc của Quyền Năng của Đức Chúa Trời và những phép lạ siêu nhiên.

3. Một cách phủ định, khi nó phủ nhận bất cứ điều gì là khó đối với Ngài, huống chi là không thể, Sáng Thế Ký 18:14; Giê-rê-mi 32:17,27; Lu-ca 1:37; Ma-thi-ơ 19:36.

4. Một cách biểu tượng, khi nó ban cho Ngài một cánh tay hữu mạnh, một cánh tay giang ra, 1 Sử Ký 29:12; Giê-rê-mi 32:17; Ê-phê-sô 1:19.

Lý trí cũng chứng minh điều ấy:

1. Bản chất của Ngài (như đã nói) là vô hạn, vì vậy quyền năng của Ngài cũng vậy.

2. Ngài là hoàn hảo nhất, vì vậy là mạnh mẽ nhất.

3. Bất cứ điều thiện nào tìm thấy nơi bất kỳ thọ tạo nào, thì điều ấy cũng hiện hữu cách hoàn hảo và vô hạn nơi Đức Chúa Trời.

Một số người nhận xét rằng điều này được diễn tả bảy mươi lần trong Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời là Toàn Năng. Ngài là Đấng Cai Trị duy nhất có quyền, 1 Ti-mô-thê 6:15. Thi Thiên nói, Quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời. Điều đầu tiên của đức tin chúng ta dạy chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời là Toàn Năng.

Đức Chúa Trời có thể hành động bằng phương tiện yếu đuối, không có phương tiện, trái ngược với phương tiện.

Nó chứng tỏ một người là Nghệ Nhân khéo léo, khi người ấy có thể làm được bằng một dụng cụ không phù hợp điều mà người khác khó làm được bằng dụng cụ phù hợp nhất: Như người ta kể về Apelles, rằng bằng một cục than lấy từ lửa ông đã vẽ sinh động đến nỗi người mời ông đến dự tiệc của Ptolemy, mà mọi người vừa nhìn thấy đã nhận ra người ấy: Nhưng chẳng có gì lạ khi Đức Chúa Trời thực hiện điều Ngài muốn bằng những dụng cụ không phù hợp, vì Ngài chẳng cần dụng cụ nào cả để làm nên điều Ngài vui lòng.

Quyền năng của Đức Chúa Trời là,

Bản chất và Độc lập, nó là nguyên nhân của mọi quyền năng, Giăng 19:8, nó vượt xa ý muốn của Ngài, Ma-thi-ơ 26:35.

2. Nó mở rộng đến những điều không có, cũng không bao giờ sẽ có, như việc dấy con cái lên cho Áp-ra-ham từ những hòn đá, Ma-thi-ơ 3:9, để ban cho Đấng Christ hơn mười đạo binh thiên sứ.

Đối tượng của quyền năng của Đức Chúa Trời là mọi sự một cách đơn thuần và theo bản tánh riêng của chúng là có thể, là những điều không mâu thuẫn với bản tánh của Đức Chúa Trời, cũng không với bản chất của các thọ tạo; những điều trái ngược với những điều này là tuyệt đối không thể; những điều như vậy Đức Chúa Trời không thể làm, bởi vì Ngài không thể muốn chúng, cũng không thể muốn và làm những điều trái ngược nhau, như thiện và ác, hay mâu thuẫn, như tồn tại, và không tồn tại, rằng một điều thật trở thành giả, rằng bất cứ điều gì đang tồn tại lại không tồn tại; Đức Chúa Trời không thể phạm tội, nói dối, chối bỏ, thay đổi hay hủy diệt chính mình, chịu khổ, vì mọi điều này đều ex diametro (hoàn toàn đối nghịch) chống lại bản chất của Đức Chúa Trời, Bất Biến, Đơn Thuần, chân thật nhất và hoàn hảo nhất. Đức Chúa Trời không thể tạo nên một Đức Chúa Trời khác, cũng không làm cho một người trở nên vô lý, cũng không làm cho một thân thể trở nên vô hạn và ở khắp mọi nơi, vì những điều này mâu thuẫn với các định nghĩa bản chất của một thọ tạo, của một con người, và của một thân thể; không thể làm mọi điều này không phải là bất năng, mà là quyền năng, vì có thể làm những điều trái ngược nhau, là dấu hiệu của sự yếu đuối, là không thể giữ vững hoàn toàn trong một và cùng một trạng thái.

Vì vậy Đức Chúa Trời là toàn năng, bởi vì Ngài không thể làm những điều chứng tỏ sự bất năng, như thể tôi nói Mặt trời đầy ánh sáng, nó không thể tối. Tuy nhiên nói Đức Chúa Trời không thể làm những điều này không phải là cách nói thích hợp bằng nói, đây là những hành động quá hèn hạ, thấp kém, và vô giá trị để làm kết quả của quyền năng của Đức Chúa Trời, Haec non possunt fieri (những điều này không thể được làm), hơn là, Deus non potest facere (Đức Chúa Trời không thể làm), Aquinas nói.

Quyền toàn năng của Đức Chúa Trời nằm ở chỗ này, rằng Ngài có thể làm bất cứ điều gì là tuyệt đối, đơn thuần và chung chung là có thể. Một điều có thể là điều mà việc làm nó có thể là kết quả của sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời, và việc làm nó sẽ chứng tỏ quyền năng và sự hoàn hảo; một điều không thể, là điều không thể là kết quả của sự khôn ngoan và quyền năng, nhưng nếu nó được làm, sẽ chứng tỏ sự yếu đuối và không hoàn hảo nơi Đức Chúa Trời, Người Arminian nói, rằng Đức Chúa Trời thường bị thất bại trong mục đích của Ngài, điều này làm giảm quyền năng của Ngài. 2. Xét về cách thức, Ngài làm điều ấy bằng một Lời, Hãy có sự sáng, Ngài phán, và có sự sáng. 3. Ngài có thể làm mọi sự bởi chính mình, không cần sự giúp đỡ của bất kỳ thọ tạo nào. Quyền năng của Đức Chúa Trời được gọi là, Sức mạnh của quyền năng, Ê-phê-sô 1:19, và nó được thấy trong các công việc sáng tạo của Ngài, làm nên mọi sự từ hư không, vì vậy điều ấy theo sau điều kia trong Kinh Tin Kính. 2. Trong các công việc quan phòng của Ngài. Đấng Christ là Đức Chúa Trời quyền năng và Đấng Cứu Rỗi cho dân sự Ngài, Ê-sai 7:6; Thi Thiên 89:19; Ê-sai 63:1; Hê-bơ-rơ 7:25; Khải Huyền 18:8. Ngài mạnh mẽ trong chính Ngài.

Ngài đã mạnh mẽ:

1. Trong sự chịu khổ, Ngài đã mang lấy sự công chính báo trả của Đức Chúa Trời, Ngài đã chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên Thập Tự Giá.

2. Trong sự làm: 1. Dựng nên mọi sự, Giăng 1:5; Cô-lô-se 1:16. 2. Gìn giữ mọi sự, Cô-lô-se 1:17. 3. Là đầu của Hội Thánh.

2. Ngài mạnh mẽ trong các thánh đồ của Ngài:

1. Trong việc nhóm hiệp Hội Thánh của Ngài.

2. Trong việc nâng đỡ Hội Thánh.

3. Trong việc cứu mọi người ra khỏi hoạn nạn của họ.

4. Trong các nghi thức thánh của Ngài, Cầu nguyện, các nghi thức thánh, Lời, Rô-ma 1:16.

5. Trong các ân điển của Ngài, Đức tin, Hê-bơ-rơ 11. Tình yêu thương, 1 Cô-rinh-tô 13.

Quyền năng của Đức Chúa Trời bị giới hạn và kiềm chế:

1. Bởi bản tánh của Ngài, Ngài không thể mâu thuẫn với chính mình.

2. Được điều chỉnh bởi ý muốn của Ngài, Ngài không thể làm điều ác.

3. Bởi vinh hiển của Ngài, Ngài không thể nói dối, Ngài chính là lẽ thật, cũng không bị cám dỗ về điều ác, Gia-cơ 1:13.

Có sự khác biệt giữa δύναμις và ἐξουσία, potentia và potestas: ἐξουσία hay potestas đúng nghĩa là thẩm quyền, quyền làm một điều, như một vị vua có trên thần dân, một người cha trên con cái, một người chồng trên vợ, một người chủ trên đầy tớ, điều mà Đấng Christ nói đến, Giăng 17:2; Ma-thi-ơ 28:18. δύναμις hay potentia đúng nghĩa là sức mạnh để làm điều gì đó, như một vị vua vĩ đại có thể có quyền năng để thắng kẻ thù mà trên họ ông chẳng có thẩm quyền. Một giáo dân có năng lực để ban Bánh và Chén, nhưng ông ta chẳng có potestatem, một sự kêu gọi hay quyền để làm điều ấy.

Nó phục vụ cả như một cái thúc để làm điều thiện, vì Đức Chúa Trời có thể cứu, Sáng Thế Ký 17:1, và như một cái cương để kiềm chế khỏi điều ác, thấy rằng Ngài có quyền năng để hủy diệt, vì vậy chúng ta nên hạ mình dưới bàn tay mạnh mẽ của Ngài, 1 Phi-e-rơ 5:6; Lu-ca 12:5.

Nó quở trách kẻ ác, là những kẻ chẳng quan tâm đến quyền năng của Đức Chúa Trời, mà chọc giận Đức Chúa Trời Toàn Năng, Ma-thi-ơ 10:28, và như vậy tranh chấp với chính quyền năng, chẳng ai sẽ giải cứu họ khỏi tay Ngài, 1 Cô-rinh-tô 10:22, và nó lên án người tin kính, là những kẻ nghi ngờ quyền năng của Đức Chúa Trời, Dân Số Ký 11:21; Giăng 21:32. Không nhớ rằng Ngài có quyền năng không giới hạn. Lời Cầu Nguyện của Chúa kết thúc như vầy, Vì quyền năng thuộc về Ngài.

Điều này đem lại sự an ủi cho những người có Đức Chúa Trời đứng về phía mình, họ chẳng cần sợ điều mà con người hay ma quỷ có thể làm chống lại họ. Ngài có thể thêm sức cho họ trong sự yếu đuối thuộc linh chống lại tội lỗi, và cho bổn phận, mọi ma quỷ trong hỏa ngục đều không thể giật họ ra khỏi tay Ngài. Ma-thi-ơ 16:18; Giăng 10:28,29, nếu một dân sa ngã khỏi Ngài, Ngài có thể tháp họ vào lại, Ê-sai 44:22; Rô-ma 11:23, họ được giữ bởi quyền năng của Ngài qua đức tin để được cứu rỗi, 1 Phi-e-rơ 1:5, Ngài có thể bảo vệ họ chống lại kẻ thù, dù chúng đông đến đâu, Đa-ni-ên 3:17; Thi Thiên 3:6, Ngài có thể và sẽ làm cho bạn mạnh mẽ trong quyền năng Ngài để nhẫn nại chịu mọi hoạn nạn. Đức Chúa Trời có thể khiến họ sống lại, khi họ đã mục nát trong mồ mả, trong sự sống lại chung, Hê-bơ-rơ 11:19.

Chúng ta không nên khinh dể một Cơ Đốc nhân yếu đuối, Đức Chúa Trời có thể làm cho người ấy mạnh mẽ; chúng ta nên bởi điều này thêm sức cho đức tin mình nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời, như Áp-ra-ham, Rô-ma 4:22, nó được đặt ở đầu trong Kinh Tin Kính, như chỗ dựa của niềm tin chúng ta nơi các Điều của đức tin Cơ Đốc. Điều Răn ấy, Hãy mạnh mẽ trong Đấng Christ và trong quyền năng của Ngài, bao gồm một lời hứa, rằng Ngài sẽ ban quyền năng của Ngài cho chúng ta, nếu chúng ta tìm kiếm Ngài, và nương cậy nơi Ngài; vì sẽ là một sự nhạo báng lắm nếu bảo chúng ta mạnh mẽ trong Ngài, mà Ngài lại không truyền quyền năng mạnh mẽ của Ngài cho chúng ta; nếu chúng ta có bất kỳ sức mạnh nào của thân thể hay tâm trí để làm điều gì, chúng ta phải trả lại cho Ngài vinh hiển về điều ấy, và để Ngài cai trị trong việc dùng nó, bởi vì chúng ta có nó từ Ngài, và giữ nó hoàn toàn theo ý vui của Ngài. Ôi Đức Chúa Trời phán với Gióp rằng, Ngươi có thể làm điều này điều nọ chăng? Và rồi Ai đã làm nên các đám mây? Bằng câu hỏi ấy Ngài muốn Gióp thấy sự bất năng của chính mình, và quyền toàn năng của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG XV. VỀ VINH HIỂN VÀ PHƯỚC HẠNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

CHƯƠNG XV. VỀ VINH HIỂN VÀ PHƯỚC HẠNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Từ mọi thuộc tính đã nói trên, nảy sinh Vinh Hiển hay Uy Nghiêm của Đức Chúa Trời, là sự xuất sắc vô hạn của Bản Chất của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 1:3; Xuất Ê-díp-tô Ký 33:18; Thi Thiên 29:9. Điều này được gọi là, Mặt của Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:20, và ánh sáng không ai đến gần được, 1 Ti-mô-thê 6:16, mà việc nhận biết cách hoàn hảo thuộc về một mình Đức Chúa Trời, tuy nhiên sự mặc khải và sự nhìn thấy mờ hơn về nó được ban cho chúng ta trong đời này qua chức vụ của những điều được thấy và nghe, sự rõ ràng hơn trong đời sau, nơi chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt, 1 Cô-rinh-tô 13:12; Ma-thi-ơ 18:10.

Đức Chúa Trời là và sẽ mãi mãi cực kỳ Vinh Hiển, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11; Phục Truyền 28:58.

Vinh hiển đôi khi được hiểu là sự chói lọi và sáng chói bên ngoài, như vinh hiển của mặt trời; đôi khi là sự trang điểm và tô điểm bên ngoài, như tóc dài là vinh hiển cho người nữ; nhưng ý nghĩa đúng của nó là, sự đánh giá xuất sắc bởi đó một người được coi trọng hơn những người khác.

Nó là sự rực rỡ, sáng láng hay chói sáng của một vật, phát xuất và nảy sinh từ sự hoàn hảo, sự nổi bật, hay sự xuất sắc mà nó có hơn những vật khác. Vinh hiển của Đức Chúa Trời là sự hoàn hảo của Bản Tánh và các Thuộc Tính của Ngài, vượt xa vô hạn và làm lu mờ sự hoàn hảo của mọi thọ tạo.

Những điều tốt chúng ta khen ngợi, những điều xuất sắc chúng ta tôn kính, và những điều tốt vượt trội chúng ta tôn vinh.

Vinh hiển được dùng theo cách hoán dụ cho điều là nền tảng và chất liệu của vinh hiển, như Châm Ngôn 19:11, và 20:29. Đôi khi vinh hiển của Đức Chúa Trời biểu thị chính bản chất và bản tánh của Đức Chúa Trời, như Xuất Ê-díp-tô Ký 33:18. Đôi khi nó được dùng để biểu thị một số thuộc tính của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 1:12, tức là ân điển và ý tốt của Ngài, bằng việc tỏ ra điều ấy Ngài làm cho mình được vinh hiển. Đôi khi nó được đặt cho một công việc nào đó của Đức Chúa Trời là lớn lao và kỳ diệu, Giăng 11:40, tức là, ân điển và công việc quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc khiến anh ngươi là La-xa-rơ sống lại, Xuất Ê-díp-tô Ký 25:16, và 40:35, tức là, một sự chói lọi phi thường nào đó, như R. Moses giải thích, mà Đức Chúa Trời đã tạo nên để bởi đó tỏ ra sự uy nghi và vinh hiển của Ngài.

Vinh hiển là thuộc bản chất, thì nó biểu thị sự xuất sắc không thể hiểu thấu của Bản Tánh của Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:13, hay nó biểu thị một cách tỏ tường sự nhận biết và tôn vinh các sự xuất sắc của Ngài; và điều này được gọi đúng là sự tôn vinh: điều này có thể nhiều hay ít.

Hay thứ hai, với cùng một ý, vinh hiển của Đức Chúa Trời có thể được hiểu theo hai cách:

1. Đối với sự xuất sắc và giá trị nội tại bởi đó Ngài xứng đáng được tôn trọng và khen ngợi.

2. Đối với sự thực sự nhận biết điều ấy, vì vinh hiển được định nghĩa là một sự hiểu biết rõ ràng và tỏ tường về sự xuất sắc của người khác; vì vậy vinh hiển của Đức Chúa Trời có hai mặt.

Trước hết, Nội Tại, lại có hai mặt:

1. Khách quan, vinh hiển ấy của Đức Chúa Trời là sự xuất sắc của bản tánh của Đức Chúa Trời, vì uy nghi và sự xuất sắc của Ngài là thế, Ngài xứng đáng vô hạn được mọi người khen ngợi, ngưỡng mộ và yêu mến.

2. Hình thức, là sự hiểu biết, tình yêu và vui thích của chính Ngài nơi chính Ngài; vì điều này là vinh hiển của Đức Chúa Trời vô hạn hơn, rằng Ngài được chính Ngài biết và yêu, hơn là được mọi thọ tạo, loài người hay thiên sứ yêu và khen ngợi, bởi vì điều này chứng tỏ một giá trị vô hạn nơi bản tánh của Đức Chúa Trời, rằng một tình yêu và sự vui thích vô hạn được thỏa mãn với nó.

Đức Chúa Trời có loại vinh hiển khách quan và hình thức này, cách đầy đủ nhất ngay từ đời đời; vì vậy khi Ngài được nói là làm nên mọi sự cho chính Ngài hay cho vinh hiển Ngài, thì không phải nói về vinh hiển nội tại này, như thể Ngài có thể có thêm điều ấy.

Thứ hai, Ngoại Tại; và lại,

1. Theo cách khách quan, tức là khi Ngài dựng nên các tầng trời và đất, và mọi thọ tạo vinh hiển ở dưới đây, được nói là tỏ ra vinh hiển của Ngài, Thi Thiên 19, tức là, một cách khách quan, chúng là kết quả của sự khôn ngoan và quyền năng vinh hiển của Ngài, và như vậy trở thành đối tượng cho sự khen ngợi của loài người và thiên sứ về Ngài; và như vinh hiển của loài người hệ tại nơi đồ trang sức bên ngoài, thì vinh hiển của Đức Chúa Trời hệ tại nơi việc có những thọ tạo như vậy, loài người và thiên sứ làm kẻ theo Ngài.

2. Hình thức, khi loài người và thiên sứ biết, yêu và vâng phục Ngài, và khen ngợi Ngài đến đời đời.

Kinh Thánh khắp nơi ca ngợi Uy Nghiêm và vinh hiển của Đức Chúa Trời:

1. Một cách thuộc bản chất, khi nó gọi Đức Chúa Trời là Vĩ Đại, Chí Cao, vinh hiển, Đức Chúa Trời của vinh hiển, Công Vụ 7:2. Vua của vinh hiển, Thi Thiên 24:8. Cha của vinh hiển, Ê-phê-sô 1:17.

2. Một cách hiệu quả, khi nó khẳng định rằng cả đất đầy dẫy vinh hiển của Đức Chúa Trời, Ê-sai 6:3, và đề ra những công việc vinh hiển và kỳ diệu của Đức Chúa Trời để chúng ta suy ngẫm, Xuất Ê-díp-tô Ký 32:18. Ý Ngài là Ngài sẽ cho ông thấy bao nhiêu vinh hiển của Ngài mà một thọ tạo có thể chiêm ngưỡng mà còn sống được, chúng ta không thể chiêm ngưỡng sự đầy trọn của nó.

Đức Chúa Trời vinh hiển trong bản tánh Ngài, 1 Cô-rinh-tô 11:7, vinh hiển của Ngài làm lu mờ mọi vinh hiển khác, Ê-sai 6:2; Sáng Thế Ký 18:17; 1 Các Vua 10:13.

Vinh hiển của Ngài được tỏ ra:

1. Một cách phi thường, trong đám mây, trong các lần hiện ra và khải tượng.

2. Một cách thông thường, trong Lời và các công việc của Ngài. Luật pháp bày tỏ vinh hiển của sự công chính Ngài, và Phúc Âm bày tỏ vinh hiển của sự thương xót Ngài, 2 Cô-rinh-tô 3:8, nó được gọi là Phúc Âm vinh hiển của Ngài, Lu-ca 2:14.

Mọi công việc của Ngài đều bày tỏ vinh hiển Ngài, cả những công việc sáng tạo, và gìn giữ hay quan phòng, Thi Thiên 19, toàn thể cõi sáng tạo hẳn phải tỏ ra quyền năng và sự khôn ngoan vinh hiển của Ngài, tiếng vang được nói là đi khắp cả thế giới; tức là, Mọi thọ tạo hẳn phải kết luận rằng, nếu các tầng trời là những tầng trời vinh hiển như vậy, mặt trời là mặt trời vinh hiển như vậy, thì Đức Chúa Trời, Đấng là tác giả và người làm nên chúng, hẳn phải là một Đức Chúa Trời vinh hiển biết bao.

Toàn thể Kế Hoạch cứu Hội Thánh bởi Đấng Christ, bày tỏ vinh hiển của Đức Chúa Trời cách chủ yếu, Phi-líp 2:11; Lu-ca 2:14, vinh hiển cho Đức Chúa Trời trên nơi rất cao. Trong một số công việc sự xuất sắc của quyền năng Đức Chúa Trời, trong những công việc khác sự xuất sắc của sự khôn ngoan, sự nhẫn nại của Ngài, nhưng trong công việc này mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời đều chiếu sáng trong sự hoàn hảo tột cùng của chúng.

1. Sự khôn ngoan của Ngài, rằng cả ba ngôi của Ba Ngôi nên hiệp lại trong một công việc, cho một mục đích, trong đó sự thương xót, quyền năng, ân điển, sự công chính, sự nhẫn nại, đều gặp nhau.

2. Quyền năng, trong việc nâng đỡ Đấng Christ để gánh lấy sức nặng của Sự Công Chính báo trả của Đức Chúa Trời.

3. Ân điển tự do, để làm mọi điều này mà không có bất kỳ động cơ nào trong thế gian ngoài chính Ngài, chẳng có gì được thấy trước nơi họ, và một số người hơn những người khác được cứu.

4. Sự Công Chính báo trả và Cơn Thịnh Nộ của Ngài ở đây được tỏ ra, nhiều như chúng ở trong hỏa ngục vậy.

5. Sự thánh khiết của Ngài, Ngài không thể có sự thông công với những kẻ ô uế.

6. Uy nghiêm của Ngài, chẳng ai được phép nói hay đến gần Ngài, ngoài trong sự trung bảo của Đấng Christ. Phúc Âm là Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời phước hạnh, 1 Ti-mô-thê 1:11, tức là, Vinh hiển của mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời tỏ ra trong Phúc Âm rực rỡ hơn, so với trong mọi công việc mà Đức Chúa Trời đã làm, Mr. Burr.

Đức Chúa Trời vinh hiển trong mọi công việc của Ngài trên lòng của những kẻ tin, Ngài đặt một vinh hiển trên họ, đến nỗi theo nghĩa này Ngài là vinh hiển cách hiệu quả, Ê-phê-sô 5, một Hội Thánh vinh hiển, và Thi Thiên 43. Con gái của vua thật vinh hiển trong lòng; vinh hiển này là ân điển, khi Đức Chúa Trời làm cho một người nên thánh, có tâm trí thuộc thiên, nhu mì, sốt sắng; về sau chúng ta sẽ có thân thể và linh hồn vinh hiển.

Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi sự cho vinh hiển Ngài, vì muôn vật đều là từ Ngài và vì Ngài, Rô-ma 11. Mọi thọ tạo vô tri đều vì vinh hiển của Đức Chúa Trời.

1. Trong việc chúng phục vụ con người, vì trong điều này Đức Chúa Trời được vinh hiển, trong việc chúng có thể hoàn thành những mục đích mà chúng được dựng nên, và đó là vì con người, Sáng Thế Ký 1, mặt trời và các ngôi sao là vì người, cũng như các loài bò sát: Những thọ tạo này có hai mục đích:

1. Để ban cho người nơi ở và làm phương tiện cho sự sống thuộc thể của người.

2. Để làm kẻ nhắc nhở liên tục cho người, để khen ngợi quyền năng và sự khôn ngoan vinh hiển của Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời được nói trong Công Vụ 4, là chẳng để mình không có chứng cớ; các thọ tạo có lý trí được dựng nên chủ yếu cho vinh hiển của Ngài, bởi vì chúng biết và yêu Ngài.

Việc Đức Chúa Trời là Vinh Hiển tỏ ra:

1. Đức Chúa Trời đã làm cho nhiều thọ tạo của Ngài được vinh hiển, Đa-ni-ên 10:8, như có vinh hiển của mặt trời khác, vinh hiển của mặt trăng khác; vua mặc y phục lộng lẫy, và trang bị các biểu tượng của Chủ Quyền Tể Trị mình là vinh hiển, như Sa-lô-môn.

2. Vinh hiển này sẽ còn mãi đời đời, bởi vì Đức Chúa Trời có nó từ chính Ngài, và không nhận nó từ kẻ khác. Ngài là một hữu thể hoàn hảo, độc lập, mọi sự đều ở dưới Ngài; kẻ thấp hơn không thể hành động mà không có Đấng Cao Hơn.

Có một vinh hiển kép trong các vật:

1. Nội tại nơi chính chúng, là một phần hữu hình, như của mặt trời; một phần thuộc trí tuệ, một sự xuất sắc trong một vật tác động đến sự hiểu biết.

2. Từ bên ngoài, do kẻ khác ban cho; như có một loại vinh hiển và sự xuất sắc trong một số đá quý tác động đến con người với một sự kinh ngạc; như trong một thiên sứ một sự chói sáng lớn, như trong thiên sứ đã hiện ra với Xa-cha-ri; như trong khải tượng mà Phao-lô đã thấy, và khi Đức Chúa Trời hiện ra với Môi-se.

Có một vinh hiển nội tại hệ tại nơi việc xứng đáng được tôn trọng cao nhất, và một vinh hiển ngoại tại hệ tại nơi việc được người khác đánh giá cao; Đức Chúa Trời xứng đáng được tôn trọng hơn hết mọi sự, và các thánh cũng tôn trọng Ngài như vậy.

Nguyên nhân đầu tiên và cao nhất của bất kỳ ơn nào tỏ ra cho chúng ta, không phải là chính chúng ta, mà là danh của Đức Chúa Trời, tức là vinh hiển của Ngài, và sự tỏ ra rõ ràng các sự xuất sắc của chính Ngài, Ê-xê-chi-ên 20:9 và 14:22; Thi Thiên 25:1; Ê-xê-chi-ên 36:22.

Các lý do,

1. Điều đã khiến Đức Chúa Trời dựng nên mọi sự, hẳn phải là nguyên nhân của mọi ơn khác ban sau sự sáng tạo; nay Ngài đã dựng nên mọi sự cho chính Ngài, và danh của chính Ngài; vì chúng chẳng có sự hiện hữu, cũng không thể có trước, và vì vậy không thể là bất kỳ nguyên nhân thúc đẩy nào cho sự sáng tạo của chính chúng, vì vậy cũng chẳng của bất cứ điều gì khác.

2. Mọi thọ tạo đều là hư không, và kém hơn hư không so với Đức Chúa Trời, vì vậy Ngài không thể bị chúng thúc đẩy để làm bất cứ điều gì, mà làm điều ấy vì danh của chính Ngài. Những điều hèn hạ và tầm thường không xứng làm mục đích cao nhất của một công việc xuất sắc. Đức Chúa Trời là chí cao và vinh hiển, và mọi thọ tạo đều kém hơn hư không trước mặt Ngài, vì vậy chính Ngài phải được chính Ngài thúc đẩy, không phải chủ yếu bởi chúng để làm bất cứ điều gì cho chúng; vì như Đức Chúa Trời chẳng có nguyên nhân tác động, nguyên nhân vật chất hay nguyên nhân hình thức nào cả, mà đối với chính Ngài thay cho mọi điều này, bởi vì Ngài là từ chính Ngài, thì Ngài cũng không thể có bất kỳ nguyên nhân cứu cánh nào ngoài chính Ngài; vì nếu Ngài có bất kỳ mục đích nào khác ngoài chính Ngài, tức là, vinh hiển của chính Ngài, thì Ngài sẽ phần nào lệ thuộc vào một điều khác, điều ấy là không thể.

Nếu có người phản đối, Sao lại nói, rằng Đức Chúa Trời làm điều này hay điều nọ vì cớ Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, như Môi-se thường ép buộc Ngài trong các lời cầu nguyện.

Câu trả lời là, Ngài vẫn nhìn xem họ trong sự phụ thuộc vào danh của chính Ngài, đến nỗi họ là động cơ nhưng chỉ liên quan đến danh Ngài, và không khác. Ngài tôn vinh chính Ngài, và nhắm vào vinh hiển của chính Ngài, trong việc giữ giao ước và lời hứa với họ.

Vinh hiển của Đức Chúa Trời là mục đích của sự tiền định, cả sự loại bỏ, Châm Ngôn 16:1, và sự lựa chọn, Ê-phê-sô 1:5,6, của sự sáng tạo và cai quản mọi sự, Rô-ma 11:36, của mọi ơn đã nhận trong Đấng Christ, 2 Cô-rinh-tô 1:20, và nên là của mọi hành động của chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 10:35.

Câu hỏi. Liệu vinh hiển vô hạn mà Đức Chúa Trời có với tư cách Đức Chúa Trời, có được truyền cho bản tánh nhân loại của Đấng Christ chăng.

Đáp. Vì là một thọ tạo, nó không thể có vinh hiển xứng đáng cho Đấng Sáng Tạo. Quả thật, Đấng Christ phải được tôn vinh vô hạn, bởi vì Ngài là Đức Chúa Trời và là người, nhưng không phải vì vậy mà bản tánh nhân loại của Ngài. Các nhà thần học của chúng ta phân biệt giữa một vinh hiển thuần túy thuộc về Đức Chúa Trời, và một vinh hiển của Đấng Trung Bảo, là vinh hiển kế tiếp Đức Chúa Trời, vượt xa mọi thọ tạo.

Phản đối. Đấng Christ đã cầu nguyện xin vinh hiển mà Ngài đã có trước buổi sáng thế.

Đáp. Đấng Christ đã có nó trong định chỉ và sự tiền định, và đó không phải là vinh hiển thuộc bản chất của Đức Chúa Trời, vốn là một thuộc tính, vì Ngài yêu cầu Ngài có thể có nó bây giờ, điều không thể có nếu Ngài đã có nó từ đời đời.

Chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời, không phải bằng cách đặt bất kỳ sự xuất sắc nào vào Ngài, mà bằng cách nhận biết sự xuất sắc của Ngài, và tôn trọng Ngài tương xứng, và làm tỏ ra sự tôn trọng cao ấy của chúng ta về Ngài.

Có một vinh hiển hai mặt:

1. Thuộc bản chất, vô hạn, đời đời; điều này được gọi là gloria, nó không nhận thêm hay bớt bởi bất kỳ quyền năng thọ tạo nào.

2. Ngẫu nhiên, hữu hạn, tạm thời, được gọi là glorificatio; điều này lúc dâng lúc hạ, lúc chiếu sáng, lúc bị che khuất, tùy theo điều thiện hay sự vô ân điển thắng thế trong thế gian.

Nó phục vụ,

1. Để tỏ ra sự hèn hạ và thấp kém của mọi kẻ ác, là những kẻ chống lại vinh hiển của Đức Chúa Trời, và gắng sức làm mờ nó, làm ô danh Đức Chúa Trời vinh hiển này, coi thường Ngài trong lòng, và phạm thượng đến Ngài bằng lưỡi mình; một tội nhân trong khi phạm tội tự tôn mình lên trên Đức Chúa Trời, thích sự khôn ngoan của mình hơn của Đức Chúa Trời, và ý muốn của mình hơn của Ngài; vì vậy Đa-vít kết luận Thi Thiên 104 một cách xứng đáng bằng một lời nguyền rủa kẻ có tội, Đức Chúa Trời sẽ được vinh hiển nơi chúng bất chấp lòng chúng bằng cách tôn cao sự công chính của Ngài.

2. Chúng ta nên ra sức dự phần hình ảnh của Đức Chúa Trời, để chúng ta được dự phần vinh hiển của Ngài; chúng ta phải hết lòng ao ước rằng vinh hiển của Đức Chúa Trời được truyền cho chúng ta, rằng Ngài sẽ sai Linh vinh hiển của Ngài đến ngự trên chúng ta, bởi phương tiện ấy chúng ta sẽ tự chứng tỏ mình với Đức Chúa Trời, Đấng Christ, các thiên sứ và các thánh, và lương tâm của chính chúng ta.

3. Chúng ta phải học suy ngẫm vinh hiển của Đức Chúa Trời với sự ngưỡng mộ; bởi điều này người ta chủ yếu khác với loài thú. Nó chẳng có khả năng chiêm ngưỡng sự xuất sắc của Đức Chúa Trời, các thánh trên trời thậm chí được chiếm lấy và đầy dẫy bởi việc chiêm ngưỡng vinh hiển của Đức Chúa Trời; hãy hướng mắt mình nhìn quanh để chiêm ngưỡng các công việc của Đức Chúa Trời và vinh hiển của Ngài trong chúng, để bạn có thể ngưỡng mộ Đức Chúa Trời, điều này sẽ làm cho linh hồn bạn hưởng được Đức Chúa Trời. Phao-lô nói, Trong sự mầu nhiệm của Phúc Âm chúng ta chiêm ngưỡng như trong gương vinh hiển của Đức Chúa Trời; hãy siêng năng trong sự tập luyện này.

4. Chúng ta phải mong mỏi ra khỏi thế gian này để chiêm ngưỡng vinh hiển của Đức Chúa Trời cách đầy trọn, Giăng 17:24, hãy nâng lòng mình lên những ao ước thuộc thiên, hết lòng ao ước được ở trên trời. Ai cũng muốn lên trời khi chết, nhưng chúng ta phải ao ước lìa đời này để đi đến đó.

5. Điều này nên an ủi chúng ta:

1. Chống lại những lời sỉ nhục và khinh dể trong thế gian; nếu Đức Chúa Trời được vinh hiển, chúng ta phải hy sinh danh tiếng cũng như mạng sống mình cho Ngài.

2. Chống lại sự chết, lúc ấy chúng ta sẽ không còn làm ô danh Đức Chúa Trời nữa.

3. Ngày phán xét nên được mong mỏi, bởi vì đó là ngày vinh hiển của Đức Chúa Trời, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10, chúng ta chạy đến những cảnh tượng vinh hiển trên đất, như nữ hoàng Sê-ba.

6. Chúng ta nên quy mọi vinh hiển cho Đức Chúa Trời, nguồn của vinh hiển, 1 Sử Ký 29:11,12; Thi Thiên 115:1. Đức Chúa Trời đòi hỏi điều này nơi loài người, Hãy dâng cho Đức Giê-hô-va vinh hiển và quyền năng, hãy dâng cho Đức Giê-hô-va vinh hiển xứng đáng cho danh Ngài. Ngài rất ghen về vinh hiển của Ngài, và sẽ không chịu để phần nhỏ nhất nào của nó được ban cho thọ tạo.

7. Hãy coi chừng những Học Thuyết chống lại vinh hiển của Đức Chúa Trời; như,

1. Tính hợp pháp của việc dâng sự tôn kính thuộc tôn giáo cho các tượng ảnh; các Tiến sĩ Công Giáo đã mệt mỏi và vắt óc để nghĩ ra các sự phân biệt, làm sao sự thờ phượng thuộc về Đức Chúa Trời có thể được dâng cho các Tượng ảnh, nhưng Điều Răn thứ hai cấm sự thờ lạy tượng ảnh, và Đức Chúa Trời nhận mình là một Đức Chúa Trời ghen tương, và phán, Ngài sẽ không ban vinh hiển của Ngài cho kẻ khác.

2. Quy quá nhiều cho ý chí tự do của chúng ta, hay dựng lên các công đức của chúng ta, điều này cũng cướp vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Trước hết hãy sống cho vinh hiển của Ngài, và làm mọi sự cho vinh hiển của Ngài: 1. Vì Ngài đã định ý ấy. 2. Ngài đã kết hợp hạnh phúc của chúng ta và vinh hiển của Ngài lại với nhau. 3. Nó đáng giá vô hạn hơn cả thế gian. 4. Đó là sự hạ mình của Ngài, rằng Ngài nhận điều này làm vinh hiển. 5. Ngài sẽ được vinh hiển nơi chúng ta bất chấp ý muốn chúng ta. 6. Các thọ tạo tôn vinh Đức Chúa Trời theo cách của chúng. 7. Chúng ta dâng bao nhiêu vinh hiển cho những điều có bản tánh thấp hơn? 8. Đức Chúa Trời sẽ bởi đây ban vinh hiển cho chúng ta.

Chúng ta nên làm mọi điều chúng ta làm cho Ngài và hướng về Ngài, thậm chí để tỏ ra sự nhận biết của chúng ta về danh Ngài. Làm bất cứ điều thiện nào chúng ta làm, và lìa bỏ bất cứ điều ác nào chúng ta lìa bỏ, để chúng ta có thể tuyên bố sự tôn trọng cao của chúng ta về Ngài, và làm cho tỏ ra rằng chúng ta phán đoán và coi Ngài là khôn ngoan nhất, tốt lành, công chính, xuất sắc, xứng đáng mọi sự phục vụ mà chúng ta có thể làm, và còn hơn nữa. Và bất cứ điều gì không được làm như vậy với sự liên quan đến danh của Đức Chúa Trời, như động cơ và mục đích của nó, thì thiếu bấy nhiêu điều thiện như nó thiếu sự liên quan này. Chẳng có gì là tốt, xa hơn mức nó có liên quan đến Đức Chúa Trời là điều thiện cao nhất. Nếu chúng ta chỉ hay chủ yếu nhắm vào, và chỉ hay chủ yếu bị thúc đẩy bởi những lợi ích tạm thời và những sự tôn trọng thuộc loại này, nhìn về chính mình, các việc làm của chúng ta là rỗng tuếch và chỉ bề ngoài là tốt, không phải thật. Nếu chúng ta chỉ nhìn về chính mình ngay cả xét về những lợi ích đời đời, mà không nhìn lên trên chính mình, đến Ngài và danh Ngài, thì đó cũng chỉ là giả hình. Nhưng đây là lẽ thật, làm cho các mục đích và động cơ của chúng ta giống với của Đức Chúa Trời, và luôn hướng mắt lên trên và vượt qua chính mình, đến danh của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể làm cho tỏ ra với Ngài, và với chính mình, và với người khác, rằng chúng ta biết Ngài và xưng nhận danh lớn của Ngài. Omnibus operibus nostris coelestis intentio adjungi debet (Một ý định thuộc thiên phải được gắn vào mọi công việc của chúng ta). Aquinas.

Đó là một câu hỏi lớn trong số các nhà Học Viện, và một số nhà Thần Học của chúng ta, Liệu một người có nên thực sự đề ra quy tắc, và định ý mục đích trong mọi sự phục vụ, A-đam và Đấng Christ đã làm như vậy, dù con người sa ngã không thể làm điều ấy: tuy nhiên đó là một bổn phận, làm điều ấy càng thường xuyên càng tốt là điều tốt. Trong những hành động nghiêm trọng và trang trọng tư tưởng của chúng ta nên thực sự, trong những việc nhỏ hơn ý định theo thói quen là đủ.

Đức Chúa Trời đã tôn vinh chính Ngài, Giăng 12:28. Đấng Christ đã tôn vinh Ngài, cả đời Ngài chẳng là gì ngoài việc tìm kiếm vinh hiển của Cha Ngài, Giăng 17:4. Xem Phi-líp 2:11, các thánh và thiên sứ dùng cõi đời đời để bày tỏ vinh hiển của Ngài, Ê-sai 6:23; Khải Huyền 4:10,11, và 7:9,10, mọi thọ tạo đều tôn vinh Đức Chúa Trời theo loại của chúng, Thi Thiên 145:10, và 148, con sâu cũng không được miễn, vì vậy con người (Chrysostom nói) mà không tôn vinh Đức Chúa Trời, thì hèn hạ hơn con sâu hèn hạ nhất. Đây là toàn bộ Bảng thứ nhất của Mười Điều Răn, và hơn nửa Lời Cầu Nguyện của Chúa; ba lời cầu xin đầu tiên liên quan đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, và phần kết luận cũng liên quan đến nó. Chúng ta nên tôn vinh Đức Chúa Trời trong mọi hoàn cảnh, trong nghịch cảnh cũng như trong thuận cảnh, Thi Thiên 50:15, trong mọi phần của thân thể chúng ta, trong lòng chúng ta, 1 Phi-e-rơ 3:15, bằng miệng chúng ta, Rô-ma 15:6, trong đời sống chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 6, cuối. Ma-thi-ơ 5:16.

Chúng ta hãy thường nghĩ đến vinh hiển và sự xuất sắc cá nhân mà các thánh sẽ hưởng khi họ đến thiên đàng.

1. Trong Thân Thể.

2. Trong Linh Hồn.

Thân thể của các thánh trên trời sẽ,

1. Hoàn hảo, thoát khỏi mọi tì vết, và mọi bề cho linh hồn dùng.

2. Không hư nát, không phải chịu bệnh tật, yếu đuối, sự chết.

3. Thuộc linh, 1. Xét về trạng thái và điều kiện, bởi vì chúng sẽ được nâng đỡ bởi Linh của Đức Chúa Trời, không cần dùng đồ ăn, thức uống và giấc ngủ. 2. Xét về phẩm chất và hoạt động, linh hoạt và nhanh nhẹn như Linh, chúng sẽ di chuyển nhanh lên trên, xuống dưới, bất kỳ hướng nào theo lệnh của linh hồn.

4. Vinh hiển, thân thể của các thánh lúc ấy sẽ chiếu sáng như mặt trời, và giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ.

Linh hồn sẽ được giải thoát hoàn toàn khỏi mọi điều ác thuộc linh, mọi tàn dư của tội lỗi, và mọi khả năng phạm tội; sự hư hoại của sự hiểu biết, ý muốn, tình cảm, lương tâm sẽ, được cất đi hoàn toàn. 2. Khỏi mọi sự lo sợ về cơn thịnh nộ và sự chết đời đời.

2. Nó sẽ hưởng cách hoàn hảo mọi điều thiện thuộc linh: 1. Hình ảnh của Đức Chúa Trời sẽ tuyệt đối hoàn hảo trong mỗi một trong các thánh được vinh hiển, mỗi năng lực của Linh Hồn sẽ có mọi ân điển mà năng lực ấy có thể có, và ở mức độ cao nhất. Tâm trí sẽ có mọi đức hạnh thuộc trí tuệ, ý muốn và tình cảm mọi đức hạnh thuộc đạo đức, và ở mức độ cao nhất chúng có thể có, 1 Cô-rinh-tô 13:10. Sự hiểu biết uno intuitu (trong một cái nhìn duy nhất) sẽ biết omne scibile (mọi điều có thể biết), ý muốn sẽ hoàn toàn thỏa mãn với Đức Chúa Trời, lương tâm đầy dẫy sự bình an, các tình cảm yêu thương và vui mừng sẽ có sự thỏa mãn đầy trọn, trí nhớ sẽ liên tục nhắc lại cho bạn mọi điều tốt lành mà Đức Chúa Trời đã làm cho bạn.

Đức Chúa Trời là Đấng Phước Hạnh nhất, 1 Cô-rinh-tô 11:31; Rô-ma 9:4; 1 Ti-mô-thê 1:11, và 6:15; 2 Cô-rinh-tô 11:31, thật vậy, chính là phước hạnh, Ngài được phước trong chính Ngài, và phải được chúng ta chúc phước.

Phước hạnh của Đức Chúa Trời là điều bởi đó Đức Chúa Trời là trong chính Ngài, và từ chính Ngài là Đấng Toàn Túc Hoặc như vầy, Hạnh phúc của Đức Chúa Trời là Thuộc Tính bởi đó Đức Chúa Trời có mọi sự đầy dẫy của vui thích và thỏa mãn trong chính Ngài, và chẳng cần gì ngoài chính Ngài để làm cho Ngài hạnh phúc.

Người Hê-bơ-rơ gọi phước là Ashrei trong thể trừu tượng, và ở số nhiều, Các phước hạnh, Thi Thiên 1:1, và 32:1. Bởi vì không ai (Zanchi nói) có thể được gọi và là phước chỉ vì một hay một điều thiện khác, trừ khi người ấy dư dật mọi điều thiện. Phước hạnh là một trạng thái của đời sống trong đó có một đống mọi điều tốt. Người Hy Lạp gọi phước là μακάριος (kẻ không phải chịu sự chết, các nỗi khốn khổ). Qua các Từ Nguyên và ý nghĩa của hai từ này, tỏ ra (Zanchi nói) rằng có hai phần của phước hạnh, một là được thoát khỏi mọi nỗi khốn khổ, một là dư dật mọi điều thiện, và dư dật đến nỗi ngươi chẳng ao ước gì thêm. Một phần thứ ba (ông nói) phải được thêm vào per se & sua natura (bởi chính nó và bản tánh của nó), và một điều kiện thứ tư, rằng người ấy biết rõ phước hạnh của chính mình. Đến nỗi người thật sự được phước (Zanchi nói) là người từ chính mình và từ bản tánh của chính mình luôn thoát khỏi mọi điều ác và dư dật mọi điều thiện, biết rõ hoàn toàn hạnh phúc của chính mình, và chẳng ao ước gì ngoài chính mình, nhưng hoàn toàn thỏa mãn với chính mình, mô tả này chỉ phù hợp với Đức Chúa Trời.

Đức Chúa Trời được phước cách thuộc bản chất, cách nguyên thủy, cách nguyên sơ, từ chính Ngài là như vậy, và không bởi sự giúp đỡ của bất cứ điều gì khác.

Các lý do,

1. Đấng là nguồn của mọi phước hạnh cho kẻ khác, sao Ngài lại không vô hạn phước cho chính Ngài. Ngài làm cho mọi điều ấy hạnh phúc là những điều mà Ngài ban cho trong bất kỳ mức độ nào để thông công chính Ngài. Vì vậy như điều làm cho nóng và sáng, thì nóng và sáng hơn điều được làm như vậy; thì Ngài hẳn phải vượt mọi điều khác trong phước hạnh, là Đấng làm cho mọi người có phần nào phước được phước.

2. Hoặc Ngài có phước hạnh, hoặc sẽ chẳng có phước hạnh nào; vì nếu nó không được tìm thấy trong bản chất đầu tiên và tốt nhất và nguyên nhân của mọi bản chất khác, thì nó không thể được tìm thấy trong bất cứ điều gì khác. Mọi người và mọi sự đều ao ước nó, vì vậy một khuynh hướng tự nhiên và phổ quát như vậy không thể hoàn toàn vô ích, như nó sẽ là nếu không có phước hạnh nào để thỏa mãn nó. Hạnh phúc của mọi sự hệ tại nơi việc hưởng chính nó cách hoàn hảo, khi nó có mọi điều mà nó nghiêng về để có, và nghiêng về để có mọi và chỉ điều mà nó có, thì nó được thỏa mãn và mãn nguyện hoàn toàn, và sự mãn nguyện đầy trọn là hạnh phúc. Điều thiện làm đầy sự thèm muốn có lý trí của linh hồn con người, vì vậy hẳn người ấy phải hạnh phúc là người có ý muốn được đầy dẫy điều thiện, vì lúc ấy người ấy hưởng chính mình, lúc ấy sự hiện hữu của người ấy thật sự dễ chịu đối với người ấy, và đến nỗi người ấy không thể chán ngán. Chẳng có gì hạnh phúc trong việc hưởng chính nó, và từ chính nó, ngoài một mình Đức Chúa Trời; mọi điều khác đều hưởng chính chúng bởi sự giúp đỡ và lợi ích của một điều khác ngoài chính chúng. Và nếu chúng hưởng chính chúng bởi sự giúp đỡ, ơn, và sự thông công của một điều thiện hoàn hảo, bền vững, hằng còn, đời đời và đầy trọn, thì chúng có một hạnh phúc thật, vững chắc và thực chất; nhưng nếu bởi một điều thiện hư không, ngắn ngủi, chóng qua, một phần, khiếm khuyết, thì chúng chỉ có một vẻ bề ngoài và sự giống hạnh phúc, một hạnh phúc nghèo nàn, yếu đuối, èo uột, không hoàn hảo, chỉ danh xưng. Hạnh phúc của một con người hệ tại nơi việc hưởng chính mình nhờ sự sở hữu điều thiện lớn nhất, mà bản tánh người ấy có thể sở hữu, hay cũng một, bằng việc hưởng điều thiện lớn nhất; vì hưởng nó người ấy hưởng chính mình trong và bởi nó; và hưởng chính mình bởi nó, người ấy hưởng nó, những điều này gắn chặt không thể tách rời. Như vậy khi một người được sở hữu một điều như vậy làm cất khỏi người ấy mọi điều có thể làm người ấy bất mãn và hại người ấy, và có thể làm người ấy đầy dẫy sự mãn nguyện, thì người ấy hạnh phúc, và đó là khi người ấy sở hữu Đức Chúa Trời đầy trọn như bản tánh người ấy có thể sở hữu Ngài. Theo đó chúng ta phải quan niệm hạnh phúc của Đức Chúa Trời là trong việc hưởng chính Ngài; Ngài hưởng cách hoàn hảo sự hiện hữu, sự sống, các năng lực, các thuộc tính, các đức hạnh của Ngài. Ta nói chính Ngài trong chính Ngài và từ chính Ngài hưởng chính Ngài cách hoàn hảo, và đây là hạnh phúc hoàn hảo của Ngài. Ngài sống một đời sống hoàn hảo nhất, dư dật mọi đức hạnh hoàn hảo, tự mình đưa chúng vào hành động trong mọi sự đầy dẫy của sự hoàn hảo, và trong mọi điều này hưởng chính Ngài với sự thỏa mãn không thể hiểu thấu.

Phước hạnh hay hạnh phúc là hành động hay sự thực hành hoàn hảo của đức hạnh hoàn hảo trong một đời sống hoàn hảo. Chúa có một đời sống hoàn hảo nhất, và các năng lực hoàn hảo, và cũng các đức hạnh hoàn hảo nhất, và hằng thực hành những đức hạnh và năng lực hoàn hảo ấy. Ngài được phước bởi vì Ngài mạnh mẽ, và hưởng sức mạnh của Ngài, khôn ngoan và hưởng sự khôn ngoan của Ngài, công chính và hưởng sự công chính của Ngài, đời đời và hưởng sự đời đời của Ngài, Vô Hạn, Hoàn Hảo, và điều ấy không có bất kỳ sự lệ thuộc, liên quan hay mang ơn nào đối với kẻ khác.

Đức Chúa Trời là Hạnh Phúc.

Trước hết, Một cách hình thức trong chính Ngài, điều ấy hàm ý: 1. Rằng chẳng có điều ác nào của tội lỗi hay nỗi khốn khổ nơi Ngài, cũng chẳng phải Ngài kém hạnh phúc vì con người xúc phạm Ngài. 2. Rằng Ngài dư dật mọi điều thiện tích cực, Ngài có chính Ngài vô hạn, và theo cách vượt trội điều thiện của mọi thọ tạo; điều này hàm ý trong danh ấy, khi Ngài được gọi là Đức Chúa Trời Toàn Túc; Ngài chẳng dựng nên các thiên sứ hay thế gian vì Ngài cần chúng. 3. Rằng Ngài hạnh phúc bất biến bởi vì Ngài hạnh phúc cách thuộc bản chất. Hạnh phúc là một điều kiện ổn định hay vững chắc; vì vậy các thánh và thiên sứ cũng hạnh phúc nhưng một cách lệ thuộc, họ có nó từ Đức Chúa Trời.

Hạnh phúc của Đức Chúa Trời hơn hạnh phúc của bất kỳ thọ tạo nào. Các thọ tạo hạnh phúc bởi sự cộng dồn nhiều điều tốt lại với nhau, chúng hạnh phúc trong sự hiểu biết, trong tình yêu, niềm vui của chúng, và đây là những điều khác nhau; nhưng nay Đức Chúa Trời hạnh phúc bởi một hành động là một với Bản Chất của Ngài. Một người ở đây trên đất hạnh phúc, nhưng không phải luôn luôn trong Hành Động, đôi khi trong thói quen.

Thứ hai, Những Hành Động bởi đó các thiên sứ hạnh phúc là liên tiếp, chúng có một Hành Động của Sự Hiểu Biết, một của Tình Yêu, một của Niềm Vui nối tiếp nhau; nhưng hạnh phúc của Đức Chúa Trời không thể được nhân lên hơn chính bản tánh hay sự hiện hữu của Ngài có thể.

Thứ ba, Ngài là hạnh phúc theo cách hiệu quả, Ngài làm cho con cái mình được hạnh phúc, Phục. 28:3. Phước thay cho dân mà Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của họ. Ngài có thể ban phước cho lương tâm bằng sự bình an, dẫu địa ngục và ma quỷ có nổi giận, ban phước cho linh hồn bằng ân điển, Ngài là Tác Giả của mọi sự phước hạnh, mọi sự phước hạnh trên Thiên đàng đều đến từ Ngài.

Thứ tư, Ngài là hạnh phúc theo cách khách quan, Đức Chúa Trời là đối tượng và sự tốt lành duy nhất, mà nếu một người có được, ắt người ấy phải được phước.

Đức Chúa Trời cũng phải được chúng ta chúc tụng, sự chúc tụng ấy không thêm gì vào sự phước hạnh của Ngài, nhưng chúng ta được đòi hỏi phải làm vậy hầu cho chúng ta có thể phần nào hưởng được sự phước hạnh của Ngài. Loài thọ tạo có lý trí phải chúc tụng Đức Chúa Trời, tức là quan sát và nhận biết sự phước hạnh của Ngài, và làm hai điều đối với Ngài.

1. Ngợi khen sự phước hạnh ấy.

2. Bày tỏ và xưng nhận sự phước hạnh ấy.

Theo cách diễn đạt của Kinh Thánh, "chúc tụng" mang hai nghĩa:

Thứ nhất, Ca ngợi một người vì những điều đáng được ca ngợi nơi người ấy, như danh Đức Chúa Trời được nói là cao hơn hết mọi sự chúc tụng và ca ngợi. Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va; mọi điều gì ở trong ta hãy ca tụng danh thánh của Ngài.

Thứ hai, Ước điều tốt cho người ấy, Hầu cho linh hồn ta chúc phước cho ngươi trước khi ta qua đời, tuyên bố và ước cho ngươi được phước. Chúng ta không thể tuyên bố bất cứ phước lành nào trên Đức Chúa Trời, cũng không thể ban cho Ngài bất cứ ích lợi nào. Ngài quá tôn cao để nhận lãnh điều gì từ chúng ta dưới hình thức hứa hẹn hay dâng hiến, nhưng chúng ta phải làm hai điều này, tức là, ước điều tốt cho Ngài, nói điều tốt về Ngài. Ước điều tốt cho Ngài, tức là xưng nhận sự hạnh phúc vượt trội của Ngài, và ước rằng Ngài đời đời là Đấng mà Ngài vốn là, như chúng ta biết Ngài sẽ đời đời là. Vì ước một điều tiếp tục tồn tại những gì nó đang là, thì điều ấy có thể được, và muốn Đức Chúa Trời có sự hiện hữu đời đời, phước hạnh và vinh hiển, ấy là một trong những hành động tôn cao nhất của loài thọ tạo, và khi làm như vậy chúng ta chúc tụng Đức Chúa Trời nhiều như một loài thọ tạo có thể chúc tụng Ngài.

Sự hạnh phúc hoàn hảo không thể có được ở đây, nhưng sự hạnh phúc nào có thể có được ở đây thì phải có được trong Ngài, Ngài có thể ban chính mình Ngài cho những kẻ tìm kiếm Ngài ở những mức độ nào đó, và bấy giờ họ được hạnh phúc ở những mức độ ấy; Ngài có thể ban chính mình Ngài cho họ ở mức độ cao nhất, và bấy giờ họ được hạnh phúc ở mức độ cao nhất, tùy theo Ngài ban cho chúng ta chính mình Ngài nhiều hay ít, mà chúng ta được hạnh phúc nhiều hay ít.

1. Chúng ta ít có lòng muốn ước điều tốt cho Đức Chúa Trời, hay vui mừng trong sự an khang của Ngài, hay xưng nhận và nói về sự an khang ấy.

2. Chúng ta phải khích lệ chính mình chúc tụng Đức Chúa Trời, và nói rằng, Ngài là Đấng được phước dường bao, và danh Ngài đáng được chúc tụng. Chúng ta phải khiến tâm trí và lưỡi mình làm việc để bày tỏ cho chính mình và người khác biết những sự tốt lành vượt trội lớn lao của Ngài. Khi chúng ta thấy và biết những khả năng xuất chúng nơi bất cứ người nào, chúng ta không thể không thường xuyên nói với chính mình và người khác về giá trị lớn của người ấy: cũng vậy, chúng ta thấy và biết sự vô hạn của Đức Chúa Trời thì phải thường xuyên nói với chính mình và người khác những gì chúng ta biết về Ngài, nhờ đó khích lệ chính mình và người khác càng ngày càng biết Ngài hơn, và chúng ta phải rao truyền trước mặt Chúa sự nhân từ Ngài, và sự yêu thương Ngài đối với con cái loài người.

3. Chúng ta phải học tìm kiếm hạnh phúc nơi hạnh phúc vốn có, tức là trong Đức Chúa Trời, và trong sự Ngài vui lòng ban cho chúng ta được thuộc về Ngài, và ban chính mình Ngài cho chúng ta. Loài thọ tạo không thể hạnh phúc và hưởng được chính mình, trừ khi nó hưởng được điều tốt lành nhất và lớn nhất mà nó có thể nhận lãnh, điều sẽ làm thỏa mãn hoàn toàn mọi khát vọng và khuynh hướng của nó. Chúng ta phải, 1. Nhìn thấy sự khốn khổ của mình, rằng đã xa cách Đức Chúa Trời thì ắt phải khốn khổ cho đến khi sự xa cách này được gỡ bỏ. 2. Quyết tâm đạt được phước hạnh thật bằng cách lấy lại sự hiệp nhất và tương giao này với Đức Chúa Trời là nguồn của mọi sự vui mừng, và ghét tội lỗi là điều duy nhất phân rẽ giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, và ngăn trở chúng ta hưởng Đức Chúa Trời phước hạnh. 3. Chúng ta phải đặt mọi hạnh phúc của mình trong Ngài, và chỉ trong Ngài mà thôi, vì Ngài chẳng những là hạnh phúc chính mà là hạnh phúc duy nhất; chúng ta phải dùng thế gian, nhưng hưởng Ngài, Thi. 16:11, chúng ta phải dùng các phương tiện có thể đem lại phước hạnh, Thi. 1:1; Ma-thi-ơ 5:3-12, nếu chúng ta sống thánh khiết chúng ta có thể trông đợi hạnh phúc. Mọi lời hứa trong Kinh Thánh đều thuộc về người tin kính, họ sẽ được phước ở đời này và đời sau, những người hầu việc Đức Chúa Trời cách thành thật. Chúng ta phải trông đợi và tìm kiếm hạnh phúc chỉ trong sự hiệp nhất với Ngài và sự hưởng Ngài. Augustine trích từ Varro hai trăm tám mươi tám quan điểm khác nhau của các Triết gia về sự hạnh phúc. Aristotle cho rằng nó cốt ở sự nhận biết Điều Tốt Lành Tối Cao (Summum bonum), Seneca cho rằng ở sự sở hữu đức hạnh, và Epicurus cho rằng ở sự hưởng khoái lạc. Xem Ludovic. Viv. de veritate Fidei Christianae l. 1, c. 5 (về lẽ thật của Đức tin Cơ Đốc), và Aquinas Iam secundae, Quaest. 2. Art. 1-7.

Sự phước hạnh là sự hưởng Điều Tốt Lành Tối Cao (Sovereign good), nay Điều Tốt Lành ấy là gì, chúng ta phải phán đoán theo hai Đặc Tính này, nó phải là 1. Optimum (điều tốt nhất), nếu không nó sẽ không Sistere appetitum (làm cho sự khát khao được yên nghỉ) ban cho chúng ta sự thỏa lòng, chúng ta sẽ luôn khát khao. 2. Maximum (điều đầy đủ nhất), nếu không nó sẽ không Implere appetitum (làm đầy sự khát khao), chúng ta sẽ không được thỏa mãn bởi nó; Đức Chúa Trời là Optimus maximus (Đấng Tốt Nhất và Đầy Đủ Nhất).

Một số người nói năm thuộc tính phải hội đủ trong điều sẽ là điều tốt lành chính cho con người:

1. Summum bonum est tantùm bonum (Điều tốt lành tối cao chỉ là điều tốt lành thuần khiết), trong đó không có sự pha trộn của điều ác, như có trong mọi loài thọ tạo, Gióp 4:18. Chẳng có ai tốt ngoài Đức Chúa Trời, nghĩa là Tốt theo bản chất.

2. Summum bonum est bonum universal (Điều tốt lành tối cao là điều tốt lành phổ quát), chứa mọi điều tốt lành, Khải. 21:6, nó phải là một điều tốt lành tự đủ.

3. Summum bonum est bonum proprium (Điều tốt lành tối cao là điều tốt lành thuộc về mình), điều tốt lành chính phải là điều tốt lành của chính mình, người ấy phải có quyền sở hữu nơi nó, Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Trời của chúng ta, sẽ ban phước cho chúng ta.

4. Summum bonum est bonum incommutable (Điều tốt lành tối cao là điều tốt lành bất biến), điều tốt lành chính là một điều tốt lành đời đời và không thay đổi.

5. Summum bonum est appetitus quietativum (Điều tốt lành tối cao làm cho sự khát khao được yên nghỉ). Aquinas, Điều tốt lành chính phải là một điều tốt lành thỏa mãn, nó phải làm thỏa mãn mà không gây chán ngán, Tôi sẽ được thỏa mãn khi thấy hình dung Ngài, Thi. 17, câu cuối. Xem 1 Giăng 2:15. Đức Chúa Trời ấy là hạnh phúc của các Thiên sứ trên trời, Và của các linh hồn người công bình đã được làm cho trọn vẹn, và của Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo, Thi. 16, câu cuối. hơn nữa, là hạnh phúc của chính Ngài bởi sự tự đủ của Ngài, sẽ là một Phần Cơ Nghiệp đủ cho mọi sự.

Sự phước hạnh hoàn hảo cốt ở sự hưởng trực tiếp điều tốt lành chính, hoàn hảo, và đủ cho mọi sự, tức là chính Đức Chúa Trời. Điều tốt lành được ao ước đơn thuần vì chính nó chỉ là Đức Chúa Trời, Đấng là nguyên nhân đầu tiên của mọi sự, là Đấng tốt lành đầu tiên, thiết yếu, đời đời, vô hạn, bất biến và duy nhất, ắt phải là điều tốt lành chính, và do đó là cùng đích mà con người nhắm đến, do Đức Chúa Trời ban cho, Đấng không những được ao ước mà còn được hưởng, tất nhiên phải làm thỏa mãn hoàn toàn linh hồn đến nỗi nó không thể đi xa hơn, chẳng những vì chủ thể là vô hạn, và do đó tâm trí không thể ước ao biết thêm điều gì nữa, mà còn vì sự đầy đủ của mọi điều tốt lành có thể ước ao đều được tìm thấy trong Đức Chúa Trời. Vì vậy hạnh phúc của chúng ta là Trọn Vẹn và Hoàn Hảo khi chúng ta hưởng Đức Chúa Trời, như một đối tượng mà trong đó các năng lực của linh hồn được thỏa mãn bằng sự vui mừng đời đời.

Như vậy đã đủ để nói về Bản Thể và các Thuộc Tính của Đức Chúa Trời, nhờ đó thấy rõ rằng Đức Chúa Trời rất khác biệt cả với mọi thần giả tạo, lẫn với mọi loài thọ tạo. Kế tiếp là phần bàn về các Ngôi Vị Thiêng Liêng, vì trong một bản tính hết sức đơn giản của Đức Chúa Trời có những Ngôi Vị phân biệt.

CHƯƠNG XVI. VỀ CHÚA BA NGÔI HAY SỰ PHÂN BIỆT CÁC NGÔI VỊ TRONG BẢN THỂ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

CHƯƠNG XVI. VỀ CHÚA BA NGÔI HAY SỰ PHÂN BIỆT CÁC NGÔI VỊ TRONG BẢN THỂ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Chúng ta nói Đức Chúa Trời có thể được biết bởi ánh sáng của thiên nhiên, Quod attinet ad unitatem Naturae (về phần thuộc sự duy nhất của Bản Thể), nhưng không phải Quod attinet ad Trinitatem Personarum (về phần thuộc sự Ba Ngôi của các Ngôi Vị).

Chúng ta không thể bởi ánh sáng của thiên nhiên mà biết được sự mầu nhiệm của Chúa Ba Ngôi, cũng như sự nhập thể của Chúa Jêsus Christ. 1 Cô-rinh-tô 2:7,8.

Aquinas par. 1. Summae Theol. Quaest. 32. Art. 1. Conclus. nói rằng, Impossibile est per rationem naturalem ad Trinitatis divinarum personarum cognitionem pervenire (Không thể bởi lý trí tự nhiên mà đạt đến sự nhận biết Chúa Ba Ngôi của các Ngôi Vị thiêng liêng). Ngài bày tỏ ở đó rằng kẻ nào cố gắng chứng minh sự mầu nhiệm này bằng lý trí tự nhiên, thì làm giảm giá trị của đức tin trong việc dẫn người khác đến chỗ tin. Cum enim aliquis (Ngài nói thật tuyệt vời) ad probandum fidem inducit rations quae non sunt cogentes, cedit in irrisionem infidelium. Credunt enim quod hujusmodi rationibus innitamur, & propter ease credamus (Vì khi một người để chứng minh đức tin mà đưa ra những lý lẽ không thuyết phục, thì chuốc lấy sự chế giễu của kẻ vô tín. Vì họ cho rằng chúng ta dựa vào những lý lẽ như vậy, và tin vì cớ chúng).

Chúng ta nghĩ (Cloppenburg nói trong Lời Đáp của ông gửi Bidel, Luận cứ 1.) rằng sự mầu nhiệm của Chúa Ba Ngôi thánh (như nhiều sự mầu nhiệm của đức tin) không thể chứng minh cũng không thể bác bỏ bằng lý trí, 2 Cô-rinh-tô 10:5. A-đam trong tình trạng vô tội đã không thể bởi lý trí tự nhiên mà tìm ra Chúa Ba Ngôi.

Nhưng khi bởi đức tin chúng ta tiếp nhận Giáo Lý này chúng ta có thể minh họa nó bằng lý trí. Các phép so sánh mà các nhà Kinh Viện và các Thần học gia khác đưa ra, rút từ loài thọ tạo, đều không tương xứng và không thỏa mãn, vì không thể có sự tương xứng nào giữa những điều Hữu hạn và Vô hạn.

Hai hình ảnh thường được dùng trong Kinh Thánh là Ánh Sáng và Lời. Ánh Sáng đã có ba ngày trước khi Mặt Trời hiện ra, Sáng. 1, rồi ngưng tụ thành thiên thể vinh hiển ấy, và từ đó lan tỏa khắp thế gian, là một và cùng một Ánh Sáng. Cũng vậy Cha của các sự sáng láng là Đấng ngự trong sự sáng mà không ai có thể đến gần, Gia-cơ 1:17, và Mặt Trời Công Bình, Ma-la-chi 4:2. Trong Ngài có đầy dẫy hết thảy thần tính của Đức Chúa Trời ở trong xác thịt; và Đức Thánh Linh là Thần soi sáng đều là một và cùng một Đức Chúa Trời.

Lại nữa, điều mà tâm trí nghĩ, và lời diễn đạt, và tiếng nói thốt ra, là cùng một điều: cũng vậy Cha như tâm trí đang suy nghĩ, Con như Lời đã được suy nghĩ hay sinh ra, Đức Thánh Linh như tiếng nói hay lời phán đã được thốt ra và truyền đến mọi người nghe; và tất cả là một và cùng một Đức Chúa Trời.

Một vị Giáo phụ chuyên tâm suy ngẫm về sự mầu nhiệm của Chúa Ba Ngôi, bỗng thấy một đứa trẻ với một cái vỏ sò đang múc Biển vào một cái hố nhỏ; ông hỏi đứa trẻ đang làm gì, đứa trẻ đáp, Tôi định múc cạn Đại Dương vào cái hố này. Vị Giáo phụ nói, Không thể được; đứa trẻ đáp, Cũng không thể hơn là việc ông thấu hiểu sự mầu nhiệm sâu thẳm này trong khả năng nông cạn của ông.

Sự Mầu Nhiệm của Chúa Ba Ngôi cần phải được mọi người sẽ được cứu biết và tin; nó đã không được bày tỏ rõ ràng cho người Do Thái xưa, như cho chúng ta trong Tân Ước, sự nhận biết trọn vẹn và đầy đủ về sự mầu nhiệm này không thể đạt được trong đời này.

Dẫu Trinity theo nghĩa gốc của nó chỉ số của bất cứ ba vật nào, nhưng theo phong tục của Hội Thánh nó bị giới hạn để chỉ ba Ngôi Vị trong Chúa Ba Ngôi. Điều này không có nghĩa như thể Bản Thể gồm ba Ngôi Vị, như bấy nhiêu phần; và do đó có sự khác biệt lớn giữa Trinity (Ba Ngôi) và Triplicity (bộ ba). Ba Ngôi là khi cùng một Bản Thể có những cách hiện hữu khác nhau; và bộ ba là khi một vật được hợp thành từ ba phần, chúng là ba không phải về Bản Thể hay các Thuộc Tính Thiêng Liêng, ba Đấng Đời Đời; nhưng là ba về các thuộc tính ngôi vị, như Cha không bởi ai, Con bởi Cha, và Đức Thánh Linh bởi cả hai; ba Ngôi Vị nhưng một Đức Chúa Trời, như tồn tại, là chân thật, là tốt lành, đều là một, vì tính Siêu Việt (Transcendence).

Các hành động của các Ngôi Vị trong Đức Chúa Trời (một số người nói) có ba loại:

1. Essential (thuộc bản thể), trong đó mọi Ngôi Vị đều có phần bằng nhau, Opera Trinitatis ad extra sunt indivisa (Các công việc của Chúa Ba Ngôi hướng ra ngoài là không thể phân chia), các công việc bên ngoài liên quan đến loài thọ tạo, thuộc về Ngôi Vị này cũng như Ngôi Vị kia, như việc sáng tạo, cai trị.

2. Một số ad intra (hướng vào trong), opera propria (các công việc riêng), Các thuộc tính ngôi vị hay các công việc bên trong được phân biệt, như Cha sinh ra, Con được Cha sinh ra, và Đức Thánh Linh ra từ Cha và Con.

3. Appropriata (quy thuộc), như các nhà Kinh Viện nói, các hành động của chức vụ, được quy cho một Ngôi Vị đặc biệt hơn là Ngôi Vị khác, Ê-phê-sô 4:7. Vậy Cha được nói là ban Con, Con cứu chuộc thế gian, được làm nên xác thịt; Đức Thánh Linh là mối dây hiệp nhất. Xem Dr. Hampton về Sáng. 1:6, & 1 Phi-e-rơ 1:2. Kế hoạch của Đức Chúa Trời trong công cuộc Cứu Chuộc, không chỉ (một số người nói) là tôn cao các Thuộc Tính của Bản Thể, mà còn tôn vinh các Ngôi Vị một cách phân biệt theo các hành động đã được quy thuộc của họ.

Trong Chúa Ba Ngôi có alius & alius (Ngôi này và Ngôi khác), nhưng không phải aliud & aliud (vật này và vật khác), như có trong Đấng Christ; Cha là một Ngôi Vị khác với Con, nhưng Bản Tính và Bản Thể của tất cả họ vẫn là một. Họ không khác nhau trong Bản Tính như ba người hay ba thiên sứ khác nhau, vì họ khác nhau đến nỗi người này có thể tồn tại mà không có người kia; nhưng nay Cha không tồn tại mà không có Con, cũng không có Con mà không có Cha, đến nỗi có cùng một Bản Thể về số.

Cha theo một nghĩa nào đó được nói là Đức Chúa Trời duy nhất, Giăng 17:3, tức là, ngoài Bản Tính Thiêng Liêng chung cho ba Ngôi Vị, không còn một Đức Chúa Trời nào khác được tìm thấy, chữ (Duy nhất) được đặt đối lập với mọi thần giả tạo, với mọi điều không thuộc Bản Tính Thiêng Liêng này; Cũng vậy khi nói, Không ai biết Cha, trừ Con, và không ai biết Con, trừ Cha, điều ấy không loại trừ Đức Thánh Linh là Đấng dò xét những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, nhưng loại trừ mọi điều không thuộc Bản Thể ấy.

Dẫu không có sự bất bình đẳng nào trong các Ngôi Vị, nhưng có một trật tự, không phải trật tự về phẩm giá mà về sự khởi đầu. Cha trong Con bởi Đức Thánh Linh đã dựng nên thế gian, không phải như thể có bấy nhiêu nguyên nhân bộ phận, càng không phải như thể Đức Chúa Trời là Cha là Nguyên nhân Chính và các Đấng này là Công cụ, mà chỉ là trật tự mà thôi. Một Ngôi Vị là Diversus modus habendi eandem Essentiam (Cách thức khác nhau của việc có cùng một Bản Thể). Subsistentia trong các nhà Kinh Viện chỉ một sự hiện hữu với một thuộc tính cá biệt, nhờ đó người này không phải là người kia; Ngôi Vị (một số người nói) là một thuật ngữ Luật pháp, nó là bất cứ điều gì có lý trí với một thuộc tính cá biệt.

Một Ngôi Vị là một sự hiện hữu như thế trong Bản Tính Thiêng Liêng, được phân biệt với mọi vật khác bởi một thuộc tính đặc biệt hay ngôi vị nào đó, hoặc nó là Thần tính bị giới hạn bởi thuộc tính ngôi vị của Ngài. Hoặc nó là một cách thức khác nhau của sự hiện hữu trong Thần tính, như bản tính của loài người hiện hữu cách khác nhau trong Phi-e-rơ, Gia-cơ, Giăng, nhưng những người này không phải là một. Nó khác với Bản Thể như cách thức của vật khác với chính vật, chứ không như một vật khác với vật khác; một Ngôi Vị được phân biệt với Ngôi Vị khác bởi thuộc tính ngôi vị của nó, và bởi cách thức làm việc của nó.

Chúng ta không có lý do gì để khó chịu với việc dùng chữ Ngôi Vị, nếu chúng ta thêm một tính từ thích hợp, và nói, Cha là một Ngôi Vị Thiêng Liêng hay Vô Thủy, và nói như vậy về Con và Đức Thánh Linh. Chữ Ngôi Vị chỉ một Hữu Thể có lý trí, 2 Cô-rinh-tô 1:11. Persona, quasi per se una (Ngôi vị, như thể tự mình là một). Chữ này diễn đạt sự tôn cao hơn chữ sự hiện hữu (subsistence), vì người ta nói đúng rằng một con thú hiện hữu, nhưng nói một con thú là một ngôi vị thì thật vô lý, vì một Ngôi Vị là một hữu thể có lý trí. Dr. Cheynel về Sự Tam Nhất Thiêng Liêng (Divine Tri-unity).

Thuộc tính ngôi vị của Cha là sinh ra, tức là, không phải nhân bội bản chất của Ngài bằng sự sản sinh, mà là truyền đạt bản chất của Ngài cho Con. Con được nói là được sinh ra, tức là, nhận toàn bộ bản chất từ Cha bởi sự truyền đạt. Đức Thánh Linh được nói là ra đi, hay được thở ra, nhận bản chất của Ngài bởi sự ra đi từ Cha và Con cùng nhau; về điều này Ngài được gọi là Thần của Cha, và Thần của Con nữa, Ga-la-ti 4:6. Chỉ Cha sinh ra, chỉ Con được sinh ra, và chỉ Đức Thánh Linh ra đi; cả sự ra đi lẫn sự sinh ra đều không thể diễn tả được.

Khi Gregory Nazianzen bị một người ép buộc phải chỉ ra sự khác biệt giữa hai chữ Được sinh ra và Ra đi. Dic tu mihi (Ngài nói) quid sit generatio, & ego dicam quid sit processio, ut ambo insaniamus (Ngươi hãy nói cho ta biết thế nào là sự sinh ra, và ta sẽ nói cho ngươi biết thế nào là sự ra đi, để cả hai chúng ta cùng điên rồ). Distinguere inter Processionem & Generationem, nescio, non valeo, non sufficio (Phân biệt giữa Sự Ra đi và Sự Sinh ra, ta không biết, ta không làm nổi, ta không đủ sức). Aug.

Trong cách thức làm việc họ khác nhau, vì Cha làm việc bởi chính mình, bởi Con, và qua Đức Thánh Linh; Con làm việc từ Cha bởi Đức Thánh Linh; Đức Thánh Linh làm việc từ Cha và Con bởi chính mình. Có một Đức Chúa Trời, đến nỗi có ba Ngôi Vị hay những cách thức hiện hữu khác nhau trong một Thần tính ấy, Cha, Con, và Đức Thánh Linh.

1. Bất cứ điều gì tuyệt đối thuộc về Bản Tính Thiêng Liêng, điều ấy cũng thuộc về mọi Ngôi Vị của Chúa Ba Ngôi.

2. Mọi Ngôi Vị không có một phần, nhưng có toàn bộ Thần tính trong chính mình.

Một Ngôi Vị là một sự hiện hữu trọn vẹn, phân biệt, có sự sống, sự hiểu biết, ý chí và quyền năng, nhờ đó Ngài luôn ở trong sự vận hành.

Những điều này cần có để thành một Ngôi Vị:

1. Phải là một bản thể; vì các ngẫu tính (accidents) không phải là Ngôi Vị, chúng bám vào một vật khác, một ngôi vị phải tự hiện hữu.

2. Một bản thể sống động và có lý trí được phú cho lý trí và ý chí; một ngôi nhà không phải là Ngôi Vị, cũng không phải hòn đá hay con thú.

3. Xác định và đơn nhất, vì nhân loại không phải là Ngôi Vị; nhưng Giăng và Phi-e-rơ thì phải.

4. Bất khả truyền đạt, nó không thể được ban cho người khác; do đó bản tính của loài người không phải là ngôi vị, vì nó có thể truyền đạt cho mọi cá nhân; nhưng mỗi cá nhân là một ngôi vị, vì bản tính mà người ấy có một cách riêng, không thể truyền đạt cho người khác.

5. Không được nâng đỡ bởi một đấng khác, vì vậy bản tính loài người của Đấng Christ không phải là ngôi vị, vì nó được Thần tính của Ngài nâng đỡ.

6. Không được là một phần của một đấng khác; vì vậy linh hồn có lý trí là một phần của con người, không phải là ngôi vị.

Việc có ba Ngôi Vị trong Thần tính, tức là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, được tỏ rõ bởi những Chứng Cớ minh nhiên của Kinh Thánh, Sáng. 1:26. Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta và theo tượng ta. Deus qui loquitur ad Deum loquitur (Đức Chúa Trời là Đấng phán với Đức Chúa Trời): Ad Patris & Filii imaginem homo conditur, nomen non discrepat, natura non differt (Loài người được dựng nên theo hình ảnh của Cha và Con, danh không khác, bản tính không sai). Hilary lib. 5, de Trin. Vide plura ibid (Xem thêm nhiều điều ở đó).

Sáng. 19:24. Đoạn, Đức Giê-hô-va giáng mưa diêm và lửa từ nơi Giê-hô-va trên trời xuống Sô-đôm và Gô-mô-rơ. Chúa giáng mưa từ nơi Chúa, Con từ Cha. Mercer về chỗ này nói, Sed efficaciora in Iudaeos, aut alios qui Trinitatem negant argumenta sunt proferenda (Nhưng phải đưa ra những luận cứ mạnh mẽ hơn chống lại người Do Thái, hay những kẻ khác phủ nhận Chúa Ba Ngôi). Num quid (Hilary de Trin. nói) non verus Dominus à vero Domino? Aut quid aliud quàm Dominus à Domino? Vel quid praeter significationem Personae in Domino ac Domino coaptabis, & memento quod quem solum verum Deum nosti, hunc eundem solum justum judicem sis professus. Adime filio quod iudex est, ut auferas quod Deus verus est (Chẳng phải Chúa thật từ Chúa thật sao? Hay còn gì khác ngoài Chúa từ Chúa? Hoặc ngươi sẽ gán cho Chúa và Chúa điều gì khác ngoài ý nghĩa của Ngôi Vị, và hãy nhớ rằng Đấng mà ngươi biết là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, thì cũng chính Đấng ấy ngươi đã xưng là quan án công bình duy nhất. Hãy lấy khỏi Con điều rằng Ngài là quan án, để ngươi cũng lấy đi điều rằng Ngài là Đức Chúa Trời chân thật). Vide plura ibid.

Thi. 110:1. Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên hữu ta, Cho đến chừng ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chân cho ngươi. Rabbi Saadia Gaon về Đa-ni-ên giải thích điều này về Đấng Mê-si. Vide Grotium in Matth. 22:42 (Xem Grotius về Ma-thi-ơ 22:42). Chính về Đấng Christ mà ông nói, như Phi-e-rơ, Phao-lô và chính Đấng Christ bày tỏ Ma-thi-ơ 22:43, và người Pha-ri-si thừa nhận điều ấy, vì Ngài gọi Ngài là Chúa của mình, dẫu Ngài phải ra từ dòng dõi vua Đa-vít, và phải được gọi là con vua Đa-vít.

Thi. 33:7, ở đó ba Đấng được nêu tên, Lời, Chúa, và Thần, Ê-sai 6:3. Thánh thay, thánh thay, thánh thay.

Nhưng lẽ thật này được dạy rõ nhất trong Tân Ước, Ma-thi-ơ 3:16; Lu-ca 3:22. Ngôi Vị thứ nhất trong Chúa Ba Ngôi cất tiếng phán từ trời, Nầy là Con yêu dấu của ta; Con chịu báp-têm tại sông Giô-đanh, Đức Thánh Linh ngự xuống trong hình chim bồ câu trên Đấng Christ. Pater auditur in voce, Filius manifestatur in homine, Spiritus Sanctus dignoscitur in Columba (Cha được nghe trong tiếng phán, Con được tỏ ra trong con người, Đức Thánh Linh được nhận biết trong chim bồ câu). Aug. Tract. 6, in Joh.

Thêm vào đó Lịch sử về sự Hóa hình của Đấng Christ, được mô tả Ma-thi-ơ 17:5; Mác 9:7; Lu-ca 9:35. Trong đó cũng có tiếng của Cha phán từ trời, Nầy là Con yêu dấu của ta, Con được hóa hình, Đức Thánh Linh tỏ mình trong đám mây sáng láng.

Ma-thi-ơ 28:19. Các Sứ đồ được truyền phải làm phép báp-têm nhân danh Cha, Con và Đức Thánh Linh. Cameron cho rằng đó là chỗ rõ ràng nhất để chứng minh Chúa Ba Ngôi. Nhưng đó là một chỗ thích hợp như bất cứ chỗ nào cho mục đích này, 1 Giăng 5:7. Vì có ba làm chứng ở trên trời, Cha, Lời, và Đức Thánh Linh. Người Arian đã xóa chỗ này khỏi nhiều Sách, 2 Cô-rinh-tô 13:14. Nguyền xin ân điển của Đức Chúa Jêsus Christ, sự yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh ở với anh em hết thảy.

Người Arian, Samosatean, Sabellian, Photinian, và những kẻ khác phủ nhận Chúa Ba Ngôi các Ngôi Vị trong một Bản Thể của Đức Chúa Trời. Servetus một người Tây Ban Nha đã bị thiêu tại Geneva trong thời Calvin, ông phủ nhận rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời cho đến khi Ma-ri sinh Ngài. Servetus gọi Chúa Ba Ngôi là idolum (thần tượng), cũng gọi là Cerberum Tricipitem (con chó ba đầu Cerberus).

Các Mục sư của Transylvania (trong một cuốn sách hết sức độc hại của họ) thường nhạo báng gọi Ngài là Deum Tri-personatum (Đức Chúa Trời ba-ngôi-giả), Đấng mà chúng ta thờ phượng cách thánh khiết. Hoornbeeck Anti-socin. l. 2, c. 5, sect. 1, pg. 415.

Những người ở Polonia (trong Giáo lý vấn đáp của họ) nói, Chỉ có một Ngôi Vị Thiêng Liêng, và viện dẫn Giăng 17:3; 1 Cô-rinh-tô 8:6; Ê-phê-sô 4:1. Zanchi từ lâu đã bênh vực lẽ thật và bác bỏ họ.

Socinus gọi Ngài là, Deum tripersonatum (Đức Chúa Trời ba-ngôi-giả), ridiculum humanae curiositatis inventum (một phát minh lố bịch của tính tò mò loài người). Infaustus Socinus omnium haereticorum audacissimus (Socinus bất hạnh, kẻ táo tợn nhất trong mọi kẻ dị giáo), Rivet nói. Xem Cheynel về Sự Nổi Lên của Chủ Nghĩa Socinian, ch. 3, và ch. 1, pg. 6.

Một số người khoe khoang về điều này như một luận cứ lớn chống lại ba Ngôi Vị trong Chúa Ba Ngôi. Nếu có các Ngôi Vị trong Chúa Ba Ngôi, họ hoặc là một điều gì đó hoặc là hư không, Họ không thể là hư không, Non entis nullae sunt affectiones (của điều không hiện hữu thì không có thuộc tính nào), nếu là một điều gì đó, họ hoặc là hữu hạn hoặc là vô hạn, họ không thể là hữu hạn, cũng không thể là vô hạn, vì như vậy sẽ có ba Đấng Vô Hạn.

Đáp. 1. Rõ ràng trong Kinh Thánh, chỉ có một Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 8:4.

2. Kinh Thánh nói về Cha, Con và Đức Thánh Linh hay Thần, những Đấng này được nói là ba, 1 Giăng 5:7.

3. Thần tính được quy cho tất cả, và các Thuộc Tính thiết yếu thuộc về tất cả.

4. Điều gì đó được quy cho một Đấng trong Kinh Thánh mà không thể nói về tất cả. Con đã được làm nên xác thịt, và Con được sinh ra, điều này không thể nói về các Đấng khác; Con và Thần được sai đi, nhưng điều này không thể nói về Cha. Không có gì lạ trong các loài thọ tạo khi một người cha được phân biệt với chính mình như một con người, các Ngôi Vị là một điều gì đó và vô hạn, mỗi Đấng đều vô hạn, như mỗi Đấng đều là Đức Chúa Trời, nhưng không phải ba Đấng Vô Hạn hay ba Đức Chúa Trời; như Athanasius nói trong Tín điều của ông. Một Ngôi Vị là Essentia divina cum proprietate sua hypostatica (Bản thể thiêng liêng với thuộc tính ngôi vị riêng của nó), Bản Tính thiêng liêng được phân biệt bởi một thuộc tính bất khả truyền đạt, dẫu chúng ta không thể diễn tả cách thức của sự mầu nhiệm lớn này, nhưng chúng ta phải tin nó. Nền tảng của Chủ nghĩa Arminian và Chủ nghĩa Socinian là, vì họ muốn xét đoán mọi lẽ thật lớn của Đức Chúa Trời bằng Lý trí của họ. Lời nói của Bernard ở đây có chỗ đứng, Scrutari haec temeritas est, credere pietas est, nosse vero vita aeterna est (Dò xét những điều này là liều lĩnh, tin là tin kính, còn biết thật là sự sống đời đời).

Việc Cha là Đức Chúa Trời, được mọi người xưng nhận, và rõ ràng từ Kinh Thánh, chúng ta được hướng dẫn cầu nguyện với Ngài. Sứ đồ nói, Nguyền xin ân điển và sự bình an ban cho anh em từ nơi Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, Phi-lê-môn câu 3. Xem Rô-ma 1:7; 1 Cô-rinh-tô 8:6; Ê-phê-sô 1:3.

Việc Đấng Christ là Đức Chúa Trời, được chứng minh,

1. Bởi những Bản văn rõ ràng của Kinh Thánh khẳng định lẽ thật này bằng bấy nhiêu lời. Đấng tiên tri báo trước về Ngài nói, nầy là danh người ta sẽ xưng Ngài, Giê-hô-va, hay Đức Giê-hô-va sự công bình của chúng ta, Giê-rê-mi 23:16, và Đức Chúa Trời quyền năng, Ê-sai 9:6. Phao-lô nói, Rô-ma 9:5. Tức là Đấng trên hết mọi sự, tức là Đức Chúa Trời, đáng ngợi khen đời đời; và Thánh Giăng nói, 1 Giăng 5:20. Ấy chính là Đức Chúa Trời chân thật; và Thánh Phao-lô nói, 1 Ti-mô-thê 3:16. Sự mầu nhiệm của sự tin kính là lớn lắm, Đức Chúa Trời đã tỏ mình trong xác thịt; và theo đó Thô-ma đã xưng nhận, Giăng 20:28. Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi, danh hiệu ấy Ngài chấp nhận và khen Thô-ma vì đã tin, và Ngài không thể làm vậy mà không cực kỳ bất kính, nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời, Vide Bellarm. de Christo l. 1, c. 4-9 (Xem Bellarmine về Đấng Christ).

2. Bởi những Lý lẽ hiển nhiên rút từ Kinh Thánh.

Ngài có Danh, các Danh hiệu, các Công việc, các Thuộc Tính thiết yếu và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời được quy cho Ngài trong Kinh Thánh.

1. Các Danh và Danh hiệu Thiêng Liêng được ban cho Đấng Christ; Ngài là Đấng Chủ tể hạnh phước và có một, 1 Ti-mô-thê 6:15. Vua của các vua, Khải. 1:5, và Chúa của các chúa, Khải. 17:14, & 19:16. Ngài được gọi là Hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được, Cô-lô-se 1:15. Là sự chói sáng của sự vinh hiển Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 1:3. Lời và sự khôn ngoan của Cha, Châm. 8:12, & 9:1. Ngài được gọi là Lời, vì Ngài được nói đến và được hứa rất nhiều lần trong Kinh Thánh, và theo một cách nào đó là toàn bộ chủ đề của Kinh Thánh; Ngài được gọi là ὁ Θεός cum articulo (kèm mạo từ xác định), Giăng 1:1; Công vụ 20:28; 1 Ti-mô-thê 3:16. Đức Chúa Trời lớn, Tít 2:13. Đức Chúa Trời chân thật, 1 Giăng 5:20. Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, hay Đáng ngợi khen trên hết mọi sự, Rô-ma 9:5. Đấng Rất Cao, Lu-ca 1:76, và ὁ κύριος (Chúa), danh mà bản Bảy Mươi (Septuagint) đã dùng để diễn đạt Giê-hô-va là danh riêng của một mình Đức Chúa Trời, Giăng 20:28. Lạy Chúa tôi, Giu-đe 4. Chúa có một, Công vụ 10:36. Chúa của mọi người, 1 Cô-rinh-tô 15:48. Chúa từ trời, 1 Cô-rinh-tô 2:8. Chúa vinh hiển, 1 Cô-rinh-tô 2:8. Chúa của trời và đất, Ma-thi-ơ 28:18. Những Danh hiệu này quá cao và tôn quý để ban cho bất cứ người phàm nào, vì vậy Đức Chúa Trời là Đấng không muốn vinh hiển Ngài được ban cho kẻ khác, sẽ chẳng bao giờ ban những Danh hiệu này cho một đấng khác, nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời.

2. Các công việc của Đức Chúa Trời, tức là những công việc chính và tôn cao nhất, vốn thuộc về một mình Chúa, được quy cho Đấng Christ.

1. Công việc Sáng tạo, tức là sáng tạo mọi sự, Giăng 1:3, & Cô-lô-se 1:16. Đấng mà muôn vật được dựng nên vì Ngài, và bởi Ngài, là Đức Chúa Trời chân thật. Vì muôn vật đã được dựng nên trong Đấng Christ và bởi Ngài, vậy Ngài là Đức Chúa Trời chân thật. Hê-bơ-rơ 1:10-12. Nền của đất, và sự sáng tạo các tầng trời, và sự biến đổi sẽ xảy đến cho cả hai vào ngày sau rốt, được quy cho Con Đức Chúa Trời.

2. Công việc Bảo tồn và Cai trị cũng được quy cho Ngài, Ngài có trước muôn vật, và muôn vật đứng vững trong Ngài, Hê-bơ-rơ 1:2. Đấng dùng lời quyền năng mình nâng đỡ muôn vật, là Đức Chúa Trời. Đấng Christ cũng làm vậy, vậy Ngài là Đức Chúa Trời.

3. Quyền làm các phép lạ Thiêng Liêng, khiến kẻ chết sống lại bởi quyền năng riêng của Ngài được ban cho Ngài, Giăng 6:54, & Giăng 5:21. Đấng có thể làm cho sống lại và khiến kẻ chết sống lại là Đức Chúa Trời. Đấng Christ cũng làm vậy, vậy Ngài là Đức Chúa Trời.

4. Cứu chuộc nhân loại, Lu-ca 1:68; Ma-thi-ơ 20:28; Ê-phê-sô 1:7; Khải. 1:5.

5. Sai Đức Thánh Linh đi, Giăng 21:22, & 14:16, và sai các Thiên sứ, được quy cho Ngài, Ma-thi-ơ 13:41; Khải. 1:1. Ngài tha tội, Mác 9:2,5. Ngài ban sự sống đời đời.

3. Các Thuộc Tính chính và bất khả truyền đạt của Đức Chúa Trời được ban cho Ngài.

1. Toàn tri, Giăng 2:24,25. Ngài biết mọi người, và Ngài biết điều gì trong lòng họ, Giăng 21:17. Lạy Chúa, Chúa biết hết mọi sự.

2. Toàn năng, Khải. 1:8, & 4:8, & 11:17; Phi-líp 3:21.

3. Đời đời, Giăng 17:5; Khải. 1:18; Giăng 1:1; Ê-sai 9:6. Ngài được gọi là Cha Đời đời.

4. Vô sở bất tại, Ma-thi-ơ 18:20.

5. Bất biến, Hê-bơ-rơ 1:11-13, & 13:8. Đấng Toàn tri, Toàn năng, Đời đời, Vô sở bất tại, Bất biến, bằng với Cha trong sự uy nghi và Vinh hiển, Phi-líp 2:16, là Đức Chúa Trời. Đấng Christ cũng vậy, vậy Ngài là Đức Chúa Trời.

Sau hết, Sự thờ phượng thuộc về Đức Chúa Trời được quy cho Ngài, Hê-bơ-rơ 1:6. Hết thảy thiên sứ của Đức Chúa Trời phải thờ lạy Con, Khải. 5:13. Chiên Con, tức là Đấng Christ, nhận cùng sự thờ phượng được dâng cho Cha. Chúng ta được truyền phải kêu cầu danh Ngài, tin và trông cậy nơi Ngài, Giăng 14:1, & 3:16, & 6:40, trông cậy nơi Ngài, Ê-sai 11:10, chúng ta chịu phép báp-têm nhân danh Ngài, Ma-thi-ơ 28:19; Công vụ 8:16, và thề bởi Ngài, Rô-ma 9:1.

Sự mầu nhiệm về sự sinh ra của Con sâu thẳm đến nỗi thật khó khăn và nguy hiểm khi lội sâu hơn vào đó, hơn những gì chúng ta có nền tảng rõ ràng từ Kinh Thánh: rằng Con đã được Cha sinh ra từ đời đời, và là một với Ngài, và có quyền năng và phẩm giá bằng Ngài, dường như rõ ràng từ Châm. 8:23,26; Giăng 1:3, & 10:30, & 17:5; Phi-líp 2:6, nhưng Modus quo genitus fuerit (cách thức mà Ngài đã được sinh ra), dường như đối với một số người vượt ngoài tầm với của loài người.

Một số Thần học gia của chúng ta nói, Đấng Christ được Cha sinh ra bởi sự truyền đạt Bản Thể Thiêng Liêng; nếu điều này được chấp nhận (những người khác nói) sẽ khó bênh vực Thần tính của Đấng Christ. Đấng là Đức Chúa Trời phải có sự hiện hữu của Ngài từ chính mình, à se Deus, à Patre Filius (Đức Chúa Trời từ chính Ngài, Con từ Cha). Ông Wotton về Giăng 1, đi theo hướng này, và một số người khác. Nhưng một số nói bấy giờ Ngài sẽ là Con nuôi của Ngài. Vide Bellar. de Christo l. 2, c. 15. Tín điều Athanasian có rằng, Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Trời, và Đấng Christ phán về Đức Thánh Linh, rằng Ngài sẽ nhận lãnh sự thuộc về Ngài. Illud arcte nobis tenendum, à persona Patris per generationem Filio esse communicatam essentiam ingenitam (Chúng ta phải giữ chặt điều này, rằng bởi ngôi vị của Cha, bản thể vô thủy đã được truyền đạt cho Con qua sự sinh ra). R. Usser. Ignat. & Clem. Interpolator heresy suspectus. cap. 15. Việc Đấng Christ có Thần tính của Ngài từ Cha, không chống lại Thần tính của Ngài mà ủng hộ nó, nếu Ngài có cùng Thần tính mà Cha có dẫu từ Cha, thì Ngài là cùng một Đức Chúa Trời với Cha.

Phản đối. Ma-thi-ơ 19:17. Đấng Christ phủ nhận rằng Ngài là tốt vì Ngài không phải là Đức Chúa Trời.

Đáp. Đấng Christ ứng dụng chính Ngài với người mà Ngài phán; nay người ấy gọi Đấng Christ là tốt theo nghĩa nào khác hơn là ông ta đã gọi bất cứ Đấng tiên tri nào khác, và theo nghĩa này Đấng Christ quở trách ông vì đã gọi Ngài là tốt.

Phản đối. Giăng 17:3. Đức Chúa Trời là Cha được gọi là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất.

Đáp. Một số người quy cả hai điều này cho chính Đức Chúa Trời và Đấng Christ, nhưng những người khác đưa ra một quy tắc chung, rằng Chữ duy nhất không đối lập với các Ngôi Vị khác, mà với các loài thọ tạo, và các thần giả tạo, và như vậy Giăng 8:9, người đàn bà không bị loại trừ, mà là những kẻ tố cáo bà; các lời diễn đạt thêm vào tỏ Ngài là Đức Chúa Trời, vì nhận biết Ngài cũng như nhận biết Cha là sự sống đời đời.

Phản đối. Ê-phê-sô 4:6.

Đáp. Chữ Cha ở đó không được dùng một cách tương quan hay ngôi vị, cho Ngôi Vị thứ nhất trong Chúa Ba Ngôi; mà theo bản thể, như Ma-la-chi 2. Há chẳng phải hết thảy chúng ta đều có một cha sao? Và như vậy Ngài là Đức Chúa Trời, được gọi là Cha về các công việc ad extra (hướng ra ngoài) của Ngài.

Phản đối. Giăng 14:28. Cha lớn hơn ta.

Đáp. Vì Ngài là người chỉ hay là Đấng Trung Bảo, Cha lớn hơn Ngài, nhưng vì Ngài là Đức Chúa Trời, thì điều này là thật, Giăng 10:38. Ta với Cha là một; không phải trong sự hiệp nhất của ý chí (như Giăng 17:21.) mà trong sự duy nhất của bản tính. Xem Phi-líp 2:6.

Phản đối. Châm. 8:22. Arius viện dẫn chỗ này, Đức Giê-hô-va đã có ta trong buổi đầu tiên việc Ngài làm.

Đáp. Chỗ này đã làm các Giáo phụ rất bối rối vì thiếu kỹ năng trong Ngôn ngữ gốc; trong tiếng Hê-bơ-rơ là, Có ta là đầu công việc Ngài. Arius Montanus đọc như vậy. Xem câu 25. Điều ấy được nói về Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo.

Phản đối. Cô-lô-se 1:15. Đấng Christ được gọi là Đấng sinh đầu hết mọi vật dựng nên, vậy Ngài là một loài thọ tạo. Ở đây người Arian nói, Đấng Christ rõ ràng được gọi là một loài thọ tạo. Cum Christus primogenitus omnis creaturae sit, eum unum e numero creaturarum esse oportere necesse est. Ea enim in Scriptures vis est primogeniti, ut primogenitum unum ex eorum genere, quorum primogenitus est, esse necesse est (Vì Đấng Christ là Đấng sinh đầu hết mọi vật dựng nên, ắt Ngài phải là một trong số các loài thọ tạo. Vì trong Kinh Thánh ý nghĩa của đấng sinh đầu là thế này, rằng đấng sinh đầu ắt phải là một trong dòng dõi của những kẻ mà nó là đấng sinh đầu). Catechis. Eccl. Polon. c. 1, de personâ Christi.

Đáp. Có ba câu trả lời được đưa ra cho Bản văn này trong Annot. Edit. 2. Vid. Bez. in loc. Đó là một cách nói bóng, Đấng Christ có sự trổi hơn trên các loài thọ tạo, là Chúa trên chúng như đấng sinh đầu.

Một người Arian bị hành hình tại Norwich vì tội phạm thượng chống Đấng Christ, trong thời Nữ hoàng Elizabeth, khi được khuyên ăn năn hầu Đấng Christ tha thứ cho, đã đáp đại ý thế này: và Đức Chúa Trời của các ông có nhân từ thật như vậy để tha thứ cách sẵn lòng cho những kẻ phạm thượng đến Ngài chăng? Vậy thì ta từ bỏ và thách thức Ngài.

Người Socinian phủ nhận Đấng Christ là Đức Chúa Trời, và chống lại công đức và sự đền tội của Ngài dâng cho Đức Chúa Trời vì tội lỗi chúng ta, họ cho rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời salvo meliori judicio (trừ khi có sự phán đoán tốt hơn), hay prout mihi videtur (theo như tôi thấy), cho đến khi họ có thể xét kỹ hơn.

Họ bực bội với Athanasius, hơn bất cứ ai khác, và gọi ông thay vì Athanasius là Sathanasius (Sa-ta-na-sius), ông đã đứng vững chống ba trăm Giám mục trong một Công đồng, và duy trì Thần tính của Đấng Christ chống lại phe Arian. Ông cũng đã viết rất nhiều chống người Arian, và đã bác bỏ vững chắc các luận cứ của họ chống lại Thần tính của Đấng Christ.

Phúc Âm của Thánh Giăng chủ yếu được viết vì mục đích này để chứng minh Thần tính của Đấng Christ, Đấng Christ ở đó đưa ra một chứng cớ quả quyết và liên tục về chính mình, rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời chân thật, chẳng bao giờ có loài thọ tạo nào tự nhận danh hiệu này để được gọi là Đức Chúa Trời, mà những sự phán xét đáng sợ của Đức Chúa Trời không giáng trên nó. Ông Perkins về Tín điều; Xem ông cũng về Giu-đe. Vide Lod. Viv. de verit. Fid. Christ. l. 2, c. 12, & 14.

Nhiều Kẻ Dị giáo phủ nhận Thần tính của Đấng Christ, như Ebion, Cerinthus, Arius, người Do Thái nữa và người Muhammad, một số phủ nhận Ngài là Đức Chúa Trời, những kẻ khác nói rằng Ngài không tuyệt đối là Đức Chúa Trời, nhưng thấp kém hơn Ngài.

Ngài là Đức Chúa Trời, không phải bởi chức vụ, cũng không bởi ân huệ, cũng không bởi sự tương tự, cũng không theo hình bóng, như đôi khi các Thiên sứ và Quan trưởng được gọi là các thần; nhưng bởi bản tính, Ngài bằng và đồng bản thể với Cha Ngài, có một Thần tính chung cho cả ba ngôi vị, Cha, Con và Thần; và vì vậy có lời chép, Phi-líp 2:6, rằng Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ. Kìa một sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là Cha được quy cho Ngài, Ngài không phải là Đức Chúa Trời theo bất cứ cách thức thứ yếu hay thấp kém nào, nhưng ở trong chính hình của Đức Chúa Trời bằng với Ngài, Thần tính của cả ba Ngôi Vị là một và cùng một. Để đánh đổ tà thuyết của Arius, Công đồng đầu tiên của Nice đã được triệu tập, Tín điều Nice được lập ra.

Sự khác biệt giữa Công đồng Nice và Arius chỉ ở một Chữ cái, xem Đấng Christ là ὁμοούσιος, tức là, giống về bản thể; hay ὁμοούσιος đồng bản thể với Cha. Kẻ Dị giáo Arian ép Augustine chỉ ra chữ ὁμοούσιον được đọc ở đâu trong Kinh Thánh. Augustine hỏi, Homoousion Consubstantial (Đồng bản thể) là gì, ngoài câu, Ta với Cha là một. Xem về Tà thuyết của Arius và sự kết thúc của nó. Heilin Geograph. pg. 725.

Amphilochius một vị Giám mục đáng kính đã thỉnh cầu Hoàng đế Theodosius, rằng người Arian không được có các cuộc họp công khai trong Thành, nhưng vô ích. Không lâu sau, ông đến Triều đình, và thấy Arcadius con trai Hoàng đế, người mà Theodosius mới lập làm Hoàng đế cùng với mình, đang đứng bên cạnh Cha, Ông cung kính cúi chào Cha là Theodosius theo cách thường lệ, nhưng không tỏ lòng tôn kính như vậy với Con trai, mà đến gần ông ta, ông nói với ông ta như với một cậu bé, Salve mi Fili (Chào con trai của ta), ông nói, và lấy tay xoa đầu ông ta. Theodosius vì đó nổi giận, quở trách Amphilochius cách giận dữ vì đã khinh thường Con trai mình, và không tôn kính ông ta bằng với chính mình, và đồng thời truyền đuổi ông ra cách sỉ nhục. Khi ông đang bị dẫn đi, ông quay lại và nói, Hãy nghĩ, Hỡi Hoàng đế, rằng Cha trên trời cũng giận như vậy đối với những kẻ không tôn kính Con bằng với Cha, và dám nói rằng Ngài thấp kém hơn Ngài về bản tính. Hoàng đế nghe vậy, gọi Giám mục trở lại, xin ông tha lỗi, thán phục hành động của ông, lập tức ban hành Luật chống các cuộc họp của người Arian, và cấm các cuộc tranh luận công khai của họ, và chính Hoàng đế nhờ đó được vững vàng hơn trong Tôn giáo chân thật, điều mà trước đó ông còn do dự. Vedel. Proleg. ad lib. de Prud. vet. Eccles. c. 2.

Thứ ba, Việc Đức Thánh Linh cũng là Đức Chúa Trời, được chứng minh bởi cùng những Luận cứ.

1. Các Danh và Danh hiệu của Đức Chúa Trời được ban cho Ngài, 1 Cô-rinh-tô 3:16. Ba lần Sứ đồ gọi Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 3:16,17. Việc lấy hình chim bồ câu, và các lưỡi lửa, là những hành động của một Ngôi Vị phân biệt. Công vụ 5:3,4 so sánh Công vụ 1:16, với Công vụ 4:24; Dân số 12:6, với 2 Phi-e-rơ 1:21. Ngài được gọi là Thần vinh hiển, 1 Phi-e-rơ 4:14.

Thứ hai, Các Thuộc Tính Thiêng Liêng được ban cho Đức Thánh Linh.

1. Toàn tri, Ngài biết hết mọi sự, 1 Cô-rinh-tô 2:10,11; Giăng 14:26.

2. Vô sở bất tại, Thi. 139:7; Rô-ma 8:9; Giăng 14:26.

3. Toàn năng, Hê-bơ-rơ 3:7.

4. Đời đời, Hê-bơ-rơ 9:14.

Thứ ba, Các công việc của Đức Chúa Trời chân thật được ban cho Đức Thánh Linh.

1. Sáng tạo, Gióp 26:13; Thi. 33:6.

2. Bảo tồn và nâng đỡ mọi vật đã được dựng nên được quy cho Đức Thánh Linh. Sáng. 1:2; Xa-cha-ri 4:6.

3. Cứu chuộc, 1 Cô-rinh-tô 2:10.

4. Quyền làm các phép lạ được quy cho Đức Thánh Linh, Ma-thi-ơ 12:28; Công vụ 2:4; Rô-ma 15:19, sự sống lại của xác thịt cũng được quy cho Đức Thánh Linh, Rô-ma 8:11.

5. Phân phát các ân tứ theo ý muốn Ngài, 1 Cô-rinh-tô 12:4, & 11, dạy dỗ các Đấng tiên tri, 2 Phi-e-rơ 1:21. Cai trị Hội Thánh, và lập các Sứ đồ, Công vụ 13:2, & 20:28.

Thứ tư, Sự tôn kính và thờ phượng thiêng liêng được dâng cho Ngài, Khải. 2:29, chúng ta chịu phép báp-têm nhân danh Ngài, cũng như nhân danh Cha và Con, Ma-thi-ơ 28:10, chúng ta được truyền phải tin nơi Ngài, và kêu cầu Ngài. Tội phạm đến Đức Thánh Linh sẽ chẳng được tha bao giờ, Ma-thi-ơ 12:31, vậy Ngài phải được thờ phượng cách tôn kính không kém Cha và Con.

Trong Công đồng Constantinople thứ nhất nhóm họp chống Macedonius là kẻ phủ nhận Thần tính của Đức Thánh Linh, có một trăm năm mươi Giám mục.

Vide Doct. Prid. Lect. 20, de S.S. Deitate & Personalitate (Xem Tiến sĩ Prideaux Bài 20, về Thần tính và Ngôi vị của Đức Thánh Linh). Người Arminian và Socinian (như Peltius bày tỏ trong Hòa âm của ông) nói, Đức Thánh Linh chỉ là Vis & Efficacia (quyền năng và hiệu lực), quyền năng của Đức Chúa Trời, nhưng không phải là một Ngôi Vị phân biệt, chính Đức Chúa Trời, nhưng 1 Cô-rinh-tô 12:11, như Ngài (tức là Thần) muốn, vậy Ngài là một Ngôi Vị cũng như Cha và Con, Ê-phê-sô 1:14, Thần của lời hứa, là (tiếng Hy Lạp có thể dịch đúng là) Của tin của cơ nghiệp chúng ta.

Sự Thông Công và Phân Biệt của ba Ngôi Vị này cần được xem xét.

1. Sự Thông Công của họ; cùng một bản thể về số chung cho cả ba trong một Đức Chúa Trời, hay của một bản thể có ba Ngôi Vị, bởi sự thông công của Thần tính này mà cả ba Ngôi Vị ở cùng nhau, và là sự vui mừng đồng đời đời cho chính mình, Châm. 8:22,30; Giăng 14:10.

1. Các Ngôi Vị khác nhau:

1. Với Bản Thể, không thật sự như vật với vật, mà theo cách thức, như các cách thức với những vật mà chúng là cách thức của chúng, như các độ nóng với sức nóng, và ánh sáng với ánh sáng.

2. Họ khác nhau giữa họ với nhau, như các độ với các độ, như các tương quan trong một chủ thể với các tương quan khác trong cùng chủ thể; ví như, nếu ba độ vẫn phân biệt trong cùng một sức nóng, đây là một sự phân biệt không phải về độ, tình trạng hay phẩm giá (vì mọi Ngôi Vị đều bằng nhau) mà về những phương diện khác, và nó hoặc là Bên trong hoặc là Bên ngoài.

Bên trong có ba loại:

1. Trong Trật tự, Cha là Ngôi Vị thứ nhất từ chính mình, không từ một đấng khác, cả về Bản Thể lẫn Ngôi Vị của Ngài. Con là Ngôi Vị thứ hai từ Cha Ngài về Ngôi Vị và tư cách làm Con của Ngài, hiện hữu bởi sự sinh ra đời đời, theo một cách thức không thể diễn tả, và được gọi là Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh là Ngôi Vị thứ ba, ra đi hay tuôn chảy đồng đời đời từ Cha và Con về Ngôi Vị của Ngài.

2. Trong thuộc tính ngôi vị bất biến và bất khả truyền đạt, được gọi là tính ngôi vị (personality), và nó là,

1. Của Cha, tính làm cha (paternity), và sinh ra về Con; sai đi hay thở ra về Đức Thánh Linh.

2. Của Con, sự sinh ra hay được Cha sinh ra, Thi. 2:7; Hê-bơ-rơ 1:5; Giăng 3:16, & 5:18; 1 Giăng 4:9. Absque ulla Essentiae, temporis, gloriae imparitate (Không có bất cứ sự bất bình đẳng nào về Bản Thể, thời gian, vinh hiển), Chamier.

Trong sự sinh ra này chúng ta phải lưu ý,

1. Rằng đấng sinh ra và đấng được sinh ra cùng nhau trong thời gian.

2. Đấng sinh ra truyền đạt cho đấng được sinh ra, không phải một phần của Bản Thể Ngài, mà là toàn bộ Bản Thể; điều được sinh ra ở bên trong, không ở bên ngoài đấng sinh ra.

Về sự sinh ra này, Con được gọi là Lời của Cha, Giăng 1:1. không phải một lời tan biến, mà là một lời thiết yếu, vì Ngài được Cha sinh ra, như lời từ tâm trí. Ngài được gọi là Lời của Đức Chúa Trời, cả bên trong và đã được suy nghĩ (tức là, Sự Hiểu Biết Thiêng Liêng phản chiếu trên chính mình từ đời đời, hay sự nhận biết của Đức Chúa Trời về chính Ngài) vậy Ngài cũng là sự khôn ngoan bề trong của Đức Chúa Trời, Châm. 8, vì Đức Chúa Trời biết chính Ngài là đối tượng đầu tiên và xứng đáng nhất của sự suy ngẫm; và bên ngoài hay đã được thốt ra, đã bày tỏ các mưu định của Đức Chúa Trời cho loài người, đặc biệt là kẻ được chọn; hầu chúng ta biết Cha bởi Con như thể bởi một Hình ảnh, Giăng 1:18, vậy Ngài cũng là sự khôn ngoan bề ngoài, dạy dỗ chúng ta về ý muốn và sự khôn ngoan của Cha để được cứu rỗi, 1 Cô-rinh-tô 1:21, và câu 30.

3. Thuộc tính của Con về Đức Thánh Linh là sai Ngài đi, Giăng 15:26.

Từ đây nảy sinh Sự Phân rẽ giữa Hội Thánh Tây phương và Hội Thánh Đông phương, họ khẳng định Sự Ra đi từ Cha và Con, những người kia khẳng định từ một mình Cha.

Phủ nhận Sự Ra đi của Đức Thánh Linh từ Con, là một lỗi lầm nghiêm trọng trong Thần học, và đã làm lung lay nền tảng, nếu Hội Thánh Hy Lạp đã phủ nhận Sự Ra đi của Đức Thánh Linh từ Con như vậy, đến nỗi họ đã tạo ra sự bất bình đẳng giữa các Ngôi Vị. Nhưng vì cách nói của họ là, Đức Thánh Linh ra đi từ Cha bởi Con, và là Thần của Con, mà không tạo ra bất cứ sự khác biệt nào trong Tính Đồng Bản Thể của các Ngôi Vị, thì đó là một Hội Thánh chân thật, dẫu lầm lạc trong điểm đặc biệt này; Nhiều học giả cho rằng, a Filio & per Filium (từ Con và bởi Con) theo nghĩa của Hội Thánh Hy Lạp, chỉ là một Vấn đề trong modo loquendi (cách thức diễn đạt), chứ không phải nền tảng.

3. Thuộc tính ngôi vị của Đức Thánh Linh được gọi là sự ra đi hay sự tuôn ra (procession or emanation), Giăng 15:26.

Bellarmine chứng minh Sự Ra đi của Đức Thánh Linh từ Con bởi Giăng 16:14, và từ Giăng 20:22, bởi nghi thức ấy Augustine và Cyril nói, Đấng Christ muốn tỏ rằng Đức Thánh Linh ra đi từ Ngài, và Bellarmine đưa ra mười lăm nhân chứng La-tinh, và bấy nhiêu nhân chứng Hy Lạp, là những người đã dạy rất rõ ràng (trước khi người Hy Lạp phủ nhận Sự Ra đi của Đức Thánh Linh) rằng Đức Thánh Linh đã ra đi từ Cha và Con. Bellarm. de Christo l. 2, c. 22.

Lời cũng chưa định nghĩa, Hội Thánh cũng chưa biết một sự khác biệt chính thức giữa Sự Ra đi này và sự sinh ra.

Sự khác biệt bên trong thứ ba giữa các Ngôi Vị là trong số, vì họ là ba, hiện hữu cách chân thật, phân biệt và tự mình, được phân biệt bởi các tương quan và thuộc tính của họ, vì chúng là những công việc bên trong và khác nhau, và bất khả truyền đạt thuộc riêng về mỗi ngôi vị.

Kế tiếp là một sự phân biệt bên ngoài về các hiệu quả và sự vận hành mà các Ngôi Vị thực hiện về các đối tượng bên ngoài, tức là các loài thọ tạo; vì dẫu các công việc bên ngoài là không thể phân chia về Bản Thể, nhưng về cách thức và sự xác định, mọi ngôi vị theo cách thức và trật tự của mình đều dự phần vào các công việc như vậy. Cách thức hiện hữu của các Ngôi Vị thế nào, thì cách thức làm việc cũng vậy.

Cha là nguồn gốc và nguyên lý của hành động, làm việc từ chính mình bởi Con, như bởi hình ảnh và sự khôn ngoan của Ngài, và bởi Đức Thánh Linh. Nhưng Ngài được nói là làm việc bởi Con Ngài, không phải như một nguyên nhân công cụ mà như một nguyên nhân chính được phân biệt theo một cách thức nào đó khỏi chính Ngài, như người thợ làm việc bởi một Hình ảnh của công việc mình đã dựng trong tâm trí, Hình ảnh hay Ý tưởng ấy không phải là nguyên nhân công cụ của công việc, mà là bàn tay của ông.

Con được giao sự sắp đặt và quản trị hành động từ Cha bởi Đức Thánh Linh, 1 Cô-rinh-tô 8:6; Giăng 1:3, & 5:19.

Đức Thánh Linh được giao sự hoàn tất hành động mà Ngài thực hiện từ Cha và Con, Gióp. 26:13; 1 Cô-rinh-tô 12:11.

Những hiệu quả hay công việc được gán riêng cho từng Ngôi là: sự sáng tạo gán cho Cha, sự cứu chuộc gán cho Con, sự nên thánh gán cho Đức Thánh Linh; mọi việc ấy đều được các Ngôi thực hiện cách bình đẳng và không thể tách rời về phương diện hiệu quả tự nó, nhưng riêng biệt về phương diện cách thức tác động.

Sự bình đẳng của các Ngôi có thể được chứng minh: 1. Bằng công việc sáng tạo, chung nhau, Thi Thiên 33:6, và riêng từng Ngôi: đối với Cha, các câu sau chứng minh, 1 Cô-rinh-tô 8:6; Hê-bơ-rơ 1:2; đối với Con, Giăng 1:3,10; Cô-lô-se 1:16; đối với Đức Thánh Linh, Gióp 33:4. 2. Bằng công việc cứu chuộc: Cha sai Con đến và ban Con; Con được Cha sai đến và ban cho; Đức Thánh Linh làm cho công việc thụ thai và nhập thể được trọn vẹn, Lu-ca 1:35. 3. Bằng công việc nên thánh: Cha làm cho nên thánh, Giăng 17:17; Giu-đe câu 1; Con, Ê-phê-sô 5:26; Đức Thánh Linh, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; 1 Phi-e-rơ 1:2. 4. Bằng sự thờ phượng tôn thờ. Cha thường được tôn thờ cách tôn kính trong Kinh Thánh, Ê-phê-sô 1:17; Con, Công vụ 7:59; Hê-bơ-rơ 1:6; Đức Thánh Linh, Công vụ 28:25,26; Rô-ma 9:1.

Đây là một huyền nhiệm kỳ diệu đáng được thờ lạy và ngưỡng mộ hơn là đem ra truy xét; tuy vậy mọi người đều buộc phải biết điều đó với một sự hiểu biết nắm lấy, dù không phải với một sự hiểu biết thấu triệt hoàn toàn. Không ai có thể được cứu nếu không biết về Cha; kẻ nào chối Con thì không có Cha; và kẻ nào không biết Đức Thánh Linh thì không nhận được Ngài, Giăng 14:17.

2. Chúng ta phải thờ lạy sự Hiệp nhất trong Ba Ngôi, và Ba Ngôi trong sự Hiệp nhất, như trong Tín điều của Athanasius. Chúng ta phải thờ lạy Đức Chúa Trời như một về bản thể, và ba về các Ngôi, giống như thể Tô-ma, Giăng và Ma-thi-ơ có một linh hồn và thân thể chung duy nhất cho cả ba, và mỗi người đều sở hữu trọn vẹn; chúng ta đã chịu báp-têm trong danh Cha, Con và Đức Thánh Linh.

Đức Chúa Trời chúng ta thờ lạy khác hẳn với Đức Chúa Trời mà những kẻ thờ hình tượng tưởng tượng; họ quan niệm Ngài là Đấng Sáng Tạo và Cai Quản muôn vật, Toàn Năng, Hằng Hữu, nhưng họ không thờ lạy một Đức Chúa Trời trong ba Ngôi: Cha là Đấng tiếp nhận, Đức Thánh Linh là Đấng tác động, và Con là Đấng dâng các sự phụng sự của chúng ta. Một mục đích chính trong Giao Ước Mới không chỉ là tôn cao các thuộc tính của bản tính, mà còn là sự vinh hiển của các Ngôi, Ê-phê-sô 1:3,7,13,14.

2. Mọi Ngôi đều có phần đặc biệt trong sự cứu một tội nhân, và mỗi tín hữu đều có phần lợi đặc biệt trong các lời hứa của các Ngôi, Giăng 5:19.

3. Thứ tự tác động nơi các Ngôi phù hợp với thứ tự tồn tại của họ: Cha đứng đầu về thứ tự, nên cũng đứng đầu về tác động; vì vậy sự làm con nuôi được một số nhà thần học kể là phước thuộc linh đầu tiên, rồi đến sự cứu chuộc và sự nên thánh.

4. Chúng ta nên bước đi trong tình yêu của cả ba Ngôi, 1 Giăng 4:16. Xem Giăng 5:9; 14:23; 16:27; và nên kính sợ kẻo xúc phạm đến cả ba, không chỉ Cha, mà cả Con, Ê-xê-chi-ên 21:10, và Đức Thánh Linh, Ê-phê-sô 4:30.

3. Chúng ta nên ca ngợi Đức Chúa Trời vì đã tỏ huyền nhiệm này cho chúng ta trong Lời Ngài, và vững tin rằng điều Ngài hứa hay đe dọa đều sẽ được thành tựu, bởi đã được ba chứng nhân xác nhận.

Prudentius đã dùng thơ ca của mình rất tốt để bênh vực và minh họa toàn bộ Cơ Đốc giáo chống lại người Do Thái, người ngoại và kẻ tà giáo, và để ca ngợi Ba Ngôi thánh.

HẾT QUYỂN THỨ HAI.

TRANG TIÊU ĐỀ

QUYỂN III. VỀ CÁC CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Sách Monergism

CHƯƠNG I. VỀ MẠNG LỆNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, VÀ ĐẶC BIỆT VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH, CÙNG CÁC PHẦN CỦA NÓ LÀ SỰ LỰA CHỌN VÀ SỰ LOẠI BỎ.

CHƯƠNG I. VỀ MẠNG LỆNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, VÀ ĐẶC BIỆT VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH, CÙNG CÁC PHẦN CỦA NÓ LÀ SỰ LỰA CHỌN VÀ SỰ LOẠI BỎ.

Đã nói về Kinh Thánh và về Đức Chúa Trời; tiếp theo phải bàn đến các công việc của Đức Chúa Trời, có người kể là hai: Mạng Lệnh, và Sự thực hiện Mạng Lệnh; người khác kể là ba: Mạng Lệnh, Sáng tạo, Quan phòng. Các công việc của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài vận động chính Ngài đến với các thọ tạo của Ngài, là ba: Mạng Lệnh, Sáng tạo, Quan phòng; không phải ba về mặt cá biệt, vì theo nghĩa đó thì chúng vô số, nhưng về chủng loại và các hạng mục của sự vật.

Các công việc của Đức Chúa Trời là,

1. Trước thời gian hay đời đời, Mạng Lệnh của Ngài.

2. Trong thời gian.

1. Quá khứ, Sáng tạo mọi sự.

2. Hiện tại, Cai trị và Duy trì, Chính quyền và Bảo tồn. Hoặc nói như vầy;

Các công việc của Đức Chúa Trời là,

1. Bên trong, là những việc ở ngay trong ý muốn của Đức Chúa Trời từ đời đời, và được gọi là các Mạng Lệnh của Đức Chúa Trời, nhờ đó Đức Chúa Trời đã quyết định từ đời đời điều Ngài sẽ làm trong thời gian: Chúng ta theo cụm từ quen dùng của các nhà thần học, khi gọi các Mạng Lệnh là công việc của Đức Chúa Trời, và nói về Đức Chúa Trời theo khả năng của chúng ta. Vì thế chúng ta gọi các Mạng Lệnh của Đức Chúa Trời là Công việc của Ngài; bởi vì các mạng lệnh của loài người là Công việc, hay Hành động từ con người, và thực sự phân biệt với sự hiểu biết và ý muốn của người ấy, nhờ đó chúng ta hình dung ra các Mạng Lệnh của Đức Chúa Trời, hay đúng hơn là Đức Chúa Trời đang ban mạng lệnh.

2. Bên ngoài; Sáng tạo, và Quan phòng.

1. Về Mạng Lệnh của Đức Chúa Trời.

Mạng lệnh là một lời nói lấy từ công việc của loài người, đặc biệt là các vua chúa, trong việc phân xử các vụ kiện giữa các bên tranh chấp, mà bản án của họ được gọi là một sắc lệnh: hoặc thứ hai, nó là một quyết nghị về những điều đã được bàn bạc, hoặc phủ định, hoặc khẳng định; theo cách dùng sau của cụm từ này, nó được áp dụng cho Đức Chúa Trời, Ê-sai 46:10.

Decretum trong tiếng La-tinh là từ trung tính, có thể biểu thị hoặc về mặt Trừu tượng là Mạng Lệnh của Đức Chúa Trời; hoặc về mặt Cụ thể là một sự vật đã được mạng lệnh.

Mạng Lệnh Tuyệt đối của Đức Chúa Trời, là mạng lệnh nhờ đó Chúa, theo sự Khuyên bảo của Ý muốn Ngài, đã quyết định với chính Ngài điều Ngài sẽ làm, ra lệnh, hay cấm; cho phép, hay ngăn cản, cùng với các hoàn cảnh của cùng một việc, Công vụ 2:23; 4:28; Lu-ca 22:22; Giăng 7:30.

Hoặc, Mạng Lệnh của Đức Chúa Trời là một hành động đời đời và vô hạn của Bản thể Thần linh, nhờ đó Ngài quyết định làm, hoặc không làm, bất cứ điều gì có, hoặc sẽ được làm, từ khởi đầu cho đến đời đời, điều đó là lành; và cho phép hoặc dung chịu bất cứ điều ác nào được làm, hoặc sẽ được làm.

Mạng Lệnh của Đức Chúa Trời được gọi là sự Khuyên bảo, vì nó được thực hiện một cách khôn ngoan tột bậc; mọi sự được sắp đặt sao cho phù hợp nhất với lý trí chân thật nhất; như thể các sự việc đã được bàn luận hay tham khảo từ lâu trước; mặc dù Bản tính Thần linh không cần phải bàn bạc; và nó được gọi là sự Khuyên bảo của Ý muốn Ngài; vì Ý muốn Ngài quyết định mọi sự phù hợp với sự Khuyên bảo đó.

Đó là sự quyết định đời đời về mọi sự đã có, đang có, hay sẽ có, theo cách mà chính Ngài thấy là thích hợp nhất, dựa trên những lý do tốt nhất mà Ngài biết, dù chúng ta không biết.

Mạng Lệnh của Đức Chúa Trời bao trùm mọi sự lành và dữ; và quy tắc của nó là sự khôn ngoan của chính Ngài, và ý muốn tốt lành được hướng dẫn bởi sự khôn ngoan của Ngài: mục đích là vì sự vinh hiển của Ngài; tức là, sự bày tỏ các đức tính tuyệt hảo của Ngài. Lòng thương xót của Ngài thúc đẩy Ngài ban mạng lệnh, sự khôn ngoan của Ngài sắp đặt Mạng Lệnh, quyền năng của Ngài làm cho nó trọn vẹn, và đem nó đến sự thành tựu.

Các Đặc Tính của Mạng Lệnh Đức Chúa Trời.

1. Nó là trọn vẹn, nghĩa là, nó bao hàm sự quyết định về mọi sự, bất cứ điều gì chính thọ tạo làm, hay Đức Chúa Trời làm về nó, đều đã được mạng lệnh từ đời đời như vậy, Ma-thi-ơ 10:29; nó chạm đến những việc lớn hơn: sự nhập thể và sự đến của Đấng Christ, Thi Thiên 40:6,7,8, so sánh với Hê-bơ-rơ 10:5,6,7; Vương quốc của Đấng Christ, Thi Thiên 2:2; cho đến những việc nhỏ hơn, trong những điều xảy đến cho Hội Thánh, như việc sắp đặt các sự ở Ai Cập, khi dân Y-sơ-ra-ên ở trong cảnh phu tù. Không có gì xảy ra ngoài điều Đức Chúa Trời đã mạng lệnh sẽ xảy ra; và không có gì xảy ra khác đi với điều Ngài đã mạng lệnh sẽ xảy ra; chúng ta không chỉ phục tùng res ipsas (bản thân các sự vật), mà cả modos rerum (các cách thức của sự vật) dưới Ý muốn và mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời cũng không chỉ mạng lệnh những điều lành, mà còn một cách công chính mạng lệnh những việc ác của kẻ ác; vì điều ác, về phương diện Đức Chúa Trời sắp đặt nó, habet rationem boni (mang tính chất của điều lành), nghĩa là, nhờ nó sự vinh hiển của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong sự Công bình và Lòng thương xót của Ngài. Ngài sắp đặt, quyết định, và hướng dẫn các hành động tội lỗi của loài người, nhưng không tác thành chúng.

2. Nó là khôn ngoan tột bậc, Ê-phê-sô 1:11; 1 Ti-mô-thê 1:17; Rô-ma 11:33. In decretis sapientum nulla litura (Trong các quyết định của bậc khôn ngoan không có chỗ phải xóa bỏ).

3. Công bình. Rô-ma 9:13,14.

4. Tự do, Rô-ma 9:18. Không có gì thúc đẩy Mạng Lệnh của Đức Chúa Trời từ bên ngoài, hay vượt quá chính Ngài: «Phải, lạy Cha, vì ý Cha đã cho là tốt vậy», Đấng Christ phán vậy.

5. Chắc chắn, vững vàng, 2 Ti-mô-thê 2:19, không sai lầm, không thay đổi, Ma-thi-ơ 18:14.

6. Đời đời, Công vụ 15:18; Ê-phê-sô 1:4; 2 Ti-mô-thê 1:9. Đó là một trong những giáo lý quái gở của Vorstius, khi chủ trương rằng các Mạng Lệnh của Đức Chúa Trời không phải đời đời; nếu vậy Ngài sẽ là Đấng hay thay đổi.

7. Tuyệt đối; không phải đến nỗi loại trừ phương tiện, nhưng loại trừ các Nguyên nhân, Công trạng, và Điều kiện.

Mạng Lệnh có hai loại.

1. Chung và Phổ quát, liên quan đến mọi thọ tạo, là Mạng Lệnh về Sáng tạo, và về Cai trị, hay Quan phòng. Đến nỗi không có gì xảy ra cách bất ngờ, nhưng đã được sắp đặt bởi một Mạng Lệnh đời đời, Xa-cha-ri 6:1. Các núi bằng đồng; tức là, những Mạng Lệnh vững chắc và đời đời.

2. Đặc biệt, thuộc về các thọ tạo có lý trí, là các Thiên sứ và loài người; và sắp đặt tình trạng đời đời của họ. Nó được gọi là Mạng Lệnh về sự Tiền định, Thi Thiên 135:6, và gồm hai phần; tức là, Mạng Lệnh về sự Lựa chọn, liên quan đến sự cứu; và sự Loại bỏ, liên quan đến sự hư mất của một số Thiên sứ và loài người.

Sự thực hiện Mạng Lệnh cũng có hai loại.

1. Chung: sự thực hiện Mạng Lệnh về Sáng tạo, tức là Sáng tạo; và về Cai trị, gọi là Quan phòng.

2. Đặc biệt: 1. sự thực hiện Mạng Lệnh về sự Lựa chọn, nơi các thiên sứ tốt, là sự xác nhận họ trong tình trạng đó, và nơi những người được chọn: sự Cứu chuộc, và sự Phục hồi, cùng mọi công việc ân điển của Đức Chúa Trời. 2. sự thực hiện Mạng Lệnh về sự Loại bỏ, một phần nơi các thiên sứ ác, là việc quăng chúng ra khỏi tình trạng và địa vị của chúng, cùng các hình phạt của chúng trong Địa ngục; một phần nơi loài người, tức là, sự từ chối, sự cứng lòng (obduration), và mọi hậu quả của cơn giận thần linh trên họ.

Nhưng tôi sẽ bàn trước về Mạng Lệnh đặc biệt gọi là sự Tiền định, và nói vắn tắt về hai phần của nó, là sự Lựa chọn và sự Loại bỏ; rồi sau đó cũng sẽ bàn về Sáng tạo và Quan phòng.

VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH.

Tiền định là mạng lệnh về sự đạt được một mục đích nào đó, bằng những phương tiện như sự khuyên bảo sẽ gợi ý cho chúng ta. Nó khác với sự Lựa chọn; sự Lựa chọn ở trong Ý muốn; sự Tiền định ở trong sự Hiểu biết, Công vụ 4:28. Sự Lựa chọn chỉ liên quan đến mục đích, còn điều này liên quan đến cả phương tiện.

Theo các nhà thần học, sự Tiền định được dùng để biểu thị Mạng Lệnh của Đức Chúa Trời về tình trạng đời đời và siêu nhiên của các thiên sứ và loài người, hay của những người được chọn và bị loại bỏ: mặc dù sự tiền định liên quan đến cả thiên sứ và loài người như nhau; tuy nhiên Kinh Thánh đặc biệt nhấn mạnh với chúng ta là loài người về sự tiền định của loài người.

Sự Tiền định trong Kinh Thánh (một số người nói) hầu như khắp nơi đều đồng nhất với sự Lựa chọn, như Rô-ma 8:30. Khi chúng được phân biệt, sự Lựa chọn đặc biệt và đúng nghĩa được quy về chính Mục đích, sự Tiền định quy về Phương tiện. Với người La-tinh cổ, Destinare (định đoạt) được dùng cho cả hình phạt lẫn phần thưởng; và các nhà thần học cổ nói về một sự tiền định đến hình phạt, cũng như đến vinh quang.

Sự Tiền định là Bản án, hay Mạng Lệnh của Đức Chúa Trời, theo sự Khuyên bảo, quyết định với chính Ngài từ đời đời, để sáng tạo và cai quản loài người cho sự Vinh hiển đặc biệt của Ngài, tức là, sự ca ngợi lòng Thương xót vinh hiển của Ngài, hay sự Công bình tuyệt hảo của Ngài.

Hoặc nói như vầy: Sự Tiền định là ý định kín nhiệm và không thay đổi của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài đã mạng lệnh từ đời đời, để gọi những kẻ Ngài đã yêu trong Con Ngài là Đấng Christ, và qua đức tin và việc lành, làm cho họ nên những bình chứa vinh quang đời đời. Hoặc nói như vầy: Sự Tiền định là ý định không sai lầm của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài đã chọn một số người, và loại bỏ những kẻ khác, theo ý muốn tốt lành của Ngài.

Nó là một phần của Quan phòng, 1 Phi-e-rơ 1:2. Có một sự khác biệt kép giữa sự Tiền định và Quan phòng: 1. Về Đối tượng; mọi sự là đối tượng mà Quan phòng liên quan đến; chỉ các thọ tạo có lý trí là đối tượng của sự Tiền định: 2. Về Mục đích; Quan phòng hướng dẫn mọi sự, cả đến các mục đích thuộc nhiên lẫn siêu nhiên, nhưng sự Tiền định chỉ hướng dẫn các thọ tạo có lý trí đến các mục đích siêu nhiên của họ.

Chúa không chỉ mạng lệnh cách chung chung rằng Ngài sẽ cứu một số người tin, và định tội những kẻ cứ ở trong sự không tin: nhưng Ngài đã quyết định ai, và bao nhiêu người Ngài sẽ đem đến sự thánh khiết, và sự sống đời đời, vì sự ca ngợi Ân điển của Ngài, và bao nhiêu người Ngài sẽ để mặc họ, và phạt họ vì tội lỗi, vì sự ca ngợi sự Công bình của Ngài. Các Giáo phụ cổ gọi câu Kinh Thánh đó, Rô-ma 8:30, là chuỗi vàng của sự cứu rỗi chúng ta.

Các phần của sự Tiền định là hai: sự Lựa chọn, và sự Loại bỏ.

Giáo lý về sự Lựa chọn này thật ích lợi khi được dạy trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời; vì nó bày tỏ chiều sâu sâu thẳm của tình yêu Chúa, sự vinh hiển và sự giàu có của ân điển và lòng thương xót của Ngài, quy mọi sự ca ngợi về sự Kêu gọi, sự Xưng nghĩa, sự Làm con nuôi, và sự Vinh hóa của chúng ta cho Lòng thương xót của Đức Chúa Trời; nó nêu lên sự Khôn ngoan kỳ diệu của Đức Chúa Trời, Rô-ma 11:33. Nó bày tỏ Quyền năng và Chủ quyền tể trị của Ngài, Rô-ma 9:20.

Từ sự Lựa chọn có nghĩa là:

1. Sự chọn lựa hay đưa một người vào một chức vụ nào đó, 1 Sa-mu-ên 10:24; Lu-ca 6:13; 17:12, hoặc trong Chính quyền dân sự, Thi Thiên 78:70, hoặc trong Hội Thánh, Giăng 6:70.

2. Sự chọn một Dân tộc làm dân riêng của Đức Chúa Trời, trên họ (bỏ qua những dân khác) Ngài sẽ ban các Luật pháp, các Lễ nghi, và các dấu chứng đặc biệt của tình yêu Ngài, Phục truyền 4:37; 7:7; 10:15; 32:8; Rô-ma 11:5,25.

3. Nó được dùng để chỉ chính những người được chọn, như Rô-ma 11:7.

4. Nó chỉ electionem & salutem (sự lựa chọn và sự cứu rỗi), Mạng Lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, biệt riêng một số người ra cho sự thánh khiết và vinh quang, vì sự ca ngợi ân điển giàu có của Ngài, Ê-phê-sô 1:4,11; 2 Ti-mô-thê 1:9; Tít 1:2. Particularis & completa electio, neminem spectat nisi morientem (sự lựa chọn riêng biệt và hoàn toàn không liên quan đến ai trừ người đang chết), người Arminian nói vậy.

5. Nó được dùng để chỉ sự thực hiện Mạng Lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, hay sự biệt riêng một số người trong thời gian bằng sự kêu gọi hiệu quả, Lu-ca 18:7; Cô-lô-se 2:12; Khải huyền 17:14.

Sự Lựa chọn là Mạng Lệnh của ý muốn tốt lành Đức Chúa Trời, theo sự Khuyên bảo, nhờ đó Ngài từ đời đời đã chọn và quyết định với chính Ngài để gọi một số người đến đức tin trong Đấng Christ, để xưng nghĩa, làm con nuôi, làm cho nên thánh, và ban cho họ sự sống đời đời, vì sự ca ngợi ân điển không thể thấu hiểu của Ngài, và lòng thương xót giàu có.

Hoặc, đó là một hành động của Đức Chúa Trời định sẵn một số người bởi ý muốn và sự vui lòng đơn thuần của Ngài cho sự sống đời đời, là sự sống đạt được bởi đức tin trong Đấng Christ, vì sự bày tỏ ân điển và lòng thương xót của Ngài.

Hoặc đó là một Mạng Lệnh không thay đổi của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài bởi Ý chí tự do của chính Ngài trong Đấng Christ đã định sẵn một số thiên sứ và loài người cho sự thánh khiết và hạnh phúc, vì sự ca ngợi sự vinh hiển của Ân điển Ngài. 1. Một Mạng Lệnh của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, Ê-phê-sô 1:4; 3:11. Đấng Christ được chọn trước hết như là Đầu, chúng ta như là các chi thể. 2. Về một số thiên sứ và loài người, họ được gọi là các thiên sứ được chọn; Gia-cốp ta đã yêu; Môi-se tên ông được viết trong sách Sự sống, Khải huyền 13:20; 8:17. Nó là không thay đổi, Xa-cha-ri 6:1,2,4. Nó liên quan đến Phương tiện cũng như Mục đích, Ê-phê-sô 1:4; 1 Phi-e-rơ 1:1,2, một Mạng Lệnh đặt nền trên ý chí tự do của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 1:11.

1. Bản tính chung của nó, đó là một hành động của Đức Chúa Trời định sẵn.

2. Nguyên nhân thúc đẩy, là ý muốn tốt lành đơn thuần của Ngài, Ê-phê-sô 1:6; Rô-ma 9:16,18. Khi loài người đã mệt lả trong các cuộc tranh luận, không thể đưa ra lý do nào khác, ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời mà thôi: «Phải, lạy Cha, vì ý Cha đã cho là tốt vậy», Ma-thi-ơ 11. «Ta sẽ làm ơn cho kẻ nào ta muốn làm ơn». Ý chí tự do đơn thuần của Đức Chúa Trời làm chúng ta khác nhau trong các sự thuộc nhiên; ngươi là con người, chứ không phải con cóc; huống chi Ngài phải làm chúng ta khác nhau trong các sự siêu nhiên là dường nào? Việc chạy đến với scientia media (tri thức trung gian), hay congrua motio divina (sự vận động thần linh phù hợp), hay đến sự chuẩn bị và sử dụng Ý chí tự do, là đi lạc, và việc nói rằng có điều gì trong con người tạo nên sự khác biệt.

3. Đối tượng của sự Lựa chọn, là con người được xét cách tuyệt đối, hay cách tương đối, như là tốt bởi sự Sáng tạo; khốn khổ bởi tội lỗi. Một số người cho rằng homo condendus (con người sẽ được tạo dựng), đối tượng của sự Lựa chọn là con người sẽ được dựng nên, một số cho là con người đã được dựng nên, nhưng chưa sa ngã; một số cho là con người đã được dựng nên và đã sa ngã. Nhưng các ý kiến này có thể hòa hợp được, vì những người cho rằng homo Condendus, hay massa pura (khối vật chất tinh khiết) là đối tượng, mở rộng sự Lựa chọn xa hơn những người sau, đến nỗi bao hàm trong đó một mạng lệnh để dựng nên con người, và cho phép người sa ngã; nhưng về sự Lựa chọn và Biệt riêng thực tế đó, Austin, Calvin, Beza, Rivet cho rằng nó từ Khối đã hư hoại; và B. Carleton cùng những người khác cũng vậy; về ý kiến này có thể đưa ra những lý do sau.

1. Chúng ta được chọn, để nên thánh và không chỗ trách được; điều này giả định rằng chúng ta được xét trong sự Lựa chọn, như là tội nhân, Ê-xê-chi-ên 16:6,9. Sự Lựa chọn là của Đức Chúa Trời, Đấng tỏ lòng thương xót, và chúng ta được gọi là những bình chứa lòng thương xót; lòng thương xót giả định sự khốn khổ.

2. Chúng ta được chọn trong Đấng Christ như là đầu của chúng ta; và Ngài là Đấng Trung bảo và Cứu Chúa, điều này giả định tội lỗi; Ngài đến để cứu tội nhân, Ma-thi-ơ 20:16; các phương tiện của sự cứu rỗi được ban cho ít người, ít người là thánh, là hiệu quả của sự Lựa chọn, Ma-thi-ơ 7:13.

3. Con người được xét cách đơn thuần là đối tượng của sự Tiền định, về phương diện sự tiền định của mục đích; nhưng con người đã hư hoại, nếu chúng ta xét đến sự sắp đặt các phương tiện hướng đến mục đích đó; hay con người cách tuyệt đối, về phương diện mục đích tối thượng hay cuối cùng, chứ không về phương diện mục đích phụ thuộc này hay kia.

4. Mục đích của sự Lựa chọn có hai: 1. gần và trực tiếp, là sự sống đời đời. 2. xa hơn và tối hậu, là sự vinh hiển của Danh Ngài, Ê-phê-sô 1:3-6.

5. Các phương tiện để đem lại những mục đích này, là các công đức của Đấng Christ được nắm lấy bởi đức tin.

Cũng hãy xét các thuộc tính kèm theo của Mạng Lệnh này, tính đời đời, tính không thay đổi, và tính chắc chắn của nó. Có một số lượng chắc chắn và đã định của những người được chọn, không thể giảm bớt, hay tăng thêm.

Đấng Christ đã cầu nguyện cùng Cha Ngài rằng đức tin của những người được chọn của Ngài chớ thất bại, Giăng 17:16,20. Không thể nào họ bị lừa dối, Ma-thi-ơ 24:24.

Người Công giáo Rô-ma nghĩ rằng sự chắc chắn của sự Lựa chọn không thay đổi sinh ra trong con người sự an toàn xác thịt và sự bất kính: nhưng Phi-e-rơ nghĩ hoàn toàn khác, 2 Phi-e-rơ 1:10.

Đức Chúa Trời không bị thúc đẩy bởi bất cứ điều gì bên ngoài để chọn chúng ta cho sự sống đời đời, nhưng đó chỉ là ý muốn đơn thuần của Đức Chúa Trời.

Một số người Công giáo Rô-ma nói, Đức Chúa Trời đã chọn con người cho sự sống đời đời dựa trên sự thấy trước các việc lành của người, và sự bền đỗ của người trong các việc đó.

Người Luther nói là vì đức tin được thấy trước, không phải vì có bất cứ phẩm giá nào trong đức tin, nhưng vì Đấng Christ được nắm lấy bởi nó.

Phản đối. Nếu Đức Chúa Trời không tiền định vì một điều gì trong chúng ta, thì Ngài là Đấng thiên vị người, vì mọi người đều như nhau, Giu-đa chẳng chống nghịch hơn Phi-e-rơ; vậy tại sao một người được chọn mà người kia thì không?

Đáp. 1. Điều này làm cho Giáo lý về sự Lựa chọn nên một chiều sâu như vậy, rằng Đức Chúa Trời yêu Gia-cốp và ghét Ê-sau; nơi các thiên sứ, một số được chọn, và một số sa ngã.

2. Thiên vị người là khi chúng ta ưu đãi người này hơn người khác, và đáng lẽ không nên làm vậy; còn việc Đức Chúa Trời chọn một số người, đó là bởi ân điển đơn thuần của Ngài, vì mọi người đều đáng sự hư mất đời đời. Xem Dav. Dissert. Praedest. tr. 132,133.

Phản đối. Sự Tiền định hay sự Lựa chọn dựa trên sự biết trước của Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:28,29; 1 Phi-e-rơ 1:2. Vậy, người Công giáo Rô-ma nói, Đức Chúa Trời từ sự thấy trước các việc lành của con người, đã chọn người. Và người Arminian nói rằng Đức Chúa Trời đã chọn họ từ sự thấy trước đức tin và sự bền đỗ của con người; như vậy sự Lựa chọn và sự Tiền định sẽ dựa trên ý muốn của con người.

Đáp. Sự biết trước của Đức Chúa Trời là: 1. Cho phép (Permissive), nhờ đó Ngài thấy trước mọi tội lỗi của loài người, sự sa ngã của các thiên sứ, của A-đam. 2. Tác động (Operative), nhờ đó Ngài biết trước mọi điều lành trong con người, bằng cách tác thành nó: Đức Chúa Trời thấy trước để ban đức tin cho con người, và rồi họ sẽ tin; sự bền đỗ, và rồi họ sẽ giữ vững đến cùng. Không thể có sự khác biệt nào cho đến khi tình yêu lựa chọn tạo nên nó: Khi Đức Chúa Trời đã mạng lệnh ban ân điển, Ngài biết trước người tin.

2. Sự Tiền định không chỉ là một hành động đời đời của ý muốn Đức Chúa Trời, mà còn của sự hiểu biết của Ngài, Ê-phê-sô 1:5; Công vụ 2:23.

3. Có một sự biết trước hai mặt của Đức Chúa Trời: 1. Chung, nhờ đó Ngài biết trước mọi sự đã từng có. 2. Đặc biệt, một sự biết trước gắn liền với tình yêu và sự tán thành, như 1 Phi-e-rơ 1:21; Ma-thi-ơ 7:28.

Các luận cứ chống lại người Công giáo Rô-ma và người Luther.

Điều gì là hiệu quả và kết quả của sự Lựa chọn, thì điều đó không thể là nguyên nhân hay điều kiện, vì nếu vậy một sự vật sẽ là nguyên nhân của chính nó. Nhưng những điều này là các hiệu quả, Ê-phê-sô 1:4. Theo họ thì phải là, Ngài đã chọn chúng ta vì chúng ta được thấy trước là thánh, Công vụ 13:48. Một người không được định cho sự sống đời đời, vì người tin, nhưng người tin vì người đã được định cho sự sống đời đời, Công vụ 2:27; 13:48; Rô-ma 8:30. Thứ hai, nếu vậy chúng ta sẽ chọn Đức Chúa Trời, chứ không phải Ngài chọn chúng ta, trái với điều đó trong Giăng 15:19. Thứ ba, Trẻ sơ sinh được chọn, là những kẻ không thể tin hay làm việc lành. Luận cứ này (Rivet nói, Disputat. 4. de causa electionis — Tranh luận 4. về nguyên nhân của sự lựa chọn) mặc dù còn non nớt về Chủ thể, nhưng lại mạnh mẽ nếu chúng ta xét trọng lượng của nó; vì các Kẻ chống đối không thể tránh nó, mà không rơi vào nhiều điều phi lý, bằng cách chối rằng Trẻ sơ sinh được cứu, trái với điều đó trong Ma-thi-ơ 18; và bằng cách khẳng định rằng một số người được cứu mà không được chọn, trái với Rô-ma 11. Thứ tư, Nếu con người là nguyên nhân của sự lựa chọn của chính mình, người sẽ có cớ để khoe mình, sự lựa chọn sẽ không phải là bởi ân điển. Xem cuốn Antidote against Arminians (Thuốc giải chống người Arminian) của Thầy Bailey, tr. 26-46.

Không phải mọi con cháu A-đam không ngoại lệ đều được chọn; vì sự lựa chọn giả định một sự từ chối. Kẻ chọn một số người, từ chối những người khác. Xem Ê-sai 41:9; Giăng 13:8. Ai Đức Chúa Trời chọn, Ngài cũng làm cho vinh hiển, Rô-ma 8:30, nhưng không phải mọi người đều được vinh hiển, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10; 2:13. Được chọn ra khỏi thế gian, Giăng 15:19, vì vậy Ngài đã không chọn mọi người trong thế gian, nhưng một số.

2. Đức tin cứu rỗi là một hiệu quả thật của sự lựa chọn Đức Chúa Trời, riêng biệt của những người được chọn, và chung cho mọi người được chọn sống đến tuổi trưởng thành và biết phân biệt, nhưng nhiều người thiếu đức tin mãi mãi: vì vậy họ hẳn phải ở ngoài sự lựa chọn của Đức Chúa Trời.

3. Kinh Thánh nói rõ ràng, rằng ít người được chọn, Ma-thi-ơ 20:16; Rô-ma 11:5,7. Ít người được cứu, Lu-ca 13:23. Những người được chọn xét riêng biệt tự thân, là một số vô số, và rất đông; so với kẻ ác, họ chỉ là ít, thậm chí một nắm nhỏ, Ma-thi-ơ 7:13,14; 22:14; Lu-ca 12:31.

Dù một số chỗ Kinh Thánh có thể được giải thích về số ít tín hữu trong những ngày của Đấng Cứu Thế chúng ta, nhưng một số được nói cách chung hơn, tỏ rõ rằng chỉ ít người tìm được đường sự sống.

Ngày nay, nếu thế giới được chia thành ba mươi phần, mười chín phần trong đó sống trong sự không tin, không biết Đức Chúa Trời chân thật. Người Hồi giáo chiếm sáu phần khác của thế giới. Trong số những người xưng nhận Đấng Christ, hiếm hoi một phần trong năm phần còn lại ôm lấy tôn giáo chân thật: Và còn nhiều người xưng nhận bằng miệng, hơn là những người tin bằng lòng cho sự cứu rỗi.

Người Arminian nói có một sự lựa chọn theo nguyên tắc (axiomatical), không phải theo cá nhân: họ thừa nhận rằng có sự chọn lựa phương tiện này hay phương tiện kia để đem con người đến sự cứu rỗi. Đức Chúa Trời (họ nói) chỉ tỏ hai cách để đem con người đến sự sống, hoặc bằng sự vâng phục Luật pháp, hoặc bằng đức tin trong Đấng Christ. Nhưng họ chối rằng có sự lựa chọn người này hay người kia cách cá nhân. Đức Chúa Trời đã quyết định với chính Ngài từ đời đời, không chỉ bao nhiêu, mà ai sẽ nắm lấy Đấng Christ cho sự cứu rỗi, và ai không, 2 Phi-e-rơ 1:10 nói về một sự lựa chọn cá nhân, Rô-ma 9:11,12, về cả hai sự lựa chọn, theo nguyên tắc và theo cá nhân. Xem Giăng 10:3; 2 Ti-mô-thê 2:19. Một số người cho rằng sự lựa chọn của Đức Chúa Trời bất định và hay thay đổi đến nỗi người được chọn có thể trở nên bị loại bỏ, và người bị loại bỏ trở nên được chọn. Có (họ nói) một sự qua lại thường xuyên và liên tục của các chi thể giữa Đấng Christ và Sa-tan, hôm nay là chi thể của Đấng Christ, ngày mai là chi thể của Sa-tan. Rô-ma 8:28. Mọi sự hiệp lại làm ích cho họ, thì không có gì sẽ làm hại lớn nhất cho họ, tức là, sự hư mất của họ. Và câu 30, ông nói, Những kẻ Ngài đã tiền định, Ngài đã gọi, đã xưng nghĩa, đã làm cho vinh hiển; không phải những kẻ khác, nhưng những kẻ Ngài đã tiền định, những kẻ ấy Ngài đã gọi và xưng nghĩa. Sự lựa chọn của Đức Chúa Trời là vững chắc nhất, chắc chắn, và không thay đổi, Giăng 6:37; 10:28; Ma-thi-ơ 24:24. Theo Giáo lý Arminian không thể có sự chắc chắn nào về sự lựa chọn, vì họ cho rằng sự lựa chọn tuyệt đối chỉ theo sau sự bền đỗ cuối cùng trong đức tin, và rằng đức tin có thể mất hẳn hoàn toàn, và thất bại sau cùng. Bấy nhiêu về sự Lựa chọn.

Trong Kinh Thánh, từ bị loại bỏ, và động từ loại bỏ được quy về các tình trạng hiện tại của kẻ ác, hơn là sự tiền định đời đời của Đức Chúa Trời về họ. Nhưng mạng lệnh về sự loại bỏ được diễn tả bằng những lời như vầy: Đức Chúa Trời được nói là đã không ban họ cho Đấng Christ, đã không tỏ lòng thương xót trên một số người, đã không viết tên một số người trong Sách Sự sống.

Sự Loại bỏ là ý định của Đức Chúa Trời để mặc những người còn lại cho chính họ, hầu Ngài tôn vinh sự công bình của Ngài trong sự hư mất đời đời của họ. Est decretum aliquod quo destinavit alicui Deus damnationem (Có một sắc chỉ nào đó mà Đức Chúa Trời đã định sẵn sự hư mất cho một ai). Twisse.

Các nhà Kinh viện và những người khác phân biệt giữa một hành động phủ định, và một hành động khẳng định của sự Loại bỏ. Hành động phủ định được gọi là sự bỏ qua (preterition), sự không lựa chọn (non-election), hay một ý muốn không ban sự sống. Hành động khẳng định được gọi là sự tiền định hư mất (pre-damnation), hay một ý muốn định tội người bị loại bỏ; Vì vậy có hai phần của sự lựa chọn, tức là mạng lệnh ban ân điển, nhờ đó con người được giải thoát khỏi tội lỗi bởi đức tin và sự ăn năn; 2. mạng lệnh thưởng cho đức tin và sự ăn năn của họ bằng sự sống đời đời.

Từ sự Loại bỏ được dùng theo ba cách, B. Davenant nói theo Junius: 1. Cho cả sự bỏ qua và sự hư mất chung nhau. 2. Cho một mình mạng lệnh về sự hư mất: như vậy, bị loại bỏ, là bị định cho các cực hình đời đời. 3. Như nó đối lập mâu thuẫn với sự lựa chọn, thì nó được dùng chỉ cho sự bỏ qua hay sự không lựa chọn. Daven. Dissertat. de Praedestinat. c. 7 (Luận văn về sự Tiền định, chương 7).

Đối tượng của nó là một số người tội lỗi, hay phần lớn nhất của những người tội lỗi, được gọi là những bình chứa cơn thịnh nộ đã sẵn cho sự hư mất, Rô-ma 9:22; rằng có nhiều người bị hư mất hơn được cứu, được chứng minh, Ma-thi-ơ 20:16; Ma-thi-ơ 7:14.

Mục đích của sự loại bỏ là sự tuyên bố sự công bình của Đức Chúa Trời trong việc phạt tội lỗi.

Không có nguyên nhân nào của sự loại bỏ nơi người bị loại bỏ, khiến họ hơn là những người khác bị Đức Chúa Trời bỏ qua; điều đó hoàn toàn từ chiều sâu không thể dò thấu của ý muốn tốt lành Đức Chúa Trời, nhưng sự hư mất mà họ bị kết án, là vì chính tội lỗi của họ.

Có năm hậu quả ghê gớm của sự loại bỏ hay sự bỏ qua:

1. Những kẻ Đức Chúa Trời bỏ qua, Ngài không bao giờ gọi, hay không gọi cách hiệu quả; sự kêu gọi là theo ý định.

2. Ngài lìa bỏ, để mặc họ theo các dục vọng hư hoại của chính họ.

3. Làm họ cứng lòng, Rô-ma 9.

4. Họ sẽ tỏ ra là những kẻ bội đạo, 1 Ti-mô-thê 2:18.

5. Họ phải chịu bản án ghê gớm đó, Ma-thi-ơ 25:41.

Phản đối. 1 Ti-mô-thê 2:4. Đấng muốn mọi người được cứu.

Đáp. Nghĩa là, Đức Chúa Trời muốn một số người thuộc mọi hạng người được cứu; như vậy mọi người được hiểu, câu 1. Hãy cầu nguyện cho mọi người, tức là, mọi hạng người; ông nêu một hạng, tức là, các vua. Mọi, cũng phải được hiểu ở đây, không phải pro singulis generum (cho từng cá nhân của các loại), nhưng pro generibus singulorum (cho các loại của từng cá nhân). Austin đã giải thích chỗ này như vậy hơn một ngàn năm trước. Mọi hạng người thuộc mọi Dân tộc và mọi phẩm chất. Mọi, trong chỗ này không có nghĩa phổ quát, là mọi người trong mọi thời đại và hoàn cảnh, nhưng Mọi đối lập với chỉ người Do Thái, mọi cách không xác định, và điều đó trong thời Tân Ước, mà Sứ đồ nói đến.

Phản đối. 2 Phi-e-rơ 3:9. Chẳng muốn một người nào chết mất, nhưng muốn mọi người đều ăn năn: vì vậy không có sự lựa chọn một số người, và sự loại bỏ những kẻ khác.

Đáp. Ông chỉ nói ở đó về những người được chọn; và Ngài không muốn một ai trong họ chết mất. Ông nói điều đó để an ủi những người tin kính, và bao gồm chính ông trong số họ, lấy lòng nhịn nhục đối với chúng ta: vì vậy ông có ý nói những người trong cùng tình trạng với ông. Ông cho thấy tại sao Đức Chúa Trời hoãn việc thi hành cơn giận của Ngài, vì mọi người được chọn của Ngài chưa được nhóm lại. Xem 1 Phi-e-rơ 2:8.

Không có gì bày tỏ sự vinh hiển, sự tuyệt hảo, và sự đầy đủ của Đức Chúa Trời hơn Mạng Lệnh của Ngài. Ôi chiều sâu vô hạn của sự khôn ngoan Đức Chúa Trời, Đấng đã thấy trước, đã mạng lệnh, và đã quyết định với chính Ngài, vô số sự việc đã từng hay sẽ xảy ra. Chúng ta không nên dò xét các chiều sâu trong các mưu định của Ngài, Phục truyền 29:29, nhưng trong mọi sự xưng nhận sự lệ thuộc của chúng ta vào Ngài, và quy mọi sự về mạng lệnh của Ngài, Thi Thiên 37:5.

Những kẻ quy bất cứ điều gì cho sự tình cờ, số mệnh, vận may, hay sự may mắn, đều đáng bị quở trách, cũng như những kẻ thiếu kiên nhẫn dưới bất cứ thập tự giá nào.

Việc ngưỡng mộ các phương cách trong sự Khuyên bảo đời đời của Đức Chúa Trời, và sự thực hiện nó cho sự cứu rỗi linh hồn chúng ta, sẽ là một phần lớn trong công việc của chúng ta trên thiên đàng.

Đó là một suy luận tuyệt vọng: Nếu tôi được tiền định, tôi sẽ được cứu, dù tôi bỏ bê và chế giễu sự thánh khiết. Đức Chúa Trời đã tiền định cả phương tiện lẫn mục đích; Ngài đã mạng lệnh chúng ta nên thánh cũng như hạnh phúc, 2 Phi-e-rơ 1:3; Ê-phê-sô 1:4. Đấng Christ đã phó mạng sống Ngài không chỉ để cứu chúng ta khỏi sự định tội của tội lỗi chúng ta, mà còn để làm cho chúng ta nên thánh, Tít 2:14. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh của sự nên thánh, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Trong các sự lành ma quỷ cố tách phương tiện ra khỏi mục đích; trong các sự dữ, tách mục đích ra khỏi phương tiện. Chúng ta không nên lý luận xem mình có được tiền định không, nhưng hãy dùng các phương tiện, chứng minh sự Lựa chọn của chúng ta bởi sự kêu gọi của chúng ta; chúng ta nên xét sự tiền định của mình, không phải bằng cách descendendo (đi xuống), bằng việc dò xét sự Khuyên bảo kín nhiệm của Đức Chúa Trời, mà bằng cách ascendendo (đi lên), bằng việc tra xét lòng mình. Đó là lời khuyên tốt mà Hồng y Poole đã cho một người hỏi ông làm sao đọc Thư Rô-ma cách ích lợi nhất. Ông khuyên người ấy trước hết đọc chương mười hai đến hết, rồi sau đó đọc phần đầu của Thư đến chương mười hai. Vì trong chương mười hai Sứ đồ đề cập đến vấn đề bổn phận và sự nên thánh, là con đường duy nhất để đạt đến sự hiểu biết những huyền nhiệm lớn lao được bàn trong phần đầu về sự Tiền định.

Hãy coi chừng lạm dụng Giáo lý này.

1. Chớ cãi cọ với sự công bình của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã quyết định không ban ân điển cho một số người, Rô-ma 9:14. Việc có người được cứu là từ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, không thể có sự bất công nào trong việc từ chối, khi việc nhận lấy bất cứ ai là lòng thương xót đơn thuần của Đức Chúa Trời: như thể trong nhiều kẻ phản nghịch, nhà vua tha cho một số, và treo cổ những kẻ còn lại: cả người được chọn cũng không có cớ chính đáng để khoe mình, người bị loại bỏ cũng không có cớ để than phiền; vì ân điển không đáng được tỏ ra cho người này, hình phạt xứng đáng giáng trên người kia. Điều đó không tỏ ra sự thiếu lòng thương xót nơi Đức Chúa Trời, khi Ngài chỉ nhận lấy bấy nhiêu, hơn là nó tỏ ra sự thiếu quyền năng, vì Ngài đã không dựng nên nhiều thế giới, vì việc thi hành điều này và điều kia, được quyết định bởi sự khôn ngoan của Ngài.

Sẽ là bất công (các Hội Thánh Ba Lan nói trong Giáo lý vấn đáp của họ) khi phạt một người vì người đã không làm điều mà bằng mọi cách người không thể làm. Nhưng khi Đức Chúa Trời phạt kẻ ác và những kẻ chống nghịch lời Ngài, thì Ngài làm gì khác ngoài việc phạt những kẻ không làm điều mà họ không thể làm? Xem thêm ở đó, chương 10 của cùng nhánh đó.

2. Điều này có thể an ủi dân sự của Đức Chúa Trời, là những người có thể chắc chắn về sự lựa chọn và sự cứu rỗi của mình, Rô-ma 8:38,39. Phao-lô không có điều này bởi sự mặc khải trực tiếp, vì ông kết luận dựa trên những luận cứ chung cho mọi người tin kính, xem 1 Giăng 3:14. Sự chắc chắn về sự lựa chọn và sự cứu rỗi của con người không như sự chắc chắn chúng ta có về các nghệ thuật và khoa học, nhưng các chân lý của Đức Chúa Trời càng đáng được bám chặt hơn bất cứ nguyên tắc nào của loài người.

3. Nó cũng không như sự chắc chắn chúng ta có về các chân lý giáo lý, chúng ta không được thuyết phục về ơn của Đức Chúa Trời cách riêng cho chúng ta, như về việc có một Đức Chúa Trời, và có Chúa Giê-xu Christ, vì chân lý giáo điều được chứa trong Kinh Thánh, còn điều kia chỉ là một kết luận thực hành rút ra từ Điều chung. 3. Nó không phải là một sự bảo đảm xua đuổi mọi sự nghi ngờ và dao động, Mác 9:24, nhưng sự nghi ngờ là tội lỗi, và chúng ta phải than khóc về nó: nhưng người Công giáo Rô-ma dạy sự nghi ngờ, và ca ngợi nó dưới danh khiêm nhường, và nói nó giữ chúng ta khỏi sự tự phụ. Họ nói chúng ta chỉ có thể có một sự hiểu biết phỏng đoán và dao động về sự cứu rỗi của mình; vì vậy Luther đã gọi Giáo lý La-mã về sự bất định của sự cứu rỗi là Non Doctrinam fidei sed diffidentiae (Không phải Giáo lý của đức tin mà của sự thiếu tin cậy), một cách chính đáng.

4. Nó không phải như sự tự phụ và sự an toàn xác thịt, loại trừ mọi việc dùng các phương tiện, hãy làm nên sự cứu chuộc mình với sự kính sợ; những người đã được thuyết phục nhất về tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho họ, đã là những người siêng năng nhất cho Ngài: tình yêu của Đấng Christ cảm động chúng ta.

5. Nó hơn cả điều có thể xảy ra, phỏng đoán, hay thuộc đạo đức.

6. Nó không phải chỉ bởi lương tâm và tâm thần của chính chúng ta, nhưng được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời khiến có thể kết luận và quyết định như vậy, Rô-ma 8. Đức Thánh Linh làm chứng với tâm thần chúng ta.

Những ai tìm thấy điều này trong mình nên nuôi mình bằng sự an ủi đời đời này, nó là tuyệt đối, đời đời, không thay đổi, không có gì chống lại nó, ai sẽ kiện cáo những người được chọn? Nó đầy dẫy tình yêu và ân điển. Chúng ta có thể làm cho sự lựa chọn của mình chắc chắn bởi sự kêu gọi của chúng ta, Rô-ma 8:29,30, và sự kêu gọi hiệu quả của chúng ta bởi hai điều: 1. Bởi một ánh sáng mới. 2. Một đời sống mới. 2 Cô-rinh-tô 4:5; 1 Phi-e-rơ 2:9; Giăng 12:36; Ê-phê-sô 5:8. Chúng ta có một sự hiểu biết mới được tác thành trong chúng ta về chính mình, chúng ta thấy sự khốn khổ của mình bởi tội lỗi, và sự bất lực của mình trong việc tự cứu mình, Rô-ma 2:23. 2. Về Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ được tỏ ra cho chúng ta, 2 Phi-e-rơ 1:3. Chúng ta thấy nhu cầu của mình về Đấng Christ, và biết Ngài là Đấng trung bảo, Đấng phải hòa giải Đức Chúa Trời và chúng ta. 3. Một đời sống mới được tác thành trong chúng ta, Ê-phê-sô 2:1. Giờ đây chúng ta chết về tội lỗi, và sống cho Đức Chúa Trời: 1. Bởi đức tin, Khải huyền 17:4. Ba điều này được đặt chung nhau, trung tín, được chọn và được gọi. 2. Bởi sự vâng phục mới.

1. Bổn phận của mỗi người là siêng năng làm cho sự lựa chọn của mình chắc chắn, cả vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời lẫn sự an ủi của linh hồn mình, nhưng theo cách của Đức Chúa Trời, và theo Lễ nghi của Ngài, trước hết là sự Kêu gọi, rồi đến sự Lựa chọn.

2. Khi người đã dùng hết sự siêng năng, nếu không thể làm cho nó chắc chắn, đó là sự khốn khổ của người chứ không phải tội lỗi của người.

3. Khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tỏ cho một người hoặc lẽ thật về các ân điển của chính người, hoặc tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời dành cho người, thì người buộc phải tin điều đó. Đó là: 1. Một sự bảo đảm chắc chắn. 2. Kín nhiệm, Khải huyền 2:17. 3. Ngọt ngào tột bậc, hãy vui mừng vì tên các ngươi đã được viết trong Sách sự sống. 4. Đó là một sự bảo đảm không hoàn hảo, sự bảo đảm của đức tin chứ không phải của sự thấy, nó có thể bị che khuất.

CHƯƠNG II. VỀ SỰ THỰC HIỆN MẠNG LỆNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

CHƯƠNG II. VỀ SỰ THỰC HIỆN MẠNG LỆNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Đức Chúa Trời thực hiện Mạng Lệnh của Ngài bằng các Hành động, Sáng tạo, và Quan phòng. Các công việc của Đức Chúa Trời ở trong thời gian.

1. Quá khứ, Sáng tạo mọi sự.

2. Hiện tại, Cai trị và Bảo tồn.

Sáng tạo được hiểu, 1. Cách chặt chẽ, khi Đức Chúa Trời dựng nên bất cứ thọ tạo nào từ hư vô, hoàn toàn từ hư vô, không phải như thể hư vô là vật liệu nhưng là điểm cuối, như vậy các linh hồn của loài người và các thiên sứ được tạo dựng từ hư vô.

2. Cách rộng rãi, khi từ một vật liệu có sẵn nào đó, nhưng rất không phù hợp và không được chuẩn bị, một thọ tạo được dựng nên, như A-đam từ đất.

Sáng tạo là hành động của Đức Chúa Trời, nhờ đó từ hư vô Ngài đem ra chính bản tính và mọi sự trong bản tính, cả các bản thể lẫn các thuộc tính, trong và cùng với các bản thể, và hoàn thành chúng trong khoảng sáu ngày, cả vì sự vinh hiển của chính Ngài lẫn sự cứu rỗi của những người được chọn.

Hoặc, Đó là một hành động nhờ đó Đức Chúa Trời là Cha bởi lời Ngài, và Đức Thánh Linh đã dựng nên mọi sự rất tốt lành vì sự vinh hiển của Danh Ngài.

Hoặc nói như vầy, Sáng tạo là một hành động chuyển tiếp hay bên ngoài của Đức Chúa Trời, nhờ đó lúc ban đầu Ngài đã dựng nên thế giới bởi một mạng lệnh đơn thuần từ ý muốn tự do của Ngài trong khoảng sáu ngày vì sự vinh hiển của Danh Ngài.

1. Một hành động,] không phải một chuyển động hay thay đổi, chuyển động chứng tỏ có sự kế tiếp, nhưng trong các sự được tạo dựng, fieri & factum esse (trở thành và đã trở thành) là một, nó cũng không phải là một thay đổi, vì điều đó giả định có sự biến đổi nào đó trong Đấng Tác động.

2. Chuyển tiếp,] nó đi từ Đấng Tác động đến sự vật được tạo dựng, trong khi trong các hành động nội tại, như ý muốn của Đức Chúa Trời, các mạng lệnh, và các hành động theo ngôi, chúng ở lại trong chính Ngài.

3. Của Đức Chúa Trời,] Nguyên nhân tác thành của mọi sự là Đức Chúa Trời Cha, Con và Đức Thánh Linh. Sáng tạo là công việc riêng của một mình Đức Chúa Trời, đến nỗi Ngài là Đức Chúa Trời Đấng đã tạo dựng thế giới, và Ngài đã tạo dựng thế giới Đấng là Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 10:11. Không còn tranh cãi, rằng công việc sáng tạo thuộc về Đức Chúa Trời Cha, điều tương tự được gán rõ ràng cho Con, Giăng 1:3; Cô-lô-se 1:16, và cũng cho Đức Thánh Linh, Thi Thiên 33:6. Ngài ấp ủ trên mặt nước, Sáng thế ký 1:1,2.

Aquinas parte prima Qu. 44. Artic. 1 (phần một, câu hỏi 44, điều 1) có câu hỏi này, Utrum sit necessarium omne ens esse creatum a Deo (Liệu mọi hữu thể đều cần phải được tạo dựng bởi Đức Chúa Trời?). Các nhà Kinh viện tranh luận nhiều, liệu Đức Chúa Trời có thể ban một quyền năng sáng tạo cho một thọ tạo không; và trả lời, không thọ tạo nào có thể được nâng cao đến nỗi cùng hợp tác thực hiện một hành động toàn năng. Trong Kinh Thánh nó luôn được xem là công việc của Đức Chúa Trời, Sáng thế ký 1:1; Châm ngôn 16:4; Thi Thiên 33:6,8,9. Sáng tạo là một hành động của sự toàn năng. Các Sứ đồ khi đối đãi với người ngoại, đã nhấn mạnh các công việc sáng tạo, Công vụ 14:10; 7:26; Rô-ma 1:19,20.

4. Lúc ban đầu,] theo Kinh Thánh đó là một vấn đề của đức tin khi cho rằng thế giới không phải từ đời đời, lúc ban đầu không có nghĩa là trước hết có thời gian, rồi sau đó Đức Chúa Trời tạo dựng thế giới (vì thời gian là một thọ tạo và được tạo dựng đồng thời) nhưng nó biểu thị thứ tự, tức là, trước hết.

5. Thế giới,] tức là, Trời và Đất và mọi sự chứa trong chúng, Công vụ 4:4; 17:24. Κόσμος (Kosmos), khung cảnh trời đất được sắp đặt tốt đẹp, trang nhã, mỹ lệ và hài hòa ấy.

6. Bởi mạng lệnh đơn thuần của Ngài,] như thấy trong Sáng thế ký 1. Hãy có sự sáng, hãy có các từng trời, điều này chứng tỏ sự toàn năng của Ngài.

7. Từ ý muốn tự do của chính Ngài,] vì Đức Chúa Trời không cần thế giới, và vì vậy Ngài đã không tạo dựng nó sớm hơn. Ngài đã hạnh phúc đủ trong chính Ngài không cần loài người hay các thiên sứ, Thi Thiên 115:5; Châm ngôn 8:30.

8. Nguyên nhân cuối cùng, vì sự vinh hiển của Danh Ngài, Rô-ma 2:30. Ba Thuộc tính đặc biệt bày tỏ mình trong công việc Sáng tạo này, quyền năng, sự khôn ngoan, sự nhân lành của Đức Chúa Trời; quyền năng của Ngài ở chỗ Ngài đã dựng nên mọi sự bởi một lời, và từ hư vô, Ê-sai 40:16; sự khôn ngoan của Ngài được thấy trong thứ tự và sự đa dạng của các công việc Ngài, Thi Thiên 136:5, và các công dụng kỳ diệu tột bậc và riêng biệt của chúng; sự nhân lành của Ngài, ở chỗ Ngài muốn thông truyền sự hiện hữu cho các thọ tạo.

Plutarch viết, rằng các Triết gia cổ, những nhà thần học cổ nhất trong số người ngoại, thường mô tả khắc họa ra bằng đá, gỗ, và các vật liệu khác, các Hình tượng của các thần họ, với các Nhạc cụ trong tay, không phải vì họ muốn dạy người khác, hay chính họ tin rằng các thần là những kẻ chơi đàn vĩ hay thổi sáo, hay thường tự giải khuây bằng đàn luýt hay đàn vi-ô-lông, nhưng vì họ cho rằng không có gì phù hợp hay tương xứng với bản tính của Đức Chúa Trời hơn, là làm mọi sự trong sự hài hòa và cân xứng ngọt ngào; điều mà nhà Hiền triết gọi là trong số lượng, trong thước đo, và trong trọng lượng. Montague chống lại Seld. chương 1.

Công việc Sáng tạo (một số người nói) được trình bày cách chung trong một mệnh đề chung, Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời đất; Mệnh đề nào Ngài sau đó giải thích bằng các phần của nó.

Rằng thế giới không phải từ đời đời, nhưng đã được Đức Chúa Trời dựng nên, những luận cứ sau có thể thuyết phục.

Thứ nhất, và chủ yếu là Đức tin, Hê-bơ-rơ 11:3, đặt nền trên nhiều chỗ Kinh Thánh, như chương một và hai của Sáng thế ký, chương 38 và 39 của Gióp, và một số Thi Thiên gần như trọn vẹn, như Thi Thiên 104 và 136, đây cũng là Điều đầu tiên trong Tín điều của chúng ta, rằng thế giới đã được Đức Chúa Trời tạo dựng trong thời gian. Sứ đồ Phao-lô, Công vụ 14:15; 17:24,28 đã chỉ ra Đức Chúa Trời cho người ngoại bởi công việc này hơn các công việc khác.

Giáo lý về Sáng tạo là một nguyên tắc hỗn hợp, một phần được thiên nhiên khám phá, và chủ yếu trong lời. Hãy xét nó: 1. Ex parte rei (về phía sự vật), như vậy chính sự việc đã được người ngoại biết. 2. Ex parte modi (về phía cách thức), chỉ đức tin dạy điều đó là gì: cách thức và các hoàn cảnh của sự Sáng tạo, thế giới được dựng nên thế nào và vì sao, hoàn toàn không được họ biết, vì những điều này không phải là vấn đề của giác quan, nhưng tùy thuộc vào sự giới hạn của ý muốn Đức Chúa Trời; cũng không phải là vấn đề của lý trí, nhưng tùy thuộc vào sự dư dật của quyền năng Ngài.

Cùng một sự đồng ý cá biệt với cùng một chân lý có thể vừa là Cognitio Scientiae (sự nhận biết của tri thức khoa học), vừa là Cognitio Fidei (sự nhận biết của đức tin). Bởi Đức tin chúng ta biết rằng các thế giới đã được dựng nên, và đồng ý với điều đó. Và bởi các chứng minh có thể chứng tỏ, rằng thế giới đã được dựng nên; và những điều này cũng đủ để thuyết phục sự đồng ý. Nay chúng ta từ cả hai nền tảng (chung nhau) đồng ý với mệnh đề này, rằng thế giới đã được dựng nên. Sự Đồng ý nào về phương diện Nền tảng (propter evidentiam rei — vì tính hiển nhiên của sự việc) là một sự đồng ý của Khoa học hay tri thức thuộc nhiên. Về phương diện Nền tảng kia (propter anthoritatem dicentis — vì thẩm quyền của Đấng phán) là một sự đồng ý của Đức tin, hay tri thức siêu nhiên. Ông Wallis, Truth tried (Chân lý đã được thử), chương 8.

Thứ hai, và có lẽ, ánh sáng của thiên nhiên chiếu sáng trong những lý do này.

1. Nguồn gốc của các Dân tộc do Môi-se trình bày, Sáng thế ký 10, và ở những nơi khác, điều mà ông không thể bịa đặt, vì một số ký ức về chúng lúc bấy giờ còn tồn tại nơi nhiều người, mà về sau theo dòng thời gian đã bị dập tắt.

2. Sự khởi đầu của các Nghệ thuật, những người phát minh đầu tiên trong đó được biết đến, và họ đã thịnh vượng vào thời nào: vì không có lý khi cho rằng bao nhiêu thời đại trước, loài người sống không có Nghệ thuật, và rằng trong những thời sau rốt này chúng đều vừa được phát minh vừa được hoàn thiện.

3. Tính mới mẻ của mọi Lịch sử ngoại giáo, mà cổ nhất trong đó không kể gì trước cơn lụt của Nô-ê, hay sự khởi đầu của Đế quốc A-si-ri dưới Ninus. Chính Lịch sử thánh chỉ khoảng 4.000 năm hoặc chừng đó, mà tuy vậy là đài kỷ niệm lớn nhất của thời cổ. Nay sẽ là một sự sỉ nhục và khinh miệt rất không xứng đáng đổ lên mọi người đã sống cách đây bao nhiêu thời đại vô hạn, khi nói họ dốt nát đến nỗi không thể, hay lười biếng đến nỗi không muốn ghi lại bằng văn tự những việc đã làm trong thời họ.

4. Sự suy giảm của thân thể và tuổi thọ con người, từ một sức mạnh, số lượng, sự to lớn và thời gian sống vĩ đại, nay đã xuống đến một khuôn khổ hẹp hòi, mà nếu đã luôn giảm như vậy trong các thời đại vô hạn, thì đến nay nó hẳn đã gần như thành hư không.

5. Chuỗi và thứ tự chắc chắn của các nguyên nhân và sự bất khả của việc chúng tiến hành vô hạn: vì hẳn phải có một Đấng đầu tiên, là nguyên nhân phổ quát: nhưng Đấng đầu tiên không phải trừ khi Ngài là Một, cũng không phải là Một trừ khi Ngài là Đức Chúa Trời.

6. Như một sự vật hiện hữu, nó tác động như vậy, nhưng Đức Chúa Trời không lệ thuộc vào một Đấng khác trong sự hiện hữu của Ngài, vì vậy trong việc tác động Ngài cũng không cần một vật liệu có sẵn.

7. Nghệ thuật giả định thiên nhiên, và thiên nhiên giả định vật liệu; nhưng Đức Chúa Trời trong việc tác động là một nguyên nhân tuyệt hảo hơn nghệ thuật hay thiên nhiên, vì vậy không giả định gì trong việc tác động.

8. Nguyên nhân đầu tiên, tức là Đức Chúa Trời là vô hạn, vì vậy Ngài có thể làm bất cứ điều gì không hàm chứa một mâu thuẫn, nhưng sự Sáng tạo các sự vật trong thời gian không hàm chứa điều đó.

9. Bất cứ điều gì hư mất đều có một khởi đầu: thế giới hư mất, vì mọi phần của nó đều suy tàn, và chịu sự hư hoại, vì vậy toàn thể cũng vậy. Các Thiên sứ và linh hồn của loài người vốn hay thay đổi theo bản tính, như thấy bởi sự sa ngã của Ma quỷ và sự sa ngã của con người.

10. Hoặc thế giới là đời đời hoặc có một khởi đầu; Nó không thể là đời đời: 1. Vì nó được hợp thành từ nhiều phần khác nhau, và những phần ấy về bản tính trái ngược nhau, mà chúng không thể tự mình gặp nhau trong thứ tự đó, vì vậy nó đã được dựng nên bởi một cái gì đó, và rồi hoặc bởi chính nó, điều không thể: vì cái dựng nên, có trước cái được dựng nên; và cùng một sự vật không thể có trước chính nó, hoặc nó đã được dựng nên bởi một thọ tạo nào đó, điều không thể; vì thọ tạo đó chỉ là một phần của toàn thể, và vì vậy kém hơn nó xét như toàn thể, và không thể dựng nên nó. 2. Thế giới không thể là đời đời, vì nó bị giới hạn về phương diện nơi chốn, số lượng, quyền năng, vì vậy nó không vô hạn trong thời gian. Điều gì là đời đời thì là sự đầu tiên, và do đó là tốt nhất, vì vậy chỉ Đức Chúa Trời là như vậy, không có các phần, cũng không chịu sự hư hoại.

Bởi những lý lẽ này, có thể chứng minh được rằng thế gian không phải là đời đời, mà đã được dựng nên bởi thợ cả cao cả nhất của mọi vật trong thời gian. Còn về mùa nào trong năm khi thế gian được làm ra, dù là mùa Hè, mùa Thu hay mùa Xuân, chúng ta sẽ không nêu ra bất cứ câu hỏi tò mò và vô ích nào. Xem Sarsans Chronologia vapulans, tr. 123. Chỉ cần biết rằng nó đã được Đức Chúa Trời dựng nên trong ban đầu, Sáng. 1:1, nghĩa là trong khởi đầu của thời gian, hay đúng hơn là cùng với thời gian rồi mới trong thời gian; vì thời khắc và chốc lát của sự Sáng tạo là khởi đầu của mọi thời gian tiếp theo, nhưng không phải là kết cục của thời gian đi trước.

Đến đây nói về nguyên nhân hiệu quả, tiếp theo là vật liệu của sự Sáng tạo.

Về sự Sáng tạo đầu tiên và trực tiếp, thì hoàn toàn không có vật liệu nào cả, quyền năng thiêng liêng đã kéo rút chính bản tính ra, không phải từ bất cứ vật liệu nào có trước, mà từ hư vô hoàn toàn.

Materiam noli quaerere, nulla fuit (Đừng tìm vật liệu, chẳng có gì cả).

Chúa Toàn Năng không có gì ngoài hư vô,

Để lấy đó, lấy gì, mà nhờ đó xây dựng Thành phố này.

Như thế đã được dựng nên mọi thực thể vô hình và vô vật chất; các thiên sứ, linh hồn có lý trí, và tầng trời cao nhất (như một số người nói) vì những vật không có vật chất, không thể được hình thành từ vật chất.

2. Sự Sáng tạo gián tiếp là khi một vật được mang ra từ một vật liệu đã có trước; nhưng vật liệu ấy thô và chưa định hình đến nỗi có thể được coi như hư vô: như thân thể của A-đam được dựng nên từ bụi hoặc đất sét của đất, Sáng. 2:7. Thú vật và chim chóc từ đất mà ra, Sáng. 1:19, điều mà Đức Chúa Trời đã làm chỉ theo ý thích lành của Ngài, không sự cần thiết nào bắt buộc Ngài, vật liệu Ngài lấy cũng không giúp Ngài gì trong công việc; nó là hư vô theo nghĩa phủ định, như họ gọi.

Các thần học gia quan sát bốn điều trong sự Sáng tạo của Đức Chúa Trời.

1. Mệnh lệnh của Ngài; nhờ đó Ngài phán, Hãy có ánh sáng, thì có ánh sáng. Lời của Đức Chúa Trời là sự vật.

2. Sự chấp thuận của Ngài; nhờ đó mọi vật đều được nhìn nhận là tốt lành. Đức Chúa Trời thấy đều tốt lành. Chúng tốt lành xét về loại và bản tính của riêng chúng. 2. Xét về toàn thể vũ trụ, nghĩa là thích hợp cho mục đích mà chúng được làm ra, không có khuyết điểm hay dị dạng nào. Đức Chúa Trời làm mọi tạo vật để phục vụ lẫn nhau, đặc biệt là phục vụ con người, 1 Ti. 4:4. Tôi không biết bằng thứ logic nào chúng ta gọi con cóc, con gấu hay con voi là xấu xí, khi chúng được dựng nên trong những hình dáng và hình thể bề ngoài, mà diễn tả tốt nhất những hành động của các hình thể nội tại của chúng. Và khi đã qua cuộc thăm viếng chung của Đức Chúa Trời, Đấng thấy rằng mọi điều Ngài đã làm đều tốt lành, nghĩa là phù hợp với ý muốn của Ngài, Đấng ghê tởm sự dị dạng, và là thước đo của trật tự và vẻ đẹp. D. Browns Religio Medici.

3. Sự sắp đặt và chỉ định, nhờ đó Ngài phân cho mọi tạo vật công dụng của chúng, Giê. 52:15. Ngài không làm điều gì ra hư vô.

4. Một sự chuẩn nhận của Luật và Định chỉ mà các tạo vật phải luôn tuân giữ, gọi là Giao ước với ngày và đêm.

Đến đây nói về nguyên nhân hiệu quả và vật liệu, tiếp theo là hình thức của sự Sáng tạo, có thể được xét hoặc về phía Đức Chúa Trời, hoặc về phía các vật được dựng nên.

1. Cách thức của sự Sáng tạo xét về phía Đức Chúa Trời là thế này, Ngài không dựng nên thế gian bởi sự cần thiết của bản tính, mà theo định chỉ đời đời và bất biến; nhưng rất tự do của ý muốn Ngài.

2. Chỉ bởi lời phán và cái gật đầu của Ngài, không có thay đổi, mệt mỏi hay lao nhọc nào, Ngài đã làm nên và lập vững mọi vật.

Hình thức của sự Sáng tạo xét về phía các vật được dựng nên, có hai mặt.

1. Nội tại (tức là) chính lực và năng lực của bản tính được Đức Chúa Trời khắc vào mọi vật một cách chung và cả vào từng loại theo thực thể và điều kiện riêng của mỗi vật, nhờ đó chúng được làm cho mạnh mẽ để hành động riêng hoặc chung.

2. Hình thức ngoại tại có hai mặt, một phần là sự sinh ra đột ngột và trong chốc lát của mọi vật, một phần là sự sắp xếp đẹp đẽ nhất và trật tự tuyệt vời của mọi vật đã được sinh ra, cả trong chính chúng, và giữa nhau, Sáng. 1:3. Có trật tự,

1. Trong việc làm ra chúng: Trong những vật đơn giản như các Nguyên tố, Đức Chúa Trời bắt đầu bằng những vật hoàn hảo nhất, ánh sáng hay lửa, tạo vật tinh khiết nhất, Thi. 104:2, rồi đi đến những vật kém hoàn hảo hơn, trong những thể pha trộn, Ngài bắt đầu bằng những vật không hoàn hảo hơn, Trước hết làm những vật có sự hiện hữu mà không có sự sống, rồi đến thực vật, sau đó là thú vật và con người. 2. Trong việc sắp đặt mọi vật vào đúng chỗ của chúng vì vẻ đẹp và sự phục vụ của toàn thể, thú vật trên mặt đất, cá nhiều hơn về số lượng và lớn hơn về khối lượng trong Biển. Thế gian có tên trong tiếng Hy Lạp từ vẻ đẹp, Đức Chúa Trời có thể đã dựng nên tất cả cùng một lúc, nhưng Ngài đã làm chúng trong khoảng sáu ngày, để Ngài tỏ ra,

1. Quyền năng của Ngài trong việc sinh ra bất cứ hiệu quả nào Ngài muốn mà không cần những nguyên nhân chung của chúng, trong khi Ngài soi sáng thế gian, làm cho đất màu mỡ, và mang thực vật ra khỏi nó, trước khi Mặt trời và Mặt trăng được dựng nên.

2. Sự nhân lành và rộng rãi của Ngài trong khi Ngài sắm sửa cho các tạo vật chưa được làm ra, và đưa các sinh vật sống vào mặt đất đầy dẫy cây cối và thức ăn, đưa con người vào một thế gian được trang bị dồi dào mọi điều cho sự cần thiết và vui thích.

3. Để chúng ta nhờ đó có thể dễ dàng hiểu hơn, rằng thế gian không được làm ra một cách lộn xộn hay tình cờ, mà có trật tự, và bởi mưu luận, và có thể không xem xét qua loa mà chăm chỉ suy ngẫm các công việc của sự Sáng tạo. Chúng ta phải cân nhắc thế nào trong các hành động chịu sự không hoàn hảo? Vì đã đẹp lòng Đức Chúa Trời không phải vì cần mà dành thì giờ.

Đến đây nói về hình thức của sự Sáng tạo, còn lại cuối cùng là Mục đích, có hai mặt.

1. Mục đích cuối cùng và cao cả nhất, sự vinh hiển của Đức Chúa Trời Đấng Sáng tạo, trong việc tỏ ra Sự nhân lành, Quyền năng và Sự khôn ngoan của Ngài, mà những sự tuyệt hảo của Đức Chúa Trời chiếu sáng ra trong sự hiện hữu, trật tự và công việc kỳ diệu của mọi tạo vật, và trong sự Cai trị và quản lý khôn ngoan chúng, Đức Chúa Trời muốn được các tạo vật có lý trí nhìn nhận và ngợi khen, Thi. 19:1, & 10:24; Châm. 16:5; Ê-sai 40:26; Rô. 1:20, & 36.

2. Mục đích kế tiếp cho chính công việc, để mọi vật phục vụ con người, và có ích cho người, đặc biệt để giúp ích sự cứu rỗi của kẻ Được lựa chọn, Sáng. 1:20. Thi. 8:4,5,6; 1 Cô. 3:21,22.

Nó dùng để bác bỏ nhiều sự sai lầm:

1. Người A-ri-út, nói rằng thế gian được làm ra bởi Đấng Christ, như là công cụ và nguyên nhân thứ yếu, chỗ Rô. 11:36, không chứng minh sự bất bình đẳng của các ngôi vị.

2. Người Ma-ni, cho rằng có hai nguyên khởi trái nghịch nhau, Đức Chúa Trời là tác giả của điều lành, và ma quỷ là tác giả của điều ác, đây là phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời, và trái với điều Môi-se nói, Sáng. 1:31.

3. A-ri-xtốt, cho rằng thế gian là đời đời (như Ludov. Viv. de veritate Fidei Christ. l. 1. c. 10. nói,) mặc dù một số người nói ông không cho thế. Đê-mô-crít cho rằng thế gian được làm ra bởi sự tụ họp tình cờ của các Nguyên tử, và rằng có vô số thế gian, khi Kinh Thánh chỉ nói về một thế gian; Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến trong thế gian, chứ không phải các thế gian; Xem the Discovery of the World in the Moon, Proposit. 2. Ông Ross phản đối những Nguyên tử ấy Refutat. of Dr. Browns Vulgar Errors, c. 17. Ubi sunt, aut unde ista corpuscula, cur illa nemo praeter unum Leucippum somniavit, à quo Democritus eruditus, haereditatem stultitiae reliquit Epicuro (Những vật nhỏ ấy ở đâu, hay từ đâu đến, sao không ai ngoài một mình Lê-xíp mơ thấy chúng, Đê-mô-crít được ông ta dạy dỗ, đã để lại gia tài ngu xuẩn cho Ê-pi-cu-rơ). Lactant. Divin. Instit. l. 3. de falsa sapientia pg. 190. Vide plura ibid. & 191 (Xem thêm ở đó. & 191).

Ga-len, người sau khi đọc chương năm của Sáng Thế Ký, đã nói, Rằng Môi-se nói nhiều, nhưng chứng minh ít.

2. Nó lên án.

1. Những kẻ đặt tình cảm vào tạo vật, Nếu trong đó có vẻ đẹp, thì trong Đấng Sáng tạo có gì?

2. Những kẻ lạm dụng các tạo vật bằng sự tàn ác, hay quyền làm chủ giả dối.

3. Những kẻ chế giễu các chi thể của bất cứ người nào; nếu sinh ra què hay dị dạng; đây là khinh dể Thợ cả, là lằm bằm chống lại Thợ gốm.

3. Nó cho thấy Đức Chúa Trời có chủ quyền tể trị tối cao, tuyệt đối và vĩnh viễn trên mọi tạo vật của Ngài trước hết; đến nỗi Ngài có thể dùng, truyền bảo, và làm với chúng như ý muốn theo sự công bằng có vẻ tốt cho sự khôn ngoan thiên thượng của Ngài.

4. Khi chúng ta ngắm xem Các tầng trời, Đất, Không khí và Biển, chúng được đầy dẫy thế nào, có công dụng và lợi ích gì, chúng ta nên suy ngẫm Đức Chúa Trời trong những điều chúng ta thấy bằng mắt. 2. Chúng ta nên học Đức Chúa Trời là Đấng như thế nào,

1. Đời đời, Đấng đã làm nên Trời và Đất, cổ xưa hơn cả hai.

2. Toàn năng; Những công việc lớn lao không thể thành mà không có sức mạnh lớn lao: Ngài phải vô hạn về quyền năng, Đấng đã làm nên Trời và Đất, và treo Đất như một quả Cầu, không có trụ cột nào nâng đỡ.

3. Khôn ngoan tột bậc; sức mạnh tách khỏi sự khôn ngoan, ít giá trị: Đức Chúa Trời biết mọi sự, bản tính của các Tầng trời, Đất, Nước một cách hoàn hảo; vì Ngài đã đặt bản tính ấy vào trong chúng: Hãy tự nhủ rằng, Đức Chúa Trời là một Thực thể khôn ngoan hiểu biết, có thể sắp đặt mọi sự tốt nhất.

4. Nhân lành vô cùng; Ngài đã thấm nhuần sự nhân lành vào các Tầng trời, Nước, Đất, chúng hữu ích và phục vụ con người: sự nhân lành trong Đức Chúa Trời còn nhiều hơn thế nào! Ngài là tốt lành và làm điều tốt lành, Thi. 119.

5. Xem tình yêu của Ngài trong việc làm nên con người tốt nhất trong các tạo vật dưới đây: chúng ta nên tôn kính Đức Chúa Trời trong tâm trí mình, coi Ngài là điều tốt lành cao cả nhất và duy nhất, và ân huệ của Ngài là hạnh phúc cao cả nhất, mang ý chí mình khao khát Ngài, ao ước Ngài trên mọi sự khác, chọn Ngài làm hạnh phúc của mình, yêu Ngài và ao ước được hưởng Ngài đầy đủ: Hãy học kính sợ Ngài trên hết, không dám xúc phạm Ngài, Công. 4:24, và vâng phục và làm đẹp lòng Ngài; có điều gì hợp lý hơn, là Đấng làm nên mọi vật nên cai trị mọi vật? Chúng ta thuộc về Ngài hơn con cái thuộc về Cha mẹ, đầy tớ thuộc về Chủ. Chúng ta cũng nên nhìn nhận rằng Ngài đã làm nên chúng ta, Thi. 100, và ngợi khen Ngài: Những công việc lớn lao của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự ngợi khen lớn lao; Hãy khen Ngài bằng lưỡi mình, và nói điều tốt lành về Danh Ngài, Thi. 19:2. Các tầng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, tức là cho con người cơ hội để rao truyền nó.

5. Đây là sự an ủi cho những ai nhìn nhận Đức Chúa Trời là Đấng như Ngài là; Há chẳng phải Ngài đủ giàu để nuôi dưỡng họ? Đủ khôn ngoan để dẫn dắt họ? Đủ mạnh mẽ để bảo vệ họ? Nếu ngươi thiếu sự nhân lành, Ngài có thể dựng nên trong ngươi một tấm lòng mới; nó có thể an ủi kẻ tin kính về sự Sống lại; Đức Chúa Trời có thể khiến họ sống lại trong ngày sau rốt.

6. Đây là sự kinh khiếp lớn cho kẻ ác, những kẻ không kính sợ mà khinh dể Ngài; Đức Chúa Trời sẽ ghét, khinh dể và hủy diệt chúng: Đức Chúa Trời có thể làm được; Ngài đã làm nên Trời và Đất, và Ngài sẽ làm, vì Ngài là thành tín, Ngài đã đe dọa điều đó; Ôi sự khốn khổ của người có Ngài làm kẻ thù!

7. Chúng ta có thể học từ mọi tạo vật nói chung, 1. Để than khóc sự Phản nghịch của mình chống lại Đức Chúa Trời, mà tất cả chúng đều lên án, vì tất cả chúng đều đứng trong loại và vị trí mà Đức Chúa Trời đã đặt chúng lúc đầu. Mặt trời vui mừng chạy đường mình: Biển giữ bờ cõi mình; Đất đứng trên nền mình; Các tầng trời giữ chuyển động mình, và rao truyền vinh hiển của Đức Chúa Trời; chính Gió và Biển vâng lời Ngài. 2. Tất cả chúng dạy những điều vô hình của Đức Chúa Trời, Rô. 1:20, như đã được chỉ ra trước.

8. Chúng ta nên dùng đúng các tạo vật: dùng chúng, 1. Một cách tin kính, 1 Ti. 4:5, trong đức tin, Rô. 14:14, và cuối cùng với sự Cầu nguyện và Tạ ơn, Ma. 15:36; Công. 27:35. 2. Một cách tiết độ, 1 Cô. 10:31. 3. Một cách biết ơn, 1 Ti. 4:4.

Đã xét các công việc của sự Sáng tạo nói chung, nay tôi tiến tới, theo Phương pháp của Môi-se, một sự kể lại chi tiết hơn công việc của mỗi ngày.

Toàn bộ chương đầu của Sáng Thế Ký có thể được chia như thế này:

1. Tác giả của sự Sáng tạo thế gian, Đức Chúa Trời.

2. Công việc.

3. Sự chấp thuận nó.

Câu 1. Trong ban đầu của thời gian, hay của sự hiện hữu, vì vậy Thế gian không phải là đời đời.

Giăng bắt đầu như thế, và lấy từ đây: Nhưng ban đầu ở đó có thể có nghĩa từ Đời đời: hay như ở đây, Đấng Christ không bắt đầu lúc đó, mà đã có lúc đó, Châm. 8:22.

Bara Elohim, Đức Chúa Trời đã dựng nên. Sự khác biệt giữa Danh từ số nhiều, và Động từ số ít (Rivet nói) không biểu thị mầu nhiệm của Ba Ngôi, mà là một thành ngữ của tiếng Hê-bơ-rơ, trong đó những sự đổi chéo như thế thường gặp, như Dân. 32:25. Hầu hết người của chúng ta coi sự kết hợp của một Động từ số ít với Ê-lô-him số nhiều, là một sự diễn tả huyền nhiệm của Ba Ngôi thánh. Nhưng các nhà ngữ pháp Do Thái coi đó là một sự đổi chéo của số, chủ yếu để diễn tả sự tuyệt hảo trong các Ngôi vị, mà nó được quy về. Ông Seldens Titles of Honor, part. 1. chap. 6. Tuy nhiên, không có sự khác biệt nào trong chính sự vật; vì Danh của Đức Chúa Trời được lấy ở đây theo thực thể, (không theo ngôi vị) là chung cho ba Ngôi vị; Đức Chúa Trời đã dựng nên, cũng như Cha, Con và Thánh Linh đã dựng nên: vì ở chỗ khác hiển nhiên từ Kinh Thánh, rằng không chỉ Cha, mà Con và Thánh Linh cũng đã dựng nên thế gian.

Dựng nên, biểu thị một hành động của quyền năng vô hạn, và không thể truyền cho bất cứ tạo vật nào. tức là Ex nihilo fecit, & quidem potentissime ac magnificentissime (Ngài đã làm từ hư vô, và quả thật rất mạnh mẽ và rất huy hoàng). Junius.

Trời và Đất. Trong ngày đầu tiên Trời và Đất đã được dựng nên; như thể là nền và mái của công trình, Thi. 104:5; Ê-sai 40:21,22.

Công việc của ngày đầu tiên, là 1. Trời, dưới danh ấy được gồm cả một phần tầng trời Đế quốc đầu tiên và bất động, mà trong Kinh Thánh được gọi là tầng trời thứ ba, và trời của các tầng trời, Êph. 4:10; 2 Sử. 6:18; Công. 1:11, và một phần các Thiên cầu, mà có lẽ đã được làm ra ngày đầu tiên; nhưng không có những ánh sáng của các Ngôi sao, mà đến ngày thứ tư, chúng mới được trang sức: từ Hê-bơ-rơ chỉ trời ở số lưỡng có thể hàm ý cả hai. Các Trí tuệ thiên thượng hay các Thiên sứ, các Cư dân của tầng trời vô hình đã được làm ra lúc đó, như có lẽ, Chemnitz nói, Coelum, id est, extimum illum hujus universitatis ambitum cum super coelestibus incolis illius & spiritualibus formis atque intelligentiis (Trời, nghĩa là vòng ngoài cùng của vũ trụ này cùng với các cư dân siêu thiên của nó và các hình thể và trí tuệ thiêng liêng), Sáng. 2:1; Gióp 38:7. Junius in loc (Junius tại chỗ ấy).

2. Bốn vật đơn giản đầu tiên hay các nguyên tố, như một số người nghĩ, Đất, Nước, Không khí, Lửa, và sự thích hợp chúng cho công dụng, bằng việc làm ra ngày và đêm. Mặc dù những người khác cho rằng, Không khí và Lửa được gồm dưới Vòm trời, công việc của ngày thứ hai. Về Đất, có He nhấn mạnh; đất này mà chúng ta ở, mặc dù lúc đó còn thô. Đất được mô tả trong câu thứ hai, Nó không hình không dạng, trong nguyên văn là Sự không hình và Sự trống rỗng, không có cư dân và không có trang sức, Đất và Nước được nối với nhau trong chính chúng; nước lúc đầu bao quanh và che phủ Đất khắp chung quanh, như thể là áo mặc và trang phục, Thi. 104:6. Sự tối tăm trên mặt vực; nghĩa là, các nước, bao bọc đất trong chúng.

Câu 3. Có một Ánh sáng phi thường được nhắc đến; (nguồn ánh sáng thường là Mặt trời) mà nó ở trong chủ thể nào thì không chắc: Một số nói nước trong các phần mỏng hơn của Bề mặt, một số nói các Thiên cầu, những người khác nói Nguyên tố lửa: vì (họ nói) nó hoặc được gồm dưới ánh sáng, hoặc chúng ta không biết nên quy nó về đâu; và Đức Chúa Trời không dựng nên các thuộc tính không có chủ thể.

Các công việc của ngày thứ hai, có hai mặt:

Thứ nhất, Vòm trời bao la nhất ấy, tức là khoảng không giữa Đất và Trời: Từ Hê-bơ-rơ biểu thị sự trải rộng của bất cứ điều gì, hay chính điều ấy.

Thứ hai, Sự phân rẽ các nước ở trên, khỏi các Nước ở dưới, nghĩa là của các đám mây ở trong Vùng trung của Không khí, khỏi các Suối, Sông và Biển, còn ở dưới Vùng thấp nhất. Nhưng bởi danh Mây và Nước trên Vòm trời, chúng ta có thể hiểu mọi Thiên tượng, cả thuộc nước và thuộc lửa, đã được dựng nên lúc đó trong các nguyên nhân của chúng, Giê. 10:13.

Sự chấp thuận được ban cho các ngày khác, ở đây bị bỏ qua trong tiếng Hê-bơ-rơ, không phải vì Địa ngục được dựng nên trong ngày này, như người Hê-bơ-rơ nói: nhưng vì công việc phân rẽ các nước này còn chưa hoàn hảo và được hoàn tất vào ngày thứ ba.

Công việc của ngày thứ ba, có ba mặt.

Thứ nhất, Sự tụ họp, hay nhóm các nước ở dưới vào một chỗ về phần lớn hơn của chúng, gọi là Biển, để chúng không tràn ngập Đất: và bởi mệnh lệnh này của Đức Chúa Trời, chúng vẫn tiếp tục như thế: Lu-ther nói đúng, rằng cả đời người trên Đất là một phép lạ lớn, như dân Y-sơ-ra-ên đi qua Biển Đỏ.

Thứ hai, Sự làm khô đất, để làm nó có thể ở được, và thích hợp cho việc nuôi dưỡng thực vật và sinh vật.

Thứ ba, Sự sinh ra Cỏ và Cây mọi loại.

Các công việc của ngày thứ tư, là, các Vật sáng cả lớn hơn, như Mặt trời và Mặt trăng; và nhỏ hơn, như các Ngôi sao khác, đặt trong các Tầng trời như những nơi chứa hay bình đựng chắc chắn, trong đó Chúa đã nhóm ánh sáng, mà trước đó rải rác trong toàn thể các Tầng trời.

Thứ hai, Công dụng của chúng; chúng phải cho ánh sáng cho thế gian, để phân biệt Đêm với Ngày, Ngày với Tuần; cũng như để phân biệt các mùa, Mùa hè và Mùa đông, Mùa xuân và Mùa thu, Thì giờ gieo và Thì giờ gặt. Chúng là các Dấu hiệu:

1. Tự nhiên: Bởi chúng chúng ta có thể đoán về Thời tiết, Ma. 16:2,3, từ màu sắc và hình dáng của Mặt trăng, một số sẽ suy đoán thời tiết có thể ra sao.

2. Dân sự: Nông dân, Người làm vườn, Ngư dân, Thủy thủ, thu thập các quan sát từ chúng.

3. Hội Thánh: Để biết các Trăng mới, và những hiện tượng lạ trong chúng là dấu hiệu của cơn giận Đức Chúa Trời, như những lần nhật thực phi thường, sao chổi.

Các công việc của ngày thứ năm; là,

Cá của Biển, và Chim của Trời, khác nhau về bản tính, hình dáng, phẩm chất; đức tính và cách sống: cá được định để gia tăng, sinh sôi, và làm đầy các nước: và chim để gia tăng, sinh sôi, và bay trên không.

Công việc của ngày thứ sáu, có hai mặt:

1. Mọi loài thú hoang trên đất, Gia súc, và mọi vật bò trên mặt đất theo loại chúng, có đức tính và năng lực từ Đức Chúa Trời để gia tăng và sinh sôi.

2. Con người, Nam và Nữ, thân thể của A-đam từ bụi đất, tức là để ông có trong lòng mình một luận chứng và động lực của sự khiêm nhường, kẻo vì sự tuyệt hảo của mình ông kiêu ngạo chống lại Đức Chúa Trời; thân thể của Ê-va từ một cái xương sườn của A-đam, làm dấu hiệu của sự kết hợp rất gần gũi, và tình yêu giữa chồng và vợ. Sự Sáng tạo chấm dứt ở con người, như ở Kiệt tác của sự khéo léo của Đức Chúa Trời, và như ở mục đích mà mọi vật khác được định cho. Vì mọi Tạo vật khác, bởi sự rộng rãi của Đấng Sáng tạo, phải phục vụ A-đam, như Chúa và Hoàng tử của chúng.

CHƯƠNG III. VỀ SỰ SÁNG TẠO CÁC TẦNG TRỜI, CÁC THIÊN SỨ, CÁC NGUYÊN TỐ, ÁNH SÁNG, NGÀY VÀ ĐÊM.

CHƯƠNG III. VỀ SỰ SÁNG TẠO CÁC TẦNG TRỜI, CÁC THIÊN SỨ, CÁC NGUYÊN TỐ, ÁNH SÁNG, NGÀY VÀ ĐÊM.

Tôi sẽ nay bàn rộng hơn về các Tạo vật riêng, và rút ra một số Kết luận từ chúng, nói ít về các Tạo vật có lý trí, Thiên sứ và Con người; vì tôi định sẽ xét chúng đầy đủ hơn riêng ra.

Sự Sáng tạo các Tầng trời là một công việc lớn lao và kỳ diệu của Đức Chúa Trời; các Tầng trời không phải luôn có, cũng không đến bởi tình cờ, hay bất cứ cách nào khác, mà bởi quyền năng kỳ diệu của Đức Chúa Trời dựng nên chúng. Kinh Thánh thường nói với chúng ta như thế, Thi. 102:15; Ê-sai 40:12, & 22, & 42:5, & 45:2, & 48:13. Đức Chúa Trời thường nhận về mình vinh hiển của công việc lớn lao tột bậc này, viện nó như một hiệu quả của quyền năng và sự vĩ đại kỳ diệu của Ngài. Sự tuyệt hảo và vĩ đại của công việc này hiện ra trong nhiều điều:

1. Sự ẩn kín của vật liệu.

2. Sự hoàn hảo của hình thức.

3. Sự to lớn vô cùng của Kích thước nó.

4. Chiều cao của nó.

5. Chuyển động mau lẹ của nó.

Cuối cùng, Sự Hữu ích tuyệt vời của nó cho các Tạo vật dưới đây, và mọi điều khác chứa trong nó.

Thứ nhất, Vật liệu của các Tầng trời tối tăm và ẩn giấu, và vượt quá năng lực của các Tạo vật hay chết, để quyết định chắc chắn về nó. Các triết gia không biết nói gì ở đây; một số người trong họ nghĩ, rằng các Tầng trời trên được làm từ cùng vật liệu với những thể dưới này; và một số người lại phủ nhận, và nghĩ nó gồm một thứ khác, mà họ gọi là tinh túy thứ năm; vì họ nhận thấy nó có công việc và phẩm chất khác hẳn với những vật dưới.

Thứ hai, Sự Hoàn hảo của Hình dáng các Tầng trời, và mọi Ngôi sao của Trời tô điểm nó một cách kỳ diệu: Vì nó có hình Cầu hay tròn, một vòng tròn bao quanh đất và nước khắp chung quanh, mà chính nó cũng phần lớn là hình Cầu; và điều này về các Ngôi sao giác quan chúng ta tuyên bố, và về toàn thể các Tầng trời các chuyển động của các Ngôi sao, mà mắt chúng ta cho biết: vì Mặt trời mọc mỗi Sáng đối diện chỗ nó lặn Chiều hôm trước, và như thế chứng minh đường đi của nó là tròn: Hình tròn là hình đẹp nhất, mạnh nhất, hoàn hảo nhất và chứa được nhiều nhất, và điều này có thể nhắc chúng ta về Sự vô hạn, Sự hoàn hảo, và Sự bất biến của Đức Chúa Trời.

Thứ ba, Hãy xét sự to lớn của Kích thước nó: vì ai có thể đo mặt sau của Trời? Hay nói có bao nhiêu dặm khoảng không mà Vòng tròn hùng vĩ ấy chứa? Quả cầu Đất và Nước rất lớn, nhưng tất cả ấy, như thể là một điểm không thể nhận ra, so với toàn thể Quả cầu của Trời: Đấng đã làm một công trình lớn như thế vĩ đại khôn lường là dường nào? Toàn bộ chu vi của các tầng trời, nơi có các Ngôi sao cố định, được các nhà Thiên văn tính ít nhất là một ngàn mười bảy triệu dặm.

Thứ tư, Đó là một công trình cao và nguy nga, Gióp 22:12, một trăm sáu mươi triệu dặm cao từ Đất đến Trời: Theo các quy tắc của Thiên văn học thì xa như thế. Thật kỳ diệu (một người nói) rằng chúng ta có thể ngước nhìn lên một chiều cao đáng ngưỡng mộ như thế, và mắt không mỏi trên đường. Nếu đường lên này có thể được vẽ thẳng tới, một số người tính kỹ, đã thấy năm trăm năm đường đến tầng trời đầy sao. Điều này nhắc chúng ta về sự thương xót và nhân lành vô hạn của Đức Chúa Trời, Thi. 103:3, và về Oai nghi của Ngài; Các tầng trời cao nhất là Cung điện xứng hợp cho Đấng Chí Cao, Thi. 104:3.

Thứ năm, Chuyển động và Vòng quay mau lẹ đáng ngưỡng mộ của nó trong hai mươi bốn giờ, mà trí tưởng tượng chúng ta không thể theo kịp; dạy chúng ta rằng, Đức Chúa Trời mau lẹ và sẵn sàng giúp đỡ chúng ta trong lúc cần hơn nhiều. Một viên Đạn từ Súng hỏa mai bay mau lẹ, nó sẽ bay một trăm tám mươi dặm một giờ theo chuyển động của nó. Mặt trời chuyển động mau hơn, 1,160,000 dặm trong một giờ; các Ngôi sao cố định một số trong chúng bốn mươi hai triệu dặm mỗi giờ.

Ma-cro-bi-út nói bởi Héc-quyn người đánh đuổi đường của các điều ác, ý là Mặt trời, từ đó Póc-phi-rơ giải thích mười hai công lao của ông ta thường được các Thi sĩ ca ngợi, là mười hai Cung Hoàng đạo mà Mặt trời chạy qua hằng năm. Các Triết gia đã gán một số trí tuệ cho các Thiên cầu để chuyển động chúng, nhưng không có bảo chứng nào cho điều đó trong Kinh Thánh; họ nói các Thiên cầu chuyển động đều đặn, điều không thể có nếu không có một đấng chuyển động có hiểu biết: có cùng trật tự trong các tạo vật dưới, và vật nào hành động theo bản tính hành động luôn đều như nhau. Ác-si-mét nhà Toán học vĩ đại đã làm Sphaeram automatam, một Quả cầu tự chuyển động, mà nhiều người nay còn bắt chước. Poterit ergo sine angelis movere sphaeram suam homo, non poterit Deus? (Vậy con người có thể không cần thiên sứ mà chuyển động quả cầu của mình, Đức Chúa Trời lại không thể sao?) Ludovicus Vives nói, Vossius cũng phủ nhận.

Cuối cùng, công dụng của nó thật đáng ngưỡng mộ, chuyển động của các thiên thể là nguyên nhân của sự sinh ra và hư hoại dưới đây: nếu chúng ngừng chuyển động, sự hiện hữu của các thể dưới mặt trăng sẽ chấm dứt. Các tầng trời dưới được thích hợp cho sự sinh ra các Thiên tượng, Mưa, Tuyết, Sấm, Chớp, bởi khoảng cách thích hợp như thể từ Đất và các Ngôi sao. Ở đây có chỗ cho việc làm ra và tỏ ra tất cả chúng. Phần dưới của nó cũng, bởi sự mỏng và tinh tế của nó, thích hợp cho sự bay của Chim, và cho sự thở và sự sống của người và thú; và nó được thích hợp để được soi sáng bởi các tia Mặt trời, và nhận sự chiếu sáng và sức nóng ấy, mà không có chúng các Tạo vật dưới đây không thể tồn tại, và các ngôi sao, chủ yếu là Mặt trời, được đặt ở một khoảng cách thuận tiện; và nó được thích hợp cho chuyển động mau lẹ của các thiên thể, xét về sự loãng và tinh tế của nó, mà nếu nó dày và thô, không thể có lối đi mau lẹ như thế xuyên qua, hay chung quanh nó; đặc biệt các tầng trời cao nhất được thích hợp cho sự cư ngụ của những người bất tử ấy; một số trong họ đang, và những người khác sẽ cư ngụ một nơi rộng rãi, sáng láng, và mọi bề vinh hiển, đến nỗi vô số những người hạnh phúc ấy có đủ chỗ để xem vẻ đẹp của Đức Chúa Trời.

Các Triết gia chia Vùng của thế gian thành hai Vùng, Vùng Thiên thể, và Vùng Nguyên tố. Vùng Thiên thể, họ chia thành nhiều Thiên cầu, hay Quả cầu: vì trời của các tầng trời, sedes Beatorum (chỗ ngồi của kẻ được phước), chỗ ngồi của các Thánh và Thiên sứ được phước, họ ít biết về, nếu có biết chút nào. Vật chuyển động đầu tiên, như họ gọi, Thiên cầu cao nhất, bởi sự quay vòng mau lẹ khôn tả của nó, họ nghĩ mọi Thiên cầu khác được mang từ Đông sang Tây, trong khoảng 24 giờ. Đây là Quả cầu hay Thiên cầu thứ mười; cái kế tiếp họ gọi là Thiên cầu Pha lê hay thuộc nước, vì nó trong sáng, và dễ chiếu xuyên như nước. Cái kế tiếp là trời đầy sao, có tám Thiên cầu, một cho các Ngôi sao cố định, và bảy cái khác cho các Hành tinh, mỗi Hành tinh có (như họ nói) Thiên cầu riêng. Thổ tinh là cao nhất, kế tiếp Mộc tinh, rồi Hỏa tinh, ở giữa là Mặt trời, rồi Kim tinh, kế tiếp Thủy tinh, thấp nhất là Mặt trăng. Đó là sự phân chia của Vùng thiên thể; Vùng nguyên tố họ chia thành vùng lửa kế Mặt trăng, và vùng không khí kế đó; và vùng ấy họ phân thành ba Vùng, cao nhất, trung, và thấp nhất; rồi vùng của Nước và Đất, pha trộn với nhau; họ nói thế: Nhưng nay Kinh Thánh chia Thế gian thành hai phần, Trời, và Đất, như bạn đọc trong những lời đầu của Kinh Thánh, Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên Trời và Đất. Bởi Đất, nó có ý Quả cầu Đất và Nước này, nơi Con người, Thú vật, và Cá ở. Bởi Trời, mọi khoảng không từ Đất trở lên; và Trời này nó làm ba phần:

Các Tầng trời.

1. Tầng trời cao nhất, trời của các tầng trời, 1 Các Vua 8:27, nơi cư ngụ của chính Đức Chúa Trời, và mọi Thánh đồ và Thiên sứ của Ngài, Gi. 14, nơi Đức Chúa Trời tỏ sự hiện diện vinh hiển của Ngài cho họ đời đời. Đây được Phao-lô gọi là tầng trời thứ ba, 2 Cô. 12:4, vì vị trí của nó, trên Không khí và Bầu trời, cả hai đều có tên là Trời, và Thiên đàng, 2 Cô. 12:4, vì vườn Ê-đen dưới đất là hình bóng của nó; và vì nó là nơi vui mừng và khoái lạc vô tận.

2. Bầu trời đầy sao, nơi các Ngôi sao ở; nó được mô tả trong Gióp cứng như một Tấm gương đúc.

3. Các Tầng trời dưới; mọi nơi trên đầu chúng ta đến Bầu trời đầy sao. Do đó các đám mây được gọi là mây của Trời, và Chim của Trời, và Chim được nói là bay trên mặt các Tầng trời.

Mỗi người phải bất bình với chính mình, và trách mình vì xem nhẹ và bỏ qua sự suy ngẫm công việc này, mà hằng hiện ra trước mắt chúng ta, chính là Tấm màn dệt khéo léo này, mà Đức Chúa Trời đã giăng ra, đặc biệt chúng ta hãy trách mình vì không thấy Đức Chúa Trời trong công việc của trời; rằng chúng ta không nhận biết Ngài, là Tác giả của nó, và nâng lòng mình cao hơn các tầng trời, đến Đấng đo chúng như bằng Gang tay: chúng ta nên tin rằng Ngài vĩ đại, Nhân lành, và Khôn ngoan, như Trời này tuyên bố Đấng làm nên nó là thế. Chúng ta hãy thấy và than khóc sự mù lòa này; không có nơi nào trên đất, mà không có các Tầng trời giăng trên nó. Ôi ước gì chúng ta có thể nhắc mình về Đấng đã giăng ra các Tầng trời, và nhớ rằng, Ngài thấy chúng ta khắp nơi; vì nơi nào có công việc của Ngài để thấy, chắc chắn nơi đó có chính Ngài để thấy; và nơi đó Ngài thấy mọi sự ở đó; đặc biệt, chúng ta hãy học thúc ép sự hiểu biết này vào ý chí và tình cảm mình, để nó có thể sinh trong chúng ta sự vâng phục, tình yêu, sự kính sợ, niềm vui, sự tin cậy, và các đức tính thánh khác; không có chúng, mọi lời nói, phải, và suy nghĩ về Đức Chúa Trời, đều vô ích và không kết quả. Chúng ta hãy thúc ép mình trở nên phục tùng Ngài, Đấng có các tầng trời trong mệnh lệnh, vì Ngài đã làm nên chúng, yêu Ngài Đấng đã dựng nên, cho chúng ta dùng, một ngôi nhà tuyệt vời như thế, vòm cong giàu có trên cao; hãy xem những điều vô hình của Đấng đã làm nên mọi sự trong những điều bạn thấy, sự trò chuyện của bạn nên ở nơi Đấng Christ ở, Cô. 3. Đó là nhà Cha bạn, Quê hương bạn, cơ nghiệp bạn. Đó là sự an ủi lớn cho dân sự của Đức Chúa Trời, có một người Cha như thế, Đấng có thể dễ dàng giăng ra Trời, hãy tin cậy Ngài về chỗ ở, Đấng có thể xây một thế gian dễ dàng như thế.

Về các Thiên sứ (vì tôi định sẽ nói rộng hơn về họ sau này) tôi ở đây sẽ chỉ trả lời một câu hỏi về họ.

Tại sao họ không được nói đến trong sự Sáng tạo, nơi con người và thú vật được nhắc đến, và tại sao không nêu ngày đặc biệt họ được làm ra?

Đáp. Không phải vì sợ người Do Thái, một dân dễ thờ hình tượng, sẽ thờ lạy họ: vì như thế Môi-se cũng nên đã tránh nhắc đến họ trong toàn bộ truyện Sáng Thế Ký, được công bố cùng lúc, và cho cùng một dân, với phần đầu của nó: nhưng có thể để cho chúng ta hiểu, rằng Đức Chúa Trời không dùng sự giúp đỡ nào của họ trong sự Sáng tạo, và hoàn toàn không cần họ, mà đã làm nên toàn thế gian không có họ, hay vì ông chỉ thuật việc làm ra những vật có thể cảm nhận, nhưng việc họ được dựng nên, hiện ra, Cô. 1:16.

Kinh Thánh đã không diễn tả rõ ràng thời gian và ngày chính xác của sự Sáng tạo họ, vì vậy Am-brô-xơ và Da-nê-út thú nhận rằng họ không biết họ được dựng nên khi nào. Nhưng có lẽ họ được làm ra cùng với tầng trời cao nhất, ngày đầu tiên của tuần.

Như con người lúc đó được làm ra lần đầu, sau khi nơi cư ngụ của ông là đất được làm ra và trang sức; cũng có lẽ các Thiên sứ được làm ra cùng nhau trong một vô số lớn, sau khi các Tầng trời nơi cư ngụ của họ được hoàn tất. Chemnit in loc. commun (Chemnitz tại các chỗ chung).

Sáng. 2:1. Các tầng trời và muôn vật ở trong. Hiển nhiên từ Gióp 38:7, rằng họ được làm ra trước Đất. Khi Đức Chúa Trời đặt nền của đất, và đặt Đá góc của nó: thì các Con trai của Đức Chúa Trời (nghĩa là, các Thiên sứ, Gióp 17) reo vui mừng.

Một Nguyên tố là vật mà bất cứ điều gì được hợp thành, và chính nó không hợp thành. Mỗi nguyên tố cao hơn nguyên tố khác, không hơn về chỗ bằng về phẩm giá.

Đất khô.

Đất khô được gọi là đất, là một Nguyên tố cứng, lạnh, và khô, tròn và nặng, treo bất động giữa thế gian, thích hợp cho sự cư ngụ.

Tác giả Thi thiên mô tả sự sáng tạo đất, Thi. 104:5. Ai đã đặt nền của đất, hay lập đất trên Nền của Ngài, để nó không bị dời đi đời đời. Đất là nguyên tố nặng nhất và thấp nhất. Nó được làm ra đến nỗi đứng vững trong chỗ mình, đến nỗi cả đất không bị dời khỏi chỗ, cũng không các phần lớn của nó. Đây là một công việc kỳ diệu tột bậc của Đức Chúa Trời để đặt đất vững trên những nền chắc chắn, đến nỗi nó không bị rung khỏi chỗ. Lấy một miếng đất nhỏ không lớn hơn nắm tay, phải, rồi con mắt, hay tròng của nó: giơ nó lên trong không khí, thả nó rơi, nó sẽ không ngừng chuyển động cho đến khi nằm trên một thể rắn, để nâng đỡ và giữ chuyển động của nó. Nay sao cả khối đất này, cả thân thể đất treo chặt trong không khí rộng và mở, mà không đung đưa và chuyển động lúc đây lúc đó? Điều gì giữ nó vững vàng trong chính giữa không khí? Đó là công việc của Đức Chúa Trời Đấng đã lập nó trên Nền Ngài để nó không thể bị dời. Công việc này thường được nhắc trong Kinh Thánh, Gióp 26:7. Không có gì có thể nâng đỡ nó, mà kìa nó vẫn treo yên và lặng, như thể có trụ cột hay nền để tựa. Chúa trong những lời rộng hơn truyền nó cho sự suy ngẫm của Gióp, khi chính Ngài đến nói với ông, Gióp 38:4, & 6. Đức Chúa Trời ở đó ví mình như một thợ xây đặt nền, rồi dựng công trình theo dây và thước, và thuyết phục Gióp về sự yếu đuối của mình, không biết đất này nên được đặt hay lập thế nào, trong khi chính Chúa đã thực hiện công trình này lâu trước khi Gióp sinh ra. Đa-vít nói về nó, Thi. 24:2, như một căn cứ của quyền của Đức Chúa Trời đối với nó, và mọi vật trong nó: vì ông nói, Ngài đã lập nó trên các biển, và đặt vững nó trên các dòng nước. Và Sa-lô-môn nhắc đến nó, Châm. 8:29, & 30:4; Truyền. 1:4. Đây là một công việc lớn, vì nó vừa cần thiết vừa không thể dò. Nó cần thiết, vì nó là nguyên nhân của trật tự các vật trong cả thế gian, và của việc chúng không bị xáo trộn và lẫn lộn với nhau. Nếu phần thấp nhất của bất cứ công trình nào không vững, mọi điều xây trên nó sẽ lung lay và đổ sập, và mau sụp xuống: cũng thế nếu đất, phần thấp nhất của thế gian này rung hay chao đảo, và dễ chuyển động đây đó, những vật ở trên nó theo bản tính, hay được xây trên nó bởi sự khéo léo của con người, không thể nào tồn tại hay bền lâu, Sông và Kênh sẽ hằng ngày đổi thay, đất khô sẽ luôn trở thành Biển, và Biển thành đất khô: cây cối sẽ thường lung lay và ngã, hay bị đổi từ chỗ này sang chỗ khác: các công trình và nhà cửa sẽ vẫn ngã và đổ sập khỏi đất, nếu nó không giữ chỗ mình: phải, trời và đất sẽ đến với nhau, sự lộn xộn tột cùng sẽ bao phủ mặt đất, và con người, thú vật, và mọi vật dưới sẽ thành hư vô. Thật cần thiết cho Kiến trúc sư vĩ đại này đặt Đá góc của đất chắc, vững, và bất động. Nhưng nguyên nhân của nó không thể dò, ai có thể tìm ra đầy đủ, lý do của công việc cần thiết như thế? Mọi vật nặng chúng ta thấy phải có vật gì giữ nó lên, vật gì để tựa, để nó không đi xa hơn mà ở nơi nó ở: nhưng đất này tựa vào đâu? Sao nó được giữ đều trong chính giữa, mà không nghiêng bên này hay bên kia? Ai có thể cho tôi một lý do đầy đủ, đúng, thỏa đáng trong bản tính? Chúng ta không nên nghĩ rằng Đức Chúa Trời giữ nó lên bởi một sự hành động trực tiếp, dữ dội, siêu nhiên, hay phép lạ, mà trong một cách tự nhiên, bằng việc sắp đặt các nguyên lý của bản tính sao cho, chúng nhất thiết phải hợp lại để thực hiện sự vững chắc này. Các triết gia đưa ra lý do này về nó, họ nói, các thể đơn giản được làm ra, một số có bản tính nhẹ, tinh tế, mỏng, và thiêng liêng: và đặc tính của chúng là bay lên, đi lên mãi, như vật nhẹ vẫn bay cao hơn; và một số có bản tính thô, dày, và nặng hơn, và đặc tính của chúng là chuyển động xuống, và vật nặng hơn vẫn tự mở đường qua vật nhẹ hơn, và ép về Trung tâm, nghĩa là điểm giữa của toàn vòng tròn của thế gian; vì phải thú nhận rằng thế gian là tròn. Do đó thấy mỗi phần và mảnh của đất ép về chính điểm giữa của mọi sự, không thể nào, mà mọi sự không đứng vững ở giữa, thấy mỗi phần chen chúc phần kia, và tựa vào phần kia về chính giữa: mọi sự sẽ yên nếu các phần được cân bằng. Nhưng nay vật nặng nên được làm cho chuyển động về Trung tâm thế nào, và mỗi phần nên chuyển động đều thế nào, và một số câu hỏi khác nữa, hãy để những ai có thể trả lời, đặc biệt thấy đất không mang trong mình theo giác quan, một sự tròn hoàn hảo, đều, và nhẵn, thật khó trả lời câu hỏi mà Đức Chúa Trời đã đặt cho Gióp, Các ổ cắm của nó được gắn vào đâu? Đó là một công việc của Đức Chúa Trời vượt quá khả năng chúng ta, và vì vậy phải khuấy động và gọi lên sự ngưỡng mộ của chúng ta.

Chúng ta nên trách mình vì quá hiếm khi nhắc mình về công việc lớn này, để thúc ép mình tôn vinh Tác giả của nó, và lấy nó làm luận chứng của sự chúc phước Danh Ngài, mà Đa-vít nói về nó, Thi. 104, hay của sự hạ mình trước Ngài trong sự nhìn nhận quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài, và sự yếu đuối và ngu dại của chúng ta, mà vì mục đích ấy nó được nhắc ở những chỗ khác, hay quả thật cho bất cứ mục đích tốt nào của việc dạy chúng ta tốt hơn, hoặc về bản tính Ngài hoặc về bổn phận chúng ta. Ôi chúng ta dã man và ngu đần là dường nào! Một công việc lạ lùng và hùng mạnh như thế được làm và tiếp tục trước mắt chúng ta, ở đây nó đã được làm trước khi tôi ở đây, và ở đây nó sẽ còn và được tiếp tục làm sau khi tôi đi khỏi đây. Tôi hưởng lợi ích của nó cũng như bất cứ ai khác, và cùng với mọi người khác, mà khi nào tôi đã suy ngẫm nó? Khi nào tôi đã một lần dâng nó cho sự suy gẫm nghiêm túc của tâm trí mình? Khi nào tôi đã tự nhủ, Quả cầu đất lớn này sao còn bất động giữa Trời rộng và bao la này? Sao nó không chao đảo hay lung lay về Bắc hay Nam, Đông hay Tây, hay lúc lên, lúc xuống? Bàn tay nào giữ nó lên, và vững vàng đến nỗi hàng ngàn năm nó không dời? Chắc chắn một thợ cả quyền năng và thông minh đã dựng lên và lập công trình này một cách kỳ diệu như thế. Đây là Đấng mà chúng ta gọi là Đức Chúa Trời; sao tôi không gắn trong mình một khái niệm chắc chắn và vững vàng hơn về sự hiện hữu của Ngài, và một sự nhìn nhận sống động, vững vàng, và hiệu quả hơn về sự tuyệt hảo của Ngài?

Chúng ta đáng bị trách nhiều vì hầu như chưa bao giờ hướng tâm trí mình đến sự suy ngẫm và gẫm suy kết quả của hành động lớn này của Đức Chúa Trời giữa những hành động khác, cho bất cứ ý định tốt, thiêng liêng, và thánh nào. Các học giả đôi khi trong các nghiên cứu Triết học của họ tình cờ gặp những câu hỏi này, và vận dụng trí tuệ để tìm ra lý do tự nhiên của chúng, nhưng than ôi một cách không thánh hóa là dường nào, đến nỗi không hề áp đặt điều ấy vào linh hồn mình, để làm cho mình biết ơn và vâng phục hơn! Nhưng về người thường không phải Học giả, mặc dù có đủ trí khôn cho mọi sự khác, mà không có trí khôn để bước vào những suy tưởng này: và khi thấy vấn đề vượt xa tầm mình, mà tự nhủ rằng đây là một trong những công việc của Đức Chúa Trời, và như thế gọi mình kính sợ, biết, và vâng phục Ngài, điều này, điều này là điều mỗi người chúng ta phải than khóc trong mình, như một nguyên nhân đúng và đáng mà Kinh Thánh nên gán sự dã man cho chúng ta, và chúng ta cho chính mình, và sao chúng ta nên trình diện trước Oai nghi thiêng liêng với những lời thú tội e thẹn và khiêm nhường về sự sai chúng ta đã làm với Đức Chúa Trời, trong việc cướp của Ngài sự tôn kính đáng có vì các công việc của Ngài mà chính chúng ta hưởng hoa quả. Thứ hai, với chính mình, trong việc tước đoạt mình hoa quả tốt nhất và tuyệt vời nhất của chúng, là được chúng dẫn lên trên chính chúng đến Ngài.

Điều này có thể khuyên mỗi người chúng ta lấy công việc này của Đức Chúa Trời từ Đa-vít, và lấy nó như thể là chủ đề, hay đối tượng của các sự suy gẫm của mình. Ai áp mình dấy lên những tư tưởng như thế, sẽ thấy một sự không thích hợp lớn trong mình, và một thứ mệt mỏi với chúng cùng với một khuynh hướng mãnh liệt nuôi những tưởng tượng khác, và ma quỷ sẽ nhân cơ hội này can ngăn người khỏi làm bổn phận chút nào, như thể bỏ qua cũng tốt như làm yếu ớt: đó là một câu chuyện dối mà Sa-tan kể, vì Đức Chúa Trời đã hứa chấp nhận những nỗ lực yếu nhất, trong việc tự xưng mình là Cha, nhưng chấp nhận sự không làm thì Ngài chưa bao giờ hứa, vì ngay cả một người Cha cũng không thể làm thế.

Cuối cùng, chúng ta phải học tìm đến Đức Chúa Trời, và tin cậy Ngài về sự vững chắc thiêng liêng của ân điển trong linh hồn mình, và phải khẩn nài Ngài như thế. Lạy Chúa, khi chưa hề có đất, Ngài đã làm ra một, và đặt nền nó chắc chắn, đến nỗi không sức mạnh hay kỹ năng nào có thể dời nó. Ôi, Ngài cũng có thể dựng nên một khung của sự thánh khiết trong lòng và linh hồn con, và lập vững, đặt chắc, và xác nhận nó đến nỗi nó không bao giờ bị dời. Con nài xin Ngài làm điều đó, và tin rằng Ngài sẽ làm điều này như Ngài đã làm điều trước. Một công dụng chính mà chúng ta phải cải thiện những lợi ích tự nhiên này, là khuấy động các lời cầu nguyện của mình, và xác nhận đức tin mình trong việc cầu xin, và trông đợi những điều thiêng liêng. Khi Đức Chúa Trời muốn xác nhận đức tin của dân sự Ngài, và thắng họ gọi cầu Ngài về những điều tốt lành, Ngài nhắc họ những điều kỳ diệu trong bản tính, họ phải dùng chúng vì mục đích này.

Nước.

Nguyên tố thứ hai là nước, một tạo vật cần thiết đến nỗi, không gì có thể thiếu nó cho sự sống con người một cách nguy hiểm hay khó chịu hơn. Nó là một Nguyên tố ẩm ở mức độ nào đó, và lạnh ở mức cao nhất, vì vậy nó làm mát thân thể, và điều hòa sức nóng để nó không quá mức. Nó có nhiều công dụng hằng. Triplex maxim aquarum est usus, in irrigando, in abluendo, in navigando, Vossius (Ba công dụng lớn nhất của nước, là tưới, rửa, và đi thuyền, Vossius).

1. Chúng ta và Súc vật uống nó, và không ai có thể tiếp tục mà không có nước hay vật gì làm từ nó, bánh chúng ta phải được nhào với nó, và thịt chúng ta luộc với nó.

2. Nó dùng để rửa thân thể chúng ta và áo quần chúng ta mặc: nếu tay và chân chúng ta không bao giờ được rửa, chúng ta sẽ mang mùi hôi nào?

3. Nó làm cho đất màu mỡ. Người Nông phu mất công, nếu sau khi gieo không có mưa; nó là,

1. Có công dụng lớn và chung, không Nước nào có thể thiếu nó, giàu hay nghèo, người hay thú.

2. Có công dụng hằng, chúng ta phải có nó hằng ngày, hay vật gì làm từ nó, và súc vật chúng ta cũng vậy.

3. Rất có ích, chúng ta uống nó, và rửa với nó, và thịt chúng ta được sắm sửa bởi nó, và thú vật uống nó.

Vì có nhiều điều tốt lành trong nước, chính Đức Chúa Trời trong lời Ngài đã thường ví ân điển của Thánh Linh Ngài với nó, Ê-sai 55:1; Gi. 4:14; Khải. 22:17. Ân điển thiêng liêng tẩy sạch linh hồn khỏi tội lỗi, dập tắt sức nóng của giận dữ, dục vọng, và các xao động khác, thỏa mãn các ao ước của linh hồn khát khao Đức Chúa Trời.

Nó quở trách chúng ta, những kẻ vô ơn hưởng và nuốt lợi ích này mà không nâng lòng mình lên Đức Chúa Trời, và ngợi khen Ngài vì nó; Một chủ nghĩa Vô thần bí mật thắng thế trong lòng chúng ta, là nguyên nhân của sự ngu đần và vô ơn lớn này, và làm hư mọi sự cho chúng ta, và tước đoạt chúng, và khiêu khích sự công bình của Đức Chúa Trời chống lại chúng ta, Hãy nói, Lạy Chúa, Ngài có thể công bình bóp nghẹt con về sau, vì thiếu nước, là kẻ đã không đặc biệt biết ơn Ngài về sự thương xót này. Chúng ta nên mang vào các phần của sự nhân lành Đức Chúa Trời về bánh, nước, lửa; khi ngươi rửa tay, hãy để lòng ngươi được nâng lên Đức Chúa Trời Đấng đã làm nên Nguyên tố; Hãy dừng lại, Ôi ước gì tôi có thể ngợi khen, yêu, và vâng phục Ngài, Đấng đã làm điều này cho tôi.

Sự hữu ích, dồi dào, và dễ có; rất khen ngợi lợi ích này, và Đấng ban nó, tỏ rằng nước rất tốt lành, và chính chúng ta rất mang ơn Đấng ban nó.

Xưa kia, nhất là tại các xứ nóng ấy, nước là thức uống thường dùng của loài người; cho nên khi ta đọc phần mô tả chi phí sinh hoạt trong các gia đình, thấy nói bao nhiêu bò và chiên bị giết, bao nhiêu bột và bột mịn, mà không thấy nói gì về rượu; điều này hẳn đã được nhắc đến, nếu rượu là thức uống thường dùng.

KHÔNG KHÍ.

3. Không khí, hay toàn thể khoảng trống giữa các tầng mây và mặt đất, ban hơi thở sự sống cho mọi loài hô hấp, ấy là nguyên tố thứ ba, nhẹ và tinh vi, chuyển động hướng lên, không hướng xuống, vì nó không có trọng lượng.

Nó được chia làm ba tầng hay ba cõi. Tầng cao nhất được cho là cực nóng, mà cũng khô, vì gần với nguyên tố lửa và các vì sao, nhờ sức mạnh các tia của chúng mà nhận lấy hơi nóng, và hơi nóng ấy càng tăng thêm bởi tuân theo các chuyển động của các tầng trời. Tầng thấp nhất thì (người ta nói) nóng và ẩm: nóng vì sự phản xạ các tia mặt trời gặp mặt đất, và ẩm do bản tính riêng của nó, cùng vì các hơi nước bốc lên từ đất và nước: hay đúng hơn nó biến đổi; lúc nóng, lúc lạnh, khi thì ôn hòa, khác nhau tùy thời và mùa trong năm, và cũng tùy nơi chốn, hay các vùng khí hậu. Tầng giữa của không khí thì lạnh so với hai tầng kia, vì nó không thể theo kịp các chuyển động của các tầng trời (như tầng trên làm được) do bị các đỉnh núi ngăn trở. 2. Vì nó thoát khỏi các tia phản xạ của mặt trời, là thứ làm cho tầng dưới của không khí trở nên nóng.

Không khí rất loãng, không ánh sáng cũng không màu sắc, nhưng dễ nhận lấy hơi nóng, ánh sáng và lạnh, nặng hơn lửa, nhẹ hơn đất hay nước, đặt ở giữa chúng, thích hợp để thở, nhìn, ngửi và cử động.

Nguyên tố này cũng dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời. Vì 1. Nó thật sự tồn tại dù không được nhìn thấy: cũng vậy, Chúa, Đấng đã tạo nên nó, có một sự hiện hữu thật, nhưng vô hình. 2. Nó ở khắp mọi nơi, trong chúng ta và ngoài chúng ta, cũng vậy Đức Chúa Trời hiện diện khắp nơi. 3. Nó là đấng bảo tồn mạng sống của tôi, và chúng ta có thể nói về nó một cách chân thật, như sứ đồ nói về chính Đức Chúa Trời, rằng trong nó (dưới Đức Chúa Trời) chúng ta sống, động, và có.

LỬA.

4. Lửa, mà (một số người nói) phải được hiểu trong ánh sáng, như một phụ thuộc và tính chất của nó, Scaliger muốn chứng minh có một nguyên tố lửa vì lửa có khuynh hướng bay lên đó. Trước hết, Đức Chúa Trời đã tạo nên các nguyên tố đất và nước, mà trong địa lý làm thành một quả cầu. Những người khác nói ánh sáng chẳng phải là nguyên tố ấy, cũng chẳng phát xuất từ nó, mà từ mặt trời: tuy nhiên tôi sẽ bàn về nó ở đây trong số các công việc của ngày thứ nhất.

ÁNH SÁNG.

Không có ánh sáng thì các công việc khác của Đức Chúa Trời không thể được loài người khám phá. Ánh sáng là một công việc tuyệt vời của Đức Chúa Trời, hướng đến việc bày tỏ sự tuyệt vời của Ngài cho loài người, được xem ánh sáng là một điều êm dịu, Thi. 104:2. Ngài lấy sự sáng mặc cho mình như bằng cái áo, nghĩa là, Ngài đã tạo nên ánh sáng: bởi đó bày tỏ sự tuyệt vời của Ngài như một người bày tỏ sự tuyệt vời của mình bằng cách làm và mặc một bộ y phục sang trọng và vinh hiển: Ngài đã làm ra và vẫn duy trì ánh sáng trong sự hoàn hảo của nó.

Đức Chúa Trời bày tỏ sự vĩ đại của Ngài trên Gióp, vì Gióp không thể tạo ra ánh sáng, cũng chẳng biết nó là gì, như muốn nói: Gióp, ngươi là một tạo vật hèn mọn, ngươi không tạo ra cũng không sắp đặt ánh sáng, ngươi cũng không biết bản tính và cách hoạt động của nó. Sự vĩ đại của công việc này hiện ra rõ nhất bởi hai điều đáng xét.

1. Bản tính ẩn giấu, sâu nhiệm và khó hiểu của nó. Các triết gia không biết nói gì về nó, không biết nó là một bản thể hay một thuộc tính: và nếu là một bản thể, thì là hữu hình hay vô hình và thuộc linh, nó là một tính chất (họ nói) làm cho các vật khác trở nên thấy được: đó là hiệu quả của nó. Chữ "light" trong tiếng Anh chỉ cả điều mà người La-tinh gọi là lux, lẫn điều họ gọi là lumen, mà hai điều ấy khác nhau: điều thứ nhất ở trong mặt trời hay mặt trăng cách đích danh, điều thứ hai ở trong không khí, và là hiệu quả của điều kia.

Một số người cho rằng nó là một bản thể, và là một trong các bản thể đơn sơ, mà họ gọi là các nguyên tố; các bản thể phức hợp được tạo nên từ đó, bằng cách pha trộn chúng với nhau; và nó chẳng là gì khác ngoài nguyên tố lửa, mà các triết gia nói đến, tinh vi hơn không khí. Và như nước bao quanh đất, và không khí bao quanh nước, thì ánh sáng bao quanh không khí, và lớn hơn không khí rất nhiều, như không khí khi ấy lớn hơn nước và đất, cho nên đây là nguyên tố cao nhất trong mọi nguyên tố. Xem Sir Kenelm Digby, Treatise of Bodies, chương 7.

2. Nó rất hữu ích, cần thiết và có ích; vì trước hết nó mang hơi nóng trong nó, và truyền hơi nóng, cùng các ảnh hưởng từ trời xuống mọi vật khác. 2. Nó phân biệt ngày và đêm khỏi nhau: không có nó, thế gian chẳng qua là một ngục tối hay sao?

3. Nó hết sức cần thiết cho việc giải quyết mọi công việc.

4. Để làm cho các công việc đẹp đẽ của Đức Chúa Trời trở nên thấy được, trời và đất, và xua tan những tư tưởng và nỗi buồn rầu, mà bóng tối vừa sinh ra vừa nuôi dưỡng.

1. Chúng ta không thể thấy ánh sáng nếu không có ánh sáng, cũng không thể biết Đức Chúa Trời nếu không có sự dạy dỗ của Ngài.

2. Điều này dùng để lên án chính chúng ta là kẻ không thể thấy Đức Chúa Trời trong ánh sáng này, dù chúng ta thấy nó với sự hài lòng, chúng ta nên than khóc sự mù lòa này. Khi ngày bắt đầu ló dạng qua cửa sổ của các ngươi, hãy để Đức Chúa Trời đến trong tư tưởng các ngươi, Ngài đến mặc lấy và trang sức như vậy, hãy tự nhủ Ngài đẹp đẽ và tuyệt vời là dường nào.

3. Nó có thể khuyên giục chúng ta gắng sức nâng lòng mình lên cùng Đức Chúa Trời trong sự tạ ơn chân thành vì ánh sáng, Ngài nhân từ và hay thương xót là dường nào, Đấng ban cho tôi ánh sáng và sự thấy được nó! Hãy coi chừng lạm dụng nó để phạm tội, và đôi mắt các ngươi, nhờ đó các ngươi phân biệt được nó, nhất là hãy tôn cao Đức Chúa Trời là Đấng ban cho các ngươi ánh sáng thuộc linh, và sự thấy được. Đấng Christ là ánh sáng của thế gian; bóng tối tự nhiên thật đáng sợ, ánh sáng êm dịu, còn ánh sáng thuộc linh thì sao?

Ánh sáng thanh khiết, đẹp đẽ và trong sáng đến nỗi không gì có thể làm ô uế nó, giống như sự thánh khiết vô hạn của Đức Chúa Trời.

Sự tạo dựng ngày và đêm, cùng sự phân biệt và luân phiên của cả hai, là điều cuối cùng trong công việc của ngày thứ nhất.

Ngày là sự hiện diện của ánh sáng trên một nửa thế gian, và đêm là sự vắng mặt của nó trên nửa kia. Cho nên cuộc tranh luận xem ngày hay đêm có trước, dường như thừa thãi, vì chúng hẳn phải cùng có một lúc: vì lúc ánh sáng ở trên một nửa thế gian, thì hẳn nó vắng mặt ở nửa kia; và ngược lại, vì không phải mọi bóng tối đều là đêm, cũng không phải mọi ánh sáng đều là ngày: nhưng bóng tối phân biệt khỏi ánh sáng, ấy là đêm, và ánh sáng phân biệt khỏi bóng tối, ấy là ngày; trừ khi chúng ta hiểu ngày là ngày tự nhiên, chứ không phải ngày nhân tạo; tức là khoảng 24 giờ, trong đó mặt trời hoàn thành chuyển động hằng ngày quanh trái đất. Bóng tối chẳng là gì khác ngoài sự vắng mặt của ánh sáng. Đêm là khoảng thời gian tại mỗi nơi, khi ánh sáng vắng mặt khỏi họ. Ngày là khoảng thời gian tại mỗi nơi, khi ánh sáng hiện diện với họ; nó không đơn thuần là sự hiện diện của ánh sáng, mà là sự hiện diện của ánh sáng trên một nửa thế gian, khi nửa kia thiếu nó; và đêm không đơn thuần là sự vắng mặt của ánh sáng, mà là sự vắng mặt của nó khỏi một nửa thế gian, khi nửa kia hưởng nó. Đức Chúa Trời đã đặt mặt trời làm công cụ chính để duy trì dòng chảy của ngày và đêm mãi mãi, bởi chuyển động hằng ngày và liên tục của nó. Đây là một công việc lạ lùng của Đức Chúa Trời, đáng được ngưỡng mộ.

Kinh Thánh ghi chép điều này, Người viết Thi Thiên nói, Ban ngày thuộc về Chúa, và ban đêm cũng thuộc về Chúa, và các định lệ của ngày và đêm không thể bị thay đổi.

Sự vĩ đại của công việc này hiện ra trong nguyên nhân của nó, và các hiệu quả có ích.

Trước hết, về nguyên nhân, ấy là chuyển động nhanh không thể tin được của mặt trời đi vòng quanh thế gian trong khoảng 24 giờ, tức là khoảng 60 dặm mỗi giờ trên mặt đất, nhưng biết bao nhiêu nghìn lần 60 dặm trong vòng tròn hay chu vi riêng của nó, vì trái đất là một vật rất nhỏ, so với mặt trời. Thể của mặt trời lớn hơn trái đất 166 lần (như người ta nghĩ), cho nên chu vi mà nó đi qua hẳn phải lớn hơn vòng tròn của trái đất ít nhất bấy nhiêu lần, vì thế đường đi của nó hẳn phải ít nhất 160 lần 60 dặm mỗi giờ, tức là gần 16.000 dặm mỗi giờ, tức là 166 dặm mỗi phút.

Sự nhanh chóng của chuyển động này không thể tin được, nó vượt quá tư tưởng của loài người để hình dung rõ ràng về sự đi qua từng nơi; nếu một người chia chu vi vòng tròn của mặt trời thành những phần nhất định, ông ta chưa kịp nghĩ đến chúng, thì mặt trời đã chạy qua chúng rồi. Đức Chúa Trời làm công việc lớn lao này, người ta cho rằng nó do sự quay vòng của Thiên cầu cao nhất hay Vòm trời, là đấng kéo theo với nó các thiên thể thấp hơn, khiến chúng chuyển động theo đường đi của nó: nhưng ai có thể đưa ra một lý do vì sao chính Thiên cầu ấy lại đi nhanh như vậy, còn nhanh hơn mặt trời nhiều, vì nó cao hơn mặt trời rất nhiều, như mặt trời cao hơn trái đất bấy nhiêu: nhưng ấy là quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời là Đấng khiến mọi vật chuyển động bằng cách chuyển động thiên thể này. Nhưng việc Đức Chúa Trời khiến mặt trời hoàn thành cuộc chạy hằng ngày như vậy để tạo ra ngày và đêm, điều ấy hết sức tôn vinh công việc.

Lại nữa, sự hữu ích của nó thật lớn: vì nếu ở nơi nào đó luôn là đêm, họ có thể làm gì? Họ sẽ sống thế nào? Mọi vật sẽ mọc lên ra sao, vì các đêm thì lạnh, ánh sáng và hơi nóng đi đôi với nhau, còn lạnh và bóng tối đi đôi với nhau. Nếu không có ánh sáng trên thế gian, thế gian đã chẳng phải là nơi thích hợp cho các sinh vật. Nhưng nếu chỉ một nửa thế gian luôn có ánh sáng ở cùng, nó sẽ gây ra hơi nóng quá độ, và thế là thiêu đốt và tiêu hủy mọi vật, và chẳng kém tai hại hơn sự thiếu hơi nóng: nhưng nay sự nối tiếp của điều này sau điều kia, tức là ánh sáng và hơi nóng nối tiếp bóng tối và lạnh, làm điều hòa chúng bởi một sự pha trộn nào đó, đến nỗi ở mỗi nơi đều có một tỷ lệ cần thiết để sinh ra mọi loài sinh vật, nhất là các thổ sản của đất. Cho nên Đức Chúa Trời đã định một đường đi và cuộc chạy cho mặt trời, là đấng bởi sự hiện diện của mình tạo ra ngày, và bởi sự vắng mặt tạo ra đêm, một cách thích hợp, và chỉ thích hợp cho việc làm sống động, làm tươi mới, và an ủi mọi loài sinh vật, đến nỗi trên đường đi này mà sự thịnh vượng, phải, hầu như chính sự tồn tại của mọi vật đều tùy thuộc.

Chúng ta nên than khóc và sầu thảm về sự mù lòa quá đỗi lớn lao của mình, là kẻ sống ngày qua ngày, đêm qua đêm, mà chẳng bận tâm gì về công việc này, cũng chẳng thấy Đức Chúa Trời trong đó, dù nó đều đặn đến nỗi chưa bao giờ bị ngừng lại, trừ hai lần kể từ buổi sáng thế, tức là vào thời Ê-xê-chia bởi mặt trời lùi lại, và vào thời Giô-suê bởi mặt trời dừng lại một thời gian bởi quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời.

Chúng ta hưởng lợi ích của ngày và của đêm, nhưng trong cả hai chúng ta đều không ghi nhận sự khôn ngoan, nhân từ và quyền năng của Đức Chúa Trời. Ban đêm loài người nghỉ ngơi và bồi bổ thân thể bằng giấc ngủ, thú rừng thì thức dậy và săn mồi. Ban ngày loài người và các loài thú thuần làm và giải quyết công việc của mình, ăn uống, và thú rừng thì nghỉ trong hang. Đức Chúa Trời vẫn luôn làm việc cho chúng ta, tư tưởng chúng ta vẫn luôn nhàn rỗi đối với Ngài: đây là bằng chứng về chủ nghĩa vô thần và sự xa cách Ngài của chúng ta; đây là sự mù lòa của tâm trí chúng ta, là không thể nhận thức các sự vật bằng sự suy luận của lý trí, và năng lực của sự hiểu biết; mà để hình dung chúng, những lý do công bằng và rõ ràng đã được đưa ra cho chúng ta. Có một sự mù lòa tự nhiên của mắt, khi nó không thể nhận thức các sự vật bởi ánh sáng mặt trời: điều này được cảm nhận và than phiền, nhưng sự mù lòa thuộc linh của tâm trí, là khi nó không thể nhận thức các lẽ thật siêu nhiên liên quan đến linh hồn, và một đời sống khác tốt hơn, bởi sự dùng lý trí, và sự giúp đỡ của những nguyên lý như ánh sáng đối với nó: điều này không được cảm nhận cũng không được than khóc, nhưng nó không được cảm nhận chính vì nó quá tự nhiên đối với chúng ta, và vì chúng ta đã mang nó vào thế gian. Sự khởi đầu của việc chữa lành sự mù lòa thuộc linh, là thấy được nó: vậy hãy thấy nó, và lấy làm buồn rầu vì nó; vì sao ta không thấy công việc lớn lao của Đức Chúa Trời trong việc khiến đêm và ngày nối tiếp nhau?

Hãy ngước mắt lên cùng Đức Chúa Trời trong công việc này, và suy gẫm về nó vào những lúc thích hợp, buổi sáng ngay khi chúng ta thức dậy, và bắt đầu thấy bóng tối bị đánh bại, và ánh sáng chiến thắng, và mặt trời đã được nâng lên trên đường chân trời của chúng ta, và đã đến thăm viếng phần đất của chúng ta nữa, suy nghĩ như vậy thật là bổ ích. Mặt trời đã đi một chặng đường dài là dường nào trong chút thời gian tôi ngủ, mà tôi chẳng quan sát được gì, và nay lại trở về như để gọi tôi dậy? Hãy nói, Lạy Chúa, Ngài đã tạo nên đêm, con hưởng lợi ích của nó, và nay ánh sáng thăm viếng con. Ôi ước gì con có thể tôn kính Ngài, và tôn cao quyền năng Ngài cùng sự vĩ đại của tay Ngài, và dùng ánh sáng của ban ngày để làm các việc phải làm tại chỗ đứng của con. Lại nữa buổi chiều một chút trước khi ngủ, chúng ta nên nghĩ đến công việc lớn lao của việc tạo ra ngày, vì bao nhiêu giờ nay mặt trời đã ở trong tầm mắt chúng ta, và tỏ các tia và ánh sáng của nó cho chúng ta, và đã chạy một cuộc chạy dài vì ích lợi của chúng ta, mang theo niềm vui rạng rỡ, bạn đồng hành của ban ngày. Nay nó đã đi đến phần kia của thế gian để thăm viếng họ, hầu Đức Chúa Trời tỏ lòng nhân từ của Ngài cho nơi này cũng như nơi kia. Nơi nào nhiều sự vật cùng hiệp lại cho một hiệu quả, mà không một sự vật nào trong chúng riêng rẽ biết được điều đó, nơi đó chúng ta hẳn phải biết rằng một sự khôn ngoan chung cai trị tất cả, và trong việc mặt trời, mặt trăng và các vì sao vận hành để tạo ra các mùa của ngày và đêm, và của mùa hạ và mùa đông cũng vậy, cho nên hẳn có một sự khôn ngoan chung cai quản tất cả chúng. Có một ánh sáng thuộc linh trên đường chân trời của chúng ta: trong khi đạo Do-thái và đạo Hồi (Turkism) là bóng tối, và giáo hoàng chế (Popery), là một ánh sáng lờ mờ. Chúng ta nên cầu xin Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ánh sáng thuộc linh, và tạ ơn vì nó. Ngài cũng tạo ra ngày và đêm về sự thịnh vượng và nghịch cảnh: sự khóc lóc có thể kéo dài suốt đêm: sự luân phiên này giữ cho linh hồn tăng trưởng, ở trong tình trạng tốt, như điều kia có ích cho thân thể, hãy cầu xin Đức Chúa Trời sai Đấng Christ đến với những kẻ ngồi trong bóng tối và trong bóng sự chết, và vui lòng khiến trời sáng cho họ cũng như cho chúng ta. Ngài đã phán trong lời Ngài, rằng Ngài sẽ tỏ bày sự vinh hiển của Con Ngài, và cả trái đất sẽ cùng thấy nó.

CHƯƠNG IV. VỀ MỘT SỐ THIÊN TƯỢNG, ĐẶC BIỆT LÀ MÂY, MƯA, BIỂN, SÔNG, CỎ, THẢO MỘC VÀ CÂY CỐI.

CHƯƠNG IV. VỀ MỘT SỐ THIÊN TƯỢNG, ĐẶC BIỆT LÀ MÂY, MƯA, BIỂN, SÔNG, CỎ, THẢO MỘC VÀ CÂY CỐI.

Bởi tên gọi Mây và Nước ở trên Vòm trời, Sáng. 1. Chúng ta có thể hiểu mọi thiên tượng cả thuộc nước lẫn thuộc lửa, mà khi ấy đã được tạo nên trong các nguyên nhân của chúng, và như vậy bởi mây và gió, Thi. 104:3, phải được hiểu là mọi thiên tượng, các công việc lớn lao của Đức Chúa Trời bởi đó Ngài tỏ mình ra và hành động trong tầng trời thấp này.

Chúng được gọi là thiên tượng (Meteors), vì phần lớn chúng được sinh ra trên cao trong không khí.

Zanchius nói có bốn loại thiên tượng, những người khác chỉ kể ba loại.

1. Thuộc lửa, mà trong tầng cao nhất của không khí bị đốt nóng bởi lửa đến nỗi có bản tính lửa, như sao chổi, sấm.

2. Thuộc khí, mà được sinh ra từ các hơi khô của đất, gần với bản tính của không khí, như gió.

3. Thuộc nước, mà giữ bản tính của nước, như tuyết và mưa.

4. Thuộc đất, mà được sinh ra từ các hơi đất, cũng được đào lên từ đất, như kim loại, đá.

Nguyên nhân tác thành là Đức Chúa Trời, theo lời của người viết Thi Thiên, mưa đá, tuyết, băng, gió và bão đều làm theo ý Ngài.

Chất liệu xa của các thiên tượng là các nguyên tố, chất liệu gần là các hơi bốc lên, có hai loại, khói (fumus) và hơi (vapor), khói có bản tính trung gian giữa đất và lửa, hơi nước có bản tính trung gian giữa nước và không khí. Nếu nó đến từ đất hay nơi cát sỏi nào đó, nó là khói (fumus), một thứ khói: nếu nó đến từ nước hay nơi có nước nào đó, nó là hơi (vapor).

Các hơi hay các chất bốc lên là những làn khói bốc lên từ nước và đất bởi các thiên thể, vào một trong ba tầng của không khí, từ đó nhiều ấn tượng khác nhau được hình thành tùy theo tính chất và số lượng của các chất bốc lên.

Sấm là một tiếng động nghe được phát ra từ một đám mây dày hay nén chặt, tiếng động ấy sinh ra bởi các chất bốc lên nóng và khô bị nhốt trong mây: chúng tìm cách thoát ra với sức mạnh lớn làm rách đám mây, từ đó phát ra tiếng ầm ầm mà chúng ta gọi là sấm.

Đất phát ra một phần bởi hơi nóng bẩm sinh của chính nó, và một phần bởi hơi nóng bên ngoài và sức hút của mặt trời, những luồng hơi nóng và khô nhất định, mà nhà triết học gọi là các chất bốc lên: và những thứ này bay lên khá dồi dào, cuối cùng bị bao kín trong một đám mây dày nào đó, gồm các hơi lạnh và ẩm, chúng thấy mình bị ép chặt, bèn tìm lối thoát một cách dữ dội, và phá vỡ hai bên hay phần dưới của đám mây. Trước hết có một cuộc xung đột và giao chiến lớn ở đó của các tính chất trái ngược, một sự ầm ầm, cuộn trào và giằng co lớn của các chất bốc lên trong mây, cho đến khi nó vỡ ra thành một tiếng nổ lớn và đáng sợ. Rồi chất bốc lên bởi hơi nóng của nó bị kích động trong cuộc tranh chiến, bùng lên thành lửa khi ra đến không khí, và đó là chớp.

Cuối cùng, chất bốc lên rơi xuống đất dữ dội đến nỗi đôi khi nó làm gãy cây, đôi khi nó thiêu và đốt cháy những gì nó gặp, nó giết người và các sinh vật, và trong sự dồi dào nhất của nó, một tia sét được sinh ra qua hơi nóng quá độ làm cứng các phần đất của nó.

Đức Chúa Trời có quyền năng trên sấm. Ngài ra lệnh cho nó, cai trị nó, sắp đặt nó, về thời gian, nơi chốn, cách thức hoạt động, và mọi hoàn cảnh, sấm ở Ai-cập lúc ban bố luật pháp chứng minh điều này. Cho nên trong Kinh Thánh nó được gọi là tiếng của Đức Chúa Trời, và sự đáng sợ và kinh khiếp của nó được dùng làm luận cứ về sự vĩ đại quá đỗi của Đức Chúa Trời, là Đấng có thể tùy ý hủy diệt kẻ thù Ngài ngay bởi sự quở trách của tiếng Ngài; ở Ai-cập Ngài đã đánh chúng bằng mưa đá, chớp, sấm, và bão tố dữ dội.

Lúc ban bố luật pháp, những tiếng sấm vang dội đã dọn đường cho sự hiện ra của Chúa, và là những sứ giả đi trước báo tin Ngài đến, và sửa soạn lòng dân với sự kính sợ và vâng lời quá đỗi lớn lao để nhận lãnh các chỉ dẫn từ Ngài. Chúa khiến Gióp 40:9 phải câm lặng bằng câu hỏi này, Ngươi có thể làm sấm vang bằng tiếng như Đức Chúa Trời chăng, hãy nói cách dữ dội, và với tiếng lớn và vang như ngươi có thể; và nếu tiếng ngươi sánh được với sấm vang, hoặc về sự dữ dội hoặc về sự vang dội, thì ta sẽ xưng nhận mình bằng ngươi; và Ê-li-hu đã bênh vực Đức Chúa Trời bằng sự xét công việc lớn lao này.

Đa-vít, Thi. 29, tỏ bày sự vĩ đại của Đức Chúa Trời trong sự vĩ đại của tiếng vang dội này. Nhưng Đức Chúa Trời vui lòng thực hiện công việc này, không trực tiếp mà gián tiếp, dùng các nguyên nhân tự nhiên và thường lệ theo ý muốn và sự vui lòng riêng của Ngài để thực hiện nó.

Từ các đầu cùng đất như Kinh Thánh nói, tức là từ mọi phương của phần thấp kém này của thế gian, gồm đất và nước, có những luồng hơi hay khói nhất định bốc lên, một phần được rút lên từ đó bởi hơi nóng và ảnh hưởng của mặt trời cùng các hành tinh hay chòm sao khác, một phần được thở ra khỏi đất bởi hơi nóng tự nhiên của nó. Trong đó một số nóng và ẩm, như có bản tính trung gian giữa nước và không khí: một số nóng và khô có bản tính trung gian giữa lửa và không khí, như một số triết gia nghĩ, từ hai thứ ấy, như từ chất liệu, những điều lạ lùng mà chúng ta thấy trong không khí được sinh ra, và trong số đó có sấm. Dù sấm có trước trong bản tính, vì bởi sự bùng nổ dữ dội ra khỏi mây nó là nguyên nhân của các tia chớp, nhưng chúng ta thấy chớp trước khi nghe sấm, vì sự nhanh chóng của lửa trên không khí, và vì mắt nhanh nhận thức đối tượng của nó hơn tai.

Điều này được làm vì ích lợi của thế gian, để bởi sự rung chuyển không khí nó được tẩy sạch và trở nên thích hợp cho loài người và thú vật dùng, được tẩy sạch khỏi những hơi độc và có hại, mà nếu không sẽ làm nó quá dày, thô và không lành mạnh cho thân thể chúng ta, vì đây là một mục đích đặc biệt của gió, sấm, và những công việc dữ dội tương tự trong không khí, ngoài công việc riêng mà Đức Chúa Trời định cho chúng, và cho nên với sấm có lẽ có nhiều mưa kèm theo, vì mây đồng thời bị tan rã, và đôi khi có gió dữ dội và bão tố, vì chất bốc lên bị đốt cháy, cuốn theo với nó những làn hơi gió mà nó gặp trong không khí, và thế là bởi sự khuấy động dữ dội không khí được tẩy sạch, và các phần của đất được mở ra bởi sự rung chuyển và lay động nó.

1. Chúng ta phải dùng tất cả điều này cho mục đích thuộc linh, tức là để dạy dỗ chúng ta sự kính sợ Đấng là Chúa của các đạo binh, là Đấng tỏ sự vĩ đại của Ngài trong những việc quyền năng này của tay Ngài, Kinh Thánh luôn nói về nó cho mục đích ấy, khuyên giục kẻ mạnh hãy dâng cho Chúa sự vinh hiển và sức mạnh vì cớ điều này.

2. Chúng ta phải quan sát Đức Chúa Trời trong công việc này và mọi công việc lớn lao của Ngài như vậy, để khiến tâm trí chúng ta tăng trưởng trong sự hiểu biết sự tuyệt vời của Ngài, và lòng chúng ta trong tình yêu và sự kính sợ Ngài. Mọi công việc của Ngài vì thế được khuyên giục ngợi khen Ngài, vì chúng ta phải bởi mọi sự mà học sự ngợi khen và vĩ đại của Ngài. Đức Chúa Trời có thể hủy diệt kẻ có tội là dường nào! Ngài có thể trong chốc lát khiến chúng đến chỗ hư nát nhanh chóng là dường nào! Chỉ cần Ngài phán với sấm, mưa đá, bão tố, và chúng sẽ đánh gục và thiêu đốt kẻ thù Ngài trước mặt Ngài. Ôi vậy hãy run sợ trước mặt Ngài.

3. Chúng ta phải học đặt sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và mạnh dạn hứa với mình sự giải cứu khi Ngài hứa điều đó.

Đức Chúa Trời thật lạ lùng trong việc tạo nên và cai trị các tầng mây. Đây là một công việc mà Đức Chúa Trời thường viện dẫn trong Kinh Thánh để chứng minh sự vĩ đại của Ngài, Gióp 37:26. Ngài buộc nước trong vạt áo, Châm. 30:4, tức là tạo nên các tầng mây. Việc Đức Chúa Trời như thể bởi sự cân bằng đều đặn phần này với phần kia khiến các tầng mây này lơ lửng lâu trên mặt đất trước khi tan rã, là một điều đáng ngưỡng mộ, và vượt xa sự hiểu biết của chúng ta, Gióp 38:34; Thi. 14:78, và Châm. 8:28; Thi. 104:3. Mây là nước được làm loãng bốc lên cao cho đến khi đến một nơi lạnh, rồi nó dày đặc, và rơi xuống thành giọt.

Một số người nói chúng chỉ cách mặt đất chín dặm, nhưng chúng có độ cao không đều, và thấp hơn vào mùa đông hơn mùa hè, khi mặt trời có sức mạnh lớn hơn, thì chúng bay lên cao hơn, và khi sức mạnh của nó nhỏ hơn chúng lơ lửng thấp hơn. Xem Vossius, de Origine et Progressu Idololatriae, quyển 2, chương 83.

Hãy xét các nguyên nhân của những tầng mây này, và các công dụng của chúng.

Các nguyên nhân tác thành được cho là hơi nóng và ảnh hưởng của mặt trời và các vì sao làm loãng nước, và rút từ đó chất liệu của các tầng mây, như các ngươi sẽ nhận thấy nếu cầm một tấm vải ướt trước lửa, rằng một làn hơi dày sẽ bốc ra khỏi nó, vì lửa làm mỏng độ dày của nước, và biến nó thành một thứ hơi ẩm, và đất có một ít hơi nóng pha trộn trong nó qua một lượng lửa nhất định rải rác trong lòng nó, gây ra những làn hơi tương tự bốc lên khỏi nó, và sự lạnh của tầng giữa làm đặc và dày những làn hơi hay luồng thở này, và cuối cùng biến chúng lại thành nước, và sau cùng thành những đám mây dày.

2. Chất liệu là những làn hơi mà nước và đất tuôn ra bởi hơi nóng này.

Các công dụng của nó là để tạo ra mưa và tuyết, (tuyết chẳng là gì khác ngoài mưa bị đặc lại và trắng ra bởi cái lạnh quá độ vào mùa đông khi nó đang rơi xuống) để tưới đất và làm cho nó màu mỡ, hoặc để làm ẩm đất quá độ mà ngăn trở sự màu mỡ của nó, nếu Đức Chúa Trời thấy hợp để trừng phạt. Đất không có hơi ẩm không thể sinh ra hoa quả như phải có, và một số phần của đất có quá ít nước gần chúng bên dưới, đến nỗi không thể được làm ẩm đủ để trở nên màu mỡ nếu không có cách khác. Cho nên Đức Chúa Trời đã truyền cho mặt trời trong số các chức vụ khác phải khiến các hơi bốc lên từ biển và đất, để Ngài có thể đổ xuống lại trên đồng vắng bị bỏ hoang hay những nơi khác, hoặc để trừng phạt hoặc vì mục đích khác.

Vấn. Làm sao có thể quan niệm được, rằng các tầng mây trên cao, nặng vì nước, lại không rơi xuống đất, vì mọi vật nặng đều tự nhiên đi xuống và hướng xuống dưới?

Đáp. Không ai bởi trí khôn hay lý trí có thể giải quyết mối nghi này, mà chỉ bởi lời của Đức Chúa Trời, là đấng dạy rằng ấy là bởi năng quyền của mạng lệnh Đức Chúa Trời ban lúc sáng thế, mà các tầng mây không rơi xuống, Sáng. 1:6. Hãy có vòm trời phân rẽ nước với nước: bởi sức mạnh của lời truyền phán này nước treo trong các tầng mây, và các tầng mây trong không khí, và chẳng cần vật chống đỡ nào khác, Gióp 26:7,8, bày tỏ sự uy nghi và vĩ đại của Đức Chúa Trời trong các công việc của Ngài, bắt đầu ở đây, rằng Ngài treo trái đất trên hư không, Ngài buộc nước trong các tầng mây, mà mây không rách dưới sức nặng của chúng. Triết học quá khiếm khuyết để đưa ra lý do thật của công việc lớn lao này của Đức Chúa Trời, nó thường gán quá nhiều cho thiên nhiên đã được tạo thành (natura naturata), và quá ít cho Đức Chúa Trời của thiên nhiên (natura naturans).

Nay chúng ta cũng phải trách sự cẩu thả và dại dột của chính mình là kẻ không chịu xét công việc treo trên đầu mình này. Các tầng mây được chở từ nơi này sang nơi khác trước mắt chúng ta, và che mặt trời khỏi chúng ta. Chúng ngăn hơi nóng quá dữ dội của mặt trời khỏi thiêu đốt mặt đất, mà chúng ta chẳng bao giờ nghĩ chúng là những vật lạ lùng là dường nào, và Đấng Tạo Hóa nhân từ là Đấng đã sắm sẵn chúng là dường nào. Không thấy Đức Chúa Trời trong các công việc của thiên nhiên, tỏ ra sự ngu đần lớn lao, và nên khiến chúng ta than khóc. Hãy gắng sức làm sống lại các tư tưởng về Đức Chúa Trời trong tâm trí chúng ta bởi các công việc của Ngài. Khi chúng ta thấy các tầng mây được chở lên chở xuống như chúng ta đôi khi thấy một đường, đôi khi một nẻo cách nhanh chóng, thì hãy để lòng chúng ta làm việc mà nghĩ rằng đó là xe của Đức Chúa Trời đi qua, như thể Ngài cưỡi trên đó trên đầu chúng ta để ghi nhận đường lối chúng ta, và để thưởng hay phạt các đường lối tốt hay xấu của chúng ta bằng mưa phải thì cho sự an ủi chúng ta, hay mưa quá độ cho sự kinh khiếp chúng ta. Ôi hãy tìm kiếm Ngài và gắng sức làm đẹp lòng Ngài, để Ngài không tìm thấy cớ giận dữ và chọc giận nơi chúng ta.

Khi các tầng mây hoặc ban ơn hoặc sửa phạt chúng ta, hãy ghi nhận tay của Đức Chúa Trời trong những hiệu quả hoặc êm dịu hoặc khó chịu này, và đừng quy hết cho dòng chảy của thiên nhiên.

Nhờ các tầng mây Đức Chúa Trời tưới đất, phải, cả đồng vắng khô cằn: không có hơi ẩm thì không thể có sự màu mỡ, không có mây thì không có mưa, không có mưa thì không có lúa hay cỏ, và thế là không có người hay thú.

Mưa như thể là sự tan chảy của một đám mây biến thành nước, Thi. 104:13.

Tạo ra mưa, và khiến nó giáng xuống đất cách thích hợp và phải thì, là một công việc lớn lao của Đức Chúa Trời. Nó là một công việc thường được nhắc trong Kinh Thánh, Phục. 11:14, và 28:12; Lê. 26:4; Giê. 5:24. Nó được ghi trong Gióp nhiều lần, chương 36:27. Ngài làm nhỏ lại các giọt nước. Đức Chúa Trời đưa công việc này ra cho Gióp, như một sự chứng minh về sự vĩ đại của Ngài, Gióp 38:25,34. Xem Giê. 30:13; Thi. 137:8. Nay công việc này càng đáng được quan sát trong những phương diện này.

1. Sự cần thiết của nó về điều tốt mà nó mang lại, nếu nó phải thì và vừa phải, và điều ác theo sau sự thiếu, quá độ hay trái thì của nó.

2. Về sự hoàn toàn bất lực của loài người trong việc tạo ra hay ngăn trở nó, như trong những ngày Nô-ê, cả thế gian không thể ngăn trở nó; và trong những ngày A-háp không ai có thể tạo ra nó. Người Hê-bơ-rơ nói, Đức Chúa Trời giữ bốn chiếc chìa khóa trong tay Ngài, 1. Clavis Pluviae (Chìa khóa của Mưa), Phục. 28:12. 2. Clavis Cibationis (Chìa khóa của Thức ăn), Thi. 145:15,16. 3. Clavis Sepulchri (Chìa khóa của Mộ), Ê-xê. 37:12. 4. Clavis Sterilitatis (Chìa khóa của Tử cung), Sáng. 38:22.

3. Về sự vĩ đại của công việc trong dòng chảy của thiên nhiên, mà để thực hiện nó biết bao điều kỳ diệu cùng hiệp lại.

Trước hết, không có thức uống này ban cho đồng ruộng, chúng ta sẽ sớm thấy thế gian héo hon và đói khát, và người cùng thú bị tiêu hao khỏi nó vì thiếu thức ăn. Nó là nguyên nhân của sự màu mỡ, và sự thiếu nó gây ra sự khô cằn, và thế là sự hủy diệt mọi sinh vật được nuôi dưỡng bởi hoa lợi của đất. Nạn đói là một điều độc hại và đáng sợ là dường nào, thì mưa là một điều tốt lành và có ích là dường ấy, là thứ ngăn ngừa nạn đói.

Thứ hai, nó tạo ra sự sung túc của mọi nhu cầu, khi các tầng trời ban các giọt của chúng phải thì và vừa lượng, đất cũng sinh ra con cái của nó dồi dào và phải mùa, và thế là cả người lẫn thú đều hưởng mọi sự theo ước muốn tự nhiên của chúng, sự sung túc là một điều êm dịu là dường nào, thì công việc xứng đáng của Đức Chúa Trời, là hiệu quả của mưa, tức là mưa phải thì và vừa lượng, cũng là dường ấy.

Terra suis contenta bonis, non indiga Mercies,

Aut Jovis, in solo tanta est fiducia Nilo. Lucan.

(Xứ Ai-cập chẳng cần mưa cũng chẳng cần hàng hóa,

Vì một mình sông Nin nuôi nấng mọi của cải và sự sung túc cho nàng.)

Người La-mã kể nó là vựa lúa của họ.

Cuối cùng, sự vĩ đại của các công việc phải cùng gặp nhau để tạo ra và phân phát mưa, tôn vinh công việc. Mặt trời bởi hơi nóng rút lên các hơi ẩm và luồng thở từ đất và nước, những thứ này bay lên đến tầng giữa của không khí hơi lạnh hơn tầng dưới, lại bị đặc lại và biến thành nước, và thế là rơi xuống bởi trọng lượng của chính chúng: rơi thành giọt, không phải cùng một lúc như đổ cả thùng, một phần vì độ cao của nơi chúng rơi xuống, khiến nước tự tản ra thành giọt, và một phần vì nó từng chút một, không phải cùng một lúc bị đặc lại và biến thành nước, và thế là giáng xuống từng phần nhỏ, như khi nó bị đặc lại. Cho nên mặt trời và các vì sao khác, đất, nước, gió, và cả khung cảnh thiên nhiên đều phải gắng sức và nhọc nhằn như thể để sửa soạn các tầng mây này, vì từ các đầu cùng đất nước được rút lên để tạo nên các trận mưa của chúng ta.

Đức Chúa Trời là nguyên nhân tác thành thứ nhất của mưa, Sáng. 2:5. Nơi đó chép, Đức Chúa Trời chưa khiến mưa giáng xuống, Gióp 5:10; Giê. 14:22; Xa. 10:1. 2. Nguyên nhân chất liệu của nó là một hơi bốc lên khỏi đất. 3. Nguyên nhân hình thức, bởi sức mạnh của lạnh các hơi bị đặc lại thành mây trong tầng giữa của không khí. 4. Mục đích của mưa, là tưới đất, Sáng. 2:6, mà sự sinh ra và công dụng của mưa Đa-vít đã giải thích cách thanh nhã, Thi. 147:8.

Nguyên nhân của cầu vồng là ánh sáng hay các tia mặt trời trong một đám mây rỗng và đẫm sương, có tỷ lệ khác nhau, đối diện thẳng với các tia mặt trời, bởi sự phản xạ của các tia ấy, và sự pha trộn khác nhau của ánh sáng và bóng, mà cầu vồng kỳ diệu được bày ra như thể trong một tấm gương.

Chúng ta nên hạ mình vì sự vô ơn và thiếu dùng đúng cách sự thương xót này của mình, sự thiếu nó sẽ khiến chúng ta lầm bầm, mà chúng ta chẳng ngợi khen Đức Chúa Trời cũng chẳng hầu việc Ngài tốt hơn khi chúng ta có nó, Giê. 14:22, ngụ ý, không có sự toàn năng của Đức Chúa Trời hành động trong và bởi chúng, chúng không thể làm được điều đó. Nếu Đức Chúa Trời không làm cho dòng chảy của thiên nhiên hoạt động, thì chẳng có gì được làm bởi nó; vậy hãy để lòng và mắt chúng ta chăm vào Ngài khi chúng ta thấy mưa, đôi khi nó lất phất, nhẹ nhàng giáng xuống, đôi khi rơi với những giọt lớn hơn, đôi khi dữ dội, điều này phát sinh từ số lượng lớn hay nhỏ của hơi, và hơi nóng hay lạnh nhiều hay ít của không khí làm đặc hay tan chảy, hay từ khoảng cách lớn hay nhỏ của mây khỏi mặt đất, hay từ sự trong hay thô của không khí vì các tai nạn khác cùng xảy ra; hoặc chúng ta cảm nhận lợi ích hoặc sự thiếu mưa có lẽ mỗi tháng một lần. Đừng để một điều kỳ diệu như vậy trôi qua chúng ta mà không lưu ý để được trở nên tốt hơn bởi nó. Sự thiếu hơi ẩm từ trên cao hẳn phải sinh ra sự cầu nguyện, xưng tội, trở lại, 1 Vua 8:35,36.

Các màu hiện ra trong cầu vồng chủ yếu có ba, 1. Màu xanh da trời hay màu nước, mà (người ta nói) chỉ sự hủy diệt thế gian bởi nước. 2. Màu cỏ hay màu xanh lá, tỏ rằng Đức Chúa Trời đang bảo tồn thế gian hiện nay. 3. Màu vàng hay màu lửa, tỏ rằng thế gian sẽ bị hủy diệt bằng lửa.

Sương gồm một hơi lạnh ẩm mà mặt trời rút vào không khí, từ đó khi nó hơi đặc lại bởi lạnh của ban đêm, và cũng bởi lạnh của nơi (mà mặt trời đã bốc nó lên) nó rơi xuống thành những giọt rất nhỏ và không thể nhận thấy để làm tươi mới đất rất nhiều. Nó chỉ rơi vào buổi sáng và buổi chiều.

Mưa có cha chăng? Hay ai đã sinh ra các giọt sương? Từ lòng ai mà mưa và sương giá bạc của trời ra? Ai đã sinh ra nó? Đức Chúa Trời phán với Gióp, chương 38:28,29.

Sương giá là sương bị đông lại bởi lạnh quá độ. Nó khác với sương, vì sương giá được tạo ra trong thời gian và nơi lạnh, sương trong thời gian ôn hòa; cả hai đều được tạo ra khi thời tiết lặng và không có gió, và được sinh ra trong tầng thấp nhất của không khí.

Mưa đá và băng là một, tức là nước bị trói bởi lạnh, chúng chỉ khác nhau về hình dạng, tức là các hạt mưa đá thì tròn, được sinh ra từ những giọt mưa nhỏ rơi xuống, nhưng băng được tạo ra từ nước liên tục, dù nó bị đông trong sông, hay biển, hay suối, hay ao, hay bất cứ bình chứa nào, và giữ hình dạng của nước bị đông.

Dù băng không phải là pha lê, nhưng một số người nói pha lê từ băng mà ra; khi băng bị cứng lại thành bản tính của đá nó trở thành pha lê; nhiều độ lạnh, cứng và trong hơn, khiến băng mang tên pha lê, và tên pha lê ngụ ý bấy nhiêu, tức là nước bởi lạnh co lại thành băng. Pliny trong Lịch sử Tự nhiên của ông nói, sự sinh ra của nó là từ băng bị đông dữ dội. Nhưng Tiến sĩ Brown trong tác phẩm Enquiries into Vulgar Errors (Khảo cứu các Sai lầm Thông thường), nghi ngờ điều đó.

Gió cũng là một công việc lớn lao của Đức Chúa Trời, Ngài đã tạo nên và Ngài cai trị gió. Chúng không đến bởi tình cờ, mà bởi một quyền năng đặc biệt của Đức Chúa Trời, khiến chúng hiện hữu, và hiện hữu như vậy, Ngài đem chúng ra khỏi các kho tàng của Ngài, Ngài đã khiến gió hầu việc Ngài ở Ai-cập để đem ếch nhái đến, và sau đó là châu chấu, rồi lại cất châu chấu đi. Ngài đã khiến gió rẽ Biển Đỏ để Y-sơ-ra-ên đi qua. Ngài đã khiến gió đem chim cút đến; và gió được nói là có cánh vì sự nhanh chóng của chúng, bản tính của chúng rất sâu nhiệm.

Các nguyên nhân tác thành của chúng là mặt trời và các vì sao, bởi hơi nóng của chúng rút lên những làn khói hay chất bốc lên mỏng nhất và khô nhất, mà bởi lạnh của tầng giữa bị đánh bật trở lại, bèn trượt xiên với sức mạnh lớn qua không khí đường này hay đường khác. Các hiệu quả của nó thật kỳ diệu, đôi khi chúng chở mưa đây đó, chúng tạo ra sương giá và chúng làm tan băng, đôi khi chúng dữ dội quá đỗi, và một người thấy việc chúng làm khó lòng thỏa mãn với điều các triết gia nói về các nguyên nhân của chúng, Gió muốn thổi đâu thì thổi, chúng ta nghe tiếng nó, nhưng chẳng biết nó đến từ đâu, cũng chẳng biết nó đi đâu. Vượt xa sự hiểu biết của chúng ta để quan niệm đầy đủ các nguyên nhân của nó.

Chúng thường thổi nhất vào mùa xuân và mùa thu, vì vào mùa đông không có nhiều gió, vì đất bị trói bởi lạnh, và thế là hơi, chất liệu của gió, không thể bay lên; cũng không vào mùa hè, vì khi ấy các hơi được mặt trời nâng lên, và nó thiêu chúng bằng hơi nóng lớn của nó.

Những gió này làm thay đổi thời tiết, một số đem mưa, một số đem khô ráo, một số đem sương giá và tuyết, mà tất cả đều cần thiết; cũng có một ích lợi chung nảy sinh bởi sự chuyển động đơn thuần của không khí, là thứ nếu không được khuấy động liên tục, sẽ sớm thối rữa và làm nhiễm độc mọi loài hô hấp trên mặt đất.

Nó dùng để lên án sự mù lòa của chính chúng ta là kẻ không thể thấy Đức Chúa Trời trong công việc lớn lao này; gió giáng xuống chúng ta, nó gần chúng ta, chúng ta cảm nhận các luồng thổi của nó, mà chúng ta chẳng cảm nhận quyền năng và vĩ đại của Đức Chúa Trời trong nó. Khi Đức Chúa Trời tỏ mình cho chúng ta rõ ràng, và bằng bao nhiêu đường như vậy, mà những kẻ mù khốn khổ chúng ta chẳng nhận thức được Ngài. Nay chúng ta phải khuấy động tâm trí mình lên để xét Đức Chúa Trời trong công việc quyền năng này của Ngài. Hãy thấy Ngài đi qua mặt đất, và thăm viếng nó trong những cánh nhanh của tạo vật này. Nó cũng có một sự giống và hình ảnh thích hợp về Đức Chúa Trời trong nó, 1. Trong sự tinh vi và bản tính vô hình của nó, sự nhanh chóng của gió có thể chỉ sự hiện diện khắp nơi của Ngài, là Đấng được nói là cưỡi trên cánh gió. 2. Trong chuyển động mạnh mẽ và hiệu quả của nó mà không ai có thể ngăn trở hay chống cự. 3. Trong sự tự do của chuyển động nó, Gi. 3:7. 4. Trong sự kín nhiệm của việc Ngài làm các công việc quyền năng, gió là vô hình.

Sự xét các luồng gió, dẫn chúng ta vào trong chính mình, và rằng:

1. Để hạ mình; vì ai biết bản tính của gió, nơi của gió, đường của gió, để thấy trong nó sự hư không của chính mình, Gióp 7:7; Thi. 78:39.

2. Để dạy dỗ: một tạo vật dữ dội như vậy lại vâng theo một cái gật đầu, mà ta lại không sao? Hãy xem tình trạng khốn khổ của kẻ ác, là kẻ mà sự hủy diệt và kinh sợ sẽ đến như cơn gió lốc, Châm. 27:18. Chúng sẽ như rơm rạ hay trấu trước gió, Thi. 1.

Kim loại là các chất khoáng, có thể nấu chảy và dát mỏng. Chúng thường được phân biệt thành hoàn hảo và không hoàn hảo; hoàn hảo, vì chúng có ít tạp chất hay sự không đồng nhất trong chúng, như vàng và bạc: không hoàn hảo, vì chúng đầy tạp chất, như sắt, đồng, thiếc và chì.

Vàng trong mọi kim loại là đặc nhất, và cho nên nặng nhất. Nó sẽ không mất chút bản chất nào của nó bởi lửa hay nước, cho nên nó sẽ không làm nước dùng bổ dưỡng hơn, khi được nấu trong đó. Vị trí thứ hai được dành cho bạc trong số các kim loại, vì sau vàng nó bền nhất, và ít bị lửa làm hại nhất.

Đá quý (trong tiếng La-tinh là Gemmae) được quý vì sự hiếm có, hay vì một đức tính nào đó người ta tưởng là trong chúng, hay vì sự trong và suốt của chúng.

Những viên ngọc trai được ưa chuộng nhất là những viên trắng nhất, sáng nhất, tròn nhất, nhẹ nhất, nhất là nếu chúng tự nhiên có lỗ xỏ. Ruéus, quyển 1, chương 13, de Gemmis.

Người viết Thi Thiên tuyên bố công việc lớn lao của Đức Chúa Trời trong việc phân rẽ nước khỏi đất, và tạo nên biển và đất khô. Nước lúc ban đầu bao quanh và phủ đất vòng quanh như một chiếc áo, và tràn ngập hoàn toàn những phần cao nhất của nó, đến nỗi không có đất khô nào được thấy hay có thể được thấy trên thế gian, đây là tình trạng ban đầu của chúng, như Môi-se thuật lại, Sáng. 1:2. Vực sâu là toàn thể quả cầu nước bao bọc đất trong chúng. Nhưng rồi Đức Chúa Trời vui lòng chia nước khỏi đất, để làm cho đất khô hiện ra, và vì mục đích ấy, 1. Ngài đuổi nước vào một nơi, trải đất trên chúng, và lập nó trên chúng, Thi. 104:6,7. Đức Chúa Trời bởi quyền năng hùng mạnh của Ngài (nơi đó được ví như một tiếng sấm) đã khiến nước nhóm lại vào nơi Ngài đã định cho chúng dưới đất, và điều đó bằng cách nâng lên các đồi và núi, và gây ra các thung lũng và trũng, rồi Đức Chúa Trời định cho nước các giới hạn của chúng, để chúng cứ ở trong những chỗ trũng này dưới đất, và không trở lại phủ đất, như nếu không thì theo bản tính riêng chúng đã làm.

Có nhiều câu hỏi có ích về những điều này:

1. Liệu biển có tự nhiên tràn ngập đất, như nó đã làm lúc sáng thế ban đầu, nếu nó không bị giữ trong bờ bởi quyền năng thiên thượng chăng?

Câu trả lời là khẳng định, và lý do hiển nhiên, nước nhẹ hơn đất, và vật nặng có khuynh hướng xuyên qua vật nhẹ, và vật nhẹ sẽ lấy cho mình một chỗ cao hơn, và nhường đường cho vật nặng đi xuống qua chúng; hãy trộn nhiều bùn và nước, và để yên một lúc cho nó theo dòng chảy riêng của nó, và bùn sẽ chìm xuống đáy, để nước ở trên nó. Aristotle và những người khác nói, rằng biển cao hơn đất, và họ không thể đưa ra lý do vì sao nó (có khuynh hướng chảy tràn) lại bị giữ khỏi tràn ngập đất, từ đó ông chứng minh sự quan phòng của Đức Chúa Trời; nhưng Vossius, de Origine et Progressu Idololatriae, quyển 2, chương 67, và những người khác phủ nhận rằng biển cao hơn đất.

Thứ hai, Liệu biển nhiều hơn hay đất nhiều hơn. Vô số nước mà Đức Chúa Trời tạo ra lúc ban đầu đã phủ đất, và bao quanh nó, cho nên biển hẳn phải lớn hơn đất rất nhiều. Các bản đồ cho thấy nó lớn hơn đất về số lượng.

Thứ ba, Liệu độ sâu của biển có vượt quá chiều cao của các núi chăng.

Tạo nên núi và thung lũng, đồi và trũng, là một công việc lớn lao của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh thường nhắc đến nó, Châm. 8:25; Thi. 65:6, và 95:4, và 90:2; Thi. 104:8; A-mốt 4:13. Cho nên các núi được khuyên giục ngợi khen Đức Chúa Trời, Thi. 146:9; Ê-sai 40:12. Ngài được nói là đã cân các núi trong cân đĩa, và các đồi trong cân, tức là đã đặt chúng cân bằng, để đất có thể đứng vững không lay động trong các phần của nó cũng như trong toàn thể.

Sự vĩ đại của công việc này hiện ra:

1. Trong sự lạ lùng và ẩn giấu của nó.

Làm sao một vật nặng như đất lại có thể tự nâng lên thành những chỗ cao lớn như vậy, để nhường chỗ cho nước ở dưới nó? Quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của nó, Thi. 24:6, và Thi. 136. Có lẽ một số đồi được tạo ra bởi sự cuồng nộ và chuyển động dữ dội của các đợt sóng nước lụt của Nô-ê, nhưng phần lớn và lớn nhất đã được tạo nên vào ngày thứ ba. Xem Sáng. 7:20.

2. Trong sự hữu ích của nó.

1. Về vẻ đẹp và sự trang sức, nó cho một viễn cảnh thú vị hơn khi thấy đồi và trũng, hơn là nhìn khắp một mảnh đất bằng phẳng và phẳng lì không có những chỗ nhô lên như vậy.

2. Nó góp phần làm cho đất đai thêm phì nhiêu. Các thung lũng phì nhiêu hơn nhiều so với khi chúng chỉ là những đồng bằng trơ trụi không có đồi, vì sương và hơi ẩm từ các đồi đổ xuống trên chúng, và một số loài cây cỏ mọc tốt hơn ở những nơi cao hơn, trên các sườn hoặc đỉnh núi.

3. Nếu không có những đồi núi ấy, hẳn đã không có chỗ cho các dòng nước từng nuốt chửng đất trong lòng đất trước kia, và đất khô cũng không thể hiện ra.

4. Nếu không có những đồi và thung lũng như vậy, hẳn đã không thể có các dòng sông và suối chảy với một dòng chảy bền bỉ như thế.

5. Đồi và núi là nơi chứa các mỏ chính của các thứ kim loại và các hầm đá của đủ mọi thứ đá hữu dụng, Phục. 8:9 và 33:15. Chúng là ranh giới giữa nước này với nước nọ, giữa vương quốc này với vương quốc kia. Chúng ta nên tự nhắc mình rằng khung cảnh và sự sắp đặt của đất đai như thế này thật đáng ngưỡng mộ và hữu ích biết bao.

4. Phải chăng các hòn đảo đã xuất hiện từ sau trận lụt? Xem quyển Vulgar Errors của Tiến sĩ Brown được ông Ross bác lại, chương 13.

5. Đâu là nguyên nhân của vị mặn của biển?

Nước biển mặn, không phải theo bản tính mà là do tình cờ. Aristotle gán tính mặn của nước biển cho mặt trời, như nguyên nhân chính, vì nó rút lên những phần loãng và ngọt hơn của nước, để lại phần nước đặc và thấp hơn chịu sự thiêu đốt của các tia nắng, và do đó trở nên mặn; hai điều chủ yếu góp phần sinh ra vị mặn là khô hạn và sự thiêu đốt; vì thế vào mùa Hè, và dưới Vùng Xích Đạo, biển mặn hơn. Nước tiểu và phân của chúng ta cũng mặn vì cùng một lý do, phần tinh khiết nhất của thức ăn nuôi dưỡng được dùng vào và trên thân thể. Lydiat gán nó cho những đám lửa dưới đất, hay đúng hơn dưới biển, có bản tính nhựa đường, gây ra cả sự chuyển động lẫn vị mặn của biển. Xem Vossius, de origine & progressu Idololatriae, quyển 2, chương 68.

Biển mặn, 1. Để giữ nó khỏi thối rữa, điều này không cần thiết nơi các dòng sông, vì chúng chảy nhanh. 2. Để sinh sôi và nuôi dưỡng các loài cá lớn, vì nước biển vừa nóng hơn vừa đặc hơn.

6. Đâu là nguyên nhân của thủy triều lên xuống của biển?

Đã có nhiều ý kiến về nguyên nhân của thủy triều lên xuống của biển. De quo plura pro ingeniis disserentium, quam pro veritatis fide expressa (về việc ấy, người ta đã bàn luận nhiều theo tài khéo của những kẻ bàn cãi hơn là theo đức tin của lẽ thật).

Có người nói đó là hơi thở hay sự thổi của thế gian, như Strabo, Albertus Magnus; một người nói vì các dòng nước lọt vào những hang hốc nào đó của đất, lại bị các thần linh còn ở trong lòng đất ép ra. Macrobius nói đó là do sự gặp nhau của Đại dương Đông và Tây. Cicero dường như chỉ gán nó cho quyền năng của Đức Chúa Trời; phần đông những người khác gán nó cho ánh sáng hay ảnh hưởng thay đổi của mặt trăng, là đấng cai trị mọi thân thể ẩm ướt. Có người gán nó cho những đám lửa nào đó dưới đất hay dưới biển. Nguyên nhân cứu cánh của sự chuyển động của biển là việc gìn giữ và thanh lọc các dòng nước, như không khí được thanh lọc nhờ gió. Ê-sai ám chỉ đến thủy triều lên xuống của biển, chương 57:2.

Coelius Rhodiginus (Antiq. Lect. quyển 29, chương 8) viết về Aristotle rằng, khi ông đã nghiên cứu lâu về việc này, cuối cùng vì mệt mỏi, ông đã chết vì nỗi chán chường của một mối nghi ngờ rắc rối như thế. Có người nói ông đã tự dìm mình ở Euripus, vì ông không tìm được lý do nào giải thích tại sao nó lại có dòng chảy và dòng hồi phức tạp như thế ít nhất bảy lần một ngày, và trước khi gieo mình, ông đã nói: Quoniam Aristoteles non coepit Euripum, Euripus capiat Aristotelem. Vì Aristotle không thể hiểu nổi Euripus, thì Euripus hãy nuốt lấy ông. Nhưng Tiến sĩ Brown trong cuốn Enquiries của ông dường như nghi ngờ tính chân thật của câu chuyện này. Và Vossius, quyển 2, de origine et progressu Idololatriae, chương 69, phủ nhận rằng các Decumani fluctus (những đợt sóng lớn nhất) lớn hơn chín đợt còn lại, vì ông nói rằng ông và bạn bè thường quan sát ở biển thấy chúng không lớn hơn những đợt khác.

Còn có những câu hỏi khác về các dòng sông. Nguồn gốc của các suối và dòng sông là gì? Cách thức chuyển động của dòng chảy sông ra sao, thẳng hay vòng tròn?

Như một phần của các dòng nước, và là phần lớn hơn nhiều, được thu lại vào một chỗ, và phần lớn trong đó bị giấu trong lòng đất, và ở đó như bị giam cầm hay cất giữ bởi việc tạo ra Biển và Đất khô, thì một phần khác của chúng được chỉ định để chảy lên xuống trong lòng đất, và trên mặt đất trong các suối và dòng sông, những dòng sông ấy chẳng qua là sự tụ họp của các dòng nước vào những rạch lớn khác nhau từ các nguồn và suối, điều mà người viết Thi thiên mô tả qua bản chất và công dụng hay hiệu quả của nó, Thi. 104:10. Ngài khiến các suối tuôn chảy trong trũng, chúng chạy qua các đồi; tức là Ngài đã tạo ra các suối và nguồn để dẫn nước từ nơi này đến nơi nọ; công dụng của việc này là cho các thú vật uống, đến cả những con lừa rừng cũng giải khát nơi đó, câu 11. Có nhiều công dụng khác của các suối và dòng sông, nhưng điều này được ghi lại là rõ ràng và hiển nhiên nhất. Một công dụng khác là cho các loài chim, chúng ở trên những cây mọc gần đó, nhờ các suối này, và nơi đó chúng đậu và hót, câu 12. Các suối này đưa lên phần trên của mặt đất nhiều hơi ẩm đến nỗi khiến cây cối mọc lên cho chim chóc làm tổ và hót. Một phần của các dòng nước được rút lên vùng giữa của thế gian, và biến thành Mây, để từ đó chúng tan ra và đổ xuống trở lại trên các đồi và những nơi khác mà các suối không thể tưới được, hầu cho toàn thể trái đất được no nê bởi bông trái của công việc Đức Chúa Trời.

John Baptista Scortia, một tu sĩ Dòng Tên, đã xuất bản hai cuốn sách về sông Nile. Wendeline đã viết một cuốn sách, mà ông gọi là Admiranda Nili (Những điều kỳ diệu của sông Nile). Dường như chẳng phải vô cớ mà tên Giấy (Paper) được bắt nguồn từ Papyrus, mọc trong sông Nile; biết bao giấy đã được viết về việc đó. Xem Purchas his Pilgrimage, quyển 6, chương 1.

Đất của Ai Cập là đất cát và cằn cỗi, dòng sông vừa tưới ướt vừa bón phân cho nó. Quả thật, nếu có năm ngàn người chết vì dịch hạch tại Cairo ngày hôm trước, thì vào ngày đầu tiên nước sông dâng, dịch hạch không những giảm mà hoàn toàn chấm dứt, không một ai chết ngày hôm sau. Xem cùng sách, cùng chỗ. Tên Nachal, nghĩa là một Khe nước, được đặt cho dòng sông này trong Kinh Thánh, Dân 3:5; Giô-suê 15:47; Ê-sai 27:12; 2 Sử ký 7:8, κατ' ἐξοχήν (theo cách gọi vượt trội, tức là tên riêng), và tên Nile được bắt nguồn từ nó.

Các thi nhân bịa đặt rằng Jupiter, Neptune và Pluto đã chia nhau Vũ trụ, và Neptune được biển làm phần mình; biển được gọi là Neptunus, hoặc à nando (từ sự đi biển, Navigation), hoặc a à nubendo (từ sự che phủ, Covering), vì biển che phủ đất; và Pontus: các dân tộc quanh Pontus cho rằng không có biển nào trên thế gian giống biển của họ, và nghi ngờ liệu có biển nào khác ngoài biển ấy chăng, từ đó Pontus được dùng cho biển nói chung.

Biển là nơi rộng rãi và mênh mông, Thi. 104:25. Vực sâu lớn, bào thai của hơi ẩm, giếng của các nguồn, ao hồ lớn của thế gian.

Lý do của sự lớn lao và mênh mông của nó là số lượng các dòng nước được Đức Chúa Trời tạo ra lúc ban đầu, vì chúng đã che phủ đất và bao quanh nó, nên ắt phải lớn hơn đất rất nhiều, và vì thế khi Đức Chúa Trời thấy thích hợp để phân biệt đất khô khỏi mặt đất, hẳn phải đào cho nó những rạch rất lớn trong lòng đất, và làm ra những hang động để chứa nó; và vì thế đất được nói trong Kinh Thánh là được trải ra trên biển, vì phần lớn của nó là như thế xét về các dòng nước ở dưới nó.

Lại nữa, công dụng chính của biển và các dòng nước của nó là, nó có thể cung cấp hơi nước để làm nên các đám mây nhờ sự hút của mặt trời, và sức nóng tự nhiên của biển, xét về một thứ lửa nào đó mà Đức Chúa Trời đã trộn với đất và nước để chúng thích hợp hơn cho việc ban sự sống cho các sinh vật.

Nếu bề mặt của biển không rất lớn và rộng, thì mặt trời không thể có đủ sức mạnh bởi sức nóng và hơi ấm hút của nó, nhờ đó nó làm loãng và mỏng các dòng nước thành hơi nước: mà sau cái lạnh của không khí, khi chúng lên đến vùng giữa của nó, lại đặc lại và biến thành nước. Tôi nói rằng, bằng không mặt trời không thể có sức mạnh để rút ra khỏi biển một kho đầy đủ những hơi nước ấy để tưới đất bằng những cơn mưa. Vì vậy, số lượng các dòng nước và sự cần thiết phải rút lên phần lớn chúng cho mưa đòi hỏi rằng chúng không nên có những bể chứa nhỏ, mà một bể chứa lớn và mênh mông như thế, mà chúng ta gọi là Biển. Oceanus, Đại dương là sự tụ họp chung của mọi dòng nước bao quanh thế gian mọi phía; Mare, Biển là một phần của Đại dương, mà chúng ta chỉ có thể đến được bằng một eo biển nào đó.

Trong biển có vô số sinh vật, nhỏ và lớn, nơi đó các tàu thuyền đi lại, nơi đó các con Leviathan đùa giỡn. Những ngọn núi sống động nào (như các con cá voi, trong đó có con được tìm thấy dài sáu trăm bộ và rộng ba trăm sáu mươi bộ) lăn lộn lên xuống trong những cơn sóng đáng sợ kia! Về sự lớn lao của số lượng, sự khổng lồ của khối lượng, sự lạ lùng của hình dạng, sự đa dạng của các kiểu, không khí và đất đai đều không thể sánh với các dòng nước.

Một công dụng khác của biển là, nơi đó các tàu thuyền đi lại, như nhà tiên tri nói với một vẻ kinh ngạc nào đó.

Toàn bộ nghệ thuật Hàng hải là một Nghệ thuật lạ lùng; Chúa đã sắm sửa biển cho mục đích này, hầu nó có thể hữu ích để chở con người từ nơi này đến nơi nọ, và những thứ khác từ nước này đến nước kia. Con người xây dựng những ngôi nhà di động được, và cứ thế đi qua các dòng nước trên mặt đất khô: họ bay qua biển nhờ gió được gom lại một cách thích hợp bằng buồm, như chim bay qua không khí: và đã học nơi chim cách lái mình trên biển, họ có một bánh lái, mà người thuyền trưởng ngồi, điều khiển toàn bộ thân tàu theo ý mình. Tốc độ chuyển động của một con tàu thật lạ lùng; có người nói rằng, với gió mạnh chúng đi nhanh gần bằng mũi tên rời khỏi cung. Chúa đã ban cho con người sự hiểu biết để đóng một con tàu khổng lồ bằng gỗ được xẻ thành những mảnh vừa vặn, và ghép chúng kín đến nỗi bằng hắc ín và nhựa thông cùng những thứ khác trộn lại, để nó không cho nước lọt vào hoặc chỉ một ít, và nó sẽ chở một gánh nặng rất lớn bên trong, mà vẫn không chìm dưới nước; và Ngài cũng đã ban cho con người sự khôn ngoan để làm buồm đón sức gió, và dây để điều khiển chúng lên xuống theo ý, và làm cột buồm để treo những cánh buồm ấy, và Ngài đã ban cho con người một sự khéo léo để trèo lên tận đỉnh các cột buồm, nhờ một sợi dây được bện theo hình cái thang, điều ấy có thể khiến ngay cả một người xem bình thường cũng phải thích thú; và tất cả điều này cho một công dụng tuyệt vời nhất, tức là duy trì thương mại giữa dân tộc này với dân tộc nọ, và chuyên chở những thứ cần thiết từ nơi này đến nơi khác, hầu mọi nơi đều được hưởng các hàng hóa của nhau.

Các vương quốc mang ơn Nghệ thuật Hàng hải này về phần lớn của cải, lạc thú và những thứ kỳ lạ chọn lọc của họ; một phần lớn của cải của Sa-lô-môn đã đến bằng con đường này; đó là cách chuyên chở hàng hóa dễ dàng, an toàn và nhanh chóng nhất.

Chúng ta phải chịu trách nhiệm trước mặt Đức Chúa Trời là dường nào, vì thế chúng ta không nên cả gan xúc phạm Ngài; chúng ta đang đứng trong nguy hiểm lớn biết bao nếu Ngài để các dòng nước theo đường tự nhiên của chúng, và dâng mình lên trên các núi.

Trong trận lụt Ngài đã cho phép các vực sâu lớn phá vỡ biên giới, và để các dòng nước chiếm lấy chỗ của mình, và các dòng nước cao hơn đỉnh các núi cao nhất chừng bảy thước. Ngài vẫn có thể làm như thế bây giờ để bày tỏ cơn thịnh nộ công chính của Ngài, vì dù Ngài đã hứa rằng các dòng nước sẽ không bao giờ tràn ngập toàn thể trái đất, nhưng không phải rằng chúng sẽ không bao giờ tràn ngập nước Anh, vốn cũng đứng trong biển.

2. Chúng ta hãy ngợi khen lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, Đấng gìn giữ cả thế gian sống còn bằng một thứ phép lạ, tức là bằng cách giữ nước khỏi tràn ngập đất. Đức Chúa Trời muốn thuyết phục chúng ta rằng chúng ta sống bởi ân huệ thuần túy của Ngài, và quyền năng và lòng nhân từ đặc biệt của Ngài gìn giữ chúng ta: các dòng nước nếu bị bỏ mặc cho khuynh hướng tự nhiên của chúng, hẳn đã sớm nhấn chìm đất trở lại, nhưng Đức Chúa Trời đã khóa chúng trong những nơi đã sắm sẵn cho chúng. Công việc này được nhắc đến ở nhiều nơi, Gióp 38:8 và 26:10; Thi. 37:7; Châm. 8:29; Giê. 5:22.

Thứ nhất, nó tuyệt đối hữu ích cho việc bảo tồn sự sống của mọi vật sống và thở ngoài biển.

Thứ hai, nó là một công việc lạ lùng và kín nhiệm; Đức Chúa Trời thực hiện nó bởi một lý do chắc chắn nào đó trong đường lối của thiên nhiên, nhưng chúng ta không thể tìm ra bằng sự tra cứu.

Có lẽ đây là lý do: chuyển động tự nhiên của mọi vật nặng đều hướng về Trung tâm, và rồi nó sẽ yên nghỉ khi đã đạt đến chỗ thích hợp của mình. Nay đất được trải trên các dòng nước, và có vẻ như phần lớn chúng lấp đầy chính lòng và chỗ lõm của đất ngay tại nơi mà Trung tâm hay điểm giữa của nó ngự trị. Từ đó mà ra, chúng sẽ không bị rút lên trở lại, cũng không theo các phần trên đang quăng quật lên xuống, nhưng ngược lại kéo những đợt sóng dâng kia xuống, nhất là vì điều này rất hiển nhiên trong thiên nhiên qua nhiều thí nghiệm mỗi ngày, rằng hoàn toàn không thể có bất kỳ Chân không nào, như họ gọi, bất kỳ chỗ trống không thuần túy nào mà trong đó chẳng chứa gì cả, vì điều đó sẽ chia cắt sự liền kề của các vật, và khiến thế gian không còn là một khung có trật tự của các vật khác nhau hợp lại nữa: vì các phần sẽ không liền kề và hợp nhất với nhau nếu một chân không như thế xảy ra; do đó nước sẽ dâng lên, không khí sẽ hạ xuống, và mọi vật thậm chí sẽ mất bản tính của mình, và làm hoàn toàn trái ngược với bản tính của mình, hơn là để một điều như thế xảy ra.

Nay có vẻ như Chúa đã giấu nước trong lòng đất với những khúc quanh co như thế, có những chỗ chứa nó rộng hơn, có chỗ hẹp hơn, đến nỗi những chỗ rộng hơn, vì không có lối thoát mở cho không khí thay thế nước, không thể được lấp đầy từ bên dưới nhanh như chúng tự xả ra phía trên, và như thế ắt phải có chân không, nếu chúng không trở lại và ngừng đường đi của mình; và vì thế chúng ắt phải dừng lại như đang giữa đường chạy. Và điều này cũng có vẻ là một nguyên nhân lớn và chính của dòng chảy và dòng hồi của biển; nếu không có nó, các dòng nước, vì đường đi luôn một chiều, ắt dần dần trở lại bao phủ đất. Nếu đây là nguyên nhân (như có thể là), thì thật lạ lùng khi Đức Chúa Trời đặt một khuynh hướng như thế vào mọi phần của thế gian, đến nỗi chúng chịu bất kỳ sự chống lại nào với bản tính riêng của mình, hơn là không duy trì đường lối chung của thiên nhiên trong sự kết hợp chặt chẽ của các vật: vì nếu chúng có thể bị tách lìa nhau, cuối cùng toàn thể ắt hoàn toàn rối loạn, và một sự hỗn loạn chung sẽ theo sau.

Chúng ta thậm chí phải quở trách và khiển trách chính mình vì sự ngu độn cực độ của chúng ta, là kẻ quá ít (nếu có chút nào) bị động lòng bởi công việc lớn lao tự thân này, và rất cần thiết cho chính sự sống và sự tồn tại của chúng ta.

Chúng ta được gìn giữ mỗi ngày mỗi giờ khỏi những cơn sóng dâng trào là dường nào! Sao trong suốt bao nhiêu lâu nay biển đã không xông vào chúng ta, và vượt lên trên đất? Chúng ta không tự nhắc mình về món nợ đối với Đức Chúa Trời, Đấng đã truyền cho các đợt sóng không được cả gan làm chết đuối chúng ta.

Điều này có thể khuyên giục chúng ta kính sợ Đấng đã đặt cát làm ranh giới cho biển, và không để các đợt sóng thắng thế trên chúng ta mặc cho sự quăng quật và lộn nhào của chúng. Ngài có quyền năng lớn, và có thể cai trị một nguyên tố hung dữ như thế; chớ sợ hãi dù các dòng nước gầm thét, và dù các núi bị quăng vào giữa biển.

Điều này ca ngợi với chúng ta sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, Đấng vượt trội vô hạn sự vĩ đại của biển, và Đấng đã tạo ra bao nhiêu nước cho nó, và tạo nó thành một nơi cho bấy nhiêu nước. Chúng ta hãy suy nghĩ về nó cách đặc biệt, và dừng lại một chút trên nó, hầu chúng ta cũng biết sự hư không của mình. Biển, tự nó xét, là một điều lớn lao dường nào! Hòn đảo này so với biển là gì, vậy mà chúng ta gọi nó là Đại Anh (Great Britain)? Biển ắt phải lớn hơn đất, vì các dòng nước đã vòng quanh bao bọc đất; vậy thì toàn bộ Quả cầu Đất và Nước là gì, và toàn bộ quả cầu ấy chẳng là gì so với các từng trời, và tất cả những điều đó chẳng là gì so với Đức Chúa Trời. Ôi Ngài vĩ đại là dường nào, và đáng được ngưỡng mộ là dường nào? Vĩ đại, không phải về số lượng và sự mở rộng của các chiều kích, mà về sự hoàn hảo của Bản thể. Ngài vĩ đại là dường nào, Đấng vượt trên Đất, Biển và Thế gian, và vượt trên tất cả những điều này còn hơn chúng vượt trên Hư không!

Và chúng ta hãy so sánh mình một chút với biển lớn và rộng này. Biển chỉ là một phần của quả cầu này, vậy mà chứa đủ nước để dìm chết hết thảy mọi người trên thế gian, nếu hoặc nó được phép tràn ngập, như một lần trong trận lụt của Nô-ê, hoặc họ bị quăng vào nó; đến nỗi hết thảy mọi người chỉ là một điều nhỏ nhoi tầm thường so với biển này; vậy thì mỗi người phải tự nhủ: Ta là ai, và ta là gì so với Đức Chúa Trời, Đấng tạo ra biển rộng và thế gian rộng này? Ôi con người hư không là dường nào, ta giữa mọi người là gì, và sao ta không khiêm nhường trước mặt Đức Chúa Trời? Sao ta không cúi xuống và hạ mình trong sự hiện diện của Ngài, và cư xử với Ngài xứng đáng với một tạo vật nghèo hèn, thấp kém và nhỏ bé đối với một Đấng Tạo Hóa vô hạn và vĩ đại như thế? Chúng ta hãy dùng các vật chúng ta thấy một cách đạo đức, bằng không sự hiểu biết tự nhiên sẽ chẳng ích lợi gì cho chúng ta.

Chúng ta có thể thấy trong biển một Bản đồ của sự khốn khổ trong đời người: nó lên xuống, hiếm khi yên lặng, nhưng sau một chút êm đềm một cơn bão nổi lên bất chợt. Cũng thế, tôi phải trông đợi những cơn bão trên Biển của một thế gian đầy rắc rối như vậy.

Vì công việc lớn của Hàng hải, và như thế là việc chuyên chở các vật bằng biển, và vì sự thích hợp của biển cho công dụng ấy, chúng ta phải ngợi khen Đức Chúa Trời; mọi người đều được lợi ích từ nó. Nhờ nó chúng ta có Tiêu, Đinh hương và Nhục đậu khấu, Vả và Nho khô, Rượu mạnh và các thứ rượu vang, Lụa và Nhung, cùng mọi hàng hóa của các vương quốc khác xa chúng ta hàng ngàn dặm, và nhờ nó họ có từ chúng ta những hàng hóa mà đất chúng ta có nhiều hơn họ.

Không có nghệ thuật nào giúp làm giàu một dân tộc hơn, và trang bị cho nó những thứ cho nhà nước, sự phô trương và lạc thú. Vậy mà nó bị lạm dụng bởi các thủy thủ là dường nào, là những kẻ nhìn thấy các việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong nơi sâu thẳm, mà là hạng người xấu nhất, và chẳng bao giờ tốt trừ trong cơn bão, và khi cơn bão đã qua, họ lại xấu như cũ hoặc tệ hơn?

Các vật liệu của một con tàu thật kỳ diệu.

Thứ nhất, nó được làm bằng thứ gỗ mạnh nhất và bền nhất, gỗ Sồi và gỗ Tuyết tùng. Nay đây là một công việc lạ lùng của Đức Chúa Trời khi làm ra một cây lớn như thế từ đất.

Thứ hai, các đinh trong nó làm bằng Sắt, hầu các mảnh được ghép kín với nhau.

Thứ ba, Nhựa đường và Hắc ín để bịt mọi kẽ hở, hầu không nước hay không khí nào có thể lọt vào; điều này họ đã học từ chính Đức Chúa Trời, Đấng đã truyền cho Nô-ê trét chiếc tàu trong ngoài bằng hắc ín.

Thứ tư, Dây thừng làm bằng Lanh; vô số điều lạ lùng cùng góp phần cho công việc này.

Thật đáng tiếc là dường nào khi các binh sĩ và thủy thủ (như đã nói), là những người phải chịu nhiều nguy hiểm, và thường xuyên kinh nghiệm lòng nhân từ và sự thương xót của Đức Chúa Trời đối với họ trong việc gìn giữ, mà nói chung lại quá phạm thượng và quên Đức Chúa Trời. Về người lính có một câu nói cổ:

Nulla fides pictasque viris qui castra sequuntur (Những người theo trại quân chẳng có đức tin hay lòng mộ đạo).

Và về người thủy thủ,

Nautarum vota (những lời khấn của thủy thủ) đã trở thành một tục ngữ.

Trong công việc ngày thứ ba cũng đã được tạo ra Cỏ, Rau, Cây và Cây gỗ.

Thứ nhất là Cỏ, hay rau xanh, là thứ tự mình mọc lên không cần trồng hay gieo.

2. Rau mang hạt, tức là mọi thứ rau được trồng hay gieo, và sinh sôi bởi công sức của con người.

Thứ ba, Cây gỗ và Cây, là những thứ có chất gỗ, mang trái, và có hạt của chúng, hạt ấy thành trái trong chính chúng.

Đức Chúa Trời bởi lời đầy năng quyền của Ngài, không nhờ sự cày xới của con người, mưa, hay mặt trời, đã tạo chúng ngay lập tức từ đất, và mỗi loài hoàn hảo theo loại mình, Cỏ và Rau, với Hoa, và Hạt, và Cây gỗ với thân lớn, cành, lá và trái, mọc lên đột ngột, như thể trong một chốc lát bởi lời và quyền năng của Đức Chúa Trời.

Quyền năng lớn của Đức Chúa Trời tỏ ra trong điều này: Ngài có thể làm việc trên thiên nhiên không cần phương tiện; sự phì nhiêu của đất không đứng trong công lao của người làm ruộng, nhưng trong sự ban phước của Đức Chúa Trời. Ngài cũng khiến đất sinh ra thức ăn nuôi dưỡng cho những rau và cây đa dạng như thế; quả thật, những thứ rau có tính chất trái ngược nhau sẽ mọc và phát triển sát cạnh nhau, trong khi những thứ có bản tính gần nhau hơn lại không như vậy.

Rau được ban lúc ban đầu cho con người dùng cũng như cho thú vật, Sáng 1:9; Thi. 104:14. Các thứ rau là một công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Sự lớn lao của công việc tỏ ra trong những điểm này:

1. Sự đa dạng của các loại rau.

2. Sự đa dạng của công dụng chúng, của hình dạng và màu sắc chúng, và cách thức sinh sản, và của sự hoạt động và lớn lên chúng. Có thứ mọc không cần hạt, có thứ có hạt, có thứ mọc ở nơi này, có thứ ở nơi khác, có thứ dùng làm thức ăn, có thứ dùng làm thuốc, và có thứ dùng cho cả hai.

Từ đất, bởi sức nóng của một mặt trời, với hơi ẩm của một và cùng một nước, mà có thể sinh ra sự đa dạng vô hạn của các vật, khác nhau đến thế với nhau, là một điều kỳ diệu; có thứ nóng về tác dụng, có thứ lạnh, có thứ ở một mức độ, có thứ ở mức độ khác, có thứ rút mủ, có thứ chữa lành, có thứ ngọt, có thứ chua, có thứ đắng, có thứ vị nhẹ nhàng.

Trong lòng đất, Chúa đã tạo ra vàng, bạc, đá quý, và mặt đất bên trên được làm đẹp bằng cỏ, rau và cây gỗ, khác nhau về bản tính, tính chất và tác dụng.

Cây lớn lên cho đến khi chết, từ đó chúng được gọi là vegetables (sinh vật tăng trưởng).

Lúc ban đầu, rau là thức ăn thường ngày của con người, Sáng 1:20, và chúng vẫn tiếp tục từ đó là vật cần thiết, vừa làm thức ăn để duy trì sự sống, vừa làm thuốc để phục hồi sức khỏe.

Sự khôn ngoan và tri thức của Sa-lô-môn đến nỗi ông có thể nói về bản tính của mọi loài cây, Từ cây bá hương ở Li-ban, cho đến cây kinh giới mọc ra từ vách tường, không phải ông nói về cây lớn nhất và cây nhỏ nhất, như một số người giải thích, vì có những cây lớn hơn cây bá hương, và có những cây nhỏ hơn cây kinh giới, nhưng vì ông bàn về các loài cây cao quý và thấp hèn. Có lẽ (Bartholinus nói trong de latere Christi, chương 8) Salomonem ad crucem Christi ejusque per hysopum contemptum respexisse, tức là Sa-lô-môn đã hướng về thập tự giá của Đấng Christ, và sự khinh miệt Ngài, qua cây kinh giới.

Chúng ta phải ở đây lên án sự ngu độn và mù lòa trong tâm trí mình, là kẻ nhiều lần không bị điều này thúc giục để tôn cao danh Đức Chúa Trời. Khi một người có dịp đi qua một cánh đồng hay khu đất, người ấy thấy biết bao nhiêu là rau, mà bản tính, thậm chí tên gọi của chúng, người ấy cũng không biết, vậy mà không ngưỡng mộ Đức Chúa Trời trong chúng, cũng không xưng nhận quyền năng và lòng nhân từ của Ngài.

Thứ hai, chúng ta phải than khóc hậu quả của tội lỗi mình, đã khiến chúng ta mù lòa; chẳng có điều gì làm hại thân thể con người, mà không có một thứ rau nào đó, nếu dùng đúng, sẽ chữa được nó.

Việc làm cho cỏ mọc trên đất là một công việc lớn và đáng kể của Đức Chúa Trời. Thi. 104:14,15 và 147:8. Ngài khiến cỏ mọc trên các núi. Quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời đã được thi thố để tạo ra vật này, bằng không nó không thể có được, và theo sự chỉ định của Ngài nó đã hiện ra. Đây là một trong những ích lợi mà Đức Chúa Trời hứa cho dân Ngài khi họ vâng lời, Phục. 11:5; Xa. 10:16. Có nhiều điều đáng xét trong công việc làm ra cỏ này.

Thứ nhất, sự dư dật, phong phú và phổ biến của nó: nó mọc khắp nơi, và dồi dào, che phủ mặt đất, và giấu đi mặt khô và trơ trụi của nó.

Thứ hai, màu sắc của nó. Nó có màu xanh và hơi ngả xanh đậm, không quá sáng cũng không quá tối, nhưng có một bản tính trung dung và ở giữa, nên rất thích hợp để làm vừa lòng và vui mắt, làm tươi mới và bảo tồn thị lực.

Thứ ba, sự hữu ích của vật này cho các loài súc vật: nó là một tấm phủ mềm để làm cho chỗ ở của những con thú tội nghiệp dễ chịu hơn cho chúng, như thể một tấm nệm để chúng nằm trên. Nó có một thứ nhựa ngọt và màu xanh tươi trong nó, nhờ đó nó ngon miệng cho các thú vật, như bất kỳ món ngon nào đối với chúng ta, và thích hợp để nuôi chúng thành máu và thịt, làm cho chúng béo và khỏe mạnh.

Thứ tư, những đường lối, phương tiện, và cách thức để sinh ra nó cho công dụng này: toàn bộ đường đi của các từng trời, mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, ngày ngày chạy một chặng dài với tốc độ lớn, và những công việc lớn làm trong không khí để sinh ra các hiện tượng khí tượng khác nhau, phần lớn đều hướng đến việc sinh ra cỏ này. Chính cỏ có một sự sống và sức lực trong rễ của nó, nhờ đó nó rút từ đất hơi ẩm thích hợp với nó, và cũng phân tán nó ra.

1. Chúng ta ngu muội và mù lòa, và không thấy Đức Chúa Trời trong công việc lớn này, khi chúng ta đi vào các đồng ruộng, và hầu như bước trên nó: chúng ta không suy xét sự vĩ đại và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời trong việc làm cho một điều ích lợi như thế trở nên phổ biến: chúng ta để công việc này của Đức Chúa Trời mất đi xét về bất kỳ công dụng thuộc linh nào chúng ta làm từ nó, để làm cho linh hồn chúng ta tốt hơn.

2. Chúng ta hãy tự thúc giục mình quan sát bàn tay Đức Chúa Trời trong công việc này cùng với những công việc khác, và xưng nhận món nợ của chúng ta đối với Ngài, Đấng ban cho chúng ta đồng cỏ chung và bãi chăn cho hết thảy súc vật chúng ta.

Cây gỗ là những loài cây nhất định mọc từ một rễ với một thân duy nhất (phần lớn) vươn cao, và được vẽ ra với các cành, nhánh hay chi.

Lá là Ornamenta Arboris (vật trang sức của cây), và munimenta fructus (hàng rào bảo vệ trái): chúng làm cho cây thêm duyên dáng, khiến nó đẹp mắt khi nhìn, và bảo vệ trái khỏi sự tổn hại của thời tiết.

Nhà triết học nói: Homo est arbor inversa, con người là một cây bị lộn ngược, vì cây có rễ trong đất, và các cành tỏa ra trên mặt đất, nhưng rễ của con người ở trong đầu, trong đó là nguồn của cảm giác và chuyển động, và tại đó người ấy nhận thức ăn nuôi dưỡng, còn tay và chân là các cành của cây này, chúng tỏa xuống dưới. Người viết Thi thiên ví một người tốt với một cây, Thi. 1:3.

Cây cọ mọc ở Ai Cập dọc theo các bờ của Biển Đỏ. Người ta nói nó sinh ra bất cứ điều gì cần thiết cho sự sống của con người. Lõi của nó là một món salad tuyệt hảo, ngon hơn atisô, mà về vị nó rất giống. Từ các cành họ làm giường và chấn song; từ lá, giỏ, chiếu, quạt; từ nửa ngoài của vỏ, dây thừng; từ nửa trong, bàn chải.

Bản tính của cây này là, dù một gánh nặng lớn hay nặng nề đến đâu đặt trên nó, cũng không bao giờ khuất phục trước gánh nặng, nhưng vẫn chống lại sức nặng của nó, và cố gắng nâng và dấy mình lên cao hơn; vì cớ đó nó đã được trao cho những kẻ chiến thắng làm dấu hiệu của chiến thắng. Từ đó, theo nghĩa bóng, nó được dùng cho chính chiến thắng, Plurimarum Palmarum homo (con người của nhiều cây cọ): và cho dấu hiệu của nó:

—Palmaque nobilis

Terrarum Dominos evehit ad Deos (Cây cọ cao quý đưa các chúa tể của đất lên với các thần).

Khải. 7:9. Với áo choàng trắng, làm dấu hiệu của sự vô tội của họ; và cây cọ trong tay họ, làm dấu hiệu của chiến thắng của họ.

Người ta kể rằng huy hiệu của Công tước Rhoan ở Pháp, là những hình thoi (Lozenges), có thể thấy được trong gỗ hay đá khắp xứ của ông, đến nỗi đập vỡ một hòn đá ở giữa, hay chặt một cành cây, và người ta sẽ thấy vân của nó (bởi một nguyên nhân kín nhiệm nào đó trong thiên nhiên) có hình thoi hay sọc theo kiểu hình thoi. Xem Fuller, Profane State, quyển 5, chương 6.

Việc làm cho đủ mọi thứ cây gỗ mọc ra từ đất là một công việc lớn của Đức Chúa Trời, Thi. 104:16,17. Bản tính của các cây gỗ thật kỳ diệu, chủ yếu trong những phương diện này.

Thứ nhất, cách thức và phương thức của sự lớn lên và hiện hữu của chúng. Một cây sồi đến từ một quả sồi, một cây táo đến từ một hạt. Quyền năng và đức tính nào mà Đức Chúa Trời đã đặt vào một cái hạt vốn là một vật nhỏ bé đến thế, đến nỗi nó phải tự kéo bằng một đường không ai biết nhựa của đất, và phải gửi một phần xuống dưới thành những sợi nhỏ như để bám chặt mình trong đất, và gửi một phần lên trên để tỏa ra trên mặt đất; mà nó lại phân phối hơi ẩm thích hợp đến thế, để lớn lên theo tỷ lệ đúng trong đất và ngoài đất; đến nỗi nó tự tạo cho mình một thân, và các cành khác nhau theo kiểu cách ấy, đến nỗi nó đâm chồi và trổ lá, đến nỗi nó khiến trái mọc trên nó, hay hạt, và với số lượng lớn, mỗi hạt trong đó có thể làm nên một cây khác, và cây ấy lại sinh ra nhiều hơn nữa!

Thứ hai, sự đa dạng lớn của các loại cây gỗ; ở xứ chúng ta có nhiều loại sồi, du, tần bì, dẻ gai, dẻ ngọt, liễu tím, liễu, thích, sung dâu, ngoài ra còn cây táo và cây lê nhiều loại, cây anh đào, cây phỉ, cây óc chó. Có cây mọc khổng lồ, như sồi, tuyết tùng, du; có cây thấp như gai, như phỉ. Có cây kiểu này, màu này, cách làm và cách mọc này, có cây kiểu khác: điều này tỏ ra một mức độ khôn ngoan vô cùng lớn nơi Đấng đã tạo ra hết thảy chúng.

Công dụng của cây gỗ, kế tiếp, là nhiều mặt:

1. Chúng dùng cho trái: chúng sinh ra sự đa dạng lớn của trái là dường nào, trái ngon và bổ là dường nào, kho tàng và sự dư dật của trái là dường nào? Có trái mùa hè sẽ hết nhanh, có trái mùa đông sẽ giữ được phần lớn trong năm, và có trái quanh năm.

2. Cho việc xây dựng cả trên đất liền và trên biển, để làm cho chúng ta những ngôi nhà vừa vững chắc vừa tráng lệ, ấm, khô và mát, dưới đó chúng ta có thể nghỉ ngơi, vào mùa hè thoát khỏi cái nóng thiêu đốt; vào mùa đông và những lúc bão tố, thoát khỏi cái lạnh cắt da, và sự tổn hại của thời tiết. Bằng gỗ chúng ta cũng làm những ngôi nhà nổi và trôi, nhờ đó chúng ta có thể ở trên mặt nước, và đi qua biển sâu, như trên đất khô.

3. Nó cũng sinh ra chất đốt, nhờ đó chúng ta vừa chuẩn bị thức ăn, vừa giữ mình ấm vào mùa đông, và trong lúc yếu đuối và bệnh tật. Nếu chúng ta không có gì để đốt, chúng ta không thể nướng bánh, ủ bia, nấu thịt, quay thịt, hay dùng thịt chút nào, để ăn như chúng ta làm bây giờ.

4. Cho sự vui thích: Một cây tần bì hay cây sồi tỏa rộng cho bóng mát dễ chịu là dường nào trong mùa hè nóng bức, nó làm tươi mới cho người và thú là dường nào!

Địa đàng là một nơi dễ chịu là dường nào, và điều gì đã làm cho nó như thế? Chẳng qua là sự sắp đặt, kiểu cách, và sự mọc lên khéo léo của đủ mọi thứ cây thích hợp cho thức ăn và bóng mát.

Chúng ta phải nhận thấy sự lỗi lầm của mình với nỗi buồn và sự hạ mình, vì chúng ta đã không quan sát công việc này của Đức Chúa Trời một cách nghiêm túc và hữu ích hơn. Chúng ta liên tục dùng gỗ và chất đốt: chúng ta ăn nhiều trái từ các cây này, chúng ta gặt ích lợi của công việc này của Đức Chúa Trời từng lúc. Chúng ta ngồi trên gỗ, chúng ta ăn trên gỗ, chúng ta ở dưới gỗ, dưới những cây đã bị đốn và đẽo cho chúng ta dùng: chúng ta không thể bước ra khỏi cửa mà mắt không dán vào cây này hay cây khác, lớn hay nhỏ: nhưng chúng ta không nhận biết Đức Chúa Trời trong công việc này, và ngợi khen danh Ngài là Đấng đã tạo ra hết thảy các cây này.

Chúng ta hãy sửa chữa lỗi này, và tự thúc giục mình suy xét Đức Chúa Trời trong công việc này, ngợi khen Ngài vì các cây sai trái, và mọi thứ cây khác. Chúng ta hãy nhìn nhận quyền năng, sự khôn ngoan và lòng nhân từ của Ngài trong chúng, và sự rộng rãi vô cùng cùng sự chăm sóc dịu dàng của Ngài đối với con người, Đấng đã trang bị cho thế gian vô số loại cây như thế.

Chúng ta hãy cẩn thận gìn giữ những công việc này của thiên nhiên cho chúng ta dùng, và cho con cháu dùng; chúng ta hãy trồng và đặt cây cho các thế hệ sau.

CHƯƠNG V. VỀ MẶT TRỜI, MẶT TRĂNG VÀ CÁC NGÔI SAO.

CHƯƠNG V. VỀ MẶT TRỜI, MẶT TRĂNG VÀ CÁC NGÔI SAO.

Vào Ngày thứ tư đã được tạo ra Mặt trời, Mặt trăng và các Ngôi sao, chúng như thể những chiếc bình nào đó mà Chúa đã thu lại ánh sáng, trước kia đã tản ra khắp toàn thân của các từng trời. Từ Hê-bơ-rơ được dịch là các Vì sáng (Lights), có nghĩa là Đèn, Đuốc, hay những vật khác chiếu ra và ban ánh sáng.

Việc tạo ra và sắp đặt Mặt trời, Mặt trăng, và các thiên thể khác là một công việc lớn của Đức Chúa Trời. Công việc này thường được nói đến trong Kinh Thánh, Sáng. 1:14; Thi. 104:19-23; Thi. 136:7,8,9; Thi. 148. Ông kêu gọi mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao sáng ngợi khen Đức Chúa Trời: và Thi. 19, ông nói về mặt trời: Đức Chúa Trời đã đặt một đền tạm cho mặt trời. Ở một nơi khác ông nói: Ngài dẫn dắt các ngôi sao, và gọi chúng theo tên.

Sự kỳ diệu của những công việc này của Đức Chúa Trời được thấy:

Thứ nhất, trong chính vật chất và bản thể của chúng, thật kỳ diệu và không thể giải thích, ai có thể nói mặt trời được làm bằng gì?

2. Trong số lượng của chúng, cả về số nhiều lẫn sự lớn lao. Về số nhiều chúng không đếm được: và về độ lớn, nhiều ngôi sao lớn hơn đất rất nhiều.

3. Trong các tính chất của chúng, chủ yếu là ba.

1. Hình dạng của chúng, thích hợp nhất cho chuyển động và công dụng, tròn và cầu.

2. Sự sáng chói và chiếu rọi của chúng, nhất là sự rực rỡ của mặt trời và mặt trăng.

3. Sự bền lâu của chúng: chúng không thay đổi.

4. Trong chuyển động của chúng, rất nhanh và đều đặn.

5. Trong các hiệu quả của chúng, hoạt động bền bỉ và đa dạng như thế trong các mùa của năm.

Những thân thể đẹp nhất của các ngôi sao mà chúng ta thấy được gắn trên bầu trời, không phải là các thần (Gods), như Plato trong Timaeo đã gọi các ngôi sao, mà bởi việc thờ lạy chúng, các dân ngoại mù lòa, và cả người Do Thái nữa, đã làm ô uế mình một cách khủng khiếp: nhưng là những công việc tuyệt vời của Đức Chúa Trời, bởi sự chiêm ngắm chúng, chúng ta phải được thúc giục để nhìn nhận và ca tụng sự Uy nghiêm, Vinh hiển, Khôn ngoan và Quyền năng của Đấng Tạo Hóa, Thi. 8:3,4.

Thứ nhất, Về mặt trời, được gọi là Vì sáng lớn nhất, và điều ấy rất thật và đúng đắn, cả về thân thể và bản thể của nó, và cũng về sự sáng chói và dư dật của ánh sáng trong nó. Vì các nhà toán học tài giỏi nhất đã chứng minh rằng chính thân thể của mặt trời vượt toàn thể trái đất về độ lớn một trăm sáu mươi sáu lần, người khác nói một trăm bốn mươi lần.

Mặt trời là đầy tớ vinh hiển của cả thế gian, vì thế tên của nó trong tiếng Hê-bơ-rơ bắt nguồn từ sự hầu việc.

Mặt trời là nguồn của hơi nóng và ánh sáng, sự sống của Vũ trụ, ngọn Đuốc lớn của thế gian, và Vật trang sức của các từng trời.

Vẻ đẹp, độ lớn, tốc độ của đường chạy, và sức mạnh của nó được Đa-vít ca ngợi:

1. Vẻ đẹp: Nó ra như chàng rể ra khỏi buồng mình, Thi. 19:6.

2. Sức mạnh: Nó được ví như một người khổng lồ.

3. Tốc độ của nó, câu 6, đi mười trăm ngàn dặm, các nhà toán học nói, trong một giờ.

4. Sức mạnh và hiệu lực của nó trên các thân thể bên dưới: Không có gì giấu được khỏi hơi nóng của nó.

Mặt trời được đặt ở vị trí thích hợp, ở giữa sáu hành tinh khác, không quá cao cũng không quá thấp.

Altius egressus coelestia tecta cremabit, (Nếu ngươi đi cao hơn, ngươi sẽ đốt cháy các mái trời;

Inferius terras: medie tutissimus ibis. (nếu thấp hơn, ngươi sẽ đốt cháy đất: đi giữa là an toàn nhất.)

Ovid, quyển 2, Metamorphoses.

Các nhà triết học cho rằng mặt trời và mặt trăng không Actu calidi (nóng theo thực tại), chỉ chúng có một đức tính, và theo cách vượt trội như thể, chúng sinh ra hơi nóng bên dưới, mà chính chúng không nóng. Chứa đựng bất cứ điều gì theo cách vượt trội, là một thuộc tính của Đức Chúa Trời: Ngài chứa đựng mọi sự eminenter (một cách vượt trội), những năng lực mà Ngài không thực sự, thường xuyên và chủ quan có trong mình, như những năng lực, song Ngài chứa chúng một cách vượt trội, vì Ngài có thể sinh ra mọi sự; nhưng không tạo vật nào có thể sinh ra điều gì ngoài bởi một đức tính nào đó đã được đặt vào nó. Xem Dr. Stoughton, Burning Light.

Nếu các ngôi sao không phải là lửa, thì tại sao nước lại (Vossius nói) được đặt trên trời, như Môi-se, và trong các chỗ khác của Kinh Thánh, nếu không phải để làm dịu sức nóng thiêu đốt của chúng, kẻo các từng trời bị hủy diệt bởi sự thiêu đốt của chúng? Xem Vossius, de origine & progressu Idololatriae, quyển 2, chương 39. Xem chương 38.

Thứ hai, Mặt trăng cũng được gọi là một Vì sáng lớn, không phải vì độ lớn của thân thể nó, nhưng vì nó là hành tinh thấp nhất trong hết thảy, và gần đất nhất, và vì thế có vẻ lớn nhất trong hết thảy, chỉ sau mặt trời, và ban cho đất một ánh sáng lớn hơn bất kỳ ngôi sao nào, là những ngôi sao lớn hơn nhiều về bản thể, và sáng hơn về ánh sáng.

Có người nói nó là nguyên nhân của thủy triều lên xuống của biển, vì nó hoàn toàn phù hợp với sự quay của mặt trăng; nó gây ra thủy triều, 1. Bởi chuyển động của nó, khi nó đem các tia của nó đến, 2. Bởi tia của nó, khi tia ấy đem ảnh hưởng đến, 3. Bởi sự thấm vào, khi điều ấy khuấy động các dòng nước.

Nó được gọi trong tiếng La-tinh là Luna à lucendo, Tully nói, hay vì Sola lucet nocte (một mình nó sáng trong đêm), Varro nói. Trong tiếng Hê-bơ-rơ là Jareach, từ này có nghĩa là một tháng, vì nó được đổi mới mỗi tháng.

Một ngôi sao là phần đặc hơn của trời, tròn và đầy ánh sáng.

Vào ban ngày, ánh sáng rực rỡ của mặt trời (một số người nói) che lấp hết thảy các ngôi sao, nhưng vào ban đêm chúng ta thấy biết bao nhiêu trăm ngàn ngôi, ngoài những ngôi bị giấu khỏi chúng ta ở phần khác của quả cầu mà chúng ta không thấy được? Số ngôi sao được đặt trên quả địa cầu là 1.025, và nhiều ngôi trong đó có tên riêng. Hết thảy các ngôi sao trên trời không được đếm và cũng không thể đếm, vì nhiều ngôi trong đó quá nhỏ: nhưng 1.025 ngôi này là những ngôi chính nhất trong chúng, và là tất cả những ngôi từng được kể đến.

Các nhà triết học phân chúng thành các Ngôi sao cố định và các Hành tinh. Các hành tinh rõ ràng là bảy: Thổ tinh, Mộc tinh, Hỏa tinh, rồi Mặt trời ở giữa như thể Vua của hết thảy, sau là Kim tinh, Thủy tinh, và Mặt trăng. Cả Môi-se, Gióp, lẫn các Thi thiên (thường xuyên nhất trong các quan sát thiên văn) đều không nhắc đến hành tinh nào ngoài mặt trời và mặt trăng.

Trong các ngôi sao này, có ngôi lớn hơn ngôi khác, và chúng được phân thành sáu loại độ lớn. Tỷ lệ của chúng được đưa ra như sau: một ngôi sao có độ lớn hay cấp sao thứ nhất, lớn hơn trái đất một trăm lẻ bảy lần.

Một ngôi sao cấp thứ hai, lớn hơn trái đất chín mươi lần.

Một ngôi sao có độ lớn thứ ba, lớn hơn trái đất bảy mươi hai lần.

Một ngôi sao có độ lớn thứ tư, lớn hơn quả địa cầu năm mươi tư lần.

Một ngôi sao cấp thứ năm, lớn hơn trái đất ba mươi sáu lần.

Một ngôi sao có độ lớn thứ sáu, lớn hơn quả địa cầu mười tám lần.

Chúng ta phải than khóc sự ngu muội và mù lòa lớn của mình, vì chúng ta đã không ngưỡng mộ, tôn kính, kính sợ, yêu mến hơn Đấng làm việc lớn mà các tạo vật này chỉ về. Chúng ta không đủ thường xuyên tự nhắc mình: mặt trăng này, mặt trời này, các ngôi sao này không thể, và đã không tự tạo ra mình. Chúng không thể nào không có bất kỳ khởi đầu nào, vì chúng chỉ là các phần của cả thế gian, và không phần nào của bất kỳ toàn thể nào có thể đời đời, vì phải có một điều gì đó trước kia đã hợp nhất các phần ấy lại với nhau; vì thế chúng đã được tạo ra bởi một bản thể cao hơn, và cao trọng hơn chúng, và đó là Đức Chúa Trời. Ngài vĩ đại, khôn ngoan, nhân từ, vô hạn cao trọng là dường nào, là Đấng mà bàn tay đã dựng nên và sắp đặt những điều này! Mặt trời mọc cho chúng ta đều đặn, mặt trăng cũng giữ đường đi với sự đều đặn như thế. Chẳng phải đạo quân hùng mạnh của các ngôi sao, trong một đêm trong trẻo tỏ mình ra, như đang nói với chúng ta hãy suy xét về sự cao trọng không thể hiểu thấu của Ngài, Đấng đã tạo ra và cai trị chúng sao? Xem Gióp 38:31,32,33.

Từ nay chúng ta hãy tập cho mình quen với những sự suy ngẫm này: nếu Đức Chúa Trời đã không làm đẹp các từng trời bằng những thân thể tuyệt vời này, ánh sáng và hơi nóng không thể được truyền đều và đúng lượng vào mọi phương của thế gian. Chúng ta phải quan sát công việc này để ngợi khen Đức Chúa Trời vì nó, để biết về bản tính của Ngài, và cố gắng làm cho thêm lên trong mình tình yêu, sự kính sợ, sự vâng phục và lòng tin cậy đối với Ngài. Sứ đồ nói: Trong những thời trước Phúc Âm, các dân ngoại có thể đã tìm được Đức Chúa Trời như thể bằng cách mò mẫm, Công. 17:27.

Nay chúng ta là những người có Kinh Thánh hướng dẫn như trong ánh sáng ban ngày, há chúng ta lại không tìm ra Đức Chúa Trời bởi những công việc rực rỡ này của Ngài sao?

CHƯƠNG VI. VỀ LOÀI CÁ, LOÀI CHIM, VÀ CÁC THÚ VẬT.

CHƯƠNG VI. VỀ LOÀI CÁ, LOÀI CHIM, VÀ CÁC THÚ VẬT.

Công việc của Ngày thứ năm là sự Tạo dựng hết thảy các sinh vật sống và di chuyển trong hai nguyên tố ẩm ướt, là Nước và Không khí: tức là Loài cá và các sinh vật di chuyển, sống và di chuyển trong nước; và đủ mọi thứ chim bay trong vùng mở của không khí, đa dạng về bản tính, hình dạng, tính chất, và cách sống.

Động từ Hê-bơ-rơ שרץ (sharatz), mà từ שרץ (sheretz), được dịch ở đây là Sinh vật di chuyển, bắt nguồn từ; được dùng như ở đây, và cũng thường xuyên trong các chỗ khác của Kinh Thánh: thứ nhất để chỉ sự bò hay tiến lên không chân, như Sáng. 7:21 và Lê. 11:19; và thứ hai cũng để chỉ sự sinh sôi nảy nở dồi dào như ở đây, và cũng trong Xuất. 1:7. Loài cá sinh sôi và đẻ con với số lượng lớn, hơn bất kỳ loài nào khác; bởi số lượng trứng lớn chúng sẽ tăng lên vượt quá mọi mức độ và số lượng, nếu trứng không bị nuốt và tiêu thụ bằng cách này hay cách khác.

Ai có thể đưa ra một lý do cho khả năng bơi lội của chúng trong nước như thế, để nâng đỡ mình giữa các dòng nước, và đưa mình lên xuống trong nó?

Loài cá trong Kinh Thánh được gọi là Reptilia (loài bò sát), Thi. 104:25. Trong biển lớn và rộng có những vật bò không đếm được, cả nhỏ lẫn lớn, được gọi như thế, vì các vật khi bơi dường như bò dọc trong nước. Như chim có cánh và đuôi, nhờ đó chúng cắt đường bay, và mở lối đi trơn tru qua không khí, thì loài cá được trang bị vây, nhờ đó chúng hướng dẫn mình khi bơi, và cắt dòng chảy của các suối và sóng để lối đi dễ dàng hơn, trong đó đường đi của chúng được định hướng bởi đuôi, như tàu được dẫn dắt bởi bánh lái.

Biển cho nhiều món ngon và lớn lao hơn đất, những kẻ xưa kia ham chiều chuộng khẩu vị đều chuộng cá, và trả giá đắt cho cá hơn là thịt. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng năng lực sinh sôi mạnh mẽ. Chim sinh bốn hoặc năm con trong một tổ, có loài ba, có loài chỉ hai, nhiều nhất là hai mươi, như chim sơn ca nhỏ bé, vì thân thể quá bé nhỏ, giống loài sẽ bị những vật hay ăn thịt các sinh vật yếu ớt ấy tiêu diệt, nếu những con đã sống không sinh ra thật nhiều: Nhưng mỗi con cá sinh ra một đám đông lớn, nhiều hàng trăm, như ta thấy trong trứng cá của chúng.

Việc Đức Chúa Trời ban cho các vật ấy năng lực sinh sôi nhanh chóng như vậy là điều kỳ diệu, và cũng hợp với lý trí nữa, vì loài cá ăn thịt lẫn nhau nhiều hơn các loài thú, loài lớn tham ăn hơn bất kỳ loài thú nào, vì to lớn hơn; và dạ dày chúng, bởi một sự phản phát nhiệt (Antiperistasis) của nước lạnh, càng mạnh mẽ trong việc tiêu hóa.

Người ta nói chúng vô số, Thi Thiên 104:25, không phải vô số tuyệt đối, mà là đối với chúng ta, vì chúng ta không thể biết số lượng chúng, dù Đức Chúa Trời (Đấng đã dựng nên chúng) biết số lượng cụ thể của chúng. Ngài biết có bao nhiêu cá trong biển, dù đối với chúng ta chúng vượt quá khả năng đếm được, Ngài vẫn có số lượng chính xác và chuẩn xác của chúng.

Chúng ta chẳng biết các loại cá, huống chi là từng con!

Có (như Pliny nói) trong số cá và các sinh vật khác sống trong biển; một trăm bảy mươi sáu loại khác nhau và riêng biệt.

Triết gia nào có thể nói có bao nhiêu cá heo, cá trích, cá voi, cá kiếm trong biển?

Một con cá sấu dài bằng mười tám cubit, nó nở ra từ một quả trứng to bằng trứng ngỗng: Nec aliud animal ex minori origin in majorem crescit magnitudinem (Không loài vật nào từ khởi đầu nhỏ hơn mà lớn lên đến kích cỡ lớn hơn). Pliny lib. 8, cap. 25. Từ một khởi đầu bé nhỏ như vậy nó tăng lên đến tám hay mười yard chiều dài. Thân chúng không dài hơn đuôi bao nhiêu, đuôi ấy có công dụng với chúng như vòi đối với voi; miệng chúng rất rộng, chỉ một lần há có thể nuốt cả ngựa lẫn người. Tên gọi lấy từ màu vàng nghệ (a Croceo color), hoặc theo lối nói nghịch nghĩa (per Antiphrasin) vì nó sợ nghệ. Con chồn ichneumon chui vào bụng nó, và gặm ruột nó, trong khi nó há hàm để con chim nhỏ Trochilus rỉa răng, vốn cho nó thức ăn. Herb. Trav. l. 3.

Con Echeneis, Remora, hay cá cản tàu, chỉ dài nửa foot mà có thể giữ lại con tàu lớn nhất đang căng buồm. Keckermannus humori frigido à remora fuso adscribere videtur qui aquam circa gubernaculum conglaciet (Keckermannus dường như cho rằng điều này là do chất dịch lạnh do cá remora tiết ra, làm đông nước quanh bánh lái). in Dispute. Physic. Cá điện Torpedo có thể làm tê và chết các cánh tay của những ngư phủ khỏe mạnh nhất chỉ bằng cách chạm vào đầu bất kỳ đoạn nào của cần câu mà họ cầm trong tay, dù họ đứng trên cao và cách xa nó một quãng dài: từ đó nó có tên như vậy, quod torpore manus afficiat (vì nó làm tê tay). Xem Voss. de orig. & progress. Idol. l. 4, c. 11, cả về Remora và Torpedo.

Các nhà tự nhiên học kể cho chúng ta về một loài cá mà họ gọi là Uranoscope, chỉ có một mắt, và mắt ấy ở điểm thẳng đứng, trên đỉnh đầu, hướng thẳng lên trời: nhờ đó nó tránh được mọi đá ngầm và nguy hiểm.

Đã từng có cá voi dài sáu trăm foot, và rộng ba trăm sáu mươi foot, có con như núi, có con như đảo. Chính Đức Chúa Trời khi nói về quyền năng của Ngài trên mọi sinh vật, chỉ kể lại hai, là Behemoth, Gióp 40:15, cho đến hết, tức là voi; và Leviathan Gióp 41, toàn chương, tức là cá voi, loài này lớn nhất trong loài cá, như loài kia lớn nhất trong loài thú.

Cá kiếm có mỏ hay mũi nhọn sắc, nhờ đó nó có thể đâm xuyên qua mạn và ván của tàu, và khoan chúng, khiến chúng chìm đi.

Người ta nói cá heo là loài cá nhanh đến nỗi thường vượt qua cả tàu đang căng buồm trong cơn gió dữ và gió thuận nhất, về tốc độ lướt. Trong loài cá này có bày ra cho chúng ta một gương về lòng từ ái, và tình thương đối với con cái, như Pliny trong phần mô tả bản chất của loài cá này đã chỉ ra, và Aelianus l. 5, c. 18. Cũng như về tình yêu đặc biệt của nó đối với loài người, mà Aelianus đưa ra những ví dụ lạ lùng.

Có lẽ lạ lùng rằng Giáo Hoàng lại cấm loài người ăn thịt hơn là ăn cá, tức là, món ít ngon và ít xa hoa hơn, trước món nhiều hơn: vì điều một số người viện cớ, rằng sự rủa sả giáng trên đất, chứ không phải biển, là nói càn, bởi khi nói, đất bị rủa sả, đất ở đây có nghĩa là toàn bộ quả địa cầu gồm biển và đất khô.

Một số loài cá rất nhỏ, và vì sự bé nhỏ và sự khéo léo dựng nên chúng, thật đáng khâm phục. Trong biển có sò, một loại hải sản vỏ cứng nhỏ, mà thuộc loại mình thì rất khéo léo, hơi giống tôm hùm, vốn là món ngon của người giàu.

Những vật nhỏ bé ấy được tạo ra với thật nhiều khớp và bộ phận và đường uốn khúc, sự cân đối và hình dáng như vậy, và mọi sự thật chính xác và hợp nhau, đến nỗi sẽ làm kinh ngạc bất kỳ người ngắm nhìn nào. Quyền năng của Đức Chúa Trời cũng thấy trong sự lớn lao của một số loài cá, như cá voi, có con dài 80 yard, mắt chúng to bằng thùng rượu hogshead, và miệng rộng đến nỗi một người cưỡi ngựa có thể ngồi trong đó.

Đức Chúa Trời đã dựng nên các loài chim trời giữa các sinh vật khác, Thi Thiên 104:12; Sáng Thế Ký 1:20,21.

Những điều mà loài chim khác với các sinh vật khác là. 1. Chúng có cánh, có lông vũ và cánh để che phủ mình, và nhờ đó chúng bay qua không khí, và nơi chúng bay, tức là trong bầu trời mở rộng ở tầng trời thấp này. Sự dựng nên chúng thật kỳ diệu trong nhiều phương diện.

1. Sự tạo dựng chúng thật kỳ diệu, khác xa với loài thú, loài cá, và loài người.

2. Chúng có nhiều loại khác nhau, có loài hoang dã, có loài thuần, có loài lớn, có loài nhỏ, có loài chim biển hay chim nước, có loài chim đất.

3. Cách sinh sản của chúng, chúng đẻ trứng và ấp trứng, và từ một chất hỗn độn, mà đối với chúng ta dường như vô sinh, bằng hơi ấm của thân mình chúng sinh ra con non lúc đầu trần trụi, rồi sau cũng nhờ sự ấp ủ ấm áp ấy, sinh ra lông vũ để che phủ chúng. Nhiều loài trong chúng được trang điểm bằng lông vũ thật đẹp về màu sắc, và rực rỡ, đến nỗi người ta không thể không ngắm nhìn với sự kinh ngạc và vui thích, vì thiên nhiên ở đâu bày tỏ nhiều sự đa dạng hơn, và sự phối hợp màu sắc dễ chịu hơn nơi cổ chim bồ câu, đuôi chim công, và một số loài chim tương tự khác?

4. Về tốc độ bay, chúng có thể với sự nhanh nhẹn như vậy mà bay qua không khí.

5. Chúng nhiều cách hữu ích cho nhiều việc: chúng là món ăn ngon cho dạ dày yếu, chúng nhổ lên nhiều loại sâu và côn trùng có hại, vốn sẽ có hại cho chúng ta.

Chim hay loài có cánh cao quý hơn cá, vì chúng tham dự vào không khí và lửa (hai nguyên tố cao quý nhất) nhiều hơn nước và đất. Mọi loài chim đều được xếp dưới tên Chim như dưới chi (Genus) của chúng.

Có những gương về đức hạnh nơi loài chim bày ra để chúng ta noi theo, và về nết xấu để chúng ta tránh.

Trong chim Phượng hoàng là gương về sự sống lại: trong chim cò là tình thương yêu: Trong chim bồ câu là sự vô tội và lòng chung thủy vợ chồng: trong chim quạ và đà điểu là sự bất tự nhiên.

Chúng ta nên noi theo chim cò, chim sếu và chim én trong việc nhận biết thời kỳ thuận tiện của sự ăn năn.

Chim cò có tên từ στοργή, tình thương, và từ Hê-bơ-rơ gần với một từ khác, có nghĩa là lòng thương xót, như quả thật lòng ấy rất mềm yếu nơi nó. Một câu chuyện về điều ấy ta có trong phần mô tả về Hà Lan, tức là, về một con cò, khi ngôi nhà có tổ của nó bị cháy, đã giữ lửa khỏi con non bằng chính thân mình và cánh cho đến khi nó bị thiêu cháy.

Nó yêu mến loài người, thích làm tổ trên đỉnh nhà và ống khói, như thường thấy ở Đức.

Nó là biểu tượng của người biết ơn: vì khi rời khỏi ngôi nhà nơi nó làm tổ (như một số người thuật lại) nó thường để lại một con non ở lại. Aelian lib. 8, de Animal. cap. 19, viết về một con cò làm tổ trên nhà của một người có vợ rất đẹp, bà này trong lúc chồng vắng nhà thường ngoại tình với một tên đầy tớ đê hèn; con cò thấy vậy, vì biết ơn người đã cho nó chỗ ở, bay vào mặt tên gian ác, móc mù cả hai mắt nó. Cũng có ghi lại về chim cò, rằng khi cò mẹ già, con non nuôi chúng; và khi vì tuổi già chúng sắp kiệt sức trong lúc bay, con non giúp chúng; và khi chúng không bay được nữa, con non cõng chúng trên lưng yếu ớt.

Chim đại bàng được kể là Nữ Hoàng tối cao của mọi loài chim, như sư tử được coi là Vua của mọi loài thú.

Nó là Altivolans avis, loài chim bay cao, có khi bay cao đến nỗi vượt tầm mắt người, từ đó có tục ngữ, Aquila in nubibus (đại bàng trong mây), nó cũng làm tổ trên cây cao hay đá, kẻo con non bị các chim nhỏ hơn làm hại, Giê-rê-mi 49:16. Nó cũng bay nhanh, Gióp 9:26. Nó nhìn tinh khi ở trên cao đến nỗi người ta khó thấy nó, nó thấy (người ta nói) cá bơi trong biển.

—tam cernis acutum,

Quam aut aquila aut serpens Epidaurius. Horat. l.1. Sat. 13 (Ngươi nhìn tinh chừng nào, như đại bàng hay như rắn Epidaurus.)

Nó chăm sóc con non dịu dàng, khi chúng đã đủ lông và sẵn sàng bay, nó khuấy động tổ và vỗ cánh trên chúng; phải, nó lấy chúng trên cánh mình, và bay lên với chúng qua không khí, và mang chúng lên cao, và như vậy giải thoát chúng khỏi mọi nguy hiểm. Việc nó mang con non trên cánh hơn là trong móng, bày tỏ sự chăm sóc và tình yêu dịu dàng nó dành cho chúng, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:4; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:11.

Tên Hê-bơ-rơ עוף được dịch là Chim, Sáng Thế Ký 1:26, có nghĩa chung là mọi sinh vật, nhờ cánh mà bay trên đất trong không khí: nên không chỉ chim, mà cả ong, ong bắp cày, ong vò vẽ, và mọi sinh vật có cánh khác đều có thể hiểu ở đây: Ong là loài chính trong các loài côn trùng; Ong đáng chú ý,

1. Về sự siêng năng, nó rất cần cù, nó bay đến mọi thảo mộc và hoa, và tìm kiếm và lục lọi mọi ngóc ngách. Nó ghét sự lười biếng đến nỗi trừng phạt con ong đực lười, và không cho nó chỗ yên nghỉ trong tổ. 2. Nó tiết kiệm, vốn là một phần khác của sự siêng năng, những gì nó đã kiếm được trong mùa hè, nó cẩn thận cất giữ trong các ngăn, và không tiêu dùng cho đến khi cần thiết.

2. Về sự sạch sẽ và gọn gàng, mundissimum omnium hoc animal (nó là loài vật sạch sẽ nhất trong mọi loài), chúng không chịu bất kỳ sự dơ bẩn nào bên trong nếu có thể ra ngoài, cũng không thể chịu bất kỳ mùi hôi nào gần chúng, Pliny l. 11, c. 10, & 18.

3. Về sự chăm lo ích chung, nó là kẻ yêu ích chung đáng khâm phục, nó lao động, ăn, chiến đấu chung, và mọi sự nhọc nhằn của nó hướng đến ích chung, nó sẽ với lòng can đảm không gì ngăn được tấn công bất kỳ kẻ thù nào dù mạnh đến đâu, kẻ dám xúc phạm đến cộng đồng chung.

4. Về sự hòa thuận, Ong cùng tổ gắn bó với nhau trong dây liên kết tình bạn, dù nhiều, chúng biết và yêu nhau, và giữ hòa bình với nhau, và tránh sự nổi loạn trong nhà, trừ khi các chúa bị nhân lên, và bởi sự rối loạn của chúng làm các ong còn lại bất hòa.

5. Về lòng trung thành với Vua hay Hoàng tử (vì chúng có chế độ quân chủ, như kiến có chế độ dân chủ) chúng là thần dân trung thành nhất với người, chúng lao động cho người, và xây cho người không chỉ một cung điện, mà còn lớn và tráng lệ hơn của chính chúng, chúng chiến đấu cho người, và ra ngoài với người.

Tác phẩm của Đức Chúa Trời nơi một số loài côn trùng, như ong, và các sinh vật nhỏ khác, tuyệt vời hơn nơi các loài có thân hình lớn; Xem Pliny l. 7, c. 21, và 36:5. Austin chuộng con ruồi (xét về sự sống của nó) hơn mặt trời. Nhưng một số vật (như Vossius nói) không nên được quý trọng vì hình dáng, bằng vì mục đích của chúng, vốn nơi mặt trời tuyệt vời hơn nơi bất kỳ sinh vật hoàn hảo nào, chỉ trừ loài người.

Chúng ta thấy và dùng các loài chim, và ăn thịt chúng, và nằm trên lông mềm của chúng, mà không suy ngẫm sự nhân từ của Đức Chúa Trời trong chúng.

Chúng ta có nhiều loại gia cầm trong sân sau, chúng sinh con non cho chúng ta, và chúng ta giết và làm thịt chúng, và đặt chúng lên bàn và yến tiệc với chúng. Chúng đẻ trứng, và chúng ta ăn trứng: chúng ấp và nuôi con non, và chúng ta thấy cách kỳ diệu rút sự sống thực từ sự sống tiềm năng bằng sự tác động của hơi nóng. Và chúng ta có nhiều chim hoang, nhưng ai thấy sự khôn ngoan, quyền năng, lòng rộng rãi của Đức Chúa Trời, trong việc ban chúng cho chúng ta?

Hãy giục lòng mình dâng cho Đức Chúa Trời sự vinh hiển xứng đáng, xét về loại sinh vật này.

Trong các sinh vật khác, Chúa đã chất đầy thế giới với nhiều loại thú bốn chân, di chuyển và đi trên mặt đất, Thi Thiên 104:11,12, chúng được dựng nên vào ngày thứ sáu. Sáng Thế Ký 1:24.

Các loài thú này là những sinh vật được phú cho không chỉ sự sống, mà cả cảm giác: Phải, chúng vượt loài người về sự nhanh nhạy của cảm giác,

Nos aper auditu praecellit, aranea tactu,

Vultur odoratu, lynx visu, simia gustu. (Lợn rừng vượt ta về thính giác, nhện về xúc giác, kền kền về khứu giác, linh miêu về thị giác, khỉ về vị giác.)

Chúng gồm thân thể và một linh hồn cảm giác, và ngoài sự sống thực vật có trong cây cối, nhờ đó chúng lớn lên và được nuôi dưỡng; Chúng cũng có một linh hồn nhờ đó phân biệt các vật thể xác khác nhau, và có thể phân biệt và theo đuổi điều tốt cho mình, và tránh điều ác, và như vậy giữ mình sống bằng cách dùng những vật hữu ích cho mình, và tránh điều ngược lại. Mọi loài thú này được tạo nên để đi trên đất bằng bốn chân, đầu cúi xuống đất tìm thức ăn, không có thức ăn ấy chúng không thể sống, và thức ăn ấy được sắm sẵn cho chúng trên mặt đất.

Công việc này kỳ diệu xét về nhiều loại thú khác nhau, có loài lớn, có loài nhỏ, có loài hình dáng và bản chất này, có loài hình dáng và bản chất khác.

Chúng ta thấy nhiều sự đa dạng trong nước mình, và còn nhiều sự đa dạng hơn ở nước ngoài trong thế giới mà chúng ta chưa từng thấy. Việc từ cùng một đất và nước mà mọi loại ấy mọc lên bởi một lời phán ra từ miệng Đức Chúa Trời, hãy có như vậy, là điều lạ lùng và kỳ diệu. Nhờ năng lực của những lời ấy, có chiên, dê, bò, ngựa, lạc đà và lạc đà một bướu, voi, sư tử, gấu, chó, cọp, chó sói, cáo, hươu. Tất cả những loài ấy là gì nếu không phải là một sự pha trộn khéo léo nhất của đất và nước được đặt vào một hình dáng hay khuôn mẫu nhất định của các chi thể, có đầu, chân, lưng, ngực, bụng, óc, gan, tim, ruột, và các nội tạng khác, và có năng lực thấy, nghe, chạm, ngửi, nếm, ăn, uống, đi, sinh sản, nhớ, có một thứ suy nghĩ về các vật bên trong, tưởng tượng và phân biệt, cũng có tình cảm và đam mê. Chúng chở chúng ta, nuôi chúng ta, mặc chúng ta, cày đất cho chúng ta. Đời sống chúng ta sẽ đầy những nhọc nhằn chán ngán biết bao, nếu chúng ta không có ngựa để chở chúng ta đây đó từ nơi này đến nơi khác, và ngựa hay bò để chuyên chở mọi thứ cho chúng ta!

Chúng ta phải tôn cao danh Đức Chúa Trời, và rèn mình thành sự biết ơn chân thành đối với Đấng đã tạo ra vô số sinh vật thấp kém hơn chúng ta, và ban cho chúng ta sự dùng chúng. Ôi, Ngài là người thợ khéo léo kỳ diệu biết bao, đã từ đất sinh ra vô số sinh vật như vậy! Và Ngài tốt lành với chúng ta biết bao, vì Ngài đã không ban lý trí cho chúng cũng như cảm giác; vì nếu chúng có lý trí để biết sức mạnh của mình và sự yếu đuối của chúng ta, chúng ta sẽ chẳng bao giờ giữ chúng dưới quyền như bây giờ.

Chớ lạm dụng các sinh vật của Đức Chúa Trời vào mục đích xấu, hay đối xử với chúng một cách tàn nhẫn và vô nhân đạo: chúng là đồng loại sinh vật của chúng ta, được tạo ra từ đất thô hơn một chút; và vì chúng vâng phục chúng ta với mọi sự vui lòng, chúng ta cũng hãy vâng phục Đức Chúa Trời.

Không có sinh vật nào trong mọi loài thú của thế gian bày tỏ quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời Toàn Năng thích hợp như voi, cả xét về tỷ lệ thân thể và tính khí. Nó được người Hê-bơ-rơ gọi là Behemoth, theo lối nói về sự xuất sắc, như người La-tinh vì cùng lý do gọi nó là Bellua, và theo Gióp 40:15, nó cũng được gọi là Behemoth ở số nhiều. Hãy xem Behemoth mà ta đã dựng nên với ngươi, nó ăn cỏ như bò. Bản LXX và Chaldee hiểu Behemoth là mọi thú đất to lớn, nhưng người Hê-bơ-rơ cho rằng chỉ có voi, mà Thomas Aquinas và Nicolaus Lyranus theo; Đức Chúa Trời giục Gióp suy xét kỹ về con thú khổng lồ này, như Ngài đã phán, Nếu ngươi chưa hiểu mình là kẻ yếu đuối biết bao, và bất xứng để vật lộn với ta, hãy xem ngươi có thể đối phó với con thú lớn này ra sao. Vide Vossi. de Orig. & progress. Idol. lib. 3, cap. 50,51. Nó được Julius Scaliger gọi một cách dí dỏm là Bestiarum Heros (Anh hùng của các loài thú): và trong cùng chương ấy, câu 19, Gióp gọi nó là đầu các công việc của Đức Chúa Trời, tức là, lớn nhất, mạnh nhất, và hiểu biết nhất trong mọi sinh vật đất không có lý trí, như Deodate giải thích. Vide Fulleri miscel. Sac. l. 4, c. 10.

Elephas peregrinum est apud nos animal, Indis & aliis notissimum & obvium, Certe turres olim armatorum in praelia ferebant, Johnstoni Thaumatographia. (Voi là loài vật lạ đối với chúng ta, nhưng rất quen thuộc và thường thấy đối với người Ấn Độ và các dân khác, Quả thật xưa kia chúng chở các tháp đầy binh sĩ ra trận, Johnstoni Thaumatographia.) Voi hữu ích trong chiến tranh, chúng chở các tháp, từ đó mười hay mười lăm lính ném lao hay giáo, Xem Mac. 6:37. Nếu tình cờ trong cơn thịnh nộ chúng giết người nuôi mình, sau đó chúng thương tiếc đến nỗi chết vì đói, như Strabo nói: điều tương tự tôi đã nghe thuật lại về một con voi ở Anh.

Aristotle l. 9, de hist. animal. c. 47, nhắc đến một điều đáng nhớ để khiến loài người tránh loạn luân. Vua Scythia có một con ngựa cái giống rất tốt, sinh ra những con ngựa con rất tốt; trong số đó có một con vượt trội tất cả; Vua muốn con ngựa đực này giao phối với mẹ nó, để có được một giống xuất sắc: nhưng con ngựa đực khi được dẫn đến mẹ, không chịu giao phối; Vua thấy vậy, bèn cho che mẹ nó lại để nó không nhận ra. Nhưng sau khi nhận ra đó là mẹ mình, nó chạy đi và lao mình xuống một vách đá dốc, và gãy cổ. Vide Vos. de orig. & prog. Idol. l. 3, c. 61.

Có nhiều điều kỳ diệu nơi con chó, sự tinh khôn, sự dễ dạy, lòng trung thành của nó: Về sinh vật này và ngựa là lời ca ngợi của Pliny. Fidelissimi ante omnia homini canes atque equi. (Trước hết mọi vật, chó và ngựa trung thành nhất với loài người.)

Một con chó ở Epirus trong một đám đông lớn, nhận ra kẻ đã giết chủ mình, lao vào hắn với miệng há, sủa và táp dữ dội, đến nỗi sắp cắn cổ hắn, cho đến khi cuối cùng hắn thú nhận việc làm, khiến con chó nổi giận và sùi bọt như vậy. Vide Voss. de orig. & progress. Idol. l. 3, c. 61.

Alexander Đại Đế trong chuyến hành quân về phía Ấn Độ, nhận được một con chó rất lớn làm quà mà Vua người Albania gửi tặng, với lời khuyên, đừng thả chó chống sói, gấu hay lợn rừng, mà chống sư tử và voi. Alexander muốn xem trò vui, bèn cho dẫn một con sư tử đến, con chó thắng nó, và trong chốc lát xé nó ra từng mảnh. Rồi ông ra lệnh thả một con voi chống nó, khao khát xem kết cục của cuộc chiến ấy. Con chó thấy đối thủ, bắt đầu xù mình, và dựng lông khắp thân, và thét ra một tiếng sủa dữ dội, khiến voi quay đuôi, và tiến lên dũng cảm, khiến mọi người chứng kiến vỗ tay và kinh ngạc. Pliny l. 8, c. 40. Xem Camerar. Histor. meditat. l. 2, c. 6, và Voss. de orig. progress. Idol. l. 3, c. 56.

Những con chó gần sông Nil liếm nước sông, vừa chạy vừa uống, và không bao giờ dừng khi đang uống, vì sợ những con cá sấu tham lam. Aegyptio canes e Nilo nunquam nisi currents lambitant, dum Crocodilis insidias cavent. (Chó Ai Cập không bao giờ liếm nước sông Nil trừ khi đang chạy, trong khi đề phòng cạm bẫy của cá sấu.)

Xảy ra rằng, trên một tấm ván hẹp mỏng dùng làm cầu, một con dê gặp một con dê khác, cả hai đi từ hai phía khác nhau: vì chỗ hẹp, chúng không thể đi qua nhau, cũng không quay lại, cũng không thể lùi mù quáng, xét tấm ván dài biết bao, mà lại mỏng manh; hơn nữa nước chảy bên dưới chảy xiết, và đe dọa cái chết ngay tức khắc nếu chúng sẩy chân và bước lệch, Mutianus quả quyết, rằng ông đã thấy một con nằm rạp xuống, và con kia bước qua lưng nó.

Ở Sibaris có một thanh niên tên Crathis, không giữ được dục vọng, nhưng bị Đức Chúa Trời bỏ, và phó cho tâm trí hư hỏng, đã phạm tội thú dâm với một con dê cái, điều mà con dê đực chủ nhìn thấy và quan sát, và giả vờ, che giấu ý nghĩ và sự ghen tuông vì sự ô uế của con cái. Sau đó thấy thanh niên ấy đang ngủ (vì anh ta là người chăn), nó dồn hết sức vào anh ta, và dùng sừng húc vỡ óc kẻ dâm ô ấy.

Alexander Đại Đế có một con ngựa rất lạ và hiếm tên Bucephalus, hoặc vì đầu nó lớn, hoặc vì dấu hay vết đóng hình đầu bò, được in trên vai nó. Nó không cho ai cưỡi, cũng không cho ai lên lưng ngoài Alexander, khi nó đã mang yên của Vua, và cũng được trang bị đồ hoàng gia, vì nếu không nó sẽ cho bất kỳ ai. Khi nó chết Vua cử hành tang lễ rất long trọng; dựng mộ cho nó, và quanh đó xây một thành mang tên nó Bucephalia.

Đó là một mô tả cao quý về con ngựa, Gióp 39:19-26. Bởi những lời ấy có ý rằng sức mạnh khủng khiếp của ngựa là từ Đức Chúa Trời, tiếng hí gần như sấm, khí thế ấy, khi không thể đứng yên, nó đào đất bằng móng, xông vào trận không nao núng, chẳng sợ biết bao tên rơi gần nó và người cưỡi, và chạy nhanh đến nỗi dường như nuốt đất, và vui mừng khi nghe tiếng kèn giục chiến sĩ ra trận.

Nếu Banks đã sống vào thời xưa, ông đã làm hổ thẹn mọi phù thủy trên thế gian; vì bất kỳ ai nổi tiếng nhất trong họ, cũng không bao giờ thuần phục hay dạy dỗ được thú nào như ông đã dạy con ngựa của mình. Nó sẽ trả lại găng tay cho chủ đúng sau khi chủ thì thầm tên người ấy vào tai nó; nó sẽ nói đúng số xu trong bất kỳ đồng bạc nào mà chủ chỉ cho nó xem, và lập tức vâng lệnh chủ trong việc thải phân bất cứ khi nào ông bảo.

Câu chuyện về Androdus và sư tử ai cũng biết: Vide Auli Gellij noctes Atticas, l. 5, c. 14, và Vossius de orig. & prog. Idol. l. 3, c. 52, thuật một câu chuyện lạ về sự tinh khôn của sư tử; một con gấu trong núi Thracia chui vào hang nó, và giết con sư tử non, con sư tử đực và cái già về nhà sau khi đi săn, thấy cảnh ấy, chúng đuổi theo gấu, và gấu trèo lên cây gần nhất, sư tử cái đứng dưới cây, và sư tử đực đi khắp các núi, cho đến khi gặp một người thợ mộc, người này vừa thấy nó vì sợ đã đánh rơi rìu khỏi tay, nhưng sư tử vuốt ve người ấy, và dùng chân chỉ rìu, để người ấy nhặt lên, và cuối cùng dùng đuôi ôm người ấy nó dẫn ông đến hang, và sư tử cái đến đó, cả hai chỉ sự tàn phá của con non, và cũng ngước lên cây nơi gấu ở, rồi người thợ mộc đoán rằng gấu đã gây thương tích này, chặt đổ cây, cây ngã cùng gấu, sư tử đực và cái lập tức xé gấu ra từng mảnh, và sư tử đưa người ấy về an toàn đến nơi trước kia ông đã đốn gỗ: Xem thêm về sư tử trong chương ấy, và chương 53 của sách Vossius đã dẫn trên.

Đó là dấu hiệu lớn về sự nhân từ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, rằng ngay từ loài rắn (vốn có nọc độc vì tội lỗi của loài người) một lợi ích ba mặt đổ về loài người.

1. Xét về sự nuôi dưỡng, ở Phi Châu, như Pliny thuật lib. 6, cap. 29, người ta ăn chúng.

2. Chúng dùng làm thuốc: Xem Vossius de Origin & Progress. Idol. lib. 4, cap 62.

3. Chúng là vật phòng ngừa nọc độc, amoletum ab amoliendo, hay như người ta thường viết amuletum (bùa hộ mệnh, từ chữ amolior nghĩa là xua đuổi). Thuốc giải độc Treacle làm từ thịt rắn lục, dầu bọ cạp tốt chống vết chích của bọ cạp. Bị rắn cắn, nếu bôi nước bọt vào vết thương, sẽ ngăn nọc độc lan xa hơn.

CHƯƠNG VII. VỀ CÁC THIÊN SỨ TỐT VÀ XẤU.

Trong các công việc Sáng Tạo, chính yếu là các sinh vật có lý trí, Thiên sứ và Loài người.

Tên Thiên sứ đến từ tiếng Hy Lạp ἄγγελος, có nghĩa là Sứ giả, được sai đi từ một người hay nhà nước có quyền trên để truyền một sứ điệp, và tỏ bày ý của người hay nhà nước đã sai mình. Tên Hê-bơ-rơ מלאך vốn là tên của Thiên sứ trong Cựu Ước, cũng có nghĩa là Sứ giả; nhưng trong một nghĩa đầy đủ và rộng lớn hơn: vì nó có nghĩa là sứ giả như vậy không chỉ truyền và tỏ bày sứ điệp bằng lời nói, mà còn thực hiện và thi hành ý của người đã sai mình, và làm trọn công việc được giao như một đầy tớ và tôi tớ trung tín.

Trước hết, Nó có nghĩa là Sứ giả và Đại sứ chính yếu và đầu hết của Đức Chúa Trời, Con Ngài là Đức Chúa Jêsus Christ, Đấng được gọi là Ma-la-chi 3:1. Thiên sứ của Giao Ước.

Thứ hai, Các mục sư được gọi là Thiên sứ, Khải Huyền chương 2 & 3, là Sứ giả của Đức Chúa Trời được sai đến Hội Thánh.

Thứ ba. Từ này thường được dùng nhất để chỉ các linh hồn trên trời, vốn được gọi như vậy, vì chúng vừa sẵn sàng được sai đi truyền sứ điệp của Đức Chúa Trời, vừa thường được sai ra làm ý muốn của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 19:1; Thi Thiên 103:20,21; Ma-thi-ơ 18:10.

Việc có các Thiên sứ được chứng minh từ Kinh Thánh, nơi chúng thường được nhắc đến, Thi Thiên 68:17; Đa-ni-ên 7:10; Cô-lô-se 1:16, & 2:10; Hê-bơ-rơ 12:12, và bởi nhiều lần hiện ra của chúng, Sáng Thế Ký 3:24. Các Kê-ru-bim, tức là, các Thiên sứ, hiện ra trong hình dạng người bay để giữ lối vào Vườn. Áp-ra-ham đã tiếp đãi các Thiên sứ mà không hay biết. Chúng được sai đi hủy diệt dân Sô-đôm dơ bẩn, và các thành chung quanh chúng đã chạy theo sự buông tuồng tương tự. Một Thiên sứ đã ngăn tay Áp-ra-ham giơ lên theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời để giết con một mình là Y-sác. Áp-ra-ham nói với Ê-li-ê-se rằng Đức Chúa Trời sẽ sai Thiên sứ Ngài đi với ông để làm cho ông thành công trong việc cưới vợ cho con trai Y-sác. Một Thiên sứ của Chúa gặp Ha-ga và sai bà trở về với bà chủ, khi vì bất mãn bà đã làm kẻ đào tẩu. Một Thiên sứ hiện ra với Xa-cha-ri và báo trước sự hoài thai và sinh ra của Giăng Báp-tít. Một Thiên sứ báo cho trinh nữ Ma-ri rằng bà sẽ hoài thai Đấng Cứu Thế trong lòng bởi sự phủ bóng của Đức Thánh Linh. Một đám đông Thiên sứ đã mừng lễ Giáng Sinh của Đấng Cứu Thế ban phước của chúng ta bằng một bài thánh ca vui mừng. Các Thiên sứ đã phục vụ Đấng Christ sau sự cám dỗ của Ngài trong đồng vắng, và trong cơn hấp hối đẫm máu trong Vườn. Một Thiên sứ cũng đã giải thoát Phi-e-rơ khi ông bị giam giữa hai lính. Một Thiên sứ đã làm rung chuyển nền của ngục nơi Phao-lô và Si-la bị cùm chặt trong cùm. Một Thiên sứ đã tỏ cho Giăng sự hiện thấy của Khải Huyền theo sự chỉ định của Chúa Jêsus Christ chúng ta. Ngoài những lần và nhiều lần hiện ra khác của các linh hồn trên trời, chúng ta đọc rằng các Thiên sứ của Đức Chúa Trời có nhiều ngàn, phải, hàng triệu, và về đoàn vô số Thiên sứ, và về các Thiên sứ đóng trại quanh người công bình, và đỡ họ trong tay mình, và đuổi kẻ ác và hủy diệt chúng.

Và ngoài lời chứng của Kinh Thánh, dân ngoại cũng có một số ý niệm về chúng, như thấy trong các sách vở của họ, nhưng quả thật đó là một ý niệm sai lạc trong một phương diện nào đó; vì họ cho chúng là một loại thần nhỏ, và đã thờ lạy chúng, các thiên sứ xấu lừa gạt họ: và nếu có thiên sứ xấu, ắt cũng phải có thiên sứ tốt.

Các Thiên sứ được gọi nhiều cách trong Kinh Thánh: Các linh, Thi Thiên 104:4, để bày tỏ bản chất chúng; và Thiên sứ để bày tỏ chức vụ, là Sứ giả được sai từ Đức Chúa Trời: Chúng được gọi là Con trai của Đức Chúa Trời, Gióp 1:6, &38:7. Phải, Elohim, các Đức Chúa Trời, Thi Thiên 8. Kê-ru-bim, Sáng Thế Ký 3:24; Ê-xê-chi-ên 10:1, từ hình dạng chúng hiện ra, tức là, như thanh niên. Caph là một tiểu từ chỉ sự tương tự, và Rabiah có nghĩa là thanh niên trong tiếng Chaldee, như R. David làm chứng. Nhưng Ludov. de Dien trong Animadversions của ông về Clavis Apocalyptica của Ông Mede nói, Hoc est puerile & frivolum (Điều này là trẻ con và phù phiếm). Sê-ra-phim, Ê-sai 6:2. Burning quasi accensi ardore justitiae divinae (cháy như được thắp lên bởi lòng nhiệt thành của sự công bình thánh), chúng thi hành những điều Đức Chúa Trời truyền khi Ngài ngồi trên ngai công bình của Ngài, và theo đó xét đoán loài người. Không phải từ tình yêu cháy bỏng của chúng đối với Đức Chúa Trời, như một số người tưởng. Người canh, hay những kẻ canh thức, Đa-ni-ên 4:10,13, ở trên trời như trên tháp canh, và canh giữ thế gian. Các sao mai, Gióp 38:7, từ sự sáng ngời của bản chất. Một ngọn lửa hừng, Thi Thiên 104:4, vì Đức Chúa Trời dùng sự giúp đỡ của chúng để hủy diệt kẻ ác.

Trong Tân Ước chúng được gọi là Quyền cai trị vì sự xuất sắc của bản chất và địa vị; và Quyền năng vì sức mạnh kỳ diệu của chúng.

Các lý do Đức Chúa Trời đã dựng nên Thiên sứ.

Ý muốn và quyền năng của Đức Chúa Trời, vì vậy chúng hiện hữu, vì Đức Chúa Trời thấy thích hợp để dựng nên chúng, song hai lý do có thể đưa ra về công việc này.

1. Đức Chúa Trời thấy thích hợp để nâng tư tưởng chúng ta từ các sinh vật thấp kém lên các sinh vật xuất sắc hơn, cho đến khi chúng ta đến với Ngài: Trước hết, các vật (như một số người nói) được tạo ra mà không có sự sống; rồi các sinh vật có sự sống mà không có hàng rào, như cây cối; rồi các sinh vật có cảm giác, rồi có lý trí.

2. Thật thích hợp rằng mọi phần và nơi của thế gian đều được lấp đầy những cư dân thích hợp cho nơi ấy, như không khí với chim, đất với thú và loài người, biển với cá, và các tầng trời mà chúng ta thấy với các ngôi sao, và các tầng trời cao nhất với các Thiên sứ.

Đức Chúa Trời là Đấng tạo ra Thiên sứ. Các sinh vật vinh hiển này vốn sẽ không có hồi kết, đã có khởi đầu cũng như loài thú, chim, hay cá ngu ngốc nhất, và chúng biết ơn (phải, còn hơn, vì đã nhận được những phú bẩm xuất sắc hơn) Đức Chúa Trời về sự hiện hữu của mình, ngang bằng với con sâu ngu ngốc nhất. Và dù Môi-se không nhắc đến riêng biệt hoặc hành động tạo dựng chúng, hoặc thời gian; song Phao-lô nói, rằng Bởi Ngài muôn vật đã được dựng nên, hữu hình và vô hình: và rõ ràng bởi lý luận, rằng các Thiên sứ đã được Đức Chúa Trời dựng nên. Đó là một lời quả quyết quá táo bạo của Ông Hobbes trong Leviathan của ông, phần 3, c. 34. Về sự sáng tạo các Thiên sứ chẳng có gì được truyền lại trong Kinh Thánh: Xem thêm ở đó. Những từ Ngai, và các từ tiếp theo, Cô-lô-se 1:16, có thể có nghĩa gì ngoài các Thiên sứ. Vide Grotium in loc (Xem Grotius tại chỗ ấy). Vì hoặc chúng phải được Đức Chúa Trời tạo ra hay bởi một đấng tạo hóa khác, hoặc chúng phải đời đời; vì bất cứ điều gì không được tạo ra bởi một đấng tạo hóa nào, không thể được tạo ra chút nào; và bất cứ điều gì không được tạo ra chút nào, là đời đời. Bấy giờ nếu các Thiên sứ đời đời, thì chúng ngang bằng với Đức Chúa Trời về sự tự hữu, chúng có thể được gọi là những bản thể tự tồn, và như vậy ngang bằng với Đức Chúa Trời, chẳng cần đến Ngài hơn Ngài cần đến chúng, không nợ Ngài sự phục vụ, tôn kính và ngợi khen hơn Ngài nợ chúng, và như vậy chúng cũng là các Đức Chúa Trời như Ngài; và rồi chúng ta sẽ có nhiều Đức Chúa Trời, không chỉ một Đức Chúa Trời, và như vậy Đức Chúa Trời sẽ không phải là Bản thể đầu hết và tốt nhất, vì có biết bao bản thể khác bên cạnh Ngài, tốt và toàn tri như Ngài; vì vậy chúng phải được tạo ra bởi một Đấng Tạo Hóa nào đó, vì chúng không thể đời đời: và nếu được tạo ra, thì hoặc bởi chính chúng hoặc bởi một vật nào khác ngoài chúng, không phải bởi chính chúng, vì điều đó hàm chứa một sự mâu thuẫn tuyệt đối: và nếu bởi một vật khác, thì bởi một vật tốt hơn hay kém hơn, không phải bởi vật tầm thường hơn, vì vật kém hoàn hảo không thể ban sự hiện hữu cho vật hoàn hảo hơn, vì như vậy nó sẽ truyền cho hiệu quả nhiều hơn những gì nó có trong mình bằng bất kỳ cách nào, điều mà bất kỳ nguyên nhân hiệu quả nào cũng không thể làm, không phải bởi bất kỳ vật tốt hơn chúng, vì ngoại trừ Chúa tể thánh vốn là đầu hết và tốt nhất, chẳng có vật nào tốt hơn các Thiên sứ, trừ nhân tính của Chúa Jêsus Christ chúng ta, vốn không thể là Đấng Tạo Hóa của chúng, vì chúng đã được dựng nên hàng ngàn năm trước khi nhân tính được hình thành trong lòng trinh nữ, hay được hiệp nhất với ngôi thứ hai trong Ba Ngôi.

Chúng ta không thể quan niệm được Bản thể của chúng, chúng đơn giản, vô hình thể, là những bản thể thuộc linh, vì vậy không hư nát.

Một Thiên sứ là một bản thể thuộc linh, được tạo dựng, hoàn chỉnh, được phú cho sự hiểu biết và ý chí, và năng lực hành động xuất sắc.

Một Thiên sứ là một bản thể.

1. Thuộc linh, tức là, không có vật chất xác thịt và cảm giác, từ đó trong Kinh Thánh, các Thiên sứ được gọi là các Linh, Thi Thiên 104:4; Hê-bơ-rơ 1:14. Vì vậy các thân thể mà hoặc thiên sứ tốt hoặc thiên sứ xấu đã hiện ra, không phải tự nhiên với chúng, mà chỉ được mặc lấy một thời gian, và cởi bỏ khi muốn, như người ta mặc áo; không phải thực thể, mà là thân thể bằng khí: chúng không hiệp nhất một cách bản thể hay cá nhân, mà chỉ hiệp nhất về địa phương với chúng, nên thân thể được cử động, chứ không được làm cho sống bởi chúng.

Các từ Hê-bơ-rơ, Hy Lạp và La-tinh chỉ Linh, có nghĩa là hơi thở; không có sự hiện hữu nào tinh tế hơn mà chúng ta biết ngoài hơi thở, bị cái lạnh làm đặc lại quả thật có thể thấy được.

Các Thiên sứ tốt và xấu là các Linh, vì 1. Chúng vô vật chất và vô hình thể. 2. Vô hình, 1 Ti-mô-thê 1:16. Đó là một ý tưởng ngu dại của các môn đồ, Lu-ca 24:37. Nếu Đấng Christ là một linh Ngài không thể được thấy. 3. Không thể sờ được, Lu-ca 24:37, so với câu 39. 4. Không hư nát và bất tử, chúng không tự chấm dứt, và không sinh vật nào có thể hủy diệt chúng. Chỉ một mình Đức Chúa Trời có sự bất tử, 1 Ti-mô-thê 6:16. Origin in himself (có nguồn gốc trong chính mình), để truyền lại cho kẻ khác. 5. Chúng là những hữu thể có trí tuệ, toàn là sự hiểu biết. 6. Tính thuộc linh của chúng hiện ra trong sự tinh tế của sự chuyển động. Đó là một câu hỏi liệu chúng có transire ab extremo ad extremum (đi từ cực này đến cực kia), mà không đi qua các phần giữa, song chúng chuyển động như chớp. 7. Xét về sức mạnh và quyền năng, có rất nhiều sức lực trong một linh tự nhiên được trích ra, Ê-sai 31:3.

2. Được tạo dựng, Bởi tên ấy nó được phân biệt với Đấng Tạo Hóa, vốn là một Linh vô hạn, Giăng 4:24. Nihil de Deo & creaturis univoce dicitur (Không có gì được nói về Đức Chúa Trời và các sinh vật một cách đồng nghĩa).

3. Hoàn chỉnh, Bởi đó một Thiên sứ được phân biệt với linh hồn có lý trí của loài người, vốn cũng là một bản thể thuộc linh, nhưng không hoàn chỉnh, vì nó là phần thiết yếu của loài người.

4. Được phú cho 1. Sự hiểu biết, nhờ đó một Thiên sứ biết Đức Chúa Trời và các công việc của Ngài. 2. Ý chí, nhờ đó nó ước muốn hay từ chối những điều đã hiểu. 3. Năng lực hành động xuất sắc, nhờ đó nó thực hiện điều ý chí truyền, điều này lớn lao nơi chúng, Thi Thiên 103:20. Xem 2 Các Vua 19:35.

Các Thiên sứ là những sinh vật xuất sắc nhất, khi lời khen cao nhất được ban cho bất cứ điều gì, nó được lấy từ sự xuất sắc của các Thiên sứ, Thi Thiên 78:25; 1 Cô-rinh-tô 13:1. Chúng được gọi là các Thiên sứ thánh, Lu-ca 9:26; Mác 8:36, vì vậy chúng mặc vải gai, Đa-ni-ên 11:4, để chỉ sự tinh sạch của chúng, và được gọi là các Thiên sứ của sự sáng, 2 Cô-rinh-tô 11:14, để ghi nhận sự tinh sạch mà chúng đã được dựng nên. Mọi Thiên sứ riêng lẻ đều được tạo ra cùng một lúc; và như Đức Chúa Trời đã tạo A-đam hoàn hảo ngay từ đầu, chúng được tạo ra với một thể chất hoàn hảo. Chúng có mọi năng lực của chúng ta, trừ những năng lực là dấu hiệu của sự yếu đuối: Chúng không có thân thể, vì vậy không có các năng lực sinh sản, dinh dưỡng, tăng trưởng. Chúng có lý trí, lương tâm, ý chí, có thể hiểu nhiều như chúng ta và còn hơn nữa, chúng có ý chí, nhờ đó có thể từ chối điều ác và chọn điều thiện, một lương tâm, những tình cảm hợp lý, dù không phải những tình cảm lệ thuộc vào thân thể.

Chúng được phú cho những khả năng xuất sắc, biết về Đức Chúa Trời, về chính mình, về chúng ta, và các vật khác nhiều hơn chúng ta; yêu Đức Chúa Trời, yêu chính mình và loài người, vâng phục Đức Chúa Trời. Các Thiên sứ tốt vâng phục Đức Chúa Trời.

1. Phổ quát, trong mọi sự, Thi Thiên 103:20.

2. Tự do và sẵn sàng, vội vàng làm điều Ngài muốn, vì vậy chúng được nói là có đàn hạc, Khải Huyền 15:2, như dấu hiệu của tâm trí vui vẻ.

3. Với hết sức mình, Chúng phục vụ Đức Chúa Trời với sự siêng năng và cần mẫn, vì vậy chúng được nói là có cánh để bay.

4. Liên tục, Khải Huyền 7:15, & 14:4.

Chúng có sức mạnh lạ lùng, và vì vậy bởi sự xuất sắc chúng được gọi là Mạnh trong sức mạnh, Thi Thiên 103:20. Các Thiên sứ của quyền năng của Chúa Jêsus, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7. Các Quyền năng, Ê-phê-sô 3:10; Cô-lô-se 2:10. Một Thiên sứ có thể hủy diệt mọi loài người, thú, chim, và cá, và mọi sinh vật trên thế gian, và lật đổ toàn bộ tiến trình tự nhiên nếu Đức Chúa Trời cho phép; làm ngập đất lại, và khiến nước tràn ngập nó; kéo mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao ra khỏi chỗ chúng, và làm tất cả thành hỗn mang: Vì vậy chúng ta đọc về những việc kỳ diệu chúng đã làm, chúng đã bịt miệng sư tử đến nỗi chúng không thể chạm đến Đa-ni-ên; chúng đã dập tắt sức mạnh của lửa đến nỗi nó không thể chạm đến một sợi tóc trên đầu ba người trẻ, cũng không một sợi chỉ của áo chúng; chúng đã làm xiềng Phi-e-rơ trong chốc lát rơi khỏi tay và chân ông; chúng có thể lay động và rung chuyển đất (như các nhà Kinh viện nói) như thấy Ma-thi-ơ 28:2. Các Thiên sứ đã làm rung chuyển nền của ngục nơi Phao-lô và Si-la nằm, và khiến các cửa mở tung, và xiềng của mọi người rơi khỏi họ. Chúng đã hủy diệt con đầu lòng của Ai Cập, Sô-đôm và Gô-mô-rơ. Một Thiên sứ trong một đêm đã giết trong đạo quân của San-chê-ríp một trăm tám mươi lăm ngàn người.

Các lý do,

Bản chất chúng xét về các vật thuộc thể hoàn toàn chủ động chứ không thụ động, chúng có bản chất thuộc linh, một cơn lốc hay tia chớp có thể làm được những việc lớn lao nào?

Chúng nhanh và rất linh hoạt, chúng không có thân thể, vì vậy không lấp đầy bất kỳ chỗ nào, cũng không có sự cản trở nào đối với chúng, chúng chuyển động với sự nhanh nhẹn nhất, chúng có thể ở nơi chúng muốn, chúng chuyển động như gió không gì ngăn được và dễ dàng, không bị quấy rầy, và trong một thời gian không thể nhận biết; chúng chuyển động nhanh hơn mặt trời, có thể vượt quãng đường ấy trong vài phút mà mặt trời đi trong hai mươi bốn giờ.

Chúng có sự khôn ngoan lạ lùng, 1 Sa-mu-ên 18:14, & 14:20. Sự hiểu biết của các Thiên sứ tốt đã tăng lên từ khi được Sáng Tạo; vì ngoài sự hiểu biết tự nhiên, chúng biết nhiều điều bởi sự mặc khải, Đa-ni-ên 9:22,23; Ma-thi-ơ 1:20; Lu-ca 1:30, hoặc trực tiếp từ Đức Chúa Trời hoặc từ Lời Ngài, Ê-phê-sô 3:9,10; 1 Phi-e-rơ 1:12; Lu-ca 15:18, bởi kinh nghiệm và suy đoán, Ê-phê-sô 3:10. Chúng biết hoàn hảo đến nỗi ngay các triết gia ngoại giáo cũng đã gọi chúng bằng tên Trí tuệ, như thể chính sự hiện hữu của chúng được tạo nên từ sự hiểu biết.

Một Thiên sứ hiểu biết thế nào là điều tranh luận nhiều, sự hiểu biết của chúng không vô hạn, chúng không biết mọi sự, Mác 13. Về ngày ấy các Thiên sứ không biết: Lại nữa, chúng không thể biết các sự tương lai ngẫu nhiên xa hơn những gì Đức Chúa Trời mặc khải cho chúng, cũng không thể biết những điều bí mật của lòng người, 1 Các Vua 8:39; Thi Thiên 7:10, vì điều ấy chỉ thuộc về Chúa mà thôi.

Quả thật chúng được nói là vui mừng khi một tội nhân ăn năn, nhưng điều ấy không xa hơn sự ăn năn bên trong bày tỏ ra thành hành động bên ngoài.

Chúng không biết số lượng của những người được chọn, cũng không biết bản chất của sự Đức Chúa Trời lìa bỏ thuộc linh, cách làm chết tội lỗi, trừ khi bởi Hội Thánh và chức vụ của Lời. Cũng vậy, về cách hiểu biết của chúng, Điều các nhà Kinh viện nói về sự hiểu biết buổi sáng và buổi tối của chúng, là phù phiếm: nhưng rõ ràng chúng biết bằng suy luận cũng như trực giác: dù một số người nói chúng là creaturae intelligentes, nhưng không ratiocinantes (những sinh vật có trí tuệ, nhưng không suy luận).

Có ba cấp độ hiểu biết của chúng (như các nhà Kinh viện nói) 1. Tự nhiên, vốn chúng có từ lúc Sáng Tạo, Giăng 8:4. Một số ở trong lẽ thật, những kẻ khác sa ngã khỏi nó. 2. Được mặc khải, 1 Phi-e-rơ 1:12; Ê-phê-sô 3:10. Từ Hy Lạp có nghĩa là nhìn vào nó cách kỹ lưỡng. Piscaetor cho rằng nó ám chỉ các Kê-ru-bim vốn quay mặt về nắp thi ân vốn là hình bóng của Đấng Christ. 3. Bởi kinh nghiệm, vốn chúng có bởi sự quan sát những việc làm giữa chúng ta, nên chúng biết sự ăn năn của kẻ tin kính, Lu-ca 16:10.

2. Ý chí của các Thiên sứ cần được xét: Ý chí nơi các Thiên sứ tốt là điều nhờ đó chúng ước muốn những điều thiện đã biết, và từ bỏ điều ác.

Các Thiên sứ hẳn đã không bao giờ phạm tội nếu chúng không tự nguyện, vì dù các Thiên sứ tốt nay đã được vững lập trong sự thánh khiết, đến nỗi chúng không thể muốn gì ngoài điều thiện, song điều ấy không cản trở tự do, cũng như không cản trở nơi Đức Chúa Trời hay chính Đấng Christ; là một tác nhân tự do là một sự hoàn hảo, phạm tội là một khuyết điểm, và phát sinh không phải từ tự do, mà từ tính hay thay đổi của ý chí.

3. Sự chuyển động và nơi chốn của chúng. Việc chúng ở trong một nơi rõ ràng bởi Kinh Thánh, vốn chứng rằng chúng có khi ở trên trời, và có khi trên đất, như sự phục vụ và chức vụ của chúng đòi hỏi.

Chúng không ở trong một nơi như các thân thể, chúng không bị giới hạn bởi nơi chốn: vì một đạo quân quỷ ở trong một người, Lu-ca 8:30. Chúng ở đây, đến nỗi chúng không ở đó, và vì vậy một Thiên sứ không thể ở nhiều nơi, dù nhiều Thiên sứ có thể ở cùng một nơi, và chúng không chuyển động trong chớp mắt dù chúng chuyển động nhanh. Chúng ở trong các tầng trời cao nhất, trừ khi được Chúa sai từ đó đi làm điều gì Ngài đã định: ở đó được giải thoát khỏi mọi sự xao lãng và nhu cầu của loài người, chúng chiêm ngưỡng sự hiện diện vinh hiển của Đức Chúa Trời, sự hiểu biết và ý chí của chúng đặt trên Ngài. Ma-thi-ơ 18:10, & 22:30; Thi Thiên 68:1; Lu-ca 2:13.

4. Sự hiệp thông và tương giao của chúng: vì không thể quan niệm rằng các Linh vinh hiển này không tỏ bày ý nghĩa cho nhau: nhưng điều này thế nào, khó mà quyết định; người ta nói rằng các Thiên sứ tỏ bày tâm trí mình cho nhau bởi ý muốn thuần túy.

5. Số lượng và thứ bậc của chúng. Việc có nhiều Thiên sứ hiện ra, Đa-ni-ên 7:10, & Hê-bơ-rơ 12:22, một đoàn vô số Thiên sứ, Khải Huyền 5:11; Ma-thi-ơ 26:23, tức là, bảy mươi hai ngàn, như Jerome tính.

Các Giáo phụ nói chung cho rằng số lượng các Thiên sứ đã sa ngã, sẽ được bù đắp bởi các Thánh được chọn: Một số cho rằng Hê-bơ-rơ 12:27, dường như nói không kém.

Một số nói các Thiên sứ tốt vượt số lượng các thiên sứ ác, bằng mức kẻ ác vượt người thiện; số lượng lớn nhất các thiên sứ ác mà chúng ta đọc được chỉ là một Đạo quân, các thiên sứ tốt rất nhiều, như các chỗ trong Đa-ni-ên, Ma-thi-ơ, Hê-bơ-rơ, và Khải Huyền 5:11, sẽ chỉ ra.

Về thứ tự của họ, Sứ đồ thật vậy, trong Cô-lô-se 1, cho thấy rằng có một thứ tự giữa các thiên sứ, đến nỗi thiên sứ này có thể cao hơn thiên sứ kia về phẩm giá, nhưng không phải về quyền lực và quyền chỉ huy: vì thế họ được gọi là đoàn quân, từ này chủ yếu có nghĩa là điều có một thứ tự hoàn hảo.

Dionysius Areopagita đặt ra chín bậc thiên sứ, và phân biệt chúng thành từng ba. Bậc thứ nhất gồm Cherubim, Seraphim, Thrones. Bậc thứ hai gồm Dominions, Armies và Powers. Bậc thứ ba, Principalities, Arch-angels và Angels. Augustine khiêm tốn hơn nhiều: Qui fatetur se rationem hujus distinctionis ignorare (người thú nhận rằng mình không biết lý do của sự phân biệt này). cont. Priscil. c. 11, &c. 57. Enchirid ad Lau. Xem Bác sĩ Prideaux về Ma-thi-ơ 18:10, bàn về Bản tính, Thuộc tính, Thứ tự và Chức vụ của họ.

Những người theo Giáo hoàng nói rằng có những cấp bậc khác nhau của các thiên sứ, và rằng điều này có nền tảng trong bản tính của họ. Những người Tin Lành nói rằng sự khác biệt này không nằm trong natura Angelica (bản tính thiên sứ), mà nằm trong Officio (chức vụ), tùy theo họ được đưa ra thi hành những công việc nổi bật hơn.

Kinh Thánh chỉ đề cập đến hai bậc thiên sứ, Angels và Archangels, Hê-bơ-rơ 1:4; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16. Seraphim là tên chung cho tất cả các thiên sứ: họ đều được mô tả là những ngọn lửa, Thi-thiên 104:4, và tất cả các thiên sứ đều là Cherubim, như rõ ràng qua các bức màn của Đền tạm được trình bày và trang trí chỉ bằng Cherubim, Xuất Ê-díp-tô ký 26:31, biểu thị sự hiện diện của các thiên sứ trong Hội chúng của Hội Thánh, như Sứ đồ giải thích, 1 Cô-rinh-tô 11:10.

Rõ ràng (ông Cartwright nói) rằng Sứ đồ, trong Cô-lô-se 1:16, dồn lại nhiều từ khác nhau có cùng một nghĩa, nhờ đó càng hiệu quả hơn để bày tỏ quyền năng siêu việt của Cứu Chúa chúng ta là Đấng Christ trên hết mọi sự.

6. TÊN CỦA CÁC THIÊN SỨ.

Tên thứ nhất và thông dụng nhất là tên Thiên sứ, tên này chung cho cả thiên sứ lành và thiên sứ ác, nhưng theo một nghĩa khác xa. Các tà linh hiếm khi được gọi đơn giản như vậy, dù đôi khi cũng có, để ghi nhận sự cao quý của nguồn gốc chúng, vì chúng đã sa ngã khỏi tình trạng phước hạnh của mình, 1 Cô-rinh-tô 6:3; Giu-đe 6.

Các tà linh được gọi là Thiên sứ, tên đầu tiên đã đặt cho chúng: nếu không, chúng không hoàn toàn được gọi là Thiên sứ (tên ấy thuộc riêng về các thiên sứ đã đứng vững) mà là các thiên sứ của ma quỷ và các thiên sứ của Sa-tan, nghĩa là vì chúng được ma quỷ, vua của chúng, sai đi.

Một số tên riêng được đặt cho một số thiên sứ nhất định, Michael, Đa-ni-ên 10:13, tên này được ghép từ ba âm tiết Hê-bơ-rơ, Mi-ca-el, ai giống như hoặc bằng Đức Chúa Trời mạnh sức? Tên ấy biểu thị quyền năng của Đức Chúa Trời, vì bởi người Đức Chúa Trời đã thi hành quyền năng của Ngài: Và Gabriel, Đa-ni-ên 8:16, & 9:21; Lu-ca 17:19 [NEEDS REVIEW: có lẽ là lỗi in, đúng phải là 1:19], nghĩa là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, người đã thi hành những sứ mạng vĩ đại nhất nhân danh Đức Chúa Trời cho loài người. Vide Sculteti exercitat. Evangel. l. 1, c. 9.

7. CHỨC VỤ VÀ SỰ PHỤC VỤ CỦA CÁC THIÊN SỨ.

Sự phục vụ của họ có thể được xem xét hoặc về phương diện Đức Chúa Trời, Hội Thánh, hoặc kẻ thù của Hội Thánh. Về phương diện Đức Chúa Trời, và Hội Thánh, và dân sự của Đức Chúa Trời, họ có nhiều sự phục vụ khác nhau.

Chức vụ của các thiên sứ lành về phương diện Đức Chúa Trời:

1. Họ hưởng Đức Chúa Trời và sự vinh hiển, Ma-thi-ơ 18:10, & 22:30. Điều này hàm ý sự tinh sạch và hạnh phúc lớn lao của họ, và đồng thời Chức vụ của họ: Đức Chúa Trời bảo họ làm gì, họ sẵn sàng làm. Họ sẽ tháp tùng Đấng Christ khi Ngài đến phán xét.

2. Họ ngợi khen Đức Chúa Trời và tôn vinh Danh Ngài, gắn bó không rời với Ngài, và vâng theo các Điều răn của Ngài, Ê-sai 6; Thi-thiên 103:20,21, & 104:4; Đa-ni-ên 7:10; Gióp 1:6, họ thấy giá trị và sự cao quý của Đức Chúa Trời, rằng Ngài đáng được ngợi khen hơn những gì họ có thể dâng.

3. Họ ngợi khen và thờ phượng Đấng Christ là Đầu của Hội Thánh, Khải-huyền 5:11,12; Hê-bơ-rơ 1:6; Phi-líp 2:10, cũng như các Tôi tớ của Ngài, Ma-thi-ơ 4:11; Lu-ca 22:43; Ma-thi-ơ 28:2, họ luôn đứng sẵn để phục vụ Ngài, nên trong cơn thống khổ của Ngài một thiên sứ đã an ủi Ngài.

2. Sự phục vụ của họ về phương diện Hội Thánh và dân sự của Đức Chúa Trời.

1. Họ vui mừng vì điều lành đến với những kẻ được chọn: nên khi Đấng Christ đến trong thế gian, họ vui mừng biết bao, Lu-ca 2, họ kêu lên: Vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời trên nơi rất cao: Họ vui mừng khi chúng ăn năn, Lu-ca 15:10.

2. Họ tỏ ra cho chúng ý muốn của Đức Chúa Trời, Đa-ni-ên 8:9; Khải-huyền 1:11.

3. Họ giữ gìn những kẻ được chọn khỏi các hiểm nguy cả của linh hồn lẫn thân thể, chừng nào còn ích lợi, Sáng thế ký 19:16, & 28:12, & 25:7, & 32:1,2; Thi-thiên 34:7, & 91:11; Dân số ký 22, 1 Các Vua 19:7; 2 Các Vua 6:16, & 8,9,10. Cả trong các bức màn của Đền tạm, Xuất Ê-díp-tô ký 26:1, và trên vách của Đền thờ, Cherubim được vẽ lên vẽ xuống, để biểu thị (như các nhà thần học khôn ngoan nghĩ) sự bảo vệ mà dân sự của Đức Chúa Trời có được khi phục vụ Ngài.

4. Họ an ủi chúng trong cơn khốn khó, buồn rầu và bối rối, Sáng thế ký 20:17,18, & 32:1,2; Ê-sai 6:6; Lu-ca 1:30, & 2:10; Ma-thi-ơ 28:5; Công vụ 10:4, & 27:23,24; Các Quan Xét 6:12, & 13:10; Đa-ni-ên 10:12; Ma-thi-ơ 1:20, & 2:12,13.

5. Họ gợi những ý tưởng thánh vào lòng chúng, như ma quỷ gợi những ý tưởng ác và ô uế: Hãy chống cự Sa-tan, như trong Giu-đe.

6. Họ đưa linh hồn của những kẻ được chọn lên thiên đàng khi đời này kết thúc, Lu-ca 16:22. Và vào ngày phán xét, họ sẽ nhóm những kẻ được chọn từ bốn phương trời, và phân rẽ giữa những kẻ được chọn và những kẻ bị bỏ, Ma-thi-ơ 24:31, & 13:27.

3. Sự phục vụ của họ chống lại kẻ ác và mọi kẻ thù của Hội Thánh.

Họ sẵn sàng thi hành sự báo thù trên kẻ thù của dân sự Đức Chúa Trời, Ê-sai 37:36. Một thiên sứ đã đánh chết Hê-rốt đẫm máu hay bắt bớ, Công vụ 12. Vào ngày sau rốt, các thiên sứ sẽ lôi kéo kẻ ác đến Tòa án của Đấng Christ, và quăng những kẻ bị bỏ vào địa ngục, Ma-thi-ơ 13:40-42,49,50.

8. LỜI NÓI CỦA CÁC THIÊN SỨ.

Các thiên sứ và ma quỷ giao tiếp với Đức Chúa Trời, và với nhau; không phải bằng lời nói, vì ngôn ngữ cần có các khí quan của thân thể, mà các Thần này không có: nhưng như họ nhận biết mọi đối tượng mà không cần giác quan, họ cũng bày tỏ nó mà không cần ngôn ngữ, theo một cách kín nhiệm.

Chúng ta giờ đây đến với một số câu hỏi bổ ích về các thiên sứ.

Câu hỏi thứ nhất là: Nếu các thiên sứ có ích cho chúng ta như vậy, thì có thể cầu nguyện với họ chăng?

Nền tảng và nguyên nhân đã đưa việc cầu nguyện với các thiên sứ vào, được đặt ra trong Cô-lô-se 2:18, nơi bạn có một sự cấm chung về việc thờ phượng các thiên sứ theo nghĩa tôn giáo, cùng với nguyên nhân của nó.

Có ba nguyên nhân khiến họ cố làm điều này.

1. Họ xen vào những điều họ không biết, như những người theo Giáo hoàng, làm sao họ biết được các thiên sứ có cầu nguyện cho chúng ta chăng, có biết nhu cầu của chúng ta chăng?

2. Họ theo trí xác thịt của mình, vì họ thấy trong thế gian rằng đối với các quan lớn, chúng ta dùng những người Trung gian và những người Cầu thay, họ không dám tự mình đi, cũng vậy ở đây.

3. Sự khiêm nhường, vì điều này họ nói như những người theo Giáo hoàng nói bây giờ, chúng ta không xứng đáng đến trực tiếp với Đức Chúa Trời, nên chúng ta cần sự giúp đỡ của các thiên sứ: nhưng điều này là hư không, vì Đấng Christ gần chúng ta hơn các thiên sứ, Ê-phê-sô 3:12. Tutius & jucundius loquar ad Jesum, quam ad aliquem sanctorum (nói với Giê-xu thì an toàn và ngọt ngào hơn là nói với bất kỳ thánh nào).

Chúng ta nói rằng mọi sự tôn kính hợp pháp và chừng mực đều phải được dành cho các thiên sứ, gồm những điểm riêng sau.

1. Chúng ta nhìn nhận những ân tứ lớn lao của Đức Chúa Trời nơi họ, và ngợi khen Đức Chúa Trời vì họ. Chúng ta xưng nhận rằng bởi lòng thương xót của Ngài mà Ngài đã tạo nên những tạo vật cao quý như vậy để phục vụ chúng ta, và rồi vì chính họ trong sự xét đoán của chúng ta.

1. Chúng ta tôn trọng họ và xét họ là những tạo vật cao quý hơn loài người, họ có sự khôn ngoan, sự thánh khiết và quyền năng lớn hơn loài người.

2. Về ý muốn và tình cảm của chúng ta, chúng ta yêu mến họ vì họ yêu mến chúng ta và vui thích trong điều lành của chúng ta, sẵn sàng giúp đỡ chúng ta khắp mọi nơi.

3. Chúng ta nên cẩn thận trong cách ăn ở vì sự hiện diện của họ, chúng ta không nên phạm tội vì cớ các thiên sứ.

4. Chúng ta mong muốn lấy họ làm gương cho đời sống mình, để chúng ta làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời như họ làm.

5. Nếu các thiên sứ hiện ra một cách hữu hình với chúng ta, chúng ta nên tôn trọng họ như những tạo vật cao trọng hơn, nhưng vẫn giữ trong giới hạn của sự tôn trọng dân sự hay huynh đệ đối với những đầy tớ đồng bạn của chúng ta; nhưng họ vẫn ở trên chúng ta, và không tôn trọng họ bằng sự thờ phượng tôn giáo.

Những người theo Giáo hoàng nói rằng một sự thờ phượng tôn giáo là phải dành cho họ, nhưng (kẻo chúng ta làm sai cho họ) thật ra không phải như sự thờ phượng dành cho Đức Chúa Trời, mà là thứ cấp; nhưng vẫn là tôn giáo; và vì thế họ nói họ cầu thay cho chúng ta, không như Đấng Christ, mà theo một cách thấp hơn: và theo nghĩa này họ chủ trương họ có thể được thờ phượng và cầu nguyện.

Bây giờ chúng ta sẽ bác bỏ các lý lẽ của họ, rồi xác nhận lẽ thật bằng những lý do vững chắc.

Về lý lẽ thứ nhất, mọi sự tôn kính hợp pháp đều do Bảng thứ nhất truyền dạy, và đó là tôn giáo; hoặc do Bảng thứ hai, và đó là dân sự: nhưng cách thức và mức độ thờ phượng của họ không được truyền dạy trong bảng nào cả, vì thế nó hoàn toàn là bịa đặt.

Thứ hai, theo sự đồng ý chung, sự thờ phượng tôn giáo là sự thờ phượng nhờ đó chúng ta nhìn nhận Đức Chúa Trời là primum principium (nguyên lý đầu tiên), ultimum finem (mục đích tối hậu), và summum bonum (điều thiện tối cao), mà điều này chỉ là một: và chúng ta cũng có thể nói có một summum bonum secundario (điều thiện tối cao thứ cấp), như có một sự thờ phượng tôn giáo thứ cấp vậy.

Thứ ba, có cùng một lý do cho sự thờ phượng tôn giáo, như có cho một hành động thiêng liêng của đức tin, tình yêu thương và hy vọng: nhưng nếu một người nói, chúng ta có thể bằng đức tin thiêng liêng mà tin Đức Chúa Trời trước hết, và các thiên sứ thứ hai, thì thật nực cười, vì thế ở đây nếu sự thờ phượng tôn giáo là phải vì những sự cao quý siêu nhiên, thì mọi người tin kính đều phải được thờ phượng theo nghĩa tôn giáo.

Các lý lẽ chung của chúng ta chống lại điều này là những điều sau.

1. Ma-thi-ơ 4:10. Hãy thờ phượng Chúa Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi. Hê-bơ-rơ 1, điều này được áp dụng cho Đấng Christ.

2. Lời hứa chỉ dành cho những ai kêu cầu Ngài, Thi-thiên 51:15: Hãy kêu cầu ta.

3. Điều đó không thể bởi đức tin, vì làm sao tôi biết được họ có nghe tôi chăng, có hiện diện chăng?

4. Cô-lô-se 2:8. Điều đó bị định tội là sự thờ phượng tự ý, đến nỗi sự thờ hình tượng được phạm ở đây, loại ấy là Quando divine colitur id quod non est verus Deus (khi điều không phải là Đức Chúa Trời thật được thờ phượng một cách thiêng liêng). Giăng đã bị quở trách về điều này, Khải-huyền 19:10, & 22:9. Bây giờ Giăng có thể đã phân biệt, tôi không thờ phượng ngài theo nghĩa tôn giáo, như Đức Chúa Trời, mà ở hàng thứ hai.

Câu hỏi thứ hai là: Có phải mỗi người đều có thiên sứ riêng của mình chăng?

Đây không phải là câu hỏi về đức tin, nhưng càng đáng ngờ hơn, vì nó được người ngoại đạo thừa nhận chung, họ gán cho mỗi người sinh ra một thiên sứ ác để hành hạ, và một thiên sứ lành để bảo vệ: một Genius lành và một Genius ác như họ gọi. Becanus đưa ra những chỗ Kinh Thánh để chứng minh điều đó, nhưng Kinh Thánh hoàn toàn im lặng về điều này: vì khi các thiên sứ được truyền phải chăm sóc chúng ta, điều đó hàm ý rằng đó là tất cả sự chăm sóc của họ. Chỗ chính yếu dường như ủng hộ ý kiến ấy nhất, là Công vụ 12:15, nơi họ nói rằng đó là thiên sứ của người: Bây giờ đối với điều này, một số trả lời rằng những người ấy nói theo ý kiến của loài người lúc bấy giờ được thừa nhận chung, chứ không theo lẽ thật, như chúng ta có thể đưa ra một thí dụ về người mù, khi họ hỏi người ấy hay cha mẹ người ấy đã phạm tội, mà người ấy phải mù từ lúc sinh ra: làm sao người ấy phạm tội trước khi sinh ra được? Nhưng một số trả lời rằng có một ý kiến được thừa nhận chung, mà tất cả các nhà Platon đều giữ (và Origen cùng nhiều người Xưa cũng vậy) rằng linh hồn được tạo ra trước khi đặt vào thân thể; và tùy theo nó làm lành hay làm ác mà nó được đặt vào một thân thể cân đối hay tật nguyền: đặc biệt họ nghĩ các thiên sứ này hiện ra một chút trước hoặc sau khi loài người chết.

Calvin nghĩ rằng đó là một thiên sứ được định riêng cho Phi-e-rơ trong thời gian ông bị tù. Nếu đó là một thiên sứ riêng, thì sẽ suy ra rằng người ấy nói và có cùng cử chỉ như những người mà họ thuộc về. Vì thế có thể dịch đúng là đó là sứ giả của người, như từ ấy được dịch ở nơi khác. Nhưng bạn sẽ nói, họ nghĩ sứ giả nói giống như ông; Không, nhưng có thể xảy ra rằng họ nghĩ Rhô-đê đã lầm: và khi người nói, tôi là Phi-e-rơ, họ có thể nghĩ người nói tôi từ Phi-e-rơ đến, và vì vậy có thể trả lời như thế. Nếu mỗi người có một thiên sứ, tại sao có hơn một thiên sứ đưa linh hồn của La-xa-rơ lên thiên đàng, và Ngài đã truyền cho các thiên sứ Ngài săn sóc ngươi, nghĩa là nhiều thiên sứ trên một người cụ thể, Cameron tom. 2. Praelect. Vide Reynold. de lib. Apoc. tom. 1, cap. 61, & Voet. This. de Angels.

Câu hỏi thứ ba, ý nghĩa của câu ấy là gì: Hãy để nàng che đầu vì cớ các thiên sứ? Nơi Sứ đồ truyền cho người nữ trong các bổn phận công cộng phải có quyền, nghĩa là khăn che đầu, làm dấu hiệu của sự phục tùng Đức Chúa Trời, và vì cớ các thiên sứ. Một số hiểu điều này theo nghĩa đen về các thiên sứ là các Thần trên trời, nhưng khác nhau, một số vì họ hiện diện tại các Hội chúng của chúng ta: và nếu bạn hỏi cần gì như vậy, vì Đức Chúa Trời và Đấng Christ đã ở đó? Họ trả lời rằng người đã đề cập Đức Chúa Trời và Đấng Christ trước, và bây giờ thêm những đầy tớ không thể tách rời này được sai đi vì sự cứu rỗi của các tín đồ: những người khác có lẽ lấy đó làm một lý lẽ mới từ các thiên sứ, Ê-sai 6, như họ che chân mình trước Đức Chúa Trời để tỏ sự phục tùng, thì những người nữ này cũng vậy.

Những người khác hiểu điều đó về các Chấp sự được gọi là Thiên sứ, vì họ là những Sứ giả của Đức Chúa Trời, và vì thế họ so sánh chỗ này với chỗ kia, Truyền đạo 5:6. Trước mặt Thiên sứ, có He notificative, nhờ đó biểu thị thầy tế lễ cả, trước mặt người mà các lời thề nguyện được lập, Lê-vi ký 27:8. Một số giải thích chung về mọi người lành, vì chúng ta phải như bấy nhiêu thiên sứ.

Câu hỏi thứ tư là: ý nghĩa của những chỗ ấy, Công vụ 7:53, & Ga-la-ti 3:19 là gì. Học giả Junius dịch các lời ấy, Công vụ 7:53: Các ngươi đã nhận luật pháp giữa hàng ngũ của các thiên sứ, nghĩa là những thiên sứ đã tháp tùng Đức Chúa Trời là Chúa Tể trị của họ khi chính Ngài đến ban Luật pháp. Cùng một câu trả lời có thể được đưa ra, như chính Nhà học giả ấy (giữa các thiên sứ) họ hầu cận Đức Chúa Trời khi Ngài lập và ban luật. Dường như không thích hợp rằng các thiên sứ ở số nhiều đã được dùng trong việc phán truyền Luật pháp: vì nếu không có sự hướng dẫn phi thường của Đức Chúa Trời, nhiều người cùng nói một lúc sẽ gây ra sự lộn xộn của các âm thanh, và bằng một sự hướng dẫn phi thường thì một người đã đủ. Không cần thiết phải gán việc ban Luật pháp của Mười Điều Răn cho các thiên sứ, Xuất Ê-díp-tô ký 20, không có lấy một lời nào về các thiên sứ trong toàn bộ vấn đề. Động đất, sấm, chớp trên núi Si-nai đã được các thiên sứ gây ra (Cameron nói), họ có thể dễ dàng thay đổi tình trạng của Vùng nguyên tố.

Câu hỏi thứ năm, ý nghĩa của câu chuyện ấy là gì, Giu-đe câu 9. Mi-chen tranh luận với ma quỷ: Sứ đồ làm nặng thêm tội lỗi của những kẻ nói xấu các Đấng cao trọng, bằng một lý lẽ từ lớn đến nhỏ, Tổng lãnh thiên sứ không dám làm như vậy, nơi bạn có nguyên nhân chính, Mi-chen, nghĩa là ai giống như Đức Chúa Trời, rồi bạn có tính từ kèm theo, người là Tổng lãnh thiên sứ, nghĩa là một vị đứng đầu giữa các thiên sứ, vì thế không thể có ý nói về Đấng Christ, một số nói, vì Đấng Christ được phân biệt rõ ràng với người, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:6. Bây giờ cuộc tranh luận này là gì, và Sứ đồ lấy nó ở đâu, thì khó nói: nhưng việc đã có một sự việc như vậy là rõ ràng. Vấn đề của cuộc tranh cãi là xác chết của Môi-se trên núi Nê-bô, Phục truyền 34:6, được thêm vào hoặc bởi Sa-mu-ên, Giô-suê hay Ê-xơ-ra: Một số cho rằng đây là thân thể của Đấng Christ, và vì thế gọi là của Môi-se, vì người đã nói tiên tri về nó: rất có thể cuộc tranh luận là rằng nó không nên được chôn để gây ra sự thờ hình tượng, Tổng lãnh thiên sứ không mắng nhiếc hắn, mà phó hắn cho Đức Chúa Trời. Bây giờ, Phục truyền 3:44, nơi nói Chúa đã chôn người, điều đó phải được hiểu là bởi phương tiện của Tổng lãnh thiên sứ, và không ai biết mộ người, để sự tôn vinh thiêng liêng không được dành cho người, và ma quỷ có thể nói thật hợp lẽ biết bao khi một người như vậy được chôn cất long trọng.

Câu hỏi thứ sáu, ý nghĩa của tiếng của một Thiên sứ, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:15 là gì, nơi Sứ đồ mô tả sự đến vĩ đại và vinh hiển của Đấng Christ để phán xét, từ một số hoàn cảnh tôn vinh quyền năng và Uy nghi của Ngài; chính Chúa sẽ từ trời giáng xuống với một tiếng hô: Κέλευσμα là tiếng mà các thủy thủ và binh lính dùng khi họ gọi nhau gắng hết sức mình, đến nỗi nó không hơn gì một mệnh lệnh lớn của Đức Chúa Trời rằng mọi sự phải sẵn sàng, Ma-thi-ơ 25, như câu ấy: Có tiếng kêu: Kìa, chàng rể đến, hoặc như câu ấy, Giăng 5: Hết thảy những người ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài; nên nó sẽ là công cụ để khiến họ sống lại như La-xa-rơ; vì điều này có thể được so sánh với Ma-thi-ơ 24. Tiếng và kèn của Đức Chúa Trời đều là một, đó là một tiếng ồn lớn được diễn tả bằng Ẩn dụ này, đến nỗi nó phải đến với mọi người trong mồ mả của họ.

Câu hỏi thứ bảy, họ có bất kỳ hiệu lực nào trong sự cải đạo của chúng ta chăng. Dù họ được sai đi theo Hê-bơ-rơ 1, vì sự cứu rỗi của những kẻ tin, họ vẫn không có quyền năng hiệu nghiệm nào trên lòng loài người, vì chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể khiến lòng quay lại; và vì thế ý kiến của một số người là gian ác, những người không gán cho Đức Chúa Trời hiệu lực nào trong việc khiến lòng cải đạo hơn những gì các thiên sứ lành có, mà chỉ có thể bằng sự thuyết phục: thật vậy, trong Kinh Thánh bạn có thể đọc về việc họ khuyên bảo và an ủi, như một thiên sứ an ủi Ê-li, và chính Đấng Christ khi Ngài làm người; Giô-sép đã được khuyên bảo trong giấc chiêm bao: nhưng bạn phải biết đây là một sự hiện ra có thể cảm nhận được hoặc tương tự, nghĩa là trong các giấc chiêm bao. Nhưng bây giờ bạn có thể đọc về ma quỷ cám dỗ trong Kinh Thánh Giu-đa và Đa-vít mà không có cách như vậy: sự thay đổi của lòng chúng ta phải được gán cho Đức Chúa Trời.

Câu hỏi thứ tám, các thiên sứ có cần Đấng Christ làm Đấng Trung gian chăng. Một số nói không, họ chưa bao giờ phạm tội nên không cần một Đấng Trung gian để hòa giải họ với Đức Chúa Trời, 1 Ti-mô-thê 2:5; Hê-bơ-rơ 2:16. Đấng trung gian là nơi hai bên bất đồng. Về chỗ ấy (họ nói) Ê-phê-sô 1:22: Ngài đã hòa giải mọi sự trên trời và dưới đất: một số hiểu bởi những sự trên trời ấy, linh hồn của những người đã qua đời; từ Hy Lạp có nghĩa ngắn gọn là thu lại những điều đã nói rộng rãi hơn, và như vậy một sự đồng thuận ngọt ngào của mọi sự với nhau: như bởi tội lỗi Đức Chúa Trời giận chúng ta, các thiên sứ cũng vậy, vì họ ghét kẻ mà Đức Chúa Trời ghét; nhưng bởi sự chết của Ngài thì khác. Nhưng dù các thiên sứ không cần một sự hòa giải như thế giả định một sự rạn nứt của hòa bình, họ vẫn cần một sự như thế gồm trong sự tiếp tục của hòa bình mà họ đã có trước đó. Chúa giờ đây đã tỏ chính Ngài và các sự cao quý của Ngài cho họ một cách đầy đủ, cùng tình yêu thương và ân huệ của Ngài, và sự cần thiết của việc họ phải vâng lời, đến nỗi họ không thể không tiếp tục vâng lời và phục vụ Ngài, lúc đầu khi được tạo dựng họ đã không được soi sáng và nên thánh đến nỗi, xét về chính họ lúc bấy giờ, không có khả năng phạm tội như những kẻ đã phạm tội, nhưng bây giờ họ được vững chắc bởi sự thấy rõ Đức Chúa Trời, đến nỗi họ không thể muốn phạm tội nghịch cùng Ngài.

Các thiên sứ bởi Đấng Christ đã được, 1. Một Đầu vinh hiển: Loài người đã có một đầu lúc được tạo dựng, là A-đam. Các thiên sứ đã đứng vững nhờ Giao ước cá nhân của họ. 2. Từ việc Ngài trở nên Đầu của họ, họ được vững chắc trong ân điển; họ được tạo dựng hoàn hảo, nhưng có thể thay đổi, Gióp 4:18. 3. Bởi Đấng Christ bản tính của họ được nâng lên trên những gì nó vốn có; Electio sive hominum sive Angelorum, extra Christum intelligi non potest (Sự lựa chọn, dù của loài người hay của các thiên sứ, không thể được hiểu ngoài Đấng Christ). Adoptati sunt in silios Dei propter Christum (Họ đã được nhận làm con cái Đức Chúa Trời vì Đấng Christ; silios là lỗi in của filios). 4. Họ có một công việc tôn trọng, bởi phương tiện này họ phục vụ Đấng Christ trong bản tính loài người của Ngài.

Các thiên sứ đã ở trong lẽ thật được gọi là các thiên sứ lành, không chỉ về phương diện sự công bình mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ lúc tạo dựng, mà còn về phương diện sự vâng lời họ đã thực hiện, và sự vững chắc của họ trong tình trạng tốt lành ấy. Các nguyên nhân khiến họ vẫn ở trong lẽ thật, là mạng lệnh vững chắc và không thay đổi của Đức Chúa Trời, 1 Ti-mô-thê 5:21, ân điển tự do của Ngài, Phi-líp 2:13, nhờ đó họ được giúp đỡ, và sự lựa chọn tự do của ý chí họ bám chặt vào Đức Chúa Trời.

Câu hỏi thứ chín và cuối cùng về các thiên sứ là: Làm sao họ có thể hạnh phúc trong việc hưởng mặt Đức Chúa Trời, mà vẫn ở trên đất, Ma-thi-ơ 18:10. Bởi thiên đàng ở đây không có ý nói nơi chốn, mà là tình trạng và điều kiện thiên đàng của họ: Bây giờ dù họ đi lên đi xuống làm sự phục vụ, điều này không ngăn trở hạnh phúc của họ, vì họ làm điều này mà không bị xao lãng: và những điều này được chỉ định làm phương tiện cho mục đích, nghĩa là hưởng Đức Chúa Trời, và như linh hồn không bị ngăn trở trong hạnh phúc của nó bởi việc mong muốn thân thể lại, thì ở đây cũng vậy.

1. Chúng ta nên bắt chước các thiên sứ.

2. Điều này cho chúng ta thấy chúng ta mang ơn Đấng Christ biết bao, không thiên sứ nào có thể yêu thương chúng ta nếu không phải vì Ngài.

Chúng ta phải yêu mến Đức Chúa Trời biết bao, Đấng đã sắm sẵn sự giúp đỡ cho loài người, đặc biệt là Đấng Christ đã lấy bản tính của chúng ta, chứ không phải của các thiên sứ. Các thiên sứ của Đức Chúa Trời là các thiên sứ của chúng ta để bảo vệ và giữ gìn chúng ta. Đức Chúa Trời đã giao phó sự chăm sóc chúng ta cho các Thần phục vụ này.

3. Điều này cho thấy tình trạng khốn khổ của kẻ không ăn năn, khi Đấng Christ sẽ đến với tất cả các thiên sứ này, khi những tiếng hô lớn ấy vang lên: Hỡi kẻ thề dối, kẻ say rượu, điều này sẽ khủng khiếp biết bao?

Đức Chúa Trời càng quyền năng trong chính Ngài và trong các Tôi tớ của Ngài, thì chúng càng khốn khổ, và sự hủy diệt của chúng càng chắc chắn.

4. Điều này bác bỏ những người theo Giáo hoàng trong ba lỗi lầm.

1. Ở chỗ họ chủ trương chín bậc thiên sứ, chúng được phân biệt ration objectorum & officiorum (theo đối tượng và chức vụ), về phương diện đối tượng và sứ điệp họ đi thi hành.

2. Họ muốn họ được thờ phượng, nhưng thiên sứ đã cấm Giăng.

3. Họ nói mỗi người đều có thiên sứ lành của mình để giữ gìn mình, như Bucan nghĩ trong sách Common Places của ông.

2. Những người Sa-đu-sê, những kẻ nói không có thiên sứ cũng không có thần nào, Công vụ 24:8, nhưng chủ trương các thiên sứ lành chỉ là những ý tưởng lành, và các thiên sứ ác là những dục vọng và tình cảm ác. Tên, chức vụ, hành động, sự hiện ra của họ cho thấy rõ ràng rằng họ không phải là những phẩm chất trần trụi, mà là những thực thể thật.

Điều này dùng để dạy dỗ, 1. Để thấy sự mù lòa và sai lầm của nhân loại, ở chỗ một số đông những người có học thức và trí tuệ và tài năng khá tốt, và những người đã sống trong Hội Thánh và nhìn nhận năm sách của Môi-se là thiêng liêng, mà vẫn xoay xở nhắm mắt thật chặt, để chủ trương rằng không có thiên sứ nào.

Ma quỷ có thể khiến một người dung dưỡng và bênh vực sự giả dối nào mà vẫn dường như không chối bỏ Quyền uy của Kinh Thánh, nếu một người xưng nhận các sách của Môi-se là thật, mà vẫn chối rằng có Thần hay Thiên sứ, là những điều được Môi-se tỏ ra rõ ràng đến nỗi một người sẽ cho là không thể nhận các sách của người mà không xưng nhận chúng? Nhưng nếu Đức Chúa Trời phó loài người cho ma quỷ và trí khôn riêng của mình, nó sẽ khiến hắn thành kẻ ngu dại thật sự chính vì trí khôn của hắn, và hắn sẽ sai lầm càng rõ rệt hơn, tùy theo hắn dường như được trang bị chống lại sai lầm tốt hơn, cũng như chính khí giới của một người bị một cánh tay mạnh hơn nhiều đánh vào đầu hắn, sẽ gây một vết thương sâu nơi hắn.

Hãy xem sự dễ dàng của chúng ta trong việc chạy theo và giữ các ý kiến sai lầm, và đừng tin cậy vào trí khôn riêng của mình, nhưng hãy nghi ngờ chính mình, và tìm kiếm Đức Chúa Trời để được hướng dẫn.

Thứ hai, chúng ta hãy học sự khiêm nhường từ điều này, và bằng cách so sánh mình với những Thần cao quý này, học biết mình thấp hèn biết bao, để chúng ta cũng thấp hèn trong sự tự xét của mình. Chừng nào một người còn so sánh mình với những sự vật và những người thấp hơn mình, người ấy dễ tự tôn mình trong ý riêng và nghĩ cao về mình; nhưng khi người ấy cân mình trên bàn cân với những người hơn mình, người ấy bắt đầu biết sự nhẹ của mình. Chúa đã đặt chúng ta là loài người ở giữa, như thể, giữa loài thú và các Thần trên trời, chúng ta vượt xa chúng bao nhiêu thì các thiên sứ vượt xa chúng ta bấy nhiêu; về các ân tứ của thân thể, loài thú trong nhiều điều vượt chúng ta, một số mạnh hơn, nhanh hơn, có thị giác và khứu giác tốt hơn chúng ta, nhưng trong ít điều chúng ta sánh bằng các thiên sứ. Họ nhanh hơn và mạnh hơn chúng ta, và lý trí cao quý của họ vượt xa chúng ta theo một cách, như sự hiểu biết trong chúng ta vượt xa sự tưởng tượng của loài thú, họ biết nhiều hơn chúng ta biết hay có thể biết gấp ngàn lần, một thiên sứ có thể làm nhiều hơn mọi người, có thể nói nhiều ngôn ngữ hơn, kể lại nhiều lịch sử hơn; nói tóm lại, có thể thực hiện mọi hành động của sự sáng tạo, phán đoán, và trí nhớ vượt xa chúng ta.

Thứ ba, vì Đức Chúa Trời đã tạo nên các thiên sứ để phục vụ và hầu cận Ngài, thì chúng ta là những kẻ thấp kém hơn họ nhiều, há lại không bằng lòng phục vụ Ngài, phải, lại vô cùng vui mừng và biết ơn vì Ngài đoái nhận chúng ta vào sự phục vụ của Ngài. Ngài có cần sự phục vụ của chúng ta, Đấng được phục vụ bởi những Tôi tớ và Sứ giả như vậy? Chúng ta hãy rèn mình vào sự vâng lời, và làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời trên đất với mọi sự sẵn sàng và vui mừng, vì thấy có bao nhiêu người xứng đáng hơn trên trời làm điều đó. Một thiên sứ sẽ không cho bất kỳ công việc nào là quá khó hay quá hèn, tại sao chúng ta lại cho?

Thứ tư, các thiên sứ chầu quanh ngai của Đức Chúa Trời thật vinh hiển, và vì thế chính Chúa hẳn phải vượt trội trong sự vinh hiển, Ê-sai 6:1,2; Ê-xê-chi-ên 1:28.

VỀ MA QUỶ HAY CÁC THIÊN SỨ ÁC.

Các thiên sứ đã bền đỗ trong lẽ thật, được gọi là các thiên sứ lành, Lu-ca 9:26, nhưng những kẻ đã phản loạn và không giữ luật pháp được gọi là các thiên sứ ác, hay tà linh, các thiên sứ của sự tối tăm, Lu-ca 8:20, & 19:42, và Thiên sứ một cách tuyệt đối, 1 Cô-rinh-tô 6, vì chúng đã được Chúa tạo dựng như vậy. Về phương diện bản tính chúng được gọi là các thần, 1 Các Vua 22:21; Ma-thi-ơ 18:16; Lu-ca 10:20. Về phương diện sự sa ngã chúng được gọi là tà linh, 1 Sa-mu-ên 18:10; Lu-ca 8:2, các uế linh, Ma-thi-ơ 10:1; Xa-cha-ri 13:2, không phải vì sự xúi giục chúng vào dục vọng, mà vì bản tính chúng bị ô uế bởi tội lỗi: các thần dối trá, 1 Các Vua 22:22; Giăng 8:44. Ma quỷ, Lê-vi ký 17:7; 1 Cô-rinh-tô 10:20.

Các tên Hê-bơ-rơ của ma quỷ là 1. Sa-tan, một kẻ thù nghịch, 2 Sa-mu-ên 19:32, từ Satan là chống đối và kháng cự, 2 Phi-e-rơ 2:14. Belial, 2 Cô-rinh-tô 6, dù một số đọc là Beliar nghĩa là vô ích. Hắn cũng được gọi là Bê-ên-xê-bun, hay Bê-ên-xê-bun, từ này đến từ Bagnal Dominus, một Chúa hay Chủ, và Zebub là một con ruồi, thần tượng của người Ạch-rôn, vì họ nghĩ những con này tốt nhất trong những loài gây hại ấy, hoặc vì ma quỷ được cho là bay lên bay xuống trong không khí; nhưng nếu đọc là Zebul, thì nó có nghĩa một cách khinh miệt là một vị thần đống phân, Lê-vi ký 17:7. Ma quỷ được gọi là Shegnirim những kẻ có lông, vì chúng hiện ra với những kẻ thờ phượng chúng như những con dê có lông và trên núi.

Ma quỷ được gọi là διάβολος (diabolos) từ διαβάλλειν (diaballein, tố cáo), vì nó tố cáo loài người trước Đức Chúa Trời và tố cáo Đức Chúa Trời trước loài người, δαίμων (daimōn) từ δαίω scio (tôi biết), vì chúng biết nhiều bởi sự sáng tạo và bởi kinh nghiệm.

Ma quỷ được gọi là kẻ thù hay kẻ ghen tị, Ma-thi-ơ 13:39. Kẻ cám dỗ, Ma-thi-ơ 4:3; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:5. Kẻ hủy diệt, Khải-huyền 9:11. Con rắn xưa, Khải-huyền 12:7,9. Sư tử rống, 1 Phi-e-rơ 5:8. Người mạnh có vũ trang, Ma-thi-ơ 12:24. Vua chúa của thế gian, ba lần, Giăng 12:31, & 14:30, & 16:11. Phải, Chúa của đời này, 2 Cô-rinh-tô 4:4.

2. Bản tính của chúng.

Các thiên sứ ác là những thần được tạo dựng lúc đầu trọn vẹn và tốt lành, Sáng thế ký 1, cuối. Vide Aquin. part. 1. Q. 11. Art. 4.5. Nhưng bởi một sự bội đạo tự nguyện và tự do khỏi Đấng Tạo Hóa của mình, đã trở nên kẻ thù của Đức Chúa Trời và loài người; và vì điều này bị hành hạ đời đời, Giăng 8:44.

Đó là một sự bội đạo hoàn toàn, cố ý, ác ý khỏi Đức Chúa Trời với sự hằn thù và báo thù: 1. Hoàn toàn, vì Đức Chúa Trời chưa bao giờ có ý định ban cho các thiên sứ một Giao ước thứ hai, Hê-bơ-rơ 2:16. 2. Với sự hằn thù và báo thù; trong đó là hình thức của tội của ma quỷ, và của tội nghịch cùng Đức Thánh Linh, 1 Giăng 5:19.

Việc chúng là các thần tỏ ra bởi sự đối lập, Ê-phê-sô 6: Vì chúng ta đánh trận, chẳng phải cùng thịt và huyết; và điều này phải được đối lập với những kẻ chối rằng có thần nào, hay rằng ma quỷ là vô hình thể.

Về tội của chúng, nó là gì, khi nào, và như thế nào, thì khó xác định. Việc chúng đã phạm tội là rõ ràng, nhưng tội ấy không được chỉ rõ. Một số nói đó là dục vọng với đàn bà, hiểu lầm chỗ ấy: Các con trai của Đức Chúa Trời thấy các con gái loài người, vì rõ ràng ma quỷ đã sa ngã trước đó. Chrysostom và các nhà thần học của chúng ta nói chung kết luận đó là sự kiêu ngạo, từ chỗ ấy trong Ti-mô-thê, 1 Ti-mô-thê 3:6, dù có những ý kiến khác nhau về sự kiêu ngạo này tỏ ra ở đâu, là trong việc khao khát một bậc cao hơn bậc Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng, hay từ chối công việc và chức vụ Đức Chúa Trời đã đặt chúng vào; mà (một số cho rằng) là sự phục vụ hay sự coi sóc loài người, sự tín thác mà chúng đã bỏ hay khinh thường. Zanchius nghĩ tội của chúng là: chúng đã không thỏa lòng với lẽ thật của Phúc Âm về Đấng Christ được đề ra cho chúng lúc ban đầu, và chúng thà rời bỏ nơi ở trên trời của mình, hơn là tán thành lẽ thật. Một ước muốn vô độ về quyền năng để được như Đức Chúa Trời trong sự toàn năng, các nhà Kinh viện nói. Sự kiêu ngạo dường như là tội của ma quỷ bởi sự cám dỗ đầu tiên của nó đối với loài người là được như Đức Chúa Trời.

Về thời gian ma quỷ phạm tội lần đầu, thì không chắc chắn, Tempus lapsus non definite Scriptura (Kinh Thánh không xác định thời gian sa ngã); dường như chúng đã giữ sự toàn vẹn của mình cho đến khi ngày thứ sáu qua đi, Sáng thế ký 1:31. Có lẽ cả loài người lẫn thiên sứ đều không sa ngã trước ngày thứ tám, Sáng thế ký 2:1,2.

3. Ma quỷ đã phạm tội như thế nào, khi sự hiểu biết và ý chí của nó đều hoàn hảo.

Nó khởi đầu trong sự hiểu biết của nó, và hoàn tất trong ý chí của nó. Nhiều thiên sứ trong chúng đã sa ngã, như tỏ ra trong Lu-ca 8:30, có một đạo quân trong một người: một trong những thiên sứ cao nhất (như một số cho rằng) đã sa ngã trước, và lôi kéo những kẻ còn lại theo mình bằng sự thuyết phục và gương của mình. Rằng một thiên sứ lớn ấy (nay là Bê-ên-xê-bun) đã sa ngã trước, rồi kéo theo những kẻ còn lại, là điều có lẽ đúng. Capel of Tentat. part 1, c. 1.

Rất có thể đó là một thiên sứ hàng đầu trên trời đã bước lệch khỏi vị trí của mình, và dẫn đầu cuộc phản loạn cao nhất và đầu tiên này; hàng triệu kẻ đã đứng về phía hắn, và có phần cả trong tội lẫn hình phạt của hắn. B. Hals Invis. world. l. 3. Sect. 2. Vide Aquin. part. 1. Q. 63. Art. 8. Nhưng Voetius dường như nghi ngờ điều này.

Chúng đã sa ngã không thể khôi phục, vì cứng cỏi trong sự gian ác. Các nhà Kinh viện và các Giáo phụ đưa ra những lý do tại sao chúng sa ngã như vậy, mà loài người thì không.

Aquinas đưa ra lý do này từ tình trạng của ý chí thiên sứ; bản tính của nó là như vậy (họ nói) rằng điều gì nó đã chọn với sự suy xét đầy đủ, nó không thể từ bỏ lại: nhưng đây không phải là lý do tốt, vì sự lựa chọn đã làm không thể thay đổi bản tính của ý chí. Các Giáo phụ đưa ra những lý do này, 1. Ma quỷ đã phạm tội tự mình, nhưng loài người bị cám dỗ. 2. Trong sự sa ngã của loài người, toàn thể nhân loại hẳn đã bị định tội, nhưng trong sự sa ngã của các thiên sứ, không phải mọi thiên sứ.

Câu trả lời tốt nhất là: Khi chúng đã phạm tội, Đức Chúa Trời bởi sự công bình của Ngài đã từ chối ban cho chúng bất kỳ sự giúp đỡ nào của ân điển, nhờ đó chúng có thể trỗi dậy khỏi tội lỗi, và nếu không có nó thì chúng không thể khôi phục được: và đây là lý lẽ của Sứ đồ, nếu Đức Chúa Trời đã nghiêm khắc đến nỗi không ban cho những Tạo vật vĩ đại và cao quý ấy thời gian ăn năn, thì Ngài cũng không ban cho những kẻ khác. Các thiên sứ là những Thần trí tuệ, ở nơi trên trời trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và ánh sáng mặt Ngài, và vì thế không thể phạm tội bởi lầm lỗi hay bị lừa dối, mà bởi ác ý cố ý, là tội nghịch cùng Đức Thánh Linh và không thể tha. Nhưng loài người đã sa ngã bởi bị lừa dối, và bị đánh lừa bởi sự gợi ý dối trá của thần sai lầm.

Sự ác ý của ma quỷ nghịch cùng nhân loại tỏ ra trong Sáng thế ký 3, nơi có một sự thù nghịch bẩm sinh trong ma quỷ, cũng như trong 1 Phi-e-rơ, nơi nó được nói là sư tử rống, sư tử rống khi đã bắt được mồi, như cách khải hoàn, hoặc khi nó đói và gần chết đói nên tàn ác nhất.

Sự ác ý này của nó tỏ ra trong việc nó đi lên đi xuống khắp thế gian để khiến loài người bị định tội, và dù nó không được lợi gì bởi đó, phải, dù sự định tội của nó càng lớn hơn, và vì thế nếu Đức Chúa Trời để nó làm điều nó muốn nghịch cùng chúng ta, nó trước hết sẽ đem mọi sự khốn khổ bề ngoài như trên Gióp, rồi sự định tội đời đời. Và dù nó biết Đức Chúa Trời sẽ bảo vệ kẻ tin kính, nó vẫn không ngừng quấy nhiễu họ, cám dỗ họ phạm tội, nhấn chìm họ trong sự buồn rầu và tuyệt vọng, đến nỗi nó đối nghịch với Đức Chúa Trời. Sự ác ý của ma quỷ vượt quá sự khôn ngoan của nó, nếu không nó sẽ không bao giờ chống lại dân sự của Đức Chúa Trời như nó làm, vì bởi đó nó làm vinh hiển họ và hủy hoại chính mình.

Ma quỷ là những tạo vật quỷ quyệt; 1. Trong bản tính. 2. Chúng có sự thông biết hoàn hảo về mọi sự xảy ra trong thế gian. 3. Chúng đã được sự quỷ quyệt bởi kinh nghiệm lâu dài, Gióp 32:7. 4. Chúng có những sự lừa dối mạnh và những mưu kế lớn, 2 Cô-rinh-tô 11:14. 5. Sự quỷ quyệt của chúng tỏ ra bởi việc chúng thắng hơn những người khôn ngoan nhất trong mọi thời đại, và bởi việc chọn những công cụ thích hợp nhất để hoàn thành mưu đồ của chúng: khi nó muốn lừa Ê-va, nó chọn con rắn; khi nó muốn lừa A-đam, nó chọn người đàn bà. Mưu đồ của ma quỷ là kéo Gióp đến nguyền rủa Đức Chúa Trời, vì thế nó chừa lại cho ông hai điều, lưỡi của ông để ông được tự do nguyền rủa Đức Chúa Trời, và vợ ông để làm cố vấn cho ông về việc ấy.

Sự xảo quyệt của chúng cũng thấy trong những cám dỗ đa dạng và thích hợp của chúng, 2 Cô-rinh-tô 2:12. Chúng ta đọc về các phương pháp của nó, Ê-phê-sô 6, và các sự sâu nhiệm, Khải-huyền 3.

Mưu kế và quỷ kế đầu tiên của nó là quan sát thể chất tự nhiên của tâm trí và thân thể mỗi người, và đặt cám dỗ của nó cho phù hợp.

2. Quan sát các khả năng và ân tứ tự nhiên của chúng ta, và điều chỉnh cám dỗ của nó cho phù hợp.

3. Áp dụng cám dỗ của nó vào tình trạng, hoàn cảnh và địa vị bề ngoài của loài người.

4. Cám dỗ chúng ta theo phương pháp, bắt đầu bằng những hành động đáng ngờ, rồi từ đó tiến đến những tội của sự yếu đuối, rồi đến những sự vi phạm cố ý, và cuối cùng đến sự cứng cỏi và sự không ăn năn cuối cùng.

5. Đưa chúng ta từ cực đoan này sang cực đoan khác.

6. Thuyết phục rằng những gợi ý của nó là sự cảm động của Thánh Linh Đức Chúa Trời.

7. Tận dụng thời gian bằng cách lôi kéo mỗi tuổi vào những tội riêng của tuổi ấy, như trẻ con vào sự biếng nhác và hư không; tuổi trẻ vào dục vọng; tuổi trưởng thành vào những mưu đồ bạo lực và liều lĩnh, tuổi già vào sự tham lam, và mọi người vào những tội của thời đại.

Ma quỷ được gọi là Kẻ cám dỗ, vì nghề nghiệp và cách thức của nó. Nó nắm lấy cơ hội, đã cám dỗ Ê-va khi bà ở một mình; Cứu Chúa chúng ta trong đồng vắng, và khi đói. Nó có nhiều loại cám dỗ, nếu loại này không thành thì loại khác sẽ thành, nếu không phải kiêu ngạo thì tuyệt vọng; và cố thắng bằng sự nài nỉ dai dẳng của mình. Nó tấn công các Thánh đồ ardentius (dữ dội hơn), kẻ ác liberius (tự do hơn).

Ma quỷ rất mạnh, Ê-phê-sô 6:12, ma quỷ được gọi là Các quyền cai trị và các thế lực. Alexander of Hales nói chúng có quyền năng lớn như các thiên sứ lành; kẻ ác có thể mạnh hơn các Thánh đồ. Peccatum non tollit naturam (tội lỗi không cất đi bản tính), các nhà Kinh viện nói. Nhưng các nhà Kinh viện nói chung rằng bậc thấp nhất của các thiên sứ lành mạnh hơn bậc cao nhất của các thiên sứ ác. Và Aquinas part. 1. Qu. 109. Artic. 4, nói: Boni Angeli habent praelationem super malos (các thiên sứ lành có ưu thế trên các thiên sứ ác).

Ê-phê-sô 2:2 nói nó là chúa của thế gian cai trị trong các con của sự không vâng phục. Nó được gọi là kẻ mạnh, Ma-thi-ơ 12:29. Nó có quyền năng mạnh trên mọi người theo bản tính, Giăng 12:31, Chúa đã tỏ sự nô lệ thuộc linh này bằng sự nô lệ Ai Cập và Ba-by-lôn.

Nhưng đây là sự an ủi của chúng ta, Đấng Christ mạnh hơn nó. Ngài đã giày đạp đầu nó, Cô-lô-se 1. Ngài đã dẫn chúng làm phu tù, và khải hoàn trên chúng; và quyền năng của chúng hoàn toàn bị Đức Chúa Trời giới hạn. Ma quỷ như bị xiềng lại; nó không thể vào bầy heo nếu không được phép. Nó không thể tạo ra bất kỳ vật chất nào, hay biến một vật chất này thành vật chất khác, nó không thể gọi linh hồn loài người ra khỏi nơi của chúng và hợp lại với thân thể, nó không thể xoay chuyển ý muốn của loài người, như nó muốn, cũng không làm điều đúng là phép lạ. Các công việc của ma quỷ được gọi là những dấu kỳ giả dối, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9.

Về phương diện chính công việc, chúng phần lớn là giả tạo dù không phải luôn luôn, nhưng về phương diện mục đích chúng luôn hướng đến lừa dối và đánh lừa.

Ma quỷ có thể 1. Lôi kéo thân thể lên xuống trong Không khí, Ma-thi-ơ 4:5; Lu-ca 8:29,33.

2. Gây bão tố, Gióp 1:16,19.

3. Đem bệnh tật cả của thân thể lẫn tâm trí, Lu-ca 13:16, & 9:31.

4. Lật đổ nhà cửa và công trình, Gióp 1:18.

5. Bẻ gãy xiềng xích và then cửa, Mác 5:4.

Chúng được Đức Chúa Trời dùng làm công cụ, để phạt kẻ ác, và luyện tập người tin kính; như chúng ta có thể đọc trong câu chuyện ấy nơi Đức Chúa Trời sai một kẻ làm thần dối trá trong miệng của Tiên tri; và Phao-lô cũng có một kẻ, 2 Cô-rinh-tô 12, để hạ mình và thử ông.

Vì thế trong mọi cám dỗ của ngươi, trong mọi sự rèn luyện buồn rầu và sự đánh đập của Sa-tan, hãy luôn nhớ điều này: Nó ở dưới mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, Ngài bảo nó đi và nó đi, thôi và nó thôi. Đó là một chỗ khó, 2 Cô-rinh-tô 12:7. Phao-lô lặp lại những lời đầu trong câu ấy hai lần, như một điều đáng được lưu ý: E rằng tôi lên mình kiêu ngạo, đã cho tôi một cái giằm xóc vào thịt, sứ giả của Sa-tan (chúng ta đọc như vậy) có thể được dịch theo Beza là thiên sứ của Sa-tan để vả tôi. Một số giải thích điều này về một bệnh thân thể, những người khác về sự tham dục của xác thịt; những người khác nghĩ ông có ý một sự gợi ý bên trong của Sa-tan tác động trên sự bại hoại của ông, dù nó là gì.

Tôi tiến đến giải quyết một số Câu hỏi về Ma quỷ:

Câu hỏi 1. Ma quỷ đã chịu hết hình phạt của chúng chưa?

Chưa; Ngài đến đây mà làm khổ chúng tôi trước kỳ ư? Và chúng bị giữ trong xiềng xích.

Chúng có sự khởi đầu của cơn thịnh nộ đời đời, dù sự gia tăng và lớn lên của nó sẽ ở đời sau, như linh hồn loài người bị định tội đầy dẫy cơn giận của Đức Chúa Trời, nhưng sẽ có sự hành hạ lớn hơn ít nhất về mức độ khi linh hồn và thân thể hợp lại vào ngày Phán xét, và trong khi chúng ở trong Không khí và đi lên đi xuống cám dỗ, chúng chưa có hết những gì chúng sẽ có, nhưng đời sau chúng sẽ có sự hoàn thành của mọi sự; và sẽ không bao giờ được nhận lại vào ân huệ, dù Origen đã chủ trương khác.

Câu hỏi 2. Làm sao chúng có thể bị phạt bằng lửa?

Vì lửa là vật chất, làm sao nó có thể tác động trên những thực thể vô hình thể?

Một số vì thế để trả lời điều này, chối rằng có lửa vật chất trong địa ngục, chỉ là sự hành hạ của nó được đặt ra bằng điều khủng khiếp nhất, và Con sâu là ẩn dụ; những người khác nói bởi quyền năng của Đức Chúa Trời nó được nâng lên.

Mác 9:44,46,48. Cùng một điều được lặp lại ba lần. Con sâu không hề chết là Thánh Linh của Đức Chúa Trời bởi quyền năng cưỡng bách của Luật pháp giữ tội lỗi của một người trước mắt người ấy, và khiến người ấy đầy dẫy sự tự kết tội, và như vậy với sự sợ hãi và tuyệt vọng hoàn hảo đời đời. Lửa không hề tắt là cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trực tiếp trên toàn thể linh hồn, đặc biệt là Lương tâm. Kinh Thánh thường đặt ra cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và các hiệu quả và ấn tượng của nó bằng lửa, Phục truyền 4:24, & 3:24.

Câu hỏi 3. Ma quỷ sẽ hành hạ kẻ ác sau ngày Phán xét chăng? Điều này được các nhà Kinh viện bàn luận; tôi không thấy lý do nào (Voetius nói) tại sao ý kiến khẳng định không thể được chấp nhận, dù nó không được làm thành một Điều của Đức tin.

Kinh Thánh nói bị hành hạ với, chứ không phải bởi Ma quỷ và các thiên sứ của nó.

Gerhard trong sách Common-Places de Inferno của ông đặt ra Câu hỏi này: An Daemones futuri sint damnatorum tortores? (Phải chăng ma quỷ trong tương lai sẽ là những kẻ hành hạ kẻ bị định tội?) Ông giải quyết như sau: ma quỷ trước sự phán xét, và trong đời này hành hạ loài người, nhưng sau sự phán xét chính chúng sẽ bị hành hạ trong vực sâu không đáy, vì thế chúng sẽ là bạn đồng hành trong sự hành hạ, chứ không phải kẻ thi hành nó. Đối tượng của cơn thịnh nộ này trong địa ngục là linh hồn, và hình phạt trên nó phải là sự hủy diệt của nó, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9. Ma quỷ không thể lấp đầy mọi góc của linh hồn bằng thịnh nộ, chỉ Đức Chúa Trời mới có thể sửa trị và hủy diệt Thần. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ là kẻ thi hành lớn và trực tiếp của kẻ vô đạo đời sau, 1 Cô-rinh-tô 15:28. Ngài sẽ tự mình ban phát trực tiếp trên Thiên đàng và địa ngục. Các nhà Kinh viện tranh luận: Liệu ma quỷ là những kẻ đã incentores in culpa (xúi giục trong tội lỗi), sẽ không phải là tortores in poena (kẻ hành hạ trong hình phạt). Sự phục vụ của các thiên sứ ác sẽ không kéo dài hơn sự phục vụ của các thiên sứ lành, điều ấy sẽ được đặt xuống vào Ngày Phán xét. Vide Calv. in 1 Cor. 15:24.

Câu hỏi 4. Ý nghĩa của những Câu chuyện, Bị quỷ ám là gì?

Nhiều người đã bị chúng ám trong thời kỳ Phúc Âm, hơn bao giờ hết trước hay sau. Xem Ma-thi-ơ 4:24, & 8:16,28, & 9:32, & 12:22, & 15:2, & Lu-ca 24:33; Công vụ 8:13. Lý do là vì như Cứu Chúa chúng ta đã có về mặt thuộc linh, Ngài cũng muốn tỏ ra về mặt thân thể hay bề ngoài quyền năng của Ngài trên ma quỷ. Việc bị ám này không gì khác hơn là sự ở và sự tác động của ma quỷ trong thân thể: một người vừa bị quỷ ám vừa bị động kinh; vì ma quỷ đã nắm lấy những lợi thế này nghịch cùng thân thể người ấy, và điều này đã được tỏ ra bởi việc họ nói các thứ tiếng lạ một cách đột ngột. Các nguyên nhân của điều này một phần từ sự ác ý của ma quỷ và ước muốn làm hại chúng ta, một phần từ chính chúng ta là những kẻ đã trở thành nô lệ của Sa-tan: và một phần từ Đức Chúa Trời, Đấng đôi khi làm điều đó vì cơn giận, như Ngài bảo ma quỷ vào trong Sau-lơ; hoặc vì ân điển, để họ thấy tội lỗi đắng cay biết bao, Vide Voet. Thess. de Energ.

Câu hỏi 5. Ý nghĩa của sự cám dỗ Đấng Christ bởi Sa-tan, và làm sao chúng ta biết được sự cám dỗ của Sa-tan?

Ma-thi-ơ 4. Ma quỷ đem thân thể của Đấng Christ lên nóc đền thờ. Khó nói đây được làm thật hay chỉ trong khải tượng, dù dường như là thật, vì nó bảo Ngài gieo mình xuống: nhưng bây giờ điều này rất an ủi chúng ta, vì chúng ta thấy chính Đấng Christ đã bị cám dỗ, và đến những điều ghê gớm nhất, Sa-tan đã bị Ngài thắng hơn.

Damascene ngày xưa, và một số nhà thần học của chúng ta nói rằng: Sa-tan trong sự cám dỗ A-đam và Đấng Christ, không thể đến gần con người bên trong của họ để cám dỗ họ, vì thế nó cám dỗ A-đam bằng một con Rắn và tiếng nói nghe được, và Đấng Christ bằng một Phong cảnh hữu hình của thế gian.

Sự cám dỗ của Sa-tan (một số nói) có thể được biết bởi sự đột ngột, bạo lực và phi tự nhiên của chúng. Tất cả những điều này đều được tìm thấy trong các sự cảm động của tội lỗi phát sinh từ lòng riêng của một người, tội lỗi nguyên thủy sẽ tuôn tội lỗi một cách đột ngột, Ê-sai 57:20. Bạo lực, Giê-rê-mi 8:6, và nó sẽ bùng ra thành những dục vọng phi tự nhiên, những lời phạm thượng nghịch cùng Đức Chúa Trời, và những vụ giết người nghịch cùng loài người, Mác 7:21,22. Ông Liford nói, nếu chúng chụp lấy chúng ta với sự kinh hoàng và khiếp sợ, vì những ý niệm riêng của chúng ta là tự do, thì rất khó phân biệt chúng: Khi những ý tưởng thường đến trong tâm trí về việc làm một điều trái với Luật pháp của Đức Chúa Trời, đó là một lập luận rằng Sa-tan đang ở gần.

Ma quỷ cám dỗ một số phạm tội dưới vỏ bọc của đức hạnh, Gióp 16:2; Phi-líp 3:6. Omnis tentatio est assimilatio boni (Mọi cám dỗ đều là sự giả dạng điều lành), các nhà Kinh viện nói. Một số dưới hy vọng được tha thứ, bằng cách nới rộng ranh giới của lòng thương xót Đức Chúa Trời, giảm nhẹ tội lỗi, đưa ra gương của đám đông, đặt trước mặt loài người những gì họ đã làm, và hứa hẹn sự ăn năn đời sau trước khi họ chết.

Sự khác biệt giữa sự thử thách của Đức Chúa Trời và sự cám dỗ của Sa-tan, chúng khác nhau:

Thứ nhất, Trong vấn đề: vấn đề của sự thử thách Đức Chúa Trời luôn tốt, như hoặc bởi sự thịnh vượng, nghịch cảnh, hay các điều răn, bởi những sự sửa phạt từ Ngài luôn tốt: nhưng vấn đề của sự cám dỗ Sa-tan là ác, nó xúi giục chúng ta phạm tội.

Thứ hai, Trong mục đích, mục đích của sự thử thách Đức Chúa Trời là hạ chúng ta xuống và làm điều lành cho chúng ta: nhưng của Sa-tan, là khiến chúng ta làm nhục Đức Chúa Trời.

Thứ ba, Trong hiệu quả; Đức Chúa Trời không bao giờ bỏ lỡ mục đích của Ngài, còn Sa-tan thì thường bị thất vọng.

Có người đặt câu hỏi, Sa-tan có thể đến với cùng một người bằng cùng một cám dỗ sau khi hắn bị đánh bại chăng? Ông Capel giải quyết rằng có thể, phần 1 sách Về Cám Dỗ, chương 7, trang 132,133. Cũng có câu hỏi, An omnia peccata committantur tentante Diabolo? (Có phải mọi tội lỗi đều được phạm ra khi Ma Quỷ cám dỗ chăng?) Giăng 8:41,44. Mọi việc làm của tội lỗi là việc làm của sự giả dối, và mọi sự giả dối đều từ Ma Quỷ; và cũng có câu hỏi, con người có thể đã không phạm tội nếu không có Kẻ Cám Dỗ chăng? Điều đó được trả lời, con người có thể, vì Sa-tan đã sa ngã mà không có kẻ cám dỗ, bản tính thiên sứ vốn hoàn hảo hơn bản tính loài người. 2. Bản tính nay đã sa đọa đến nỗi chúng ta không thể không phạm tội, Gia-cơ 1:14. Non eget demon tentatore qui sibi factus est daemon (Ma quỷ chẳng cần kẻ cám dỗ, vì chính nó đã tự làm ma quỷ cho mình), Parisiensis nói.

Thứ tư, "Phó kẻ ấy cho Sa-tan" nghĩa là gì, 1 Cô-rinh-tô 5:5? Một số người cùng với Chrysostom cho rằng đó là sự phó kẻ ấy cho hắn về thể xác, đến nỗi người ấy bị hắn hành hạ bằng bệnh tật hoặc cách khác, và họ nói đó là ý nghĩa của sự hủy hoại xác thịt, và họ giải thích như vậy về Mác 6. Họ đã có quyền trên các tà linh, tức là không những đuổi chúng ra, mà còn nhập chúng vào bất cứ ai họ muốn; nhưng điều này không được chấp nhận, vì vậy những người khác cho rằng đó là sự đuổi ra khỏi cộng đồng của các tín hữu, và do đó khỏi mọi điều tốt lành thuộc về tình trạng ấy, và vì vậy về sự hủy hoại xác thịt, họ giải thích là chỉ sự bại hoại của người ấy, vì xác thịt được hiểu như vậy trong Kinh Thánh.

Thứ năm, Các ma quỷ có thể hiện ra chăng, 1 Sa-mu-ên 28. Kẻ đã hiện ra là 1. Bị lệ thuộc quyền năng của mụ phù thủy, do đó đó không phải là Sa-mu-ên thật. 2. Nếu Sa-mu-ên đã được Đức Chúa Trời sai đến, ông đã không than phiền bị quấy rầy, chẳng khác nào Môi-se, Ma-thi-ơ 17. 3. Sa-mu-ên thật đã không ủng hộ một việc làm gian ác như thế, thuật Pháp Thuật. 4. Sa-mu-ên thật đã không để mình bị thờ lạy như kẻ này đã làm. 5. Sau-lơ không bao giờ được đến ở cùng linh hồn Sa-mu-ên trong phúc lạc: thế mà kẻ ấy nói 'ngày mai ngươi sẽ ở với ta.' 6. Đức Chúa Trời từ chối đáp lời Sau-lơ bởi tiên tri, khải tượng, U-rim hay Thu-mim, vì vậy Ngài đã không đáp lời ông bởi Sa-mu-ên từ kẻ chết sống lại. 7. Sa-mu-ên thật sau khi chết không thể nói dối hay phạm tội, Hê-bơ-rơ 12:23. Kẻ ấy nói Sau-lơ khiến mình lên, và quấy rầy mình, nếu đó là Sa-mu-ên thật, Sau-lơ không thể khiến ông lên được, nếu không, kẻ ấy đã nói dối khi bảo mình là Sa-mu-ên, và rằng Sau-lơ quấy rầy mình.

Nếu Đức Chúa Trời đã sai Sa-mu-ên kẻ chết lên để dạy dỗ kẻ sống: Vậy tại sao lời giải thích này lại được đưa ra về sự từ chối lời cầu xin của người giàu có muốn một người từ kẻ chết được sai đến? Vì nếu họ không tin Môi-se và các đấng tiên tri, thì dù có người từ kẻ chết sống lại, họ cũng không tin. Khi làm như vậy, Chúa dường như đi ngược lại trật tự của chính Ngài.

Các linh hồn của các thánh đồ đang an nghỉ với Chúa không bị lệ thuộc quyền năng hay sự mê hoặc của một mụ phù thủy: Nhưng Sa-mu-ên là một tiên tri thánh nay đang an nghỉ với Chúa. Bellarmine đáp rằng, Sa-mu-ên đến không bởi mệnh lệnh của mụ phù thủy, mà bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và điều đó tố cáo thuật Pháp Thuật hơn là tán thành nó, điều ông chứng minh, vì mụ phù thủy đã hoảng sợ. Nhưng Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng, sự hoảng sợ của mụ là vì đó là Vua: vua (vừa mới trừ diệt các phù thủy) nay cải trang sai khiến mụ làm việc, và như vậy đã lừa dối mụ.

Bellarmine phản đối, Kinh Thánh vẫn gọi kẻ đã hiện ra là Sa-mu-ên, như thể trong Kinh Thánh không phải là chuyện thường tình khi gọi các sự vật bằng tên của điều chúng tượng trưng, hay tên của người mà chúng mang lấy; các hình tượng của các Chê-ru-bim được gọi là các Chê-ru-bim. Và trong Kinh Thánh, các sự vật thường được gọi không theo lẽ thật của sự vật, hay theo sự phán xét của Kinh Thánh về chúng, mà theo quan niệm và ý kiến của người khác. Các thiên sứ đã hiện ra với các tổ phụ được gọi là người, Sáng Thế Ký 18, các thần tượng của dân ngoại được gọi là các thần, Sáng Thế Ký 25, vì chúng được những kẻ thờ lạy chúng coi như vậy.

Trước hết, Chúng ta phải bước đi cách cẩn thận và tỉnh thức chống lại các cám dỗ của Sa-tan. Chúng ta nên Tỉnh táo, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:6,8. Mạnh mẽ, 1 Cô-rinh-tô 16:13; 1 Phi-e-rơ 5:8,9. Tỉnh thức, 2 Ti-mô-thê 4:5; Ma-thi-ơ 26:41; Châm Ngôn 4:23. Khôn ngoan, Hê-bơ-rơ 5:14; Châm Ngôn 2:9,10, và Can đảm, Giô-suê 1:9; 1 Sử Ký 28:10. Hãy mặc lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 6:12-14, hầu cho chúng ta có thể đứng vững trong ngày tai họa.

Thứ hai, Đừng tin Sa-tan dù hắn nịnh hót, 2 Cô-rinh-tô 11:3; 1 Ti-mô-thê 2:14. Đừng sợ hắn dù hắn cuồng nộ. 1 Phi-e-rơ 5:8,9. Đừng nghe hắn dù hắn nói lẽ thật, 2 Cô-rinh-tô 11:14; Công Vụ 16:17. Vì nếu hắn biến mình thành thiên sứ sáng láng thì cũng chỉ để quyến dụ.

Hắn đã tấn công tổ phụ đầu tiên của chúng ta trong sự vô tội, và chính Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 7:5. Nhưng,

1. Hắn không thể làm hại dân sự của Đức Chúa Trời, 1 Giăng 5:18.

2. Mọi sự tấn công của hắn đều bởi sự cho phép, Lu-ca 22:32. Xem Ma-thi-ơ 8:31, hắn không những có một lệnh tổng quát để cám dỗ, mà còn có một ủy nhiệm mới cho mỗi hành động cám dỗ. So sánh Gióp 1:12, với 2:6.

3. Đức Chúa Trời vẫn trông chừng hắn.

4. Sự chống đối này của Sa-tan càng thêm vinh dự và sự an toàn cho đời sống thuộc linh của chúng ta.

5. Hắn là một kẻ thù đã bị đánh bại, Đấng Christ đã thắng hắn, Cô-lô-se 2:15.

6. Hãy đợi đến khi chết, bấy giờ ngươi sẽ có sự thắng trọn vẹn trên hắn, 1 Phi-e-rơ 5:11; Rô-ma 16:20.

Thứ ba, Hãy xem sự nhân từ lớn lao của Đức Chúa Trời, Đấng ban cho chúng ta sự ăn năn, và Đấng Christ, khi Ngài tuyệt đối từ chối các ma quỷ.

Thứ tư, Hãy xem sự công bình chính xác của Đức Chúa Trời, không sự vĩ đại nào có thể miễn cho một người khỏi hình phạt, không ai có thể vĩ đại hơn, gần hơn, thánh hơn các thiên sứ: thế mà nếu họ phạm tội, họ sẽ bị quăng ra khỏi thiên đàng. Vì vậy chúng ta phải lìa bỏ mọi tội lỗi nếu muốn lên thiên đàng, thiên đàng đã không giữ các ma quỷ khi chúng đã phạm tội, Không vật ô uế nào sẽ vào đó.

Thứ năm, Đừng giống như các ma quỷ, bấy giờ ngươi là một trong những con cái của hắn: Kẻ ác được gọi là con cái của Bê-li-an. Một số tội lỗi đặc biệt khiến chúng ta giống như Ma Quỷ.

1. Kẻ nói dối hay kẻ giết người giống như hắn, Giăng 8:44.

2. Kẻ vu khống hay kẻ tố cáo người khác.

3. Những người ganh ghét và độc ác, như các phù thủy.

4. Kẻ cám dỗ người khác, hay xui giục họ phạm tội: Ma Quỷ được gọi là kẻ cám dỗ, Ê-va đã nói thay cho Ma Quỷ, vì vậy nàng chịu hai hình phạt hơn người nam, đau đớn khi sanh con, và sự phục tùng chồng mình.

5. Kẻ đi khắp nơi ngăn cản người khác khỏi sự tin kính, như Ê-ly-ma, Công Vụ 13. Hỡi con cái của Ma Quỷ.

6. Kẻ say rượu, 1 Sa-mu-ên 1:15,16.

7. Kẻ kiêu ngạo: nhất là hãy coi chừng sự kiêu ngạo trong các sự soi sáng và ân tứ thuộc linh.

Thứ sáu, Hãy xem sự dại dột của những kẻ hầu việc Ma Quỷ, hắn sẽ đền đáp họ tệ hại dường nào? Chưa từng có ai tin cậy Ma Quỷ mà không bị hắn lừa dối, ngay cả về những điều hèn hạ của đời này. Hãy chứng kiến mọi phù thủy (những tôi tớ tận tụy và công khai nhất của hắn) xem hắn đã từng làm cho một người nào trong số họ giàu có chưa: mọi thời đại đều không thể chỉ ra một người.

Thứ bảy, Công việc lớn của Sa-tan trong thế gian là nghiên cứu con người, Ngươi có xem xét Gióp tôi tớ ta chăng? Khi hắn đến gần chúng ta trong các cám dỗ, có điều gì đó trong chúng ta đứng về phe hắn, 1 Giăng 5:6, có đầy dẫy sự tự ái, sự tự nịnh, và sự mù lòa tự nhiên, 2 Cô-rinh-tô 2:11. Hắn có một quyền năng lạ lùng khiến mọi sự gợi ý của hắn ăn sâu vào chúng ta, chúng được gọi là những tên lửa: lửa sẽ bén nhanh: Chúng ta bị bắt làm phu tù để làm theo ý muốn hắn. Đôi khi hắn đến với chúng ta nhân danh Đức Chúa Trời, và có thể biến mình thành thiên sứ sáng láng, 2 Cô-rinh-tô 11:14. Hắn có thể dấy lên trong tâm linh con người những sự say mê lạ lùng, và có thể nuốt chửng họ bằng sự vui mừng cũng như bằng sự buồn rầu.

CHƯƠNG VIII. VỀ CON NGƯỜI.

CHƯƠNG VIII. VỀ CON NGƯỜI.

Khi Đức Chúa Trời đã dựng nên trời và đất, Ngài không an nghỉ trong trời hay bất cứ vật trên trời nào: cũng không trong đất, hay bất cứ vật dưới đất nào, mà chỉ trong con người, vì con người là một vật trên trời về linh hồn mình, và thuộc về đất về thân thể mình.

Prometheus đã nắn các thân thể loài người bằng đất sét, nhưng phải ăn trộm lửa từ trời để làm cho chúng sống lại bằng linh hồn.

Con người là một sinh vật sống được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 1:26.

Nguyên nhân tác thành của con người là Ba Ngôi thánh, Đức Chúa Cha, Con và Thánh Linh.

Trong sự sáng tạo con người có ba điều đáng chú ý:

1. Sự hội ý của Ba Ngôi, Chúng ta hãy dựng nên loài người, Sáng Thế Ký 1:26. Quia rationalis creatura quasi cum consilio facta videretur (Vì loài thọ tạo có lý trí dường như đã được dựng nên như thể sau khi hội ý).

2. Công việc được làm ra, không phải một lưỡng tính, như một số người muốn (dù A-đam bao hàm cả hai phái) nhưng người được phân biệt thành cả hai phái: Vì vậy tiếp theo, có nam có nữ. Người nam được làm ra từ bụi đất, người nữ được làm ra từ xương sườn của người nam, để tỏ ra sự liên hiệp gần gũi và xã hội giữa vợ chồng. Nàng không được làm ra từ đầu người, vì nàng không nên cai trị trên người; cũng không từ chân người, vì nàng không nên bị lệ thuộc nô lệ dưới người. Aquinas nói vậy.

3. Khuôn mẫu của nó, hình ảnh của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 11:7; Cô-lô-se 3:10. Bellarmine phân biệt giữa hình ảnh và sự giống nhau; cái trước (ông nói) gồm trong các ân tứ tự nhiên: cái sau trong các ân điển siêu nhiên: đúng hơn hình ảnh và sự giống nhau tượng trưng một sự giống nhau chính xác. Hai từ này được nối với nhau theo thứ tự đảo ngược, chương 5:3; Gia-cơ 3:9, chỉ nhắc đến sự giống nhau, bỏ đi hình ảnh của chúng ta, đó là một dấu hiệu chắc chắn rằng không có sự khác biệt giữa chúng, nhưng từ thứ hai được thêm vào để nhấn mạnh sự hoàn hảo của hình ảnh.

Tình trạng nguyên thủy và thuần khiết của con người là sự hưởng thụ hình ảnh của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 1:26, tình trạng bội đạo của người là sự mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, tình trạng được đổi mới của người là sự sửa lại hình ảnh của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 3, cuối chương. tình trạng được phước của người trong trạng thái vinh hiển, là sự hoàn hảo của hình ảnh của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 17:15.

Hình ảnh của Đức Chúa Trời trong A-đam và các thánh đồ không khác biệt về loại, dù hình ảnh của ông được Đức Chúa Trời truyền cho ông trực tiếp, còn của chúng ta bởi một Đấng Trung Bảo, Rô-ma 8:29, hình ảnh cũ được đổi mới trong dân sự Ngài, Cô-lô-se 3:10. Con người được nói là theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 1:27, vì người được phú cho sự hiểu biết hoàn hảo, và sự thánh khiết và sự công bình thật, Cô-lô-se 3:10; Ê-phê-sô 4:24.

Có bốn loại hình ảnh hay sự giống nhau:

Thứ nhất, Nơi có sự giống nhau với sự hiệp nhất tuyệt đối trong cùng một bản tính, và như vậy Con Đức Chúa Trời được gọi là hình ảnh tỏ tường của Cha.

Thứ hai, Bởi sự tham dự vào một bản tính chung phổ quát nào đó, như con người và loài thú giống nhau trong bản tính chung của loài vật.

Thứ ba, Chỉ bởi sự tương xứng, như khi chúng ta nói, người cai trị một quốc gia, và người lái một chiếc tàu giống nhau.

Thứ tư, Bởi sự hiệp nhất của trật tự, khi một vật là khuôn mẫu hay mẫu mực, và vật kia được làm ra theo nó: Nay khi con người được nói là giống Đức Chúa Trời, thì được hiểu theo hai cách sau, Đấng Christ là hình ảnh bản thể của Đức Chúa Trời, của con người là Imago repraesentans (hình ảnh tượng trưng): aliter Imago imperatoris in nummo, aliter, in Filio (hình ảnh của hoàng đế trên đồng tiền khác, hình ảnh trong người Con khác), Augustine.

Hình Ảnh của Đức Chúa Trời mà con người được dựng nên, là sự phù hợp của con người với Đức Chúa Trời, 1. Trong linh hồn mình. 2. Trong thân thể mình vì linh hồn mình. 3. Trong toàn thể con người vì sự hiệp nhất của cả hai.

Linh hồn của con người phù hợp với Đức Chúa Trời về Bản Tính, Các Năng Lực và Các Thói Quen của nó.

Thứ nhất, Về Bản Tính, Bản Thể hay Sự Hiện Hữu của nó, vì nó là một Thực Thể thuộc linh và bất tử. Kinh Thánh làm chứng, 1. Rằng linh hồn của con người là một thần linh, Ma-thi-ơ 27:20; Công Vụ 7:59, như tỏ ra khi so sánh 1 Phi-e-rơ 4:19, với Hê-bơ-rơ 12:9, trong Phi-e-rơ Đức Chúa Trời được gọi là Đấng Sáng Tạo các linh hồn, trong Hê-bơ-rơ, Cha của các thần linh, trong cùng một ý nghĩa.

2. Rằng nó bất tử, 2 Cô-rinh-tô 5:8; Phi-líp 1:21,22; 2 Phi-e-rơ 1:14. Những người Sa-đu-sê quả đã chối bỏ sự bất tử của linh hồn, ý kiến này của họ bắt đầu nhân dịp này, Antigonus Sochaeus, môn đồ của Simeon người công bình nói, Chúng ta không nên hầu việc Đức Chúa Trời vì trông mong phần thưởng hay tiền công. Do đó các môn đồ của ông là Sadok và Baithos nhân dịp dạy rằng không có phần thưởng hay hình phạt sau đời này, trong khi Antigonus có ý rằng, trong chúng ta phải có lòng yêu mến lớn lao đối với Đấng Chí Tôn Thiên Liêng, và đối với chính đức hạnh, đến nỗi chúng ta sẵn lòng hầu việc Đức Chúa Trời, và sẵn sàng chịu mọi sự, mà không trông mong phần thưởng hay tiền công nào.

Các lý do về sự bất tử của nó:

1. Vì nó không thể bị hủy diệt bởi bất cứ nguyên nhân thứ hai nào, Ma-thi-ơ 10:28.

2. Khi lìa khỏi thân thể, nó tự tồn tại, và về với Đức Chúa Trời, Truyền Đạo 12:7; Lu-ca 16:22.

3. Vì nó là một thực thể đơn giản và phi vật chất, không lệ thuộc vật chất: tâm trí hoạt động càng tốt hơn khi nó càng tách khỏi thân thể, lúc ngủ hay lúc hấp hối.

4. Vì nó vượt trên mọi vật thuộc đất và hay chết, và với sự nhanh nhẹn lạ lùng tìm kiếm các vật trên trời, thiên liêng, và đời đời. Có một lập luận bất khả chiến bại về điều này được khắc kín đáo trong bản năng và lương tâm của chính linh hồn. Vì đó là hy vọng của mọi người lành rằng sẽ như vậy, và là sự sợ hãi của kẻ ác.

5. Thức ăn của linh hồn là bất tử, 1 Phi-e-rơ 1:23, các lời hứa rõ ràng về sự sống đời đời chứng tỏ linh hồn bất tử, Ai tin ta thì được sự sống đời đời: và Hôm nay ngươi sẽ ở với ta trong nơi Pa-ra-đi. Không gì có thể làm thỏa mãn linh hồn ngoài Đức Chúa Trời.

6. Con người có khả năng về đức hạnh và thói xấu, về những ước muốn và tình cảm bất tử.

7. Các linh hồn của A-đam và Ê-va không được làm ra từ bất cứ vật chất nào, mà đến bởi sự Sáng Tạo trực tiếp, trong đó Đức Chúa Trời đã ban một mẫu mực về điều Ngài sẽ luôn làm với những người khác. Đó chỉ là một sự bắt bẻ, rằng Sa-lô-môn, Truyền Đạo 12:7, chỉ nói về tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Xem Dr. Rainolds về Các Tình Cảm, c. 34.

Con cái được gọi là bông trái của thân thể cha mẹ mình, để ghi nhận rằng họ chỉ là cha của xác thịt mình: họ có một Cha khác, tức là Đức Chúa Trời, là Cha của các thần linh mình. Thánh Phao-lô dạy điều đó, Hê-bơ-rơ 12:9, và sự áp dụng của nó. Và điều này bác bỏ ý kiến của những người muốn các linh hồn được truyền sinh không kém gì các thân thể.

Nhiều người suy ra sự bất tử của linh hồn, và sự cứu rỗi của các con cái Gióp, vì chúng không được nhân đôi như phần còn lại của tài sản ông.

Linh hồn của con người như thể là hơi thở của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời đã không phán về linh hồn con người như về các loài thọ tạo khác, Hãy có nên, Hãy có một linh hồn trong thân thể loài người. Không, nhưng khi Ngài đã nắn nên thân thể, Ngài đã hà hơi linh hồn vào trong người. Đó là để ghi nhận rằng linh hồn của con người có một nguồn gốc thiên thượng và thiên liêng hơn bất cứ loài thọ tạo nào khác ở trong thế gian này. Vide Bellarm. de Amis. gratiae, lib. 4, cap. 11 (Xem Bellarmine về Sự Mất Ân Điển, sách 4, chương 11). Xem Sir Walter Rawleighs Ghost, lib. 2, per totum (toàn bộ). Và Master Ross his Philos. Touchstone, Conclusion (Kết luận).

2. Linh hồn của con người phù hợp với Đức Chúa Trời về các năng lực của nó, trong sự Hiểu Biết, Ý Chí và Trí Nhớ của nó, giống như Ba Ngôi.

3. Trong các Phẩm Chất, Ân Điển và các ân tứ lạ lùng của nó. Trong sự Hiểu Biết có,

Thứ nhất, Một sự hiểu biết chính xác về Đức Chúa Trời và mọi điều Thiên Liêng, Cô-lô-se 3:10. Sự hiểu biết là một phần chính của Hình Ảnh Đức Chúa Trời, vì nhờ đó người được ban năng lực để quan niệm về các vật thuộc linh và phổ quát.

Thứ hai, Một sự Hiểu Biết hoàn hảo về mọi vật thấp hơn, A-đam biết Ê-va, và đặt tên cho các loài thọ tạo xứng hợp với bản tính của chúng. Ông có sự thận trọng tinh tế nhất trong phần thực hành của sự hiểu biết mình, trong mọi trường hợp đáng ngờ. Ông biết điều phải làm. 2. Trong Ý Chí có sự thánh khiết, Ê-phê-sô 4:24. Đức Chúa Trời có chỗ cao nhất trong linh hồn ông, vinh hiển của Ngài là mục đích của ông. Sự tự do của ông bấy giờ không đứng trong chỗ này là ông có thể đứng hay ngã, khả năng phạm tội không phải là sự hoàn hảo.

Thứ ba, hình ảnh của Đức Chúa Trời trong các tình cảm của chúng ta đứng trong bốn điều:

1. Mọi tình cảm đều hướng về các đối tượng thích hợp của chúng; A-đam yêu, kính sợ, và ước ao không gì khác ngoài điều Đức Chúa Trời đã truyền cho ông yêu, kính sợ và ước ao.

2. Chúng được hướng dẫn bởi một quy tắc đúng, và được đưa ra theo một tỷ lệ xứng đáng với các đối tượng của chúng. A-đam không yêu vợ mình hơn Đức Chúa Trời.

3. Chúng là những tình cảm tự nguyện, ông yêu một vật vì ý chí mình đã chọn nó.

4. Chúng là những hòn đá mài của linh hồn trong hành động.

Từ Hình Ảnh này hẳn nhiên sinh ra sự bình an với Đức Chúa Trời, sự thông công và hiệp nhất. Ông biết Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo mình, và yêu thương mình, trong mọi điều tốt lành ông hưởng Đức Chúa Trời, và nếm sự ngọt ngào của Ngài, Thân thể của con người cũng theo một cách nào đó là một Hình Ảnh của Sự Hoàn Hảo Thiên Liêng.

Trước hết hãy quan sát, Hình thức uy nghi của nó, mà dân ngoại đã để ý; bởi cấu trúc của thân thể một người nên được dạy dỗ để khinh dể đất mà chân mình đạp lên, và để lòng mình trên trời là nơi mắt mình tự nhiên hướng tới.

Con người có một vóc dáng đứng thẳng là thích hợp, 1. Vì các giác quan được ban cho con người không những để kiếm các nhu cầu của sự sống, như chúng được ban cho các sinh vật khác, mà còn để biết, 2. Để các năng lực bên trong có thể tự do hơn thi hành các hoạt động của chúng, trong khi não được nâng lên trên mọi bộ phận của thân thể. Aquinas phần 1. Quaest. 91. Artic. 3, ông đưa thêm hai lý do nữa về điều đó ở đó.

Thứ hai, sự khéo léo của Đức Chúa Trời trong nó, Thi Thiên 139:15. Chúa đã dệt tôi cách tinh xảo, và tôi đã được làm nên cách lạ lùng. Vide Lactantium de opificio Dei (Xem Lactantius về Công Trình của Đức Chúa Trời). Materiam superabat opus (Công trình vượt trội vật liệu), từ vật liệu hèn hạ nhất, bụi đất, Đức Chúa Trời đã làm nên loài thọ tạo cao quý nhất.

Thứ ba, Sự hữu ích của mỗi bộ phận cho mục đích và công dụng của nó.

Thứ tư, Có vấn đề cho sự hạ mình, vì nó được làm ra từ bụi đất, Sáng Thế Ký 3:19; Gióp 14:18,19, & 5:15. Tên Hy Lạp khiến con người kiêu ngạo, gọi người là ἄνθρωπον (anthrōpon, kẻ ngước lên) bảo người hãy khao khát, ngước lên, nhưng tên Hê-bơ-rơ và La-tinh hạ người xuống, bảo người hãy cúi xuống, nhìn xuống.

Thân thể A-đam hay chết có điều kiện, nếu ông đã không ăn trái cây, thì không thể có nguyên nhân bên ngoài nào gây ra sự chết của ông, vì sự bảo vệ của Đức Chúa Trời ngăn điều đó; cũng không có nguyên nhân bên trong nào vì sự công bình nguyên thủy ở trong linh hồn ông, còn về tuổi già và sự yếu đuối, Cây Sự Sống đã gìn giữ ông khỏi điều đó.

3. Toàn thể con người (gồm cả linh hồn và thân thể) phù hợp với Đức Chúa Trời, về sự hạnh phúc và quyền cai trị trên các loài thọ tạo của ông, Sáng Thế Ký 1:26,28. Hình ảnh của Đức Chúa Trời không chủ yếu gồm trong điều này, mà thứ yếu, vì vậy dù người nam và người nữ được dựng nên hoàn hảo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời trong các phương diện khác, thế mà trong phương diện này người nữ không có hình ảnh của Đức Chúa Trời, như sứ đồ tỏ ra. Quyền năng A-đam có trên các loài thọ tạo, không phải tuyệt đối và trực tiếp (điều đó Đức Chúa Trời giữ lại cho chính Ngài) mà là cho A-đam dùng, bấy giờ những thú dữ dũng mãnh và hung tợn nhất cũng bị A-đam cai trị, quyền cai trị này từ khi sa ngã đã mất đi phần lớn, vì sự phản nghịch của chúng ta chống lại Đức Chúa Trời, sự phản nghịch của các loài thọ tạo nên nhắc chúng ta về sự phản nghịch của mình: đôi khi chúng ta có thể thấy một đứa trẻ nhỏ lùa một trăm con bò đực hay bò cái đi đường này hay đường kia tùy ý mình.

Về sự thổi linh hồn vào, rất có thể là thân thể được làm ra trước như cơ quan hay công cụ, rồi linh hồn được đặt vào trong nó, như Đức Chúa Trời đã làm nên trời và đất trước khi con người được dựng nên.

Đức Chúa Trời đã không dựng nên mọi linh hồn của loài người cùng một lúc, nhưng Ngài dựng nên chúng hằng ngày khi chúng được thổi vào thân thể, vì linh hồn có lý trí không phải ex traduce (từ sự truyền sinh). Baronius trong Philosophia Theologiae Ancillans (Triết Học Làm Tôi Tớ Thần Học) của ông. Exercit. 2. Artic. 3, chứng minh điều đó rất hay.

Có hai Câu Hỏi này cần được giải quyết:

1. Sự bất tử có phải là tự nhiên đối với A-đam chăng?

2. Sự công bình nguyên thủy có phải là tự nhiên đối với A-đam chăng?

Về điều thứ nhất. Một vật bất tử theo bốn cách:

1. Tuyệt đối, đến nỗi không có nguyên nhân bên trong hay bên ngoài nào của sự hay chết, Đức Chúa Trời duy nhất như vậy, 1 Ti-mô-thê 6:16.

2. Khi nó không như vậy bởi bản tính, nhưng sự bất tử là một sự hoàn hảo được Đấng Sáng Tạo tự nguyện đặt vào trong cấu tạo của loài thọ tạo, các thiên sứ bất tử như vậy.

3. Không bởi bất cứ điều kiện đơn nhất nào của Bản Tính mà của Ân Điển, như các thân thể của các thánh đồ được vinh hiển.

4. Khi nó hay chết bên trong nhưng có điều kiện thì bất tử, tức là, nếu người làm tròn bổn phận mình, và A-đam đã bất tử như vậy.

Về Câu Hỏi thứ hai.

Các đặc tính của nó là những điều này.

Thứ nhất, Đó là sự công bình nguyên thủy, vì nó là sự hoàn hảo tự nhiên của toàn thể con người và mọi năng lực của người, vì sự phân biệt chúng ta gọi nó là sự công bình nguyên thủy.

Nó như vậy cả về chính nó, vì nó là điều đầu tiên trong người đầu tiên.

Thứ hai, Về con người, vì người đã có nó từ lúc ban đầu của mình.

Thứ ba, Về dòng dõi người, vì nó phải được truyền lại cho người khác.

Thứ hai, Nó phổ quát, nó là sự ngay thẳng của mọi bộ phận, nếu không nó không thể là hình ảnh của Đức Chúa Trời, trừ khi nó giống Ngài cách phổ quát trong mọi sự thánh khiết. Sự hiểu biết của người có mọi sự vì lẽ thật, ý chí của người vì điều thiện, các tình cảm của người vì sự vâng lời.

Thứ ba, Hòa hợp, mỗi năng lực đứng trong một trật tự đúng, ý chí phục tùng sự hiểu biết, và các tình cảm phục tùng cả hai.

Thứ tư, Nó thuộc về người, không phải theo cách đáng được, như thể Đức Chúa Trời mắc nợ A-đam điều gì; mà có điều kiện, giả sử Đức Chúa Trời dựng nên A-đam để hưởng chính Ngài, và theo cách phương tiện.

Thứ năm, Tự nhiên, 1. Chủ quan, điều bám chặt bên trong bản tính của một vật từ lúc ban đầu. 2. Hoàn hảo hóa, điều hoàn hảo hóa bản tính cho mục đích và các hành động của nó. 3. Truyền sinh, khi nó đã được truyền lại theo cách tự nhiên, nếu con người đã cứ ở trong sự vô tội; nhưng Cấu thành và Kế tiếp thì siêu nhiên.

Những người Công Giáo La Mã chối rằng điều đó là tự nhiên đối với con người trong sự vô tội, và vì vậy họ nói bản tính con người không bị bại hoại bởi sự sa ngã, vì chỉ một ân tứ siêu nhiên bị lấy khỏi người, mọi sự tự nhiên của người còn lại, đó là ý kiến của những người Pelagius, là những người khẳng định, Rằng bản tính của con người sa ngã là hoàn hảo trước khi phạm các tội lỗi thật sự.

Địa đàng được nói đến trong Sáng Thế Ký 2. Một số người Xưa (như Origen, Philo) vả lại một số Tác Giả sau này đã biến tất cả điều này thành một Ngụ Ngôn, nhưng nay rằng đó là một nơi có thật bằng thân thể, chúng ta có thể chứng minh, 1. Vì Đức Chúa Trời trồng một Vườn, và đặt A-đam vào trong đó, và có một con Sông chảy ra khỏi đó được chia thành bốn nhánh; nhưng những điều này hữu hình, và bằng thân thể như Ơ-phơ-rát và Ti-gơ-rít; và trong Chương thứ ba, có chép rằng, A-đam đã ẩn mình với lá của Cây, vì vậy các Cây trong Địa Đàng là thật chứ không phải ngụ ngôn, và cuối cùng A-đam đã bị đuổi ra khỏi đó. Căn cứ của việc ngụ ngôn hóa mọi điều này nảy sinh từ sự hư không của tâm trí con người, là tâm trí cho những điều này quá thấp đối với Thánh Linh của Đức Chúa Trời để thuật lại, và vì vậy cố gắng tìm ra nhiều điều huyền nhiệm.

2. Nó ở phần nào của trái đất.

Một số người đã nghĩ nó là cả thế gian, nhưng điều đó không thể, vì có chép, Đức Chúa Trời lấy A-đam và đặt người vào trong đó, và cũng vậy người đã bị đuổi ra khỏi đó: Những người khác nghĩ Địa Đàng là một nơi rất cao chạm đến tận Quả Cầu của Mặt Trăng, nhưng điều đó không thể ở được vì không khí loãng. Những người khác (như Oleaster và Vatablus) nghĩ nó chỉ ở Mê-sô-pô-ta-mi, và nó đã mất vẻ đẹp bởi cơn lụt.

A Lapide, Willet, Rivet, Zanchius, và những người khác, nói nó ở khoảng Mê-sô-pô-ta-mi và A-mê-ni, vì,

1. Ở đó có các Sông Ơ-phơ-rát và Ti-gơ-rít.

2. Vì Ê-đen là một phần của Ba-by-lôn, và phần này của Mê-sô-pô-ta-mi, như tỏ ra từ Ê-xê-chi-ên 27:23; Ê-sai 37:12.

3. Các Vùng này ở phương Đông, và rất đẹp đẽ, và như vậy hợp với sự mô tả về Địa Đàng, Sáng Thế Ký 2.

Nhưng cách an toàn nhất là đừng bận tâm mình xa hơn Văn Bản của Môi-se, là văn bản nói nó ở trong Vùng phương Đông, đối với Giu-đê, Ê-díp-tô hay A-ra-bi, còn về giới hạn và biên giới của nó, nay không thể biết được. Vide Bellar. de gratia primi hominis, c. 12,13 (Xem Bellarmine về Ân Điển của con người đầu tiên, chương 12,13).

Homer đã có ý tưởng về Vườn Alcinous của mình (như Justin Martyr ghi nhận) từ sự mô tả của Môi-se về Địa Đàng, Sáng Thế Ký 2. Và những lời ca ngợi các cánh đồng Elysian được lấy ra từ câu chuyện này,

Ver erat aeternum, &c. (Mùa xuân vĩnh cửu, v.v.) Ovid. Metam. lib. 2.

Và từ cuộc trò chuyện giữa Ê-va và Con Rắn, các Truyện Ngụ Ngôn của Aesop đã được bắt nguồn.

Thứ ba, Các dòng nước của Cơn Lụt có hủy diệt nó chăng?

Bellarmine, và nói chung những người Công Giáo La Mã sẽ không thừa nhận rằng nó đã bị hủy diệt bởi Cơn Lụt của Nô-ê, và đó là để duy trì một ý kiến sai lầm, vì họ nói, Rằng Hê-nóc và Ê-li (những người còn ở trong thân thể mình) là hai Nhân Chứng được nói đến, và rằng họ sẽ đến khi Kẻ Chống Đấng Christ được tỏ ra, rồi hắn sẽ giết họ; và vì vậy họ cho rằng Hê-nóc và Ê-li được giữ sống trong Địa Đàng này là nơi họ nói vẫn còn; nhưng rằng đây là một truyện hoang đường thuần túy, tỏ ra, vì Giăng Báp-tít được Đấng Christ nói rõ là Ê-li phải đến, vì ông đến trong thần của Ê-li. Vì vậy chúng ta cho rằng Địa Đàng ở đâu chăng nữa, thế mà trong Cơn Lụt lớn nó đã bị hủy diệt, không phải là đất còn lại, chỉ là hình thức, vẻ đẹp và sự màu mỡ bị hư hại, Sáng Thế Ký 7:19. Địa Đàng có nghĩa là một Vườn, từ này được dịch từ Hy Lạp sang La-tinh, rồi sang Pháp và Anh; Trong tiếng Hê-bơ-rơ nó được gọi là Heden, có nghĩa là Các Sự Vui Thích, một Vườn của mọi thứ Vui Thích, một nơi trồng đủ loại Cây sai trái và đẹp đẽ.

Địa Đàng là một mô hình nhỏ của Thiên Đàng, và một dấu hiệu của Thiên Đàng lớn, bảo đảm cho A-đam rằng, nếu ông cứ ở trong sự vâng lời Đức Chúa Trời, ông sẽ được đem lên Thiên Đàng, để hưởng Đức Chúa Trời cách siêu nhiên, như ở đó ông đã hưởng Ngài cách tự nhiên; vì Luật pháp nói, Hãy làm điều này thì sống, có ý nói về sự sống đời đời. Ông Wheatley đã cho như vậy, nhưng ông Ball dường như khác với ông trong Sách của ông về Giao Ước.

Con người phải chết nếu không vâng lời, Sáng Thế Ký 2:17, điều đó ngụ ý mạnh mẽ rằng Giao Ước của Đức Chúa Trời với ông là cho sự sống nếu ông vâng lời. Trong một số Kinh Thánh khác lời hứa được thêm vào, Hãy làm điều này thì sống, Negatio fundatur in affirmatione (Sự phủ định được đặt trên sự khẳng định), sự sống được hứa phải tương xứng với sự chết bị đe dọa, sự chết đó không những là một tình trạng khốn khổ, mà là sự lìa khỏi Đức Chúa Trời đời đời trong địa ngục, vì vậy sự sống được hứa không những là một tình trạng hạnh phúc, mà là sự đem A-đam lên Thiên Đàng, và sự hưởng Đức Chúa Trời của ông đời đời ở đó. A-đam phải sống bao lâu trước khi được đem đi, thì không được định rõ. Có một ước muốn bẩm sinh trong linh hồn về sự hưởng Đức Chúa Trời trọn vẹn ở đây, bản năng này đã không được đặt trong loài người cách vô ích, Rô-ma 3:23. Và thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Từ này có nghĩa là thiếu mất cuộc đua, giải thưởng và mão triều thiên mà người chạy, cho sự hưởng Đức Chúa Trời trọn vẹn và hoàn hảo; Xem Hê-bơ-rơ 4, và điều con người đã thiếu mất bởi tội lỗi, nếu người đã không phạm tội thì người đã đạt được.

Đây là ý kiến được các nhà Thần Học chấp nhận; Rằng nếu A-đam đã không phạm tội, thì ngay khi số các thánh đồ đã được trọn, loài người đã được đem từ đất lên trời, từ sự sống tự nhiên của mình sang sự sống thuộc linh, như chúng ta đọc về Hê-nóc và Ê-li, Hê-bơ-rơ 11:6; 2 Các Vua 2:11. Dr. Hampton về Sáng Thế Ký 1:26. Dù Manasseh Ben Israel de fragilitate humana (về sự yếu đuối của loài người). Sect. 12, nói, Rằng ý kiến chung, rằng Hê-nóc được đem đi với thân thể và linh hồn lên trời, không có chỗ với họ, và nói, rằng R. Solomon, Abrabanel, Ibn Ezra giải thích Sáng Thế Ký 5:24, về một cái chết ngắn ngủi. Xem thêm ở đó.

Có hai Cây đặc biệt trong đó, một gọi là Cây Sự Sống, cây kia là cây biết điều thiện và điều ác.

Một số người nói nó được gọi là Cây Sự Sống từ hiệu quả, vì quyền năng và sức lực ẩn giấu nó có để duy trì và kéo dài sự sống của con người. Dù đó là một Tranh Luận, Cây có sức lực này như thức ăn để kéo dài sự sống, hay như thuốc để ngăn ngừa sự chết, tuổi già và bệnh tật, cũng như quyền năng này trong Cây là tự nhiên hay siêu nhiên. Vide Menass. Ben Israel de fragilitate humana. Sect. 4 (Xem Menasseh Ben Israel về sự yếu đuối của loài người. Mục 4).

Vì vậy những người khác nói nó được gọi như vậy không phải từ hiệu quả, mà từ sự biểu thị, vì nó là một dấu hiệu bên ngoài, rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sự bất tử nếu họ cứ tiếp tục.

Có câu hỏi, Cây Sự Sống có phải là một nghi thức thánh chăng?

Pareus đáp, Rằng nó là một nghi thức thánh theo ba cách:

Thứ nhất, Như một lời nhắc nhở họ, rằng sự sống họ có, họ có nó từ Đức Chúa Trời, vì hễ khi nào họ nếm nó, họ phải nhớ rằng Đức Chúa Trời là tác giả của sự sống.

Thứ hai, Như nó là một biểu tượng của một sự sống tốt hơn trên thiên đàng, nếu người cứ ở trong sự vâng lời.

Thứ ba, Cách nghi thức thánh về Đấng Christ, như trong Ngài A-đam và các thiên sứ đã được sự sống, Khải Huyền 2:7. Ngài được gọi là Cây Sự Sống ở giữa Địa Đàng, nhưng đó chỉ là ngụ ngôn và ám chỉ, đến nỗi Cây Sự Sống đối với A-đam trong sự vô tội là gì, thì Đấng Christ đối với chúng ta trong tình trạng bại hoại của mình cũng vậy.

2. Cây Biết Điều Thiện Và Điều Ác.

Nó không được gọi như vậy từ bất cứ hình thức bên trong nào, như thể chính nó biết điều thiện và điều ác, cũng không từ hiệu quả, như thể bởi ăn nó sẽ đem lại sự khôn ngoan trong con người, và làm cho người khôn hơn; cũng không phải nó được gọi như vậy từ lời hứa dối trá của Ma Quỷ, về sự toàn tri, vì Đức Chúa Trời đã gọi nó như vậy trước khi họ gặp nhau, vì vậy nó được đặt tên như vậy từ Sự Kiện, vì Đức Chúa Trời bởi tên này đã báo trước điều sẽ xảy ra, nếu con người không kiêng nó; rằng người sẽ biết cách kinh nghiệm điều gì là thiện, và điều gì là ác, người sẽ cảm thấy cách thực tế điều mình đã mất, và điều ác mình đã lao mình vào. Một số người đã nghĩ, rằng những lời Sáng Thế Ký 3:24, không nên hiểu theo lịch sử mà theo ngụ ngôn, tức là, Đức Chúa Trời không cho người hy vọng nào được vào nơi này nữa, nhưng Văn Bản phản bác điều đó, một số người đã hiểu bởi các Chê-ru-bim, một số loài và hình ảnh của các loài đáng sợ, như chúng ta gọi là Bù Nhìn, nhưng thật đơn giản khi nghĩ A-đam trẻ con đến nỗi sợ những thứ đó; những người khác giải thích về lửa của Luyện Ngục. Sự Giải Thích có lẽ hơn là, bởi các Chê-ru-bim có nghĩa là các thiên sứ, là những đấng đã theo cách hữu hình vung lên vung xuống thanh gươm lửa này, Môi-se vì vậy gọi họ là các Chê-ru-bim, vì dân Giu-đa biết ông có ý gì, vì có những hình như vậy trên Hòm. Vì vậy nó được hiểu là các thiên sứ, không phải đơn giản, mà như họ đã hiện ra trong một hình dạng nào đó. Thật là tò mò khi hỏi họ ở đó bao lâu, dù chắc chắn họ đã thôi khi Địa Đàng bị hủy diệt, tức là bởi Cơn Lụt.

Vì vậy điều này dùng, 1. Cho sự Dạy Dỗ để dạy chúng ta.

1. Rằng mỗi người nam và người nữ đều có một linh hồn, có một thân thể, và một thần linh làm cho thân thể sống và hành động cho mọi việc làm của Hỗn Hợp, chúng ta phải làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong cả hai, 1 Cô-rinh-tô 6:20.

2. Nó bất tử bởi sự định đặt của Đức Chúa Trời (nhưng tự nó có thể chấm dứt, vì nó có sự khởi đầu) hầu cho nó có thể chịu phước hay họa đời đời.

3. Nó bất tử đến nỗi không chấp nhận sự ngừng hay gián đoạn nào, những người Anabaptist nói, Nó ngủ khi lìa khỏi thân thể cho đến ngày Sống Lại, ngay khi nó rời thân thể, nó đi hoặc đến lòng Áp-ra-ham, hoặc đến nơi cực hình. Ý kiến này về sự ngủ của các linh hồn trái với Kinh Thánh thánh, Lu-ca 16:23; Phi-líp 1:23, và là một tà giáo đã lâu bị lên án trong Hội Thánh. Linh hồn sống sau khi chết, và trong trạng thái lìa khỏi, Thi Thiên 90:10, và chúng ta bay đi, tức là, linh hồn như chim ra khỏi vỏ, Truyền Đạo 12:3; Khải Huyền 6:9; 2 Cô-rinh-tô 5:1,8,9. Xem Giăng 17:22,24; 1 Cô-rinh-tô 13:12, và B. Halls Invis. world (Thế Giới Vô Hình), l. 2. Sect. 3.

4. Đến ngày cuối cùng nó sẽ được hiệp lại với thân thể, và thân thể được sống lại cho nó, và cả hai được hạnh phúc hay khốn khổ đời đời.

2. Hãy tạ ơn Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta các linh hồn mình, và đã chuộc chúng bởi huyết của Con Ngài, Propter hanc Deus fecit mundum, propter hanc Filius Dei venit in mundum (Vì linh hồn này Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian, vì linh hồn này Con Đức Chúa Trời đã đến trong thế gian), Chrysost. Hãy chúc tụng Ngài nhất là vì các sự thương xót cho linh hồn, Ê-phê-sô 1:3; Giăng 3:2,4, và hãy để linh hồn ngợi khen Ngài, Thi Thiên 103, & 104, trước hết và sau hết.

Chúng ta nên yêu các linh hồn mình, Thi Thiên 22:26. Đa-vít gọi linh hồn mình là vật yêu dấu của mình, nó là công việc trực tiếp của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG IX. VỀ SỰ QUAN PHÒNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

CHƯƠNG IX. VỀ SỰ QUAN PHÒNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Có hai điều cần bàn về nó.

1. Rằng có một sự Quan Phòng, nhờ đó thế gian được cai trị.

2. Nó là gì.

1. Rằng có một sự quan phòng cai trị thế gian, và rằng không có gì được làm trong thế gian mà không có mưu định chắc chắn và định rõ của Đức Chúa Trời, được chứng minh như vầy,

Thứ nhất, Đức tin nương dựa và an nghỉ trên các chứng cớ của Kinh Thánh thánh, Thi Thiên 14:2, & 33:13, toàn bộ Thi Thiên 104, và Thi Thiên 91:8-11; Công Vụ 17:25,28; Ê-phê-sô 1:11; Hê-bơ-rơ 1:3. Tại Lễ Lều Tạm, dân Giu-đa thường đọc Sách Truyền Đạo, chủ yếu vì nó nói nhiều về các Công Việc của sự Quan Phòng Đức Chúa Trời.

2. Một số lý do chứng minh chắc chắn, lấy,

1. Từ các nguyên nhân, tức là các Thuộc Tính và Bản Tính của Đức Chúa Trời.

1. Có một Đức Chúa Trời: vì vậy có sự quan phòng, vì Ngài là một Vua toàn năng và khôn ngoan nhất, Ê-sai 44:6,7. Epicurus thừa nhận có một Đức Chúa Trời, thế mà ông chối sự quan phòng, điều gì (Lactantius nói) có thể trái ngược hơn thế? Etenim si est Deus; utique providentia est, ut Deus; nec aliter ei potest divinitas attribui, nisi & praeterita teneat, & praesentia sciat, & futura prospiciat (Vì nếu có Đức Chúa Trời; thì hẳn có sự quan phòng, như có Đức Chúa Trời; và thần tính không thể được gán cho Ngài cách khác, trừ khi Ngài nắm giữ quá khứ, biết hiện tại, và thấy trước tương lai). Lactant. de ira Dei (về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời).

2. Ý chí toàn năng của Đức Chúa Trời, nhờ đó mọi sự được làm nên, không có nó không gì có thể xảy ra.

3. Sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, nhờ đó Ngài có thể hiện diện với mọi sự được làm trong Vương Quốc Ngài, Ê-phê-sô 1:11.

4. Sự Công Bình của Ngài trong việc phân phát phần thưởng và hình phạt, và sự nhân từ nhờ đó Ngài thông truyền chính mình cho các loài thọ tạo.

5. Sự biết trước của Ngài về mọi sự, lệ thuộc cách bất biến vào mưu định và sắc chỉ của Đức Chúa Trời, Châm Ngôn 15:3.

6. Ngài quan tâm đến các mục đích của các sự vật, vì vậy cũng quan tâm đến các phương tiện đạt các mục đích ấy.

7. Ngài là nguyên nhân đầu tiên: vì vậy các nguyên nhân thứ hai lệ thuộc Ngài. Có một sự đồng hành của nguyên nhân đầu tiên với mọi hành động của các nguyên nhân thứ hai, Causa prima concurrit immediate cum omni agente creato (Nguyên nhân đầu tiên đồng hành trực tiếp với mọi tác nhân thọ tạo), các nhà Kinh Viện nói. Đa-ni-ên 3:27. Chúa đã không lấy đi actum primum (hành động thứ nhất), bản tính của lửa, mà actum secundum (hành động thứ hai), đã đình chỉ sự đồng hành của chính Ngài.

2. Từ các Hiệu Quả: các Công Việc của Đức Chúa Trời, Gióp 12:7.

1. Trật tự khôn ngoan nhất của các sự vật cả tự nhiên và chính trị, là trật tự không thể được thiết lập, huống chi được giữ gìn bởi bản tính mù quáng, sự may rủi hay vận mệnh. Aristotle nhận xét cách sáng suốt, nếu có ai từ bóng tối bước ra ánh sáng của thế gian này mà người chưa từng thấy trước đây, cũng chưa từng nghe, và xem xét các đường lối của các sự vật, người không thể nghi ngờ rằng mọi điều này được sắp đặt bởi sự chăm sóc và mưu định của một Vị Chúa khôn ngoan và quyền năng nhất.

Thứ hai, Các quan niệm tự nhiên, hay luật của Bản Tính trong sự phân biệt các điều ngay thẳng và không ngay thẳng.

Thứ ba, Sự bình an hay sự cực hình của Lương Tâm từ việc giữ hay vi phạm Luật pháp.

Thứ tư, Các hình phạt và phần thưởng xứng hợp với việc làm của con người: chứng tỏ có một Đấng Phán Xét thế gian, và Đấng báo thù các tội lỗi, mà sự nghiêm khắc của Ngài chúng ta không thể tránh, Thi Thiên 58:11.

Thứ năm, Các Động Cơ Anh Hùng, Đức Hạnh, và các Ân Tứ đặc biệt được Đức Chúa Trời ban cho các vua chúa, quan trưởng, những người phát minh các Nghệ Thuật, thợ thủ công và những người khác, vì lợi ích chung của nhân loại.

Cuối cùng, Bởi cùng các lý do đó được chứng minh rằng, có cả Đức Chúa Trời lẫn sự Quan Phòng.

2. Sự Quan Phòng là gì?

Đó là một hành động bên ngoài và tạm thời của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài gìn giữ, cai trị và sắp đặt mọi sự và từng sự vật hiện có và được làm nên, cả các loài thọ tạo, và các năng lực, và các hành động của các loài thọ tạo, và hướng chúng cả đến các mục đích trung gian, và đến mục đích cuối cùng của mọi sự, theo một cách đã định và chắc chắn, theo Sắc Chỉ và Mưu Định tự do nhất của ý muốn Ngài; hầu cho chính Ngài trong mọi sự được vinh hiển.

1. Chất liệu hay đối tượng của sự quan phòng Đức Chúa Trời, là cả thế gian, và bất cứ gì ở trong nó, vì Đức Chúa Trời chăm sóc, và cai trị mọi sự, các Thực Thể, các Thuộc Tính, các vật lớn và nhỏ, cần thiết và ngẫu nhiên, thiện và ác, Hê-bơ-rơ 1:3; Nê-hê-mi 9:6. Sự chăm sóc của Đức Chúa Trời đối với các loài thú, các sinh vật, mọi Thiên Tượng, được mô tả, Thi Thiên 135; Gióp 37:2, & 38; Ma-thi-ơ 6:26. Cũng về các vật tự nguyện và các hành động của con người, thiện và ác, như Châm Ngôn 26:1,9; Giê-rê-mi 10:23; Thi Thiên 139:1; Thi Thiên 33:15. Về các sự vật ngẫu nhiên, Xuất Ê-díp-tô Ký 21:13; Châm Ngôn 16:33; Ma-thi-ơ 10:29,30.

Các vật nhỏ bé nhất và hèn mọn nhất đều được Đức Chúa Trời trên trời sắp đặt và định đoạt theo ý thích và sự khôn ngoan của chính Ngài cho mục đích rất tốt lành; chẳng có con chim sẻ nào sa xuống đất mà không có sự quan phòng của Đức Chúa Trời; Ngài phán, Các sợi tóc trên đầu chúng ta đều đã đếm cả. Qui numeravit porcarum setas, multo magis numerabit sanctorum capillos (Đấng đã đếm lông heo, huống chi sẽ đếm tóc các thánh đồ). Tertul. Ngài nuôi các quạ con, và nghe chúng khi chúng kêu. Một số người nói, khi các quạ con lớn lên đôi chút, và quá đông để nuôi, chim mẹ bỏ chúng, và Chúa bởi sự quan phòng Ngài nuôi chúng bị bỏ như vậy. Vì vậy Cicero đã sai khi nói, Magna Dei curant, parva negligunt (Các thần chăm sóc việc lớn, bỏ qua việc nhỏ): và Nhà Thơ,

Non vacat exiguis rebus adesse Iovi (Thần Jupiter không rảnh để can dự vào việc nhỏ mọn).

Qui curat Angelos in Coelo, curat vermiculos in coeno (Đấng chăm sóc các thiên sứ trên trời, chăm sóc các con giun trong bùn).

Các Lý Do của điều này là những điều này:

Thứ nhất, Đức Chúa Trời Vô Hạn trong mọi sự tuyệt hảo, vô hạn trong sự khôn ngoan: có thể thấy nhiều sự khôn ngoan trong các vật nhỏ như trong các vật lớn: mọi sự trong thế gian, vả lại mọi sự có thể đã xảy ra cũng như những sự đã xảy ra, đều lệ thuộc sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài, không gì nhỏ đến nỗi không phải là một đối tượng xứng hợp của sự biết và sắp đặt.

Thứ hai, Có một sự liên kết cần thiết và lệ thuộc lẫn nhau giữa các vật lớn và nhỏ, vật này nâng đỡ và giữ vững vật kia, đến nỗi không thể quan niệm làm sao một vật được Đức Chúa Trời sắp đặt nếu mọi vật không được sắp đặt, các vật nhỏ giống như các chốt của một ngôi nhà giữ tòa nhà lại với nhau, hay các bản lề của một cổng lớn, mà toàn thể được chuyển động trên đó.

Thứ ba, Loài thọ tạo hèn mọn nhất làm việc cho một mục đích mà nó không hiểu, A-mốt 9:3, một con rắn không cắn mà không có mệnh lệnh, con sư tử đã giết đấng tiên tri nhưng không đụng đến xác người.

Phản Đối. Những điều này quá nhỏ, đến nỗi can dự vào chúng là hạ thấp Uy Nghi Thiên Liêng.

Đáp. Đó là lời khen cao nhất của Ngài là Vô Hạn, đến nỗi không gì có thể giấu khỏi sự hiểu biết của Ngài: cách làm việc của Chúa trong các vật nhỏ nhất khôn ngoan và tuyệt hảo đến nỗi, nó đủ để giải Ngài khỏi mọi sự quy chụp hèn hạ trong việc quan tâm đến chúng. Không Triết Gia nào cho việc có thể tranh luận chính xác về bản tính của một con bọ chét, và đưa ra lý do về sự làm nên và hoạt động của nó là một việc hèn hạ: vậy tại sao việc cả biết lẫn hướng dẫn chúng theo cách hoàn hảo hơn chúng ta có thể quan niệm lại là một sự sỉ nhục vinh hiển của Đức Chúa Trời?

Phản Đối. 1 Cô-rinh-tô 9:9. Đức Chúa Trời há chăm sóc bò sao?

Đáp. Ngài không chăm sóc bò cách chủ yếu và chính yếu, mà cách lệ thuộc như sự chăm sóc của Ngài đối với các loài thú khác, Thi Thiên 36:7, & 147:9. Phao-lô không đơn giản loại bò ra khỏi sự chăm sóc của Đức Chúa Trời, mà chối rằng Luật pháp, Ngươi chớ khớp miệng con bò đang đạp lúa, được viết đặc biệt cho bò, mà đúng hơn cho con người, hầu cho họ hiểu bổn phận mình đối với các Tôi Tớ của Phúc Âm, là những người họ dùng công lao.

Sự cai trị thế gian ở trong tay Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, Ê-sai 49:8; Giăng 5:22. Khi A-đam sa ngã bởi sự vi phạm Giao Ước, thế gian hẳn đã hư mất, nằm dưới sự rủa sả của Giao Ước thứ nhất. Đức Chúa Cha nhìn con người là tội nhân không thể ban phát chính Ngài cách trực tiếp nữa. Vì vậy Ngài đã giao một Vương Quốc hai mặt cho Đấng Christ là Đấng Trung Bảo,

Thứ nhất, Một Vương Quốc thuộc linh, nhờ đó Ngài cai trị trong lòng các thánh đồ của Ngài, Khải Huyền 4:3.

Thứ hai, Một Vương Quốc quan phòng, nhờ đó Ngài là Vua của các Dân Tộc, Ê-phê-sô 1:22. Đấng Christ cai trị và quản trị thế gian bởi Thánh Linh Ngài, mà Tertullian gọi là Vicarium Christi (Đại Diện của Đấng Christ), Ê-xê-chi-ên 1:20. Ngài có bàn tay lớn trong Vương Quốc quan phòng như trong Vương Quốc thuộc linh, trong sự cai trị các Vương Quốc và Dân Tộc, cũng như trong lòng, dân sự của Ngài, Xa-cha-ri 4:7. Các thiên sứ là công cụ của Thánh Linh, và được Đấng Christ dùng trong Vương Quốc quan phòng của Ngài, đây là các sinh vật sống, so sánh Ê-xê-chi-ên 1:13, với 10:20. Họ 1. cai trị mọi sự cho các thánh đồ, Hê-bơ-rơ 1, họ làm nên một Hội Thánh với họ, 2. Họ cầu nguyện cho họ, Xa-cha-ri 1:11.

2. Các loại của sự Quan Phòng Đức Chúa Trời.

1. Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời, hoặc là,

1. Chung và phổ thông cho mọi loài thọ tạo, nhờ đó Đức Chúa Trời chăm sóc thế gian, và mọi sự trong đó theo bản tính của chúng, Công Vụ 17:25; Hê-bơ-rơ 1:3; Sáng Thế Ký 9:1,2,3; Thi Thiên 36:6.

2. Đặc biệt, thuộc riêng về các loài thọ tạo được phú cho lý trí và sự hiểu biết, tức là Con Người và các Thiên Sứ: và trong số họ Ngài chăm sóc chủ yếu những người được lựa chọn của Ngài với sự chăm sóc của người cha, 1 Ti-mô-thê 4:10, và về sự Quan Phòng này là chỗ đã ghi trước, 1 Cô-rinh-tô 9:9, cần được hiểu.

Chúa đã hứa với dân sự Ngài một phần đặc biệt trong sự cứu rỗi tạm thời, Ê-sai 26:1, & 60:8, Ma Quỷ ganh ghét điều này, và than phiền về nó, Gióp 1:20. Sự quan phòng đặc biệt này trong sự cứu rỗi tạm thời gồm trong những điều này:

1. Sự cứu rỗi tạm thời của họ chảy ra từ tình yêu lựa chọn, cùng một nguyên tắc như sự cứu rỗi đời đời của họ, Ê-sai 43:4.

2. Nó được đặt trên mối liên hệ cao nhất, Xuất Ê-díp-tô Ký 4:22,23; Giê-rê-mi 31:20, & 24:3.

3. Nó được đặt trên một lời hứa, Thi Thiên 119:41.

4. Nó chảy ra từ Quyền Đầu và Chức Tế Lễ của Đấng Christ, Công Vụ 7:56; Ê-xê-chi-ên 4:19.

5. Nó ra từ Si-ôn, Thi Thiên 14:7, & 53, cuối chương. họ có nó như một sự đáp lại của Lời Cầu Nguyện, và một bông trái của sự thông công của họ với Đức Chúa Trời trong các Lễ Nghi.

6. Nó là một phần thưởng của các ân điển của họ, Thi Thiên 91:9,14.

7. Họ có sự hiện diện của Đức Chúa Trời với mình, Ê-sai 43:2; Đa-ni-ên 3:25.

8. Mọi sự cứu rỗi của họ làm việc cho điều thiện của họ, Ê-sai 4:3; Rô-ma 8:28.

2. Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời hoặc là, 1. Trung gian, khi Đức Chúa Trời cai trị các loài thọ tạo bởi các loài thọ tạo, như bởi các phương tiện và công cụ. Nhưng Đức Chúa Trời dùng chúng,

1. Không phải cách cần thiết vì thiếu quyền năng trong chính Ngài, mà bởi Ý Muốn Tự Do của chính Ngài trong sự dư dật của sự nhân từ Ngài. Bất cứ điều gì Chúa làm bởi các phương tiện, Ngài có thể làm bởi bàn tay trực tiếp của chính Ngài mà không có phương tiện. Ngài Độc Lập trong việc làm cũng như trong sự hiện hữu. Hiệu quả sẽ được sinh ra cách vinh hiển hơn bởi bàn tay trực tiếp của chính Ngài, hơn là bởi sự đồng hành của các nguyên nhân thứ hai.

2. Đức Chúa Trời khéo dùng các công cụ ác ngoài và vượt trên ý định của chính chúng, như dân Giu-đa, Công Vụ 2:23, và các anh em của Giô-sép, Sáng Thế Ký 45:5.

2. Trực tiếp, khi chính Đức Chúa Trời không có sự giúp đỡ của các loài thọ tạo gìn giữ và cai trị các sự vật; điều này được gọi là sự trần cánh tay của Ngài, Ê-sai 52:2. Như vậy các sứ đồ được gọi, Ga-la-ti 1:1, như vậy Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian cách trực tiếp mà không có công cụ nào.

Dù Chúa vui dùng các phương tiện trong các sự quản trị quan phòng của Ngài, thế mà đôi khi Ngài làm việc không có chúng.

Thứ nhất, Để tỏ ra quyền năng toàn năng của chính Ngài, lòng con người hẳn sẽ bị chấm dứt trong loài thọ tạo.

Thứ hai, Để giữ trong sự nhớ lại của dân sự Ngài một quyền năng sáng tạo. Đức Chúa Trời có cùng một quyền năng trong sự quản trị như Ngài đã có trong sự Sáng Tạo mọi sự.

Thứ ba, Để tỏ ra Ngài dùng các loài thọ tạo cách tự nguyện chứ không cách cần thiết, Ha-ba-cúc 3:17,18.

Thứ tư, Để tập cho lòng chúng ta trong sự suy ngẫm về thiên đàng, khi mọi phương tiện sẽ thôi, và Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự.

3. Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời là:

1. Thường và quen thuộc, khi Đức Chúa Trời cai trị thế gian và các sự vật của thế gian theo trật tự và các luật mà chính Ngài đã đặt trong sự Sáng Tạo.

2. Phi thường và bất thường, khi Ngài làm việc hoặc trái với hoặc vượt qua trật tự đã ấn định đó, như khi làm các phép lạ, Thi. 36:6; Rô-ma 11:36.

3. Các Cấp Độ và Phần của Sự Quan Phòng Đức Chúa Trời:

1. Sự bảo tồn, Giăng 12:14,15; Thi. 44:2. Đó là điều mà nhờ đó Đức Chúa Trời nâng đỡ trật tự, bản tính, lượng và phẩm của mọi loài thọ tạo, cả trong loài và trong từng cá thể, cho đến lúc cuối đã định, Thi. 19:1,2, & 36:6, & 65:2; Thi. 135:6,7, & 136:25. Ngài bảo tồn những điều xét về loài (quoad species) mà chịu sự chết trong từng cá thể, như cây cối, thảo mộc, loài thú, loài người; Ngài gìn giữ những điều xét về từng cá thể (quoad individua) mà bất hoại, như các thiên sứ, các vì sao. Sự nuôi dưỡng hay bảo tồn mọi vật trong sự hiện hữu này, các học viện thần học gọi đúng là Divina manutenentia (sự duy trì của Đức Chúa Trời), Công vụ 17:28.

2. Sự cai trị, đó là điều mà nhờ đó Đức Chúa Trời sắp đặt và định liệu mọi sự theo ý muốn và sự đẹp lòng Ngài, đến nỗi không điều gì có thể xảy ra khác với điều Ngài đã định, Thi. 33:13-15; Truyền đạo 8:6; Thi. 75:6,7. Gubernatio quâ prospicit actioni rei ad finem (sự cai trị hướng sự hành động của vật về mục đích), Đa-ni-ên 4:30,31,34, conservatio quâ prospicit esse rei (sự bảo tồn hướng sự hiện hữu của vật).

Việc Đức Chúa Trời tiếp tục duy trì sự nối tiếp của các loài sinh vật trên thế gian là một công việc vĩ đại của Đức Chúa Trời, Thi. 104:30. Đây là điều mà Đức Chúa Trời đã sắp đặt ngay từ ban đầu; khi đã tạo dựng mọi vật, Ngài phán chúng hãy sanh sôi và nhân lên, đầy mặt đất, Sáng thế ký 1:22. Đức Chúa Trời tự nhận công việc này về mình trong lời Ngài phán với Gióp 39:1. Đời này qua đời khác đến. Điều này được ghi nhận là một hành động của phước lành thiêng liêng khi làm cho hoa quả của bầy gia súc và bầy chiên đàn bò tăng lên, Phục truyền 28:4; Thi. 107:38,

Lý do 1. Nếu công việc này không được làm, thì thế gian sẽ trống vắng loài sinh vật trong một đời người: thú vật, chim chóc và loài cá, tất cả sẽ tàn lụi trong vài năm, và như vậy loài người sẽ bị mất sự giúp đỡ và lợi ích mà họ hưởng nhờ chúng.

Thứ hai, quyền năng sinh sản các loài là một công việc kỳ diệu không kém gì công việc sáng tạo, được làm bởi sự khôn ngoan và quyền năng vượt vô hạn mọi sự khôn ngoan và quyền năng của mọi loài người.

Chúng ta hãy biệt Đức Chúa Trời ra thánh trong lòng mình bằng cách chiêm ngưỡng công việc vĩ đại này. Chúng ta thấy sự thật của một phần trong sự thuật lại của Kinh Thánh, trong sự gia tăng và nhân lên của các loài thọ tạo, và chúng ta thấy điều ấy được làm bằng một đường lối kín nhiệm và ẩn giấu, vậy chúng ta hãy tin những lời hứa của Ngài. Đức Chúa Trời có thể hứa với chúng ta điều gì vượt quá lý trí chúng ta hơn, để hiểu cách thức nó được thực hiện, so với việc nó vượt quá lý trí chúng ta khi nghĩ làm thế nào các loài được tăng lên và được duy trì trên thế gian trong bao nhiêu trăm năm? Chúng ta không thể thấy lý do nào giải thích làm thế nào một quả trứng nhờ con gà mái ấp lên trong vài ngày mà trở thành một con sẻ, một con sáo, một con gà mái, hay loài chim khác.

Đức Chúa Trời chuẩn bị thức ăn thích hợp cho mọi loài thọ tạo để ăn, và ban nó cho từng loài theo lượng và mùa thích hợp nhất cho chúng, Thi. 104:27,28, & 145:15, & 147:9, & Thi. 136:25.

Các lý do,

Đấng chu cấp thức ăn cho mọi loài, hẳn phải biết số lượng của chúng, bản tính và nơi ở của chúng, cùng các nhu cầu riêng của chúng, và Đấng biết những điều riêng biệt này, hẳn không ai khác ngoài Đức Chúa Trời: Ngài hẳn phải biết lượng của vật được chu cấp làm thức ăn, và phẩm của nó, cùng mùa của nó, và không ai có thể làm những việc này ngoài một Bản Thể vô hạn, tức là, một Đức Chúa Trời. 2. Đức Chúa Trời trong việc chu cấp cho các loài thọ tạo, cũng chu cấp cho loài người là kẻ ăn chúng, và Ngài bày tỏ sự khôn ngoan và lòng nhân lành của chính Ngài trong việc duy trì các loài, và duy trì chúng trong sự thịnh vượng.

Điều này phải dạy chúng ta đức tin nơi những lời hứa của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài đã đảm nhận việc nuôi dưỡng và chu cấp cho chúng ta, như Cứu Chúa chúng ta lập luận trong Ma-thi-ơ 6:26.

Phản biện. Sự nghịch cảnh của người lành, và sự thịnh vượng của kẻ ác dường như chống lại sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Nếu có sự quan phòng nào, Đức Chúa Trời hẳn đã lo liệu để Bonis bene, & malis male (người lành được điều lành, kẻ ác gặp điều ác): si Deus est, unde mala, si non est, unde bona? (nếu Đức Chúa Trời hiện hữu, ác từ đâu đến; nếu Ngài không hiện hữu, thiện từ đâu đến?)

Trả lời. Không có người nào tuyệt đối tốt hay tuyệt đối ác, nhưng như người tốt nhất cũng có chút ác, thì kẻ xấu nhất cũng có chút thiện, và vì vậy Đức Chúa Trời sẽ phạt điều ác trong người lành bằng những hình phạt tạm thời, và ban phước lành tạm thời cho kẻ ác vì điều thiện trong họ: để thấy mọi điều thiện phải được báo đáp bằng điều thiện, và mọi điều ác bằng điều ác: điều thiện của người lành có thể nhận phần thưởng đời đời của điều thiện: và ngược lại, điều ác của kẻ ác có thể nhận phần thưởng đời đời của điều ác.

Người tin kính nhiều khi bị đưa đến chỗ rất ngặt nghèo:

1. Để sự đầy đủ của họ chỉ ở trong Đức Chúa Trời, và để họ sống bởi đức tin.

2. Để Ngài khiến họ được dự phần trong sự khổ nạn của Đấng Christ, Rô-ma 8:29.

3. Dù họ đang thiếu thốn, Đức Chúa Trời là Đấng đủ cho họ mọi sự trong sự mất hết mọi sự, 2 Cô-rinh-tô 6:10; Ô-sê 14:3. Kẻ ác thường có dư dật lớn, Thi. 73:7, nhưng chúng nhận những sự ấy ex largitate (từ sự rộng rãi), từ một lòng rộng rãi tuôn tràn, chứ không từ bất cứ quyền lợi và tư hữu nào trong Đức Chúa Trời. 2. Những sự ấy là phần của chúng, Thi. 17:14, chúng chỉ là solatium (sự an ủi) cho người tin kính, và là premium (giải thưởng) cho chúng, như Prosper nói, như các hoạn nạn là justi exercitium (sự luyện tập của người công chính), và injusti supplicium (sự hình phạt của kẻ bất công), ông nói vậy. 3. Những sự bên ngoài này thường là cạm bẫy của chúng, Gióp 20:22.

1. Điều này bác bỏ sự tưởng tượng của những người vô thần và phái Epicurus, những kẻ cho rằng việc quan sát những điều nhỏ mọn như vậy không tương xứng với sự vĩ đại của Đức Chúa Trời. Aristotle nói rằng việc tri thức của Đức Chúa Trời hạ xuống những điều hạ đẳng này là không thích hợp, cũng như việc một vị vua biết việc gì đang làm trong nhà bếp. Trong khi đó, sự vĩ đại nhất của Đức Chúa Trời chính là sự vô hạn, ánh sáng mặt trời lan đến mọi lỗ nhỏ. 2. Một số nói Ngài chỉ chăm lo những điều chung chung, chứ không phải từng điều riêng biệt; nhưng như vậy Ngài sẽ không chăm lo cho chính Ngài, và tri thức Ngài sẽ không vô hạn. Ngài chăm lo mọi sự như thể chúng chỉ là một, và mỗi sự như thể sự ấy là tất cả.

2. Chúng ta phải ngưỡng mộ và thờ phượng sự cao cả của Đức Chúa Trời là Đấng biết mọi sự. Đa-vít chiêm ngưỡng điểm này, xưng nhận rằng sự hiểu biết ấy quá diệu kỳ đối với ông.

3. Chúng ta hãy thường xuyên nhắc mình nhớ chân lý này, để nó làm việc trong chúng ta sự kính sợ mà sắp đặt mọi lời nói và hành động của chúng ta cho ngay thẳng trước mặt Ngài, hầu không điều gì bất xứng với mắt và tai Ngài, xúc phạm đến Đấng uy nghi tối cao và rất thánh, và mắt thấy hết mọi sự của Ngài, lọt ra khỏi chúng ta. Chúng ta cẩn thận biết bao về lời nói và hành động của mình, khi biết chúng được một người có địa vị và danh tiếng ghi nhận?

4. Đức Chúa Trời có sự quan phòng chung về mọi sự, thậm chí trong cả tội lỗi. Đức Chúa Trời định đoạt tội lỗi về thời gian và mức độ, và sắp đặt nó: và những điều ác của hình phạt, Gióp 1:21, & 2:10. Chúa đã cất đi, khi quân Sê-ba cướp bóc ông. A-mốt 3:6. Có điều ác nào trong thành mà Chúa không làm chăng?

Đức Chúa Trời bảo tồn những người và của cải của dân Ngài trong những ngày xấu. Họ được gọi là những kẻ ẩn giấu, Thi. 81:3. Xem Ê-sai 26:12.

Ê-xơ-tê 6. Việc vua không ngủ được đêm ấy, và rằng khi ấy vua gọi lấy một cuốn sách thay vì điều gì khác, và sách Sử ký ấy, và trong sách ấy vua mở trúng chỗ ghi công trạng của Mạc-đô-chê.

1. Chúa định đoạt sự bảo tồn họ từ đời đời, có sự lựa chọn cho sự bảo tồn cũng như cho sự cứu rỗi: Xem Ê-sai 4:3; Đa-ni-ên 12:2.

2. Trong những thời xấu, Chúa đặt dấu ấn của Ngài trên họ, Ê-xê-chi-ên 9, & Khải huyền 7, Ngài sẽ sắp đặt mọi sự để sự đoán phạt không đến cho đến khi họ được bảo đảm an toàn.

3. Ngài sắp đặt mọi sự đến nỗi mọi sự đều hướng đến sự giải cứu họ.

4. Chúa sẽ phán với lòng những kẻ là công cụ của sự báo thù để chúng tỏ lòng nhân từ với họ, quy luật lớn của Đức Chúa Trời trên thế gian là cai trị trên tâm thần loài người, Giê-rê-mi 39:11,12.

5. Đôi khi Đức Chúa Trời khơi dậy tâm thần của dân Ngài để họ thắng những kẻ áp bức mình, Ê-sai 41:15; Xa-cha-ri 16:3.

6. Bằng sự sắp đặt các mưu chước, các báo cáo và các sự nhận thức.

Một triết gia đã có thể nói trong cơn nguy hiểm đắm tàu giữa một đêm đầy sao trong sáng, Chắc chắn ta sẽ không bị chết ở đây vì có quá nhiều con mắt quan phòng trông chừng ta.

Chúng ta sẽ không bao giờ hết lòng ngợi khen và công nhận sự khôn ngoan, sự công chính, lòng nhân lành, hay các đức tính khác của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta không chiêm ngưỡng sự thể hiện chúng trong các công việc quan phòng của Ngài, nhưng khi quan sát những điều này, chúng ta chắc chắn sẽ đạt được sự kính trọng cao cả đối với Ngài, và sẵn lòng xưng nhận sự xứng đáng của Ngài. Khi các công việc của Đức Chúa Trời không in trong lòng chúng ta sự kính sợ Ngài, lòng yêu mến Ngài hết lòng, sự tin cậy nơi Ngài đầy tin tưởng, sự vâng phục Ngài như bổn phận, và các đức tính tương tự, thì chúng vô ích đối với chúng ta, và chúng ta không nhận được lợi ích gì từ chúng.

Về phía Đức Chúa Trời, không có sự hỗn loạn nào, nhưng Ngài cai trị cách kỳ diệu giữa mọi sự rối loạn dường như có trong thế gian, khôn ngoan sắp đặt chúng cho vinh quang danh vĩ đại của Ngài, Truyền đạo 5:7, & 3:17; Ê-sai 26:20,21; Gióp 21:30.

Nó dạy chúng ta sự biết ơn và sự nhẫn nại, nếu các sự làm lợi cho chúng ta, thì ngợi khen Đức Chúa Trời; nếu nghịch với chúng ta, thì hạ mình xuống.

Nếu ngươi đói và thiếu thốn, chớ lầm bầm hay oán trách, nhưng hãy nói như vị Tử đạo phước hạnh đã nói, Nếu loài người lấy đi thức ăn của tôi, Đức Chúa Trời sẽ lấy đi cơn đói của tôi. Merlin trong cuộc thảm sát tại Paris, suốt khoảng hai tuần, được nuôi bằng một quả trứng mỗi ngày do một con gà mái đẻ đều đặn đến đống rơm khô nơi ông ẩn náu trong cơn nguy hiểm ấy. Gần như toàn bộ thế lực nước Pháp tụ họp chống lại thành phố Rochelle, và vây hãm cực kỳ những người bảo vệ thành, Đức Chúa Trời trong thời đói kém và thiếu bánh, suốt nhiều tháng ròng mỗi ngày dội lên cho họ từ biển một thứ cá, nhờ đó bao nhiêu trăm người được cứu giúp mà không phải lao động gì.

Hãy yên lòng, Anh em (Ridley nói với Latimer) vì Đức Chúa Trời hoặc sẽ làm dịu cơn giận dữ của lửa, hoặc sẽ thêm sức cho chúng ta chịu đựng nó.

Trong thời kỳ cuộc Thảm sát tại Paris, có một người nghèo, để thoát thân đã chui vào một cái lỗ, và khi ở đó, có một con nhện đến và giăng mạng nhện trước miệng lỗ; khi kẻ sát nhân đến tìm kiếm ông, một người nói, chắc chắn hắn đã chui vào cái lỗ ấy: Không, người khác nói, hắn không thể ở đó, vì có mạng nhện phủ trên chỗ ấy; và bằng cách này người nghèo được bảo toàn.

Chúng ta hãy quan sát những hành động đặc biệt của sự quan phòng Đức Chúa Trời giữa chúng ta. Ai nghiên cứu Kinh Thánh không đúng như đáng, thì cũng không nghiên cứu sự quan phòng đúng như đáng; chúng ta phải so sánh những lời hứa của Đức Chúa Trời và sự quan phòng của Ngài với nhau. Điều chúng ta nghe về Ngài trong Lời Ngài, với điều chúng ta thấy trong công việc Ngài.

Có ba sự thấy Đức Chúa Trời trong đời này, trong Lời Ngài, trong công việc Ngài, và trong Con Ngài: tương ứng với sự thấy Đức Chúa Trời của chúng ta sẽ là sự thông công của chúng ta với Ngài.

Chính sự Quan phòng của Đức Chúa Trời đôi khi được gọi là Prudence (sự khôn ngoan thận trọng):

Nullum numen habes si sit Prudentia, sed nos
Te facimus Fortuna Deem, Coeloque locamus. Juven. Sat. 10.
(Nếu có sự khôn ngoan thận trọng, ngươi không có thần linh nào; nhưng chúng ta làm cho ngươi, hỡi Vận may, trở thành thần, và đặt ngươi trên trời. Juvenal, Satire 10.)

Prudence (sự khôn ngoan thận trọng) trong loài người là một đức tính phần nào giống với Providence (sự quan phòng) trong Đức Chúa Trời. Prudens dicitur quasi porro videns (người khôn ngoan được gọi như vậy như thể là nhìn xa về phía trước). Isid. in lib. Etym.

Austin khi giảng một lần đã quên điều mình định nói, và vì vậy đã lạc khỏi vấn đề đang nói, và sa vào một bài giảng chống lại phái Manichee. Possidonius và những người khác ăn tối với ông hôm ấy, Austin kể với họ về điều đó, và hỏi họ có nhận thấy không. Họ đáp rằng họ có nhận thấy, và rất lấy làm lạ. Bấy giờ Austin đáp, Credo quod aliquem errantem in populo Dominus per nostram oblivionem & errorem curari voluit (Tôi tin rằng Chúa muốn chữa lành một kẻ lầm lạc nào đó trong dân chúng qua sự quên lãng và sai lầm của chúng ta). Hai ngày sau một người đến với Austin trước mặt mọi người, sấp mình dưới chân ông và khóc lóc, cũng xưng nhận rằng mình đã theo tà giáo Manichee nhiều năm, và đã tốn nhiều tiền cho chúng; nhưng hôm trước, nhờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, qua bài giảng của Austin, người ấy đã được cải đạo, và bấy giờ đã trở thành người Công giáo.Kết thúc của Quyển thứ ba.

Trang Tiêu Đề

QUYỂN IV. Về Sự Sa Ngã của Loài Người, Về Tội Lỗi, Nguyên Thủy và Thực Tế.

Monergism Books

CHƯƠNG I. Về Sự Sa Ngã của Loài Người.

CHƯƠNG I. Về SỰ SA NGÃ CỦA LOÀI NGƯỜI.

Sau khi trong Luận văn Thần học của tôi đã xử lý ba đầu đề chính ở đó, tức là Kinh Thánh, Đức Chúa Trời, và các công việc của Đức Chúa Trời: tôi nay sẽ tiếp tục nói về sự Bội đạo và sự Phục hồi của loài người, hay về sự Sa ngã và sự Hồi phục của Loài Người.

Có bốn tình trạng của loài người cần được xét.

1. Tình trạng hạnh phúc mà ông được tạo dựng, Truyền đạo 7:31.

2. Tình trạng khốn khổ mà ông sa vào, Rô-ma 3:23,24, & 5:12.

3. Tình trạng được đổi mới mà nhờ ân điển ông được kêu gọi đến, 1 Phi-e-rơ 1:3.

4. Tình trạng vinh hiển mà trên trời dành sẵn cho ông, 1 Giăng 3:2.

Sau khi đã nói về tình trạng vô tội hay điều kiện nguyên thủy của ông, tôi nay sẽ nói về tình trạng bại hoại của ông, trong đó tôi sẽ xét,

1. Nguyên nhân của nó, sự cám dỗ của ma quỷ, và sự thuận theo của tổ phụ đầu tiên của chúng ta.

2. Các phần của nó, sự tội lỗi của bản tính và đời sống, và hình phạt của tội lỗi ở đời này và đời sau.

3. Các thuộc tính của nó,

1. Chung,

2. Không thể cứu chữa.

Dù có lẽ tôi sẽ không xử lý điểm cuối cùng.

Sự Bội đạo của loài người là sự sa ngã khỏi sự vâng phục đáng phải dâng cho Đức Chúa Trời, hay sự vi phạm luật mà Đức Chúa Trời đã truyền.

Trong đó có hai điều đáng xét.

1. Sự vi phạm.

2. Sự truyền đi của nó.

Tổ phụ đầu tiên của chúng ta bị Sa-tan quyến dụ đã phạm tội chống lại Luật đã biết của Đức Chúa Trời trong việc ăn trái cấm. Tội của A-đam là chống lại ánh sáng của chính ông, và vì vậy là một tội cố ý, một số giải thích chỗ này như vậy, Rô-ma 5:14. Sự chết đã cai trị từ A-đam đến Môi-se, ngay cả trên những người không phạm tội giống như sự vi phạm của A-đam; tức là những người không có Luật được tỏ rõ ràng cho họ, nhưng ông đã bị Sa-tan quyến dụ, trong khi Sa-tan phạm tội mà không bị cám dỗ, từ đó hắn được gọi là con rắn xưa, vì nhờ con rắn hắn đã quyến dụ Ê-va.

Khi Đức Chúa Trời phán, Sáng thế ký 3:22. Kìa, A-đam đã trở thành như một trong chúng ta, biết điều thiện và điều ác; điều này bác bỏ phỏng đoán của Thánh Augustine, rằng ông không tin con rắn, nhưng thuận theo vợ mình vì sự chiều chuộng vợ chồng; Etsi credendo non sunt ambo decepti, peccando tamen ambo capti sunt & diaboli laqueis implicati (Dù cả hai không bị lừa dối trong đức tin, nhưng cả hai đều bị bắt trong tội lỗi và bị vướng vào bẫy của ma quỷ): và bày tỏ rõ ràng rằng A-đam cũng bị vây quanh bởi sự lầm lạc, bằng không Đức Chúa Trời trách ông cách mỉa mai như vậy làm gì, rằng ông nay giống Đức Chúa Trời: Sarcasmus (lời mỉa mai) ấy theo sự hiểu của tôi là một lời quở trách sự cả tin liều lĩnh của ông khi tin lời hứa của con rắn. Khi Thánh Phao-lô 1 Ti-mô-thê 2:14, nói rằng A-đam không bị lừa dối, nhưng người đàn bà, ông không có ý giảm nhẹ tội của người nam, hay miễn cho ông khỏi sự lừa dối của ma quỷ, nhưng để bày tỏ phái nào cả tin hơn hay dễ bị quyến dụ hơn, Doctor Hampton về Rô-ma 5:9.

Sự hoàn thành của sự vi phạm ấy là việc ăn trái cấm, hay cây biết điều thiện và điều ác, của A-đam, Sáng thế ký 2:17, như sự khởi đầu của nó là việc Ê-va nhìn ngắm nó, Paulus Fagius nói về Sáng thế ký 3:6.

2. Cây ấy không tốt hơn các cây còn lại, chỉ là Đức Chúa Trời cấm ông ăn nó, để thử sự vâng phục của ông. Điều được đòi hỏi để bày tỏ sự vâng phục của ông càng nhỏ, thì lỗi của ông trong việc bất tuân càng lớn.

Nó được gọi là sự bất tuân, Rô-ma 5:19, và sự xúc phạm hay sự sa ngã, Rô-ma 5:15,17,18. Một số nói ma quỷ như một tà linh không thể tiếp cận nội tâm của A-đam để cám dỗ ông, vì vậy hắn đã cám dỗ ông bằng một con rắn và giọng nói nghe được, như hắn đã cám dỗ Đấng Christ, bằng một phong cảnh hữu hình của thế gian.

Thời gian A-đam sa ngã không chắc chắn. Một số nói ông sa ngã cùng ngày ông được tạo dựng: Các thiên sứ và loài người đều không sa ngã vào ngày thứ sáu trước ngày Sa-bát, vì bấy giờ Đức Chúa Trời nhìn mọi công việc Ngài làm và chúng đều rất tốt lành, Sáng thế ký 1:31, và vì vậy chưa thể xấu và ác bởi bất cứ tội lỗi hay sự sa ngã nào. Các phản biện chống lại điều này từ Giăng 8:44, & Thi. 49:12, dễ dàng được trả lời.

Một số nhà thần học uyên bác (như Simpson trong Chronology của ông nhận xét) phỏng đoán rằng A-đam và Ê-va bị đuổi khỏi Vườn Ê-đen vào ngày thứ tám sau khi họ được tạo dựng. Khoảng tám ngày đủ để thử hạnh phúc của tình trạng họ phần nào.

Tội của A-đam là một tội lớn.

1. Trong bản tính của nó. 2. Trong các sự tăng nặng của nó.

1. Trong bản tính của nó.

Nó là 1. một sự vi phạm một Luật tích cực, trong đó Đức Chúa Trời ban cho A-đam sự tỏ bày rõ ràng ý muốn Ngài, nó làm tội nặng thêm khi nó chống lại ánh sáng lớn, Hê-bơ-rơ 6; Thi. 51; 1 Các Vua 11:9.

2. Một điều răn trong đó tâm ý Đức Chúa Trời rất nhiều, men’s legis est lex (ý chí của nhà lập pháp là luật), chúng ta phải đo tội theo ý định của Đấng ban Luật.

3. Một Luật rất dễ, các Giáo phụ tăng nặng nó từ điều này, praeceptum tam breve ad retinendum, tam leve ad observandum (một điều răn quá ngắn để giữ, quá nhẹ để tuân theo), Đức Chúa Trời ban cho A-đam sự tự do ăn mọi cây trong vườn trừ một cây, không có lý do gì để A-đam phá vỡ nó.

4. Một điều răn rất có lợi cho ông, sự sống đời này và đời đời được hứa, như sự chết đời đời bị đe dọa.

5. Một Điều răn Biểu tượng, Đức Chúa Trời ban cho ông điều này để ông làm chứng sự vâng phục của mình đối với mọi điều răn còn lại.

2. Trong các sự tăng nặng của nó.

1. Nó là tội chống lại ánh sáng rõ nhất, không có chút tối tăm nào trong sự hiểu biết của A-đam, ông biết luật, biết sự nguy hiểm của tội, biết mình đứng thay cho chính mình và mọi hậu tự; Đức Chúa Trời đã trang sức ông bằng ân điển và sự thánh khiết đủ dùng.

2. Nó là tội chống lại lòng nhân lành lớn nhất, khi ở trong Vườn Ê-đen nơi Đức Chúa Trời đặt ông.

3. Chống lại sự ủy thác lớn nhất, Giao ước được lập với A-đam và mọi hậu tự ông, ông phụ lòng sự ủy thác này, Rô-ma 3:2; Ô-sê 6:7. Nhưng chúng như A-đam đã vi phạm giao ước, Grotius nói vậy.

4. Chống lại một lời đe dọa, Ngươi chắc chắn sẽ chết, Certitudinem denotat & durationem (nó biểu thị sự chắc chắn và sự kéo dài).

5. Nó là tự nguyện, càng có nhiều ý chí trong tội, tội càng nặng, Sa-tan không thể ép buộc họ phạm tội, mà chỉ quyến rũ và thuyết phục họ.

Thứ nhất, A-đam đã nhận và tiếp lấy sự cám dỗ của Sa-tan, từ đó dẫn đến sự mù lòa của sự hiểu biết, sự quên lãng các ân huệ của Đức Chúa Trời, sự nghi ngờ lẽ thật của Ngài, sự ham muốn sự cao cả, sự tin lời Sa-tan, sự ngắm nhìn trái một cách bại hoại, và sự nghiêng của ý chí và tình cảm về việc ăn nó.

Đây là những tội trong sự xúc phạm này, Sự bất tín, Sự thờ hình tượng, Sự khinh thường Đức Chúa Trời, Sự bất mãn, Sự vô ơn, Sự tò mò, Sự phạm thượng, Sự giết người, và Sự bội đạo.

Có nhiều tội trong một tội ấy.

1. Sự vô tín tuyệt vọng, Ê-va tin ma quỷ trước Đức Chúa Trời.

2. Sự kiêu ngạo, họ muốn giống Đức Chúa Trời, không chỉ trong tri thức, mà trong địa vị và điều kiện, để được Độc lập.

3. Sự vô ơn, dù Đức Chúa Trời đã ban cho họ những sự cao cả vinh hiển như vậy.

4. Sự tò mò hư không muốn biết nhiều hơn điều họ đã biết.

5. Sự bất tuân về điều răn riêng biệt ấy.

6. Sự giết người thuộc linh, tội này đã có thể làm hư mất cả nhân loại, dù không có tội thực tế nào: Primordialis lex est data in Paradiso quasi matrix omnium praeceptorum (Luật nguyên thủy được ban trong Vườn Ê-đen như thể là khuôn mẫu của mọi điều răn), Luật đầu tiên ấy (Tertullian nói) ban trong Vườn Ê-đen, là tổng hợp và bao hàm toàn bộ luật thiêng liêng được công bố sau đó. Vì vậy trong sự phá vỡ nó mọi thứ tội đều chứa đựng.

Tội đầu tiên của ông (trừ tội chống lại Đức Thánh Linh) về nhiều phương diện là tội ghê tởm nhất mà người phàm nào đã phạm, Hildersham về Thi. 51:5. Lect. 57. Vide Aquin 2. Q. 163, art. 3.

Có những người gọi tội này là omnium gravissimum (nặng nhất trong mọi tội), và không trừ tội nào ngoài tội chống lại Đức Thánh Linh, Robroughs Doct. of Justific. cleared. par. 2. 1 & 2 Ch.

Kế sau tội chống lại Đức Thánh Linh và sự khinh thường Phúc Âm, đây là tội lớn nhất, Shep. Sincere Convert. c. 3.

Những hậu quả nguy hiểm và thảm thương của tội A-đam có năm.

1. Sự xóa sạch hoàn toàn hình ảnh Đức Chúa Trời, Rô-ma 3:23, của sự công chính nguyên thủy, và bị đuổi khỏi Vườn Ê-đen.

2. Sự bại hoại toàn diện bản tính loài người, hình ảnh của ma quỷ được đưa vào. Giăng 6:7; 1 Cô-rinh-tô 15:4. Every man is de suo Satanas de Deo beatus (Mỗi người bởi chính mình là Sa-tan, bởi Đức Chúa Trời là phước hạnh). Aug.

3. Nó dựng lên vương quốc và quyền thống trị của ma quỷ trên thế gian, quyền thống trị của hắn nằm trong tội lỗi, Ê-phê-sô 6:12, và sự chết, Hê-bơ-rơ 2:15.

4. Nó đã hủy hoại mọi loài thọ tạo, chúng rên siết dưới sự trói buộc, Rô-ma 8:20,21.

5. Nó đã đem sự hư mất đến trên cả nhân loại, nếu Đấng Christ không chết và giải cứu họ. Các thiên sứ gian ác chỉ được giao phó phần của chính chúng, nhưng A-đam có gia sản của mọi hậu tự đặt trong tay mình, và ông biết nếu mình phạm tội ông sẽ kéo theo hàng ngàn linh hồn.

Trong hành động của A-đam có ba điều; Một lỗi thực tế, một tội phạm pháp lý, và một sự đồi bại tự nhiên: Theo ba điều này mà có sự dự phần của lỗi, sự quy tội của tội phạm, sự truyền đi của sự ô uế tự nhiên.

In Adamo tanquam in radice totum genus humanum computruit (Trong A-đam như trong gốc rễ, cả nhân loại đã hư nát). Greg.

Tội lỗi đến trên mọi người bởi A-đam.

1. Bởi sự quy tội, Chúa trong sự công chính quy tội của tội đầu tiên ấy cho mọi hậu tự ông, Rô-ma 5:13,14,19; 1 Cô-rinh-tô 15:22. Xem c. 45,47. Có hai người mà nhờ đó mọi người sa ngã và đứng dậy. A-đam là đầu của Giao ước bản tính, nếu ông đã đứng vững thì không ai trong chúng ta sa ngã; và như vậy Đấng Christ là đầu của Giao ước ân điển, nếu Ngài không sống lại chúng ta không thể sống lại, c. 16,17.

2. Bởi sự truyền đi, khối và gốc rễ của nhân loại bị bại hoại, thì các nhánh cũng vậy, Rô-ma 11:16; Sáng thế ký 5:3; Gióp 14:14. M. Lyf. Princ. of Faith and good Conscience. c. 2.

Cả nhân loại đã phạm tội trong A-đam, vì chúng ta đều ở trong hông ông, Rô-ma 5:12; 1 Cô-rinh-tô 15:22; Hê-bơ-rơ 7:9,10, và như A-đam đã nhận sự trọn vẹn cho chính mình và chúng ta, thì ông cũng đã mất nó cho chính mình và chúng ta, M. Ball nói trong larger Catechism của ông. Những người Arminian và Socinian phủ nhận sự quy tội tội của A-đam, vì vậy họ nói sự bại hoại của bản tính là một hình phạt nhưng không phải là tội, vì loài người không thể có bản tính nào khác ngoài điều Đức Chúa Trời ban cho, ấy là một bản tính bại hoại.

Chúng ta đều có tội về tội này vì những lý do sau.

1. Giao ước hay lời hứa Hãy làm điều này và sống, không chỉ thuộc về thân vị A-đam, mà thuộc về mọi hậu tự ông, và vẫn còn hiệu lực, Giao ước không chỉ được lập với A-đam, mà với chúng ta trong ông, vì vậy sự phá vỡ nó không chỉ bởi ông, mà bởi chúng ta trong ông, Rô-ma 8:3.

2. Đức Thánh Linh làm rõ điều này, rằng bản tính loài người bị ô uế bởi một người, và bởi một sự xúc phạm của một người ấy, Rô-ma 5:12, so với c. 17, vì ông là một người công trước khi phá vỡ Giao ước này.

3. Sự rủa sả của tội đến trên mọi người, vì vậy tội của sự phá vỡ Giao ước, Patet culpa ubi non latet poena (Tội hiện rõ nơi hình phạt không ẩn giấu). Prosper.

4. Mọi người bởi bản tính đều ở dưới Luật như một Giao ước, Ga-la-ti 4:21,22.

Đức Chúa Trời thương xót khi lập Giao ước với chúng ta, Ngài đã có thể đối xử với A-đam theo cách đế vương, vì vậy Ngài có thể sắp đặt Giao ước như Ngài muốn. 2. A-đam đã lập Giao ước với những điều kiện này, rằng sự công chính của ông sẽ được thừa hưởng cho mọi dòng dõi ông trong trường hợp vâng phục, và tội ông trong trường hợp bất tuân. 3. Có sự ưng thuận sau của chúng ta về sự phản nghịch của A-đam, Sự bắt chước là một loại ưng thuận, Ê-sai 43:27. 4. Việc dâng cho ngươi một A-đam khác trong Hội Thánh, cho thấy sự phân phát này không nghiêm khắc, để ngươi có thể dự phần trong sự vâng phục của Ngài cũng như sự bất tuân của người kia. Việc bởi A-đam thứ nhất đem sự chết vào là phù hợp với sự khôn ngoan và công chính của Đức Chúa Trời, cũng như việc bởi A-đam thứ hai đem sự sống vào là phù hợp với sự khôn ngoan và ân điển của Đức Chúa Trời. Giao ước thứ nhất dọn đường cho Giao ước thứ hai.

5. Có sự song song trong Kinh Thánh giữa A-đam thứ nhất và A-đam thứ hai, Ê-sai 49:18. Rô-ma 5:12; 1 Giăng 5:11. Đấng Christ là caput cum foedere (đầu cùng với giao ước), cũng như A-đam thứ nhất.

Phản biện. Tội này của A-đam chỉ là một, không thể làm ô uế bản tính phổ quát. Socinus.

Trả lời. A-đam có trong mình toàn bộ bản tính của nhân loại, 1 Cô-rinh-tô 15:47, bởi một sự xúc phạm toàn bộ bản tính loài người đã bị ô uế, Rô-ma 5:12,17.

Phản biện. Tội của A-đam không phải là tự nguyện trong chúng ta, chúng ta chưa bao giờ ưng thuận nó.

Trả lời. Có hai loại ý chí, 1. Voluntas naturae (ý chí của bản tính), toàn bộ bản tính loài người được đại diện trong A-đam, vì vậy ý chí của bản tính đủ để truyền tội của bản tính. 2. Voluntas personae (ý chí của thân vị), bởi mỗi tội thực tế chúng ta biện hộ cho sự phá vỡ Giao ước của A-đam. Rô-ma 5:12,19, dường như rõ ràng về sự quy tội tội của A-đam. Mọi người đều ở trong A-đam, và đã phạm tội trong ông, như sau Austin, Beza giải thích rằng, Rô-ma 5:12. ἐφ' ᾧ và các Dịch giả sau cùng của chúng ta trong phần lề cũng vậy: Và dù nó được chúng ta dịch là (vì mọi người đã phạm tội), bản Syriac, Eras. Vatab. Calv. Pisc. vẫn phải hiểu rằng mọi người đã phạm tội trong A-đam, vì bằng không thì không đúng rằng mọi người mà sự chết đã trải qua đều đã phạm tội, như cụ thể là trẻ sơ sinh mới chào đời, không nói Mọi người là tội nhân, nhưng Mọi người đã phạm tội, điều này hàm ý sự quy tội hành động của A-đam cho hậu tự ông. Vide Bellarmine Tom. 4, l. 4, de Amiss. grat. & Statu peccati c. 3. Peccatum Adami ita posteris omnibus imputatur, ac si omnes idem peccatum patravissent (Tội của A-đam được quy cho mọi hậu tự như thể tất cả đã phạm cùng một tội), Id. ib. c. 16, và nữa, c. 8, peccatum original, tametsi ab Adamo est, non tamen Adami, sed nostrum est (tội nguyên thủy, dù từ A-đam, nhưng không phải của A-đam, mà là của chúng ta).

Một số nhà thần học không khác nhau nhiều về thực chất (re) bằng về cách diễn đạt (modo loquendi) về điểm này, họ công nhận sự quy tội tội của A-đam cho hậu tự ông theo một nghĩa nào đó, đến nỗi có sự thông truyền nó với họ, và tội của nó được quy cho họ, nhưng họ phủ nhận sự quy tội nó cho hậu tự như nó là tội cá nhân của A-đam: Nhưng nó không được xét như tội cá nhân của A-đam, mà như tội của cả nhân loại, mà thân vị A-đam bấy giờ đã đại diện. Chính một người đã khiến chúng ta thành tội nhân; chính một Người khiến chúng ta thành công chính: prior in semine, alter in sanguine (người trước trong hạt giống, Người sau trong huyết): chính loài người đã làm mất, chính loài người đã đền, D. Hampton về Rô-ma 5:10.

Các phần của tình trạng bại hoại này. Sự tội lỗi của bản tính và đời sống, và hình phạt của tội lỗi ở đời này và đời sau.

Sự phân chia tội thành Nguyên thủy và Thực tế được rút ra từ Rô-ma 5:14, và tôi sẽ trước hết luận về tội nguyên thủy hay sự bại hoại của bản tính.

Tội là sự vắng mặt của sự công chính đáng phải có trong chúng ta, trong bản tính chúng ta, như tội nguyên thủy, trong các hành động chúng ta, như tội thực tế, một sự không phù hợp hay dị dạng về đạo đức trong bản tính hay đời sống đối với Luật của Đức Chúa Trời.

Sự xấu xa của bản tính này được gọi là Tội không phải là không thích hợp, Rô-ma 6:7. 1. Ex causa (từ nguyên nhân), nó là bông trái và hiệu quả của sự vi phạm đầu tiên của A-đam tổ phụ chúng ta. 2. Ex effectu (từ hiệu quả), nó là gốc rễ, hạt giống, mầm của mọi sự vi phạm thực tế trong mỗi người chúng ta; Tội nguyên thủy chống lại toàn bộ Luật vốn thuộc linh, và đòi hỏi sự trọn vẹn hoàn hảo trong loài người, đặc biệt chống lại điều răn thứ nhất và điều răn cuối cùng.

Việc có tội nguyên thủy, một sự ô uế trong lòng mỗi người ngay khi chào đời, đủ để hủy diệt ông, dù ông không bùng ra thành các hành động phản nghịch bên ngoài, được chứng minh,

1. Bởi Kinh Thánh, Sáng thế ký 6:5,8; Gióp 14:14, & 15:14-16; Thi. 51:5. Sunt qui dicunt quod per hoc innuitur Eva, quae non peperit nisi postquam peccavit (Có người nói rằng qua điều này ám chỉ Ê-va, người không sinh con cho đến sau khi phạm tội). Porchetus. Rô-ma 5:12; Ê-phê-sô 2:13.

2. Bởi các hiệu quả. 1. Sự chống đối tuyệt vọng của loài người đối với điều lành ngay từ tuổi trẻ; Thi. Họ đã lạc đường từ thuở trẻ. Trong Ê-sai, Những kẻ phản nghịch từ trong lòng mẹ. Một đứa trẻ chống đối mọi bổn phận lành, và sẵn sàng bắt chước mọi điều ác. 2. Chúa đã lập phép cắt bì để bày tỏ sự ô uế mà chúng ta được thụ thai và sinh ra trong đó, và điều đáng phải cắt bỏ: Vì vậy (Bellarmine nói) nó được truyền phải làm trên chi thể mà hiệu quả của tội ấy biểu hiện mạnh mẽ hơn, và nhờ đó nhân loại được truyền sinh, và bởi sự truyền sinh bị nhiễm. Việc dùng lễ báp-têm cũng là để cất đi tội và sự ô uế của bản tính: Người đàn bà sinh con phải đi dâng lễ như kẻ ô uế.

3. Nó được chứng minh bởi bệnh tật, các thập tự giá khác và sự chết, ngay cả của trẻ thơ, Rô-ma 3:23.

4. Sự vô dụng của các loài thọ tạo chứng minh có tội nguyên thủy.

5. Vì phải có sự thay đổi bản tính chúng ta.

1. Mỗi người sinh ra đã có tội về tội của A-đam.

2. Mỗi người sinh ra đã chết trong tội lỗi, Ê-phê-sô 2:1.

3. Mỗi người tự nhiên sinh ra đầy dẫy mọi tội, Rô-ma 1:29, đầy như con cóc đầy nọc độc.

4. Bất cứ điều gì ông làm đều là tội. 1. Tư tưởng ông, Sáng thế ký 6:5. 2. Lời nói ông, Thi. 50:16. 3. Hành động ông. 1. Dân sự, Châm ngôn 21:4. 2. Tôn giáo, Châm ngôn 15:18,19, & 28:9.

Bản tính đê hèn của loài người dễ phạm những tội rất xấu xa và cố ý, Rô-ma 3:9-18; Mác 7:21.

Các lý do,

1. Từ chính loài người, tội đã đến trên mọi người cùng với sự chết.

2. Ma quỷ ra sức đem loài người đến những tội khét tiếng nhất, để khiến chúng giống hắn nhất, Ê-phê-sô 2:2.

3. Thế gian đầy những sự và những người có thể xui bản tính ác đến những việc ghê tởm nhất.

4. Đức Chúa Trời trong sự công chính phó mặc loài người làm điều gian ác cách tham lam.

CHƯƠNG II. Sự Bại Hoại Nguyên Thủy Là Gì.

CHƯƠNG II. SỰ BẠI HOẠI NGUYÊN THỦY LÀ GÌ.

Những tên này được Kinh Thánh đặt cho tội nguyên thủy. Nó được gọi là tội, Rô-ma 7:8. Tội hay phạm tội, Rô-ma 7:13. Tội ở trong chúng ta, Rô-ma 7:20. Tội dễ vấn vương chúng ta, Hê-bơ-rơ 13:1. Thân thể của tội, Rô-ma 7:23. Một luật trong các chi thể, và thân thể của sự chết, Rô-ma 7:24. Nó cũng được gọi là xác thịt, Giăng 3:6; Rô-ma 7:5. Người cũ, Rô-ma 6:6; Ê-phê-sô 4:12; Cô-lô-se 3:9. Luật của tội, Rô-ma 7:25. Sự khôn ngoan của xác thịt, Rô-ma 8:6,7. Luật của tội và của sự chết, Rô-ma 8:2. Bệnh trong lòng mình, 1 Các Vua 8:38. Rễ đắng, Hê-bơ-rơ 12.

Nó được các Giáo phụ gọi là tội nguyên thủy.

Nó không chỉ là sự thiếu vắng sự công chính nguyên thủy, carentia justitiae originalis debitae inesse (sự thiếu vắng sự công chính nguyên thủy đáng phải có). Những người theo Giáo hoàng làm cho A-đam sa ngã thành người trong Phúc Âm bị bọn cướp làm bị thương khi đang đi xuống Giê-ri-cô, và nằm nửa sống nửa chết. Mục đích của ẩn dụ ấy là dạy ai được kể là người lân cận chúng ta. Bản tính chúng ta không chỉ trống rỗng hình ảnh Đức Chúa Trời, Rô-ma 3:12, mà còn màu mỡ mọi điều ác, Sáng thế ký 6; Thi. 14, & 53; Công vụ 13:10; Ê-phê-sô 4:19. Khó mà xác định loại tính tích cực nào có thể có trong tội. Có hai loại thiếu vắng, 1. Đơn giản, chỉ tước đi, như bóng tối tước ánh sáng. 2. Phức hợp, ngoài sự thiếu vắng đơn thuần còn bao hàm hình thức đối nghịch, privatio male disponens (sự thiếu vắng sắp đặt xấu); như bệnh tật, ngoài sự thiếu vắng sức khỏe đơn thuần, còn bao hàm các thể dịch dồi dào. Sức khỏe là affectus corporis ad actum bene agendum (trạng thái của thân thể hướng đến hành động làm điều lành), bệnh tật là ngược lại.

Chúng ta gọi nó là tích cực, vì Kinh Thánh mô tả nó bằng sự thiếu vắng theo thói quen, Giê-rê-mi 17:9. Khi chúng ta nói người nào là kẻ say rượu, đó không chỉ là sự thiếu vắng đơn thuần của sự tiết độ, mà là sự sẵn sàng cho tội ấy, vì sự bám rễ của nó, và để biểu thị hiệu lực của nó. Tội nguyên thủy là một affection ad actum male agendum (khuynh hướng hướng đến hành động làm điều ác). Nó vừa là sự thiếu vắng thói quen của sự công chính nguyên thủy, vừa là một khuynh hướng ác và sự nghiêng về mọi thứ tội làm ô nhiễm mọi phần và mọi năng lực của linh hồn. B. Down. of Justificat. l. 7, c. 7. Vide Hoornbeeck. Anti Socin. l. 3, c. 3. Sect. 1.

Nó là 1. Một sự ô uế bên trong, Tít 1:15. Nó được gọi là sự tham muốn, là hành động của ý chí.

2. Một sự ô uế còn ở lại, nó không bao giờ ngừng chừng nào con người còn sống, để xui ông phạm tội, Rô-ma 7:21. Các tội thực tế chỉ là những hành động thoáng qua, một sự xúc phạm các điều răn của Đức Chúa Trời: Tội nguyên thủy là một sự đối nghịch đã ăn rễ đối với bản tính Ngài.

3. Một sự ô uế dồi dào, Thi. 14; Rô-ma 3. Nó làm ô uế mọi người và mọi phần của loài người. Trong Giao ước thứ nhất A-đam được lập làm gốc rễ của cả nhân loại, vì vậy mọi người đã phạm tội và chết trong ông, vì tất cả ở trong hông ông, Hê-bơ-rơ 7:9. Từ đó mọi kẻ từ ông mà ra đều là con cái của sự thịnh nộ, Ê-phê-sô 2:3.

Tội đến trên mọi người bởi A-đam theo hai cách: 1. Bởi sự quy tội; Chúa trong sự công chính quy tội của tội đầu tiên cho mọi hậu tự ông, Rô-ma 5:12,14,19; 1 Cô-rinh-tô 15:22, xem 45,47, c.

2. Bởi sự truyền đi, Khối và gốc rễ của cả nhân loại bị bại hoại, thì các nhánh cũng vậy, Sáng thế ký 5:3; Gióp 14:14; Rô-ma, 11:16. Họ chết trong tội lỗi, Ma-thi-ơ 8:22; Lu-ca 15:24; Ê-phê-sô 2:1; 1 Ti-mô-thê 5:6, ở dưới quyền của tội lỗi một cách tự nhiên, ở dưới tội của tội lỗi một cách pháp lý, Rô-ma 5:15,18. Vì vậy sự tái sinh được gọi là sự sáng tạo và sự sống lại, Rô-ma 6:5; Giăng 3:35; Ê-phê-sô 1:19,20. 1. Mọi năng lực của linh hồn đều chết, tâm trí mù lòa, Xa-cha-ri 11, cuối; 1 Cô-rinh-tô 2:14; Ê-phê-sô 4:17, và hư không trong các sự nhận thức, các quyết định, các tư tưởng, Giê-rê-mi 4:14. 2. Các sự suy luận, Ý chí đóng chặt tuyệt vọng chống lại Đấng Christ và bổn phận, Ma-thi-ơ 15:29, & 23:37; Lu-ca 19:14; Giăng 8:44, gian ác dữ dội, Ê-sai 57:17. Trí nhớ giữ những đồ chơi và bỏ đi những điều vững chắc. Các tình cảm không hướng đến các đối tượng đúng; chúng ta yêu tội lỗi, giận những người quở trách chúng ta, hay không đúng mức, chúng ta yêu quá, vui quá, Cô-lô-se 3:5, chúng đối nghịch nhau, và hay thay đổi: Lương tâm không tích cực trong việc cáo trách hay bào chữa, Tít 1:15; 1 Ti-mô-thê 1:19, & 4:2; Ê-phê-sô 4:19. 2. Họ chết về các bổn phận thuộc linh, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:13; Hê-bơ-rơ 1, ngày Sa-bát là gánh nặng. 3. Trong sự xưng mình, Khải huyền 3:1; Giu-đe 12. 4. Trong toàn bộ cách ăn ở.

4. Một sự ô uế tích cực mạnh mẽ, Rô-ma 7:23. Nó là peccatum actuosum (tội hay hành động), dù không phải thực tế, nó hành động liên tục, Sáng thế ký 6:5. Các hành động tội lỗi và các thói quen tội lỗi đều chảy từ sự đồi bại của bản tính chúng ta.

5. Một sự ô uế lan truyền hay lây nhiễm như bệnh phong hay dịch hạch, Thi. 106:36, nó làm xấu mọi sự chúng ta đụng đến; đối với kẻ ô uế mọi sự đều ô uế.

Nó rất có thể được gọi là tội hay phạm tội, không chỉ vì nó là hình phạt của tội và nguyên nhân của tội, mà vì chính nó là tội, như Austin.

Kế sau tội chống lại Đức Thánh Linh và sự khinh thường Phúc Âm, tội nguyên thủy là tội lớn nhất. Ông Shepherd.

Mọi tội trong đời chúng ta chỉ là tội nguyên thủy được thực hành và nhân lên.

Ý chí của loài người cố chấp hơn sự hiểu biết mù lòa. Xem Mr. Fenner’s Epist. Ded. to his Hidden Manna or Mystery of Saving Grace.

Chỗ ngồi hay chủ thể của tội này là toàn bộ con người: Một số nói chỉ các tình dục, rằng chúng ta có lý trí lành mạnh và ý chí tự do, mọi năng lực của linh hồn và chi thể của thân thể đều bại hoại, nhưng chủ yếu là linh hồn, Ê-phê-sô 4:18,19,23,24; Rô-ma 12:1,2; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, và trong nó là sự hiểu biết, ý chí và các tình cảm, Ê-phê-sô 4:18. Ý chí là primarium peccati subjectum (chủ thể đầu tiên của tội), Rô-ma 7:14.

Những người Manichee và Illyricus một người Lutheran, làm cho sự bại hoại nguyên thủy thành bản chất và thực thể của con người; những chỗ Kinh Thánh gọi nó là người cũ, thân thể của sự chết, và xác thịt, không cho phép điều đó, nhưng Kinh Thánh dùng chúng 1. Để bày tỏ nó gần gũi với chúng ta thế nào, và không thể tách rời, như tay và chân chúng ta, và rằng chúng ta có nó từ khi sinh. 2. Để dạy chúng ta rằng trong mọi sự ăn năn, và như vậy trong các ân điển của sự nên thánh, vấn đề lớn nhất nằm bên trong.

Những người Pelagian vì ghét ý kiến này đã chạy quá xa vào một cực đoan khác, cho rằng như loài người sinh ra sine virtute (không có đức), thì cũng sine vitio (không có tì); và họ nói rằng tội nguyên thủy được truyền, không bởi sự truyền sinh mà bởi sự bắt chước và gương mẫu. Chúng ta bởi bản tính (không phải bắt chước) là con cái của sự thịnh nộ. Những người ngoại giáo và dân ngoại chưa bao giờ nghe về A-đam, và nhiều tội được phạm mà A-đam chưa bao giờ làm, và họ không bắt chước ông, kẻ say rượu đầu tiên và kẻ tà dâm đầu tiên không có gương mẫu.

Các Giáo phụ xưa chống lại những người Pelagian, và những người Chính thống chống lại những người Arminian cho rằng, tội nguyên thủy được truyền từ A-đam đến mọi hậu tự ông: 1. Đức Chúa Trời quy điều này cho mọi con cái loài người, Ê-xê-chi-ên 6, đầu; Ê-sai 48:4, so với 8, vì vậy nó đến với họ bởi khuynh hướng tự nhiên. 2. Các thánh đồ đã nghiên cứu tâm thần mình, đã xưng nhận điều này ở trong họ, Thi. 51:5; Rô-ma 7:18. 3. A-đam trong tình trạng sa ngã hẳn phải truyền một bản tính như ông có, tức là ô uế, Gióp 14:4. A-đam làm nhiễm bản tính, và sau đó bản tính làm nhiễm thân vị. Các hành động liên tục của sự đồi bại của bản tính chúng ta trong cách ăn ở, Thi. 58:3, và sự khốn khổ đè trên mọi người bởi bản tính, ngay cả trẻ thơ, chứng minh điều này, Rô-ma 5:12, và sự cần thiết của sự tái sinh, Giăng 3:5.

Chỉ các năng lực của linh hồn (không phải thực thể của nó) bị bại hoại, bằng không linh hồn không thể bất tử, và Đấng Christ cũng không thể lấy bản tính chúng ta. Thực thể của loài người xét cách trừu tượng là thọ tạo của Đức Chúa Trời từ sau sự sa ngã và vì vậy là tốt, 1 Ti-mô-thê 4:4. Sự tái sinh khôi phục không phải thực thể của loài người mà các phẩm tính.

Tiến sĩ Ames nói rằng Grevinchovius phủ nhận tội nguyên thủy, và Tiến sĩ Twisse chứng minh bằng lập luận này rằng những người Arminian phủ nhận nó. Hễ ai dạy rằng mọi hậu tự của A-đam có nhiều quyền năng cho mọi điều lành bằng A-đam trong sự vô tội, họ phủ nhận tội nguyên thủy; Nhưng những người Arminian dạy rằng mọi hậu tự của A-đam có nhiều quyền năng cho mọi việc lành bằng A-đam trong tình trạng vô tội, vì họ cho rằng mọi hậu tự của A-đam có quyền năng như vậy cho mọi việc lành, đến nỗi họ không cần sự giúp đỡ nào khác ngoài sự thuyết phục và sự đồng hành của Đức Chúa Trời, mà chính A-đam cần cho mọi việc lành.

Những người Bán-Pelagian nữa, những người Socinian và Anabaptist phủ nhận nọc độc hay vết nhơ nguyên thủy này là tội; những người Anabaptist để hoàn toàn loại bỏ lễ báp-têm cho trẻ thơ đã phủ nhận tội nguyên thủy, để không có lý do gì khiến trẻ thơ phải chịu lễ báp-têm.

Việc phủ nhận Tín điều nền tảng này về tội nguyên thủy là nguy hiểm, Vậy còn cần Phúc Âm làm gì, còn cần chính Đấng Christ làm gì; nếu bản tính chúng ta không có tội, không bại hoại, không ô uế? Đây không phải là những điều in quibus possimus dissentire salva pace ac charitate (trong đó chúng ta có thể bất đồng mà vẫn giữ hòa bình và tình yêu). Aug. về điều chúng ta có thể bất đồng mà không mất hòa bình hay tình yêu.

Những người theo Giáo hoàng nói 1. Sự bại hoại nguyên thủy không có rationem peccati (bản tính của tội), mà chỉ là sự thiếu vắng sự công chính nguyên thủy. Công đồng Trent ra sắc lệnh nó không có bản tính của tội. Bellarmine nói việc hạ mình vì tội nguyên thủy là điều đơn giản. Pighus nói nó hoàn toàn không phải là tội. Andraedeus, nó là tội nhẹ nhất.

2. Rằng sự tham muốn và dục vọng dấy lên từ sự bại hoại của bản tính chúng ta, những sự động lòng về điều ác mà chúng ta cảm thấy trong mình, không phải là tội (mà được gọi như vậy một cách lạm dụng hay hoán dụ, vì chúng từ tội mà ra và nghiêng về tội) cho đến khi chúng ta ưng thuận chúng và vâng theo chúng, cho đến khi chúng cai trị trong chúng ta. Xem những người Rhemist trong Annotat của họ về Rô-ma 7:7, & Gia-cơ 1:15. Bellarm, de statu peccati, c. 9:10.

Khi các nhà thần học của chúng ta thúc ép rằng sự tham muốn được gọi là tội nhiều lần trong các chương sáu, bảy và tám gửi người Rô-ma, Bellarmine nói sứ đồ không nói nó là peccatum proprie (tội theo đúng nghĩa), De statu peccati, c. 8.

3. Rằng tội nguyên thủy sau lễ báp-têm được cất đi. Si quis asserit non tolli in baptismate totum id quod veram & propriam rationem peccati habet, anathema sit (Nếu ai quả quyết rằng trong lễ báp-têm không cất đi toàn bộ điều có bản tính thật và đúng của tội, hãy để kẻ ấy bị rủa sả). Decret. 5. Sections Council. Trid.

4. Rằng Trinh nữ Ma-ri không được thụ thai trong tội. Pie ac recte existimatur B. virginem Mariam singulari Deo privilegio ab omni omnino peccato fuisse immunem (Người ta tin cách đạo đức và đúng đắn rằng Trinh nữ Ma-ri phước hạnh bởi đặc ân riêng của Đức Chúa Trời đã được miễn khỏi mọi tội hoàn toàn). Bellarm. de Amiss grat. & statu pecc. l. 4, c. 15.

Đức Thánh Linh trong Kinh Thánh thánh gọi rõ sự bại hoại của bản tính chúng ta là tội, như Thi. 51:5, và trong các chương sáu, bảy và tám của thư Rô-ma, ít nhất mười bốn lần, Hê-bơ-rơ 12:2.

2. Kinh Thánh nói rõ, sự bại hoại nguyên thủy của chúng ta là nguyên nhân của mọi tội thực tế của chúng ta, Gia-cơ 1:14; 2 Phi-e-rơ 1:4.

3. Trẻ thơ đã chịu lễ báp-têm, những kẻ không có tội nào khác ngoài tội nguyên thủy, và chưa bao giờ ưng thuận nó hay vâng theo nó trong các dục vọng của nó, vẫn chết, Rô-ma 5:14, vì vậy nó hẳn phải là tội, và có thể thật sự và đúng đắn được gọi như vậy; vì tội là nguyên nhân duy nhất của sự chết, Rô-ma 5:12.

Bất cứ điều gì không giữ sự phù hợp với quy tắc của sự công chính là luật của Đức Chúa Trời, là tội, nó có bản tính của tội trong sự bất thường và sự thiếu điều lành, và các hiệu quả của tội.

2. Kinh Thánh dạy rõ chúng ta, rằng sự tham muốn này ngay cả trong người được tái sinh, những sự động lòng về điều ác dấy lên trong chúng ta, dù chúng ta không ưng thuận chúng, dù chúng ta chống cự chúng, vẫn là sự lệch khỏi luật của Đức Chúa Trời và sự phá vỡ nó, Lu-ca 10:27, phải, trong người được tái sinh sự bại hoại của bản tính chúng ta không chỉ lệch khỏi luật của Đức Chúa Trời, mà chống đối và kháng cự Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Rô-ma 7:23; Ga-la-ti 5:17, vì vậy nó hẳn phải là tội. Lập luận này đã thuyết phục lương tâm Phao-lô, Rô-ma 7:7. Ông muốn nói những sự động lòng về điều ác mà lòng không vui thích hay ưng thuận.

Khi sứ đồ nói, Rô-ma 6. Chớ để tội cai trị trong thân thể hay chết của anh em. Bởi tội (hồng y Bellarmine của họ nói) mọi người hiểu là sự tham muốn: và Ribera về Hê-bơ-rơ 12:1, nói, rằng bởi tội sứ đồ hiểu là sự tham muốn, gọi nó như vậy với mạo từ τήν ἁμαρτίαν, tức là tội ấy, một dấu hiệu của sự duy nhất. Cajetan trong Rô-ma 7, gọi nó cách hình thức là một tội. Vide Cassand. Consult. art. 2. Tit. de Concupisc. pg.4.

Định nghĩa đúng của tội là thế này, sự vi phạm luật của Đức Chúa Trời, vì vậy sự tham muốn là tội, xem Xuất Ê-díp-tô ký 20:17.

Phản biện. Nhã ca 4:7; Giăng 13:10; Ê-xê-chi-ên 36:25; Ê-phê-sô 1:4. Vì vậy người được tái sinh không còn tội nào trong mình.

Trả lời. Hội Thánh trong đời này được nói là toàn mỹ, vì nó hoàn toàn rực sáng với vẻ đẹp của Chàng Rể mà nó mặc lấy.

Sự tham muốn xét về bản tính của nó là tội; nhưng xét về thân vị (là một bên được tái sinh mà tội đã được tha) thì như không phải tội. Khi các Giáo phụ nói rằng dục vọng được cất đi trong người được tái sinh, họ hiểu theo tội, không phải theo sự vật.

3. Tội nguyên thủy sau lễ báp-têm không được cất đi, trẻ con thì bướng bỉnh; sự chết không thể chụp lấy nơi không có tội: Sao trẻ thơ đã chịu lễ báp-têm lại chết trước khi phạm tội thực tế, nếu lễ báp-têm đã xóa trong chúng vết nhơ nguyên thủy?

4. Trinh nữ Ma-ri không được thụ thai mà không có tội nguyên thủy; trong bài ca của bà bà vui mừng trong Đức Chúa Trời là Cứu Chúa mình, Lu-ca 1:47, & 2:22. Đấng Christ đến để cứu điều đã mất, Ma-thi-ơ 18:11. Xem Gióp 14:4 & 1 Cô-rinh-tô 15:22; Rô-ma 5:12,16, & 3:9; Ga-la-ti 3:22.

Mọi Giáo phụ xưa, theo như chúng ta có thể biết từ các tác phẩm của họ, đều tin rằng Trinh nữ Ma-ri phước hạnh được thụ thai trong tội nguyên thủy. Vide Rivet. de Patrum autoritate, c. 7. Daille Of the right use of the Fathers, l. 2, c. 6.

Những người Dominican nói chung cho rằng bà được thụ thai trong tội.

Mọi người đều bị nhiễm tội của A-đam:

1. Những người ngoại giáo, dân ngoại, kẻ vô tín, Rô-ma 1:18,21,24,26,28, đến cuối.

2. Người Do Thái, Rô-ma 2, phần cuối.

3. Cơ Đốc nhân, Rô-ma 3:9-19.

4. Trẻ thơ, Rô-ma 5:12,13. Chúng vô tội về sự vi phạm thực tế, không phải về sự ô nhiễm nguyên thủy, sinh ra đã mù, què.

5. Con cái của cha mẹ tin Chúa.

Mọi người đều có tội về tội nguyên thủy như nhau.

1. Về A-đam, Rô-ma 5:12,14.

2. Họ đều bị tước mất hình ảnh Đức Chúa Trời, Rô-ma 3:9,11. Bị bỏ cho mọi việc lành.

3. Đều bị đồi bại và bại hoại, Rô-ma 3:12-14.

Các lý do,

1. Mọi người đều ở trong A-đam như nhau, không ai ở trong hông ông hơn người khác, Rô-ma 5:12,19.

2. Mọi người đều dự phần bản tính loài người như nhau, là loài người như những người khác, Ê-sai 58:7; Công vụ 17:28.

3. Các sự thiếu vắng toàn diện thì bằng nhau, mọi người đều chết về mặt thuộc linh.

Dù hạt giống của mọi điều ác vốn có sẵn trong lòng mọi người theo bản tính, nhưng ngay cả giữa những con người tự nhiên, vẫn có kẻ tốt hơn — hay đúng hơn là ít gian ác hơn — kẻ khác, như một cây cỏ dại này ít độc hại hơn cây cỏ dại kia.

Việc tha hoá này ít biểu lộ ra hơn là nhờ ân điển kìm giữ:

1. Nơi những người có đạo đức và nề nếp công dân, đời sống không có những tội lỗi thô thiển; như giữa dân Ngoại, có Cato, Aristides người công chính; giữa những người theo đạo, có Phao-lô chưa cải đạo, và thanh niên đã nói rằng mình đã giữ mọi điều răn của Đức Chúa Trời từ thuở niên thiếu.

2. Nơi những kẻ tôn kính Đức Chúa Trời và chức vụ của Ngài, như Hê-rốt tốt hơn A-háp, kẻ ghét Mi-chê.

3. Nơi những kẻ yêu thương và ghê tởm mọi ác tâm và cãi cọ, trái với kẻ ác độc như ma quỷ, Ma-thi-ơ 9, với chúng việc không hành hạ và tra tấn người ta là một cực hình.

4. Nơi những kẻ có tấm lòng chân thật và ngay thẳng.

5. Nơi những kẻ đặt lợi ích công chúng lên trên lợi ích riêng.

Nhưng những kẻ ấy (dù tương đối tốt) vẫn không tốt theo cách cứu rỗi:

1. Vì lòng họ suốt thời gian qua không được đổi mới.

2. Họ không tha thiết thực hành mạnh mẽ mọi bổn phận.

3. Họ không có lòng sốt sắng để đưa người khác về với Chúa.

4. Họ không hiểu biết gì về việc vui hưởng Đức Chúa Trời trong mọi nghi thức Ngài đã lập.

Tuy vậy: 1. Sự phán xét của họ sẽ nhẹ hơn. 2. Đức Chúa Trời ban nhiều phước hơn cho họ. 3. Họ có nhiều bình an hơn.

CHƯƠNG III. VỀ SỰ TRUYỀN LAN CỦA TỘI LỖI NGUYÊN TỔ, VÀ NHỮNG KẾT LUẬN RÚT RA TỪ ĐÓ.

CHƯƠNG III. VỀ SỰ TRUYỀN LAN CỦA TỘI LỖI NGUYÊN TỔ, VÀ NHỮNG KẾT LUẬN RÚT RA TỪ ĐÓ.

TỘI LỖI NGUYÊN TỔ ĐƯỢC TRUYỀN LAN NHƯ THẾ NÀO.

Nihil est peccato originis (Augustin nói) ad praedicandum notius, nihil ad intelligendum secretius; tức là: Không có điều gì được biết rõ hơn là tội lỗi nguyên tổ được truyền lan, và cũng không có điều gì mầu nhiệm hơn là nó được truyền lan như thế nào.

Nó được truyền lan từ linh hồn cũng như từ thân thể, Sáng-thế-ký 5:3; Giăng 3:6; Ê-xê-chi-ên 18:20.

Một thực thể thuộc linh không thể nhiễm ô bởi một thực thể vật chất. Quan niệm này đã dẫn một số Giáo phụ uyên bác vào lầm lỗi rằng linh hồn đến từ hạt giống, họ không quan niệm được sự truyền lan của tội lỗi nguyên tổ bằng cách nào khác. Điều thắc mắc này cũng đã làm Thánh Âu-tinh vấp ngã một thời gian dài, ông không biết phải trả lời phái Pê-la-giô bằng cách nào khác. D. Clerk về Truyền-đạo 12:7.

Khi chúng ta nói linh hồn bởi sự kết hợp với thân thể mà bị ô uế bởi tội lỗi, chúng ta không có ý rằng thân thể tác động lên linh hồn và lây nhiễm cho nó như hắc ín làm ô uế ngay khi chạm vào: nhưng là vào đúng thời điểm Đức Chúa Trời ban thần khí và đặt nó vào thân thể, sự bất tuân của A-đam bèn được quy cho toàn thể con người, và do đó sự tha hoá tiếp theo của bản tính cùng khuynh hướng về điều ác, sự đau đớn của tội lỗi theo sự định đoạt công chính của Đức Chúa Trời bèn theo sau.

Đức Chúa Trời là Đấng Tạo dựng linh hồn xét về bản chất, nên nó là thuần khiết; nhưng Ngài cũng là Đấng Phán xét, nên Ngài dựng nên linh hồn không phải đơn thuần như một linh hồn, nhưng như linh hồn của một trong các con trai của A-đam, mà xét về phương diện ấy Ngài từ bỏ nó về hình ảnh của Ngài đã mất trong A-đam, và thế là nó bị tước mất sự công chính nguyên thuỷ, từ đó tội lỗi nguyên tổ bèn theo sau.

NHỮNG HỆ LUẬN RÚT RA TỪ TỘI LỖI NGUYÊN TỔ.

Chúng ta phải lấy việc hằng ngày suy ngẫm về sự tha hoá tự nhiên này (để được hằng ngày khiêm nhường trong ý thức về nó) và khẩn cầu Đức Chúa Trời giúp chúng ta chống lại nó, đè nén nó, phải, ban ân điển Ngài cho chúng ta để giết chết các việc làm của xác thịt, làm một phần công việc của mình.

Chúng ta có ba kẻ thù lớn: Thế gian, dùng lợi lộc và khoái lạc mà dụ dỗ chúng ta.

2. Ma quỷ, nó dùng những sự của đời này để kéo chúng ta vào tội lỗi; nó chỉ có thể xúi giục chúng ta phạm tội, chứ không thể ép buộc ý chí.

3. Xác thịt và bản tính tha hoá của chính chúng ta là kẻ thù tệ hại nhất, nó là kẻ thù ở bên trong và không ngừng, Gia-cơ 1:15, nên chúng ta phải mỗi ngày cho con người cũ một nhát rìu, Châm-ngôn 4:23; Giê-rê-mi 4:14, dùng các nghi thức vì mục đích này.

1. Cầu nguyện, hãy cầu nguyện trong đức tin, từ ý thức về sự khốn khổ của mình, và với sự tin chắc rằng Đức Chúa Trời có thể và sẵn lòng giúp chúng ta.

2. Lời Chúa, đó là vương trượng mà Đấng Christ trị vì, là gươm của Đức Thánh Linh, Giăng 17:17. Có một hiệu năng tẩy sạch trong các lời hứa, 2 Cô-rinh-tô 7:1.

3. Các nghi thức thánh: 1. Báp-têm, điều đó không chỉ cho những gì đã qua, Rô-ma 6:3, chúng ta phải thường xuyên sử dụng để đóng đinh tội lỗi. 2. Tiệc Thánh của Chúa, nơi sự chết của Đấng Christ vì tội lỗi chúng ta được trình bày cách sống động, và đó là một nghi thức gây dựng thêm sức mạnh.

2. Hãy xem xét các nguyên nhân bên ngoài, Gióp đã lập giao ước với mắt mình. Đa-vít nói: Hãy xây mắt tôi khỏi sự hư không.

3. Hãy giữ gìn lòng mình hết sức, Châm-ngôn 4:23; Giê-rê-mi 4:14; Ma-thi-ơ 15:19.

Những người đã được tái sinh nên thường xuyên suy nghĩ về tình trạng tự nhiên của mình, về việc họ đã là gì trước khi cải đạo, 1 Cô-rinh-tô 6:11; Ê-phê-sô 2:5; Tít 3:3. Phao-lô trong mọi thư tín của mình đã nhiều lần thúc giục các Cơ Đốc nhân nhìn lại quá khứ, về việc họ đã là gì theo bản tính, và chính ông cũng thường kể cho chúng ta ông đã là một tội nhân lớn đến mức nào trước khi cải đạo.

Các lý do:

1. Để ngăn ngừa sự kiêu ngạo thuộc linh: Ngươi có điều gì mà chẳng đã nhận lãnh. Đức Chúa Trời vì thế đã để lại những tàn dư của sự chết thuộc linh trong chúng ta, để đè nén sự kiêu ngạo; đó là một nhánh lớn của giao ước ân điển: Họ sẽ nhớ lại các đường lối xấu xa của mình, và tự ghê tởm mình vì các sự gớm ghiếc của mình.

2. Để tôn cao giáo lý về ân điển tự do của Đức Chúa Trời: những người tin kính biết bằng kinh nghiệm về sự tha hoá của bản tính, và vì thế loại bỏ quan niệm về ý chí tự do ấy.

3. Để anh em ngưỡng mộ tình yêu của Đấng Christ, 2 Cô-rinh-tô 5:14, chúng ta cần ân điển đi trước cũng như ân điển đi sau.

4. Để chúng ta không hoàn toàn hết hy vọng cho những bạn bè đang chết trong tội lỗi, vì Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta sống lại khi chúng ta đã từng như vậy.

Thứ hai, hãy biết ơn Đức Chúa Trời nếu Ngài đã kìm giữ nó ở mức độ tốt trong chúng ta và trong những người thuộc về chúng ta: Phao-lô thường nói về điều này; và hãy thương xót những kẻ còn trong tình trạng tự nhiên.

Thứ ba, nếu chúng ta đã sa vào bất kỳ tội ác ghê tởm nào, chúng ta phải ăn năn về chúng, và quay về cùng Đức Chúa Trời kẻo chúng ta hư mất trong chúng.

Thứ tư, không có lý do gì để ai khoe khoang về sự sinh ra tự nhiên của mình, dù cao sang đến đâu, trừ khi người ấy dự phần vào sự sinh mới, Ê-phê-sô 2:3; tất cả chúng ta đều bước vào đời này như nhau: trần truồng, ô uế, bất lực; sự tiếp tục tồn tại của chúng ta trên đời cũng bấp bênh như nhau, và khi chết chúng ta sẽ chẳng mang gì ra khỏi đời này, 1 Ti-mô-thê 6:7. Xem Truyền-đạo 2:22, & 5:16; Ê-sai 10:3.

Thứ năm, nó cho chúng ta biết về sự hạ mình lớn lao của Đấng Christ khi Ngài nhận lấy bản tính của chúng ta và tẩy sạch nó; và về sự khó khăn cùng sự cao trọng của công việc tái sinh: miếng đắp của sự nên thánh lớn bằng vết thương của tội lỗi nguyên tổ, nó hằng ngày ăn mòn thịt kiêu ngạo.

Từ thời các Sứ đồ đến thời Âu-tinh, hơn ba trăm năm (như Moulin nói, Enodat. Gravis. Quaest. de peccato Originali), các nhà văn thuộc Hội Thánh đã không viết về tội lỗi nguyên tổ một cách chính xác, và do đó đôi khi dường như nghiêng về chủ nghĩa Pê-la-giô hơn, điều mà Âu-tinh (quyển 1, in Julianum chương 2) bào chữa, vì (như ông nói): Tali quaestione nullus pulsabatur, & Pelagianis nondum litigantibus securius loquebantur (Không ai bị thúc bách bởi câu hỏi như thế, và khi những người theo Pê-la-giô chưa tranh cãi, họ đã nói một cách an toàn hơn). Chính Âu-tinh (như Moulin nói) lúc đầu đã nói về điểm này một cách thiếu suy xét, nhưng sau cuộc xung đột với những người theo Pê-la-giô, ông đã xử lý câu hỏi này một cách chính xác như một chiến sĩ dũng mãnh cho lẽ thật, được Prosper và Fulgentius noi theo.

CHƯƠNG IV. VỀ TỘI LỖI THỰC TẾ.

CHƯƠNG IV. VỀ TỘI LỖI THỰC TẾ.

Sự phân biệt tội lỗi thành tội lỗi nguyên tổ và tội lỗi thực tế này là theo Kinh Thánh, Phục-truyền 29:18; Ma-thi-ơ 17:17,18, & 12:34,35; Lu-ca 6:43.

Thật khó cho bất kỳ ai nói chính xác tội lỗi là gì, 1 Giăng 3:4. Tội lỗi là sự vi phạm luật pháp. Chữ Hy Lạp là một từ phủ định, anomia (sự vô luật, bất quy tắc, bất hợp pháp). Chữ Hy Lạp và chữ Hê-bơ-rơ chỉ tội lỗi đều có nghĩa là bắn trật đích. Peccare est quasi transilire lineam, actus indebitus contra debitum finem (Phạm tội như bước qua vạch, là hành vi bất chính nghịch lại mục đích chính đáng).

Ambrôsiô nói nó là một sự lách luật của luật pháp thiêng liêng.

Âu-tinh nói nó là Dictum, factum, or concupitum contra aeternam legem (một lời nói, việc làm, hoặc ý muốn nghịch lại luật pháp đời đời). Có thể định nghĩa như vầy: Nó là một sự khiếm khuyết, sự chệch hướng hay sự lạc hướng khỏi Luật pháp hay Ý chỉ của Đức Chúa Trời, ràng buộc với sự chết đời đời. Hoặc như vầy: Nó là sự vi phạm Luật pháp của Đức Chúa Trời, bằng cách bỏ qua một bổn phận nào đó mà luật pháp đòi hỏi, hoặc làm một việc nào đó mà luật pháp cấm, Rô-ma 7:7.

Chemnitz đã tập hợp tám tên gọi của tội lỗi từ Cựu Ước, và tám từ Tân Ước: Gerhard đã thêm tám tên nữa, tổng cộng hai mươi bốn. Xem Xuất Ê-díp-tô 34:7; Thi-thiên 12:13, nó được gọi là sự quay lưng với Đức Chúa Trời, sự phản bội, sự nổi loạn, sự gớm ghiếc, sự ô uế và dâm đãng, Ê-xê-chi-ên 24:13, sự cứng cổ, Phục-truyền 29:19, sự gian tà, Ê-sai 30:10, sự chọc giận, còn những tên gọi ẩn dụ thì vô số.

NHỮNG PHÂN LOẠI KHÁC NHAU CỦA TỘI LỖI.

Nhiều người đã viết những bộ sách lớn về các sự phân chia của tội lỗi, ai có thể kể hết các loại của nó?

Chúng có thể được xét theo những người phạm tội, hay theo đối tượng mà chúng xúc phạm: Đức Chúa Trời cách trực tiếp, như các tội của bảng thứ nhất, sự vô đạo, sự vô tín; người lân cận của chúng ta, sự bất công, sự áp bức; và chính mình, như sự tham ăn, sự không tiết độ; theo chủ thể mà chúng ở trong, con người bề ngoài và bề trong, 2 Cô-rinh-tô 7:1. Những tội bề trong của tâm trí, ý chí, và tình cảm mà thôi, Ê-phê-sô 2:3; Tít 3:3; Hê-bơ-rơ 3:9; Thi-thiên 10:3, hay những tội bề ngoài cũng do các chi thể của thân thể phạm, Rô-ma 6:19; Ê-phê-sô 2:3; Ga-la-ti 5:16; Ê-sai 59:3; Thi-thiên 36:3,4, & 53:1,2.

Theo các nguyên nhân sinh ra nó là sự vô tri hay sự tri thức, Gia-cơ 4 cuối. Tội 1. do vô tri, khi một người làm điều ác mà không biết hay không nhận thấy đó là ác vì không hiểu biết Luật pháp, hay vì không hiểu biết sự việc đã làm, Lê-vi 5:17; Lu-ca 23:34; 1 Ti-mô-thê 1:19; Thi-thiên 29:12. 2. Do tri thức, khi một người phạm tội, biết điều mình làm là ác, Rô-ma 7:14,15.

Theo các hành vi của tội, tội bỏ qua khi một điều lành đã được truyền dạy bị bỏ không làm xét về thực chất, cách thức hay mức độ: tội phạm tội (sự làm), khi một điều bị cấm được thực hiện, Ê-xê-chi-ên 18:24, và cả hai loại này hoặc nghịch cùng Luật pháp, Rô-ma 3:27, hoặc nghịch cùng Phúc Âm, Hê-bơ-rơ 2:2,3; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7,8.

Theo cách phạm chúng, do yếu đuối hay do ngoan cố, tội kín hay tội lộ, 1 Ti-mô-thê 5:24.

Một tội do cẩu thả hay yếu đuối, khi một người bị bắt gặp hay bị lôi cuốn vào một tội nào đó trước khi kịp suy ngẫm nghiêm túc về sự việc, Ga-la-ti 6:1; Hê-bơ-rơ 12:1,2.

Tội do ngoan cố hay cố ý, khi một người sau khi đã cân nhắc kỹ lưỡng và với chủ ý trong lòng mà làm điều mình biết là xúc phạm trước mặt Đức Chúa Trời. Sự phân chia này được trình bày bằng lời lẽ rõ ràng, Dân-số 15:12; Thi-thiên 19:13,14; 2 Phi-e-rơ 3.

Một tội kiêu ngạo là: 1. Nghịch cùng sự sáng. 2. Thường được làm với sự cân nhắc. 3. Chúng dựa vào lòng thương xót và ân điển tự do của Đức Chúa Trời.

Có người nói, có hai điều trong tội lỗi: 1. vết nhơ hay tì vết, bởi đó linh hồn bị vấy bẩn. 2. Sự kết tội của nó, bởi đó chúng ta thực sự trở thành đối tượng của các lời rủa sả của Luật pháp.

Người khác nói, có bốn điều trong tội lỗi: 1. culpa (sự lỗi), 2. macula (vết nhơ). 3. reatus (sự kết tội), 4. dominium (quyền trị vì của tội lỗi).

Sự lỗi vốn không thể tách rời khỏi tội lỗi đến nỗi nó không bao giờ bị cất đi mà chỉ được che phủ, còn ba điều kia được Đấng Christ cất đi, Rô-ma 8:2; Tít 1:15; Hê-bơ-rơ 12:15. Tương ứng với ba quyền lực này của tội lỗi là ba chức vụ của Đấng Christ: 1. Vương quyền của Ngài cất đi quyền trị vì của tội lỗi, chức thầy tế lễ của Ngài cất đi sự kết tội của tội lỗi, và chức vụ tiên tri của Ngài cất đi vết nhơ của nó, Thi-thiên 119:9.

THỨ HAI, VẾT NHƠ CỦA TỘI LỖI.

Sự ô uế, vết nhơ, và sự đen tối của tội lỗi là sự vắng mặt và thiếu thốn của sự ngay thẳng đạo đức ấy, sự thiếu vắng sự trắng trong và công chính mà luật pháp thánh của Chúa đòi hỏi phải có trong các hành động, khuynh hướng, và năng lực của linh hồn một tạo vật có lý trí. Linh hồn bị tước mất vẻ đẹp vốn có của nó trước mặt Đức Chúa Trời. Tội lỗi được ví như miếng vải ô uế, mụn dịch, sự mửa, bùn lầy, được gọi là phân thải, Gia-cơ 1:2, nó làm ô uế linh hồn và cả đất đai, Ô-sê 4:4, đền thánh của Đức Chúa Trời, Ê-xê-chi-ên 44:7, các ngày Sa-bát của Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô 20:16, Danh của Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô 20:39. Chính Đức Chúa Trời trước mắt dân chúng, Ê-xê-chi-ên 13:19. facinus quos inquinat, aequat (tội ác làm ô uế ai thì san bằng người ấy). Nó được ví như men có ba đặc tính, các Giáo phụ nói: serpit, inflat, inficit (lan ra, làm phình lên, lây nhiễm); như bệnh phong vốn 1. Ghê tởm, 2. Kín đáo, lẩn khuất trong máu, Lê-vi 13:2. 3. Lan ra, 4. Lây nhiễm, xem chương 13 và 14 sách Lê-vi.

3. SỰ KẾT TỘI.

Một điều gì đó phát xuất từ vết nhơ và sự đen tối của tội lỗi, mà theo đó con người phải chịu và trở thành đối tượng của sự trừng phạt đời đời.

Có hai loại kết tội: kết tội của tội và kết tội của hình phạt, reatus culpae & poenae. Sự kết tội của tội như là tội, điều này hoàn toàn đồng nhất với tội lỗi, là chính bản chất, linh hồn, và hiện hữu hình thức của tội lỗi, và được cất đi trong sự nên thánh. 2. Reatus poenae, reatus formalis seu actualis (sự kết tội của hình phạt, sự kết tội hình thức hay thực tế), là sự kết tội hay nghĩa vụ thực tế của người đã phạm tội đối với hình phạt, điều này được cất đi hoàn toàn trong sự xưng công chính.

Có sự kết tội kép của tội lỗi. 1. Di truyền, điều này đến trên mọi người bởi A-đam. 2. Cá nhân, bởi các hành vi của tội lỗi.

Điều này cũng hai mặt: 1. Nội tại, công trạng của tội lỗi, điều này không thể tách rời khỏi nó, nó đáng cơn thịnh nộ đời đời. 2. Ngoại tại, một sự kết tội mà Đức Chúa Trời đã thêm vào nó, một quyền lực mà nó có để buộc tội nhân vào sự báo trả công chính của Đức Chúa Trời, cho đến khi người ấy đã bồi thường cho Ngài.

Có bốn mặt của sự kết tội của tội lỗi: 1. Reatus culpae (sự kết tội của tội), vốn là hậu quả không thể tách rời của sự xúc phạm, có một mối liên hệ tất yếu giữa tội và sự kết tội, như giữa điều răn và lời rủa sả trong Luật pháp. 2. Reatus poenae (sự kết tội của hình phạt), một nghĩa vụ và sự định đoạt cho hình phạt, điều này có thể tách rời khỏi tội lỗi: kẻ bị đày trong địa ngục phạm thượng Đức Chúa Trời, nhưng không bị phạt vì điều đó: 2 Cô-rinh-tô 5:10. 3. Reatus personae (sự kết tội của con người), một sự kết tội đến trên con người, điều này được cất đi bởi Đấng Christ là Đấng Bảo lãnh, Rô-ma 8:1. 4. Reatus conscientiae (sự kết tội của lương tâm), Giê-rê-mi 17:1. Toàn thể con người là chủ thể của sự ô nhiễm của tội lỗi, lương tâm là của sự kết tội, Hê-bơ-rơ 9:14, & 10:17.

CÁC ĐẶC TÍNH CỦA SỰ KẾT TỘI NÀY.

1. Về bản tính của nó, nó không thể chữa được bởi mọi quyền năng của tạo vật, kẻ nào phá vỡ điều răn của Luật pháp, không bao giờ có thể vượt qua lời rủa sả của nó, Rô-ma 5:12; Giu-đe 6. 2. Nó là phổ quát, morbus Epidemicus (bệnh dịch lan tràn), Rô-ma 3:19; Giăng 13:10. 3. Di truyền, truyền từ cha mẹ sang con cái, Rô-ma 5:17,18, bởi một người và một tội. 4. Ghê tởm và hôi thối, Thi-thiên 38:5. 5. Rất phiền toái, một tội nhỏ trong lương tâm như một hạt bụi trong mắt. 6. Có bản tính lây nhiễm và lan tràn, Rô-ma 1 cuối; 3 Giăng 10.

Đấng Christ là con dê chuộc tội thật, Lê-vi 16:22, Đấng đã chuộc các tội của mọi kẻ được chọn đặt trên Ngài, và mang chúng xa khỏi mặt Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng không bao giờ hiện ra, điều ấy được Tiên tri giải thích, Ê-sai 53; Ê-sai 11, và được Sứ đồ xác nhận, 2 Cô-rinh-tô 5:21. Nếu Đấng Christ đã không gánh lấy sự kết tội của chúng ta trên chính Ngài, (Sanford nói, de descensu Christi ad inferos, quyển 3), chúng ta đã vẫn còn bị kết tội cho đến ngày nay. Có 3 điều (như ông nói) trong tội lỗi: cái tên, sự lỗi, và sự kết tội có thể được quy cho: sự lỗi, tức là chính sự việc, không thể được quy cho ai ngoài chúng ta là những tội nhân, nên hoặc sự kết tội (như ông nói) được quy cho Đấng Christ, hoặc chỉ cái tên trống rỗng của tội lỗi chúng ta.

THỨ TƯ, QUYỀN TRỊ VÌ CỦA TỘI LỖI.

Có: 1. Một quyền trị vì tiềm ẩn trong tội lỗi, nên tội lỗi nguyên tổ trị vì. 2. Quyền trị vì thực tế, tội cưng yêu và ấp ủ của mỗi người. 1. Tội cưng yêu ngăn Đấng Christ ra khỏi linh hồn. 2. Mọi dục vọng khác đều phục vụ cho nó.

Những điều này làm nên một tội trị vì. 1. Chủ quyền tể trị trong tội. 2. Sự phục tùng tuyệt đối và không bị kiểm soát nơi tội nhân.

Chủ quyền tể trị là một ngai của tội được dựng lên trong lòng, có ba điều cùng hợp lại: 1. Một sự chinh phục, nhưng điều ấy một mình chưa làm nó thành tội trị vì mà chỉ là tội thắng thế. 2. Sự chiếm hữu, một quyền lực thường trực trong lòng. 3. Sự thi hành quyền lực ấy.

Thứ hai, về phía tội nhân phải có sự sẵn lòng, Rô-ma 5, các ngươi là tôi mọi của kẻ mà các ngươi vâng phục, thường được nhắc trong chương Rô-ma ấy, Giu-đe 11, có sự tiếp tục bất chấp lời cảnh báo trên đường, một sự ngoan cố trong tội lỗi. 2. Họ lao mình tham lam hay trút mình ra, có sự tự nguyện dâng ý chí cho nó.

Tội do vô tri và tội bỏ qua có thể là tội trị vì, Ô-sê 4:1; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8, không phải sự lớn lao của tội cho bằng cách phạm nó làm nên tội trị vì. Tội kín có thể là tội trị vì. Ở các nước phương Đông, vua hiếm khi xuất hiện công khai, Ô-sê 7:17, một lò nướng càng bị bịt kín thì càng nóng, sự vô tri về hành vi không làm nó thành tội trị vì, nhưng sự vô tri về điều đúng thì có, nếu người ta có bổn phận phải biết điều ấy. Tội trong tư tưởng có thể là tội trị vì, trong đó lòng là ngai, Ê-sai 59:5. Hãy cầu nguyện để các ý tưởng trong lòng ngươi được tha thứ. Những tội nhỏ, như thế gian gọi là nhỏ, có thể được phạm với bàn tay giơ cao. Mỗi người đều có một peccatum in delicijs (tội cưng chiều) nào đó, như các Giáo phụ gọi, một tội ấp ủ hay cưng yêu nào đó, như các nhà thần học hiện đại gọi, Ma-thi-ơ 5:29; 2 Ti-mô-thê 2:25. Một người dễ sa vào tội này hơn tội khác, tùy theo khí chất thân thể, cách sống, sự giáo dục, tuổi tác, nơi ở, địa vị, nghề nghiệp, và những điều tương tự; khí chất thân thể của người này nghiêng về giận dữ, của người khác về dục vọng, của người thứ ba về sầu não xác thịt, của người thứ tư về sợ hãi, của người thứ năm về lo lắng và những việc đời này. Như sự ghen tị nơi Sau-lơ, sự tham lam nơi Giu-đa, sự tham vọng nơi Áp-sa-lôm, sự ô uế nơi Hê-rốt. Điều này trong Kinh Thánh được gọi là mắt phải của một người, sự gian ác của chính mình, sự vấp phạm của sự gian ác mình.

LÀM SAO ĐỂ BIẾT TỘI CƯNG YÊU CỦA MỘT NGƯỜI.

1. Không gì làm linh hồn vui thích bằng nó, cũng không gì chiếm hết tư tưởng người ta bằng nó, hãy xem linh hồn ngươi dễ lấy làm vui thích nhất điều gì, Gióp 20:12, và ngươi nghĩ đến điều gì nhiều nhất, Ma-thi-ơ 6:21; Gióp 17:11; Ô-sê 14:11.

2. Điều mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời khám phá cho ngươi trong những lúc dò xét linh hồn thầm kín nhất, hay điều mà những bạn thân riêng của ngươi hay nói với ngươi về sự kết tội của nó, làm lương tâm ngươi kinh hãi nhất khi nó được đánh thức.

3. Điều mà lòng ngươi cẩn thận che giấu nhất, Gióp 10:13, người ta có nhiều sự phân biệt và bào chữa cho nó.

4. Chính là điều hay xen vào nhất trong các bổn phận thánh, Ê-xê-chi-ên 31:33.

LÀM SAO ĐỂ BIẾT KHI NÀO TỘI CƯNG YÊU CỦA MỘT NGƯỜI ĐÃ BỊ GIẾT CHẾT.

Quod non placet non nocet (điều không làm vui lòng sẽ không gây hại), Rô-ma 7:17, điều gì làm chúng ta không hài lòng sẽ không bao giờ hại chúng ta. Tội không trị vì: 1. Nếu chúng ta có quyết tâm chống lại nó. 2. Nếu chúng ta có sự đau buồn vì nó. 3. Nếu chúng ta tìm kiếm sức mạnh chống lại nó. Baines, Spirit, Armor.

Một sự chăm chỉ và kiên trì cẩn trọng chống lại sự tha hoá của chính mình là bằng chứng chắc chắn của sự ngay thẳng, và người như vậy sẽ hưởng sự yên ủi của lòng thành thật của mình đúng thời. Đây là miếng mồi lớn của Sa-tan, và bởi tội này ngươi làm Đức Chúa Trời bị sỉ nhục nhất và làm lương tâm bị thương nhất, vì tội này dựng một thần khác chống lại Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG V. VỀ SỰ ÁC CỦA TỘI LỖI.

CHƯƠNG V. VỀ SỰ ÁC CỦA TỘI LỖI.

1. Xét về Đức Chúa Trời, nó không chỉ đánh vào chủ quyền tể trị của Ngài, Thi-thiên 51:4, mà còn đánh vào sự Hiện hữu của Ngài, Thi-thiên 10:4.

Nó nghịch lại toàn bộ bản tính của Đức Chúa Trời, Lê-vi 26:22; Cô-lô-se 1:12. Nếu chúng ta nhìn vào chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời, tội là sự nổi loạn; nếu nhìn vào sự công chính của Ngài, tội là sự gian ác; nếu nhìn vào sự nhân từ của Ngài, tội là sự vô ơn; nhưng nó đặc biệt xúc phạm đến sự Thánh khiết của Đức Chúa Trời về phương diện sự ô uế. Xa-cha-ri 11:8; A-mốt 5:21; Ha-ba-cúc 1:13; Thi-thiên 5:4,5. Nếu chúng ta xem sự Thánh khiết của Đức Chúa Trời như một Quy tắc, tội là sự vi phạm, nếu như một sự cao trọng, tội là một sự dị dạng.

Nó là sự tách rời hay sự quay lưng của linh hồn khỏi Ngài về những phương diện này.

1. Nó là sự tách linh hồn khỏi tình yêu Đức Chúa Trời như điều lành lớn nhất, và khỏi sự kính sợ Đức Chúa Trời cùng sự vui thích trong Ngài, nương cậy nơi Ngài, phó thác chính mình cho Ngài, Giê-rê-mi 2:12,13; Gia-cơ 4:4.

2. Một sự tách rời khỏi Luật pháp của Đức Chúa Trời như quy tắc của chúng ta, vì thế nó là sự đi chệch, sự ở ngoài Luật pháp. Giăng 3:4; Ma-thi-ơ 15:6.

Trong Luật pháp có:

1. Một sự ngay thẳng: Tôi coi mọi điều răn Chúa là đúng đắn, tội là sự cong vẹo, Thi-thiên 125:5.

2. Một sự khôn ngoan: sự khôn ngoan được xưng là phải bởi những con cái của nó, có sự dại dột trong tội, kẻ ác được gọi là kẻ dại nhiều lần trong Châm-ngôn, Giê-rê-mi 8:9.

3. Có sự tinh sạch và thánh khiết trong Luật pháp: Lời chứng Chúa rất tinh sạch, vì vậy kẻ tôi tớ Chúa yêu mến chúng, Rô-ma 7:12, tội chính là sự ô uế.

4. Có một sự hài hòa trong Luật pháp, tội là sự bất hòa.

5. Có sự tự do trong Luật pháp, Gia-cơ 2:8, tội là sự nô lệ, 2 Ti-mô-thê 2:26.

6. Sự giữ Luật pháp đem lại phần thưởng, nhưng tội đem lại sự xấu hổ và sự chết, Rô-ma 6:22,23.

3. Nó tách linh hồn khỏi quyền trị vì của Đức Chúa Trời: Chúng tôi không muốn người này cai trị chúng tôi, vì thế nó thường được gọi là sự nổi loạn.

4. Làm mất vẻ hình ảnh của Đức Chúa Trời, nó làm điều này không chỉ meritorie (bởi công trạng) mà còn physice (bởi bản tính), không chỉ khiêu khích Đức Chúa Trời cất đi hình ảnh Ngài, mà trong bản tính của nó xóa bỏ nó, Ga-la-ti 5:17, như một sự đối nghịch xua đuổi sự đối nghịch kia.

5. Nó tách chúng ta khỏi sự thông công và hiệp thông với Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 2:13; Thi-thiên 10:4; Gióp 21:4, nó góp phần lớn vào sự tách rời đời đời.

6. Nó tách chúng ta khỏi sự phù hợp và giống với Đức Chúa Trời mà chúng ta đã có trong sự Sáng tạo đầu tiên, nó là sự không phù hợp của các phán đoán của chúng ta với phán đoán của Đức Chúa Trời, và sự bất đồng của các ý chí của chúng ta với ý chỉ của Đức Chúa Trời.

7. Nó làm linh hồn xa cách Đức Chúa Trời, và khiến nó chống lại Ngài như kẻ thù, Cô-lô-se 1:21, nên người ta được gọi là kẻ ghét Đức Chúa Trời, Rô-ma 1:30. Chỉ điều ác mới nên là đối tượng của sự ghét của ngươi, không có điều ác nào trong Đức Chúa Trời, là kẻ chống lại Đức Chúa Trời, Công-vụ 5:39. Có một sự vô hạn trong tội cách khách quan dù không cách chủ quan, nó được phạm nghịch cùng một Đức Chúa Trời vô hạn, dù nó ở trong một tạo vật hữu hạn.

Thứ hai, xét về mọi tạo vật, mọi sự đối kháng giữa các tạo vật đã đến bởi tội của con người, Sáng-thế-ký 2:29, con người đã có một quyền trị vì đáng ngưỡng mộ trên chúng trước khi sa ngã, chúng vui thích vâng phục con người, nay chúng không chịu phục tùng nữa. Tất cả đều phai tàn, lừa dối, và ô uế, Truyền-đạo 1:14; Tít 1:15.

Thứ ba, các tạo vật có lý trí, nó đã làm ô uế các thiên sứ, Gióp 4:17,18, ma quỷ được gọi là kẻ Ác. Nó đã đầu độc cả nhân loại trong một ngụm, Rô-ma 8:19,20, ai có thể kể hết những tai họa riêng biệt giáng trên con người vì tội lỗi.

Sự ác của tội đi suốt toàn thể con người. Nó là expoliatio gratuitorum (sự tước lột các ân huệ nhưng không) như các nhà Trường phái nói, một sự lột linh hồn khỏi mọi sự cao trọng siêu nhiên mà Đức Chúa Trời đã ban cho con người trong sự Sáng tạo của Ngài. 2. Vulneratio naturalium (sự gây thương tích cho các năng lực tự nhiên), sự gây thương tích cho linh hồn trong các sự thuộc đạo đức và tự nhiên, naturae vires non sunt ablatae sed diminutae (các năng lực của bản tính không bị cất đi mà bị giảm bớt). Linh hồn con người được hướng theo lẽ thật và điều lành, đi kèm với khó khăn hay vui thích. Khi linh hồn được hướng theo lẽ thật, nó được gọi là tâm trí, khi theo điều lành là ý chí, khi theo điều lành mà khó khăn thì có facultas irascibilis (năng lực nóng giận), sự nóng cháy trong tình cảm, khi điều lành đi kèm với vui thích thì có facultas concupiscibilis (năng lực ham muốn). Tâm trí nay bị hướng theo sự lầm lạc, và có một tâm trạng bất chính, người ta không thể chống cự cám dỗ nào, có những tình cảm vô độ.

Nó đem nhiều tai họa trên con người bề ngoài, nhiều bệnh tật, kẻ thì sinh ra mù, kẻ khác câm, có người kể ra ba trăm bệnh của mắt; mỗi thời đại khám phá những sự tha hoá mới trong linh hồn con người, thì cũng những bệnh mới trong thân thể họ: những điều này không đến từ tình trạng bản tính của chúng ta, như những người theo Pê-la-giô nói, nhưng từ công tội của các tội lỗi chúng ta; những tai họa tự nhiên, đói, khát, trần truồng, sự ngắn ngủi của đời sống, có sự chắc chắn phải chết, nhưng lại không muốn chết. Âu-tinh nói, sau khi bạn mình bị cất đi, ông liên tục bị đau khổ, taedio vivendi & metu moriendi (chán sống và sợ chết). Thêm vào đó là sự mất thiên đàng, vinh quang, và những cực hình của địa ngục, rằng Đức Chúa Trời (Đấng chính là tình yêu) phải xét đoán tạo vật mình chịu cực hình đời đời; tội bởi công trạng đã gây ra địa ngục và duy trì nó.

Thứ tư, nó hiện ra từ các tên gọi của nó, nó được gọi là Điều Ác theo nghĩa trừu tượng, Thi-thiên 5:4, & Thi-thiên 97:10, nó là ác, điều ác tệ nhất, mọi điều ác, hoặc formaliter (bởi hình thức), efficienter (bởi hiệu quả), hay meritorie (bởi công trạng). Có nhiều điều ác trong tội của chúng ta hơn điều lành trong mọi tạo vật trên trời và dưới đất, Ma-thi-ơ 16:26, một tội sẽ hủy hoại linh hồn mà mọi tạo vật không thể chuộc được, vì chúng không thể làm Đức Chúa Trời thỏa mãn về điểm điều lành hay danh dự, tội vừa là damnum (thiệt hại) vừa là injuria (sự xúc phạm), một linh hồn bị mất và một sự xúc phạm được dâng cho Đức Chúa Trời.

Thứ năm, từ bản tính của nó. Điều gì chỉ và hoàn toàn nghịch lại điều lành lớn nhất (Đức Chúa Trời) hẳn phải là điều ác lớn nhất, và điều gì nghịch lại mọi điều lành, có mọi điều ác trong nó.

1. Nó nghịch lại Đức Chúa Trời, điều lành lớn nhất, Cô-lô-se 1, chúng ta được gọi là kẻ thù nghịch Đức Chúa Trời, và Rô-ma 1:30, kẻ ghét Đức Chúa Trời. Nó nghịch lại:

1. Vinh quang của Ngài, cả vinh quang bản thể, tức vinh quang ở trong Ngài, và rạng ngời trong Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 1, và vinh quang bày tỏ, tức vinh quang Ngài đã bày tỏ trong mọi công trình sáng tạo và cứu chuộc, Châm-ngôn 16:3.

1. Nó từ chối vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời, Rô-ma 1:21; Tít 1:16.

2. Khinh rẻ vinh quang Ngài, Thi-thiên 10:13; Ê-xê-chi-ên 13:19.

3. Sỉ nhục Đức Chúa Trời và mọi sự cao trọng của Ngài, sự công chính Ngài, Rô-ma 3:2, biến lòng thương xót và ân điển Ngài thành sự phóng túng, lạm dụng sự nhẫn nại Ngài, mọi sự quản trị của Ngài.

4. Dùng sai vinh quang Ngài, dâng nó cho chính mình, cho loài người, cho chính ma quỷ, hắn đuổi quỷ bằng Bê-ên-xê-bun.

2. Nó xúc phạm Đức Chúa Trời trong bản tính và sự hiện hữu Ngài, Thi-thiên 14:1. Mỗi tội nhân đều ước gì không có Đức Chúa Trời, hắn ghét Đức Chúa Trời vì chính Ngài, ma quỷ và kẻ bị đày cũng vậy.

2. Nó nghịch lại Quy tắc của điều lành, Luật pháp, nó là sự vi phạm luật pháp, nó xem luật pháp như điều hư không, Châm-ngôn 1:7, như điều không cần thiết, Hê-bơ-rơ 2:3; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:20, như gánh nặng hay ách, Thi-thiên 2:3; Ê-sai 5:21,24, như điều đáng ghét, Lê-vi 26:15, như điều vô lý, Thi-thiên 107:11.

Thứ sáu, nó đã luôn được coi là điều ác lớn nhất bởi những người có khả năng phán đoán.

1. Bởi Đức Chúa Trời, Ngài ghét không gì ngoài tội, Ngài yêu chính Ngài, Con Ngài, dân Ngài, mọi tạo vật Ngài: nhưng sự ghét của Ngài chỉ đặt trên tội, vì thế Ngài không coi gì là ác ngoài tội.

2. Đấng Christ đã bằng lòng chịu mọi điều ác khác.

3. Các thánh không coi gì là ác so với tội, Hê-bơ-rơ 11:25, các vị tử đạo đã chọn thà hy sinh mạng sống, hơn là nhận bất cứ điều gì nghịch cùng lương tâm mình. Mallem, ego mundus à peccato gehennam intrare quam peccatorum sordibus pollutus regnum coelorum tenere (Tôi thà trong sạch khỏi tội mà vào địa ngục, còn hơn bị ô uế bởi dơ bẩn của tội mà giữ vương quốc thiên đàng), Anselm nói. Người ta nên thà liều sự cứu rỗi của cả nhân loại, còn hơn phạm một tội để cứu họ.

Thứ bảy, có nhiều điều ác trong tội hơn trong mọi sự đau khổ, chúng chỉ là hậu quả của tội: Môi-se đã chọn sự sỉ nhục hơn là hưởng lạc thú của tội một thời gian ngắn. Về sự đau khổ:

1. Chúng ta có sự bảo chứng của Đức Chúa Trời, được gọi đến đó, 1 Phi-e-rơ 2:13.

2. Mạng lệnh Ngài để vác thập tự giá.

3. Gương của Đấng Christ, Ngài đã để lại cho chúng ta một bản mẫu để chép theo.

4. Sự cuối cùng của đau khổ là vinh quang, của tội là xấu hổ.

5. Bởi đau khổ chúng ta mất một vài điều lành bề ngoài, bởi tội mất linh hồn.

6. Đức Chúa Trời đã hứa ở cùng chúng ta trong đau khổ, không bao giờ trong phạm tội.

Tội đã tạo ra địa ngục, Rô-ma 2:5,11, và còn tệ hơn địa ngục.

1. Đức Chúa Trời là tác giả của mọi hình phạt và của chính địa ngục: Tô-phết đã được chuẩn bị, nhưng Ngài không phải là tác giả của tội, Gia-cơ 1:14.

2. Có người nói Đấng Christ đã chịu những cực hình của địa ngục trong các phần cốt yếu của chúng, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trực tiếp trên linh hồn Ngài, nhưng không chịu nhận lấy một tội nhỏ nhất nào, Thi-thiên 110 cuối.

3. Trong địa ngục có một vài điều lành, sự công chính báo trả của Đức Chúa Trời được tôn vinh, trong tội không có điều lành nào.

4. Địa ngục là contra bonum creatum (nghịch cùng một điều lành được tạo dựng), tội là contra bonum increatum (nghịch cùng một điều lành không được tạo dựng), tức vinh quang của Đức Chúa Trời.

Thứ tám, mỗi tội theo một cách nào đó là điều ác lớn nhất như Đức Chúa Trời là điều lành lớn nhất. Theo một cách nào đó (tôi nói vậy), non datur summum malum, quod sit causa omnis mali (không có một điều ác tối cao nào là nguyên nhân của mọi điều ác), như các nhà Trường phái nói. Vì nếu không sẽ suy ra rằng có hai Nguyên lý đầu tiên của các sự lành và sự ác, đó là tà thuyết của phái Ma-ni.

1. Đức Chúa Trời là per se bonus (lành bởi chính Ngài), nên tội là per se malum (ác bởi chính nó), ác trong chính nó, và không lành về phương diện nào.

2. Như Đức Chúa Trời phải được yêu vì chính Ngài bởi Ngài là điều lành cao nhất, thì tội phải bị ghét vì chính nó, người ta nên ghét tội như tội, và bấy giờ sẽ ghét mọi tội, à quatenus ad omne valet consequentia (từ cái trong một phạm vi suy ra cho mọi trường hợp đều có hiệu lực).

3. Đức Chúa Trời là phần thưởng lớn của chính Ngài, và tội là hình phạt lớn của chính nó, Ô-sê 8:11. Âu-tinh nói về một poenalis vitiositas (sự hư hỏng mang tính hình phạt).

Thứ chín, mỗi tội đều hàm chứa trong nó mọi tội, một lời nói càn, tội nghịch cùng Đức Thánh Linh, Rô-ma 5:14, tội của A-đam được gọi là tội của một người. Xem Hê-bơ-rơ 12:15.

CHƯƠNG VI. VỀ CÁC CẤP ĐỘ CỦA TỘI LỖI.

CHƯƠNG VI. VỀ CÁC CẤP ĐỘ CỦA TỘI LỖI.

Đó là lầm lỗi của phái Khắc kỷ mà Tully đã bác bỏ, và của phái Jô-vi-ni mà Giê-rôm đã bác bỏ, cho rằng mọi tội đều bằng nhau. Dù mọi tội đều đáng chết, chúng không bằng nhau. Chúng được phân biệt về tên và về thực tế, có nhiều hình phạt khác nhau, một tội có thể nặng hơn và lớn hơn tội khác về nhiều phương diện.

Xét về đối tượng, 1 Sa-mu-ên 2:25; Xa-cha-ri 2:8; Thi-thiên 7:5; Châm-ngôn 3:29; Xuất Ê-díp-tô 22:28; Công-vụ 23:5. Thờ hình tượng là tội lớn hơn trộm cắp; xét về nguyên nhân, Lê-vi 4:2, & 6:2; về Luật pháp, phẩm chất, Châm-ngôn 6:30,31; về vật chất, linh hồn phạm tội, Ma-thi-ơ 5:13, & 10:15; Lu-ca 12:27; Giăng 19:11; tội của một người xưng đạo hay người công chúng; về thời gian, 1 Sa-mu-ên 2:17; Giăng 9:41; về nơi chốn, hiệu quả, mục đích, và cách phạm tội, như khi người ta biết đó là tội mà vẫn phạm, khi tội được sống trong đó, một tội được phạm liền sau tội khác, hay cùng một tội được phạm thường xuyên.

Có Fautores (kẻ che chở), actores (kẻ thực hiện), và authores (kẻ chủ mưu). Các tội nghịch cùng bảng thứ nhất, caeteris paribus (mọi sự khác bằng nhau), lớn hơn các tội nghịch cùng bảng thứ hai.

Một tội nghịch cùng Đức Chúa Trời về phương diện ấy lớn hơn một tội nghịch cùng con người.

1. Từ đối tượng vốn vô cùng cao trọng.

2. Các ân điển có liên quan đến Đức Chúa Trời, vượt xa các bổn phận đối với người lân cận.

3. Có ít động cơ để xúc phạm Đức Chúa Trời hơn là xúc phạm người lân cận.

4. Nó vì thế trở thành tội, vì Đức Chúa Trời bị bất tuân mà luật pháp Ngài là yêu thương anh em mình.

5. Theo tỉ lệ, nếu một tội nghịch cùng người lân cận mà xúc phạm đến tài sản của người ấy nhỏ hơn tội xúc phạm đến mạng sống, vì mạng sống là điều lành lớn hơn, thì huống chi về Đức Chúa Trời: mạng sống là điều lành lớn hơn của cải, Đức Chúa Trời phải được tôn trọng hơn mạng sống hay của cải.

6. Điều gì nghịch cùng một mục đích cao hơn, là tội ghê gớm hơn; có những dục vọng thuộc giác quan và thuộc linh, Ê-phê-sô 2:3; 2 Cô-rinh-tô 7:1, các tội của linh hồn lớn hơn các tội của thân thể về phương diện ấy, dù về mặt khác có những sự gia tăng nặng hơn, vì thế lòng được gọi là kho báu tốt hay xấu, vì nó truyền mọi sự tội lỗi cho hành động.

Các tội bề trong lớn hơn các tội bề ngoài, Ma-thi-ơ 5:27; Thi-thiên 5:9.

1. Chúng là nguyên nhân của các tội bề ngoài, Ma-thi-ơ 15:18,19, & 12:35; Giăng 13:2.

2. Chúng là sự tha hoá của phần chính yếu của con người: sự hiểu biết, sự phán đoán, các tư tưởng, Ma-thi-ơ 6:22, nên Sứ đồ cầu nguyện cho sự nên thánh trong tâm thần, Ê-phê-sô 4:23.

3. Chúng nghịch cùng phần cao nhất của Luật pháp Đức Chúa Trời xét về sự ràng buộc của nó, Rô-ma 7, nó là thuộc linh, luật pháp Ngài nhìn vào tâm thần và linh hồn con người.

4. Từ mặt trái, sự vâng phục bề trong được chấp nhận hơn nhiều, đó là lời phàn nàn lớn của các Tiên tri: dân này đến gần bằng môi miệng, nhưng lòng chúng xa ta.

5. Các tội của tâm thần bắt chước và giống ma quỷ nhất, hắn không thể là kẻ say rượu, kẻ tà dâm, vì hắn là thực thể thuộc linh, nên các tội của hắn là kiêu ngạo, ác tâm, và ghen tị, Rô-ma 2:29, các ma quỷ được gọi là sự gian ác thuộc linh, Ê-phê-sô 6, mọi tội đều từ Sa-tan per modum servitutis (theo cách nô lệ), các tội thuộc linh per modum imaginis (theo cách hình ảnh).

6. Nơi nào có sự vui thích và hiệp nhất lớn nhất, nơi đó có sự tội lỗi lớn hơn, chúng vui mừng làm điều ác, A-mốt 3.

Các tội của lòng tệ hơn các tội của đời sống.

1. Chúng dồi dào trong lòng hơn trong đời sống, bởi sự đầy dẫy trong lòng mà miệng nói ra.

2. Chúng liên tục ở trong lòng, Rô-ma 2, tội ở trong tôi. Các tư tưởng ác là: 1. Sự vi phạm Luật pháp cũng như các hành vi bề ngoài, Luật pháp phán: ngươi chớ tham muốn, Phục-truyền 15:9, một vài tội được hoàn tất trong tư tưởng, như ghen tị và ác tâm, dù chúng không thành hành động, sự giận dữ, ác tâm, ghen tị của ma quỷ làm hắn thành tà linh. 2. Chúng ta được gọi ăn năn về các tư tưởng, và xin tha thứ cho chúng, Công-vụ 8:22. Xem Ê-sai 55:7, lòng là nơi của các tư tưởng, Đức Chúa Trời đòi hỏi lòng. 3. Hãy xét số đông các tư tưởng hư không của chúng ta.

7. Chúng không tương hợp với ân điển và sự nên thánh như các tội thô thiển bề ngoài, vì đó là bản tính thánh, và sự tái sinh chủ yếu ở sự hiểu biết và ý chí.

8. Chúng chống đối Đức Thánh Linh mạnh mẽ hơn, Đấng tác động trên linh hồn trước hết và trên các phần tri thức.

9. Sự chữa lành chúng khó hơn, một phần vì chúng ăn rễ sâu hơn, một phần vì chúng ít nhận thấy được hơn, và cũng vì không có những dây cương để kìm chúng như có thể có trong các tội bề ngoài: ở đó sự sỉ nhục ngăn cản, và luật pháp của loài người: có peccata carnalia & majoris infamiae, & spiritualia & majoris culpa (các tội thuộc xác thịt thì sỉ nhục hơn, các tội thuộc linh thì kết tội hơn), Gerson nói.

Nhưng các tội bề ngoài về một vài phương diện vượt trên những tội ấy.

1. Vì chúng gây vấp phạm và xúc phạm hơn.

2. Các hành vi bề ngoài làm cho sự tha hoá bề trong mạnh thêm.

3. Đôi khi chúng chứng tỏ một lương tâm vô cảm và chai lì hơn.

4. Có những phương tiện và động cơ lớn hơn chống lại chúng, lương tâm tự nhiên của con người nói cho người ta biết rằng các hành vi bề ngoài này là tội.

Các tội bỏ qua là tội lớn, có những lời đe dọa lớn chống lại chúng, Giê-rê-mi 20:25, chúng làm cho lòng thích hợp để làm điều ác, Thi-thiên 14:4, không làm điều lành là làm điều ác.

Chúng là các tội lớn trong đời sống chúng ta, và vượt qua các tội phạm tội (sự làm) về những điểm này.

1. Sự lớn lao của điều ác của tội phải được đo bằng sự lớn lao của Luật pháp, đó là luật lớn nhất trong đó ý của Đấng lập luật thể hiện nhiều nhất. Trong mỗi điều răn có một mệnh lệnh và một sự cấm đoán, mệnh lệnh truyền bổn phận, sự cấm đoán cấm tội, các tội bỏ qua nghịch cùng mệnh lệnh là điều chính, lời rủa sả chỉ là phần phụ thuộc. Kẻ phá điều răn thứ nhất, không có Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời mình, là kẻ không yêu, không kính sợ, không tin cậy Ngài; cũng như kẻ dựng hình tượng để thờ lạy nó.

2. Điều ác đầu tiên và chính của tội ở trong sự bỏ qua. Tội trước hết kéo xa khỏi Đức Chúa Trời rồi mới dụ dỗ, Gia-cơ 1:22; Giê-rê-mi 2:13. Nói cho chính xác, không có tội nào ngoài tội bỏ qua, nó là sự thiếu hụt và không đạt tới quy tắc.

3. Tình trạng chưa tái sinh chủ yếu nằm trong các tội bỏ qua, có nhiều điều ác hơn trong một tình trạng tội hơn trong hành vi của nó, Ê-phê-sô 2:12, quyền trị vì của tội thấy rõ hơn trong sự bỏ qua hơn trong sự làm, có một hành vi chủ quyền tể trị cao hơn trong tiếng nói phủ định, hơn trong bất kỳ luật tích cực nào.

4. Nền tảng của mỗi tội phạm tội (sự làm) là một tội bỏ qua, sự quay linh hồn khỏi Đức Chúa Trời, Thi-thiên 14:1,2; Gióp 15:4; Gia-cơ 1:14. negligentiam in orando semper aliqua notabilis transgressio sequitur (sự cẩu thả trong cầu nguyện luôn bị một sự vi phạm đáng kể nào đó theo sau), Giăng 20:24,25; Rô-ma 1:21, so với 24; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10.

5. Sự lớn lao của tội được đo bằng tai hại nó gây cho tội nhân, các tội nghịch cùng Phúc Âm lớn hơn các tội nghịch cùng Luật pháp, các tội phạm tội (sự làm) gây ra vết thương, các tội bỏ qua giữ anh em xa khỏi miếng đắp, Giăng 3 cuối.

6. Đây là các tội mà Đấng Christ sẽ chủ yếu tra xét, Ma-thi-ơ 25:42,43.

Chúng ta nên ghê tởm các tội bỏ qua mà thế gian ít coi trọng, 1 Sa-mu-ên 12:23. Khốn thay cho tôi nếu tôi không giảng Phúc Âm, Phao-lô nói. Phi-e-rơ và Giăng nói: Chúng tôi không thể không nói về những điều chúng tôi đã thấy và nghe. Những sự bỏ qua này trực tiếp chống lại ý chỉ, luật pháp, và danh dự của Đức Chúa Trời, cũng như việc phạm các tội ô uế. 2. Chúng sẽ khiến chúng ta bị đày cũng như các tội phạm tội (sự làm). 3. Chúng sẽ mở đường cho các việc ác thô thiển.

Có ba loại bỏ qua:

1. Toàn phần, không thực hành: không cầu nguyện, đọc, nghe, suy gẫm; Thi-thiên 14:4,5.

2. Thực hành hiếm hoi, gián đoạn hay thực hành các bổn phận không đều đặn, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:17; Cô-lô-se 4:2.

3. Thực hành qua loa, khi chúng ta giữ một thói quen bổn phận, nhưng làm theo lệ, cầu nguyện không sốt sắng và không thuộc linh, Rô-ma 12:11.

Các tội nghịch cùng Phúc Âm lớn hơn các tội nghịch cùng Luật pháp.

1. Càng nhiều luật bị vi phạm thì tội càng lớn. Có ba loại luật.

1. Luật của bản tính, dạy làm lành cho kẻ làm lành cho chúng ta, Ma-thi-ơ 5:43.

2. Luật đạo đức, đòi hỏi sự phục tùng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền.

3. Luật của đức tin, Rô-ma 3:27, đòi hỏi sự phục tùng Đức Chúa Trời trong Con Ngài: tất cả những luật này đều bị phá vỡ bởi tội nghịch cùng Phúc Âm.

2. Càng nhiều ý của Đấng lập luật ở trong luật, thì tội càng lớn. Mens legis est lex (ý của luật là luật): ý của Đức Chúa Trời được thấy rõ trong Phúc Âm, tức là sự tôn cao chính Ngài trong Con Ngài, Châm-ngôn 8:30.

3. Ai càng phạm tội nghịch cùng sự sáng, tội càng lớn, chưa bao giờ có sự bày tỏ như vậy về sự ô uế của tội, cũng như về sự công chính của Đức Chúa Trời trên tội, nó không thể được tẩy sạch ngoài bởi huyết của Đức Chúa Trời, Công-vụ 12:28. Xem Ê-phê-sô 5:26, chưa bao giờ có sự bày tỏ như vậy về ân điển của Đức Chúa Trời như trong Giao ước Mới, một giao ước thứ hai chưa bao giờ được dâng cho các ma quỷ.

4. Chúng là các tội nghịch cùng tình yêu cao hơn; Đức Chúa Trời yêu A-đam và các thiên sứ Amore amicitiae (bằng tình yêu bạn hữu), họ chưa bao giờ xúc phạm Ngài, Ngài yêu chúng ta Amore misericordiae (bằng tình yêu thương xót), Rô-ma 5:8, Ngài yêu A-đam và các thiên sứ trong chính họ, yêu chúng ta trong Đấng Christ, Ê-phê-sô 1:6.

5. Những tội này mở đường cho tội nghịch cùng Đức Thánh Linh, Ma-thi-ơ 12:32. Objectum hujus peccati non est lex sed Evangelium (đối tượng của tội này không phải là luật pháp mà là Phúc Âm).

Các tội của dân Đức Chúa Trời lớn hơn các tội của người khác. In eadem specie peccati gravius peccat fidelis quam infidelis (trong cùng một loại tội, người tin phạm nặng hơn kẻ vô tín), Ân điển làm cho tội nặng thêm và cao hơn. Họ phạm tội: 1. Nghịch cùng sự sáng cao nhất, Thi-thiên 51:6. 2. Nghịch cùng tình yêu cao nhất, sự nhân từ đặc biệt, tình yêu lựa chọn.

Trong mọi tội, không có Đức Chúa Trời, hay ở ngoài giao ước với Đức Chúa Trời, là tội lớn nhất; nó nghịch cùng mạng lệnh lớn trong Luật pháp, điều răn thứ nhất, và lời hứa lớn trong Phúc Âm.

Những tội mà chính bản thân con người là đối tượng là tệ nhất trong mọi tội, tự lừa dối là tệ nhất trong mọi sự lừa dối, và tự sát là tệ nhất trong mọi vụ giết người.

NHỮNG CẤP ĐỘ CỦA TỘI TRONG LÒNG MỘT NGƯỜI, HAY SỰ THỤ THAI, SINH RA VÀ HOÀN TẤT CỦA TỘI Ở ĐÓ.

Thứ nhất, sự tiêm vào hay sự gợi ý từ Sa-tan, khuấy động các dục vọng trong lòng, 1 Giăng 5:19.

Thứ hai, linh hồn đón nhận tư tưởng, phải có Partus cordis (sự sinh nở của lòng) cũng như seminarium hostis (hạt giống của kẻ thù), Bernard nói, Gióp 17:11.

Thứ ba, Delectatio (sự vui thích), linh hồn vui thích với những tư tưởng như vậy, Ê-va cũng vậy.

Thứ tư, sau đó ý chí đồng thuận, bấy giờ dục vọng được thụ thai.

Thứ năm, có một sự bàn tính trong linh hồn về cách đưa điều này thành hành động, Rô-ma 13:14.

CHƯƠNG VII. RẰNG MỌI TỘI ĐỀU ĐÁNG CHẾT.

CHƯƠNG VII. RẰNG MỌI TỘI ĐỀU ĐÁNG CHẾT.

Các nhà Trường phái và những người theo họ là phái Dòng Tên phân biệt tội thành tội nhỏ (venial) và tội đáng chết (mortal). Họ nói một vài tội là sua natura (bởi bản tính của chúng) nhỏ, những tội khác đáng chết, mà họ kể ra bảy tội. Veniale quod est praeter, mortal quod est contra legem (tội nhỏ là điều ở ngoài luật pháp, tội đáng chết là điều nghịch cùng luật pháp). Như mọi tội trừ tội nghịch cùng Đức Thánh Linh, Mác 7:29, là tội nhỏ trong Đấng Christ, thì ngoài Ngài mọi tội đều đáng chết và chết chóc, Cartwright về Ma-thi-ơ 5:23.

Mọi tội đều đáng sự chết đời đời, Rô-ma 6:23, như hiện ra bởi sự đối lập với sự sống đời đời, mà Sứ đồ nối trong cùng một câu, Id. ibid (cùng tác giả, cùng chỗ). Có công trạng của địa ngục trong mỗi lời nói càn, vì tiền công của tội như tội là sự chết.

Mỗi sự vi phạm Luật pháp đều đáng chết, Ga-la-ti 3:10. Mỗi tội đều là sự vi phạm Luật pháp, 1 Giăng 3:4. Reynold, de lib. Apoc. quyển 2, chương 164, & 165. Xem Phục-truyền 27:26, & 30:19; Ê-xê-chi-ên 18:4; Gia-cơ 2:10; Dân-số 15:22-24; 1 Cô-rinh-tô 15:56.

Bellarmine tìm cách lẩn tránh những chỗ này và chỗ kia bằng những lời giải thích sau: Linh hồn phạm tội, tức là phạm tội đáng chết, sẽ chết; tiền công của tội, tức là của tội đáng chết, là sự chết; và nọc của sự chết là tội, tức là tội chết chóc; những điều này là những lời lặp ý; như thể Tiên tri đã nói: Linh hồn phạm một tội đến chết sẽ chết; và Sứ đồ nói: tội đáng chết thì đáng chết; Ông ta nói chúng là tội nhỏ ex natura sua (bởi bản tính của chúng), đến nỗi nếu Đức Chúa Trời muốn tha hình phạt tạm thời, chúng quá nhỏ đến nỗi Ngài không thể giáng hình phạt đời đời cho chúng, chúng là tội nhỏ propter parvitatem materiae, & imperfectionem actus (vì sự nhỏ bé của vật chất, và sự không trọn vẹn của hành vi).

Quodvis peccatum peccantem in rigor legis morte involveret, si persona absque misericordia Dei in Christo judicaretur (Bất kỳ tội nào cũng sẽ cuốn kẻ phạm tội vào sự chết theo sự nghiêm khắc của luật pháp, nếu con người bị xét đoán mà không có lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ). Giám mục Davenport.

Các tội có thể được gọi là nhỏ hay đáng chết: 1. Hoặc comparate (theo sự so sánh) khi so với những tội khác; hoặc simpliciter (theo nghĩa đơn thuần) trong chính chúng, và điều ấy hoặc là: 1. Ex natura sua (bởi bản tính của chúng). 2. Ex gratia (bởi ân huệ hay khoan dung). 3. Ex eventu (trong kết quả hay biến cố); theo hai phương diện sau, mọi tội của kẻ được chọn đều là nhỏ, nhưng không tội nào ex natura sua là nhỏ, tức là những tội bởi bản tính của chúng đáng được tha thứ. Nullum peccatum est veniale dum placet: sicut nullum mortal si vere displicet (Không tội nào là nhỏ khi nó còn được yêu thích: như không tội nào là đáng chết nếu thật sự bị ghét), Augustin nói. Ambrôsiô nói: Mọi tội đáng chết đều được làm thành nhỏ bởi sự ăn năn.

Phản biện. Ma-thi-ơ 5:22. Có hai hình phạt nhẹ hơn lửa địa ngục, vì thế không phải mọi tội đều đáng chết.

Đáp. Điều mà Đấng Cứu Thế của chúng ta nói ở đây về ba hình phạt khác nhau, được nói bằng cách ám chỉ đến thủ tục tại các tòa án dân sự ở Giu-đê, và tất cả những gì có thể thu thập từ đó chỉ là điều này: như có những sự khác biệt của tội, thì cũng sẽ có những sự khác biệt của hình phạt sau này.

2. Maldonado, người Dòng Tên, đã khéo léo thú nhận rằng bởi hội đồng và sự xét đoán, sự chết đời đời của linh hồn được hiểu, nhưng với sự khác biệt này, rằng một mức độ cực hình nhẹ hơn trong địa ngục được hiểu bởi chữ Xét đoán hơn là Hội đồng, và một mức nhẹ hơn bởi Hội đồng hơn là bởi lửa địa ngục.

Phản biện. Ma-thi-ơ 5:26, & 7:5, & Lu-ca 6:41; 1 Cô-rinh-tô 3:12. Có những tội được ví với những vật rất nhẹ, như rơm, rạ, một hạt bụi, một đồng xu.

Đáp.

1. Một vài tội khi so với những tội khác có thể được nói là nhẹ, như hạt bụi nhỏ so với cái đà, một đồng xu so với một đồng bảng, nhưng không tội nào nghịch cùng Đức Chúa Trời có thể được gọi đơn thuần là nhẹ hay nhỏ, Xa-cha-ri 1:5, vì được phạm nghịch cùng một Đức Chúa Trời vô hạn, và đã tốn một giá vô hạn.

2. Một hạt bụi nếu không được lấy ra khỏi mắt sẽ cản trở thị lực, nên tội nhỏ nhất cản trở ân điển và đủ để khiến linh hồn bị đày.

3. Đấng Christ bởi đồng xu trong Ma-thi-ơ 5, hiểu là sự trả nợ cuối cùng, chứ không phải tội; và Sứ đồ hiểu giáo lý nhẹ nhàng và hư không bởi rơm và rạ: Luyện ngục là để tẩy sạch người ta khỏi những tội nhỏ hơn của họ, nhưng những giáo lý quý báu hay việc lành được thử bằng lửa ở đó.

Phản biện. Gia-cơ 1:15. Tội khi đã hoàn thành thì sinh ra sự chết, vì thế không phải mọi tội, không phải tội trong mọi cấp độ.

Đáp. Sứ đồ ở đó trình bày phương cách và thứ tự mà tội lỗi lên đến mức tột cùng; từ ông dùng cho tội lỗi thuộc giống cái, nói về sự thụ thai và sự sinh ra của tội lỗi, ông nói, Tội lỗi khi đã trọn thì sanh ra sự chết thực sự, tội lỗi nhỏ nhất cũng đáng chết; hoặc sứ đồ cho thấy khi nào sự chết hiện ra rõ nhất cho chúng ta, không phải trong sự thụ thai và sinh ra của nó, mà là khi nó đã trọn.

Chất vấn. Ma-thi-ơ 12:36. Ngài không phán rằng chúng ta sẽ bị đoán phạt vì mọi lời nói vô ích, nhưng chỉ rằng chúng ta sẽ phải trả lời về chúng.

Đáp. Cùng một cách nói ấy được dùng về mọi thứ tội lỗi, thật vậy, cả những tội lớn nhất và nặng nề nhất.

Chất vấn. Có tội dẫn đến sự chết, 1 Giăng 5:16, vậy nên có tội nhẹ (venial sin).

Đáp. Ông nói về tội dẫn đến sự chết, không phải theo bản chất, hay theo sự đáng giá, mà theo kết cục, kết cục của nó chắc chắn là sự chết, và con người không còn chút hy vọng nào được tha. Xem Beza.

Trong mọi ngôn ngữ, tội lỗi không có từ chỉ thể nhỏ, không một thứ tiếng nào chúng ta thường biết, chỉ người Tây Ban Nha có chữ Peccadillo của họ, một tội nhỏ. Tiến sĩ Clark.

Các tội lỗi xét theo đối tượng của chúng đều là lớn, vậy nên Peccata sunt aequalia (các tội đều bằng nhau).

2. Tội lỗi nhỏ nhất từng được phạm cũng chứa trong nó toàn bộ bản chất của tội lỗi, nó là tam peccatum (tội lỗi thật), là tội lỗi thật cũng như tội lớn nhất.

CHƯƠNG VIII. VỀ NGUYÊN NHÂN CỦA TỘI LỖI.

CHƯƠNG VIII. VỀ NGUYÊN NHÂN CỦA TỘI LỖI.

Tội lỗi, nói đúng ra, không phải là một thực thể hữu thể hay hiện hữu theo thể thức (vì nếu vậy Đức Chúa Trời sẽ là tác giả của nó), nhưng nó là một sự rối loạn (ataxy) hay sự vắng mặt của điều lành và sự ngay thẳng trong vật tồn tại, Thi thiên 5:4; 1 Giăng 2:16; 1 Giăng 1:5; Ha-ba-cúc 1:13; Gióp 34:10.

Hội Thánh Rô-ma vu khống những người Tin Lành, và nói rằng họ chủ trương Đức Chúa Trời là nguyên nhân của tội lỗi, nhưng chúng ta giữ rằng ma quỷ và ý chí hư hoại của con người là nguyên nhân của nó. Tội lỗi trong con người lúc đầu đến từ Sa-tan, Giăng 3:8, và 8:44; Giăng 6:17; Ma-thi-ơ 16:23, nguyên nhân của tội lỗi giờ đây khi con người đã sa ngã, là từ chính chúng ta, Ma-thi-ơ 15:19.

Đức Chúa Trời không nhúng tay vào việc phạm tội và chấp thuận tội lỗi, Rô-ma 3:5, và 9:14. Mắt Ngài thanh sạch quá nên không nhìn điều ác với sự chấp thuận; Ngài là Đấng cho phép cách khôn ngoan, Đấng sắp đặt cách quyền năng, và Đấng báo thù đời đời trên nó.

Đức Chúa Trời không thể phạm tội, hay khiến người khác phạm tội:

1. Vì ý chí Ngài chí thánh và tinh sạch, và là chuẩn mực của sự trọn lành, Ê-sai 6. Ngài thánh khiết trong Bản tính, trong các Hành động, Ngài đã xác lập các thiên sứ của Ngài trong sự thánh khiết đến nỗi họ không thể phạm tội.

2. Phạm tội là quay lưng khỏi mục đích tối cao và cuối cùng, vậy nên Ngài không thể phạm tội.

3. Đức Chúa Trời đe dọa kẻ phạm tội trong lời Ngài, và phạt họ, vậy nên Ngài không chấp thuận nó.

4. Mọi người đều đáng ghét phái Ma-ni (Manichees), phái Ma-xi-on (Marcionites) và phái Libertine, những kẻ muốn biến Đấng Uy Nghiêm thánh khiết và đáng kính sợ ấy thành nguyên nhân của những việc gớm ghiếc đáng ghét của họ, vậy nên Bellarmine hành động gian ác khi gán cho các nhà thần học Tin Lành điều mà họ ghê tởm với sự chán ghét tột cùng.

Đó là một Câu hỏi lớn trong Thần học, An Deus author peccati ex reformatorum placitis statuatur? (Có phải Đức Chúa Trời được xem là tác giả của tội lỗi theo các giáo huấn của những người Cải Chánh không?)

Bốn thứ quyền năng khác nhau tuy không trong tội lỗi, nhưng trên tội lỗi, có thể được quy cho Đức Chúa Trời: quyền cho phép, quyền lìa bỏ, quyền kiềm chế và quyền sắp đặt.

Thứ nhất, Quyền cho phép, bằng không tội lỗi không thể hiện hữu; Ngài có thể cho phép điều mà Ngài không bị buộc phải ngăn cản.

Thứ hai, Quyền lìa bỏ, tội lỗi sẽ không hiện hữu nếu Ngài không rút ân điển của Ngài; tội lỗi không cần nguyên nhân tác động hữu hiệu cũng như bóng tối không cần, Causa deficiens in moralibus efficiens (nguyên nhân thiếu hụt trong luân lý chính là nguyên nhân hữu hiệu).

Thứ ba, Quyền kiềm chế, có thể có hành động của ân điển kiềm chế trên ma quỷ.

Thứ tư, Quyền sắp đặt, nhờ đó Ngài sắp đặt và điều chỉnh tội lỗi đến một mục đích tốt lành và cao trọng, là sự vinh hiển của Ngài: Khi Đức Chúa Trời sắp đặt hay điều chỉnh tội lỗi của bất cứ ai,

1. Ngài không rót điều ác ấy vào nhưng dùng nó.

2. Ngài dùng nó không như một điều ác hay tội lỗi, nhưng như một công cụ.

3. Ngài sẽ không dùng nó đến mục đích như vậy, trừ khi Ngài có thể làm nảy sinh nhiều điều lành hơn qua nó, và để đối trọng mọi điều ác trong hành động.

4. Đức Chúa Trời không rót sự độc ác vào các anh em của Giô-sép, nhưng dùng nó hướng đến việc bán hơn là việc giết, Ngài đã sai Giô-sép đi trước để giữ sự sống cho nhiều người, Sáng thế ký 45:8.

Trong lúc khởi đầu của tội lỗi, ý chí của Đức Chúa Trời được thi hành:

Thứ nhất, Bằng cách cấm đoán qua việc ban Luật chống lại nó.

Thứ hai, Bằng cách cho phép, để mặc một kẻ vô luật pháp đi theo đường vô luật pháp. Trong quá trình tiến triển của tội lỗi, Đức Chúa Trời hoặc ngăn cản hoặc vượt trên nó, cuối cùng, Ngài hoặc phạt hoặc tha thứ nó. Và tất cả điều này không có tội lỗi, hay chút tì vết nào của tội lỗi. Vì trong lúc khởi đầu của tội lỗi Ngài bày tỏ sự Khôn Ngoan của Ngài: Trong quá trình tiến triển Ngài bày tỏ Quyền Năng của Ngài: Cuối cùng, Ngài làm tỏ rõ cả sự Công chính lẫn Lòng thương xót của Ngài. Ông Wischart về Kinh Lạy Cha, Lời cầu 3.

Những chỗ ấy Công vụ 2:23; 2 Sa-mu-ên 1:43, bên cạnh sự cho phép còn bày tỏ một sự quan phòng tích cực; Ngài được nói là làm cứng lòng và lừa dối. Sự cho phép của Đức Chúa Trời không phải là otiosa (trơ trọi) mà là efficax permissio (sự cho phép hữu hiệu).

1. Đức Chúa Trời cho phép tội lỗi.

2. Ngài hợp tác với hành động ấy như một hành động tự nhiên.

3. Ngài đã định nó.

4. Là Đấng Thẩm phán công chính Ngài từ chối ân điển.

5. Là Đấng Thẩm phán tối cao Ngài dùng mọi điều này như những công cụ của sự vinh hiển Ngài.

Những người theo Giáo hoàng (Papists) và người Arminian không cho Đức Chúa Trời quyền nào khác về tội lỗi, ngoài cái gọi là cho phép, hay nhiều nhất là lìa bỏ.

Có hai hình ảnh minh họa thường dùng, một là từ con ngựa khập khiễng, người cưỡi khiến con ngựa đi không phải là nguyên nhân khiến nó khập khiễng, mà chỉ là nguyên nhân khiến nó đi; nhưng có câu hỏi liệu điều này có giải đáp được nghi vấn không, vì người cưỡi chỉ là nguyên nhân tác động bên ngoài đối với con ngựa, ông không tác động vào sự chuyển động của con ngựa cách trực tiếp như chính con ngựa làm, vậy nên hình ảnh này sẽ tốt và phù hợp nếu quan điểm ấy đúng, tức là Đức Chúa Trời chỉ ban sự tồn tại, nhưng không trực tiếp tác động vào chính hiệu quả; và nếu hình ảnh này đúng mục đích, thì phải là: người cưỡi ngoài chuyển động bên ngoài ấy còn giúp cho việc đi cách trực tiếp như chính bản tính vậy.

Còn hình ảnh kia về đống phân, các tia nắng mặt trời tác động trên những nơi lầy lội và làm chúng bốc mùi, nhưng chính chúng không bị ô uế: điều này sẽ minh họa tốt cho mọi tội lỗi con người sa vào kể từ khi sa ngã, nhưng làm sao nó trả lời được về tội đầu tiên? Vì bản tính của A-đam không phải là một đầm lầy.

Cách tốt nhất là giữ hai lẽ thật này:

1. Đức Chúa Trời không phạm tội cũng không là tác giả của nó.

2. Ngài có sự quan phòng về nó, và về cách thức thì khó mà xác định.

Chất vấn. Đức Chúa Trời bảo Si-mê-i rủa sả.

Đáp. Đó là một mệnh lệnh không đúng nghĩa, và chỉ hàm ý rằng Đức Chúa Trời dùng lưỡi của Si-mê-i như roi để quất Đa-vít.

Chất vấn. Ê-xê-chi-ên 20:25. Vậy nên ta đã ban cho chúng luật lệ chẳng lành, và mạng lịnh bởi đó chúng chẳng được sống. Ở đó Đức Chúa Trời dường như không chỉ cho phép, mà còn truyền lệnh tội lỗi.

Junius giải thích nó là, Ipsis incommoda noxiaque (những điều bất tiện và tai hại cho chính họ), và đề cập một số chi tiết.

Ta đã ban cho chúng trong đồng vắng các sắc lệnh và lễ nghi, không tốt cho chúng mà gây hại; và các sự phán xét đã kết án chúng chịu chết: Các Chú giải lớn nói vậy, đưa ra ví dụ trong một số sự phán xét đó.

Weems hiểu nó về các luật lệ nghi thức, và phân biệt khéo léo giữa không tốt và ác: Xem Thi thiên 5:4,5,6. Các luật lệ nghi thức thì tốt theo loại của chúng, và xét về mục đích mà Đức Chúa Trời đã lập chúng, Cô-lô-se 2:17. Một số nói Đức Chúa Trời đã phó chúng vào tay các vua gian ác, Ngài phó chúng trong sự phán xét để vâng theo các Luật thờ thần tượng của chúng, các luật lệ của Ôm-ri: Những người khác giữ rằng nghĩa chân chính là của Lời paraphrase Chal-de, Chúng giữ các luật lệ chẳng phải lẽ, và các tục lệ bởi đó chúng chẳng được sống.

Một số Tác giả Tin Lành đã dùng vài cụm từ khó nghe và gay gắt, tuy nhiên 1. Phần lớn họ chỉ dùng cách nói của Kinh Thánh, và chính Bellarmine còn dùng tệ hơn trong vấn đề này; Bellarmine lấy mặt mũi nào mà buộc tội Calvin rằng ông làm cho Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi, khi ông đã viết hai cuốn sách chống lại phái Libertine, như chính Bellarmine thừa nhận 2. De statu peccati, c. 1, khi những người Tin Lành công khai xử lý câu hỏi, An Deus sit Author peccati? (Có phải Đức Chúa Trời là Tác giả của tội lỗi chăng?) Họ quyết định cách phủ định, vậy nên đối thủ của họ không công bằng khi kết luận rằng họ giữ như vậy bởi vài đoạn trong các tác phẩm của họ dường như nghe có vẻ vậy.

CHƯƠNG IX. VỀ SỰ THÔNG ĐỒNG VỚI TỘI LỖI CỦA NGƯỜI KHÁC.

CHƯƠNG IX. VỀ SỰ THÔNG ĐỒNG VỚI TỘI LỖI CỦA NGƯỜI KHÁC.

Không người tin kính nào nên dự phần hay thông đồng với tội lỗi của người khác, Ê-sai 52:11; Ê-phê-sô 5:11; 2 Cô-rinh-tô 6:15,16; 1 Ti-mô-thê 5:22; Khải huyền 18:11. Vitia aliorum si feras, facis tua (nếu ngươi chịu đựng các thói xấu của người khác, ngươi làm chúng thành của mình).

Chúng ta có tội về tội lỗi của người khác, hay thông đồng với người khác, Thứ nhất, Cách tiêu cực và thụ động, và đó là,

1. Bằng sự im lặng tội lỗi: người ngoại không biết sự tỉ mỉ của lòng tin kính, khi ông nói, Ông thường hối tiếc vì đã nói, nhưng chẳng bao giờ vì đã giữ lưỡi mình.

2. Khi người ta bỏ sót bổn phận mình với sự sống động, can đảm và sốt sắng như đáng phải có; như Hê-li quở trách các con mình, nhưng không đủ nghiêm khắc, và không phạt chúng vì tội lỗi của chúng.

3. Khi người ta không cầu nguyện cho sự cải cách, Thi thiên 51, hay hạ mình vì tội lỗi của người khác, 1 Cô-rinh-tô 5:2; 2 Cô-rinh-tô 12:21.

Thứ hai, Cách trực tiếp và tích cực hơn:

1. Kẻ ra lệnh hay dụ dỗ, Ê-sai 10:1, như Giê-rô-bô-am khiến Y-sơ-ra-ên phạm tội là nguyên nhân của sự thờ thần tượng của toàn dân, không một trong hai mươi mốt vua của nhà Y-sơ-ra-ên nào lìa bỏ các tội của Giê-rô-bô-am. Ba-la-am đã dụ dỗ dân Y-sơ-ra-ên vào sự tà dâm và thờ thần tượng; ma quỷ bằng cách làm kẻ cám dỗ trở nên có tội về mọi tội lỗi loài người phạm: Ê-va trở thành kẻ cám dỗ cho A-đam, 1 Ti-mô-thê 5:22.

2. Kẻ làm tôi tớ và đầy tớ để thi hành các mệnh lệnh ác của người khác, ba tráng sĩ trong sách Đa-ni-ên đã từ chối vâng lời Nê-bu-cát-nết-sa, và các sứ đồ muốn vâng lời Đức Chúa Trời hơn là loài người; Đô-ê bị Đức Chúa Trời rủa sả vì điều này, Thi thiên 52; 2 Các Vua 1:9; Giê-rê-mi 7:17,18.

3. Kẻ ưng thuận và cho phép nó, Lê-vi ký 20:4,5, dù mình không làm nó.

4. Kẻ bênh vực, khen ngợi và khích lệ người khác đã phạm tội, Kẻ nào phạm một trong các điều răn rất nhỏ này, và dạy người khác làm như vậy. Cajetan cho rằng uống đến mức đầu óc quay cuồng không phải là tội, hay là một tội nhẹ (venial): Một người khác cho rằng có sự thờ thần tượng hợp pháp: những người theo Giáo hoàng thánh hoá các hành động như giết hại và đầu độc các vua: những người Pha-ri-si khích lệ dân chúng trong tội lỗi.

5. Những kẻ thân mật giao tiếp với kẻ ác, 1 Cô-rinh-tô 5:11; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:14, chính sự hiện diện của chúng ta trong sự thờ phượng thần tượng là ác, 1 Cô-rinh-tô 14:15.

6. Sự cho phép và dung túng điều ác, Lê-vi ký 20:4,5. Qui non vetat peccare cum potest, jubet (kẻ không ngăn cản việc phạm tội khi có thể, tức là ra lệnh phạm tội). Điều này liên quan đến các quan cai trị và các bậc bề trên, nếu họ không kiềm chế tội lỗi khi có quyền lực và thẩm quyền trong tay, 1 Sa-mu-ên 3:30.

7. Chọc tức để phạm tội, 1 Các Vua 21:25; Ê-phê-sô 6:4; Ga-la-ti 5:26.

8. Làm gương xấu, như khi các quan cai trị và các mục sư thề, Giê-rô-bô-am bằng gương xấu của mình cũng như các mệnh lệnh đã khiến Y-sơ-ra-ên phạm tội, Ma-thi-ơ 23:35, không phải họ đã giết A-bên, nhưng họ đi theo bước chân của các bậc tiền bối.

CHƯƠNG X. VỀ SỰ PHẠT CỦA TỘI LỖI.

CHƯƠNG X. VỀ SỰ PHẠT CỦA TỘI LỖI.

Đức Chúa Trời đã phạt tội của A-đam bằng tội nguyên thủy và tội thực tế: Xem Sáng thế ký 3:17-19,23. Đức Giê-hô-va đuổi A-đam ra khỏi vườn Ê-đen, có sự mất đi sự tương giao, và câu 24, Ngài đuổi loài người ra như một chứng cớ về cơn thịnh nộ và sự bất mãn của Ngài.

Trước khi tội lỗi được phạm nó là Inimicus blandiens (kẻ thù nịnh hót). Đang phạm nó là Dulce venenum (thuốc độc ngọt ngào), sau khi phạm nó là Scorpio pungens (con bọ cạp chích). Lời nói của Áp-ne là đúng về tội lỗi, 2 Sa-mu-ên 2:26. Cuối cùng nó sẽ là sự đắng cay. Ubi peccatum ibi procella (tội lỗi ở đâu, bão táp ở đó), Chrysostom nói, tội lỗi luôn mang theo một cơn bão, Ca thương 3:38.

Raro antecedentem scelestum

Deseruit pede poena claudo (hình phạt què chân hiếm khi bỏ rơi kẻ ác đi trước).

Đôi khi các tội lỗi bị phạt rất lâu sau khi được phạm, 2 Sa-mu-ên 21:1, huyết của Đấng Christ đã giáng trên Giê-ru-sa-lem bốn mươi năm sau; sự gian ác của các con trai Hê-li đã giáng trên cả gia đình trong đời Sau-lơ: Gióp nói, Ngài khiến tôi nhận lấy các tội lỗi của tuổi thanh niên tôi. Đức Chúa Trời muốn bày tỏ sự nhịn nhục cũng như sự công chính, vậy nên Ngài dung thứ lâu dài để xem con người có ăn năn không cần roi vọt hay chăng.

Mọi điều ác của sự khốn khổ chỉ là hậu quả của tội lỗi, trước hết tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết.

1. Các điều ác thuộc đời tạm.

Mọi biến động công cộng, chiến tranh, nạn đói, dịch lệ, là những trái đắng của tội lỗi, Phục truyền luật lệ ký 28, có sự rủa sả của Đức Chúa Trời trên tạo vật, thân thể con người, mọi mối liên hệ của nó.

2. Thuộc linh:

Sự kinh hãi của lương tâm, nỗi kinh khiếp của sự chết, 1 Cô-rinh-tô 15:56, là những hậu quả của tội lỗi.

Một tấm lòng lên án, một lương tâm cáo trách là điều ác lớn chừng nào! Ấy thế mà đó là trái của tội lỗi, Một tâm thần bị thương ai chịu được. Có người sẽ chịu các điều ác bên ngoài cách dũng cảm, thật vậy chịu chính sự chết cách can đảm, nhưng tội lỗi sẽ không dễ dàng chịu được như vậy, khi chính lương tâm bị đánh đập. Hãy thấy điều này ở Ca-in và Giu-đa, nhiều người tự kết liễu mình để thoát khỏi sự khổ não này. Điều này làm người ta đầy hổ thẹn, Giăng 8:9, sợ hãi, Sáng thế ký 3:11, và buồn rầu, Công vụ 2:37. Sự tra tấn lớn nhất trong đời này có thể giáng trên kẻ phạm tội là sự tuyệt vọng; khi linh hồn của một người tự cáo trách trong mình bởi số lượng các vi phạm gớm ghiếc của mình, đánh mất mọi hy vọng về sự sống đời sau, và chỉ chăm nhìn vào các cực hình kinh khiếp của địa ngục đã sắm sẵn cho mình; sự suy nghĩ và kinh hãi liên tục về điều đó làm kinh ngạc và làm khổ linh hồn không được an ủi đến nỗi nó co rúm dưới gánh nặng, và cảm thấy trong mình nỗi kinh khiếp của địa ngục trước khi đến đó.

3. Đời đời:

Sự vắng mặt đời đời của mọi điều lành, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:19, và sự hiện diện của mọi điều ác, Mác 9:49, là những hậu quả của nó. Iustum est, quod qui in suo aeterno peccavit contra Deum, in aeterno Dei puniatur (là công chính rằng kẻ nào đã phạm tội trong sự đời đời của mình chống nghịch Đức Chúa Trời, sẽ bị phạt trong sự đời đời của Đức Chúa Trời).

Tội lỗi là hữu hạn trong hành động và chủ thể, nhưng vô hạn trong sự đáng phạt, vì đã được phạm, 1. Chống nghịch Đấng Lành vô hạn, vậy nên nó đáng sự phạt vô hạn, 2. Sự ràng buộc của Luật là đời đời. Đây là Giáo lý đầu tiên được công bố cho con người, rằng sự chết đời đời là sự phạt của tội lỗi, Sáng thế ký 2:17, ma quỷ đã chống đối nó, Sáng thế ký 3:4, niềm tin vào lời đe dọa hẳn đã ngăn cản họ khỏi tội lỗi.

Phái Socin nói rằng con người lẽ ra đã chết trong tình trạng vô tội, dù chưa phạm tội, và vậy nên sự chết không phải là sự phạt của tội lỗi, mà là một tình trạng và hậu quả của bản tính. Đức Thánh Linh quy sự chết cho tội lỗi là nguyên nhân. Xem về điều này Rô-ma 5:12, và 6:23. Thân thể chúng ta đã không hay chết cho đến khi linh hồn chúng ta phạm tội.

Những người Arminian nói rằng không có sự lựa chọn hay sự bỏ mặc nào của các hài nhi, và rằng không hài nhi nào có thể bị đoán phạt vì tội nguyên thủy.

Gia-cốp đã ở trong tình trạng được lựa chọn trong lòng mẹ mình, Rô-ma 9:11. Mọi người trong ý định của Đức Chúa Trời hoặc là được chọn hoặc là bị bỏ mặc, Nhưng các hài nhi là loài người hay một phần của loài người, Vậy nên chúng hoặc là được chọn hoặc là bị bỏ mặc.

1. Các hài nhi được cứu, vậy nên có sự lựa chọn nào đó về các hài nhi, vì sự cứu rỗi là trái của sự lựa chọn, và thuộc riêng về những người được chọn, Rô-ma 11:7. Có một sự khác biệt rõ ràng giữa các hài nhi, giữa những đứa sinh ra trong và ngoài Hội Thánh, Sáng thế ký 17:17; Công vụ 2:37, và 3:21. Con cái của những kẻ không tin là ô uế, 1 Cô-rinh-tô 7:14, và là người ngoại đối với Đấng Christ và giao ước của lời hứa, Ê-phê-sô 2:11,12.

2. Quan điểm ấy, rằng không hài nhi nào bị đoán phạt vì tội nguyên thủy, dường như trái với chỗ ấy, Ê-phê-sô 2:3. Nếu điều này đúng, tình trạng của một đứa trẻ người Thổ chết trong thời thơ ấu còn tốt hơn nhiều tình trạng của Áp-ra-ham, Y-sác hay Gia-cốp đang sống, vì họ có thể sa ngã khỏi ân điển (họ nói) và bị hư mất, nhưng một đứa trẻ người Thổ chết đi, theo quan điểm của họ chắc chắn sẽ được cứu.

Sự phạt tồi tệ nhất của tội lỗi là phạt nó bằng tội lỗi, và Đức Chúa Trời đôi khi phạt nó như vậy trong chính dân Ngài, Ê-sai 63:17; Mác 6:52, sự mù lòa và cứng lòng thuộc sự phán xét là tệ nhất. Xem Ê-xê-chi-ên 24:13; Rô-ma 1:26,28; Khải huyền 22:11.

Về các tội lỗi của quốc gia.

Các tội lỗi dù được phạm bởi những cá nhân riêng, có thể là quốc gia:

Thứ nhất, Khi chúng được dệt vào chính sách của một Nhà nước, Thi thiên 94:20, khi tội lỗi được thiết lập bởi Luật, Khải huyền 16:8, và 17:17, và 6:12; Giê-rê-mi 15:9.

Thứ hai, Khi chúng phổ biến và lan khắp cả Vương quốc, Giê-rê-mi 9:2,3; Ê-sai 56:11.

Thứ ba, Khi dân xưng danh Đức Chúa Trời bị nhiễm các tội ấy, Sáng thế ký 6:2,3,4.

Thứ tư, Khi ít người hay không ai trong Nước than khóc về chúng, Giê-rê-mi 5:31.

Thứ năm, Khi chúng được công khai tán thành và dung thứ, 1 Các Vua 14:24, khi không có người kiềm chế, Các Quan Xét 18:7.

Thứ sáu, Khi chúng là khí chất thống trị của Nước vào thời ấy.

Các tội lỗi của dân Đức Chúa Trời thường chọc giận Ngài để Ngài phá vỡ một Nước.

1. Các sự bỏ sót của họ, rằng họ không đứng trong chỗ sứt mẻ, Ê-xê-chi-ên 22:30,31, không tận dụng sự quan tâm của họ nơi Ngài.

2. Khi lòng họ đặt quá mức vào các sự đời này, 2 Sử ký 36:12; Ma-thi-ơ 24:39.

3. Khi có sự không kết quả lớn và sự hâm hẩm trong các sự của Đức Chúa Trời, Ô-sê 10:1.

4. Khi sự chia rẽ vẫn được xúi giục giữa những người kính sợ Đức Chúa Trời, Ê-sai 9:21. Sự hoang tàn trong Nhà nước theo sau sự chia rẽ trong Hội Thánh.

Các tội lỗi có thể chọc giận Đức Chúa Trời chống lại một Nước:

1. Sự thờ thần tượng, Giê-rê-mi 5:19, khi Đức Chúa Trời thật được thờ phượng theo cách Ngài chưa chỉ định.

2. Sự chia rẽ nội bộ, Ê-sai 9 câu cuối so với 10:6.

3. Sự không chịu sửa mình dưới các sự phán xét nhẹ hơn, Ê-sai 9:11.

4. Làm Đức Chúa Trời mệt mỏi, Ê-sai 7:13,18.

5. Sự nhân nhượng không xứng đáng và gian ác, Ô-sê 5:13.

CHƯƠNG XI. CÁC DẤU HIỆU CỦA MỘT CƠ ĐỐC NHÂN VỀ TỘI LỖI, VÀ RẰNG CÁC SỰ HƯ HOẠI LỚN CÓ THỂ TÌM THẤY TRONG CÁC CƠ ĐỐC NHÂN THẬT.

CHƯƠNG XI. CÁC DẤU HIỆU CỦA MỘT CƠ ĐỐC NHÂN VỀ TỘI LỖI, VÀ RẰNG CÁC SỰ HƯ HOẠI LỚN CÓ THỂ TÌM THẤY TRONG CÁC CƠ ĐỐC NHÂN THẬT.

Về điểm thứ nhất.

Các dấu hiệu của một Cơ Đốc nhân về tội lỗi:

Thứ nhất, Người ấy bị cáo trách về tội lỗi, Giăng 16:9, từ Hy Lạp có nghĩa là chứng minh bằng sự minh chứng, Đức Thánh Linh minh chứng nó đến nỗi một người không có gì để biện hộ, Thi thiên 51:13.

Thứ hai, Người ấy được tự do khỏi quyền thống trị của nó, như Phao-lô nói, Tội lỗi sẽ không có quyền trên anh em, vì anh em chẳng ở dưới luật pháp mà ở dưới ân điển; và sau đó, Được buông tha khỏi tội lỗi. Ai sanh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội, Giăng. Họ không làm sự gian ác, Đa-vít. Họ không phục vụ tội lỗi trong các dục vọng của nó. Người ấy không có một quyết tâm thường lệ để tiếp tục trong tội lỗi.

Thứ ba, Người ấy bị phiền não và mệt mỏi vì các tàn tích của nó, và bị đẩy đến Đấng Christ để xin tha thứ và giúp đỡ. Người ấy chán ngán tội lỗi, và mọi tội lỗi theo như người ấy biết, đặc biệt là tội của chính mình, và sự gian ác bám chặt nhất vào mình. Xác thịt của người ấy nghiêng về nó, nhưng tâm linh của người ấy thì xa lạ với nó, và thậm chí mệt mỏi và nặng nề vì nó, đến nỗi người ấy thường thở ra trong mình lời than của thánh Phao-lô, Khốn nạn cho tôi! Thế mà càng thắng tội lỗi nhiều bao nhiêu thì các tàn tích của nó càng làm khổ người ấy bấy nhiêu: tội lỗi xét tự thân là nỗi bất hạnh lớn nhất của người ấy, rằng mình có bản tính hèn hạ như vậy, dễ sa vào các việc hèn hạ như vậy, và phạm lỗi cách dại dột trong nhiều sự, điều này làm phiền và xao xuyến người ấy ngay cả khi không có thập tự giá nào khác làm phiền, và nhiều lần làm đắng cay mọi sự thịnh vượng của người ấy.

Thứ tư, Người ấy đau buồn vì tội lỗi của người khác, Giê-rê-mi 9:1; Ê-xê-chi-ên 9:4; E-xơ-ra 9:3,4. Xem 1 Cô-rinh-tô 5:2. Đa-vít là người sùng kính lớn của Cựu Ước, Thi thiên 119:136; Phi-líp 3:18.

Những tội nhân lớn nhất một khi đã trở lại là những người thương xót người khác nhất, vì họ có kinh nghiệm về quyền năng của tội lỗi, và đã cảm nhận sự lành của Đức Chúa Trời cách sâu sắc nhất. Đức Chúa Trời bị mất vinh hiển bởi tội lỗi của người khác, cũng như bởi tội lỗi của chính chúng ta, những người tin kính ghét tội lỗi cả trong mình lẫn trong người khác, Thi thiên 97:10.

Về điểm thứ hai:

Các sự hư hoại rất lớn trong lòng vẫn còn tìm thấy trong các Cơ Đốc nhân chân thành, 2 Sử ký 15:17. Rất ít người được ghi trong Kinh Thánh, mà các tội lớn của họ không được ghi cũng như các ân tứ của họ, ngoại trừ Giô-si-a và một vài người khác. Sự tà dâm và giết người của Đa-vít, 1 Các Vua 15:5. Một số nghĩ ông đã sa vào nói dối, Thi thiên 119. Xin cất khỏi tôi con đường dối trá. Sự thờ thần tượng nặng nề của Sa-lô-môn, 1 Các Vua 11:4. Sự bội đạo đáng hổ thẹn của Phi-e-rơ, Mác 14:71. Sự bắt bớ của A-sa, 2 Sử ký 16:10.

Thứ nhất, Về các sự hư hoại bên trong, có thân thể của mọi tội lỗi còn lại trong linh hồn của mọi người được ân, dù nó đã bị giết chết và bị bẻ gãy, nó không cai trị trong người ấy. Phao-lô viết cho người Ê-phê-sô và người Cô-lô-se, và muốn họ lột bỏ con người cũ hư hoại.

Thứ hai, Về thực tế, chúng ta có thể nói với Gia-cơ, Trong nhiều sự chúng ta hết thảy đều vấp phạm; các sự yếu đuối của chúng ta lẫn lộn với các bổn phận tốt nhất của chúng ta, chúng ta nhiều lần bùng ra vào những điều chúng ta biết là ác, các tội gớm ghiếc.

Dân của Đức Chúa Trời được giải thoát,

1. Khỏi tội phạm đến Đức Thánh Linh, 1 Giăng 3:9.

2. Khỏi tội lỗi cai trị.

3. Khỏi sự bội đạo hoàn toàn, Giê-rê-mi 3:22, họ không thể mất hết ân điển cứu rỗi, 1 Phi-e-rơ 1:13.

4. Khỏi sự không ăn năn cuối cùng, Thi thiên 37:24.

Những người tin kính có thể sa vào các tội khác:

1. Tình trạng ân điển không thể miễn trừ họ, 1 Giăng 2:1.

2. Lẽ thật của ân điển không thể gìn giữ họ, các hành động của họ đến từ một nguyên lý hỗn hợp.

3. Không mức độ ân điển nào có thể gìn giữ họ, Phi-líp 1:6, không gì sẽ làm trọn sự nên thánh của chúng ta ngoài sự thấy mặt phước hạnh (beatifical vision), 1 Giăng 3:3.

Họ có thể sa vào các sai lầm nặng nề nhất trong sự phán đoán, và các điều ác ô uế nhất trong thực hành. Trong Hội Thánh Ga-la-ti một số đã chối bỏ sự xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ. Trong Hội Thánh Cô-rinh-tô một số đã chối bỏ sự sống lại, Khải huyền 18:4. Tertullian sa vào phái Montan. Luther sa vào thuyết đồng thể (Consubstantiation): Đa-vít vào sự giết người và tà dâm: Sa-lô-môn vào sự thờ thần tượng: Phi-e-rơ chối Thầy mình với lời thề rủa. Các tín đồ thật có thể sa ngã cách đau đớn và ghê gớm:

1. Vào các tội không chỉ quotidiani incursus, Augustinô, của sự tấn công hằng ngày: mà còn những tội vastare Conscientiam (tàn phá Lương tâm), như các nhà Kinh viện nói, dù chúng không Excutere fidem (đánh bật đức tin).

2. Đến nỗi làm thương tổn lương tâm của anh em mình, Rô-ma 14:15.

3. Làm thương tổn sự xưng nhận của mình, 1 Ti-mô-thê 6, đầu. Rô-ma 2:24.

4. Họ có thể làm mạnh tay kẻ phạm tội, 2 Sa-mu-ên 12:14.

5. Họ có thể làm đau lòng Đức Thánh Linh cách lớn.

6. Họ có thể mắc lấy một tội đáng bị đoán phạt, Thi thiên 90:8.

7. Họ có thể sa ngã đến nỗi mang lên mình các hoạn nạn lớn thuộc đời tạm, E-xơ-ra 9:13; Thi thiên 99:8; Giê-rê-mi 2:19.

8. Họ có thể bị sửa phạt bằng các hoạn nạn thuộc linh, Thi thiên 51:12.

9. Đức Chúa Trời có thể trong họ phạt một tội bằng một tội khác. Đa-vít bị phạt bằng tội tà dâm xác thịt vì sự an toàn thuộc linh của mình.

10. Họ có thể mất, dù không phải jus ad regnum (quyền vào vương quốc), nhưng aptitudinem regnandi (khả năng xứng đáng trị vì).

Ấy thế mà có một sự khác biệt lớn trong sự phạm tội giữa họ và kẻ ác, các tì vết của họ không giống nhau:

1. Họ không có một nguyên lý bên trong đầy đủ để phạm tội như vậy. Đa-vít phạm tội tà dâm không như Xim-ri với cả tấm lòng, người kia có một nguyên lý kiềm chế mình, totus homo sins (toàn thể con người phạm tội), nhưng không phải totum hominis (không phải toàn bộ con người), có một nguyên lý của ân điển.

2. Họ không phạm tội liên tục, họ không sống trong các tội nặng; té xuống bùn như con chiên là một việc, lăn lộn trong đó như con heo là một việc khác.

3. Đây là các tội đắng cay đối với họ, và cung cấp nhiều chất liệu cho sự hạ mình về sau; Đa-vít là kẻ giết người và là người ăn năn đắng cay vì điều đó, Thi thiên 51. Xin giải cứu tôi khỏi tội làm đổ huyết.

4. Họ ở trong một trận chiến và chiến đấu với các sự yếu đuối thường lệ của các đam mê, như Phao-lô Rô-ma 7, và Ga-la-ti 6, điều này khiến họ thường cầu nguyện, đưa họ vào các cơn đau đớn buồn thảm, như Rô-ma 7, điều họ không muốn làm thì họ làm, vậy nên Hỡi người khốn nạn, rằng tôi không thể cầu nguyện, hãy khiêm nhường.

5. Cuối cùng họ thoát ra khỏi những điều này với các ân tứ trái ngược, và vui thích trong chúng, họ giết chết và chế ngự các dục vọng của mình, Rô-ma 8. Luật pháp của Đức Thánh Linh giải thoát họ khỏi luật pháp của tội lỗi, thật vậy họ vui thích trong các ân tứ trái ngược, Sự vui thích của người ấy ở trong luật pháp của Đức Giê-hô-va.

6. Họ không chỉ tự mình thoát ra khỏi chúng mà còn chống lại chúng trong người khác, người đàn bà Sa-ma-ri gọi các người lân cận mình; Ly-đi gọi gia đình mình; Bấy giờ tôi sẽ dạy đường lối Ngài cho kẻ phạm tội.

Được gìn giữ khỏi các tội nặng nề và tai tiếng là một lòng thương xót lớn cho những người thánh khiết nhất, 2 Phi-e-rơ 1:10.

Các lý do,

1. Nhờ đó mọi sự thi hành thực tế của ân điển bị đình chỉ, một người không còn dùng ân điển hơn như thể mình là người chưa tái sinh, Thi thiên 51:10,11, có một Deliquium gratiae (sự ngất xỉu của ân điển) cũng như animae (của linh hồn).

2. Có sự đình chỉ mọi đặc ân của ân điển khi người ta sa vào các tội nặng, có một sự cấm đoán dù không phải sự cắt đứt, một sự tách ly dù không phải sự trục xuất, Thi thiên 51:7. Ông ám chỉ đến sự tẩy sạch người phong dưới Luật pháp, người ấy có quyền và danh phận đối với nhà mình, nhưng không được hưởng thực tế nó, một người có sự tương giao với Đức Chúa Trời ở đây bởi các hành động của ân điển và sự an ủi của Đức Thánh Linh, những điều này bị đình chỉ.

3. Các sự sa ngã nặng nề trong dân Đức Chúa Trời thường là hình phạt, sự phạt của các tội khác, 2 Sa-mu-ên 11:6; Ma-thi-ơ 26:33,34, như tội lỗi không thể bị gọi bằng tên tệ hơn tội lỗi, Rô-ma 2:13, thì Đức Chúa Trời không thể phạt tội lỗi tệ hơn bằng tội lỗi.

4. Nó để lại một vết nhơ trên một người sẽ không bao giờ được lau sạch. Sự chối Chúa của Phi-e-rơ được nói đến ở bất cứ đâu Phúc Âm được rao giảng; Giê-rô-bô-am đã khiến Y-sơ-ra-ên phạm tội; Đây là A-cha ấy; Giu-đa kẻ phản bội.

5. Nhờ đó các ngươi làm đau lòng các thánh đồ, và làm mạnh tay kẻ ác.

6. Dù Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi, Ngài sẽ không cất sự phán xét thuộc đời tạm khỏi người ấy và dòng dõi.

Sự thi hành phán xét sẽ bắt đầu với họ, A-mốt 8:1; 1 Phi-e-rơ 4:17. Đức Chúa Trời sẽ phạt dân Ngài với sự nghiêm khắc lớn hơn, Ca thương 4:6. Ma-thi-ơ 3:10.

Sáu loại người tin kính ở trong nguy hiểm:

Thứ nhất, Những người ở địa vị cao nhất, các quan cai trị, các mục sư, Đa-vít, Phi-e-rơ.

Thứ hai, Những người có tài năng lớn, Sự tri thức làm người ta kiêu ngạo. Augustinô nói về Licinius, một người có tài năng lớn nhưng phán đoán hư hoại, Cupit Diabolus à te ornari (ma quỷ khao khát được trang hoàng bởi ngươi).

Thứ ba, Những người có các ân tứ lớn nhất, Đức Chúa Trời để tội lỗi trong con người để giữ họ thấp, vậy nên khi con người cao trong ân điển Ngài để các dục vọng mạnh mẽ lại để rèn luyện họ.

Thứ tư, Những người tự tin theo xác thịt, như Phi-e-rơ, Tiến sĩ Pendleton.

Thứ năm, Những kẻ hay xét đoán về sự sa ngã của người khác, Ga-la-ti 6:1.

Thứ sáu, Những kẻ quen với các khải tượng lớn của Đức Chúa Trời; lòng Sa-lô-môn lìa bỏ Đức Giê-hô-va là Đấng đã hiện ra với ông hai lần, Eclipsis lunaris nunquam contingit nisi in plenilunio (nhật thực mặt trăng chẳng bao giờ xảy ra trừ khi trăng tròn).

Các thánh đồ của Đức Chúa Trời thường được lợi bởi tội lỗi của mình, Rô-ma 8:28. Điều lành đến với họ theo cách này một cách tình cờ, Chúa vượt trên nó bằng sự khôn ngoan và ân điển của Ngài.

Thứ nhất, Nhờ đó một người được tỏ lộ cho chính mình, thấy trong lòng mình điều mình chưa từng thấy trước đây, 2 Sử ký 32:31.

Thứ hai, Công việc hạ mình và ăn năn của người ấy được làm trọn; Phao-lô đã dùng các tội nặng nề của mình như vậy, Tôi đã là kẻ bắt bớ, ông nói.

Thứ ba, Công việc tái sinh được làm trọn, Lu-ca 22:32.

Thứ tư, Người ấy tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời: Phao-lô cũng vậy.

Thứ năm, Nó khiến người ấy canh giữ lòng mình, và tránh xa các dịp tội lỗi hơn.

Thứ sáu, Nó khiến người ấy thương xót người khác hơn khi họ sa ngã, Ga-la-ti 6:1.

CHƯƠNG XII. HAI CÂU HỎI ĐƯỢC GIẢI ĐÁP VỀ TỘI LỖI.

CHƯƠNG XII. HAI CÂU HỎI ĐƯỢC GIẢI ĐÁP VỀ TỘI LỖI.

Hỏi. 1. Làm sao ân điển và sự hư hoại có thể đứng chung với nhau, đến nỗi sự hư hoại không đầu độc ân điển, cũng không ân điển loại trừ sự hư hoại, khi việc A-đam chấp nhận một tội đã giết chết ông ngay lập tức?

Đáp. Sự thánh khiết trọn vẹn không thể đứng chung với bất cứ sự hư hoại nào, nhưng khi chỉ những nét đầu tiên của Hình ảnh Đức Chúa Trời được vẽ ra thì chúng có thể đứng chung với sự hư hoại. Nếu sự hư hoại nên hủy diệt ân điển, hay ân điển hủy diệt sự hư hoại cách chính thức, ấy thế mà chúng có thể pha trộn với nhau in gradu remisso (trong mức độ giảm sút). Đức Chúa Trời đã cam kết không rút mình khỏi họ.

Đức Chúa Trời (dù Ngài có thể cất đi các mầm mống của tội lỗi) vẫn để các tàn tích của sự hư hoại ở lại trong dân Ngài vì nhiều lý do tốt lành:

1. Vì Chúa vui thích trong thế gian này tỏ ân điển ra trên con người của các tôi tớ Ngài hơn là trên bản tính của họ.

2. Vì Ngài muốn hạ mình họ (như Phao-lô khi được tôn cao quá mức) và muốn họ sống bởi ân điển tự do, 2 Phi-e-rơ 1:9. Ma quỷ đã cám dỗ A-đam (dù ông được dựng nên trọn vẹn) nói với ông rằng ông sẽ như Đức Chúa Trời; nếu từ một tình trạng tội lỗi có sự thay đổi đột ngột như vậy đến sự trọn vẹn, con người sẽ dễ kiêu ngạo. Những người chống luật pháp (Antinomians) không muốn dính dáng gì đến Luật pháp, và rồi (vì bởi Luật pháp mà có sự biết về sự vi phạm) họ nghĩ mình không có tội, và sau đó, mình trọn vẹn, như Đức Chúa Trời.

3. Ngài vui thích trong các lời cầu nguyện sốt sắng hết lòng của họ, Ngài muốn con cái Ngài hằng ngày nài xin Ngài.

4. Ngài muốn họ ao ước được giải thể và ở nhà với Ngài.

5. Để Ngài có thể tôn đại quyền năng của đức tính ngự trong của Đức Thánh Linh Ngài, rằng một chút ân điển nên ở giữa các sự hư hoại lớn.

6. Để chúng ta có thể đối xử dịu dàng với anh em mình khi họ sa ngã, Ga-la-ti 6:1.

Hỏi. 2. Sự khác biệt giữa một người được nên thánh và chưa được nên thánh về thân thể của sự hư hoại nằm ở đâu?

Đáp. Có những sự khác biệt rõ ràng này:

1. Một người chưa tái sinh có một thân thể của sự hư hoại trong mình và không gì khác, mọi tư tưởng trong người ấy chỉ là ác liên tục, một người tái sinh có một thân thể của ân điển cũng như của sự hư hoại.

2. Con người tự nhiên mang tội của nó theo mình, phần thưởng của thân thể tội lỗi của nó là sự chết và sự hủy diệt, nhưng trong người tái sinh tội ấy (tức là quyền năng trói buộc người ấy cho cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời) đã hoàn toàn bị cất đi trong huyết của Đấng Christ: sự bất mãn của Đức Chúa Trời không redundare in personam (tràn sang trên con người), con người được tha thứ dù tội lỗi còn lại.

3. Thân thể của sự hư hoại có toàn quyền cai trị trong người chưa tái sinh, nó là nguyên lý tác động mà từ đó mọi sự được làm ra, nhưng trong người kia ân điển vật lộn chống lại nó.

Những người theo Giáo hoàng nói, 1. Không có thân thể của sự hư hoại nào còn lại trong một người khi người ấy được tái sinh, trong lễ báp-têm, hay khi sự tái sinh được thực hiện thì thân thể của sự hư hoại bị cất đi: 2. Họ nói, Dục vọng (Concupiscence) chưa bao giờ là tội, nhưng đã ở trong A-đam trong tình trạng vô tội: 3. Rằng các việc lành của những người tái sinh là trọn vẹn.

Điều này có thể ban sự an ủi cho dân của Đức Chúa Trời là những người thấy các tàn tích của sự hư hoại này, chúng không thể dạy được, tội lỗi, không thể làm tốt điều gì.

1. Đây là tình trạng nhiều hay ít của mọi tôi tớ Đức Chúa Trời.

2. Các sự hư hoại này không bị kể cho ngươi, Chúa yêu ngươi cũng như thể ngươi đã thoát khỏi chúng.

3. Sự ngươi ghê tởm chính mình vì chúng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời cũng như thể ngươi có thể làm các bổn phận trọn vẹn.

4. Đấng Christ sẽ trị vì trong ngươi giữa các kẻ thù này của Ngài.

5. Ngài sẽ giải cứu ngươi khỏi các tàn tích của sự hư hoại này khi Ngài đã làm điều lành cho ngươi bởi chúng.

6. Điều này nên khiến ngươi khiêm nhường và tỉnh thức.

CHƯƠNG XIII. VỀ SỰ CHĂM SÓC CỦA CÁC THÁNH ĐỒ ĐỂ GIỮ MÌNH KHỎI TỘI LỖI, VÀ ĐẶC BIỆT LÀ CÁC TỘI RIÊNG CỦA HỌ.

CHƯƠNG XIII. VỀ SỰ CHĂM SÓC CỦA CÁC THÁNH ĐỒ ĐỂ GIỮ MÌNH KHỎI TỘI LỖI, VÀ ĐẶC BIỆT LÀ CÁC TỘI RIÊNG CỦA HỌ.

Dân của Đức Chúa Trời phải và sẽ cẩn thận giữ mình khỏi sự gian ác.

2. Họ phải hướng sự chăm sóc của mình nhất chống lại các tội riêng của mình.

Mệnh đề thứ nhất được chứng minh từ 1 Giăng 5:18. Cứu Chúa chúng ta phán, Hãy giữ mình khỏi men của người Pha-ri-si, và giữ mình khỏi sự tham lam, hãy giữ mình kẻo lòng các ngươi nặng nề vì sự quá độ và say sưa. Phao-lô bảo Ti-mô-thê giữ mình tinh sạch, 2 Cô-rinh-tô 7:11. Giữa các trái khác của sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, sứ đồ bắt đầu bằng sự chăm sóc hay siêng năng, là bổn phận chúng ta đang nói đến, tức là sự chăm sóc để không phạm tội, Thi thiên 119. Tôi đã giấu lời Chúa trong lòng tôi, để tôi không phạm tội cùng Chúa, tôi đã nhọc công rút mình khỏi tội lỗi, Phàm ai xưng danh Chúa thì hãy lìa bỏ sự gian ác.

Các lý do 1. Vì sao dân của Đức Chúa Trời nên giữ mình theo cách này. 2. Vì sao họ có thể và sẽ làm vậy.

Thứ nhất, Họ bị buộc phải làm vậy trong nhiều phương diện:

1. Vì nhiều lợi thế mà tội lỗi có chống lại họ, xét về điều này họ sẽ bị nó bắt kịp cách khốn khổ, nếu họ không coi chừng mình:

1. Một bản tính xấu xa trong họ khiến họ dễ sa vào mọi tội, như dịp, sự cám dỗ, và khả năng tự nhiên của họ phục vụ, mà nếu không bị chống đối sẽ bùng ra rất nhiều.

2. Chúng ta có một kẻ thù là ma quỷ, nó quan sát và rình rập chúng ta với mọi sự xảo quyệt và ác ý, với sự siêng năng không mệt mỏi, việc của nó là lôi kéo chúng ta đến tội lỗi, gợi ý các tưởng tượng ác vào chúng ta, và tác động trên sự hư hoại của chúng ta, chúng ta thấy nó đã đầu độc tổ phụ đầu tiên của chúng ta thế nào khi họ không cẩn thận.

3. Thế gian chứa đầy các phương tiện đa dạng để lôi kéo một người đến mọi tội, các vật cho mọi giác quan, sự khích lệ, sự chọc tức, các gương. Nguy hiểm lớn của việc phạm tội đòi hỏi sự siêng năng lớn để ngăn ngừa nguy hiểm.

2. Chúng ta phải xét đến sự tổn hại sẽ giáng trên chúng ta từ tội lỗi, nếu bởi sự bất cẩn của mình chúng ta để nó thắng hơn chúng ta, chưa nói đến tai họa của sự chết đời đời, một người thánh có thể sa vào các tội lớn, và chắc chắn sẽ như vậy nếu không có sự chăm sóc và tỉnh thức lớn, và những tội ấy sẽ rất có hại cho người ấy, chúng sẽ cắt đứt sự tương giao của người ấy với Đức Chúa Trời, làm gián đoạn sự bình an của lương tâm người ấy, làm biến dạng Hình ảnh của Đức Chúa Trời trong người ấy và làm người ấy bất lực trong việc cầu nguyện hay làm bất cứ bổn phận lành nào, và làm người ấy đầy dẫy sự nghi ngờ, sợ hãi và kinh khiếp, và khiến người ấy ngày càng tệ hơn.

3. Với sự chăm sóc đúng đắn và sự quan sát siêng năng chính mình; một người tin kính có thể thắng nhiều để giữ mình vô tội khỏi các sự vi phạm lớn, và không ô uế bởi thế gian.

Thứ hai, Các thánh đồ có thể và sẽ giữ mình khỏi tội lỗi.

Các lý do,

1. Vì họ đã nhận lấy bản tính thiên thượng, nhờ đó họ tránh các sự ô uế ở trong thế gian bởi sự ham muốn, nhờ đó họ được làm cho nhạy cảm với điều ác của tội lỗi, và được uốn nắn thành sự ghê tởm và căm ghét tội lỗi; mọi Cơ Đốc nhân thật có Đức Thánh Linh sẽ khiến người ấy ham muốn nghịch lại xác thịt. Sự khôn ngoan của thế gian là giữ mình khỏi sự khốn khổ, sự khôn ngoan của các thánh đồ là giữ mình khỏi điều là nguyên nhân của mọi sự khốn khổ, và là sự khốn khổ tệ nhất trong mọi sự khốn khổ, khỏi sự gian ác.

Người tin kính sẽ không chỉ cẩn thận kiêng các hành động ác, mà còn chế ngự các dục vọng của mình, đóng đinh tội lỗi trong các tư tưởng và ham muốn, Rô-ma 7:8,9.

1. Quyền thống trị chính của tội lỗi ở trong lòng, ở đó là kho ác, là gốc rễ.

2. Điều này trái với phần chính của luật pháp; chữ của luật pháp chống lại việc làm tội lỗi, linh của nó chống lại sự ham muốn.

3. Đây là phần mạnh nhất của tội lỗi và khó chế ngự nhất, 2 Cô-rinh-tô 10:5.

Cách để giữ mình khỏi tội lỗi,

1. Thường xuyên và tha thiết kêu cầu Đức Chúa Trời giữ các ngươi bởi Đức Thánh Linh khôn ngoan và mạnh sức của Ngài, vì các ngươi không thể tự giữ mình.

2. Thường xuyên đổi mới và xác lập trong lòng mình một quyết tâm không phạm tội, và điều đó trên các nền tảng thuộc linh và các suy xét lấy từ lời Đức Chúa Trời, 1 Phi-e-rơ 4:11. Đa-vít nói, Tôi đã giấu lời Chúa trong lòng tôi để tôi không phạm tội cùng Chúa. Việc giấu lời này là gọi lại vào tâm trí, và suy ngẫm nghiêm túc các điều răn, lời đe dọa, lời hứa, lời khuyên, các gương và các lý do của lời Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi nói chung, và chống lại các tội này tội kia nói riêng, và ép chúng vào mình cho đến khi chúng đã làm nên trong chúng ta một quyết tâm vững chắc và dứt khoát, Tôi sẽ không phạm tội, tôi sẽ không làm điều ác này và điều ác kia.

3. Cần phải quan sát và chống lại sự nổi lên đầu tiên của tội lỗi trong các chuyển động và ham muốn của nó, trong các tư tưởng về nó, bằng một tiếng thở dài, tiếng rên, lời kêu ngắn, gọi lại vào tâm trí một câu Kinh Thánh chống lại nó, và khơi dậy sự ghê tởm nào đó đối với nó, và kêu gọi chính mình giữ các quyết tâm trước đây chống lại nó: Sự thụ thai của tội lỗi là bởi sự khuấy động và chuyển động của các ham muốn xấu bên trong.

4. Tránh xa các dịp của điều ác, Sáng thế ký 39:10; Châm ngôn 11:14, mọi điều mà chính chúng ta đã thấy trong kinh nghiệm mình là chọc tức và khuấy động các sự hư hoại của chúng ta và cho chúng lợi thế chống lại chúng ta, Sa-lô-môn nói, Chớ xem ngó rượu khi nó đỏ hồng, Châm ngôn 23:31.

Thứ hai, Sự chăm sóc của chúng ta trong việc tránh tội lỗi phải tỏ ra đặc biệt chống lại các tội riêng của chúng ta, Ê-xê-chi-ên 18. Hãy quăng xa các ngươi mọi sự vi phạm mà các ngươi đã vi phạm, Thi thiên 18:23.

Các lý do,

1. Nơi nào nguy hiểm lớn hơn, sự chăm sóc ngăn ngừa phải được dùng nhiều nhất. Mỗi người bị các tội này bắt kịp sớm nhất và dễ nhất.

2. Điều gì sẽ là bằng chứng lớn nhất về lẽ thật và sự chân thành của người ấy, và vậy là nền tảng chắc chắn nhất cho sự an ủi của người ấy, thì người ấy nên cẩn thận thực hành nhất; điều này sẽ làm tỏ ra rằng người ấy vật lộn chống tội lỗi vì nó là tội lỗi, khi người ấy vật lộn chống các điều ác làm vui lòng mình nhất.

3. Điều gì sẽ giúp người ấy nhiều nhất trong các công việc nên thánh và sửa đổi đời sống, thì người ấy nên siêng năng cố gắng nhất; giờ đây trong việc thắng các sự hư hoại của mình người ấy sẽ giúp nhiều nhất công việc ân điển và sự thánh khiết trong mình, giết chết tội ấy, và các tội còn lại sẽ dễ bị giết hơn.

4. Ở đó chúng ta nên dồn nhiều công sức nhất, mà nếu chúng ta không dùng sự chăm sóc thì chúng ta mất công lao của mình trong các việc khác.

Các phương tiện đã được quy định trước đây để dùng chống tội lỗi nói chung, các ngươi phải áp dụng chúng cách riêng chống các tội riêng của mình. Hãy thường xuyên cầu nguyện chống các tội này, suy ngẫm và quyết tâm nhất chống các tội này, quan sát và chống lại nhất sự nổi lên đầu tiên của các tội này, tránh xa trước hết các dịp của các tội này. Một sự chăm sóc siêng năng và liên tục để chống lại sự hư hoại riêng của một người, là một bằng chứng chắc chắn về sự ngay thẳng, và người như vậy sẽ hưởng sự an ủi của lòng chân thành mình trong thời điểm thích hợp.

CHƯƠNG XIV. VỀ NGUYÊN NHÂN KIÊNG CỬ TỘI LỖI, GHÊ TỞM NÓ, VÀ CÁC TỘI NHỎ.

CHƯƠNG XIV. VỀ NGUYÊN NHÂN KIÊNG CỬ TỘI LỖI, GHÊ TỞM NÓ, VÀ CÁC TỘI NHỎ.

Nguyên nhân chính của việc chúng ta kiêng cử bất cứ tội nào nên là tính tội lỗi của nó, tức là, vì nó trái với ý chí của Đức Chúa Trời, và xúc phạm Ngài, Ê-sai 59:2. Giô-sép cũng vậy, Tôi sẽ làm điều ác lớn này và phạm tội cùng Đức Chúa Trời sao. Kìa điều gì đã kiềm chế ông khỏi sự gian ác ấy mà theo phán quyết của lý trí xác thịt ông có quá nhiều lý do để phạm, và ông có thể đã làm với sự an toàn và chắc chắn biết bao, chính là điều này, Đó là tội phạm cùng Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 44:4; Nê-hê-mi 13:27; Thi thiên 51:3; Thi thiên 97:10.

Các lý do,

1. Đây chính là nguyên nhân thích hợp của mọi hậu quả ác khác của tội lỗi, và trong điều này sự ác và hèn hạ của nó gồm có. Bản tính ô uế của tội lỗi đứng trong điều này, rằng nó xúc phạm Đức Chúa Trời và trái với ý chí của Đấng Uy Nghiêm cao trọng ấy mà mọi tạo vật nên phục tùng.

2. Sự kiêng cử tội lỗi của chúng ta không cách nào khác là một trái và hậu quả của tình yêu đối với Đấng Uy Nghiêm thiên thượng, ngoài việc chúng ta kiêng cử nó trên nền tảng này, và ngoài chừng nó phát sinh từ nền tảng này thì nó chẳng đáng gì cho sự an ủi của chúng ta, cũng chẳng mang lại cho chúng ta phần thưởng đời đời nào, E-xơ-ra 9:14. Eadem velle & nolle, ea demum firma est amicitia (muốn và không muốn cùng một điều, đó mới là tình bạn vững chắc).

3. Trừ khi tư tưởng này khiến chúng ta chạy trốn tội lỗi, chúng ta sẽ không bao giờ kiêng cử nó cách liên tục hay phổ quát, vì không động cơ nào khác sẽ luôn luôn và ở mọi nơi giữ vững.

Chúng ta không chỉ phải tránh tội lỗi mà còn ghê tởm nó, Thi thiên 97:10; Ê-sai 30:22; Rô-ma 12:9. Đa-vít nói, Tôi ghét các tư tưởng hư không. Phao-lô đề cập các điều ác đa dạng, nói, Đức Chúa Trời nào nỡ vậy. Kẻ ác, và càng hơn sự gian ác, là sự gớm ghiếc đối với người công chính, 1 Sa-mu-ên 26:11; Rô-ma 6:2. Tội lỗi thường được diễn tả bằng sự gớm ghiếc; đối với Đức Chúa Trời nó là vậy, đối với con người nó cũng nên vậy.

Các lý do,

1. Vì các tình cảm của chúng ta phải phù hợp với Đức Chúa Trời. Châm ngôn 6:16. Ngài không ghét gì một cách tuyệt đối ngoài tội lỗi, và kẻ phạm tội vì cớ tội lỗi.

2. Tội lỗi tự thân là đáng ghét nhất, vì gây hại nhất cho con người và xúc phạm Đức Chúa Trời: Nền tảng của sự ghét bất cứ điều gì là sự trái ngược của nó với sự lành của chúng ta; như chúng ta ghét các thú hoang dã, hung dữ và điên cuồng vì sự độc ác của chúng; con cóc và rắn vì chất độc của chúng là kẻ thù mạnh của sự sống và sức khỏe: chúng ta ghét kẻ trộm và kẻ giết người cũng vậy. Tội lỗi là điều độc ác và có hại nhất trên thế gian.

Sự ghét của chúng ta đối với tội lỗi phải có các tính chất này.

1. Nó phải phổ quát, chúng ta phải ghét mọi tội lỗi, Thi thiên 119:104; Gia-cơ 1:21; 1 Phi-e-rơ 2:1, các tội của chính chúng ta cũng như của người khác, các tội sinh lợi và có lợi, cũng như các tội khác: Sự ghét là của cả loại, Xem Gióp 34:32.

2. Phù hợp với bản tính của tội lỗi, ghét nhất các tội rõ ràng là tội lỗi nhất.

3. Được điều hòa bằng sự thương xót và lòng trắc ẩn đối với kẻ phạm tội.

Có nhiều lập luận để ngăn chúng ta khỏi các tội nhỏ.

1. Quia difficilius caventur (vì chúng khó tránh hơn), tránh chúng là việc khó hơn tránh các tội lớn hơn.

2. Quia difficilius curantur (vì chúng khó chữa hơn), Vì vết thương chúng gây ra khó chữa hơn, như một vết đâm bằng dùi nhọn hay dao găm, nếu sâu, thì nguy hiểm hơn một vết thương gây ra bởi vũ khí lớn hơn.

3. Quia ad majora viam muniunt (vì chúng dọn đường cho các tội lớn hơn), Vì chúng là sự chuẩn bị và khuynh hướng cho các vi phạm lớn hơn, như những tên trộm nhỏ lẻn vào qua cửa sổ và mở cửa cho tên lớn hơn.

4. Quia parva peccata crebra it a nos praegravant ut unum grande (vì các tội nhỏ thường xuyên đè nặng chúng ta như một tội lớn), Các tội nhỏ với số lượng nhiều làm hại linh hồn cũng như các tội lớn với trọng lượng của chúng, các sông lớn nhất được lấp đầy bởi từng giọt. Tiến sĩ Feately. Xem Thi thiên 40:12.

Chúng ta sẽ làm gì để lòng bị tác động bởi các tội kín, các tình cảm theo sau sự hiểu biết. Bốn sự suy xét có thể gây ra sự hối hận trong linh hồn về những điều này.

1. Hãy nghĩ đến sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, Gióp 4:18,19; 1 Sa-mu-ên 6:20.

2. Sự dễ sa vào tội lỗi của chính các ngươi, Thi thiên 40:12. Các tội trong toàn bộ đường lối ăn ở của các ngươi, các tội trong sự cầu nguyện, sự giải trí, công việc.

3. Sự tinh sạch chính xác của luật pháp, nó lên án mọi sự thái quá và thiếu sót bất thường, ham muốn, chuyển động.

4. Hãy xét đến sự nghiêm ngặt của sự khai trình cuối cùng, 1 Cô-rinh-tô 4:6.

CHƯƠNG XV. VỀ MỘT SỐ TỘI RIÊNG, VÀ ĐẶC BIỆT VỀ THAM VỌNG, BỘI ĐẠO, THỤT LÙI, PHẠM THƯỢNG, KHOE KHOANG, HỐI LỘ.

CHƯƠNG XV. VỀ MỘT SỐ TỘI RIÊNG, VÀ ĐẶC BIỆT VỀ THAM VỌNG, BỘI ĐẠO, THỤT LÙI, PHẠM THƯỢNG, KHOE KHOANG, HỐI LỘ.

THAM VỌNG

Là một ham muốn quá độ về sự thăng tiến bên ngoài lên các địa vị danh dự và giàu có. Nó là quá độ,

1. Khi nó theo đuổi các danh dự mà kẻ khao khát không thể sở hữu cách hợp pháp.

2. Khi hướng đến một địa vị cao hơn địa vị mình đã có; như mọi người phải bằng lòng với của cải mình, thì cũng vậy với địa vị mình.

3. Khi ham muốn quá mãnh liệt, khiến người ta dùng các đường lối bất chính để thỏa mãn chúng, hay cực kỳ bất mãn, nếu thất bại trong các mục đích của mình. Tham vọng của Áp-sa-lôm khiến hắn hèn hạ quỵ lụy trước dân chúng.

4. Khi nó chỉ tìm kiếm chính mình mà không tìm sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và ích lợi công cộng.

Những người Pha-ri-si rất tham vọng, Ma-thi-ơ 6:1,2,5,16; Lu-ca 18:11; Ma-thi-ơ 23:6,7.

Dòng Tên (Jesuits) đã rất phản trắc vạch ra kế hoạch, và dùng mọi mưu mẹo mà trí khôn loài người có thể nghĩ ra, để đưa mọi Vua, Hoàng tử và Nhà nước dưới quyền phục tùng của chúng. Pars. Quodl. về Tôn giáo và Nhà nước, Quodl. 9. Đáp Điều 7. Xem thêm ở đó, và Lời đáp Điều 16.

Trong Lời đáp Điều 5, ông nói, dòng Tên đã loan báo đích danh cho nước Anh, rằng nó sẽ bị biến thành một Đảo của dòng Tên.

Tertullian gọi những người tham vọng là Animalia gloriae & famae negotiatores (những con thú của vinh quang và những kẻ buôn bán danh tiếng).

Cả thế gian không làm thỏa lòng A-léc-xan-đơ.

Unus Pellaeo juveni non sufficit orbis,

Aestuat infaelix angusto limine mundi (một thế giới không đủ cho chàng trai trẻ thành Pella, kẻ bất hạnh sôi sục trong ngưỡng cửa chật hẹp của thế gian). Juvenal. Sat.

Ấy thế mà Diogenes còn tham vọng hơn trong việc từ chối mọi danh dự, so với A-léc-xan-đơ trong việc không từ chối danh dự nào.

Chúng ta phải nhọc công giết chết nó, bằng cách thường xuyên và nghiêm túc tự nhủ:

1. Về sự hư không của sự vĩ đại bên ngoài này vốn chỉ là một bong bóng; những kẻ được nâng cao nhất về sự vĩ đại thế gian, cũng đầy dẫy bất mãn như bất cứ người nào khác dưới trời.

2. Bằng cách làm cho chúng ta tin chắc rằng tham vọng là một tội lỗi đáng bị đoán phạt.

3. Về sự bất xứng của chúng ta đối với bất cứ điều lành nào, và sự nguy hiểm của những địa vị cao. Xem Rô-ma 12:16; Phi-líp 2:3; Thi-thiên 131:1,2. Qui bien se cognoit, pense prize (Ai biết mình rõ, thì nghĩ mình nhỏ).

4. Hãy cố gắng khát vọng sự tôn trọng từ Đức Chúa Trời và từ lương tâm chúng ta, Rô-ma 15:20. Từ ngữ Hy Lạp mang nghĩa một khát vọng cao quý để giảng Phúc Âm. Từ Hy Lạp ấy cũng được dùng với mục đích tương tự, 2 Cô-rinh-tô 5:9, và 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:11. Có một sự khát vọng thánh khiết, Habet & sapientia sui generis superbiam (Sự khôn ngoan cũng có niềm tự hào riêng của nó). Lactantius.

Khát vọng của chúng ta nên là phục vụ Đức Chúa Trời trong con đường bổn phận cao nhất, và đạt được mức độ vinh hiển cao nhất.

SỰ BỘI ĐẠO.

Sự bội đạo và sự sa ngã thường bị lẫn lộn với nhau; tuy nhiên,

Một số phân biệt chúng, và nói rằng, Sự bội đạo là một sự lìa bỏ toàn bộ và dứt khoát khỏi đức tin đã từng xưng nhận. Sự sa ngã là rơi trở lại vào những tội lỗi cũ của mình trong một thời gian, rồi ra khỏi đó nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, được đổi mới trở lại bởi sự ăn năn.

Sự bội đạo có thể là một phần hay toàn phần, riêng biệt hay phổ quát, tạm thời hay dứt khoát, của đầu, của lòng, và của đời sống.

Câu hỏi không phải là ân điển, vốn là một thụ tạo, có phải là defectibilis (có thể suy tàn), trong bản chất tự nó là khiếm khuyết hay không, rằng một thụ tạo bị bỏ mặc cho chính nó có thể sa ngã chăng? Ân điển ở nơi nó vốn hoàn hảo, đã không thể tự bảo vệ mình. Các thiên sứ và A-đam (chúng ta biết) đã sa ngã.

Giám mục Carleton chống lại Montague, chương 2, đã trình bày câu hỏi như sau, rằng những người theo ý định của Đức Chúa Trời được tiền định, được kêu gọi và được xưng nghĩa, có thể mất đi những ân điển của sự tiền định, sự kêu gọi và sự xưng công chính ấy chăng: Điều này (ông nói) Hội Thánh Chính Thống vẫn luôn phủ nhận. Những người theo phái Arminius, những kẻ không thừa nhận sự tiền định nào khác ngoài sự tiền định có điều kiện, thì khẳng định điều đó, và ngoài những người theo phái Pelagius và phái Arminius thì chẳng ai khẳng định.

Những người xưng nhận nổi bật chỉ đạt được ân điển chung, có thể sa ngã khỏi hình thức tin kính, Công vụ 19:33, so với 2 Ti-mô-thê 4:14.

Chúng ta phải phân biệt giữa các ân tứ hay ân điển chung, và các ân điển thánh hóa thật; ân điển thứ nhất có thể mất, còn ân điển kia thì không.

Trong các ân điển thánh hóa có thể có sự gián đoạn của hành động, sự giảm sút của mức độ, Khải huyền 2:5, và 3:27, nhưng không có sự mất mát hoàn toàn và toàn bộ của thói quen.

Một người tin kính có thể sa ngã một cách đáng sợ và nguy hiểm, khi Đức Chúa Trời rút đi sự trợ giúp của Ngài, nhưng không sa ngã toàn bộ và dứt khoát; người ấy có thể suy giảm trong các mức độ ân điển, đến nỗi không bao giờ phục hồi lại được cho đến ngày chết, cả sức mạnh lẫn sự an ủi của ân điển mà trước kia mình đã có: Perpaucos invenies qui redeant ad gradum pristinum (Ngươi sẽ tìm thấy rất ít người trở lại mức độ xưa), Bernard; tuy nhiên một người tin kính sa ngã khỏi bất cứ mức độ ân điển nào đã đạt được là một tội lỗi lớn, Hê-bơ-rơ 12:15; Khải huyền 2:5.

Thời đại của chúng ta có nhiều ví dụ đáng buồn về những kẻ bội đạo, những người xưng nhận trở thành kẻ bội đạo, thậm chí còn bênh vực cho sự bội đạo.

Những điều đã nói trên đây, tôi sẽ cố gắng chứng minh rằng một tín đồ thật không thể sa ngã toàn bộ và dứt khoát.

Kinh Thánh chứng minh điều đó, Thi-thiên 1:3; 2 Cô-rinh-tô 4:9; Châm ngôn 24:16. Không sa ngã toàn bộ, 1 Giăng 2:19; 1 Giăng 3:9, cũng không sa ngã dứt khoát, Giăng 10:28,29; 1 Phi-e-rơ 1:5. Đức Chúa Trời và Đấng Christ đã đồng ý nâng đỡ người ấy.

Sự bền đỗ trong ân điển đến cuối cùng là một ân tứ của Đức Chúa Trời ban cho những tín đồ thật, Rô-ma 8:28,29,30. Sợi dây xích ấy được móc nối với nhau đến nỗi không thể tách rời. Người mà Đức Chúa Trời đã định ý tiền định thì hẳn phải được tiền định, người được tiền định hẳn phải được kêu gọi, người được kêu gọi hẳn phải được xưng nghĩa, người được xưng nghĩa như thế hẳn phải được vinh hiển. Nhưng không ai có thể đến được vinh hiển mà không bền đỗ đến cuối cùng.

Ông Burgess trong tác phẩm Treatise of Grace and Assurance (Luận về Ân Điển và Sự Bảo Đảm), Phần 2. Bài giảng 14, về 1 Giăng 3:9,10, nói rằng, đoạn này được đưa ra để chứng minh sự bền đỗ trong ân điển, và chưa có sự khôn ngoan nào của trí óc có thể thắng nổi nó; và ông giải thích rằng, không phạm tội như người thuộc về ma quỷ là cha mình, mọi sự trong người ấy không bị hư hỏng, đến nỗi người ấy lấy tội lỗi làm nghề nghiệp, làm thói quen và sự vui thích.

Người ấy không thể sa ngã vào sự phục vụ tội lỗi một cách toàn bộ và dứt khoát. Hạt giống của Đức Chúa Trời ấy, dù là đức tin, hay Lời của Đức Chúa Trời, hay ân điển của sự kêu gọi của Đức Chúa Trời theo ý định của Ngài, hay Đức Thánh Linh, hay bất cứ điều nào trong những điều ấy, hay tất cả những điều ấy, đều chứng minh mục đích của chúng ta, rằng mọi sự không sa ngã hết, thì con người mà hạt giống ấy ở trong không thể sa ngã toàn bộ. Giám mục Carlton chống lại Montague.

Giăng 5:24. Được sự sống đời đời, sự sống ấy sẽ được ban cho người ấy một cách thật như thể người ấy đã có nó trong tay rồi vậy.

Thánh Agustine đã nhận xét từ bài giảng về Kinh Lạy Cha của Cyprian, rằng hầu như trong mỗi lời cầu xin chúng ta đều cầu xin sự bền đỗ. Vậy thì lời cầu nguyện ấy sẽ nâng đỡ giáo lý về Sự Bền Đỗ, như các điều trong Tín Điều Kinh Tin Kính nói chung nâng đỡ giáo lý về Sự Bảo Đảm.

Những sự phản đối được trả lời.

Thứ nhất, Nếu một mức độ ân điển có thể suy tàn, sao mức độ khác lại không, và cứ thế ân điển suy tàn hoàn toàn?

Đáp. Một số nói tất cả các mức độ ân điển mà một người tin kính đạt được nhờ buôn bán với ân điển như một ta-lâng, có thể bị mất, nhưng số vốn đầu tiên mà Đức Chúa Trời ban cho người ấy để buôn bán, gọi là hạt giống không hư nát, hạt giống còn lại ấy không thể mất. Người ấy có thể được đưa trở lại số vốn đầu tiên mà Đức Chúa Trời đã ban cho mình để buôn bán.

Thứ hai, Chúng ta đọc nhiều ví dụ trong Kinh Thánh về những môn đồ sốt sắng dường như đã được thánh hóa, rồi sa ngã, Giu-đa một sứ đồ, Đê-ma và A-léc-xan-đơ là bạn đồng hành của Phao-lô, và Ni-cô-la thầy phó tế.

Đáp. Những người ấy chỉ là những tín đồ tạm thời chứ không phải người thật sự được biến đổi. Các ân điển chung có thể suy tàn, nhưng các ân điển thánh hóa thì không.

Thứ ba, Kinh Thánh nói về những kẻ chối bỏ Chúa đã chuộc mình, 2 Phi-e-rơ 2:1.

Đáp. Đoạn ấy là đoạn mạnh nhất cho sự bội đạo; ý ông nói là đã được chuộc về mặt xưng nhận bề ngoài và sự tôn trọng: Một số nói những sự phục vụ của họ đã được chuộc, chứ không phải chính con người họ.

Thứ tư, Những người khác nhấn mạnh đoạn kia, Ê-xê-chi-ên 8:21,24-27.

Đoạn này (Plaifere nói trong tác phẩm Apello Evangelium của ông, chương 16.) không thể tránh né bằng bất cứ cách lảng tránh nào, nếu sự so sánh ở đó giữa người công bình và kẻ gian ác được quan sát kỹ: vì nếu ngươi phủ nhận bằng cách nào đó rằng một người công bình có thể lìa bỏ sự công bình của mình và chết, ta cũng sẽ phủ nhận rằng một kẻ gian ác có thể lìa bỏ sự gian ác của mình và sống; và như thế chúng ta sẽ solvere Scripturas, làm cho Lời thánh của Đức Chúa Trời ra vô hiệu: nếu một giả định không đặt ra điều gì trong trường hợp này thì nó cũng không đặt ra điều gì trong trường hợp kia; nếu kẻ gian ác mà đoạn ấy nói đến là thực sự và hợp pháp là một kẻ gian ác, thì người công bình ở đó là thực sự và theo Phúc Âm là một người công bình: Vì sự công bình hợp pháp Kinh Thánh chỉ biết có một. Nếu từng thấy một kẻ gian ác lìa bỏ sự gian ác của mình và sống, thì cũng có thể thấy một người công bình lìa bỏ sự công bình của mình và chết.

Có nhiều lời đáp được đưa ra cho sự phản đối này.

Kinh Thánh ở đây xem xét một con người như chính tự mình, và như con người ấy bởi quyền năng riêng của mình, chứ không phải như con người ấy bởi giao ước của ân điển, vốn chỉ là per accidens (do tình cờ) và ex hypothesi (theo giả định) là một điều hoàn toàn ngoại tại và ngẫu nhiên đối với con người.

Một số nói đoạn này trong Ê-xê-chi-ên phải được trả lời như Hê-bơ-rơ 10:38. Nếu có ai lui đi, linh hồn ta chẳng lấy làm vui chút nào. Những lời đe dọa như thế không giả định rằng những người được tái sinh và những tín đồ thật sẽ bao giờ sa ngã, nhưng là phương tiện để giữ họ khỏi điều đó, bằng cách đổ đầy lòng họ sự kính sợ thánh khiết, Lu-ca 12:4,5; Rô-ma 8:13; Hê-bơ-rơ 12, câu cuối.

Những lời hứa của Đức Chúa Trời không mở đường cho những lời đe dọa của Ngài, nhưng những lời đe dọa của Ngài mở đường cho những lời hứa của Ngài: Đức Chúa Trời đe dọa là để Ngài không phải thực hiện, nhưng Ngài hứa là để Ngài thực hiện. Ông Bridge về Rô-ma 4:19.

Ý chính của đoạn (một số nói) là trả lời một lời vu khống hết sức bất công mà dân Giu-đa trong thời kỳ phu tù đã đổ cho Đức Chúa Trời, rằng Ngài thăm viếng tội ác của tổ phụ họ trên họ; từ đó họ nói các đường lối của Đức Chúa Trời không công bằng: Tiên tri làm sáng tỏ sự công bằng của Đức Chúa Trời, và bảo họ rằng Đức Chúa Trời không phạt ai vì tội của người khác mà người ấy không phạm. Đức Chúa Trời có thể giáng sự chết tạm thời trên một người công bình, và điều đó trong sự không vui lòng vì người ấy sa ngã khỏi các mức độ công bình của mình, như trên Môi-se và Giô-si-a.

Tiến sĩ Feately trong tác phẩm Pelagius redivivus của ông đưa ra ba lời đáp cho đoạn này, lời đáp cuối cùng là, rằng tiên tri ở đây nói về sự công bình thực tế có thể bị mất, và bị mất bởi việc phạm bất cứ tội lỗi cố ý nghiêm trọng nào nghịch lại lương tâm, chứ không phải sự công bình thói quen vốn không thể mất.

Những người khác nói đoạn này và Ê-xê-chi-ên 33:11, chỉ nói về sự hủy diệt tạm thời của dân riêng của Đức Chúa Trời. Ta không vui thích sự hủy hoại của các ngươi như một bạo chúa vui thích sự tàn ác, hay như một quan án không khoan nhượng.

Thứ hai, Những đoạn này chỉ cho thấy khả năng và sự chấp nhận của sự ăn năn, chứ không phải ý định bên trong của Đức Chúa Trời; như một Đức Chúa Trời thánh khiết Ngài không vui thích tội lỗi, như một Đức Chúa Trời thương xót Ngài không vui thích sự đoán xét.

Phản đối 5. Có những lời khuyên nhủ và đe dọa, rằng nếu các ngươi lìa bỏ Đức Chúa Trời Ngài sẽ lìa bỏ các ngươi; như Đa-vít nói với Sa-lô-môn, và Hãy giữ kẻo mất những điều các ngươi đã làm; hãy tỉnh thức, hãy đứng vững.

Đáp. Sự bền đỗ của dân Đức Chúa Trời là chắc chắn, tuy nhiên là chắc chắn về mặt đạo đức chứ không phải về mặt vật lý, vì vậy những lời khuyên nhủ, cảnh cáo và đe dọa rất có thể được dùng để khơi dậy sự kính sợ Đức Chúa Trời trong họ, vốn là một phương tiện để khiến họ giữ vững đến cuối cùng.

Phản đối 6. Những ví dụ về Đa-vít khi ông phạm tội ngoại tình và giết U-ri; và Phi-e-rơ khi ông chối bỏ Thầy mình một cách đáng hổ thẹn, cũng được đưa ra để chứng minh sự bội đạo.

Đáp. Nhưng ta có thể nói về đức tin của Đa-vít và Phi-e-rơ, và những người khác đã sa ngã vào những tội lỗi nghiêm trọng, với Tertullian rằng, Caepit arescere, sed non exaruit (Nó bắt đầu khô héo, nhưng không khô hẳn). Mota fuit, sed non amota; concussa, sed non excussa aut extincta (Nó bị lay động, nhưng không bị dời đi; bị rung chuyển, nhưng không bị đánh bật hay dập tắt). Thi-thiên 51, và lời cầu nguyện của Đấng Christ cho Phi-e-rơ chứng minh điều ấy đầy đủ hơn.

Xem tác phẩm Ephesus Backsliding của Tiến sĩ Prideaux. Essays của ông Robinson, Nhận xét 6.

Sự sa ngã của những người xưng nhận nổi bật nên làm cho dân Đức Chúa Trời sợ hãi, Lu-ca 17:32; Rô-ma 11:20; 1 Cô-rinh-tô 10:11; Hê-bơ-rơ 4:1; 1 Cô-rinh-tô 7:11; 2 Ti-mô-thê 2:18,19.

Đức Chúa Trời đã ghi lại sự sa ngã của dân Ngài,

1. Ut ostendat infirmitatem nostram (Để Ngài tỏ ra sự yếu đuối của chúng ta).

2. Ut ostendat judicium suum (Để Ngài tỏ ra sự đoán xét của Ngài).

Nơi nào có nguyên tắc ân điển thì ở đó con người sẽ sợ tội lỗi như sự dữ lớn nhất, Truyền đạo 9:2. Nỗi sợ lớn của Phao-lô không phải là chịu khổ, mà là phạm tội.

2. Các thánh đồ nhận biết bởi kinh nghiệm rằng trong chính mình cũng có sự hư nát giống như trong những người khác, Châm ngôn 27:19; Rô-ma 3:12-14.

3. Vì họ biết mình dễ mắc cùng những cám dỗ, Neminem prorsus Dei gratia intentabilem facit (Ân điển của Đức Chúa Trời không hề làm cho ai hoàn toàn không thể bị cám dỗ). Prosper.

4. Họ dễ bị cùng những sự lìa bỏ của Đức Chúa Trời; các thánh đồ của Đức Chúa Trời có thể sa ngã vào những ý kiến đáng rủa và những việc làm rất tội lỗi, 2 Sa-mu-ên 24:1.

5. Người sa ngã càng lớn, và sự sa ngã càng khủng khiếp, thì cớ để sợ hãi càng lớn, Nê-hê-mi 13:6; Ma-thi-ơ 7:27; Khải huyền 9:1,2.

Có nhiều cội rễ và nguồn gốc của sự bội đạo.

1. Sự không tin, Hê-bơ-rơ 3:12, và câu cuối. Đức tin hiệp nhất linh hồn với Đấng Christ, và giữ nó trong Ngài; nhờ đó chúng ta đứng vững.

2. Lòng yêu thế gian, 1 Ti-mô-thê 6:9; 1 Giăng 2:15.

3. Sống trong việc thực hành một tội lỗi đã biết, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10,11.

4. Sự an toàn xác thịt.

5. Sự giao du không cần thiết với những kẻ ác, và nỗi sợ hèn nhát.

Những phương thuốc chống lại sự bội đạo.

1. Hãy cố gắng được đặt nền vững chắc trong các nền tảng của Đạo.

2. Giữ lòng mình trong sự kính sợ liên tục, Phước cho kẻ hằng kính sợ; điều này sẽ giữ một người thấp hèn trong mắt mình: Sự kiêu ngạo về trí óc và ân tứ phản bội con người vào sự lầm lạc.

3. Hãy chân thật, sống đúng với sự hiểu biết của mình, 1 Ti-mô-thê 1:19. Kẻ bắt đầu trong sự giả hình, nhiều khi kết thúc trong sự bội đạo.

SỰ LỘNG NGÔN.

Theo nghĩa của từ Hy Lạp, nó có nghĩa là làm tổn hại danh tiếng hay uy tín của một người; phải, trong tiếng Hê-bơ-rơ cũng vậy, kẻ lộng ngôn Đức Chúa Trời được nói là đã xuyên thủng danh của Đức Giê-hô-va, Lê-vi-ký 24:16.

Ngày xưa nó bị ghê tởm đến nỗi, mặc dù nó có một cái tên, họ vẫn diễn đạt nó bằng một phép nói ngược, và dùng từ chúc phước thay vì rủa sả, 1 Các Vua 21:10.

Dân Giu-đa thường xé áo mình khi nghe danh Đức Chúa Trời bị lộng ngôn, Ê-sai 30, câu cuối, và 37:1; Công vụ 14:14, để bày tỏ sự xé nát lòng mình với nỗi buồn và sự phẫn nộ.

Các nhà thần học Kinh viện mô tả nó như sau, Nếu một người phủ nhận bất cứ điều gì về Đức Chúa Trời vốn thuộc về Ngài, hay khẳng định bất cứ điều gì về Ngài vốn không thuộc về Ngài; hay khi điều thuộc về Đấng Tạo Hóa bị gán cho thụ tạo. Xem Aquin. secunda secundae Q. 13. Art. 1.

Danh của Đức Chúa Trời bị lộng ngôn về mặt nội dung và cách thức. Về mặt nội dung Đức Chúa Trời bị lộng ngôn hai cách; hoặc cách Privatively (phủ định), bằng cách lấy đi khỏi Ngài điều đáng thuộc về Ngài, và điều mà sự tôn trọng của Ngài gồm trong đó. Hoặc cách Positively (khẳng định), bằng cách gán cho Ngài điều không xứng với uy nghi của Ngài, làm ô danh vĩ đại của Ngài. Về mặt cách thức, khi bất cứ điều gì được nói về Đức Chúa Trời một cách ô nhục, khinh miệt, như Xuất Ê-díp-tô-ký 5:2; 2 Các Vua 6:33; Đa-ni-ên 3:15.

Tôi ước gì tôi có thể chống lại Đức Chúa Trời, Francis Spira đã nói.

Giáo hoàng Grê-gô-ri-ô thứ 9 kể ra ba kẻ lừa đảo nổi tiếng của thế gian, Môi-se, Ma-hô-mét và Đấng Christ.

Julian lộng ngôn Đấng Christ khi sống và khi chết.

Những người ngoại giáo không bao giờ chịu để các thần của họ bị lộng ngôn, nhưng trừng phạt những kẻ phạm tội ấy bởi quyền của quan chức. Socrates đã bị xử tử vì lộng ngôn sự đa thần của họ. Thầy Burroughs Irenicum chương 5.

Chính những người Thổ Nhĩ Kỳ, những kẻ coi Đấng Christ chỉ như một tiên tri lớn và có quyền năng trong lời nói và việc làm, giáng án tử hình cho người nào nói lời lộng ngôn nghịch lại Chúa Giê-xu Christ.

Những kẻ dị giáo ngày nay phải bị xử tử, cũng như những tiên tri giả dưới thời luật pháp; sự công bằng của luật tư pháp vẫn còn, về việc xử tử những kẻ lộng ngôn, Cartw. chống lại Whit.

Khi Servetus lên án Zwingli vì sự khắc nghiệt của ông, ông đáp rằng, In aliis mansuetus ero, in blasphemiis in Christum non ita (Trong những việc khác ta sẽ hiền lành, nhưng trong sự lộng ngôn nghịch lại Đấng Christ thì không như vậy), Trong những việc khác ta sẽ hiền lành, nhưng trong sự lộng ngôn nghịch lại Đức Chúa Trời thì không.

Đối với sự lộng ngôn trực tiếp nghịch lại chính Đức Chúa Trời, nó bị xử tử, Lê-vi-ký 24:16.

Luật dân sự ở đây noi theo luật thánh, Blasphemi ultimis suppliciis afficiantur (Những kẻ lộng ngôn phải bị trừng phạt bằng hình phạt tối hậu). Những người khác đã trừng phạt tội này bằng cách cắt bỏ, hay nhổ lưỡi, và điều đó là đáng; vì cái lưỡi dám nói một lần nghịch lại Đấng Tạo Hóa của mình thì không xứng đáng bao giờ nói nữa.

Vua Louis thứ 9 của Pháp, được gọi là Thánh, đã ban hành một Sắc lệnh thiêu những người lộng ngôn ở môi; Một quý tộc đã phạm tội trong việc ấy, và bị đưa đến trước Vua, nhiều người đã cầu xin cho ông, rằng một hình phạt ô nhục như thế có thể được đổi thành hình phạt khác. Vua không nghe theo lời cầu xin của họ, nhưng nói rằng, chính ông sẽ coi là một vinh dự được đánh dấu như vậy trên trán mình, nếu nhờ đó ông có thể xua đuổi tội lỗi ghê tởm ấy ra khỏi Vương quốc mình.

Những sự giúp đỡ chống lại nó.

1. Hãy cố gắng có một sự hiểu biết rõ ràng, được đặt nền vững chắc trong các nguyên tắc của Đạo Cơ Đốc, Giu-đe 10.

2. Nhận lấy lòng yêu mến lẽ thật, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11.

3. Bước đi trong lẽ thật, 2 Giăng 4; 2 Cô-rinh-tô 13:8; 2 Ti-mô-thê 3:14.

4. Cầu nguyện tha thiết, Giu-đe câu 24.

Đó là một câu hỏi giữa các nhà Kinh viện, Utrum damnati blasphement? (Liệu những kẻ bị đoán phạt có lộng ngôn chăng?) Aquinas cho là đáng tin, rằng sau sự sống lại họ sẽ lộng ngôn bằng miệng, như các thánh đồ sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời bằng miệng: Và một số nói Damnati dum blasphemant Deum, in hoc peccant (Những kẻ bị đoán phạt khi lộng ngôn Đức Chúa Trời, trong việc này họ phạm tội), vì họ bị buộc bởi một luật đời đời. Sau đời này sự đáng phạt của tội lỗi chấm dứt, các ngươi sẽ khai trình về những việc đã làm trong thân thể, 2 Cô-rinh-tô 5:10. Linh hồn sau đó phạm tội, nhưng sẽ không bị đoán xét vì những tội ấy; như trên thiên đàng các việc lành Pertinent ad beatitudinis premium (thuộc về phần thưởng của sự phước hạnh); thì trong địa ngục các việc dữ Pertinent ad damnationis paenam (thuộc về hình phạt của sự đoán phạt), Aquinas nói trong cùng một chỗ.

Về sự lộng ngôn nghịch lại Đức Thánh Linh.

Nó được gọi là sự vi phạm lớn, Thi-thiên 19:12, và sự lộng ngôn nghịch lại Đức Thánh Linh, Ma-thi-ơ 12.

Sự lộng ngôn nghịch lại Đức Thánh Linh là, khi một người một cách ác ý và kiêu ngạo sỉ nhục và khinh miệt lẽ thật của Phúc Âm và Lời của Đức Chúa Trời, mà người ấy biết chắc.

Nó được gọi là sự lộng ngôn nghịch lại Đức Thánh Linh, vì nó nghịch lại sự hiểu biết mà một người được soi sáng bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Cartw. về Ma-thi-ơ 12:31.

Nó được gọi là tội nghịch lại Đức Thánh Linh, không phải vì nó chỉ nghịch lại Ngôi thứ ba trong Ba Ngôi, ba Ngôi chỉ tạo nên một Bản Thể Thánh; nhưng vì nó là sự chống đối và kháng cự trực tiếp ánh sáng của sự hiểu biết mà Đức Thánh Linh đã soi sáng cho nó. Non dicitur blasphemia Spiritus ration personae illius: sed ration propriae ipsius in hominibus energia, quatenus Spiritus Sanctus est is, qui in veritatis lucem introducit (Sự lộng ngôn nghịch lại Đức Thánh Linh không được gọi như vậy vì cớ Ngôi của Ngài: nhưng vì cớ năng lực riêng của Ngài trong con người, vì Đức Thánh Linh là Đấng đưa vào ánh sáng của lẽ thật). Rivet. trong Xuất Ê-díp-tô-ký 30. Xem Thom. Aquin. 2da 2dae quaest. 14. Artic. 1,2,3,4.

Nó được gọi là tội nghịch lại Đức Thánh Linh, không phải vì cớ Bản Thể, nhưng vì cớ Chức Vụ của Đức Thánh Linh; tội này toàn là sự ác ý, cố ý không có sự yếu đuối nào, kẻ ấy vui thích sự ác ý vì chính nó. Capell về Tentat. phần 2, chương 3.

Origen (như Bellarm. l 2, de Paenitentia c. 16, trích dẫn) nghĩ rằng mọi tội phạm nghịch lại luật pháp của Đức Chúa Trời sau phép báp-têm, đều là tội nghịch lại Đức Thánh Linh; Novatus cũng vậy. Agustine coi nó là sự không ăn năn cuối cùng. Các nhà Kinh viện nói bất cứ tội nào của sự ác ý.

Một số cho rằng tội cố ý trong Cựu Ước cũng giống, hay tương ứng với tội nghịch lại Đức Thánh Linh trong Tân Ước: và điều dẫn đến nhận thức này là, vì không có của lễ nào được chỉ định cho tội ấy dưới Luật pháp, như tội này được nói là không thể tha thứ dưới Phúc Âm, Hê-bơ-rơ 10:20, nhưng theo Thi-thiên 19:12, nó dường như là một mức độ phạm tội vượt xa sự cố ý.

Nó được mô tả là một sự bội đạo và phản loạn chung của một người cố ý sa ngã khỏi lẽ thật đã biết, đến nỗi ác ý bắt bớ và lộng ngôn nó. Ông Bedford Về Tội Đưa Đến Sự Chết, từ 1 Giăng 5:16.

Ông Deering về Hê-bơ-rơ 6:4,5,6, nói rằng, Nó là một sự bội đạo chung khỏi Đức Chúa Trời với sự ác ý cố ý, và một tấm lòng không ăn năn để bắt bớ lẽ thật của Ngài đến cuối cùng.

Ông White trong Luận về tội này của ông, mô tả nó như sau,

Nó là một sự chống đối, bắt bớ và lộng ngôn cố ý, ác ý các lẽ thật của Đức Chúa Trời, nghịch lại sự hiểu biết và lương tâm, không bao giờ ăn năn và buồn rầu vì đã làm như vậy, mà trái lại còn bực tức và phiền não vì mình không thể làm thêm được nữa.

Nó là một sự sa ngã toàn bộ khỏi Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ trước kia đã thừa nhận và xưng nhận, thành một sự vu khống bằng lời nói và một sự bắt bớ thực sự Phúc Âm ấy với một ý định đã suy tính để tiếp tục như vậy đến cuối cùng, và thực sự làm như vậy, để bền đỗ cho đến lúc ấy, và cứ thế qua đời trong tâm trạng ấy.

Nó là một sự khước từ cay độc Phúc Âm, sau khi Đức Thánh Linh đã siêu nhiên thuyết phục lòng một người về lẽ thật và ích lợi của nó.

Nó là một tội phạm nghịch lại sự hiểu biết rõ ràng, thuyết phục, nếm trải, với sự khinh miệt và trả thù, Hê-bơ-rơ 10:29.

1. Nó phải là một sự hiểu biết rõ ràng; một người dốt nát không thể phạm nó.

2. Một sự hiểu biết như thế đưa vào sự nếm trải sự tốt lành cũng như tỏ ra lẽ thật của Phúc Âm, Hê-bơ-rơ 6:3, nhưng lại đi ngược lại sự hiểu biết này với sự khinh miệt, chống đối những sự cảm thúc của Thánh Linh Đức Chúa Trời với cơn thịnh nộ, điều này đặt một người vào tình trạng của ma quỷ. So sánh Hê-bơ-rơ 6:4,5, với 10:26,27. Nó là một cách phạm tội tự nguyện sau khi người ta đã nhận, không chỉ sự hiểu biết, mà sự thừa nhận lẽ thật, một sự hiểu biết nhiều đến nỗi khuất phục sự hiểu biết. Ý chí chủ yếu ở trong tội này, kẻ ấy phạm tội cố ý, kẻ ấy giày đạp dưới chân huyết của Con Đức Chúa Trời, phạm tội ác ý và với sự trả thù. Dân Giu-đa đã giết Đấng Christ với sự ác ý lớn nhất.

Các điều kiện của tội ấy là,

1. Sự thù ghét lẽ thật. 2. Một sự ác ý đã định. 3. Một ý chí ngoan cố. 4. Một lương tâm cáo trách.

Vì vậy tội này được phân biệt với các tội khác bởi ba mức độ. 1. Rằng tất cả chúng đều sa ngã toti (khỏi toàn thể). 2. à toto (từ toàn thể). 3. In totum (trong toàn thể).

1. Toti, Vì chúng sa ngã khỏi Đức Chúa Trời và các ân tứ của Ngài, không phải vì yếu đuối hay dốt nát, mà vì sự hiểu biết, ý chí và mục đích chắc chắn.

2. A toto, Vì chúng quăng bỏ và chống đối toàn bộ giáo lý, uy quyền của Ngài bị khinh miệt.

3. In totum, Vì chúng bị chai cứng trong sự phản loạn đến nỗi tự nguyện chống đối và tìm cách sỉ nhục uy nghi của Đức Chúa Trời.

Nhưng sự khác biệt đặc thù của tội này là, chúng sỉ nhục những điều mà Đức Thánh Linh đã tỏ cho chúng là thật, và về lẽ thật của những điều ấy chúng đã bị thuyết phục trong tâm trí.

Tội này nhất thiết giả định sự hiểu biết về Đấng Trung Bảo: bất cứ nơi nào có đề cập đến nó trong Tân Ước, thì ở đó cũng có một sự ám chỉ nào đó về các công việc của Đấng Trung Bảo. Trong Ma-thi-ơ 12, họ chống đối Đấng Christ trong các phép lạ của Ngài: trong Hê-bơ-rơ 6. Phao-lô đưa ra ví dụ về việc họ đóng đinh lại Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 10, nói về việc họ giày đạp dưới chân Con Đức Chúa Trời. Các ma quỷ đã phạm tội nghịch lại ánh sáng và với sự trả thù, nhưng không nghịch lại ánh sáng của giao ước thứ hai, tội này hoàn toàn nghịch lại Phúc Âm, Hê-bơ-rơ 4, và 10:27-29. Objectum hujus peccati non est lex sed Evangelium (Đối tượng của tội này không phải là luật pháp mà là Phúc Âm).

Ma-thi-ơ 12:32. Kẻ phạm tội này sẽ không được tha thứ trong đời này, in foro conscientiae (trước tòa lương tâm), cũng không trong đời hầu đến, in foro judicii (trước tòa đoán xét), cả trong đời này per solutionem ministerii (bởi sự giải thoát của chức vụ), bởi Chức Vụ của lời, lẫn trong đời hầu đến, per approbationem Christi (bởi sự chấp thuận của Đấng Christ).

Một khi các phương tiện phục hồi bởi Phúc Âm bị bỏ bê, khinh miệt và chê bai, thì không còn chỗ cho sự tha thứ; xem Hê-bơ-rơ 10:26. Các của lễ trong luật cũ có hiệu lực trong thời của chúng để chuộc tội, nếu hiệp với đức tin. Của lễ về sự chết của Đấng Christ luôn luôn có hiệu lực; nhưng nếu của lễ này cũng bị khinh miệt, vì đây là của lễ cuối cùng, thì không còn của lễ nào nữa cho tội lỗi, mà không có của lễ thì không có sự tha thứ.

Nó được gọi là tội đưa đến sự chết, không phải vì nó có thể giết, vì không có tội nào mà không thể giết nếu nó không được ăn năn, nhưng vì nó hẳn phải giết.

Các nhà thần học nhận xét hai hạng người dễ mắc tội này. Một số vừa biết lẽ thật vừa xưng nhận nó, như Sau-lơ, Giu-đa, A-léc-xan-đơ thợ đồng, tất cả những người này đều xưng nhận Phúc Âm trước khi sa ngã: Những người khác có sự hiểu biết chắc chắn về lẽ thật, nhưng chưa xưng tên mình để xưng nhận nó, mà thù ghét, bắt bớ, và lộng ngôn nó, như những người Pha-ri-si, Ma-thi-ơ 13.

Tất cả những ai sa ngã vào tội này, trước hết đều đạt đến một sự hiểu biết chắc chắn và vững vàng về lẽ thật, mặc dù không phải tất cả đều xưng nhận nó.

Để quyết đoán tuyệt đối về một người như thế là rất khó, cũng không có dấu hiệu nào đủ ngoài kết quả, tức là sự không ăn năn cuối cùng. Nhưng những căn cứ để nghi ngờ thì như sau.

1. Sự ô uế. 2. Nghi ngờ mọi lẽ thật cứu rỗi và công kích nó. 3. Ghen tị ân điển và sự hạnh phúc của người khác. 4. Sự lộng ngôn. 5. Thiếu những tình cảm tốt.

Nhiều Cơ Đốc nhân sẵn sàng nghi ngờ rằng mình đã phạm tội nghịch lại Đức Thánh Linh. Một số nhà thần học đưa ra quy tắc này, Nếu Chúa ban cho ngươi một tấm lòng sợ rằng mình đã phạm tội nghịch lại Đức Thánh Linh, thì ngươi chưa phạm.

SỰ KHOE MÌNH.

Một người khoe mình khi người ấy đầy dẫy điều mà người ấy nghĩ là tốt đẹp, và để thêm giá trị và sự tốt đẹp cho mình, Thi-thiên 34:2, và 44:8, và 64:10.

Nó là một trong những tội của lưỡi, 1 Sa-mu-ên 2:3, một mức độ cao của sự kiêu ngạo, xem Ê-xê-chi-ên 28:3,4; Rô-ma 2:17, có vera và vana gloriatio (sự khoe mình thật và sự khoe mình hư không), hành động cao nhất của đức tin là khoe mình trong Đức Chúa Trời, chúng ta khoe mình về Đức Chúa Trời trọn ngày, Thi-thiên 44, nhưng khoe mình về Đức Chúa Trời khi người ta không có phần gì trong Ngài, thì là hư không.

SỰ HỐI LỘ.

Một của hối lộ là một món quà được đưa từ kẻ có hay nên có một vụ kiện trong Tòa án công lý, cho những người có can dự trong việc thi hành công lý.

Sự hối lộ hay nhận quà là một tội lỗi, Xuất Ê-díp-tô-ký 23:8, điều ấy được lặp lại, Phục truyền luật lệ ký 16:19; Ê-sai 1:23; Châm ngôn 17:23; Thi-thiên 26:10; Ô-sê 4:18; A-mốt 2:12; Mi-chê 3:11.

Các lý do,

1. Từ các nguyên nhân của nó, 1. Lòng tham lam. Các con trai của Sa-mu-ên nghiêng theo sự tham lợi và nhận quà. 2. Sự rỗng tuếch và gian trá. 3. Thiếu lòng yêu công lý. 4. Thiếu lòng ghét tội lỗi.

2. Các hậu quả. 1. Trong chính người phạm tội. 2. Trong những người khác. 1. Trong chính mình, Của hối lộ làm mù mắt kẻ khôn ngoan, 1 Sa-mu-ên 12:3; Xuất Ê-díp-tô-ký 23:8, nó làm cho người ta không thể thấy và tìm ra lẽ thật trong một vụ kiện. 2. Nó làm sai lệch lời của người công bình, nghĩa là, nó làm cho những kẻ vốn sẽ đối xử công bình, và có lẽ đã có ý định đối xử công bình; nhưng lại nói khác đi điều phải lẽ, nó phơi bày kẻ phạm tội cho sự trừng phạt xứng đáng. Sa-lô-môn nói, Một món quà thịnh vượng đi đến đâu cũng vậy, và nó dọn chỗ cho một người, nghĩa là, cho người vốn không xứng đáng có chỗ. Về sự trừng phạt của nó, xem Gióp 15:34. Lửa sẽ thiêu nuốt các trại của sự hối lộ, nghĩa là, Đức Chúa Trời sẽ không bỏ qua bằng cách này hay cách khác để đem sự hủy diệt đến trên những gia đình tăng thêm tài sản của mình như vậy.

Đối với những người khác, 1. Nó làm cho tất cả những kẻ giàu cả gan phạm tội, vì chúng hy vọng thoát được. 2. Nó làm cho những người giàu cũng cả gan làm điều sai. 3. Nó làm buồn lòng và linh hồn của kẻ vô tội ở địa vị thấp hèn, và làm cho người ấy kêu cầu Đức Chúa Trời làm Đấng báo thù cho mình. 4. Nó lật đổ ngôi vua, Châm ngôn 29. 5. Nó đem đến sự hoang tàn công cộng.

Dùng một món quà để làm nguôi một kẻ thù đang giận là hợp pháp, Gia-cốp đã làm như vậy; nhưng thuê và làm hư hỏng một quan án bằng một món quà là bất hợp pháp. Kẻ ấy không thể nhận một cách hợp pháp, vì vậy ngươi cũng không thể cho một cách hợp pháp, vì hai việc này là nguyên nhân và hậu quả lẫn nhau, và vì vậy khó có thể tách rời trong sự có tội.

Cambises đã khiến một quan án nhận hối lộ bị lột da sống, và trải da ông ta trên ghế xét xử của ông, để tất cả các quan án sau này xét xử sẽ ngồi trên cùng tấm da ấy.

CHƯƠNG XVI. Về Sự Tự Tin Xác Thịt, Lòng Tham Lam, Sự Tàn Nhẫn, Sự Rủa Sả.

CHƯƠNG XVI. Về Sự Tự Tin Xác Thịt, Lòng Tham Lam, Sự Tàn Nhẫn, Sự Rủa Sả.

SỰ TỰ TIN XÁC THỊT.

Sự tự tin nói chung là tình cảm của linh hồn nhờ đó nó nghỉ ngơi trong sự trông đợi bất cứ điều lành nào từ bất cứ vật gì. Vì vậy sự tự tin xác thịt là một thói xấu nhờ đó lòng con người nghỉ ngơi trong việc trông đợi bất cứ điều lành nào thuộc bất cứ loại nào từ bất cứ vật gì ngoài một mình Đức Chúa Trời. Kẻ tự tin xác thịt là kẻ hứa với mình bất cứ điều gì đáng ao ước, như sức khỏe, sự giải cứu khỏi hoạn nạn, sống lâu, vì người ấy có những phương tiện bề ngoài này hay kia, mà người ấy nghĩ là có thể đem lại sự an toàn như thế cho mình.

Kinh Thánh gọi nó là Lấy xác thịt làm cánh tay mình: Một người được nói là lấy vật ấy làm cánh tay mình khi người ấy nghĩ mình mạnh mẽ và an toàn nếu có nó; và như thế người ấy được nói là lấy của cải làm tháp kiên cố trong cùng một nghĩa.

Con người dễ mắc tội tự tin giả dối này. Đa-vít đã tin cậy nơi núi vững chắc của mình. A-sa nơi các thầy thuốc. Dân Y-sơ-ra-ên nơi Ê-díp-tô vì xe và ngựa, 1 Sa-mu-ên 17:45-47; Lu-ca 12:19.

Các căn cứ của nó là,

1. Sự dốt nát về Đức Chúa Trời, Đấng mà sức mạnh và sự vĩ đại cùng với ân điển và lòng nhân từ của Ngài tâm trí không nhận biết, Thi-thiên 9:10.

2. Sự dốt nát về những vật đất này, sự yếu đuối, hay thay đổi, và bất lực của chúng trong việc giúp đỡ và an ủi, Ê-sai 28:15, tiên tri đưa ra những kẻ phóng đãng thời mình tự nịnh mình và vỗ về lòng mình bằng những lời tốt đẹp, và hứa mọi sự an toàn cho linh hồn mình trong sự chế nhạo và khinh miệt mọi lời đe dọa của ông, rằng nếu một tai họa đến khắp xứ nó sẽ không chạm đến họ; bởi sự hư không và giả dối họ muốn nói những người bạn giàu có và sự nâng đỡ bề ngoài, mà tiên tri ở đây gọi bằng tên này một cách mỉa mai.

Đây là một sự dữ lớn,

1. Nó là sự chối bỏ Đức Chúa Trời, Gióp 3:28. Sự tin cậy chỉ đáng thuộc về Ngài, kẻ như thế dựng lên một thần khác, Giô-na 2:8. Một người tham lam vì vậy được gọi là kẻ thờ hình tượng, Ê-phê-sô 5:5, và lòng tham lam là sự thờ hình tượng, Cô-lô-se 3:5.

2. Nó là cội rễ của mọi sự hư hỏng của chúng ta trong việc làm, 1 Giăng 5:3,4,5. Thế gian là một sự cản trở lớn cho việc chúng ta giữ các Điều Răn.

3. Nó là cội rễ của mọi sự bất an, nếu ngươi muốn sống một đời hạnh phúc hãy tìm một đối tượng xứng hợp cho sự tin cậy của ngươi, Thi-thiên 30:6,7, và Thi-thiên 112:7. Hãy trông đợi mọi điều lành từ một mình Đức Chúa Trời. Áp-ra-ham đã trông đợi một đứa con từ Đức Chúa Trời khi thiên nhiên đã suy tàn.

Sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời này được bày tỏ,

1. Bằng cách đặt ân huệ của Ngài trên mọi sự.

2. Bằng cách lấy danh Ngài làm nơi ẩn náu trong mọi hoạn nạn.

3. Bằng cách dùng mọi phương tiện tốt và chỉ phương tiện tốt để đạt bất cứ điều lành nào, và điều đó không lo lắng và phiền muộn.

4. Bằng cách an ủi mình trong Ngài khi mọi phương tiện đều thất bại, 1 Sa-mu-ên 30:6.

Những dấu hiệu của sự tự tin giả dối.

1. Sự ham muốn quá độ bất cứ vật đất nào. Điều gì một người ham muốn hơn điều phải lẽ thì người ấy trông đợi điều lành nào đó bởi nó.

2. Niềm vui quá độ khi người ấy đã có được nó. Kẻ tìm thấy niềm vui lớn trong bất cứ vật gì, vui mừng trong nó vì người ấy nghĩ mình sẽ tốt hơn vì nó.

3. Sự thiếu kiên nhẫn khi vắng nó, Gióp 13:24,25.

4. Trở nên cả gan làm điều ác và lơ là làm điều lành vì cớ nó. Cách chữa sự tự tin xác thịt.

1. Hãy xét xem thói xấu này có hại dường nào, nó rút lòng khỏi Chúa, Giê-rê-mi 17:5, và đem sự rủa sả của Ngài trên linh hồn và thân thể.

2. Nó làm cho người ta không thể dùng tốt điều mình có.

3. Hãy xét sự yếu đuối và không chắc chắn của mọi vật bề ngoài.

4. Suy ngẫm những đoạn ấy, Thi-thiên 62:10, và 146:3; 1 Ti-mô-thê 6:17.

LÒNG THAM LAM.

Là một sự ham muốn không thể thỏa mãn về sự có được, hay một tình yêu quá độ đối với tiền bạc, Avarus quasi avidus aeris (Kẻ tham lam như kẻ tham đồng tiền), Isidor.

Nó nằm trong lòng, nhưng được sứ đồ kể trong số những tội thô bỉ bề ngoài, vì nó được hoàn thành bởi sự bần tiện bề ngoài.

Nó được hiểu hai cách. 1. Về việc giữ lại hay lấy của cải của người khác một cách bất hợp pháp, và như thế nó chống lại công lý. Hoặc 2. Về một sự ham muốn quá độ để được và giữ, mặc dù Đức Chúa Trời kêu gọi cho đi, và nó chống lại lòng rộng rãi.

Sự ham muốn là quá độ, 1. Về mức độ của nó, khi nó mãnh liệt và mạnh mẽ, vì của cải là một vật có bản chất thấp hèn và đáng khinh, không xứng đáng với bất cứ sự tha thiết ham muốn nào. 2. Về số lượng của đối tượng, tổng số của cải được ham muốn, nếu người ấy để cho những ham muốn của mình bị cuốn theo nhiều hơn điều đủ để cung cấp đồ ăn thức uống và quần áo cho mình và người nhà một cách thoải mái, ao ước một phần dư thừa: Mục đích chính đáng của của cải là sự nuôi sống thoải mái. 3. Về mục đích của sự ham muốn, khi nó là để phục vụ và tôn mình lên, chứ không phải để chuẩn bị mình phục vụ Đức Chúa Trời, và làm ích cho nhân loại. La-ban và Na-banh, những tên anagram của nhau, là những ví dụ về lòng tham lam.

Nó là một tội lớn và nguy hiểm, Ê-sai 57:7; Ha-ba-cúc 2:9; Cô-lô-se 3:5; 1 Sa-mu-ên 8:3; Châm ngôn 15:27; Giê-rê-mi 22:17. Cùng một tiên tri than phiền về dân chúng thời mình, rằng Từ kẻ nhỏ nhất trong chúng đến kẻ lớn nhất trong chúng, hết thảy đều tham lam, như nguyên văn; nghĩa là, phó mình cho nó, phó lòng mình cho sự ham muốn lợi lộc; lời than phiền ấy ông cũng lặp lại, chương 8:18, và trong cả hai chỗ đều viện dẫn nó như một nguyên nhân của những tội lớn, Ê-xê-chi-ên 32:31. Chúa ghét nó đến nỗi người tin kính không nên giao du với những kẻ như thế, 1 Cô-rinh-tô 5:11.

Trong thân thể khi lá lách sưng lên thì mọi phần khác đều suy tàn và hao mòn; cũng vậy khi lòng sưng lên với sự ham muốn của cải, mọi ân điển của Đức Chúa Trời đều hao mòn và phai tàn.

Khi mọi tội khác già đi, tội này trẻ lại trong ngươi.

Các lý do,

1. Từ các nguyên nhân của nó, 1. Sự dốt nát về lòng nhân từ, sự thương xót, quyền năng và sự tốt đẹp của Đức Chúa Trời, và về sự thành tín, ích lợi, đáng ao ước của những vật trên trời và thuộc linh. Kẻ dính chặt vào những sự hư không đất này mà lừa dối thì không biết Đức Chúa Trời cũng không biết giá trị của các ân điển của Thánh Linh Đức Chúa Trời, cũng không biết sự tốt đẹp của Vương quốc trên trời của Ngài: Và đồng thời kẻ ấy cũng không nhận biết sự vô giá trị của những vật tầm thường này, khi để lòng mình bị lừa dối bởi chúng. 2. Sự lầm lạc: Kẻ ấy ở trong một sự lầm lạc mạnh mẽ và rõ ràng về chúng, tưởng tượng chúng có quyền năng và khả năng làm ích cho mình hơn thực tế, kẻ ấy đánh giá quá cao những vật đất, và tưởng tượng của cải là một tháp kiên cố và đồn lũy phòng thủ. 3. Kẻ ấy đặt sự tin cậy nơi của cải, và mơ rằng mình sẽ càng hạnh phúc bấy nhiêu khi càng giàu, phải, rằng mình không thể hạnh phúc nếu không có của cải.

2. Các hậu quả của nó. 1. Những sự dữ của tội lỗi phát sinh từ nó nói chung; nó là cội rễ của mọi điều ác, nó sẽ làm cho một quan án hư hỏng, như 1 Sa-mu-ên 8:3, một tiên tri đối xử giả dối với lời của Đức Chúa Trời, như Giê-rê-mi than phiền; nó sẽ làm cho một người nói dối, lừa gạt và gian lận trong việc buôn bán; nó sẽ làm cho một người đàn bà không trong sạch.

Cụ thể hơn, 1. Nó làm nghẹt ngòi Lời của Đức Chúa Trời. 2. Nó khiến một người không thể phục vụ Đức Chúa Trời, vì không thể phục vụ Đức Chúa Trời và ma-môn. Nó khiến người ta không thể ao ước thiên đàng cũng không để lòng mình trên những vật ở trên cao; nó gây ra sự tranh chấp giữa Đức Chúa Trời và con người, vì lòng yêu thế gian là thù nghịch với Đức Chúa Trời.

3. Những sự dữ của hình phạt theo sau nó. Phao-lô nói, Nó đâm thủng một người bằng nhiều nỗi buồn: Chúng sa vào sự hư mất và hủy diệt; chúng sẽ bị đoán phạt. Những kẻ tham lam được xếp trong Kinh Thánh với những kẻ gian dâm, say sưa.

Làm sao tôi biết lòng mình tham lam?

1. Nếu một người luôn lo lắng chăm sóc về những vật của thế gian; Đấng Cứu Thế của chúng ta mô tả lòng tham lam bằng sự lo lắng và sự chia rẽ của lòng: đây là chăm về những vật đất.

2. Nếu sự vui mừng và sợ hãi lệ thuộc vào sự thành công tốt đẹp của những vật bề ngoài này, vui mừng khi của cải gia tăng, nhưng chán nản khi ngược lại.

3. Nếu một người nhanh nhẹn trong những việc này, và chậm chạp đối với bất cứ điều lành nào.

4. Nếu sự phục vụ Đức Chúa Trời là nhàm chán đối với ngươi vì ngươi muốn ở trong thế gian: Khi nào ngày trăng mới mới qua đi?

5. Nếu người ấy bị phân tâm trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, nếu lòng họ chạy theo lòng tham lam của họ.

6. Nếu người ta trọng những kẻ giàu vì cớ của cải.

7. Sự keo kiệt, Châm ngôn 11:24; Truyền đạo 6:7.

Những phương tiện để làm chết tội này.

1. Hãy cảm nhận những nhu cầu thuộc linh của mình, Thi-thiên 102:2. Hãy để lòng cảm nhận sâu sắc sự thiếu Đấng Christ và quyền năng thánh hóa của Ngài trong lòng, những vật bề ngoài này là những nhu cầu lớn đối với ngươi, vì những nhu cầu thuộc linh không được nhận biết, Rô-ma 7, câu cuối.

2. Hãy cố gắng đạt những sự vui thích và hoan lạc thuộc linh, Thi-thiên 4:6,7.

3. Hãy xét sự ngắn ngủi của đời mình, Gia-cơ 4:13,14.

4. Những vật bề ngoài này không thể thay thế ngươi trong ngày đoán xét: Của cải không thể giải cứu một người khỏi sự chết, huống chi khỏi sự đoán phạt.

5. Hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi ngươi nhiều hơn; vì vậy Sa-lô-môn nói, ông đã thấy của cải được giữ lại làm hại cho chủ nó: Khi ngươi gia tăng lợi tức thì ngươi gia tăng sự khai trình, ngươi sẽ phải khai trình nhiều hơn trong ngày đoán xét.

6. Vương quốc của Đấng Christ không thuộc về thế gian này, vì vậy Ngài kêu gọi các môn đồ mình chuẩn bị cho thập tự giá.

7. Suy ngẫm lời của Đức Chúa Trời cấm lòng tham lam, và biến các mạng lệnh của nó thành những lời xưng tội và cầu nguyện. Áp dụng những lời quở trách, đe dọa và điều răn của Lời Đức Chúa Trời nghịch lại bất cứ tội nào là một phương thuốc chung chống lại mọi tội, và cũng vậy chống lại tội này.

8. Hãy nghiêm túc xét các lời hứa nhân từ của Đức Chúa Trời về sự nuôi sống trong đời này, để ngươi tin cậy nơi Đức Chúa Trời, Thi-thiên 34:10, và 84:11, và 23:1; Hê-bơ-rơ 13:5.

Ngươi cứ theo thế gian bao nhiêu tùy ý, miễn là ngươi giữ ba quy tắc.

1. Đừng để nó có lòng ngươi. Agustine nói về một số người utuntur Deo & fruuntur mundo (dùng Đức Chúa Trời và hưởng thế gian), dùng Đức Chúa Trời và hưởng thế gian.

2. Đừng theo nó một cách tha thiết đến nỗi nó cản trở ngươi trong các bổn phận thánh.

3. Đừng để nó cản trở ngươi khỏi các việc từ thiện. Người ta ví một kẻ tham lam như một con heo, nó chẳng có ích gì cho đến khi nó chết.

SỰ TÀN NHẪN.

Sự tàn nhẫn là một tội lớn, Sáng thế ký 49:6,7; 1 Sa-mu-ên 22:18,19; Thi-thiên 124; Rô-ma 3:15. Những kẻ khát máu sẽ không sống được nửa số ngày mình: Huyết làm ô uế Đất. Có bảy điều là sự gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời, bàn tay làm đổ huyết vô tội là một trong những điều ấy.

Halto Giám mục của Mainz trong một thời kỳ đói kém đã nhốt một số đông người nghèo trong một cái vựa, hứa sẽ cho họ chút cứu trợ: Nhưng khi đã nhốt họ chặt, ông châm lửa đốt vựa, và nghe những tiếng kêu than thảm thiết nhất của người nghèo giữa ngọn lửa, ông nhạo báng nói rằng, Hãy nghe lũ Chuột kêu trong đám cháy kia. Nhưng Chúa là Đấng báo thù công chính của sự tàn nhẫn đã sai cả một đạo quân Chuột đến trên ông, chúng theo ông vào một Tháp mà ông đã xây làm nơi ẩn náu cuối cùng giữa sông Rhene, không rời ông, cho đến khi chúng đã ăn thịt ông hoàn toàn.

Người La Mã đã quen lâu với chiến tranh đến nỗi chứng kiến đánh nhau và đổ máu, nên trong thời bình họ cũng tự làm cho mình những trò vui và giải trí bằng điều ấy: vì họ bắt những tù binh nghèo và nô lệ hoặc giết lẫn nhau bằng những đòn tương tàn, hoặc vào trận chiến với những thú dữ tàn nhẫn, để bị chúng xé ra từng mảnh.

Trong sự trừng phạt một số tội giữa dân Giu-đa có một số roi được chỉ định, mà họ không được vượt qua, Phục truyền luật lệ ký 25:23. Đức Chúa Trời ghê tởm sự tàn nhẫn đội lốt công lý và lòng sốt sắng nghịch lại tội lỗi dường ấy. Luật này được dân Giu-đa tuân giữ một cách tôn kính đến nỗi, họ luôn đánh kẻ phạm tội thiếu một roi, 1 Cô-rinh-tô 11:24.

Mức độ cao nhất của sự tàn nhẫn gồm trong việc giết thân thể con người, và lấy đi mạng sống họ vì trả thù, tham lợi hay tham vọng: sự giết người và sự tàn nhẫn kêu thấu tai Đức Chúa Trời, Tiếng huyết của em ngươi từ dưới đất kêu thấu đến ta, Sáng thế ký 4:10.

Các lý do,

1. Nó trái ngược trực tiếp nhất với tình yêu và lòng nhân từ mà Đức Chúa Trời muốn dồi dào trong mọi người, tình yêu không làm điều ác cho người lân cận.

2. Nó trái ngược nhất với Luật tự nhiên vốn phải cai trị trong đời sống mọi người, hãy làm như mình muốn người ta làm cho mình, chúng ta ghê tởm sự đau đớn, sự khổ, sự buồn, sự tổn thương, mất chi thể, mất mạng sống.

3. Tội này trái ngược với sự êm dịu của bản chất con người mà Đức Chúa Trời đã vui lòng gieo trong nó ngay trong cấu trúc của thân thể, về điều ấy nó được gọi một cách xứng đáng là vô nhân tính và dã man, và trái ngược với sự nhân từ và dịu dàng ở trong Đức Chúa Trời.

4. Nó là một tội nghịch lại Hình Ảnh của Đức Chúa Trời cũng như nghịch lại Thẩm Quyền của Ngài, vì Ngài đã vui lòng in một thứ tương tự bản chất tốt đẹp của chính Ngài trên con người nhiều hơn rất nhiều so với bất cứ thụ tạo nào khác của thế giới thấp này.

Một con Cáo là một con thú tàn nhẫn cũng như một con Sư tử, vì mặc dù nó không giết người, nó giết Chiên con và Gà con, và nếu nó to và khỏe đủ nó cũng sẽ tấn công con người; phải, một con Chồn là một con thú ăn thịt cũng như một con Cáo, vì nó giết gà con, và những vật tương tự, nó tàn nhẫn theo loại của nó.

SỰ RỦA SẢ.

Nó là ước điều dữ cho một vật hay một người, nó chứa đựng trong mình hầu như mọi điều dữ, như sự chúc phước chứa đựng trong mình hầu như mọi điều lành.

Đức Thánh Linh ghi nhận về những người chưa được thánh hóa, Miệng chúng nó đầy những lời rủa sả và cay đắng, Rô-ma 12:3.

Các lý do,

1. Sự khinh miệt Đức Chúa Trời dồi dào và sự thiếu lòng nhân từ trong lòng.

2. Ma quỷ khuấy động những ý tưởng bị rủa trong tâm trí con người khi họ giận dữ: Gia-cơ, Lưỡi của họ bị lửa địa ngục đốt cháy, vì vậy bằng nó họ rủa sả người lân cận mình.

Chúng ta phải học chúc phước chứ không rủa sả, như Thánh Phi-e-rơ khuyên nhủ, vì chúng ta là kẻ thừa kế sự chúc phước, như Đấng Cứu Thế của chúng ta khuyên nhủ, Hãy chúc phước cho kẻ rủa sả các ngươi; Hãy cố gắng tôn kính Đức Chúa Trời và yêu người lân cận mình. Hãy xét các Điều Răn của Đức Chúa Trời cấm điều ấy, và những sự đoán xét của Ngài, sự rủa sả sẽ mặc lấy ngươi như áo vì ngươi đã yêu nó.

Có hai thứ rủa sả, một là bổn phận được phép, hợp pháp, cần thiết, khi một người nhân danh Đức Chúa Trời, và bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời tuyên bố hay công bố điều dữ nghịch lại bất cứ vật gì hay người nào, đồng thời cầu nguyện cho điều ấy xảy ra đúng như vậy; như Đấng Christ đã rủa cây Vả, và Ê-li-sê rủa lũ Trẻ. Thứ kia là tội lỗi, là sự nôn ra những lời nói đê hèn và ô nhục, những ước muốn độc ác và gian tà.

Các bậc cổ nhân nhận xét, rằng khi Đức Chúa Trời cho phép Ma quỷ hành hạ thân thể Gióp, Ngài đã chừa lưỡi ông, để khi cảm thấy đau đớn ông có thể dễ dàng chửi rủa và rủa sả.

CHƯƠNG XVII. Về Sự Lừa Dối, Sự Nghi Ngờ, Sự Bói Toán, Sự Chia Rẽ, Sự Say Sưa.

CHƯƠNG XVII. Về Sự Lừa Dối, Sự Nghi Ngờ, Sự Bói Toán, Sự Chia Rẽ, Sự Say Sưa.

SỰ LỪA DỐI.

Sự lừa dối là khi chúng ta làm ra vẻ một điều mà làm một điều khác.

Nó là thói xấu nhờ đó con người dễ làm ra vẻ điều lành mà mình không định làm, và lại che giấu vẻ bề ngoài của điều ác mà mình định làm, hay nhờ đó con người che đậy những mục đích xấu bằng những cớ tốt đẹp, để mình có thể dễ dàng hoàn thành chúng hơn, như Sau-lơ đối với Đa-vít, người mà ông muốn xô vào sự hủy hoại của chính mình trong việc đánh nhau với dân Phi-li-tin, và cớ của ông là tôn vinh sự dũng cảm của Đa-vít bằng cách gả con gái cho chàng làm con rể. Các con trai của Gia-cốp đã dùng nó nghịch lại dân Si-chem, Giu-đa nghịch lại Đấng Christ, hắn đến với một cái hôn khi hắn chẳng có ý gì ngoài sự ác.

Nó là một tội lớn, Đa-vít trách lỗi này nơi Đô-éc, Thi-thiên 52. Xem Thi-thiên 5:6, nó là một tội bị thiên nhiên lên án, vì không ai không than phiền nếu mình gặp nó nơi người khác; và bị Kinh Thánh lên án hơn nữa, Mác 7:17; Rô-ma 3. Chúng nó dùng lưỡi mình mà phỉnh phờ, Rô-ma 1:29; 1 Phi-e-rơ 2:1. Những kẻ lừa dối sẽ không sống được nửa số ngày mình, Đa-vít. Bánh của sự lừa dối sẽ thành sỏi trong bụng, Sa-lô-môn, Kẻ lừa dối sẽ không nướng được vật mình đã bắt trong khi săn. Trong mọi thói xấu nó chiếm nhiều chỗ ở quanh chúng ta nhất, 1. Linh hồn chúng ta, Thi-thiên 2:2. 2. Tư tưởng chúng ta, Thi-thiên 38:12. 3. Lòng chúng ta, Châm ngôn 12:20. 4. Miệng chúng ta, 1 Phi-e-rơ 2:22. 5. Môi chúng ta, Thi-thiên 34:12. 6. Lưỡi chúng ta, Thi-thiên 15:3. 7. Bụng chúng ta, Gióp 15:35. 8. Chân chúng ta, Gióp 31:5. Mọi chi thể chúng ta, Công vụ 13:10.

Có sự gian lận trong việc buôn bán và giao thiệp; toàn bộ cách cư xử của Đa-vít đối với A-kích chẳng qua là một gói gian lận, Áp-ra-ham đã tự giúp mình bằng sự lừa dối, nói về vợ mình rằng, Nàng là em gái ta. Y-sác đã thực hành cùng sự lừa dối ấy với ít khả năng hay vẻ bề ngoài của lẽ thật hơn. Gia-cốp ngay thẳng đã bị mẹ mình lôi kéo dùng sự lừa dối để được phước lành.

Các lý do,

1. Các nguyên nhân của nó là thiếu sự kính sợ Đức Chúa Trời, và thiếu lòng nhân từ đối với con người: đức tin và tình yêu của một Cơ Đốc nhân phải ἀνυπόκριτος (không giả hình), không giả hình, Thánh Phao-lô nói điều ấy hai lần về cả hai.

2. Nó là sự lạm dụng một ân tứ tốt, phải, một trong những ân tứ tự nhiên tốt nhất, trí khôn, lý trí và sự hiểu biết, Corruptio optimi pessima (Sự hư hỏng của điều tốt nhất là điều tệ nhất).

3. Nó lật đổ sự thịnh vượng của các xã hội loài người, và trái ngược với lòng nhân từ, sự công bằng, và mọi luật lệ có trật tự tốt.

SỰ NGHI NGỜ.

Nó là một thứ rung động hay lỏng lẻo của lòng vì thiếu vật gì để nương dựa cho việc đạt điều lành hay tránh điều dữ, Ê-sai 7:2.

1. Chúng ta không được nghi ngờ Đức Chúa Trời, như A-cha đã làm trong Ê-sai 7, và Sa-ra khi bà nghe tin mình sẽ có một con trai, và dân Y-sơ-ra-ên khi họ lầm bầm trong trại mình, và nói rằng, Họ sẽ chết trong đồng vắng; và Đa-vít, Một ngày kia ta sẽ chết bởi tay Sau-lơ.

2. Chúng ta không được nghi ngờ con người mà không có cớ, nghĩ rằng họ sẽ không làm những việc họ đã hứa hay đảm nhận, hay những việc họ dường như sẵn lòng làm, đó là lỗi của Sau-lơ, người đã nghi ngờ lòng trung thành của cả Đa-vít lẫn dân chúng, chỉ vì trong bài Hát họ gán cho Đa-vít mười ngàn, và cũng nghi ngờ Giô-na-than như thể ông đã bất trung.

3. Chúng ta phải nghi ngờ mình và sự khôn ngoan cùng khả năng của mình một cách vừa phải, như Sa-lô-môn đã làm, nói rằng, Tôi chỉ là một đứa trẻ, và tôi không thể ra vào trước mặt dân lớn này: Và Phao-lô khi ông nói, Tôi không đủ khả năng nghĩ điều gì như bởi chính mình. Chúng ta không được nghi ngờ mình đến nỗi nản lòng không dám làm các bổn phận mình, đó là lỗi của Môi-se, người vì mình không có tài ăn nói đã từ chối đi đến Pha-ra-ôn, mà chỉ ở mức độ khiến chúng ta tìm kiếm Đức Chúa Trời tha thiết hơn để được sự giúp đỡ và trợ giúp của Ngài.

SỰ BÓI TOÁN.

Chiêm đoán là một hình thức dự đoán các việc tương lai (quaedam praenunciatio futurorum), như Aquinas nói. Nói chung, đó là một đường lối, cách thức hay một tiến trình để tạo ra những hiệu quả lạ lùng và khác thường bằng những phương tiện mà Đức Chúa Trời không cho phép hoặc không lập ra, hoặc theo dòng tự nhiên, hoặc theo một sự lập riêng đặc biệt; như chẳng hạn, để tìm ra những điều kín nhiệm và ẩn giấu, ai đã làm việc nầy hay việc kia, vật bị mất đang ở đâu, một người trong công việc nầy sẽ ra sao, và để làm hại người, khiến họ mang bệnh tật, hoặc để giúp kẻ khác và chữa lành bệnh cho họ, hay những việc tương tự.

Trong những hiệu quả lạ lùng nầy, có một số rõ ràng là của ma quỷ, là những việc được làm bởi sự dự phần công khai, trực tiếp và đích thân của Sa-tan và sự thông đồng với hắn, như mọi thầy phù thủy, thầy bói và phù thủy đều dùng, và những kẻ có linh quen (familiar Spirits), là những kẻ kêu quỉ vương hiện ra trước mặt họ, và trả lời cùng làm việc cho họ, và như đã từng được dùng xưa kia trong các sấm truyền (Oracles), nơi ma quỷ cải trang dưới vẻ bề ngoài của một vị thần.

2. Vừa có tính tự nhiên vừa có tính ma quỷ, khi Sa-tan không bị hỏi ý trực tiếp, nhưng một số vật tự nhiên được dùng đến mức trong tự nhiên chúng không phục vụ để che giấu ma quỷ khỏi mắt loài người, và để làm việc cách kín đáo hơn, như trong mọi thứ gọi là những nghệ thuật tò mò, Công vụ 19:19, như việc dùng bùa chú, và phép phù phép, và mọi thứ chiêm đoán, và việc vẽ hình, và quan sát các thiên thể, từ đó rút ra sự hiểu biết về các biến cố tình cờ, mà vì chúng không có sự chắc chắn trong bản chất của mình, nên không thể suy ra từ những vật tự nhiên nầy, mà trên đó chỉ những điều chắc chắn và tất yếu mới theo sau. Nghệ thuật Chiêm đoán nầy và mọi thứ còn lại đều xấu xa, vì chúng đến từ Sa-tan và dùng để tôn hắn lên trong lòng người, và để dập tắt sự kính trọng và kính sợ Đức Chúa Trời.

SỰ PHÂN RẼ.

Mọi thọ tạo trong tình trạng tự nhiên của chúng đều bị phân rẽ và chia lìa khỏi nhau.

1. Chúng bị chia lìa khỏi Đức Chúa Trời là điều thiện duy nhất và cao cả nhất.

2. Khỏi các thiên sứ, 1 Cô-rinh-tô 11:10.

3. Khỏi lẫn nhau, Ê-sai 19, mở đầu.

4. Khỏi chính mình. Chúng ta được nối với Sa-tan và thuận theo các thần tượng của chính lòng mình, Ê-xê-chi-ên 14, mở đầu.

1. Bản chất của sự phân rẽ nầy không chỉ là tại chỗ, như việc của Ru-bên, Các Quan Xét 5:15,16, bên sông Giô-đanh, hay trong những việc bề ngoài, nhưng là thuộc linh, là điều tệ nhất, như sự hiệp nhất thuộc linh là điều tốt nhất. Điều nầy tạo nên sự khác biệt trong tâm trí, sự phán đoán, ý chí, lương tâm của loài người, Công vụ 26:9; Giăng 16, mở đầu, bị phân rẽ ngay trong những mục đích mà họ đề ra, và các phương tiện dẫn đến những mục đích ấy, và quy tắc.

Các nguyên nhân của nó thật buồn rầu, các dục vọng và tội lỗi của chính lòng chúng ta, cơn thịnh nộ công chính của Đức Chúa Trời.

Những tội lỗi nầy cách đặc biệt,

1. Sự thờ hình tượng, Các Quan Xét 5:8.

2. Sự vi phạm giao ước, Lê-vi Ký 26:25.

3. Sự kiêu ngạo, Giê-rê-mi 13:9, so sánh với 14.

4. Sự giả hình, Ê-sai 10:6.

5. Sự bội đạo.

Các luận cứ chống lại sự phân rẽ và việc rơi vào bè đảng:

Thứ nhất, Sự phân rẽ là một sự phán đoán của Đức Chúa Trời trên một Dân tộc, Xa-cha-ri 13:14.

Thứ hai, Hãy xem xét những tội lỗi mà việc rơi vào bè đảng khiến người ta phạm.

1. Nó khiến họ có những suy nghĩ lớn trong lòng, Các Quan Xét 5:15.

2. Người ta bùng nổ thành sự luận đoán cay đắng và phỉ báng những kẻ không thuộc về bè đảng mình, Châm ngôn 21:24; Gia-cơ 4:11, họ dựng ý riêng mình lên đối nghịch với Đức Chúa Trời.

3. Nó khiến người ta vui khi nghe điều xấu về lẫn nhau, và tin bất cứ lời đồn nào là thật, Nê-hê-mi 6:6, và vui về bất cứ tai họa nào xảy đến cho họ, Ê-xê-chi-ên 25:6.

4. Điều nầy đặt trên người ta một sự cần thiết phải liên kết với bất cứ ai để chống lại bè đảng kia, dù họ có trái ngược về tôn giáo hay tình cảm đến đâu.

Thứ ba, Việc rơi vào bè đảng là một đường lối chắc chắn dẫn đến sự hủy hoại.

1. Trong sự phán đoán công chính của Đức Chúa Trời, Ô-sê 10:2.

2. Trong bản chất của sự việc, Các Quan Xét 5:5.

Trong nguyên nhân của tôn giáo, mỗi sự phân nhỏ là một vũ khí mạnh trong tay của phe đối nghịch, Sử Ký Công Đồng Trent. quyển 1, trang 49.

Hai cái nồi đất trôi nổi với Khẩu hiệu nầy, Si collidimur, frangimur, Nếu chúng ta va nhau, chúng ta vỡ, từ lâu đã được làm biểu tượng của Anh và các nước vùng Đất Thấp; nhưng nay có thể mở rộng ra cho mọi Cơ Đốc nhân.

Chúng ta sẽ thấy trong các Biên Niên Sử Anh, rằng nước Anh chưa bao giờ bị hủy diệt trừ khi bị phân rẽ trong chính mình, sự phân rẽ nội bộ của chúng ta đã đưa người La Mã, người Saxon, người Đan Mạch và người Norman vào.

Dù những sự rạn nứt nội bộ và giáo hội của chúng ta rất lớn, Ca Thương 2:13, nhưng Đức Chúa Trời có thể và sẽ chữa lành mọi sự rạn nứt của các thánh đồ Ngài.

1. Vì Ngài đã hứa sẽ làm điều đó, Ê-sai 2:4, & 11:6-9,13, & 30:26, & 32:18, & 33:20; Ê-xê-chi-ên 28:24; Giê-rê-mi 32:39; Sô-phô-ni 3:9; Xa-cha-ri 14:9.

2. Đấng Christ đã cầu nguyện cho điều đó ba lần trong Giăng 17, tức các câu 21-23.

3. Đấng Christ đã chết để làm dân Ngài nên một, Ê-phê-sô 2, từ câu 14, đến cuối. Xem 1 Cô-rinh-tô 12. Rô-ma 8, đến cuối.

Có một số ân điển gắn kết hay hòa giải, đức tin, sự ăn năn, lòng yêu thương, Cô-lô-se 3:14, và sự khiêm nhường.

Có nhiều lời bàn về hòa bình và hiệp nhất, hòa bình với lẽ thật, hay hòa bình và sự thánh khiết được nối kết với nhau trong Kinh Thánh.

Chúng ta nên cầu nguyện với Đấng Christ để chữa lành sự phân rẽ của chúng ta, hầu Ngài làm chúng ta nên một, chúng ta nên mặc lấy tình yêu thương là dây buộc sự trọn lành, Cô-lô-se 3:14,15. Xem Phi-líp 3:14,15.

SỰ SAY RƯỢU.

Sự say rượu là một tội lớn, Ê-sai 28:1; Phục Truyền 32:32; Châm ngôn 23:29-31.

Kinh Thánh lên án nó, Đừng say rượu, như Sứ đồ nói; Sa-lô-môn cấm kết giao với kẻ ham uống rượu; Tiên tri công bố sự khốn nạn cho kẻ say rượu của Ép-ra-im. Sự say rượu là một trong những việc của xác thịt, và kẻ say rượu là một trong những người mà Phao-lô loại trừ khỏi thiên đàng; Bản tính lên án nó, nó chà đạp dưới chân ngay lập tức cả Luật Pháp lẫn Phúc Âm.

Thứ nhất, Về Luật Pháp, nó vi phạm từng Điều Răn; Điều thứ nhất, kẻ say rượu lấy bụng mình làm thần, họ không thể thực hành sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, tình yêu, sự kính sợ, sự tin cậy, sự nhớ lại tội lỗi, hay bất cứ nhân đức nào. Nó vi phạm Điều Răn thứ hai, nó là một sự vi phạm trực tiếp lời thề chúng ta đã lập trong lễ báp-têm, và đã làm mới trong Tiệc Thánh của Chúa, vì đây là một trong những việc của ma quỷ mà chúng ta đã từ bỏ lúc ấy. Lại nữa nó ngăn trở một người cầu nguyện, đọc sách, suy ngẫm, hay làm bất cứ bổn phận tốt lành và tin kính nào. Nó vi phạm Điều Răn thứ ba, vì nó là một sự lạm dụng một trong các tạo vật của Đức Chúa Trời, và như vậy lấy danh Đức Chúa Trời làm vô cớ, nó khiến người ta không thể thấy Đức Chúa Trời trong các việc Ngài, cũng không làm việc nào cho vinh hiển Ngài, cũng không bày tỏ lòng biết ơn vì các ơn phước, cũng không nhẫn nại trong thập tự giá, và vì nó làm đầy miệng những lời thề tục tĩu và liều lĩnh. Điều thứ tư, kẻ ấy không xứng đáng để thánh hóa ngày Sa-bát, và nếu một người say rượu vào ngày của Chúa, đó là một sự xúc phạm lớn đến nó, vì nó xa cách một việc thánh khiết. Điều thứ năm, nó khiến người ta khinh dể Cha Mẹ, Quan xét, mọi người cai trị, nó khiến kẻ ấy lạm dụng Vợ, Con cái, Tôi tớ, và mọi kẻ dưới mình, nó khiến kẻ ấy tự tôn mình lên trên kẻ đồng hàng, và khinh dể mọi người so với mình. Điều thứ sáu, nó làm hại thân thể mình, và sinh ra các bệnh đê hèn, phù thủng, sốt, đỏ mắt, khiến kẻ ấy chửi rủa, phỉ báng, cãi cọ và giết hại, và phạm mọi điều sỉ nhục táo bạo, và mạo hiểm mình đến cái chết không đúng lúc, Ga-la-ti 5:21. Điều thứ bảy, vì nó làm đầy lòng, lưỡi và mọi thứ bằng sự ô uế, nó nhóm lửa thân thể đến dục vọng, một Lót say rượu sẽ phạm tội loạn luân, Rô-ma 13:13. Điều thứ tám, nó là một sự phí phạm thời gian và của cải, và là sự cướp bóc chính mình và gia đình mình, nó thường xui khiến đến sự lừa gạt và dối gian, đó là sự bất công thô bỉ. Điều thứ chín, nó khiến kẻ ấy đầy khoe khoang, khoác lác và nói xấu sau lưng, lưỡi kẻ ấy đầy sự phù phiếm như đầu kẻ ấy đầy hơi rượu. Điều thứ mười, nó làm đầy tâm trí bằng những tưởng tượng dâm ô, và phơi bày kẻ ấy trước những gợi ý của Sa-tan. Perkins về Khải Huyền 2:14, cho thấy Giáo hội La Mã (Popery) vi phạm từng Điều Răn.

Ông Paget trong Lời Khuyên Răn về các trích dẫn theo lối Talmud, trang 422, đến 436, cho thấy các thầy Ra-bi Do Thái vi phạm từng Điều Răn thế nào.

Nó nghịch với Phúc Âm, nó đè nặng lòng và lấy đi lý trí, đến nỗi một người trở nên chai đá, và làm đầy người ta bằng sự tự phụ.

Có một con đường ở Rô-ma gọi là Vicus sobrius, phố tiết độ, nhưng có một làng nào ở Anh có thể gọi là Villa sobria, làng tiết độ không?

Nếu một người (dù ghét sự say rượu) nên (để hòa đồng với bè bạn gian ác) uống quá độ, nhưng đó là sự say rượu: đúng là kẻ ấy không phải ebriosus, một kẻ say cũ kỹ đắm chìm, nhưng kẻ ấy là ebrius, kẻ ấy đã phạm tội say rượu.

Có hai loại tước đoạt lý trí:

1. Tiềm ẩn (Aptitudinal), khi một người uống quá độ, đến nỗi có khuynh hướng làm xáo trộn lý trí, nhưng vì họ có óc và thể chất mạnh, họ chịu được mà không bị xáo trộn gì, và điều nầy có một sự khốn nạn, Khốn cho những kẻ mạnh về uống rượu, những kẻ có óc và thân thể mạnh để chịu đựng rượu, và không bao giờ kêu lên với người kia, Duos soles video (ta thấy hai mặt trời).

2. Thực tế (Actual), hoặc toàn phần và trọn vẹn, khi lý trí bị chặn hoàn toàn, và đó là say đến cùng cực, trở thành một vivum cadaver, như Chrysostom gọi đúng, một cái xác biết thở; một người gọi chúng là Ventri-damones, quỉ bụng, là những kẻ như Diogenes có thể sống trong một cái thùng suốt đời.

2. Một phần, khi sự tưởng tượng của một người không bị xáo trộn hoàn toàn, nhưng họ đã say đến mức cả tưởng tượng lẫn sự phán đoán đều tối tăm, và cái nhà quay vòng với họ.

Những phương tiện để tránh nó:

1. Tránh xa bạn bè của kẻ say rượu, và mọi dịp tội.

2. Kêu cầu Đức Chúa Trời giúp ngươi chống lại thói xấu nầy, và suy xét những lời đe dọa kinh khủng chống lại nó, 1 Cô-rinh-tô 6:9.

3. Khiến dục vọng xác thịt của ngươi chết đi.

4. Nếm rượu của Đấng Christ, sự ngọt ngào của việc có sự thông công với Ngài, Ê-phê-sô 5:18.

CHƯƠNG XVIII. Về Sự Ganh Tị, Sự Lầm Lạc, Sự Nịnh Hót, Sự Tham Ăn.

CHƯƠNG XVIII. Về Sự Ganh Tị, Sự Lầm Lạc, Sự Nịnh Hót, Sự Tham Ăn.

SỰ GANH TỊ.

Sự ganh tị là một nỗi buồn vì sự thịnh vượng của người khác. Est aegritudo suscepta propter alterius res secundas, quae nihil noceant invidenti (đó là một cơn bệnh do sự hanh thông của người khác mà không hại gì cho kẻ ganh tị).

Những trường hợp đầu tiên của tội lỗi mà chúng ta có, là sự kiêu ngạo của A-đam và sự ganh tị của Ca-in.

Sự ganh tị là mẹ của sự tranh cãi, chúng thường được ghép đôi Rô-ma 1:29, & 13:13; 1 Cô-rinh-tô 3:3; 2 Cô-rinh-tô 12:20; Ga-la-ti 5:20; Gia-cơ 3:14. Sự bại hoại tự nhiên biểu lộ chính mình bằng sự ganh tị hơn hết. Ma quỷ trước hết ganh tị chúng ta về ơn của Đức Chúa Trời, và từ đó chúng ta đã ganh tị lẫn nhau. Con cái của Đức Chúa Trời thường bị nó bất ngờ tấn công, Dân số ký 11:29; Giăng 21:20,21. Nó vi phạm cả hai Bảng Luật cùng lúc; nó bắt đầu trong sự bất mãn với Đức Chúa Trời, và kết thúc trong sự làm hại người.

Macrobius quyển 2. Sat. chương 2, nói sắc sảo về Mutius một người ác ý, khi buồn hơn thường, Aut Mutio nescio quid incommodi accessit, aut nescio cui aliquid boni (hoặc có điều chẳng lành xảy đến cho Mutius, hoặc có điều tốt xảy đến cho ai đó). Người Ngoại khi thấy một kẻ ganh tị buồn, họ sẽ hỏi phải chăng tai họa đã xảy đến cho kẻ ấy, hay điều tốt đã xảy đến cho người lân cận.

Aristotle gọi nó là kẻ đối thủ của người may mắn. Parum alicui est si ipse sit foelix, nisi alter fuerit infoelix (một người chẳng mãn nguyện vì mình được may mắn, trừ khi kẻ khác phải bất hạnh).

Livor semper lippus est, Petrarch nói, tính khí nầy luôn kém mắt. Mọi người mắt kèm nhèm đều bị ánh sáng làm cho chói và đau, nên sự ganh tị bị kích động trước điều tốt và danh dự của người khác. Đảng phái bị ganh tị càng tốt, càng cư xử tốt, thì kẻ ganh tị càng đắng cay với họ, và lòng căm ghét của họ càng tăng. Sau-lơ càng có lòng ghen dữ dội với Đa-vít hơn khi ông càng nhận thấy sự khôn ngoan, lòng can đảm của Đa-vít, và càng thấy lòng các đầy tớ mình hướng về Đa-vít. Ai có thể đứng nổi trước sự ganh tị? Sa-lô-môn nói, Châm ngôn 27:4.

Nó là sự mục nát của xương, Châm ngôn 14:3, và như vậy là thói xấu công bằng nhất trong mọi thói xấu, vì nó mang theo sự báo thù của chính nó.

Sed videt ingratos, intabescitque videndo,

Successus hominum, carpitque & carpitur unà,

Suppliciumque suum est. Ovid. Met. 11. Fab. 12.

(Nhưng nó thấy những kẻ vô ơn, và héo mòn vì thấy, những thành công của loài người, nó xâu xé và bị xâu xé cùng lúc, và chính là hình phạt của nó.)

Như rỉ sét ăn mòn sắt, thói xấu nầy ăn mòn kẻ ganh tị. Anacharsis gọi nó là serram animae (cái cưa của linh hồn), và Socrates gọi là Ulcus (vết loét). Khi Hercules đã thắng nhiều quái vật hung dữ,

Comperit invidiam supremo fine domandam,

(Ông nhận ra sự ganh tị phải bị khuất phục ở cuối cùng,)

Cuối cùng ông đã vật lộn với sự ganh tị như điều tệ nhất.

Erasm. quyển 17, trong các Thư tín, trong một Thư gửi Sir Thomas More, nói về Conradus Goclenius, Invidere quid sit, ne per somnium quidem unquam intellexit: tantus est ingenii candor (ganh tị là gì, ông chưa bao giờ hiểu, ngay cả trong mơ: sự trong sáng của thiên tư ông lớn đến thế).

Đối tượng (objectum quod) của nó, là Điều tốt thuộc bất cứ loại nào, thật, bề ngoài, ngay thẳng, ích lợi, vui thích, của tâm trí, thân thể, của cải, danh tiếng, ngay cả nhân đức cũng không trừ; đối tượng bị ganh (objectum cui), thường là bất cứ người nào khác, Cao hơn, Thấp hơn, Ngang hàng. Chúng ta ganh tị với Kẻ cao hơn vì chúng ta không được bằng họ, với kẻ thấp hơn e rằng họ bằng chúng ta, với kẻ ngang hàng vì họ ngang hàng với chúng ta. Những người cùng Nghề hay Nghiệp ganh tị nhau:

Figulus figulo invidet, Faber Fabro.

(Người thợ gốm ganh tị người thợ gốm, thợ rèn ganh tị thợ rèn.)

Sự chết giải thoát một người khỏi nó, Extra omnem invidiae aleam (ngoài mọi nguy cơ của sự ganh tị).

Pascitur in vivis livor, &c.

(Sự ganh ghét nuôi mình bằng những người sống, v.v.)

Nguyên nhân chính của nó là sự kiêu ngạo và tình yêu quá độ một người dành cho chính mình: nguyên nhân thúc đẩy thì nhiều, như nếu kẻ ấy là kẻ thù, một kẻ cạnh tranh.

Sự căm ghét (khi một người ghê tởm và ước điều xấu cho người khác) đồng ý với sự ganh tị,

1. Trong chủ thể, luôn luôn kẻ ganh tị người khác thì ghét họ, nhưng không phải ngược lại.

Thứ hai, Trong nguyên nhân tác động, là sự kiêu ngạo, và tình yêu mù quáng một người dành cho chính mình.

Nó khác với nó:

Thứ nhất, Trong chủ thể, vì sự căm ghét có thể ở trong một người mà sự ganh tị không có.

Thứ hai, Trong objectum quod, trong sự ganh tị chỉ là điều tốt, nhưng trong sự căm ghét có thể là điều xấu.

Thứ ba, Trong objectum cui, rộng hơn trong sự căm ghét so với sự ganh tị, vì chúng ta chỉ ganh tị loài người, không ganh tị Đức Chúa Trời, cũng không ganh tị chính mình nhưng ganh tị kẻ khác, nhưng chúng ta có thể ghét không chỉ người khác mà cả chính mình và các tạo vật khác, thậm chí chính Đức Chúa Trời.

SỰ LẦM LẠC.

Sự lầm lạc là phán đoán trái với sự việc là, lấy lẽ thật làm sự giả dối, hay sự giả dối làm lẽ thật, Usquequaque fidei venena non cessant spargere, Augustine nói về thời mình (khắp nơi chúng không ngừng gieo rắc nọc độc đức tin).

Trong thời Gregory Nazianzen có sáu trăm sự lầm lạc trong Hội Thánh. Selat. về 1 Cô-rinh-tô 11:18,19.

Chỉ có Giáo lý về Ba Ngôi còn nguyên vẹn trong Giáo hội La Mã (Popery).

Cố chấp bênh vực một sự lầm lạc trong những việc không quan trọng, làm một người thành kẻ Phân rẽ (Schismatic); và trong những điểm cần thiết và căn bản, thành kẻ Dị giáo (Heretic). Đó là sự phán đoán lớn nhất trên đời khi bị phó cho sự lầm lạc, Khải Huyền 13:8; Giu-đe câu 4; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11.

Mọi Giáo phụ thời đầu đều dành hầu hết lòng sốt sắng và những bài viết công phu của mình chống lại các dị giáo và lầm lạc.

Mọi Hội Thánh thời đầu mà các Sứ đồ đã viết Thư cho, đều được cảnh báo rõ ràng hoặc cách tích cực để đứng vững trong lẽ thật, giữ chặt sự xưng nhận mình; hoặc cách tiêu cực để coi chừng, và tránh xa các giáo sư giả, và đừng bị các giáo lý khác nhau và lạ cuốn đi. Xem Ông Gillesp. Misc. chương 11, và 12.

Không khó để liệt kê những dị giáo đã cho dịp tiện để đưa ra mỗi Điều trong Kinh Tin Kính. Vide Sanfordum de Descensu Christi ad inferos, quyển 4, trang 29,30.

Đã được kết luận đúng trong Phiên họp thứ 39 của Công Đồng Constance, rằng cứ mỗi mười năm chậm nhất, phải có một Công Đồng chung được tổ chức, để cải cách những lầm lạc trong Hội Thánh như có thể nảy sinh trong thời gian đó.

Những vật giữ khỏi sự lầm lạc:

1. Hãy cẩn thận để được vững vàng trong các lẽ thật của Đức Chúa Trời, 2 Phi-e-rơ 1:12, đặc biệt các lẽ thật chính của tôn giáo; hãy xem xét sự ăn năn, đức tin, sự tự xét hằng ngày, Ma-thi-ơ 13:45; Rô-ma 6:17. Các giáo sư bại hoại chẳng lừa được ai ngoài những linh hồn không vững vàng.

2. Đạt được sự hiểu biết thực nghiệm, Ê-phê-sô 3:17, và than khóc khi thấy các lẽ thật của Đấng Christ bị bại hoại, Khải Huyền 11:3.

3. Đừng yêu bất cứ tội lỗi nào, 2 Ti-mô-thê 2:19.

4. Hãy thử các linh, 1 Giăng 4:1. Mỗi người đều giả vờ nói bởi Thánh Linh, hãy đem Giáo lý của họ đến quy tắc, hãy thử xem Giáo lý hướng đến mục đích nào, xem để tôn cao Đức Chúa Trời và hạ thấp loài người, Ma-thi-ơ 7:15,16, hay để dựng lên sự khôn ngoan mù tối và ý chí kiêu ngạo của loài người, như Ý chí tự do (Free-will), Sự Chuộc Tội Phổ Quát (Universal Redemption), việc chối bỏ các Sắc lệnh của Đức Chúa Trời và sự Bền đỗ, Sub laudibus naturae latent inimici gratiae. Aug. (Dưới những lời khen ngợi bản tính ẩn giấu những kẻ thù của ân điển).

5. Hãy coi chừng sự thông công với các giáo sư giả, Rô-ma 16:17; Tít 3:10; 2 Giăng 10.

6. Hãy dùng chức vụ (Ministry).

SỰ NỊNH HÓT.

Sự nịnh hót là một lời nói được điều chỉnh theo ý muốn và tính khí của người khác vì lợi ích riêng của chúng ta.

Một người có thể làm vui lòng người khác nhiều, mà vẫn không nịnh hót họ, khi họ không tìm lợi ích riêng mình trong đó, 1 Cô-rinh-tô 3, cuối.

Chúng ta nịnh hót,

Thứ nhất, Khi chúng ta gán cho họ những điều tốt mà họ không có. Hay,

Thứ hai, Tán thưởng điều xấu của họ như điều tốt. Hay,

Thứ ba, Phóng đại các điểm tốt của họ quá mức đáng. Hay,

Thứ tư, Giảm nhẹ điều xấu của họ hơn mức nên, Ê-sai 5:10.

Kẻ nịnh hót là những người ở tại Placenza, như người Ý nói, Ê-sai 30:10. Họ rất xứng được gọi là Caementarii Diaboli, những kẻ tô trét của ma quỷ, Ê-xê-chi-ên 13:10.

Dionysius bạo chúa có những kẻ nịnh hót quanh mình, những kẻ như chó sẽ liếm nước bọt của ông và khen nó với ông là ngọt như mật hoa.

Diogenes so sánh lời nịnh hót với một cái thòng lọng bằng lụa, mềm vì bằng lụa, nhưng siết cổ vì là thòng lọng; và nói, Như bạo chúa là tệ nhất trong mọi thú hoang, thì kẻ nịnh hót cũng vậy trong mọi thú thuần.

Không ai có thể bị người khác nịnh hót cho đến khi trước hết tự nịnh hót mình.

Canutus Vua Anh và Đan Mạch đã khéo dẹp một kẻ nịnh hót tại Southampton, là kẻ đã nói với Vua rằng mọi vật trong Vương quốc đều theo ý và lệnh Ngài. Ông ra lệnh đặt ghế mình trên bờ biển, khi biển bắt đầu dâng, và rồi trước mặt nhiều người, nói với Biển khi nó dâng, Ngươi là một phần lãnh thổ của ta, và đất ta ngồi là của ta, nên ta truyền cho ngươi không được đến trên Đất ta, cũng không làm ướt áo hay thân thể của chúa ngươi; nhưng Biển theo dòng thường của nó dâng lên đã làm ướt chân ông, rồi ông nói, Không ai xứng đáng mang tên Vua trừ Đấng mà đất và biển đều vâng lệnh, và từ đó không bao giờ muốn làm Vua nữa.

Chalac trong tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa là blandus trơn tru, hay Mollis mềm mại, vì kẻ nịnh hót dùng lời nói trơn tru và mềm mại; hay dividere chia rẽ, vì trong kẻ nịnh hót lưỡi bị chia rẽ khỏi lòng. Xem Châm ngôn 27:6, & 29:5.

Sự thù địch công khai tốt hơn sự nịnh hót kín đáo. Các tội của một người gian ác là những hành động thù địch, các bổn phận của kẻ ấy là những hành động nịnh hót, Thi thiên 78:36.

Chúng ta nên bịt tai trước sự nịnh hót, và tìm làm điều đáng khen, hơn là nghe lời khen ngợi chính mình.

Plus aliis dete, quam tu tibi, credere noli.

(Hãy tin người khác về mình hơn là tin chính mình.)

SỰ THAM ĂN.

Sự tham ăn là một tội, Ê-sai 56:12; A-mốt 6, nó là một sự vui thích quá độ trong thức ăn và đồ uống. Đây là tội của người giàu (Dives), một trong những tội của Sô-đôm, Sự no nê bánh; và của thế giới xưa.

Tội nầy được phạm theo năm cách:

Praepropere (vội vã), Laute (xa xỉ), Nimis (quá nhiều), Ardenter (háo hức), Studiose (chuyên chú).

Lý do 1. Từ các nguyên nhân của nó, nó nảy sinh từ sự nhục dục, một thói xấu thú tính mà nhờ đó người ta tự biến mình thành heo trong việc coi thường điều thiện thiêng liêng, thuộc linh, tuyệt vời, siêu nhiên được dâng cho lý trí họ, và chỉ bởi lý trí mà được nhận biết, và đặt hạnh phúc mình trong những vui thú xác thịt làm nhột các giác quan. Một người ăn như vậy, không ăn để sống, mà sống để ăn, và theo nghĩa đó được nói là phục vụ bụng mình, chứ không phục vụ Chúa.

Thứ hai, Các hậu quả của thói xấu nầy rất xấu:

1. Nó ngăn trở Lòng thương xót và Sự rộng rãi với người nghèo. La-xa-rơ không thể được những mảnh vụn từ Bàn của người Giàu, hoặc họ không có lòng để cho, hoặc không có gì để dư.

2. Nó thường làm sụp đổ Gia sản, Kẻ yêu Rượu và Dầu sẽ không giàu.

3. Đè nặng lòng và chôn vùi mọi Sự suy ngẫm và Tình cảm tốt, vì mỡ luôn vô tri.

4. Lôi kéo người ta đến việc thực hành Sự bất công, như 1 Sa-mu-ên 21:30.

Một Cơ Đốc nhân phải coi chừng mọi sự thái quá trong ăn uống, 1 Cô-rinh-tô 9:29.

Các lý do,

Thứ nhất, Một chế độ ăn điều độ giữ thân thể khỏe mạnh, hầu chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời và có sức mạnh để phục vụ Ngài.

Thứ hai, Sự thái quá trong ăn uống sẽ sinh ra các dục vọng, và tiếp sức cho quyền lực của sự ham muốn trong loài người.

Thứ ba, Thân thể phải là Công cụ của Linh hồn trong mọi sự phục vụ Đức Chúa Trời: hãy tôn vinh Đức Chúa Trời trong Linh hồn và Thân thể: ăn nhiều làm không xứng hợp, và là tội lỗi.

Thứ tư, Chúng ta phải ăn cho vinh hiển Đức Chúa Trời khi đói, hầu nhờ đó Đức Chúa Trời được tôn vinh trong sự kêu gọi của chúng ta.

Thứ năm, Để tâm vào bụng là sự thờ hình tượng, Phi-líp 3:19; Rô-ma 16:16, những thần bụng như vậy là các thầy tu (Monks), và nhiều người La Mã.

Thứ sáu, Đó là một tội chống lại thân thể, Sứ đồ làm trầm trọng sự tà dâm từ sự suy xét nầy.

Thứ bảy, Nó làm không xứng hợp cho bất cứ bổn phận thuộc linh nào, Lu-ca 21:34, một bụng đầy không thể học,

Impletus venter non vult studere libenter.

(Bụng đầy không muốn học một cách vui lòng.)

Trong Kinh Thánh một lòng béo là đồng nghĩa với ngu đần và vô tri.

Thứ nhất, Nhiều người như quan của Giô-sép là Phô-ti-pha chẳng kể gì ngoài việc phải ăn uống, hầu chắc chắn được ăn ngon; các bữa tiệc của chúng ta thường chỉ trở thành một sự thực hành thói xấu nầy.

Thứ hai, Mọi người nên thực hành Sự tiết độ trong Ăn uống, hãy để một ít làm ngươi thỏa mãn, hãy để mục đích của việc ăn ngươi là sức mạnh và sức khỏe, không phải làm vui lòng răng ngươi: người giàu phải tập cho mình đôi khi một bữa ăn đạm bạc ngắn ngủi, hầu họ có thể làm nhiều điều tốt cho người khác.

Các động cơ.

Thứ nhất, Sự tham ăn là một tội thú tính, thậm chí nó làm người ta tệ hơn thú vật, vì chúng có thể vui thích trong những việc như vậy, nhưng sẽ không thái quá.

Thứ hai, Đó là một sự lạm dụng các tạo vật được ban cho chúng ta vì điều tốt của chúng ta.

Thứ ba, Có hại cho người nghèo.

CHƯƠNG XIX. Về Dị Giáo, Sự Giả Hình, Sự Biếng Nhác, Sự Không Ăn Năn, Sự Bất Công, Sự Vô Độ.

CHƯƠNG XIX. Về Dị Giáo, Sự Giả Hình, Sự Biếng Nhác, Sự Không Ăn Năn, Sự Bất Công, Sự Vô Độ.

DỊ GIÁO.

Sự thờ hình tượng là tội thịnh hành của Cựu Ước, và Dị giáo của Tân Ước.

Nó là một sự bênh vực ngoan cố bất cứ điều gì lật đổ Giáo lý Căn bản của đức tin chứa trong Lời Đức Chúa Trời: Một sự lầm lạc cứng đầu chống lại nền tảng. Dr. Halls Case of Consc. Vụ thứ 5.

Đó là một ý tưởng hoang đường của phái Weigelian, rằng có một thời kỳ sắp đến (mà họ gọi là Seculum Spiritus Sancti, Thời đại của Đức Thánh Linh) trong đó Đức Chúa Trời sẽ bởi Thánh Linh Ngài tỏ bày nhiều sự hiểu biết và ánh sáng hơn nhiều so với đã được Đấng Christ và các Sứ đồ Ngài tỏ bày trong Kinh Thánh. Ông Gillesp. Miscel. chương 10.

Phái Ngộ đạo (Gnostics) có tên mình propter excellentiam scientiae, từ sự hiểu biết sâu sắc và ánh sáng lớn hơn: Những kẻ giả vờ biết hơn mọi người khác, nhưng chỉ là một bè phái tục tĩu, như các Tác giả Cổ nói với chúng ta.

Giáo lý của phái Socinian, có thể nói, là một cái hố dơ bẩn, mà mọi Dị giáo của các thời xưa và sau đã đổ vào. Họ sẽ không nhận bất cứ sự giải thích nào của Kinh Thánh cũng như điều khoản đức tin nào trừ khi nó đồng ý với lý trí. Scriptura est norma, recta ratio est judex (Kinh Thánh là chuẩn mực, lý trí ngay thẳng là quan tòa), mọi sự cuối cùng đều được giải quyết bằng lý trí.

Infaustus Socinus omnium Hareticorum audacissimus. Rivet.

(Socinus bất hạnh, kẻ táo bạo nhất trong mọi kẻ dị giáo.)

Socinus nghĩ cao về Đấng Christ hơn người Thổ nghĩ về Mahomet chỗ nào? Thậm chí ông nghĩ tốt về Đấng Christ hơn người Thổ, là những kẻ xem Đấng Christ là một tiên tri thánh của Đức Chúa Trời đã dạy chúng ta ý Ngài, chỗ nào?

Chủ nghĩa Socinian là một sự phức tạp của nhiều dị giáo cổ đã bị các Công Đồng cổ lên án. Một giáo lý phá hoại công đức và sự đền tội của sự chết của Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Chủ nghĩa Arminian chiều theo sự kiêu ngạo của ý chí; Giáo hội La Mã (Popery) chiều theo sự kiêu ngạo của giác quan bên ngoài, và chủ nghĩa Socinian chiều theo sự kiêu ngạo của lý trí xác thịt. Dr. Hill về Châm ngôn 23:23.

Phái Socinian chối bỏ Thần tính của Chúa Jêsus Christ, Thần tính của Đức Thánh Linh, Ba Ngôi, họ chối rằng Jêsus Christ đã lập công hay đền tội cho dân Ngài.

Giáo hội La Mã (Papists), ngoài một số lầm lạc căn bản, như sự xưng công chính bởi công đức của việc làm riêng chúng ta, còn thờ hình tượng một cách ghê tởm nhất trong sự thờ phượng của họ.

Trong mọi Giáo sư Dị giáo và Giả dối mà thời đại cuối nầy đã sinh ra, ta không biết ai độc hại hơn hai hạng nầy, 1. Những kẻ Tự do phóng túng (Libertines), là những kẻ dạy bỏ bê sự vâng lời, như trong mọi khía cạnh là không cần thiết. 2. Những kẻ Công nghĩa tự đắc (Justiciaries), là những kẻ ép buộc sự vâng lời như có giá trị cho sự xưng công chính. Dr. Sclater về Rô-ma 4:15.

Chủ nghĩa Phản luật (Antinomianism) là lầm lạc nguy hiểm, khéo léo nhất hầu như từng xâm nhập Hội Thánh, len lỏi vào những tâm trí có ý tốt, dưới cớ giả nâng cao Đấng Christ và ân điển nhưng không (free-grace). Ông Baxt. Inf. Church-Memb. phần 2. Mục 8.

Nguồn gốc của phái Antinomian dường như từ phái Katharoi cổ gọi là Puritans, là những kẻ được xưng nghĩa, khẳng định mình trọn vẹn và thoát khỏi mọi tội lỗi, như những người được vinh hiển trên thiên đàng. M. Rutterf. Survey of the Spirit, Antich. phần 1, chương 1.

Phái Antinomian nói sự ăn năn, sự buồn rầu, nỗi đau vì, sự cảm biết hay lương tâm về tội lỗi trong một Tín đồ, là theo luật pháp, xác thịt, nhục dục, từ sự vô tín và A-đam cũ, và rằng xưng tội là trái với đức tin và ánh sáng Phúc Âm, và là một việc của xác thịt trong Đa-vít. Id. ib. chương 2.

Vossius trong Historia Pelagiana của ông, nói, rằng Pelagius là humani arbitrii decomptor, & Divinae gratiae contemptor, một kẻ tô điểm bản tính và một kẻ xúc phạm ân điển.

Phái Pelagian nói, rằng một người có thể bởi sức tự nhiên hoán cải mình; rằng tội của A-đam chỉ hại chính ông; rằng không có vết nhơ di truyền nào đến cho dòng dõi ông bởi nó; rằng trong trẻ sơ sinh không có gì của tội lỗi; rằng loài người chết không phải vì hình phạt của tội lỗi, nhưng bởi luật tự nhiên.

Họ được gọi như vậy từ một Pelagius người xứ Wales, tên ông là Morgan, có nghĩa là biển, nhưng ông chọn được gọi là Pelagius. Ông ở gần biển. Vide R. Episc. Usser. de Britan. Eccles. Primord. chương 8,9,10.

Ông dường như đối với một số người đã vượt trội trong sự uyên bác và học thức lớn đến nỗi một số nghĩ rằng chỗ đó, Khải Huyền 8:10, phải được giải thích về sự sa ngã của ông.

Chống lại Dị giáo nầy Austin và Jerome đã tranh luận nhiều.

Đấng Christ không nói, Giăng 5:5, ngoài ta các ngươi làm được ít, nhưng ngoài ta các ngươi chẳng làm chi được. Aug. trong John Tract. 81.

Sententias vestras prodidisse refutasse est, patet prima fronte blasphemia, Jerome nói về Pelagius và các ý kiến của ông (Việc công bố các ý kiến của các ngươi là việc bác bỏ chúng, sự phạm thượng hiện rõ ngay từ đầu).

Austin đưa ra lý do tại sao chủ nghĩa Pelagian lan rộng đến thế, vì có những Pelagiani fibrae (sợi Pelagian) trong mỗi người một cách tự nhiên.

Austin gọi phái Pelagian là inimicos gratiae Dei (kẻ thù của ân điển Đức Chúa Trời), Prosper gọi là ingratos, những kẻ vô ơn và bất nghĩa, contra ingratos (chống lại kẻ vô ơn).

Phái Arminian quá theo phái Pelagian. Về Arminius và các ý kiến của ông Vide Praefat. ad Eccles. Act. Synod. Dordrecht (Xem Lời Tựa về các Hành động Giáo hội của Công Đồng Dordrecht).

Năm Điều của phái Remonstrant tôn cao ý chí tự do của loài người. Trong Điều thứ nhất Đức Chúa Trời được nói là đã chọn những kẻ sẽ tin, vâng lời, và tiếp tục trong đức tin và sự vâng lời. Trong điều thứ hai được khẳng định rằng Đấng Christ đã đạt được sự hòa giải với Đức Chúa Trời và sự tha tội cho mọi người và từng người, nếu bởi đức tin họ có thể nhận những ơn của Ngài. Trong Điều thứ ba và thứ tư hiệu lực của sự hoán cải phụ thuộc vào ý chí loài người, đến nỗi nó có hiệu lực cho sự hoán cải nếu một người muốn, và không có hiệu lực nếu họ không muốn. Trong Điều thứ năm sự bền đỗ trong đức tin được gán cho ý chí loài người, là điều hạ thấp sự Lựa chọn tự do của Cha, sự Cứu chuộc của Con, và sự Hoán cải của Đức Thánh Linh.

SỰ GIẢ HÌNH.

Sự giả hình là thói xấu mà nhờ đó người ta tự mãn vì có vẻ tốt, nhưng không cẩn thận để thật sự tốt; đó là một mô tả tốt về nó, 2 Ti-mô-thê 1:3,5. Xem Ma-thi-ơ 23:14, & 24:51.

Trong mức độ chúng ta thích tội lỗi, trong mức độ đó sự giả hình ở trong chúng ta. Greenham.

Có hai loại Kẻ giả hình.

1. Những kẻ thô bỉ và biết mình giả vờ.

2. Những kẻ có những việc lớn của Thánh Linh Đức Chúa Trời, như sự hiểu biết, niềm vui, nỗi buồn, và sự cải cách các tội lỗi mình, là những kẻ lấy những điều nầy làm ân điển thật, vì chúng đến gần chúng và giống chúng; như các trinh nữ dại.

Một kẻ giả hình trọn vẹn có thể coi trọng việc phục vụ Đức Chúa Trời. Sau-lơ không dám đánh trận cho đến khi đã dâng của lễ, 1 Sa-mu-ên 13:11,12. Một người có thể nghe và nghe với niềm vui, và tin, và nảy mầm một lá non của sự xưng nhận sốt sắng, mà vẫn là kẻ giả hình. Người Pha-ri-si khoe rằng mình nộp một phần mười mọi của mình có, rằng mình kiêng ăn hai lần một tuần. Phao-lô không chỗ trách được theo luật pháp, và sau một cách có lương tâm trong các bài tập Tôn giáo. Thi thiên 50. Đức Chúa Trời bảo kẻ giả hình Ngài sẽ không quở trách họ vì các của lễ, đường nầy họ không thiếu thốn mấy.

Các lý do,

1. Một tia lửa tự nhiên nào đó của sự hiểu biết về Đức Chúa Trời còn lại trong loài người từ khi sa ngã.

2. Được coi là phần nào Sùng đạo là một sự tín nhiệm.

3. Phù hợp để nuôi dưỡng sự kiêu ngạo của họ và ý tưởng về sự tốt của chính mình.

4. Đây là một phương tiện nuôi dưỡng họ trong hy vọng giả dối và tự phụ về sự cứu rỗi.

Sự khác biệt giữa tôn giáo của kẻ giả hình và người thật lòng:

1. Trong vấn đề, người nầy suy ngẫm trong lời đã đọc và đã nghe, áp dụng nó cho chính mình, bằng cách biến nó thành vấn đề buồn rầu hay vui mừng, xưng tội hay cầu xin; kẻ giả hình sẽ không bao giờ áp dụng lời Đức Chúa Trời cho chính mình trong các phần khác nhau của nó như vậy.

2. Kẻ giả hình luôn có một mục đích giả dối hay xấu trong sự sùng đạo mình; hoặc họ nhắm đến sự khen ngợi giữa loài người, hoặc kiếm thiên đàng cho chính mình bất chấp việc dung túng mình trong một số tội lỗi, họ không nhắm đến việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và đạt được ân điển và quyền năng cho chính mình hầu họ thắng hơn tội lỗi.

3. Họ khác nhau trong bông trái và cách thức thực hiện các bài tập nầy; kẻ giả hình không có cũng không quan tâm có quyền năng của các hành động nầy vận hành mạnh mẽ trong lòng mình. Người Pha-ri-si tự mãn rửa bề ngoài chén đĩa, và là những kẻ sốt sắng giữ chữ của luật pháp, nhưng trong đầy mọi sự gian ác. Kẻ giả hình hoàn hảo nhất không thể diễn tả 1. Sự sống và quyền năng của một Cơ Đốc nhân, 2. Cũng không niềm vui của một Cơ Đốc nhân.

Người tục tĩu công khai có thể tệ hơn kẻ giả hình trong một số khía cạnh, kẻ ấy làm ô danh Đức Chúa Trời hơn, và phạm tội với tay cao hơn, và với sự khinh dể Đức Chúa Trời hơn, và cũng với sự hại nhiều hơn cho người ta bởi gương mình, hơn kẻ gian ác. Nhưng trường hợp của kẻ giả hình trong những khía cạnh khác tệ hơn tình trạng của người tục tĩu,

1. Trong đời nầy, kẻ ấy khó được đưa đến cảm biết tội mình, và ăn năn vì nó hơn, Ma-thi-ơ 21:31.

2. Trong đời sau, vì họ đã phạm tội chống lại những phương tiện và ánh sáng lớn hơn, họ sẽ nhận sự đoán phạt lớn hơn, Ma-thi-ơ 11:24.

Nhiều kẻ giả hình sẽ 1. Hằng nghe và lui tới chức vụ (Ministry) tốt nhất, Ê-sai 58:2; Ê-xê-chi-ên 33:31,32. 2. Sẽ giữ một đường lối cầu nguyện đều đặn, và không chỉ trong sự cầu nguyện thường mà cả trong sự cầu nguyện phi thường nữa, Lu-ca 18:12, so sánh Xa-cha-ri 7:5, & 8:19, với nhau. 3. Là một người giữ ngày Sa-bát nghiêm ngặt, Lu-ca 13:14,15; Giăng 5:10. 4. Yêu sự chân thành của Tôn giáo và ghét Giáo hội La Mã (Popery), sự thờ phượng theo ý riêng và sự thờ hình tượng, với mọi di tích và tượng đài của nó, Rô-ma 2:22,23. 5. Đi xa hơn nhiều trong sự cải cách đời sống mình, hơn người lương thiện làm, 2 Phi-e-rơ 2:20; Lu-ca 11:42.

Chúng ta nên gắng sức cho một linh không gian dối, Thi thiên 32:2.

Linh ấy là,

1. Một linh khiêm nhường trước, trong, và sau bổn phận.

2. Một linh ngay thẳng, được dẫn dắt đồng đều chống lại mọi tội lỗi.

3. Một linh đơn sơ.

SỰ BIẾNG NHÁC.

Sự biếng nhác là một thói xấu phí phạm thời gian một cách vô ích.

Nó là vivi hominis sepultura (mồ của người sống). Sa-lô-môn thường lên án sự lười biếng, Châm ngôn 6:9-11, lời nầy ông lặp lại, Châm ngôn 24, xem Châm ngôn 20:13.

Một kẻ biếng nhác là một gánh nặng cho chính mình, một miếng mồi cho Sa-tan, cái gối của ma quỷ, semper aliquid age ut te diabolus inveniat occupatum (luôn làm việc gì đó để ma quỷ thấy ngươi bận rộn). Một nỗi buồn cho Thánh Linh Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 4:28,30.

Sự lười biếng thân thể ngươi không chịu được, và sự lười biếng linh hồn Đấng Christ không chịu được, Ma-thi-ơ 25:26.

Các tội đi kèm sự biếng nhác.

1. Đi lại bừa bãi, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:11,12.

2. Nói chuyện người khác, 1 Ti-mô-thê 5:13; Châm ngôn 11:13.

3. Trộm cắp, Ê-phê-sô 4:28; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:12.

4. Say rượu, A-mốt 6:1.

5. Sự ô uế, xem 2 Sa-mu-ên 11; Ê-xê-chi-ên 16:49. Sự biếng nhác là mẹ và vú nuôi của dục vọng.

Quaeritur Aegistus quare sit factus adulter,

In promptu causa est, desidiosus erat.

(Tại sao Aegistus thành kẻ ngoại tình, người ta hỏi, nguyên nhân rõ ràng, hắn biếng nhác.)

Otia si tollas periere cupidinis arcus. Ovid.

(Nếu ngươi bỏ sự nhàn rỗi, cung của thần tình yêu sẽ mất.)

Nước đứng yên sẽ thối và sinh cóc và những vật độc, nên sự nhàn hạ sẽ sinh bệnh tật.

Các hình phạt của sự biếng nhác.

1. Bệnh tật.

Cernis at ignavum corrumpunt otia corpus?

(Ngươi thấy sự nhàn rỗi làm hư thân thể biếng nhác chăng?)

2. Sự đần độn, sự biếng nhác là rỉ sét của trí tuệ.

3. Sự nghèo khó, Châm ngôn 10:4, & 20:13,19, & 6:10,11, & 24:34.

4. Sự xấu hổ, Châm ngôn 10:5, & 6:6, & 12:11.

Nó nghịch với trật tự của thiên nhiên mà Đức Chúa Trời đã đặt trong mọi tạo vật Ngài lúc ban đầu, các tầng trời không đứng yên trừ bởi phép lạ; A-đam đã lao động trong Địa đàng, huống chi từ khi sa ngã; Gióp 5:7. Rỉ sét ăn mòn sắt không dùng, và sâu bọ ăn áo không mặc.

Đây là tội của những người lớn đã nhận những ơn lớn từ Đức Chúa Trời, người Crê-tơ, biếng nhác, bụng chậm chạp.

Tội nầy bị lên án,

1. Rất nhiều trong lời, bởi Sa-lô-môn, Châm ngôn, Truyền đạo, Ê-sai, và bởi Phao-lô, và trong Triết học đạo đức.

2. Nó là một tội mẹ, như đã chỉ ra trước.

3. Sinh ra nhiều tai họa, đờm, tắc nghẽn, và những bất tiện khác, như cũng đã chỉ ra, và phơi bày một người cho nguy hiểm lớn.

Một phương thuốc tốt chống lại sự biếng nhác là sự siêng năng trong một nghề nghiệp lương thiện. Gia-cốp và các con trai ông, Môi-se và Đa-vít là những người chăn chiên, 1 Sa-mu-ên 12:1,2. Ai có chức vụ hãy chuyên tâm vào đó. Điều nầy hạ thấp tâm trí, lợi cho gia sản, và làm một người có thể làm điều tốt cho chính mình và người khác, gắn một người với những việc đời nầy; kẻ không lao động không được ăn, trong mọi lao động có sự dư dật. Nó làm cho xứng hợp cho các bổn phận tôn giáo; nếu điều độ, làm đời sống vui vẻ, ngăn ngừa những tưởng tượng xấu.

SỰ KHÔNG ĂN NĂN.

Sự không ăn năn là một tội lớn dưới Phúc Âm, Công vụ 8:22. Một người càng nằm lâu trong bất cứ tội nào thì lòng càng chai đá, Giê-rê-mi 16:1; Ê-phê-sô 4:18,19. Kẻ làm cứng lòng mình chống lại nhiều lời quở trách, chắc sẽ hư mất; những kẻ phạm tội cứng đầu, không ăn năn sẽ bị hủy diệt, 1 Sa-mu-ên 12:25.

Sự không ăn năn làm một người hoàn toàn giống Sa-tan, là kẻ in malo obfirmatus (cứng đầu trong điều xấu), và phạm tội không hối hận, In malo perseverare diabolicum (bền đỗ trong điều xấu là thuộc về ma quỷ).

Các lý do,

1. Sự ăn năn là ơn ban của Đức Chúa Trời, nên việc từ chối nó là sự rủa sả của Đức Chúa Trời.

2. Nhờ đó ơn cao nhất của Đức Chúa Trời bị khinh dể, việc dâng sự ăn năn là một ơn thuộc về Giao ước thứ hai; sự cứng đầu trong phạm tội là một sự chối bỏ sự công chính của Đức Chúa Trời, và lạm dụng ơn Ngài.

3. Chừng nào một người còn sống trong bất cứ tội nào mà không ăn năn, chừng đó Đức Chúa Trời xem kẻ ấy như còn tiếp tục trong tội đó, tâm trí kẻ ấy không thay đổi.

4. Không có sự ăn năn thì không có sự tha thứ, Công vụ 5:31; Lu-ca 24:47, nên tội chống lại Đức Thánh Linh là không thể tha, Hê-bơ-rơ 6:6, vì người ta không thể ăn năn.

5. Sự không ăn năn cuối cùng là một bằng chứng chắc chắn về sự bị bỏ của một người (reprobation), Rô-ma 2:5; Hê-bơ-rơ 12:17.

6. Dưới Phúc Âm có những luận cứ và động cơ lớn nhất cho sự ăn năn, Ma-thi-ơ 3:2; Công vụ 17:30. Chính Đấng Christ đã sai Giăng đi trước Ngài để giảng giáo lý ăn năn, và chính Ngài cũng giảng nó; Ngài bảo người ta sửa đời sống mình, vì Nước Đức Chúa Trời đã đến gần: và các Sứ đồ Ngài cũng giảng cùng giáo lý ăn năn ấy.

Kẻ ấy là một kẻ phạm tội cố ý mà hoặc giữ trong mình một chủ ý rằng mình sẽ phạm tội, hoặc do dự và không vững vàng trong một chủ ý chắc chắn không phạm tội, hoặc chủ ý sửa mình nhưng không phải bây giờ mà về sau.

SỰ BẤT CÔNG.

Sự bất công là một tội.

Mỗi người phải có của riêng mình, và được phép hưởng thụ yên ổn điều mình có quyền lợi.

Họ không thi hành sự phán xét nào. Sa-lô-môn nói trong chỗ phán xét có sự gian ác. Ta trông sự phán xét, và kìa sự áp bức, Ê-sai.

Các lý do,

1. Sự tuyệt vời của vật bị lạm dụng, sự phán xét là một phần thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Đó là sự phán xét của Đức Chúa Trời mà các ngươi thi hành, Giô-sa-phát nói; nên lạm dụng một vật thiêng liêng và được tôn trọng cao như vậy là một điều ô uế.

2. Các nguyên nhân của nó là sự tham lam, sự không tin cậy sự quan phòng của Đức Chúa Trời, cởi bỏ sự kính sợ Đức Chúa Trời, và dập tắt ánh sáng của bản tính, chối bỏ quyền Chúa tể của Đức Chúa Trời trên cả thế giới.

3. Các hậu quả của nó xấu.

1. Nó làm ô uế lương tâm một người: Giu-đa đã vứt bỏ ba mươi miếng bạc mà hắn đã được cách bất công.

2. Nó sẽ làm hư nát địa vị và gia đình hắn: Một người sẽ không nướng thứ mình bắt được trong khi săn.

3. Nó làm hoen ố danh và làm nhơ tiếng một người: Những người thâu thuế bị ghét bỏ trong dân Do Thái, đến nỗi họ bị xếp ngang với chính những gái điếm, và những kẻ phạm tội khét tiếng nhất, vì họ không quan tâm lấy gì hay lấy từ ai.

4. Của cải được cách dối gian là sự phù phiếm bị ném qua ném lại bởi những kẻ tìm sự chết, một người sẽ bị đoán phạt vì lợi bất công, trừ khi sự ăn năn và sự bồi thường xen vào giữa. Sứ đồ nói, Đức Chúa Trời là Đấng báo thù mọi kẻ làm những việc như vậy; Các ngươi há chẳng biết rằng kẻ bất nghĩa sẽ chẳng hưởng Nước Đức Chúa Trời sao?

SỰ VÔ ĐỘ.

Đó là một dục vọng vô trật tự hay một sự ham muốn và dùng quá độ thức ăn và đồ uống, và điều nầy là khi một mức độ phải lẽ bị vượt quá, hoặc trong sự chuẩn bị tốn kém chúng cho chính mình hay người khác, hoặc trong sự dùng quá tự do và thái quá chúng đã được chuẩn bị như vậy.

Các mức độ của sự vô độ. 1. Kín đáo hơn.

1. Khi tư tưởng người ta chạy theo điều họ sẽ ăn hay uống, Ma-thi-ơ 6:25. Khi animus est in patinis (tâm trí ở trong đĩa), Rô-ma 12:13.

2. Khi chúng ta vui thích quá nhiều trong nó; như Philoxenus là kẻ ước mình có cổ như con Sếu, hầu mình có thể vui thích lâu hơn trong việc nuốt thức ăn và đồ uống của mình.

3. Khi chúng ta ăn một cách yên ổn, Giu-đe 12, quá bận tâm với các tạo vật.

2. Công khai hơn.

1. Khi người ta ăn nhiều hơn bao tử mình tiêu hóa, Châm ngôn 23:1,2.

Khi họ quá kén chọn, không gì nuốt trôi trừ thứ ngon và tốn kém, như người giàu trong Phúc Âm.

3. Khi họ ăn uống không đúng lúc, như Ê-sai 12:13; A-mốt 6:1,2, khi họ ăn một bữa quá vội sau bữa khác, không cho bản tính đủ thời gian để tiêu hóa, và những kẻ cứ nhấm nháp mãi.

Những sự giúp đỡ chống lại nó.

1. Đọc, nghe và thực hành lời.

2. Cầu nguyện.

3. Kết hợp kiêng ăn với cầu nguyện.

4. Suy xét sự rộng rãi của Chúa trong việc ban cho chúng ta những điều tốt và vì mục đích nào, tức sức mạnh.

CHƯƠNG XX. Về Sự Nói Dối, Sự Ác Ý, Sự Lằm Bằm, Sự Áp Bức.

CHƯƠNG XX. Về Sự Nói Dối, Sự Ác Ý, Sự Lằm Bằm, Sự Áp Bức.

SỰ NÓI DỐI.

Sự nói dối là một sự thốt ra tự nguyện điều giả trái với sự hiểu biết và lương tâm của một người, với ý định lừa dối, xem Châm ngôn 12:19,22, & 13:5.

Về mục đích nó được phân biệt thành perniciosum (lời dối có hại), officiosum (lời dối vì bổn phận), và jocosum (lời dối đùa), một lời dối có hại, một lời dối vì bổn phận, và một lời dối vui. August. trong Enchirid. ad Laurent. Aquinas 2 a 2ae quaest. 110. Art. 2. Mục đích của một lời dối có hại là để hại, của một lời dối vì bổn phận là để lợi, của một lời dối vui là để vui.

Chúng ta không được nói dối vì vinh hiển Đức Chúa Trời, Gióp 13:7, huống chi là để giúp người lân cận mình.

Sự nói dối vì bổn phận không được lời Đức Chúa Trời cho phép hay chấp nhận. Đức Chúa Trời đe dọa hủy diệt mọi kẻ nói điều dối trá, Thi thiên 5:6. Xem Châm ngôn 6:16; Ma-thi-ơ 5:37; Ê-phê-sô 4:25; Cô-lô-se 3:9; Khải Huyền 21:27, & 22:15.

Chính người Ngoại cũng ghê tởm mọi sự nói dối, Aristotle nói, Một lời dối tự nó là xấu và đáng bị chê trách.

Đó là một tội lớn.

Các lý do,

1. Luật Đức Chúa Trời nghịch với nó; Điều Răn thứ chín, và Phúc Âm, Cô-lô-se 3:9.

2. Nó nghịch với bản tính của Đức Chúa Trời, Cha là Đức Chúa Trời của lẽ thật, Giăng 17:3, Con là lẽ thật, Giăng 14:6, Đức Thánh Linh là Linh của lẽ thật, Giăng 16:13, và Lời Đức Chúa Trời là lời của lẽ thật, Ê-phê-sô 1:13. Nó làm chúng ta giống ma quỷ, Giăng 8:44.

3. Nó nghịch với lương tâm tự nhiên; một đứa trẻ nhỏ sẽ đỏ mặt vì một lời dối.

4. Nó bị mọi người cao thượng khinh bỉ, họ ghê tởm hơn hết sự gán cho là nói dối. Đó là một sự sỉ nhục lớn giữa người Ba Tư, Brissonius nói.

5. Nó trái với mọi xã hội dân sự, lấy đi mọi sự giao thương giữa người và người. Mendax hoc lucratar ut cum vera dixerit ei non credatur (kẻ nói dối được phần thưởng xứng đáng nầy là không được tin khi nói thật), đó là phần thưởng công bằng của kẻ nói dối khi nói thật mà không được tin.

6. Omnibus peccatis cooperatur, Aug. (Nó hợp tác với mọi tội.) Nó có ảnh hưởng trên mọi tội. Sự nói dối và trộm cắp được nối với nhau, Ê-phê-sô 4.

7. Hình phạt của nó lớn, như chúng ta có thể thấy nơi Ghê-ha-xi, A-na-nia và Sa-phi-ra. Thi thiên 5, và thường trong Châm ngôn Chúa ghê tởm nó. Khải Huyền 21:8, & 22:15, kẻ nói dối được nối với những kẻ phạm tội lớn. Xem Ê-sai 63:8, & Châm ngôn 6:17.

Giáo hội La Mã (Popery) là một giáo lý của sự dối trá, 1 Ti-mô-thê 4:2.

Danh dự lớn của các Thánh đồ là bước đi trong lẽ thật, 3 Giăng 4, xem Ê-phê-sô 4:5: Hãy mua lẽ thật và đừng bán nó.

Erasmus có một sự ác cảm với sự nói dối, đến nỗi từ tuổi trẻ ông thường run rẩy khi thấy một kẻ nói dối khét tiếng.

SỰ ÁC Ý.

Nó khiến một người nhận sự vui thích trong việc thực hành sự tàn ác; như các anh em của Giô-sép, và Ca-in, 1 Sa-mu-ên 19:13-18.

Các lý do,

1. Nó trái với lòng yêu thương hơn hết, nên hẳn phải sinh ra những hậu quả hoàn toàn trái với nó; và như lòng yêu thương làm một người vui thích làm điều tốt, thì sự ác ý cũng làm vui thích làm điều xấu, vì cả nhân đức lẫn thói xấu đều khiến kẻ mà chúng cai trị vui thích trong những việc mà chúng được thực hành, và nhờ đó chúng được củng cố và tăng trưởng, như lòng yêu thương bởi làm điều tốt, và sự ác ý bởi làm điều xấu.

2. Nơi sự ác ý cai trị, Thánh Linh Đức Chúa Trời đã hoàn toàn lìa, và ánh sáng của bản tính cực kỳ mờ, và một người bị phó vào quyền lực của Sa-tan; vì trong việc nhường chỗ cho cơn giận một người nhường chỗ cho ma quỷ.

3. Nó làm xáo trộn sự phán đoán, ý chí và tình cảm.

SỰ LẰM BẰM.

Đó thứ nhất, là một tội bị Đức Chúa Trời quở trách, và một sự chọc giận Ngài, Giô-na 4:8. Dân Y-sơ-ra-ên rất phạm tội nầy, xem Dân số ký 17:12; Thi thiên 106:25.

Thứ hai, Đó là một mức độ tội cao.

1. Nhờ đó ngươi tôn ý mình lên trên Đức Chúa Trời, và lấy nó làm quy tắc của sự thiện.

2. Ngươi đẩy Đức Chúa Trời ra khỏi ngai Ngài, ra khỏi Chính quyền; trong mọi sự lằm bằm chống lại các sự sắp đặt Ngài ngươi chối bỏ Chủ quyền tể trị của Ngài.

3. Nhờ đó ngươi tự cho mình khôn hơn Đức Chúa Trời trong những việc thiêng liêng.

4. Đây là một đường lối để chọc Đức Chúa Trời đến sự không vui lòng lớn hơn, A-mốt 4:12.

Các luận cứ chống lại sự lằm bằm và bất mãn dưới sự cai quản của Đức Chúa Trời.

1. Bổn phận của một Cơ Đốc nhân là thỏa lòng với những việc hiện tại, Hê-bơ-rơ 13; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:18, một người như vậy không bao giờ biết ơn được.

2. Mọi sự lằm bằm của các ngươi đều chống lại Đức Chúa Trời, Dân số ký 14:27, & Xuất Ê-díp-tô Ký 16:8, các ngươi gán cho Đức Chúa Trời sự dại dột, Gióp 1, cuối.

3. Điều nầy sẽ làm tăng tội các ngươi và thêm vào các tai họa các ngươi, Khải Huyền 16:19; Ê-sai 51:20.

4. Nếu Chúa nên nghe theo sự lằm bằm của các ngươi, các ngươi sẽ nhanh chóng tự hủy diệt mình, Ô-sê 13:11.

SỰ ÁP BỨC.

Sự áp bức là một tội lớn, Ê-sai 3:15; Thi thiên 14:4, & 17:12; A-mốt 8:5; Mi-chê 3:3; Ha-ba-cúc 2:11,12, & 1:14; Giê-rê-mi 12:13, & 5:27,28.

Sự kiêu ngạo và sự bất công ở cực điểm gặp nhau trong một kẻ áp bức. Tiên tri kêu lên về những kẻ nghiền nát mặt người nghèo, về những kẻ như chó sói buổi chiều, về những kẻ tham ruộng và lấy chúng bằng sức mạnh, vì có quyền trong tay họ.

Lý do, Đó là một sự lạm dụng một ơn đặc biệt của Đức Chúa Trời hoàn toàn trái với sự chỉ định của Ngài đã ban nó, Đức Chúa Trời đã làm kẻ mạnh hơn để làm kẻ mạnh hơn, hầu kẻ ấy có thể bênh vực kẻ yếu, như các bắp thịt và xương lớn hơn của thân thể gánh vác gánh nặng của nó.

CHƯƠNG XXI. Về Sự Thề Dối, Sự Đa Thê, Sự Kiêu Ngạo.

CHƯƠNG XXI. Về Sự Thề Dối, Sự Đa Thê, Sự Kiêu Ngạo.

SỰ THỀ DỐI.

Sự thề dối là mendacium juramento firmatum, một lời dối được xác nhận bằng lời thề; như Peter Lombard Distinct. 39. Cùng một điều bởi sự thêm lời thề mà một lời dối là trong một lời hứa trần, Dr. Sanderson nói.

Nó có hai loại.

1. Khi một người khẳng định hay chối bỏ trên lời thề điều mà chính lòng họ tin là hoàn toàn trái ngược.

2. Khi họ buộc mình bằng lời thề để làm hay kiêng điều mà trong hiện tại họ không có chủ ý hay ý định thực hiện.

Câu nói xưa là, Once forsworn, ever forlorn (Một lần thề dối, mãi mãi khốn đốn).

Không nhà Thần học Luân lý nào nghi ngờ rằng một người Thổ có thể phạm tội thề dối, và vì nó bị Đức Chúa Trời thật phạt, nếu kẻ ấy thề dối, dù kẻ ấy chỉ thề bởi Mahomet một tiên tri giả.

Một người như vậy mà ép buộc một người thề dối là một kẻ giết người, Austin nói, duplex homicida, các Học giả nói.

Có một người, khi nghe một bài giảng lên án lời thề dối trong nhà thờ do một vị giảng sư học rộng, và rằng lời thề dối chẳng bao giờ thoát được sự trừng phạt, đã nói cách ngạo mạn rằng: Ta đã nhiều lần thề gian, mà tay hữu ta chẳng ngắn hơn tay tả chút nào; lời ấy ông ta vừa mới thốt ra, thì tay ấy nổi lên một thứ viêm nhiễm dữ dội đến nỗi ông buộc phải tìm đến thầy thuốc mà cắt bỏ đi, kẻo nó lan độc khắp cả thân thể; và thế là tay hữu của ông trở nên ngắn hơn tay tả, để đền lại lời thề dối mà ông đã khinh thường. The Theatre of God’s Judgments, c. 28, of Perjuries.

Việc Hoàng đế Sigismund chẳng được thành công gì trong mọi việc mình (sau khi ông vi phạm lời hứa đã ban cho John Hus và Jerome thành Prague tại Hội đồng Constance, những người mà tuy ông đã hứa cách công khai và bằng lời thề sẽ cho đi lại an toàn và trở về, song ông lại phán quyết thiêu họ) đã chứng tỏ sự ghê tởm của tội ông trước mặt Đức Chúa Trời.

ĐA THÊ.

Lamech là kẻ đầu tiên đem nó vào thế gian, Áp-ra-ham đem vào Hội Thánh nhờ Sa-ra, Gia-cốp bị ép buộc vào đó bởi một thứ cần thiết.

Đó là một tội lỗi, và bị Mô-se quở trách rõ ràng, Lê-vi Ký 18:18, nghĩa là, Ngươi chớ lấy nhiều vợ một lúc: rằng câu này nói về một vợ một chồng được chứng minh bằng sự tương tự với câu 16, và Sa-lô-môn qua con đường hối cải sau lỗi lầm quá độ của mình trong việc này (vì đã có một nghìn vợ) nói Châm Ngôn 5:18. Hãy vui hưởng cùng vợ ngươi lấy buổi đương thì, vợ chứ không phải các vợ, người đầu tiên mà ngươi đã kết hiệp cùng mình trong tuổi trẻ. Kinh Thánh gọi các vợ thứ hai trong chế độ đa thê là kẻ gây khổ hay kẻ ghen ghét, Sáng Thế Ký 4:23; 1 Sa-mu-ên 1:6. Tiên tri Ma-la-chi 2:14,15, trong Cựu Ước, và Đấng Christ trong Tân Ước, Ma-thi-ơ 19:5,9, quở trách nó: nếu một người phạm tội tà dâm vì bỏ vợ mình mà cưới người khác, thì cũng vậy nếu người ấy giữ nàng mà lại lấy thêm người khác nữa ngoài nàng, 1 Cô-rinh-tô 7:2, vợ riêng của mình. Đó là sự lệch khỏi sự thiết lập ban đầu của Đức Chúa Trời.

Thứ hai, Sự kết hiệp của một người nam và một người nữ đã đủ cho các mục đích mà hôn nhân được lập ra ban đầu, tức là sự giúp đỡ lẫn nhau và sự gia tăng loài người.

Thứ ba, Đó là con đường tốt nhất để dập tắt dâm dục và cai trị dục vọng.

Có hai loại đa thê, Simultanea (cùng lúc) và Successiva (liên tiếp), tức là việc có nhiều vợ liên tiếp, hoặc cùng một lúc. Những người theo phái Montanus và Novatian cho rằng, Nếu một người chôn một vợ thì không được cưới người khác, và Hội Thánh Rô-ma cấm chúc phước cho các cuộc hôn nhân thứ hai trong Hội Thánh, nhưng việc đa thê này không những được cho phép Rô-ma 7, mà theo một cách nào đó còn được truyền bảo 1 Ti-mô-thê 5:14, và các Giáo phụ biện minh cho nó. Chỉ có việc có nhiều vợ cùng một lúc là bị Cựu Ước và Tân Ước cùng các Giáo phụ lên án.

Chúng ta không đọc thấy rằng việc Gia-cốp cưới hai chị em gái, hay việc con gái của Lót loạn luân với ông bị lên án, nhưng chúng vẫn là tội lỗi.

Các Tổ phụ đã sống và chết trong tội đa thê, không phải bởi bất kính, Chúa làm chứng rằng lòng họ ngay thẳng, mà chỉ bởi sự hiểu lầm chỗ ấy, Lê-vi Ký 18:18, lấy chữ Chị em theo nghĩa chị em ruột, trong khi nó nói về chị em theo dân tộc, như các mệnh đề để khổ sở nàng, và trọn đời nàng chứng tỏ, Châm Ngôn 19:2. Nhưng chẳng có chỗ nào như thế tồn tại trong thời Áp-ra-ham và Gia-cốp.

Rằng việc đa thê tuy phổ biến và được dung thứ như thế đã bị Luật Môi-se cấm, Lê-vi Ký 18:18, trong những lời rằng, Một vợ với chị em nàng, tức là, một người với một người khác, như cách nói ấy thường được hiểu, dường như đã đủ rõ ràng, và Junius cũng hiểu như vậy.

Việc Đức Chúa Trời qua Na-than nói với Đa-vít, 2 Sa-mu-ên 12:8, dường như không phải là sự chuẩn nhận nào, mà là mọi thứ thuộc về Sau-lơ đều bởi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời mà về trong quyền của Đa-vít, dù không thấy rõ rằng Đa-vít đã dùng quyền ấy như cách ông lẽ ra có thể làm mà không gây nên sự gian ác xấu xa nào cho bất cứ ai, như sự gian ác ông đã gây cho U-ri.

KIÊU NGẠO.

Kiêu ngạo là một tội lớn, Châm Ngôn 16:5; Thi Thiên 101:5.

Đó là một thói xấu mà một người đánh giá cao chính mình, Ê-sai 2:11,17, nó làm cho một người trở nên ai đó trong sự tôn trọng của chính mình, nó làm cho người ta coi mình là điều gì đó, như Phao-lô nói, Kẻ tưởng mình là điều gì đó mà thật ra chẳng là gì, tự lừa dối mình, Ga-la-ti 6:3, nó được gọi là lớn hay cao trong mắt mình, sự ngẩng lên hay tự tôn mình.

Initium omnis peccati superbia est: Quid est autem superbia, nisi perversae celsitudinis appetitus? (Khởi đầu của mọi tội lỗi là kiêu ngạo: nhưng kiêu ngạo là gì, nếu không phải là sự khao khát sự cao cả lệch lạc?) Aug. de civit. Dei, l. 14, c. 13.

Đó là Inordinatus appetitus propriae excellentiae (sự khao khát mất trật tự về sự xuất sắc của riêng mình), một sự tưởng tượng tự phụ về sự xuất sắc của chính mình, cái tôi là thần của nó, là điều thiện nhất và là mục đích cuối cùng của nó; sự xuất sắc càng lớn thì kiêu ngạo càng cao, kiêu ngạo về tài năng và khả năng là kiêu ngạo lớn hơn kiêu ngạo về giàu sang và danh vọng, và kiêu ngạo về ân điển thì hơn kiêu ngạo về tài năng, kiêu ngạo về sự công bình của chính mình. Gốc rễ của mọi tội khác (Aquinas nói) ex parte aversionis (về phía quay lưng) là superbia (kiêu ngạo), ex parte conversionis (về phía quay về) là avaritia (tham lam). Kiêu ngạo liên quan đến sự xuất sắc của cái tôi, tham lam liên quan đến sự xuất sắc của loài thọ tạo. Kiêu ngạo là thước đo của sự hư hoại, và khiêm nhường là thước đo của mọi ân điển.

Những danh xưng phồng lên và đầy tham vọng biết bao trong phong cách của các Hoàng đế La Mã, Invictus, Victor, Defensor, Triumphator, và những thứ tương tự! Những danh xưng của Giáo hoàng, như Giám mục Hoàn vũ, Hoàng tử của các Thầy tế lễ, Đầu tối cao của Hội Thánh Hoàn vũ, và Phó vương của Đấng Christ tại thế gian này! Của Đại vương Thổ Nhĩ Kỳ và một số Hoàng tử hùng mạnh khác!

Đây là một trong các tội mà sự kính sợ Đức Chúa Trời sẽ làm cho một người ghét bỏ, Châm Ngôn 8:13, một trong các tội của Sô-đôm đã gây cho nó sự lật đổ lạ lùng ấy, Ê-xê-chi-ên 16:49. Xem Ê-sai 28:1; Giê-rê-mi 48:29; Rô-ma 1:30; 1 Ti-mô-thê 3:2. Một thói xấu mà tên của nó được gói gọn trong một Âm tiết đơn, nhưng về bản chất thì không bị giới hạn bởi cả thế giới.

Những lý do,

1. Đó là một thói xấu rất phi lý và vô lý đối với một loài thọ tạo hèn mọn như thế mà phồng lên, hèn mọn trong sự sáng tạo, nhơ nhuốc từ khi hư hoại.

2. Một thói xấu rất có hại và độc hại; điều này khiến người có nó bị Đức Chúa Trời ghê tởm, Người có lòng kiêu ngạo là sự gớm ghiếc cho Đức Giê-hô-va, Châm Ngôn 16:5, và mắt kiêu ngạo là một trong những điều mà linh hồn Ngài ghét, Ngài chống cự kẻ kiêu ngạo, nó làm cho người ta khinh bỉ người ấy, và coi người ấy là hèn, bởi nó người ấy trở nên không thể làm và nhận điều tốt.

3. Đó là một tội lớn chống lại Phúc Âm của Chúa Jêsus Christ, Ma-thi-ơ 11, cuối cùng. Toàn bộ đời sống của Đấng Christ là một bài giảng liên tục về sự khiêm nhường.

4. Nó chống lại Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, các tội khác chống lại công lý, lòng thương xót, Luật pháp của Ngài; nhưng tội này chống lại Đức Chúa Trời như Ngài là Đức Chúa Trời, đó là lấy ý muốn của mình làm quy tắc tối cao của mọi sự.

5. Đó là một tội lan ra nhiều loại và nhiều đối tượng, nó có thể phát sinh từ chính các ân điển của chúng ta, đến nỗi một người sẽ kiêu ngạo, vì người ấy không kiêu ngạo, đó là lời nói của ông Fox, Như tôi được lợi bởi tội lỗi mình, thì tôi bị thiệt hại bởi các ân điển của mình, tội nào càng phổ biến thì càng nguy hiểm.

Kiêu ngạo có ba cấp độ:

1. Kiêu ngạo kín và ẩn, khi dù nó như một Vua đã rút vào phòng kín, nhưng nó vẫn cai trị Giê-rê-mi 48:26, nó cai trị trong mọi người chưa được nên thánh, vì họ dám chống lại các Điều răn của Đức Chúa Trời, cãi lại các hướng dẫn của Ngài vì lợi ích dục vọng mình, lằm bằm chống lại Ngài, đó là đặt mình lên trên Ngài.

2. Cởi mở hơn, khi được vỗ béo bởi giàu sang, học thức, nó làm cho một người rõ ràng coi mình là một nhân vật đáng trọng nào đó, đó là sự cao trí, 1 Ti-mô-thê 6:17, và sự phồng lên, 1 Cô-rinh-tô 8:1.

3. Cởi mở nhất, khi nó dám cả tranh đua với Đức Chúa Trời, và coi nhẹ Ngài cách công khai, như Pha-ra-ôn, Xuất Ê-díp-tô Ký 5:2. Nê-bu-cát-nết-sa, Đa-ni-ên 3:15, Vua Ty-rơ, Ê-xê-chi-ên 28:26. Kẻ Chống Đấng Christ, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2, và một số Hoàng đế Ngoại giáo muốn được thờ lạy như Đức Chúa Trời.

Trong mọi thói xấu không có thói nào tự bộc lộ sớm hơn kiêu ngạo; vì về lời nói, chúng ta đọc về miệng kiêu ngạo, Giu-đe câu 16, vì về cổng, chúng ta đọc về chân kiêu ngạo, Thi Thiên 36:11, vì về trang phục, về mão miện của kiêu ngạo, Ê-sai 28:1, về xiềng của kiêu ngạo, Thi Thiên 73:6. Nhiều người chẳng biết người ấy, nhưng chỉ vào người ấy khi người ấy đi trên đường, và nói, Kìa một kẻ kiêu ngạo đi đó, điều mà người ta thường nói về không thói xấu nào khác ngoài kẻ say rượu, và vì thế Tiên tri Ha-ba-cúc, 2:5, đã đặt cả hai lại với nhau.

Nó cai trị khi nó không được liên tục quan sát và chống lại với sự xưng tội đau buồn và tự phán xét mình cùng những lời cầu nguyện sốt sắng với Đức Chúa Trời chống lại nó.

Các hậu quả của nó trong mọi hoàn cảnh:

1. Một người kiêu ngạo không thể chịu đựng một sự sỉ nhục mà không bực tức và xáo trộn.

2. Nó sinh ra sự hay gây gổ, dễ tranh cãi, dễ cãi lộn, dễ và cứ tiếp tục bất hòa với người khác, Chỉ bởi kiêu ngạo mà sanh ra sự cãi lộn, Châm Ngôn 13:10.

3. Một người như thế làm việc trong cơn giận kiêu ngạo, khi người ấy giận, người ấy cư xử cách hống hách, và không quan tâm mình nói gì, với ai mình giận, làm việc trong cơn giận kiêu ngạo cho thấy một người kiêu ngạo.

4. Tính cứng đầu và cao trí và cứng ý; Phao-lô đặt tính cứng đầu và cao trí lại với nhau, người càng nghĩ tốt về mình thì càng dễ bị chính mình cai trị, và không để ý lời khuyên của người khác; có nói về những kẻ xây dựng kiêu ngạo của Ba-ben, Điều này chúng đã làm và không ai ngăn cản chúng.

Thứ hai, Trong thịnh vượng người ấy khoe khoang và phô trương và tự tôn mình, chẳng bao giờ sợ có sự thay đổi nào, nhưng yên ổn và nói, Ta sẽ không bị rúng động.

Thứ ba, Trong nghịch cảnh người ấy rên rỉ và lầm bầm, và đầy những lời phàn nàn, và sẵn sàng dùng những mưu chước hèn, và không thể khuôn mình vào sự chịu đựng hữu ích và kiên nhẫn.

Cuối cùng, Hãy xét sự tổn hại nó gây ra trong thế gian.

Trước hết, Nó cản trở người ta nhận điều tốt hoặc từ Đức Chúa Trời hoặc từ người ta.

1. Nó cản trở điều tốt của sự soi sáng, Đức Chúa Trời dạy dỗ kẻ khiêm nhường: Xem Giê-rê-mi 13:15; Châm Ngôn 26:12; Thi Thiên 25:9.

2. Điều tốt của sự nên thánh, Nếu các ngươi không trở nên như trẻ nhỏ các ngươi không thể làm Môn đồ của ta.

3. Điều tốt của sự yên ủi, Ta sẽ ngó đến kẻ nào có tâm thần sầu khổ.

4. Nó là trở ngại chính của sự trở lại. Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 18:11; Gióp 26:12; Ma-la-chi 4:1; Lu-ca 1:5.

Thứ hai, Nó cướp đi mọi điều tốt chúng ta đã nhận, và làm cho chúng ta không xứng làm việc phụng sự.

Thứ ba, Nó là mẹ của mọi tội lỗi, tham lam lớn lên trên nó, Ha-ba-cúc 2:5, nó mài sắc sự trả thù, Ê-xơ-tê 3:16.

Những phương thế chống lại nó:

1. Cầu nguyện với Đức Chúa Trời để Ngài tỏ ra nó và làm cho nó đáng ghét.

2. Suy gẫm về sự hèn mọn và thấp hèn của chính mình, về thân thể và thuộc linh, trong đời này và đời sau.

3. Siêng năng trong một chức vụ đức hạnh nào đó.

4. Quan sát các sự phán xét của Đức Chúa Trời trên sự kiêu ngạo, hoặc trên chính mình, hoặc những người gần mình, Đa-ni-ên 5:22; 2 Cô-rinh-tô 12:7, đó là điềm báo chắc chắn của sự hủy diệt.

5. Lấy ra Tinh thần của sự hạ mình của Đấng Christ, Phi-líp 2:5,7.

6. Mỗi hành động kiêu ngạo hãy kèm theo một hành động khiêm nhường tiếp sau, 2 Sử Ký 32:25; 1 Sử Ký 21:8.

7. Tích trữ một số nguyên tắc thánh, và giữ chúng luôn hiện diện và sẵn sàng trong suy nghĩ mình, Thi Thiên 119:9.

1. Con đường duy nhất để được tôn cao là đừng ham muốn nó, Kẻ tự hạ mình xuống sẽ được tôn cao, Gia-cơ 4:10.

2. Đồ trang sức của một địa vị cao không phải là sự lộng lẫy bề ngoài, mà là một tâm trí khiêm tốn, Gia-cơ 1:10, khi một người có thể là minimus in summo (nhỏ bé nhất ở nơi cao nhất).

3. Những người đáng được khen ngợi nhất thì khinh bỉ nó nhất, Châm Ngôn 11:12.

8. Coi chừng những điều nuôi dưỡng kiêu ngạo, lười biếng, đắm dục, thích thú hư không trần thế, nhìn nhiều ra lỗi lầm của người khác, hứa hẹn với mình nhiều thịnh vượng, trường thọ, trong sự dư dật của vật ngoài.

CHƯƠNG XXII. Về Sự Nguyền Rủa, Sự Phản Nghịch, Sự Trả Thù, Sự Vấp Phạm, Sự Phân Ly.

CHƯƠNG XXII. Về Sự Nguyền Rủa, Sự Phản Nghịch, Sự Trả Thù, Sự Vấp Phạm, Sự Phân Ly.

SỰ NGUYỀN RỦA.

Nguyền rủa là một tội lớn.

Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã lên án cơn giận bừa bãi, rồi tiến tới quở trách hậu quả xấu của nó, nói rằng, Kẻ nào nói Raka, hay kẻ nào gọi anh em mình là đồ khờ, đủ rõ để ngụ ý, rằng cơn giận mất trật tự và bừa bãi thường sinh ra ngôn ngữ như thế. Hãy xem Đức Thánh Linh đã ghép những kẻ nguyền rủa với ai, 1 Cô-rinh-tô 6:9, & 5:11.

Thi Thiên 50. Đa-vít nói, Ông nghe sự sỉ nhục của nhiều người. Sau-lơ đã nguyền rủa Giô-na-than, và gọi ông là Con của người đàn bà ngang bướng phản nghịch, chẳng khác gì trong tiếng Anh giản dị gọi ông là thằng khốn điếm đàng. Na-banh đã nguyền rủa Đa-vít và các đầy tớ được sai đến cùng ông; và Ráp-sa-kê đã nguyền rủa Đức Chúa Trời hằng sống; người Giu-đa đã nguyền rủa Đấng Christ, nói rằng, Ngươi có ma quỷ. Si-mê-i nguyền rủa Đa-vít, 2 Sa-mu-ên 16:5-8.

Nguyền rủa là việc thốt ra những lời và từ ngữ chống lại người nào mà nhắm đến sự sỉ nhục người ấy, làm cho người ấy ra đáng khinh, đáng ghét và nhơ nhuốc.

Không chỉ những kẻ gọi người khác bằng tên hèn như đồ lưu manh, đồ ngu, đồ lừa, đó là mức độ cao nhất của nguyền rủa, mà mọi từ ngữ hạ nhục, Ngươi, ngươi là gì? Không thèm để ý đến ngươi, ngươi là thế này thế nọ, nhắc lại lỗi lầm và khuyết điểm của một người, hay bất cứ lời nào hướng đến sỉ nhục, đều là nguyền rủa.

Những lý do vì sao đó là một tội lớn:

1. Nó trái với công bằng, đòi hỏi rằng một người phải đối xử với người lân cận không khác gì điều người ấy muốn người lân cận đối xử với mình, không ai chịu được lời nguyền rủa, mà ghê tởm chúng.

2. Nó trái với tình yêu thương:

1. Nó là bông trái của sự cay đắng và cơn giận ở kẻ làm ra nó, và cho thấy người ấy bị khiêu khích và nung nấu; mà tình yêu thương thì không bị khiêu khích.

2. Nó hướng đến sự sỉ nhục người khác để làm nhơ danh người ấy, và làm cho người ấy ra nhơ nhuốc và đáng khinh trước người khác, điều đó trái với các quy tắc của tình yêu thương, vì tình yêu thương che đậy lỗi lầm, mà điều này lại phơi bày chúng.

3. Trong một số trường hợp nó trái với lẽ thật và chân lý.

Người ta dễ phạm tội này, vì họ đầy kiêu ngạo, dục vọng, cay đắng, thiếu tình yêu thương, là những thứ sinh ra nó.

Một người phải có thể chịu nghe chính mình bị nguyền rủa.

1. Vì chúng ta đáng chịu điều ác lớn hơn từ tay Đức Chúa Trời.

2. Chúng ta không hề tệ hơn vì điều đó.

3. Vì bị phiền lòng bởi sự nguyền rủa của người khác chứng tỏ sự ngu dại và kiêu ngạo, ngu dại ở chỗ tưởng mình tệ hơn vì những lời như thế, kiêu ngạo ở chỗ không thể chịu bị khinh bỉ.

SỰ PHẢN NGHỊCH.

Sự phản nghịch có hai loại,

1. Chống lại Đức Chúa Trời.

2. Chống lại Người ta.

1. Chống lại Đức Chúa Trời.

Sự cố ý thực hành các sự vi phạm đã biết, hoặc bỏ qua các bổn phận đã biết.

Nó làm sỉ nhục Đức Chúa Trời như sự phản nghịch chống lại một Hoàng tử.

Sa-mu-ên nói với Sau-lơ rằng sự phản nghịch giống như tội bói khoa, kẻ thầy bói lấy ma quỷ làm thần, kẻ phản nghịch lấy chính mình làm thần.

Như kẻ nuôi dưỡng trong tâm trí một quan niệm sai về sự vật là có tội lầm lỗi, nhưng nếu người ấy an định trong quan niệm sai ấy, và giữ chặt nó, thì đó là một thành kiến, một lầm lỗi đã ăn sâu bén rễ: cũng vậy kẻ nuôi dưỡng trong ý muốn một mục đích cố ý phạm tội chống lại sự hiểu biết của mình, hay các phương thế rõ ràng, là có tội phản nghịch: kẻ cứ giữ vững mục đích mình hết lần này đến lần khác, và cứ tiến hành trong đó chống lại sự quở trách và khuyên răn, người ấy thêm sự cứng đầu vào sự phản nghịch của mình.

Ba điều hội lại để tạo thành sự phản nghịch:

Trước hết, Một người chịu thẩm quyền mà theo bổn phận phải ở dưới sự cai trị của người khác.

Thứ hai, Một Đấng Cai trị có quyền cai trị và trị vì công bằng và hợp pháp.

Thứ ba, Những hành động của kẻ dưới chống lại, cãi lại, chống đối các điều răn của Đấng Cai trị ấy.

Vì vậy nó đứng giữa Đức Chúa Trời và chúng ta khi chúng ta phạm tội.

1. Chúng ta là thần dân của Ngài, những người theo bổn phận phải ở dưới mệnh lệnh của Ngài, và sắp xếp mình theo ý muốn Ngài, vì Ngài đã dựng nên chúng ta và bảo tồn chúng ta, và ban cho chúng ta mọi điều chúng ta có với điều kiện vâng lời, vì vậy thật công bằng chúng ta phải được Ngài dẫn dắt, và sự phản nghịch là vô lý, chúng ta sẽ chẳng được mà chỉ mất bởi nó.

2. Ngài có quyền tuyệt đối trên chúng ta.

3. Các tội lỗi mâu thuẫn với Điều răn và Luật pháp của Đức Chúa Trời mà Ngài đã tỏ ra và cho biết, vì vậy tội lỗi giống như sự phản nghịch, nên được gọi như vậy trong Kinh Thánh, Thi Thiên 51:2; 2 Sa-mu-ên 15. Đức Chúa Trời thường nói về Y-sơ-ra-ên, Chúng là một nhà phản nghịch. Đó là sự từ chối thực tế để ở dưới Thẩm quyền tối cao của Đức Chúa Trời, Chúa và Vua chúng ta.

Những lý do,

Đó là sự chối bỏ thực tế Chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời, và như thể là sự phế truất Ngài khỏi sự Cai trị thế gian, sự cướp đoạt Ngài vinh hiển của sự Khôn ngoan, Công lý, Quyền năng, Thẩm quyền của Ngài, đó là sự chống lại ý muốn chúng ta với ý muốn Đức Chúa Trời, bằng cách giữ trong mình một mục đích làm điều Ngài cấm, và không làm điều Ngài truyền, vì lợi ích vui thích, lợi lộc hay danh tiếng của mình, như Sau-lơ đã chừa lại súc vật vì lợi lộc của mình mà Đức Chúa Trời muốn giết.

2. Chống lại người ta.

Việc con cái hay thần dân không vâng lời Cha mẹ hay Hoàng tử là một lỗi lớn.

Nhiều Vua Y-sơ-ra-ên đã ngã bởi sự phản bội của thần dân mình, như lịch sử ghi lại. Mạc-đô-chê khi biết hai hoạn quan mưu hại mạng sống A-suê-ru, đã cẩn thận tỏ cho Ê-xơ-tê biết, và nàng tỏ cho Vua, nhờ đó những kẻ âm mưu bị trừng phạt và ông thoát nạn. Một cái chết thảm khốc và không đúng lúc đã giáng xuống các con trai Hê-li vì không nghe lời khuyên răn của cha, và các tội khác.

Nguyên nhân của các cuộc phản nghịch, âm mưu, phản bội và nổi loạn luôn xấu xa và ác, chúng có nguồn gốc từ một trong ba thói xấu này, tham vọng, bất mãn hay mê tín, hầu hết những kẻ âm mưu được ghi trong lịch sử các Vua Y-sơ-ra-ên đã giết chủ mình, và trị vì thay, đều tham vọng: nay cả ba đều là lỗi xấu xa, và vì vậy sự phản nghịch phát ra từ chúng. Các hậu quả đi theo lỗi này cũng rất gớm ghiếc và ác.

1. Những kẻ thực hành hiếm khi hoặc chẳng bao giờ không tự chuốc lấy tai họa và hủy diệt, như Sê-ba kẻ phản nghịch chống lại Đa-vít, và nhiều kẻ khác, các Vua Y-sơ-ra-ên lên ngôi bằng phản bội, con cái chúng vẫn có thể bị phản bội đẩy ra, đến nỗi chính Giê-sa-bên có thể nói, Xim-ri giết chủ mình có được bình an chăng?

2. Nó đem khổ nạn đến cả một Dân tộc, nó có thể đem theo nội chiến, và do đó mọi thứ rối loạn.

Những lý do,

1. Nó bị Kinh Thánh lên án rõ ràng và thường xuyên, và vì vậy trái với nhiều điều răn rõ ràng.

2. Nó là một lỗi lớn xét về sự tai hại của nó, vì nó hướng đến lật đổ mọi sự an ủi trong đời người, và hủy hoại phúc lợi của xã hội loài người.

3. Nó là một tội lớn xét về những người mà nó phạm đến, Cha là tên của sự ngọt ngào và nhân từ lớn nhất, và Vua của quyền năng và oai nghiêm lớn nhất, người này cũng là một Người Cha chung, và người kia là một Vua trong nhà; người này là hình ảnh sống động của lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, người kia của sự vĩ đại của Ngài.

4. Xét về các nghĩa vụ lớn mà những người phạm tội bị ràng buộc phải giữ bổn phận; người này, đứa con bị ràng buộc bởi sợi dây tự nhiên mạnh nhất vì nó như một mảnh của Người Cha mà nó nợ sự hiện hữu, giáo dục, bảo tồn và nuôi dưỡng: người kia thần dân bị ràng buộc bởi sợi dây dân sự mạnh nhất, tức là lời thề.

Có bao nhiêu tội nhân khi bị treo cổ, đã phàn nàn cách cay đắng nhất về sự bất hiếu và không vâng lời cha mẹ, là nguyên nhân của mọi khổ nạn mình!

Giáo hoàng Rô-ma và bè đảng Giê-suýt của ông ta dạy và duy trì sự phản nghịch và phản bội trong Thần dân chống lại Hoàng tử của họ, ban cho Giáo hoàng quyền theo thứ tự thuộc linh để phế truất các Vua, và giải phóng Thần dân họ khỏi lời thề Trung thành mà họ đã tuyên.

SỰ TRẢ THÙ.

Người ta phần lớn rất hay trả thù, dễ trả thù, như Ca-in, anh em Giô-sép, Ê-sau, Áp-sa-lôm, Ha-man: Các con trai Gia-cốp đã trả thù cách cay đắng sự sỉ nhục gây cho chị mình. Sau-lơ, 1 Sa-mu-ên 15:24, & 18:26. Những người Pha-ri-si đã xuyên tạc Điều răn của Đức Chúa Trời; vì khi Đức Chúa Trời nói, Ngươi phải yêu kẻ lân cận ngươi, họ thêm một câu khác vào, như thể nó đã theo đó mà ra, Nhưng ngươi sẽ ghét kẻ thù mình, như thể Đức Chúa Trời đã truyền chỉ yêu người lân cận, tức là những kẻ sống yên ổn bên ta, và đối xử với ta cách tử tế láng giềng, nhưng Ngài cho phép ta ghét những kẻ thù mình và đã ngược đãi ta; với mục đích này họ xuyên tạc một lời khác của Luật pháp, Tay đền tay, như thể Đức Chúa Trời ở đó đã nhường chỗ cho sự trả thù, và cho phép mọi người lấy ác trả ác, trong khi lời ấy nói về bổn phận của Quan án trong việc trừng phạt kẻ làm sai, không phải về quyền tự do của mọi người như thể người ấy nên làm sai.

Những lý do,

1. Lý trí xác thịt thuyết phục chúng ta điều này là rất công bằng và chính đáng, vì nó dường như đến gần với điều thật ra là một quy tắc công bằng đã biết và được chuẩn nhận, tức là làm như ta muốn được làm, do đó lý trí bại hoại hơi biến đổi châm ngôn ấy, và cho phép ta làm như ta đã bị làm, và nói Sao ta không đối xử với hắn như hắn đã đối xử với ta?

2. Lý trí xác thịt cũng thuyết phục rằng đó là một con đường an toàn và bảo đảm cho chính mình. Vì nhờ thế người ta sẽ khiến người khác sợ (lý trí ấy nghĩ) làm hại ta, nếu ta lấy điều ác của chúng trả lại cho chúng.

3. Kiêu ngạo chiếm hữu mọi người cách tự nhiên, điều này thúc giục người ta trả thù.

4. Lòng mọi người đầy dẫy tự ái, và tình yêu không thể chịu thấy điều ác gây cho người được yêu.

5. Chúng ta đều thiếu tình yêu thương và tình yêu đối với anh em mình, do đó dễ bị khiêu khích và làm hại chúng nếu chúng ta tưởng có nguyên cớ nào.

6. Nó đem lại một thứ vui thích và thỏa mãn cho sự thù ghét hay ganh ghét, mà nó là một thứ luyện tập, như gãi đối với người bị ngứa.

Trả thù là lấy ác trả ác, làm hại lại những kẻ đã làm hại mình, và đong đo xấu cho đo xấu. Con chó trong Luật pháp là một thú vật không sạch vì nó hay trả thù.

1. Trả thù vi phạm ánh sáng rõ ràng của tự nhiên dạy chúng ta làm như ta muốn được làm, mà mọi người đều muốn được tha thứ chứ không bị trả thù.

2. Nó là kẻ thù hiển nhiên của hòa bình và thuận hòa mà chúng ta phải tìm kiếm và theo đuổi.

3. Xúc phạm đến Đức Chúa Trời, ngăn trở Ngài, như thể Ngài không đủ cẩn thận để thi hành công lý.

Nhà văn Ngoại giáo về các đức hạnh đạo đức tốt nhất và khôn ngoan nhất, đã đưa ra như một nguyên tắc chung, rằng một người không được làm hại người khác nhưng với sự thận trọng và giới hạn này, trừ khi người ấy bị khiêu khích trước bởi một sự xúc phạm nào.

Phocion khi đã làm việc lớn cho A-thên, nhưng chúng vô ơn xử tử ông, ông đã dặn con trai lúc lâm chung rằng đừng bao giờ nhớ đến những sự sỉ nhục của người A-thên. Vua nước Pháp sau này không trả thù những sự sỉ nhục gây cho mình trước kia khi còn là Công tước Orleans.

Các dấu hiệu của Sự trả thù.

1. Một tính tình không thương xót, bởi đó người ta vui hơn là buồn vì điều ác của người khác.

2. Quá độ trong trừng phạt.

Một số hướng dẫn hay phương thế để đóng đinh tình cảm ngang bướng này.

1. Ngươi phải khuất phục kiêu ngạo, và gắng làm cho chính mình hèn và nhơ trong mắt mình, đáng chịu mọi sự sỉ nhục và khinh bỉ có thể gây ra cho chúng ta xét về tội lỗi của chính mình.

2. Ngươi phải nhận ra Đức Chúa Trời trong các sự sỉ nhục, như Đa-vít, Đức Giê-hô-va đã sai hắn nguyền rủa.

3. Ngươi phải thường xét đến lòng nhân từ của Đức Chúa Trời trong việc tha thứ tội lỗi mình nhiều và ghê gớm, Ê-phê-sô 4:12, & 5:2.

4. Ngươi phải thường suy ngẫm về sự cần thiết của bổn phận này mà thấy rõ bởi ba điều.

1. Các điều răn rõ ràng và minh bạch đã ban về nó, Ma-thi-ơ 5:39, chống lại điều ác, tức là, bằng cách làm điều ác tương tự cho kẻ đã làm điều ác cho ngươi, nhưng hãy sẵn sàng chịu điều ấy và điều khác, thay vì bằng cách làm điều tương tự để đẩy lùi điều trước, nhờ đó Ngài đón gặp các mưu chước mà xác thịt đưa ra để biện minh cho sự trả thù, bằng không ta sẽ mãi bị sỉ nhục, cứ vậy đi, Đấng Cứu Rỗi chúng ta nói, ngươi phải chịu đựng thay vì chống lại, Rô-ma 12:17, & 19; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:15, không ai được lấy ác trả ác cho bất cứ ai, tức là, lời ác đền lời ác, việc ác đền việc ác, nhạo báng đền nhạo báng, đòn đền đòn.

2. Sự nguy hiểm lớn nếu nó không bị đóng đinh, tội lỗi chúng ta sẽ chẳng bao giờ được tha, chúng ta cầu nguyện trong Bài Cầu Nguyện của Chúa, Xin tha như chúng con tha, vì vậy kẻ không tha thứ, chẳng bao giờ có sự bảo đảm thật rằng mình được tha, Ma-thi-ơ 6:14,15. Một lời hứa và lời đe dọa rõ ràng như bất cứ lời nào Kinh Thánh chứa đựng hay có thể đưa ra. Nay tha một sự sỉ nhục và lấy điều ác nào đó trả lại cho kẻ gây sỉ nhục, thì trái ngược nhau như bất cứ điều gì trong thế gian, đến nỗi kẻ làm điều này thì không làm điều kia, như kẻ kiện và giam một người vì nợ thì không tha nợ cho người ấy, thì kẻ lấy ác trả ác cho một người thì không tha điều ác của người ấy.

3. Các gương đáng trọng của những người lành đã đi trước chúng ta trong việc đóng đinh nó, như Đấng Christ và các Thánh khác.

Thêm vào các suy gẫm này những lời cầu nguyện sốt sắng với Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ ban ơn làm cho lòng chúng ta nhuần thấm sự khiêm nhường, nhu mì, nhịn nhục; rằng Ngài sẽ thêm sức cho chúng ta bỏ qua các sự sỉ nhục, xúc phạm, khinh bỉ, rằng Ngài sẽ ban Thánh Linh Ngài để đóng đinh điều này cũng như các dục vọng khác của xác thịt.

SỰ VẤP PHẠM.

Một Sự vấp phạm hay cớ vấp ngã là điều tự nó là hay có thể là dịp vấp ngã cho người khác. Bất cứ điều gì mà chúng ta làm vấp phạm người khác, đến nỗi người ấy bị cản trở khỏi điều tốt, bị kéo vào hay được củng cố trong điều ác, là một sự vấp phạm: Một người nói đó là sự lạm dụng thiếu khôn ngoan hay thiếu yêu thương về sự tự do Cơ Đốc của tôi.

Có Scandalum 1. datum (vấp phạm gây ra), 2. acceptum (vấp phạm nhận lấy), một sự vấp phạm gây ra, khi một người làm điều tự nó là bất hợp pháp, hoặc nếu nó hợp pháp thì người ấy làm cách không đúng, Rô-ma 14:20,21.

Trước hết, Các sự vấp phạm gây ra,

1. Khi người ta bằng giáo lý bại hoại cố biện minh cho các việc làm gian ác, Rô-ma 16:17.

2. Bằng các việc làm tội lỗi, Châm Ngôn 29:6, & 22:15.

3. Bằng cách cho cớ vấp ngã chính đáng trong vẻ ngoài của điều ác, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:22; 2 Cô-rinh-tô 8:19,20.

4. Trong sự lạm dụng sự tự do hợp pháp mà đi đến tận ranh giới của nó, Rô-ma 14, toàn chương.

Thứ hai, Một Sự vấp phạm hay cớ vấp ngã nhận lấy, khi người ta vấp phạm ở điều tốt, nơi chẳng có điều ác hay vẻ ngoài nào của nó, Giăng 6:61; 1 Phi-e-rơ 2:7, người ta vấp phạm ở giáo lý thật và các việc làm tốt, các Môn đồ vấp phạm ở giáo lý của Đấng Christ về sự sống lại. 2. Khi tội lỗi của họ bị quở trách, Lê-vi Ký 19:16,17.

SỰ PHÂN LY.

Sự phân ly trong Hội Thánh rất giống sự phản loạn trong Nhà nước: Như tên Dị giáo dù chung cho bất cứ ý kiến nào mà người ta chọn lấy dù đúng hay sai (theo nghĩa đó Constantine cả gọi đức tin thật là Catholicam & sanctissimam haeresin [dị giáo công giáo và rất thánh]) nhưng trong cách dùng thường nay nó chỉ được áp dụng cho sự chọn các ý kiến chống lại đức tin: thì tên Phân ly dù bao hàm bất cứ sự xé rách hay tách rời nào của người này khỏi người kia, nhưng nay theo cách dùng thông thường của các Nhà thần học nó chỉ dành cho sự rách hay chia rẽ được tạo ra vì một nguyên cớ bất công, và từ những người mà kẻ đã tách ra phải hiệp nhất với và giữ sự thông công cùng họ. Tota ratio Schismatis (toàn bộ lý do của sự phân ly), bản chất của một sự phân ly hệ tại sự tách khỏi Hội Thánh, tôi nói, khỏi Hội Thánh thật và chính thống. Đó là sự xé rách hay phá vỡ sự hiệp nhất phải có giữa các Cơ Đốc nhân; Xem Bài giảng của M. Marshall trên Rô-ma 12:4,5.

Đó là một lời nói đáng nhớ của Calvin, người nói, ông sẵn lòng đi khắp các Biển và xứ sở trên thế gian để chấm dứt các sự khác biệt trong các Hội Thánh Cải Chánh. Cameron phân biệt tốt về sự phân ly kép, 1. Negative (tiêu cực), là sự rút lui hay thu mình đơn thuần, và là bất hợp pháp, Non separatio sed causa facit Schismaticum, Cassand. (Không phải sự tách ra mà nguyên cớ làm nên kẻ phân ly). 2. Positive (tích cực), khi có một sự kết hiệp nào đó, dùng các Luật Hội Thánh, Lời Đức Chúa Trời và sự ban phát các Nghi thức thánh separatim (riêng rẽ), mà ông gọi là dựng bàn thờ chống lại bàn thờ; điều này được gọi là Phân ly Antonomastics (theo tên gọi), và κατ' ἐξοχήν (theo cách xuất sắc) ông nói, de Eccles. (về Hội Thánh).

Các hình thức Hội Thánh và Chính quyền Hội Thánh khác nhau trong một Nhà nước ắt phải đặt nền tảng của sự tranh cãi và chia rẽ trong đó. Chẳng phải là khôn ngoan (M. Durie nói trong một Bức thư) trong một Nhà nước, khi loại bỏ một đường lối cai trị đã được chuẩn nhận, mà mọi Hội Thánh Cải Chánh tốt nhất đã nhận suốt bấy lâu, và công nhận là đường lối của Đức Chúa Trời, và bởi kinh nghiệm thấy là an toàn, lành mạnh; và thay vào đó nhận lấy một đường lối khác, mà chưa biết nó là gì, cũng chưa bao giờ được thử ngoài hai hay tối đa ba Hội Thánh, và chỉ trong vài năm. Nguyên cớ tách ra càng nhỏ, thì tội phân ly càng lớn; khi người ta giữ cùng một Đức tin và các lẽ thật Chính thống, mà vẫn tách ra vì những việc nhỏ hơn.

Các Thánh thật trong 7 Hội Thánh của sách Khải Huyền chẳng bao giờ được bảo ra khỏi chúng dù chúng rất bại hoại, như họ được bảo ra khỏi Ba-by-lôn, M. Vines. Kẻ phân ly đầu tiên trong Kinh Thánh (một người nói) là Ca-in, Sáng Thế Ký 4:16. Các sự thúc giục yêu thương thì rõ ràng, 1 Cô-rinh-tô 13:1. Câu hỏi về sự Tách ra trong Kinh Thánh thì tối tăm. Xem M. Gillespie miscel. c. 10, & 15, và M. Manton on Jam. 3:17. Schisma est secessio in religionis negotio vel temeraria vel injusta, Cameron de Eocles. (Phân ly là sự rút lui trong việc tôn giáo hoặc liều lĩnh hoặc bất công). Sự phân ly là sự tách ra vô cớ: sự tách khỏi sự thông công bên ngoài với bất cứ Hội Thánh thật nào của Đấng Christ: M. Ball Against Separation c. 8. Phân ly là sự phá vỡ sự hiệp nhất của Hội Thánh. D. Field l. 3, Of the Church, c. 5.

Chúng ta không lìa bỏ sự thông công của các Hội Thánh thật vì các sự bại hoại và tội lỗi, mà chỉ kiêng thực hành điều ác trong chính mình, và làm chứng chống lại nó nơi người khác, vẫn giữ sự thông công với các Hội Thánh của Đấng Christ.

Ngươi gửi ta đến một Sách của M. Robinson mà chính ông ta bắt đầu công khai rút lại vì không lành mạnh trong nhiều điều, trong khi ta giới thiệu ngươi đến một sách sau này của ông ta được làm với sự suy xét chín chắn hơn, và không phần nào mà ta nghe nói bị công khai rút lại. Sách của ông ta mà ngươi gửi ta đến, là sách Biện minh cho sự Tách ra, đang mắc bệnh nan y của Vua Giô-ram, ruột gan của nó rớt ra ngày qua ngày, phải, chính ông ta công khai rút ra một số khúc ruột của nó bằng tay mình. Điều này phải được những người rất theo M. Robinson lưu ý đặc biệt.

CHƯƠNG XXIII. Về Sự Phản Loạn, Tự Ái, Tự Tìm Mình, Nói Xấu.

CHƯƠNG XXIII. Về Sự Phản Loạn, Tự Ái, Tự Tìm Mình, Nói Xấu.

SỰ PHẢN LOẠN.

Phản loạn là một tội mà dân chúng rất dễ mắc.

Đó là lìa bỏ các Đấng Cai trị hiện tại cai trị chúng ta theo luật pháp, và theo các Đấng Cai trị khác tự ý nổi lên: lìa bỏ một Đa-vít và theo một Sê-ba.

Dân Y-sơ-ra-ên đã nổi loạn chống lại Đa-vít nhờ Áp-sa-lôm và A-hi-tô-phe, và tiến xa trong sự phản nghịch đến nỗi họ đem nó ra chiến trận, và không chịu thôi cho đến khi Quan tướng của họ cùng hai mươi nghìn người nữa bị giết trong trận, 2 Sa-mu-ên 19. Cô-ra, Đa-than, và A-bi-ram, khuấy động một đám đông lớn chống lại Môi-se và A-rôn. Lần khác họ tự mình nổi dậy chống lại Môi-se, và sẵn sàng ném đá ông vì thiếu nước. Lần khác họ kêu xin có một Quan tướng và trở về Ê-díp-tô.

M. Hobbes trong Rules of government c. 12, kể ra hai điều này (trong số các ý kiến hoang dại khác) là các ý kiến phản loạn, rằng sự biết điều thiện và điều ác thuộc về mỗi cá nhân, và nói, Các Vua hợp pháp làm cho những điều họ truyền là công bằng bởi truyền chúng, và những điều họ cấm là bất công bởi cấm chúng, Điều này làm cho Thần dân thành thú vật và Quan án thành Đức Chúa Trời: 2. Rằng đức tin và sự thánh khiết không đạt được bởi học tập và lý trí tự nhiên, mà được Đức Chúa Trời rót vào và thần cảm vào con người cách siêu nhiên: nếu điều đó đúng (ông ta nói) ta không hiểu sao chúng ta phải được truyền phải khai trình đức tin mình, hay sao bất cứ người nào thật là Cơ Đốc nhân lại không phải là Tiên tri. Ý kiến này trái với Kinh Thánh và sự phán đoán của mọi Nhà thần học lành mạnh đến nỗi ta không cần mất thời gian bác bỏ nó, Xem Phi-líp 1:29; Ê-phê-sô 1:8; Hê-bơ-rơ 12:2. Một người thật nói, các thói quen của Đức tin, Hy vọng, và Yêu thương, được rót vào theo cách của điều đã đạt được, Đức Chúa Trời đã định không rót chúng vào, mà qua các phương thế nghe, cầu nguyện, quan tâm, học tập, và gắng sức. Một số nói, chẳng có ân điển nào được làm trong chúng ta ngoài mấy hành động của Thánh Linh, như Thánh Linh hành động với chúng ta, nơi ân điển được làm chúng ta cần Thánh Linh để kích thích và kéo nó ra, nhưng Kinh Thánh thì rõ ràng về các thói quen được rót vào, ân điển được gọi là việc lành trong chúng ta Phi-líp 1:6, Luật pháp viết trong lòng chúng ta: Đức Chúa Trời được nói là chiếu sáng vào lòng chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 4:6, chúng ta được nói là dự phần bản tánh Đức Chúa Trời, 2 Phi-e-rơ 1:4. Xem Ê-phê-sô 2:10.

1. Đó là một tội, rõ ràng bởi Kinh Thánh, Đức Chúa Trời đã trừng phạt nó cách nghiêm khắc biết bao nơi Cô-ra và các đồng bọn, làm cho đất há rộng và nuốt họ! Sa-lô-môn lên án nó, nói rằng, chớ giao thiệp với kẻ hay thay đổi; Ga-la-ti 5:20, phải đó là một tội lớn, như rõ ràng, 1. Nó trái với ánh sáng của Kinh Thánh, trong Luật pháp kẻ nguyền rủa, tức là, chửi rủa, hay ước điều ác chống lại Đấng Cai trị dân mình, phải bị xử tử, huống chi kẻ nổi dậy chống lại người ấy! Các Kinh Thánh của Tân Ước đầy những điều răn về bổn phận và sự phục tùng, Rô-ma 13:1; 1 Phi-e-rơ 2:13,14. Hãy trả cho Sê-sa những gì của Sê-sa, Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta phán, Hãy trả cho mọi người điều đáng trả, sự kính sợ cho kẻ đáng kính sợ, sự tôn trọng cho kẻ đáng tôn trọng, Anh em phải vâng phục vì cớ lương tâm; Và Sứ đồ muốn Tít nhắc nhở họ vâng lời các bậc cầm quyền, và phục tùng các Quan án, và sẵn sàng làm mọi việc lành; như thể một người không xứng làm bất cứ việc lành nào, nếu người ấy không phục tùng thẩm quyền cách đúng đắn.

Những người Giê-suýt vẫn mưu mô về các Vương quốc, Quân chủ, Cộng hòa, và các Nhà nước thế tục, làm sao đem chúng vào các cuộc binh biến, tranh cãi, phản loạn, phản nghịch, và náo động. Watson’s Quodlibets of Religion and State, Quodl. 5. Answer to the fourth Article. Họ giống như Người thổi kèn của Ê-sốp, người bị bắt trong chiến tranh đã than thở rằng, mình chưa bao giờ rút gươm chống lại ai, cũng chưa bắn ai: nhưng kẻ thù đáp, Ngươi đã khích động người khác, ngươi đã đặt lòng can đảm, giận dữ và cuồng nộ vào mọi người còn lại. Thánh Phi-e-rơ và Giu-đe quở trách những kẻ khinh bỉ chính quyền và nói xấu những bậc cầm quyền.

Thứ hai, Nó trái với ánh sáng của tự nhiên, vì ngay giữa các Dân tộc chưa bao giờ có sự khải thị thiêng liêng, nhưng sự cần thiết của bổn phận đối với các Quan án vẫn luôn được duy trì như điều họ thấy tuyệt đối cần cho phúc lợi của xã hội loài người, vì không có chính quyền thì các xã hội của loài người chẳng bao giờ tiếp tục trong tình trạng tốt. Không ai có thể sở hữu của cải mình, hưởng đất và nhà mình, sống thoải mái với vợ con mình, hay theo đuổi bất cứ chức vụ lợi ích và gắng sức nào.

Thứ ba, Nó trái với các đức hạnh chính mà mọi người phải tự cai trị mình trong đường đời, trừ khi họ muốn thành thú vật, dục vọng cai trị thú vật, lý trí phải dẫn dắt con người, và một thói quen vững chắc phù hợp với lý trí đúng đắn; Nay các đức hạnh chính và nền tảng là tôn giáo, công lý, tình yêu thương và khôn ngoan, mà sự phản loạn rõ ràng chống lại tất cả.

Tôn giáo ràng buộc linh hồn chúng ta với Đức Chúa Trời, và truyền chúng ta trả cho Ngài điều đáng trả, Đức Chúa Trời không được kính sợ và tôn trọng đúng đắn nếu Thể chế Quan án của Ngài bị khinh bỉ.

2. Công lý ràng buộc chúng ta với người ta, và đòi hỏi trả cho mọi người điều đáng trả, điều chúng ta không làm nếu từ chối sự phục tùng Quan án, mà bởi quyền năng người ấy mọi người khác phải được giúp để đạt được quyền của mình.

3. Tình yêu thương bảo chúng ta làm điều tốt cho người lân cận như cho chính mình, và kẻ không thực hiện bổn phận với các Đấng Cai trị được lập ra vì ích chung thì sẽ làm điều tốt cho người lân cận khác thế nào?

4. Sự thận trọng và khôn ngoan khuyên nên theo đường lối cần thiết nhất cho hạnh phúc của mình và của chung, vì không chi thể nào được an toàn lâu nếu cả thân thể không được giữ an toàn. Hoàn toàn trái với phúc lợi chung, và do đó rốt cuộc trái với phúc lợi của chính một người, khi thân thể bị xé ra bởi sự phản loạn.

Thứ tư, Đó là một tội lớn, vì nó phát ra từ các nguyên nhân xấu và sinh ra các hậu quả ác; Tham vọng, ganh ghét, và bất mãn với tình trạng hiện tại, và những hy vọng dại dột rằng mọi sự sẽ được sửa chữa bằng sự thay đổi, là mẹ của sự phản loạn. 2. Các hậu quả của sự phản loạn thật đáng thương; nơi nào có sự ganh ghét và tranh cãi, ở đó có sự phản loạn và mọi việc ác, Gia-cơ. Ganh ghét và tranh cãi có thể đem lại sự phản loạn, và sự phản loạn đi kèm với mọi việc ác, tức là với nội chiến đặt gươm vào tay đám đông, và làm cho chúng cả gan giết, cướp, đốt mọi thứ cản đường không phân biệt hay nể nang người nào, tôn giáo và công lý bị đày, và cuồng nộ cùng dục vọng làm điều chúng muốn. Lý do người ta dễ phạm tội này, là vì họ tự nhiên đầy những thói xấu dễ sinh ra nó, tức là tham vọng, ganh ghét, bất mãn, những hy vọng dại dột.

TỰ ÁI.

Đó là một khuynh hướng mãnh liệt và mất trật tự về sự thỏa mãn của chính mình trong các sự thuộc xác thịt, trần thế, và giác quan, 2 Ti-mô-thê 3:2. Xem 2 Cô-rinh-tô 12:7.

Có,

1. Một φιλαυτία (philautia) hay tự ái tự nhiên, mà bởi đó mọi người từ bản năng của tự nhiên yêu mình, thân thể, linh hồn, mạng sống mình, Ê-phê-sô 5:29, Kinh Thánh không lên án điều này.

2. Một tự ái thiêng liêng mà bởi đó mọi người được tái sinh bởi Đức Thánh Linh từ bản năng của Thánh Linh, yêu mình, như phải lẽ, vì vinh hiển Đức Chúa Trời và ích lợi Hội Thánh, hai loại tự ái này đã có trong Đấng Christ.

3. Một tự ái ma quỷ, mà bởi đó người ta bởi bản năng của bản tánh bại hoại và bị Sa-tan nung nấu, yêu mình đến nỗi không yêu ai khác thật sự, và chỉ tìm các sự của riêng mình.

Các hậu quả của nó.

1. Khen ngợi chính mình, Châm Ngôn 27:2, và khoe khoang về mình như người Pha-ri-si.

2. Bị cay đắng chống lại các sự quở trách.

3. Toan tính những điều vượt quá khả năng và địa vị mình.

Các phương thuốc chống lại Tự ái.

Chúng ta phải yêu cái tôi tốt nhất của mình, Ma-thi-ơ 6:33; Lu-ca 10:42, và xét xem chúng ta có lý do gì để yêu Đức Chúa Trời trên hết.

Sự hiểu biết đúng về Đức Chúa Trời và chính mình sẽ chữa lành tự ái bại hoại này. Hãy xét sự thấp hèn của nguồn gốc mình, và các điều ác cũng như các sự xuất sắc của mình, và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, Gióp 40:4,5.

Được phép 1. Muốn điều tốt thuộc thời gian cho mình cách chừng mực.

2. Ưu tiên sự cần thiết của mình trước sự cần thiết của người khác, bảo vệ mạng sống mình hơn mạng sống người khác, trừ khi người ấy là Quan án, Ngươi quý hơn mười nghìn người chúng ta. 3. Duy trì danh tiếng và các đặc quyền chính đáng của mình.

TỰ TÌM MÌNH.

Tìm kiếm những điều lớn cho chính mình là một điều ác trong mọi lúc.

Những lý do,

1. Đức Chúa Trời đã viết một Luận đề có chủ đích để kéo người ta ra khỏi loài thọ tạo.

2. Có nhiều điều răn trái lại, Phi-líp 4:5, các sự cấm, Ma-thi-ơ 6:21, các sự quở trách nghiêm khắc Ê-phê-sô 5; Gia-cơ 4:4.

3. Đức Chúa Trời rất vui thích với một tâm trạng của linh hồn như thế, khi nó được kéo ra khỏi các sự an ủi của loài thọ tạo. Thi Thiên 131.

Sự lớn lao của điều ác này.

1. Nó là gốc rễ của mọi tội khác, tội đầu tiên đã vào thế gian.

2. Nó là một lỗi circa finem (về mục đích), phải, một lỗi về mục đích cuối cùng, vì vậy càng nguy hiểm.

3. Cái tôi khi đứng chống lại Đức Chúa Trời, là điều mà mọi sự rủa sả của Luật pháp tuyên bố chống lại, Ê-sai 22:16,17, & 23:8.

4. Vì những kẻ tự tìm mình này chỉ có các sự hành hạ của địa ngục được sắm sẵn, Cesset propria voluntas & non erit infernus, Bern. (Ý muốn riêng chấm dứt thì địa ngục sẽ không còn). Đức Chúa Trời hằng chống lại những kẻ tự tìm mình để hủy diệt chúng và nhà chúng, Châm Ngôn 19:21; Ê-sai 44:25; Thi Thiên 33:10; Ê-sai 59:5,6; Giê-rê-mi 22:13; Ha-ba-cúc 2:9.

Điều này đặc biệt ác trong các tai họa của Hội Thánh, Dân Số Ký 14:11,12, cái tôi này là gì so với ích lợi của Hội Thánh? Điều này bị lên án nơi Ba-rúc, nó không đúng lúc. Chúng ta không đọc thấy Thánh nào trong Kinh Thánh tham lam. 2. Những kẻ giả hình đã tham lam, Sau-lơ, Đê-ma, Giu-đa.

Đặc quyền của Đức Chúa Trời là,

1. Được loài thọ tạo tôn trọng cao như điều thiện nhất, tự ái chống lại điều này.

2. Ban Luật cho loài thọ tạo như Đấng Chủ tể Tuyệt đối, tự ỷ lại chống lại điều này.

3. Được loài thọ tạo tin cậy như Bản thể Độc lập, tự ý chống lại điều này.

4. Là mục đích cuối cùng như Nguyên nhân Tối cao, tự tìm mình chống lại điều này.

Các dấu hiệu của nó.

1. Khi một người theo nghề Tôn giáo vì một lợi ích thế gian nào, Sáng Thế Ký 34:22,23; Giăng 6:26.

2. Khi người ta là kẻ thù của thập tự giá Đấng Christ, Phi-líp 3:18,19.

3. Ganh ghét người khác. Ga-la-ti 5:26.

Các phương thuốc chống lại nó, Hãy xét,

1. Sự lớn lao của tội, Đức Chúa Trời phải là mục đích chính, lấy cái tôi đặt vào chỗ Ngài, không ai ít hưởng chính mình hơn kẻ tìm chính mình.

2. Ngươi sẽ chịu sự phán xét lớn hơn, Ma-thi-ơ 23:14.

3. Thường cầu nguyện chống lại nó, và trả lại những lời khen ngợi ban cho ngươi cho Đức Chúa Trời. Phi-líp 2:21. Các sự của chúng ta và các sự của Đấng Christ có thể cùng tồn tại chăng:

1. Mọi người không thuộc về Đấng Christ cũng không được Thánh Linh Ngài dẫn dắt.

2. Nhiều kẻ xưng mình thuộc về Đấng Christ, chẳng thuộc về Ngài, Khải Huyền 3:4.

3. Những kẻ được làm sống lại cách thuộc linh không giữ gần Đấng Christ, Xem Ma-thi-ơ 12:30.

NÓI XẤU.

Nói xấu là một tội lớn, Thi Thiên 52:3; Rô-ma 1:29. Đó là tội của Xi-ba, Ha-man chống lại Mạc-đô-chê, Detractio est alienae famae per verba denigratio (Nói xấu là sự làm nhơ danh tiếng người khác bằng lời nói), Aquinas 2. 2ae Quaest. 68. Art. 1, sự đánh vào danh tốt của một người, người La-tinh gọi là detractio, vì đó là một thứ trộm cắp, ở chỗ nó ăn cắp danh tốt của một người. Xem Ames. de Consc. l. 5, c. 15.

Nguyên nhân của nó là nịnh hót, ganh ghét, và lảm nhảm, thiếu tình yêu thương, hay ác ý, hoặc cả hai là nguyên nhân chính của nó, thiếu tình yêu thương là sự vắng mặt đơn thuần của tình yêu thương, ác ý là một tâm trạng hoàn toàn trái với tình yêu thương, hoặc vì một người không yêu hay ghét người lân cận mình. Tình yêu thương không làm điều ác, chúng ta phải làm như ta muốn được làm.

Các hậu quả của nó thì xấu, nó đặt người này chống lại người kia, và do đó gây hại cho cả hai, những lưỡi nói xấu đã nói thầm với Sau-lơ rằng Đa-vít tìm hại ông, đã làm cho ông bắt bớ ông cách dữ dội. Những lời vu khống của Ha-man đã khiến A-suê-ru ban Sắc lệnh hủy diệt mọi người Giu-đa trong Vương quốc, lời buộc tội vu khống của bà chủ Giô-sép đã đem ông vào nhiều rắc rối.

Các phần chính của nói xấu.

Có bốn phần chính của nói xấu.

1. Và tệ nhất, khi một người cố ý bịa đặt lời dối chống lại người lân cận mình, không có chút vẻ hay căn cứ nào, như Mê-phi-bô-sết đã bị tên đầy tớ xấu Xi-ba đối xử, và như chính Đa-vít đã bị các quan xấu quanh Sau-lơ đối xử.

2. Khi đã có một việc như thế được làm hay nói, nhưng người ấy thuật sai, thêm hay bớt, bóp méo và xuyên tạc nó, và do đó làm cho nó ra ác mà trong ý định và việc làm của kẻ làm thì không như vậy, như chúng đã bóp méo lời Đấng Cứu Rỗi chúng ta thành nghĩa báng bổ.

3. Loại thứ ba, khi một người thuật một tin đồn sai mà người ấy đã nghe và tin theo, như Tô-bi-a nói có tin đồn, và một người như thế đã nói, rằng Nê-hê-mi định phản nghịch.

4. Khi người ta phàn nàn về một việc tốt như thể nó xấu đối với những kẻ sẽ coi nó như vậy, như các kẻ thù của ba bạn trẻ đã tố cáo chúng với Nê-bu-cát-nết-sa, và những kẻ đã nói với Giê-sa-bên về việc Ô-ba-đia giấu các Tiên tri.

Các phương thế chống lại nó.

1. Đừng nói gì về bất cứ người nào mà hướng đến sự hại và sỉ nhục người ấy, điều mà ngươi không chắc chắn, điều mà ngươi không thể chứng minh là thật, Tin đồn là kẻ nói dối, vì vậy đừng tin nó.

2. Dẫu ngươi có biết điều ác nào của người lân cận mình, cũng chớ loan truyền ra, trừ khi bổn phận buộc ngươi, và chỉ nói cho những kẻ mà bổn phận buộc ngươi phải nói, ý ta là chủ yếu về những lỗi lầm riêng tư, hoặc những lỗi lầm công khai, nếu chúng là những việc không thể sửa tốt hơn bằng lời nói, cũng chẳng ích lợi cho người khác khi được biết đến.

3. Chớ làm kẻ lắm lời, kẻ đầy mồm miệng, thích nói luôn miệng; kẻ nói nhiều ắt sẽ nói nhiều điều ác, và trong số đó sẽ có những lời vu khống; khi hết chuyện khác để nói hắn sẽ bàn đến lỗi lầm của người ta.

4. Khi nói chuyện, chớ xen vào việc người khác, chớ làm kẻ tọc mạch. Kẻ nào 1. ít lời, 2. khi nói thì ít xen vào việc người khác hết mức có thể, 3. kiềm chế không bàn về lỗi lầm của họ, trừ phi bị ràng buộc bởi bổn phận, và khi đó chắc chắn không nói điều gì ngoài điều mình biết và có thể chứng minh, người ấy sẽ không trở thành kẻ vu khống. Chớ tự biến mình thành những con quỷ con bằng cách vu khống và cáo gian; nhiều người đã học câu châm ngôn ác độc ấy là hãy cáo gian cho mạnh, vì thế nào cũng còn dính lại điều gì đó.

CHƯƠNG XXIV. VỀ SỰ MANG CHUYỆN, SỰ HƯ VINH, SỰ BẠO LỰC, SỰ VÔ TÍN, SỰ THIẾU TỪ TẾ, SỰ BẤT ỔN, SỰ VÔ ƠN, SỰ CHO VAY LẤY LÃI.

CHƯƠNG XXIV. VỀ SỰ MANG CHUYỆN, SỰ HƯ VINH, SỰ BẠO LỰC, SỰ VÔ TÍN, SỰ THIẾU TỪ TẾ, SỰ BẤT ỔN, SỰ VÔ ƠN, SỰ CHO VAY LẤY LÃI.

SỰ MANG CHUYỆN.

Mang chuyện là một tội lỗi, dễ tin những lời đồn giả dối, như Sau-lơ có tai mở rộng cho những kẻ xu nịnh sẵn sàng cáo Đa-vít với ông về tội phản nghịch và âm mưu; A-suê-ru tin Ha-man kẻ đã xuyên tạc dân Giu-đa là một dân chẳng kể đến luật pháp của vua; Đa-vít tin Xi-ba.

Những lý do,

1. Đó là sự khuyến khích và lắng nghe những kẻ lấy việc bịa đặt và tin điều dối trá làm nghề.

2. Nó khiến người ta có tội về những lời dối trá mà mình đã tiếp tay và tán đồng, và như vậy là kẻ dự phần vào tội lỗi của kẻ khác.

3. Nó trái với nguyên tắc và luật lệ rõ ràng của mọi hành động, tức là hãy làm cho người ta như mình muốn người ta làm cho mình; ai cũng bị xúc phạm nếu kẻ khác dễ dàng tin những lời đồn giả dối nghịch cùng mình.

Người ta mắc phải lỗi này, vì họ không trọn vẹn trong sự khôn ngoan và lòng bác ái như đáng phải có; sự thiếu bác ái, những sự nghi ngờ xấu, sự có tội, sự muốn kẻ khác cũng có lỗi, và sự liều lĩnh thiếu khôn ngoan, là nguyên nhân của sự vội tin những lời đồn này. Người tốt không nhận lấy hay chấp nhận lời vu khống nghịch cùng người lân cận mình, Thi. 15:2; hãy để nét mặt ngươi như gió bắc đối với lưỡi hay nói xấu.

SỰ HƯ VINH.

Hư vinh là một tội lớn, Gi. 7:18; Ma-thi-ơ 6, đầu chương. Chúng ta tự nhiên nghiêng về nó, Ga. 5:26.

Đó là khi hoặc bằng những phương tiện hão huyền không đáng được khen, hoặc bằng những bổn phận tốt tự chúng đáng khen, mà người ta tìm kiếm sự khen ngợi của loài người hơn là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, Gi. 12:44. Nhưng bằng những phương tiện thánh mà tìm kiếm danh tiếng tốt giữa loài người, với ý định quy về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, thì không phải là hư vinh, xem Phi-líp 4:7.

Đó là sự ham muốn quá độ được loài người trọng vọng và quý chuộng.

Các Triết gia (mà Giê-rô-mê thường gọi là Animalia gloriae & popularis aurae mancipia — những con vật của sự vinh hiển và nô lệ của luồng hơi dư luận quần chúng) trong chính những sách họ viết để chống hư vinh, khi ký tên mình dưới sách, bị kết án là phạm chính sự hư vinh mà họ dường như chống đối.

Nó là quá độ,

1. Khi người ta ham muốn được trọng vọng vì những điều thật ra hèn mạt, tầm thường, thấp hèn đến nỗi chúng không hề làm cho kẻ có chúng được khen, được duyên dáng hay được tôn trọng chút nào, như của cải, địa vị cao trong đời, sự học thức, trí thông minh, sức mạnh, sắc đẹp, sự nhanh nhẹn, tài hùng biện.

2. Khi người ta ham muốn được loài người trọng vọng, mà bỏ bê sự trọng vọng và quý chuộng mà mình đáng phải ham muốn nơi Đức Chúa Trời.

Khi ông Fox đang đi dọc các đường phố Luân Đôn, một người đàn bà quen biết ông gặp ông, và khi họ trò chuyện với nhau, bà rút ra một quyển Kinh Thánh, nói với ông rằng bà đang đi nghe giảng; ông bèn nói với bà: Nếu bà chịu nghe lời tôi khuyên, hãy về nhà lại; nhưng (bà nói) vậy thì bao giờ tôi mới đi được? Ông đáp: Khi nào bà không nói với ai về việc ấy.

Người ta phải từ bỏ mình trong mọi sự hư vinh gán cho mình, Rô. 12:3; 2 Cô. 12:6, xem Công. 14:14,15; Khải. 19:10.

Người ấy phải,

1. Không là gì trong sự tự trọng của mình, 1 Cô. 11:31; phải xét đoán đúng về tình trạng, tài năng và hành động của mình.

2. Phải bằng lòng không là gì trong suy nghĩ của người khác, Xa. 13:5. Những động cơ để lánh sự hư vinh.

1. Không có sự ngu dại nào lớn hơn trong đời bằng sự nịnh hót, và không có sự nịnh hót nào lớn hơn bằng sự tự nịnh mình.

2. Tâm tính này sẽ phản bội người ta cho nhiều kẻ thù khác nhau.

1. Nó sẽ khiến người ta tự tôn mình.

2. Nó sẽ làm cho lòng người ta cứng cỏi chống lại lời khuyên răn.

3. Những kẻ hèn mạt nhất cũng dễ giữ được tiếng tăm trong đời; những người Pha-ri-si được kể là những thánh đồ duy nhất.

4. Đức Chúa Trời sẽ rất bất bình nếu chúng ta nhận lấy vinh dự giả dối, như Ngài đã bất bình với Hê-rốt.

Cách phân biệt vinh hiển thật và hư vinh.

1. Mọi sự tôn trọng thật đều dựa trên sự xuất sắc thật, và là sự xuất sắc trong sự kể của Đức Chúa Trời, 1 Phi. 3:3,4.

2. Sự tôn trọng thật phải là à laudato viro (từ một người đáng khen ngợi).

3. Từ những người biết rõ ngươi.

SỰ BẠO LỰC.

Bạo lực là một tội lớn.

Đó là sự bất công được đưa ra bằng bàn tay mạnh, bằng sức mạnh của thân thể, trí tuệ, hoặc túi tiền của bạn bè; sự bất công được duy trì và chống đỡ bằng sức mạnh.

Hai điều phải cùng có trong nó.

1. Một ý định và hành vi bất bình đẳng và bất công.

2. Việc theo đuổi ý định và hành vi ấy bằng sức mạnh đủ loại, như trong một trường hợp Đấng Tiên tri đã ghi: Chúng nó tham muốn ruộng nương và cướp lấy bằng sức mạnh.

Kẻ bạo lực là kẻ sẽ bênh vực một việc xấu bằng tiền bạc, ân huệ, trí khôn, sức mạnh, hoặc bất cứ sự giúp đỡ bề ngoài nào hắn có thể dùng cho mục đích ấy.

Điều này là ác được tỏ ra bởi chỗ Đa-vít quả quyết về Đức Chúa Trời rằng, kẻ nào yêu sự bạo lực thì linh hồn Ngài ghét; tức là Ngài ghét hắn đến cùng cực, với sự ghét hoàn toàn; lý do là vì hắn đã bán mình cho tội lỗi; hắn phạm tội vì cố ý, là kẻ phạm tội cứng đầu, kẻ khinh dể Đức Chúa Trời, hắn đã chôn vùi mọi sự công bình và công bằng, tình yêu và lòng bác ái, và lạm dụng một cách hổ thẹn những ân tứ mà Đức Chúa Trời đã ban cho hắn vì những mục đích tốt hơn; nó bắt đầu ngay từ trẻ con, đứa mạnh hơn, lớn hơn và ranh mãnh hơn sẽ ức hiếp đứa yếu hơn và khờ dại hơn.

Sự bạo lực bùng ra thành bất cứ thái cực nào trong cách đối xử, theo luật cũ đều bị phạt bằng sự tương xứng với điều đã làm, Lê. 24:17.

SỰ VÔ TÍN.

Sự vô tín là tội đầu tiên, Sáng. 3:4, và là mẹ của mọi tội lỗi, Hê. 3:12. Lòng ác được gọi là lòng vô tín, như đức tin là nguồn của mọi ân điển, Công. 15:9. Cứu Chúa chúng ta thường quở trách các môn đồ Ngài về điều này, Ma-thi-ơ 6:30.

Nó nghịch cùng những thuộc tính đáng yêu và say đắm lòng người nhất của Đức Chúa Trời: lòng thương xót, sự nhân từ, ân điển nhưng không, sự nhẫn nại lâu dài, sự kiên nhẫn, lòng trắc ẩn của Ngài.

Nó được gọi là sự chọc giận, Thi. 78:4; Hê. 3:8, nói lên hành động cao nhất của sự bất bình; kẻ vô tín là đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời và người tốt, Thi. 15:4.

Nó là sự lìa bỏ Đức Chúa Trời, Hê. 3:12, xem Gi. 3:33. Đấng Christ lấy làm lạ về nó, Mác 6:6.

Khó mà nhận ra sự vô tín là một tội — không phải sự vô tín mà bởi đó chúng ta không ưng thuận giáo lý của Kinh Thánh, nhưng là sự vô tín mà bởi đó chúng ta không áp dụng Đấng Christ làm Cứu Chúa duy nhất của mình; vì thấy Luật pháp của Đức Chúa Trời một phần đã khắc trong bản tính chúng ta, chúng ta dễ tin rằng điều gì nghịch cùng luật ấy là tội, nhưng Phúc Âm hoàn toàn siêu nhiên và chỉ bởi sự mặc khải thiêng liêng, nên điều gì nghịch cùng Phúc Âm không được lập tức nhìn nhận là tội; Kinh Thánh vạch trần sự vô tín này.

Thánh Linh cáo trách chúng ta về sự vô tín và tính tội lỗi của tình trạng ấy, Gi. 16:9.

1. Ngài tỏ cho thấy bản tính của nó, và trong đó sự ngu dốt của chúng ta, 2 Cô. 4:4.

1. Về tính thực hữu của Phúc Âm, rằng có một điều như sự tha thứ, một tình trạng được hòa thuận, được xưng nghĩa, đức tin, sự trông cậy.

2. Về sự vinh hiển của Phúc Âm, 2 Cô. 4:4; 2 Cô. 3, cuối chương. Đấng Christ là quý báu đối với kẻ tin.

2. Chỉ ra khoảng cách mà sự vô tín tạo nên giữa Đức Chúa Trời và chúng ta trong sự đến gần Ngài, Hê. 3:12.

3. Vạch trần sự phản nghịch và chống đối của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và sự công bình của Đấng Christ, Rô. 10:3, bằng cách bắt bẻ, phản đối, và những ý nghĩ cay nghiệt về Đấng Christ.

Thứ hai, Thánh Linh cáo trách chúng ta về sự vô tín của mình xét về các đối tượng và các hậu quả của nó.

1. Các đối tượng của nó. 1. Đấng Christ vì Ngài có mọi công đức và sự đền tội; trong sự đến gần Đức Chúa Trời chúng ta không thể lấy điều ở trong Đấng Christ làm sự đền tội mà đối lại với tội lỗi của mình. 2. Chúng ta không thể thấy những lời hứa tha thứ nói sự tha thứ cho chúng ta qua huyết của Đấng Christ; như lời hứa ấy, Ê-sai 1:18.

2. Chúng ta không dùng Giao Ước; chúng ta không nhìn Đấng Christ như Đầu của nó. Như Ngài là Đấng làm cho Giao Ước được vững chắc với Đức Chúa Trời vì chúng ta — dẫu tôi có nhiều lỗi lầm, song Ngài đã hoàn toàn đền tội và làm hòa với Đức Chúa Trời vì tôi — như Ngài cũng là Đầu của Giao Ước đối với chúng ta, thì tôi còn nghi ngờ gì mà chẳng được sức mạnh? Sự tha thứ được trao vào tay Đấng Trung Bảo của tôi.

2. Xét về các hậu quả của sự vô tín.

1. Thánh Linh chỉ cho người ta thấy mình còn nằm dưới sự yếu đuối và bại hoại nào bởi cớ sự vô tín.

2. Cho hắn thấy mình còn nằm dưới bao nhiêu sự kinh khiếp và tội lỗi, hắn không thể gọi Đức Chúa Trời là Cha, Hê. 10:22.

3. Vạch trần những sự an ủi và vui mừng của các tín đồ, cả từ Kinh Thánh lẫn từ kinh nghiệm của những người khác trong dân sự Đức Chúa Trời, 1 Gi. 1:4, & 15:11, mà trên lương tâm hắn vẫn còn bao nhiêu cơn thịnh nộ và tội lỗi.

4. Thánh Linh cáo trách về sự vô tín bởi một thánh đồ thường lúng túng trong những điều thuộc Phúc Âm. 1. Hắn đi một thời gian dài, mà không gặp được một lời hứa nào hợp với tình trạng mình. 2. Khi có một lời hứa hắn không dùng được, không thể nài xin nó với đức tin và sự trông đợi. 3. Hắn không thể bước đi trong sức mạnh của một lời hứa.

Cuối cùng, Thánh Linh của Đức Chúa Trời cũng cáo trách chúng ta về tính tội lỗi của sự vô tín.

1. Bằng cách tỏ rõ cho linh hồn rằng mình nằm dưới sự vi phạm điều răn lớn của Phúc Âm.

2. Bằng cách chỉ ra sự khinh dể tình yêu và ân điển của Phúc Âm là gì, Hê. 2:3; Ma-thi-ơ 24:51.

3. Bằng cách bày ra cho linh hồn thấy Đức Chúa Trời lấy làm xấu thế nào khi chúng ta không tin Ngài.

Có nhiều sự tăng nặng của tội này.

1. Các tội khác đáng sự đoán phạt, nhưng tội này chính thức chống đối con đường cứu rỗi. Có người nói chỉ có sự vô tín mới đoán phạt người ta, điều ấy không đúng theo nghĩa cứng nhắc, vì mọi tội không ăn năn đều đoán phạt người ta, nhưng chỉ có sự vô tín là nghịch với con đường chữa lành hơn các tội khác.

2. Nó nghịch cùng ân điển cao trọng nhất là đức tin, Illud est optimum cujus privatio est pessima (Điều gì là tốt nhất thì sự mất đi nó là tệ nhất): Kinh Thánh tôn vinh đức tin, ban sự tha tội, sự công bình của Đấng Christ, và chính sự cứu rỗi cho nó.

3. Nó làm nhục Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và Đức Thánh Linh; vinh hiển của tình yêu Đức Chúa Trời là Ngài trở nên Đức Chúa Trời của ngươi, dẫu Ngài cao cả dường ấy còn ngươi hèn mạt dường ấy; đây là sự tôn trọng của Đấng Christ đối với ngươi: Một Con Trẻ đã sinh cho chúng ta, một Con Trai đã ban cho chúng ta; Đức Chúa Trời tỏ ra sự giàu có của ân điển nhưng không của Ngài ở đây, ngươi lại tiếc với Ngài vinh dự được làm Đấng tha tội cho ngươi.

4. Nó ăn rễ sâu nhất trong chúng ta; bởi đó Chúa thường quở trách các môn đồ Ngài về sự vô tín của họ; và đức tin được gọi là Công Việc của Đức Chúa Trời một cách đặc biệt, vì sự khó khăn của nó, và sự trái nghịch của bản tính chúng ta. Bởi đó: Hãy yên ủi, hãy yên ủi, lặp đi lặp lại, vì lòng người kinh khiếp vì tội lỗi hoàn toàn từ chối mọi sự yên ủi thật theo đường lối đúng.

5. Nó có nhiều cớ bào chữa tốt đẹp hơn, nhiều lý lẽ hơn bất cứ tội nào khác; đó là một tội nguy hiểm đến với chúng ta như một bổn phận: Tôi không xứng đáng.

6. Nó nói dối về Đức Chúa Trời, Gi. 1:5. Đức Chúa Trời phán Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi, Đấng Christ phán Ngài sẽ cất tội lỗi ngươi đi, ngươi nói Ngài sẽ không.

7. Ma quỷ cám dỗ người tin kính nhiều nhất về tội này, như kẻ loạn luân, ma quỷ đã suýt cám dỗ hắn đến sự tuyệt vọng cuối cùng; như nó giữ kẻ báng bổ trong sự yên ổn, thì nó giữ kẻ có tội ăn năn trong sự vô tín khó chịu.

8. Nó có những hậu quả khủng khiếp và buồn thảm nhất, nó sinh ra sự bất ổn và xao động lòng hằng ngày, nên sự nghi ngờ và không chắc chắn được đối lập với đức tin, cuối cùng nó sẽ sinh ra sự thiếu kiên nhẫn kín đáo và sự càu nhàu nghịch cùng Đức Chúa Trời, và rốt cuộc là sự ghét Ngài công khai.

SỰ THIẾU TỪ TẾ.

Sự thiếu từ tế là một lỗi.

Điều này trái với một điều răn rõ ràng: Hãy mặc lấy sự từ tế; và Hãy yêu thương nhau cách thân thiết.

Những lý do,

1. Nó nảy sinh từ những nguyên nhân xấu, một số chứng bệnh thường xuyên của sự tự phụ, kiêu ngạo, ác ý, hoặc sự giáo dục kém, và một tính khí hay cáu kỉnh và hờn dỗi, hoặc một cơn đam mê hiện tại của sự giận dữ, buồn rầu hay sợ hãi, khiến tâm trí lìa khỏi sự xem xét điều gì là đoan trang và phải lẽ.

2. Những bông trái của nó là ác. Nó làm cho những kẻ mà nó tỏ ra với họ bất mãn và bị xúc phạm.

Chúng ta phải xét đến những sự vấp ngã của mình trong loại này và hạ mình vì chúng.

2. Hãy học sửa lỗi này, và dồi dào bền vững trong sự thực hành bổn phận trái ngược, tức là từ tế, hòa nhã, và dịu dàng trong toàn bộ cách cư xử, và mọi lúc đối với mọi người, trong chừng mực dịp công chính đưa đến, và chớ phó mình quá đà cho bất cứ đam mê nào của sự buồn rầu hay giận dữ, đến nỗi không thực hành đức hạnh này.

SỰ BẤT ỔN.

Xem Sáng. 49:4; Gia. 1:8.

Những Cơ Đốc nhân không vững chắc như thế dễ bị quyến dụ, 2 Ti. 3:6; 2 Phi. 2:14.

Một người tên Theophilus Giám mục Alexandria bị đặt biệt danh là Euripus vì sự lên xuống thủy triều của ông.

Có một loại bè phái kia không cam kết giữ điều gì, nhưng được biết đến bởi không tin điều gì; những kẻ này ngày nay mang tên là Seekers (Kẻ Tìm Kiếm).

Lối thường trong những ngày này là làm kẻ Hoài Nghi, và nghi vấn hầu hết mọi điều trong Tôn Giáo, và không giữ điều gì, hoặc đặt Tôn Giáo vào một ý kiến mới nào đó.

Những Cơ Đốc nhân không vững vàng là kẻ lòng hư nát, Thi. 78:36,37, và sẽ chẳng bao giờ đứng vững trong lúc nguy hiểm.

Rivet. Discus. Grot. Dialy si Sect. 8, tr. 262, cáo Grotius về sự bất định lớn.

Causabone Epist. 513, gửi Scaliger, nói về Lipsius như vầy: Omnino magnam literae jacturam in eo fecerunt, majorem tamen facturae, si quam verbis docuit constantiam, vita exhibuisset (Văn chương quả đã chịu một tổn thất lớn nơi ông; song sự tổn thất còn lớn hơn cho đời sống, nếu ông đã sống bày tỏ sự vững vàng mà ông đã dạy bằng lời nói).

Những Cơ Đốc nhân như thế nên cẩn thận chờ đợi nơi các nghi thức thánh, chức vụ giảng đạo, Ê-phê. 4:14. Cầu nguyện Đức Chúa Trời làm cho mình vững chắc, xem 1 Tê. 3, cuối chương; và 2 Tê. 2, cuối chương. Và thường xuyên ở trong sự thông công của những Cơ Đốc nhân vững vàng và đã được lập vững, và coi chừng những kẻ quyến dụ.

SỰ VÔ ƠN.

Sự vô ơn đối với Đức Chúa Trời hay người ta là một tội lớn.

Nó trái với những điều răn rõ ràng: Cô. 3. Hãy có lòng biết ơn; và đối với Đức Chúa Trời Ngài phán: Trong mọi sự hãy tạ ơn.

Chín người phung bị Cứu Chúa chúng ta trách kín đáo vì đã không trở lại tạ ơn Ngài, khi Ngài đã giải cứu họ khỏi bệnh phung hôi hám và ô nhục ấy: Sứ đồ cũng trách dân Ngoại về điều ấy, rằng: Họ đã không tôn vinh Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, cũng chẳng tạ ơn Ngài.

Những lý do,

1. Nó nảy sinh từ những nguyên nhân ác, hoặc từ sức mạnh của sự kiêu ngạo và tự phụ, ở chỗ người ta tưởng mình xứng đáng với mọi điều người ta làm cho mình và hơn nữa, và cho rằng mọi sự đều phải phục vụ ý mình, hoặc từ sự ngu dại và vô lý đáng kể, rằng hắn thiếu trí khôn để xét đến nhu cầu được ơn của mình, hoặc ít ra từ một cơn đam mê và rối loạn bất chợt và mãnh liệt.

2. Những hậu quả của nó cũng xấu, nó xúc phạm người ta, nó khiến họ ăn năn về công lao, tốn kém, tình yêu của mình; và nếu thực hành đối với Đức Chúa Trời nó cũng xúc phạm Ngài, và ngăn trở Ngài ban ơn.

Hãy trách mình và hạ mình vì sự vô ơn của chúng ta trong việc lừa dối Đức Chúa Trời hay người ta khỏi những lời ngợi khen và sự nhìn nhận xứng đáng vì những ơn thương xót đã nhận; sự vô ơn đối với Đức Chúa Trời tỏ ra sự mù lòa lớn của tâm trí, sự thiếu khiêm nhường lớn trong sự xét đến sự bất xứng của mình và sự thiếu đức tin nơi sự quan phòng của Đức Chúa Trời; hãy hạ mình vì nó và xin sự tha thứ về nó.

2. Hãy cẩn thận sửa nó, và bền vững trong bổn phận trái ngược.

SỰ CHO VAY LẤY LÃI.

Cho vay lấy lãi (có người nói) là cho vay để lấy lợi.

Một người mô tả nó như vầy: Cho vay lấy lãi là khi người ta kiếm lợi từ việc cho vay và buộc kẻ vay, không kể đến lời lỗ của hắn, phải trả lại vốn với phần lợi thêm. Khó mà định nghĩa một số thói xấu, như Tà Giáo, Sự Phạm Thánh, và cả Sự Cho Vay Lấy Lãi.

Nó được sánh với sự trộm cắp, Ê-xê. 18:13, với sự tà dâm, câu 10, và với sự bạo lực, câu 11. Nó bị kết án ở đó giữa những sự vi phạm lớn của Luật Đạo Đức, nên Luật ấy, Lê. 25:36, không phải là Luật Tư Pháp, như có người nói, nhưng là Luật Đạo Đức, xem Xuất. 22:25, & Phục. 23:19; Thi. 15:5.

Vay một vật với lãi là giao ước với kẻ cho vay sẽ trả lại cho hắn không chỉ vật đã vay đủ số lượng, mà còn thêm một phần trên nữa chỉ để đền đáp việc cho vay; điều ấy là bất hợp pháp, ông Elton nói về Điều Răn thứ tám, và ông chứng minh bằng Giê. 15:10, và ở đó trả lời những phản đối chính đưa ra bênh vực sự cho vay lấy lãi đủ loại.

Ngài Francis Bacon gọi nó là việc làm con hoang và cằn cỗi của đồng tiền, và sự dùng tiền cách con hoang.

Vel minimus fructus ex pecunia percipi non potest sine Dei offensione & proximi injuria (Ngay cả lợi tức nhỏ nhất từ đồng tiền cũng không thể thu được mà không xúc phạm Đức Chúa Trời và làm hại người lân cận). Calvin. Epist. 226, xem Epist. 383 của ông, nơi ông đưa ra những lời cảnh báo nghiêm ngặt cho những kẻ lấy lãi. Xem B. And. Theologic. determinat. de Usuris, và Luận Văn của B. Downames về Thi. 15, chống lại nó, và Knewstub về Điều Răn thứ tám. Thom. Aquin. 2 a, 2ae. quaest. 78. Artic. 1,2,3,4, và Theatre of God's Judgm. phần 1, c. 42, và đặc biệt Sách của Dr. Fentons.

Rivet trong Catholico orthodoxo, Tractatu quarto, quaest. 15. Salmasius de Usuris, c. 4, và Zanchi về Ê-phê. 4, và ông Perkins về Điều Răn thứ 8, và Dr. Ames về Thi. 15, và de Consc. l. 5, c. 44, và Dr. Hall trong Cases of Consc. dường như cho phép nó trong một số trường hợp.

Song Dr. Hall trong Practical cases of Conscience nói: Mọi sự cho vay lấy lãi là một hợp đồng tuyệt đối cho việc vay tiền đơn thuần đều là bất hợp pháp, cả theo luật tự nhiên lẫn luật định, cả luật thiêng liêng lẫn luật loài người.

Đạo Luật Eliz. 13, c. 8, không dung thứ sự cho vay lấy lãi, nhưng giới hạn nó; Tựa đề của nó là Đạo Luật chống Sự Cho Vay Lấy Lãi, và nó gọi đó là một tội đáng ghê tởm.

CHƯƠNG XXV. VỀ SỰ PHÙ THỦY.

CHƯƠNG XXV. VỀ SỰ PHÙ THỦY.

SỰ PHÙ THỦY.

Phù thủy là một tội lớn, 1 Sử. 10:13,14. Đức Chúa Trời không muốn những mụ phù thủy sống, nên Ngài không muốn người khác dùng nghề và lời khuyên của chúng, Phục. 18:10,11, Ngài cấm mọi người cầu hỏi các vong linh quen thuộc, và rõ ràng hơn, Lê. 19:31.

Những lý do,

1. Nguyên nhân xui khiến người ta tìm đến chúng, là sự không tin cậy Đức Chúa Trời, hoặc sự thiếu kiên nhẫn dưới tay Đức Chúa Trời, hoặc một sự ham muốn quá độ muốn biết hay làm những điều mà Chúa không cho phép biết hay làm, những điều kín nhiệm và lạ lùng.

2. Những kẻ được tìm đến đã lập giao ước với ma quỷ, nên là sự ghê tởm đối với Đức Chúa Trời, Phục. 18:11.

3. Hậu quả của việc tìm đến chúng là nguy hiểm, nó sinh ra sự tin cậy nơi chúng, và như vậy nơi Sa-tan mà chúng là tôi tớ, và kéo lòng lìa khỏi Đức Chúa Trời.

Bodin lib 4. Daemon. chứng minh bằng nhiều thí dụ và lời thú nhận của các phù thủy, rằng phù thủy không có quyền năng gì trên những người được tái sinh, hay trên các quan tòa thi hành luật pháp chống lại chúng; điều này được Vua James xác nhận đầy đủ, Daemonol. l. 2, c. 6.

B. Carletons Examinat. of Sir Christ. Heyd. Book. c. 5.

Sau-lơ đã bị thuyết phục về sự ác của phù thủy, lòng sốt sắng của ông bùng ra chống lại các phù thủy, song sau đó chính ông lại đi đến một mụ phù thủy.

Hết Quyển thứ tư.

Trang Tựa

QUYỂN V. VỀ SỰ PHỤC HỒI CON NGƯỜI BỞI ĐẤNG CHRIST; TRONG ĐÓ BÀN VỀ DANH HIỆU, TƯỚC VỊ, BẢN TÍNH, CHỨC VỤ CỦA NGÀI, VÀ TÌNH TRẠNG KÉP GỒM SỰ HẠ MÌNH VÀ SỰ TÔN CAO.

Sách Monergism

CHƯƠNG I. VỀ SỰ PHỤC HỒI CON NGƯỜI.

CHƯƠNG I. VỀ SỰ PHỤC HỒI CON NGƯỜI.

Thứ hai, Sự Phục Hồi hay Phục Nguyên Con Người khỏi tình trạng khốn khổ mà hắn đã tự lao mình vào bởi tội lỗi.

1. Sự Phục Hồi này là gì.

2. Các nguyên nhân và các phần của nó.

Về điều thứ nhất,

Đó là một phần của Sự Quan Phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời, bởi đó con người được phục hồi ra khỏi tình trạng Tội Lỗi, và sự nô lệ cho Sa-tan, Sự Chết và Địa Ngục, đến một tình trạng Ân Điển, Sự Sống và Vinh Hiển. Sự chết và tội lỗi đã vào bởi A-đam thứ nhất, A-đam thứ hai đã đem sự sống và sự bất tử ra ánh sáng bởi Phúc Âm, Rô. 3:24,25; Rô. 5:18,19; 1 Cô. 15:22.

Đức Chúa Trời vẫn vui thích giao dịch với một người chung trong danh nghĩa của mọi người còn lại; trong cả hai Giao Ước đều có một bên giao ước chính, một người đại diện chung: A-đam trong Giao Ước Công Việc, Đấng Christ trong Giao Ước Ân Điển; mỗi vị trong hai vị này phải truyền tình trạng của mình cho dòng dõi mình. Cả hai đều là những cha chung, tác giả của sự sống cho dòng dõi mình, 1 Cô. 15:45,49.

Nhưng họ khác nhau,

1. Về Phẩm Cách của thân vị họ, A-đam là một người thánh, song chỉ là một tạo vật thuộc đất, Đấng Christ là Chúa từ trời. Xem Rô. 5:15-17.

2. Về Mức Độ của Chức Vụ công, A-đam là một người chung, nhưng không phải là Đấng Bảo Lãnh cho họ. Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh, Hê. 7:22, có thể ban cho dân Ngài một tấm lòng mới.

3. Về Cách Thức Đại Diện, A-đam không lấy gì từ chúng ta, và không truyền gì cho chúng ta ngoài tội lỗi. Đấng Christ đã cất tội lỗi khỏi chúng ta, khiến những sự vi phạm của chúng ta trở nên của Ngài, và sự vâng phục của Ngài đã trở nên của chúng ta, 2 Cô. 5:21.

Công việc phục hồi con người này là Kiệt Tác của Đức Chúa Trời, mọi ý định khác đều phụ thuộc vào nó; mọi thuộc tính của Ngài đều chiếu sáng trong nó.

Đức Chúa Trời đã tỏ tình yêu lớn đối với con người lúc ban đầu, trong việc dựng nên hắn hạnh phúc, trong việc đóng Ấn Ảnh Ngài trên hắn, và trong việc làm chính mình thành mục đích của hắn, nhưng Ngài đã tỏ tình yêu lớn hơn trong công việc cứu chuộc, Gi. 3:16.

Ngài đã tỏ quyền năng lớn trong việc dựng nên thế gian từ hư không, nhưng lớn hơn trong sự phục hồi con người; khôi phục một tạo vật khi đã sa ngã là quyền năng lớn hơn giữ gìn nó lúc ban đầu: mọi hành động quyền năng khác chỉ trên tạo vật, còn đây là trên Con Ngài, Gi. 10:18; chưa từng có hành động ân điển nào như việc lấy tạo vật vào sự Hiệp Nhất cá nhân với Thần Tính, Xa. 13:7.

Đức Chúa Trời đã tỏ sự khôn ngoan lớn trong việc dựng nên các tạo vật, và trong Luật pháp Ngài; nhưng luật ấy không định ra một đường lối để thỏa mãn Đức Chúa Trời và thánh hóa con người, mà lại dễ dàng dường ấy, Hê. 2:12. Xem Rô. 11:33.

Ngài cũng đã tuyên bố sự thánh khiết và công bình của Ngài; thà tội lỗi không bị phạt còn hơn Con một của Ngài bị phạt.

2. Nguyên nhân của nó:

Nó đến hoàn toàn và duy nhất từ ân điển nhưng không và sự ưu ái của Đức Chúa Trời, Ê-phê. 2:8. Bởi ân điển anh em được cứu, qua đức tin, chẳng phải bởi anh em, ấy là món quà của Đức Chúa Trời.

Nền tảng của sự phục nguyên con người là sự đem vào Giao Ước thứ hai; Đức Chúa Trời đoái thương giao dịch với con người như một tạo vật có lý trí, đã vui lòng giao dịch với hắn theo đường lối Giao Ước; Giao Ước Công Việc đã bị phá vỡ, và không thể vào thiên đàng theo đường ấy, Rô. 8:3. Đức Chúa Trời đã lập một Giao Ước mới và tốt hơn, gọi là Giao Ước Ân Điển, mà Ê-sai, Giê-rê-mi và Ê-xê-chi-ên đã nói đến.

Đây là đường lối Đức Chúa Trời đem con người hư mất đến sự sống và hạnh phúc bởi một Đấng Trung Bảo. Giao Ước thứ nhất là đường lối Đức Chúa Trời đem con người đến sự sống bởi sự vâng phục của hắn. Sự công bình cần để đem con người đến sự sống trong Giao Ước thứ hai, không phải là sự công bình của chính hắn, nhưng là sự công bình của một Đấng Trung Bảo.

1. Giao Ước Ân Điển này từ xưa vẫn là một và cùng một. Đấng Christ hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi; mọi kẻ được sự sống, đều được theo cùng một đường. Cùng một Giao Ước đã được tỏ cho A-đam khi ông phạm tội, về sau đã được tỏ cho Áp-ra-ham và Nô-ê, các Đấng Tiên tri, và cho chúng ta.

2. Dẫu về thực chất Giao Ước này là một và cùng một trong mọi thời đại, song những sự quản trị bề ngoài của nó thì khác nhau, một cách trước khi Đấng Christ được bày tỏ, một cách khác sau đó. Bấy giờ nó được quản trị bởi các Lời Tiên Tri, Lời Hứa, của lễ, Hình Bóng, Bóng Tối; sau khi Đấng Christ được bày tỏ trong xác thịt, nó chỉ được quản trị trong các Nghi Thức của sự giảng đạo, và các nghi thức thánh. Những Hình Bóng, Bóng Tối, Của Lễ, Sự Rửa Sạch, Sự Cắt Bì, việc ăn Chiên Con quay của họ, đều bày tỏ cùng một Đấng Christ mà các nghi thức thánh của chúng ta bày tỏ.

3. Sự Quản Trị của Giao Ước Ân Điển từ khi Đấng Christ được bày tỏ thì vinh hiển hơn nhiều; của họ được gọi là giao ước cũ, của chúng ta là giao ước mới. Điều này nằm trong ba điều:

1. Nó phổ quát hơn, một thời gian dài giao ước kia chỉ trong gia đình Áp-ra-ham, và sau chỉ dành riêng cho Dân tộc Giu-đa, và một số kẻ trở nên người ngoại đạo theo đạo; nay những hải đảo xa xôi nhất của thế gian thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời.

2. Nay Giao Ước Ân Điển được tỏ ra rõ ràng hơn, những điều về Đấng Christ bấy giờ còn tối tăm, trẻ thơ nay có thể hiểu những điều mà các Tiến sĩ của họ không hiểu.

3. Một lượng ân điển và sự thánh khiết lớn hơn nay được ban cho.

3. Các phần của Sự Phục Hồi này là hai, ông Richardson nói.

1. Công việc Cứu Chuộc Con Người.

2. Sự Áp Dụng nó.

Công việc Cứu Chuộc là việc mua chuộc con người khỏi tình trạng hư mất của hắn bởi một Đấng Cứu Chuộc hay Đấng Trung Bảo; hay Sự Phục Hồi con người khỏi tình trạng tội lỗi và khốn khổ của hắn bởi một giá đầy đủ đã trả cho hắn bởi một Đấng Cứu Chuộc.

2. Sự Áp Dụng nó là bởi đó nó được làm thành của chúng ta bởi sự kể cho.

Hai điều này được nối với nhau, Gi. 3:16; Mác 16:16. Điều thứ nhất trong hai điều này là Sự Đầy Đủ của Sự Phục Hồi con người, điều kia là Sự Hiệu Nghiệm; Phao-lô và Phi-e-rơ thường nói về một giá đã trả cho chúng ta.

Vậy ta sẽ tỏ,

1. Đấng Cứu Chuộc này là ai đã trả giá ấy cho chúng ta.

2. Giá mà Ngài đã trả cho chúng ta là gì.

Chúa chúng ta, Jêsus Christ, Em-ma-nu-ên, Ngôi Lời đã thành xác thịt, Đức Chúa Trời và con người hiệp nhất trong một Thân Vị, là Thân Vị ấy. Giá mà Ngài đã trả là việc Ngài tự đặt mình thay cho chúng ta để làm điều chúng ta đáng phải làm, và chịu điều chúng ta đáng phải chịu, Ma-thi-ơ 18:11; Lu. 19:10; Rô. 3:24,25; 1 Ti. 5:15.

Mọi Nghi Lễ và Của Lễ dưới Luật pháp đều liên hệ đến Đấng Christ, chúng chỉ là bóng còn Ngài là hình.

Thứ nhất, Người Na-xi-rê phải được nên thánh trong lòng mẹ, để chỉ rằng Jêsus Na-xi-rê thật sẽ được hoài thai không tội trong lòng Trinh Nữ.

Thứ hai, Hai Bản Tính của Ngài được chỉ bởi con dê bị giết, và con dê chuộc tội, và bởi hai con chim sẻ, một con bị giết và con kia được thả đi. Chức Vụ Vua và Thầy Tế Lễ của Ngài được tiêu biểu bởi Mão, Y Phục và Đồ Trang Sức của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm. Sự Chết của Ngài bởi các Của Lễ, và sự Ngài bị treo lên Thập Tự Giá bởi con rắn bằng đồng. Sự Chôn Ngài bởi Giô-na nằm trong bụng cá ba ngày. Sự Sống Lại của Ngài bởi những trái đầu mùa, 1 Cô. 15:20.

Mọi vật trong Đền Thờ đều là Hình Bóng của Đấng Christ, Bức Màn là Hình Bóng của xác thịt Ngài, Hê. 10:20, Bàn Thờ bằng vàng của sự cầu thay Ngài, Khải. 8:3, và Bàn Thờ bằng đồng của sự thương khó Ngài, chính Đền Thờ là Hình Bóng của thân thể Đấng Christ, Gi. 2:19.

Đền Tạm được dựng với ba phòng riêng biệt:

1. Nơi chí thánh, trong đó có Hòm Giao Ước và các Chê-ru-bim, nơi chí thánh chỉ Thiên Đàng, Hòm chỉ Đấng Christ, vì Ngài được tiếp lên trong Vinh Hiển, ngồi bên hữu Cha Ngài, bảo vệ Hội Thánh Ngài, và dùng Chức Vụ của các Thiên Sứ Ngài vì sự tốt lành và phúc lợi của họ.

Phòng thứ hai gọi là nơi thánh, và điều này chỉ Hội Thánh vô hình thật của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời ở đây đang chiến đấu trên đất, vào đó chỉ có các Thầy Tế Lễ, chỉ dân được chọn của Đức Chúa Trời, là chức thầy tế lễ thánh và vương giả cho Ngài; ở đây có một Chân Đèn bằng vàng, có những Đèn được sửa soạn mỗi buổi chiều, và chiếu sáng suốt đêm, để chỉ công việc của Đấng Christ bởi Thánh Linh Ngài ban ánh sáng thật của sự hiểu biết cứu rỗi về chính Ngài, và về những ơn phước thiêng liêng của Ngài cho họ, khi ấy là đêm tối đối với cả thế gian khác; ở đây có Bàn bằng vàng trên đó luôn có Bánh và Hương, chỉ Đấng Christ ban chính mình làm Lương Thực thiêng liêng cho dân Ngài để thêm sức và vững lòng họ trong sự vâng phục, và cũng ban Nhũ Hương tinh sạch của các Công Đức Ngài cho họ, bởi đó họ trở nên đẹp lòng Cha Ngài.

Phòng thứ ba là sân ngoài nơi mọi dân chúng đến, và nó chỉ Hội Thánh hữu hình, trong đó có Kẻ Được Chọn và Kẻ Bị Bỏ, Cơ Đốc nhân thật và giả lẫn lộn; ở đó có các của lễ Bò, Dê và các thú khác; và sự rảy huyết trong mọi sự phục vụ phải làm, chỉ sự Mặc Khải của chính Đức Chúa Trời trong Chức Vụ Phúc Âm Ngài cho con cái loài người để họ được đem đến tin Ngài.

Toàn Bộ Giáo Lý về Đấng Christ trong Thân Vị Ngài, Công Việc Ngài, những Ơn Phước mà Hội Thánh nhận bởi Ngài, đều là món quà nhưng không của Đức Chúa Trời, Ê-sai 9:6; Tít 4:14; Rô. 5:15-18.

Một Món Quà là sự chuyển quyền từ người này sang người khác bởi ý muốn tự do, hay sự cho người khác dự phần cách tự do vào điều thuộc về mình: chỉ tôi từ bỏ quyền sở hữu của mình khi tôi cho người khác, nhưng Đức Chúa Trời vẫn có cùng một quyền trong Con Ngài khi Ngài ban Ngài cho chúng ta.

Thứ nhất, Đấng Christ là món quà lớn của Đức Chúa Trời, lớn nhất mà Ngài từng ban. Bốn điều gặp nhau trong Ngài tỏ Ngài là món quà lớn nhất.

1. Ngài là Đấng thân yêu và quý báu nhất đối với Đấng ban Ngài, Gi. 3:16; 1 Gi. 4:9,10; lòng Đức Chúa Trời vô cùng đặt nơi Đấng Christ, Châm. 8:30, một ẩn dụ lấy từ hai bạn đồng hành sinh ra và lớn lên cùng nhau, và vui đùa trong sự thông công của nhau.

2. Trong mọi điều ở trong quyền Đức Chúa Trời để ban chẳng có gì chúng ta cần bằng, gạt sự tưởng tượng sang một bên chẳng ai cần gì trong đất ngoài đồ ăn và áo mặc, chúng ta khốn khổ đời đời nếu thiếu Đấng Christ.

3. Đó là sự bao gồm mọi món quà khác, nếu chúng ta nhìn vào giá trị nội tại của chính món quà, bởi Ngài chúng ta có sự tha thứ, ân điển, vinh hiển; Ngài là Đức Chúa Trời-con người, Đấng Tiên Tri, Thầy Tế Lễ và Vua, Trismegistus thật.

4. Đây là một món quà đời đời, không chỉ món quà còn mãi, mà cả ý của Đấng ban; Ngài chỉ cho mượn những điều khác.

Thứ hai, Đấng Christ là Món Quà Nhưng Không của Đức Chúa Trời.

1. Không có một điều riêng nào về Đấng Christ và sự cứu rỗi của chúng ta bởi Ngài, mà không có Kinh Thánh chứng minh rằng đó là món quà nhưng không của Đức Chúa Trời; Ngài ban Thánh Linh để hiệp nhất chúng ta với Ngài, Gi. 7:39, và các phương tiện, Ê-phê. 4:11, và đức tin để nắm lấy Ngài.

2. Bất cứ điều gì có thể chứng tỏ một món quà là nhưng không, đều gặp trong việc Chúa ban Đấng Christ.

1. Khi Đấng ban không có động cơ nào thúc giục Ngài ngoài ý muốn Ngài.

2. Khi bên ấy làm điều ấy không vì nhu cầu, Ngài chẳng giàu hơn hay hạnh phúc hơn chút nào.

3. Ngài ban Ngài cho những kẻ chẳng có lý do gì hơn để dự phần Đấng Christ, hơn những kẻ khác mà Ngài không ban cho.

4. Khi không có điều kiện nào nơi kẻ nhận, ngoài việc hắn chấp nhận nó, Ngài làm trong lòng chúng ta sự ưng thuận theo ý tốt Ngài.

5. Khi Ngài vui thích về món quà này, và lấy làm thỏa lòng trong việc ban hơn bất cứ linh hồn nào có thể lấy trong việc nhận.

Có một sự xuất sắc siêu việt trong tình yêu của Đấng Christ đối với các Thánh Đồ trong việc phó chính mình vì họ.

1. Ngài yêu họ với tình yêu của mọi mối quan hệ, với tình yêu của một người anh em, bạn hữu, chồng, cha, Đức Chúa Trời.

2. Ngài yêu họ hơn mọi tạo vật ở dưới đây, Ngài đã làm họ thành trái đầu mùa của mọi tạo vật Ngài, theo nghĩa nào đó hơn cả các Thiên Sứ.

1. Xét về bản tính của ngươi mà Ngài đã lấy.

2. Xét về mối quan hệ mà Ngài đứng với ngươi, các Thiên Sứ là tôi tớ Ngài nhưng không phải là chi thể Ngài.

3. Xét về sự công bình của Ngài ban cho ngươi, đó không phải là sự công bình bản thể của Đức Chúa Trời, nhưng là một sự công bình mà Thần Tính ban cho sự xuất sắc và hiệu nghiệm.

Tình yêu này của Đấng Christ yên ủi các Thánh Đồ dưới những hoạn nạn lớn nhất. Họ nhìn tình yêu này của Ngài như nguồn của mọi ơn phước, nó làm cho họ nên giống Đấng Christ.

Chúng ta có thể xét tình yêu của Đấng Christ bởi những dấu hiệu này:

Thứ nhất, Tương xứng với sự tỏ mình của Ngài là tình yêu của Đấng Christ đối với linh hồn ngươi, Gi. 14:21.

Thứ hai, Ngài càng ban ân điển cho người nào thì Ngài càng yêu người ấy.

Thứ ba, Chúng ta càng thông công với Ngài thì Ngài càng yêu chúng ta, Gi. 14:8.

Thứ tư, Ngài càng giữ ngươi khỏi những cạm bẫy thường mà người khác sa vào, Truyền. 7:26; Khải. 13:8.

Thứ năm, Mọi sự càng làm việc vì ích thiêng liêng của ngươi, 3 Gi. 2.

Thứ sáu, Theo lượng kết quả của ngươi, Gi. 15:16.

Thứ bảy, Hãy để ý những tia sáng của Đấng Christ đến linh hồn ngươi, Thi. 35:3.

Thứ tám, Lời cầu nguyện của chúng ta càng mạnh mẽ với Đức Chúa Trời, Đa. 10:11,12.

Vương Quốc của Đấng Christ được lập lên để chống Sa-tan, khi Ngài sinh ra mọi sấm truyền đều dứt. Thời kỳ đã đến được nói đến Gi. 12:31, đêm đã qua và ngày đã đến, nên những chim của bóng tối không được thắng thế, như xưa chúng đã làm. Như bởi sự xé bức màn của Đền Thờ Sa-lô-môn, được chỉ sự bãi bỏ sự thờ phượng theo luật, thì bởi sự hủy diệt lạ lùng ngai hay đền chính của Sa-tan tại Delphi, được đóng ấn sự lật đổ không thể đảo ngược của Ngoại Giáo.

Có người nói Dân Ngoại bởi ánh sáng của tự nhiên, bởi sự hiểu biết Mặt Trời, Mặt Trăng và các Vì Sao, có thể đến sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời, và viện chỗ ấy, Hê. 11:16. Kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài có, và rằng Ngài là Đấng thưởng cho kẻ hết lòng tìm kiếm Ngài, và nói rằng, người ta có thể biết sự hiện hữu và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời bởi các công việc Ngài. Kẻ khác viện Rô. 1:19, & Công. 14:17. Kinh Thánh là phương tiện duy nhất để biết Đức Chúa Trời cách cứu rỗi, nên nó được gọi là sự cứu rỗi, Hê. 2:3. Xem 2 Ti. 1:10.

Quid erit mundus sublato verbo, quam infernus & merum Satanae imperium (Thế gian sẽ là gì nếu Lời bị cất đi, nếu không phải là địa ngục và thuần là vương quốc của Sa-tan). Luther. loc. commun. 1. Clas. cap. 23. Nếu giáo lý ấy là thật, thì người ta có thể được cứu không cần Đấng Christ; hoặc họ có thể được cứu bởi Đấng Christ mà hoặc không biết Ngài hoặc không tin Ngài, vì các công việc của Đức Chúa Trời không bao giờ có thể tỏ Đấng Christ.

Solus Christus medium & speculum est per quod videmus Deum, hoc est, cognoscimus ejus voluntatem (Duy Đấng Christ là phương tiện và tấm gương mà qua đó chúng ta thấy Đức Chúa Trời, tức là biết ý muốn Ngài). Luther. loc. commun. Clas. 1, c. 1. Non solum periculosum, sed etiam horrible est de Deo extra Christum cogitare (Không chỉ nguy hiểm, mà còn kinh khiếp, khi nghĩ về Đức Chúa Trời ngoài Đấng Christ). Id. ibid. Chẳng bởi Ta thì không ai được đến cùng Cha. Xem Gi. 17:3; Công. 4:12; Cô. 2; Ê-phê. 2:12, nói rằng Dân Ngoại không có sự trông cậy, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian, nên họ không thể nghĩ đến sự trông cậy được tha tội từ các tạo vật, Rô. 1:20. Những sự không thấy được của Đức Chúa Trời, tức là Quyền Năng và Thần Tính Ngài có thể biết bởi sự suy ngẫm các tạo vật, nhưng không phải lòng thương xót của Ngài trong việc tha tội, và sự trông cậy cứu rỗi bởi sự cứu chuộc. Vì quyền năng và thần tính ấy gieo sự sợ hãi vào con người, và đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn, nhưng không hứa sự tha tội.

Thật rằng Đức Chúa Trời đã dạy dỗ Dân Ngoại bởi các công việc Sáng Tạo và Quan Phòng của Ngài. Nhưng chưa ai có thể nêu ra một người trong họ, và nói chắc chắn rằng bởi dùng tốt những điều tự nhiên của mình, hắn đã đến sự sống đời đời.

Zwingli nói rằng Đức Chúa Trời đã làm việc ân điển và đức tin cách phi thường trong Dân Ngoại, ý kiến này của ông bị người Luther tranh cãi nhiều, và ông bị người Chính Thống bỏ rơi cách công chính trong điểm này.

Người Công Giáo La Mã và người Arminian nói rằng Đức Chúa Trời ban một ân điển đầy đủ phổ quát cho mọi người, cả cho Dân Ngoại. Phao-lô Rô. 1, nói về hết thảy họ, rằng: Họ đã trở nên hư không trong những ý tưởng mình. Đó là một lời tuyệt vời của Augustine: Qui dicit hominem servari posse sine Christo, dubito an ipse per Christum servari possit (Kẻ nào nói con người có thể được cứu không cần Đấng Christ, ta nghi ngờ chính hắn có thể được cứu bởi Đấng Christ chăng). Xem ông Burgess về Ân Điển, Sect. 12. Serm. 120.

Sẽ là một công việc đáng làm cho người nào sưu tập những chỗ khác nhau trong Kinh Thánh, nơi các mối quan hệ của Đấng Christ với Hội Thánh Ngài được nhắc đến, các danh hiệu khác nhau của Ngài cũng như các sự tiêu biểu được bày tỏ, vì chúng đều là những trụ cột lớn của đức tin.

CHƯƠNG II. VỀ ĐẤNG CHRIST – THÂN VỊ NGÀI.

CHƯƠNG II. VỀ ĐẤNG CHRIST – THÂN VỊ NGÀI.

Trong Đấng Christ chúng ta phải xét hai điều:

1. Thân Vị Ngài.

2. Các Chức Vụ Ngài.

Trong Thân Vị Ngài chúng ta cũng phải xét hai điều:

Các Bản Tính Ngài và Sự Hiệp Nhất của chúng.

Các Bản Tính Ngài là hai:

Thần Tính, và Nhân Tính.

Sự Hiệp Nhất của chúng là sự gọi là Cá Nhân, là sự đồng quy của hai bản tính để làm một thân vị, tức là một sự hiện hữu cá thể, như linh hồn và thân thể trong một con người.

Vậy ta sẽ bàn về ba điều này:

Thần Tính của Đấng Christ.

Nhân Tính của Đấng Christ.

Sự hiệp nhất hai điều này trong một Thân Vị.

Về Thần Tính, đã tỏ rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời, tức Ngôi Hai trong Ba Ngôi, nay ta sẽ tỏ Ngài là Đức Chúa Trời thế nào, và tại sao Ngài phải là Đức Chúa Trời.

Ngài là Đức Chúa Trời Con, Con của Đức Chúa Trời, Ngài tự xưng mình là Con, và được Hội Thánh Ngài gọi như vậy. Không phải Cha cũng không phải Đức Thánh Linh, nhưng Con đã lấy bản tính chúng ta, vì chúng ta được nhận vào Hội Thánh với đức tin này, được báp-têm Nhân Danh Cha, Con và Đức Thánh Linh. Ngài trở nên Cứu Chúa chúng ta, để Ngài làm chúng ta nên con trai cho Cha Ngài. Nhưng hãy xét Ngài là Đức Chúa Trời thế nào, không phải bởi Chức Vụ, cũng không bởi Ân Huệ, cũng không bởi Sự Giống Nhau, cũng không trong Hình Bóng, như đôi khi các Thiên Sứ và các Quan Trưởng là các thần, nhưng bởi Bản Tính, Ngài Bình Đẳng và Đồng Bản Thể với Cha Ngài; có một Thần Tính chung cho cả ba Ngôi, Cha, Con và Thánh Linh, nên mới nói rằng Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ, Phi. 2:6. Kìa sự bình đẳng với Đức Chúa Trời Cha được gán cho Ngài, Ngài không phải là Đức Chúa Trời theo cách thứ yếu hay thấp kém, nhưng ở trong chính hình của Đức Chúa Trời bình đẳng với Ngài, Thần Tính của cả ba Ngôi là một và cùng một.

Tiếp theo ta sẽ tỏ tại sao Ngài phải là Đức Chúa Trời.

Có bốn Lý Do:

1. Để Ngài có thể chịu đựng.

2. Để đáng công.

3. Để làm những điều phải làm sau sự chịu đựng và đáng công. Và,

4. Vì sự tỏ bày hơn nữa tình yêu của Đức Chúa Trời đối với con người.

Thứ nhất, ta nói, để Ngài có quyền năng chịu điều mà Đấng Cứu Chuộc chúng ta phải chịu, tức là hình phạt xứng với tội lỗi chúng ta. Vì Đấng Cứu Chuộc chúng ta chẳng cứu chuộc chúng ta cách nào khác ngoài việc làm Đấng Bảo Lãnh chúng ta, đứng chính trong chỗ chúng ta, thay thế chỗ chúng ta, và gánh trong chính thân mình hình phạt mà mọi tội lỗi chúng ta đã đáng chịu nơi tay Công Bình của Đức Chúa Trời. Ngài phải là của lễ chuộc tội vì tội lỗi, Ngài phải bị làm nên tội lỗi vì chúng ta, sự gian ác chúng ta phải chất trên Ngài, và Ngài phải mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ. Đấng Christ phải chịu vì tội lỗi. Nay hình phạt xứng với tội lỗi chúng ta là cơn thịnh nộ kinh khiếp của Đức Chúa Trời, một gánh nặng đến nỗi không vai nào của tạo vật đơn thuần có thể mang, vì không có sự tương xứng nào giữa sự yếu đuối của con người, và cơn giận của Đức Chúa Trời. Nên Ngài phải là Đức Chúa Trời, để quyền năng toàn năng của Thần Tính nâng đỡ sự mỏng manh của nhân tính, hầu cho nó không bị đè bẹp bởi sức nặng, và chìm xuống trong sự tuyệt vọng, nản lòng, thiếu kiên nhẫn, chán nản, hay những điều bất tiện tương tự, mà nếu bị đẩy đến Ngài đã phạm tội, và như vậy đã mất chính mình thay vì cứu chuộc chúng ta. Điều này dường như được chỉ bởi Bàn Thờ bằng đồng trên đó của lễ phải bị thiêu, được làm bằng gỗ nhưng bọc đồng; Đấng Christ cũng vậy là con người, nhưng sự yếu đuối của bản tính loài người được bao phủ bởi quyền năng của Thần Tính, hầu cho nó không bị thiêu rụi. Gỗ sẽ bị lửa thiêu, đồng thì không; con người sẽ bị những sự chịu đựng ấy nuốt mất, nếu Quyền Năng Thiêng Liêng không nâng đỡ.

Thứ hai, Ngài phải là Đức Chúa Trời, để Thần Tính ban giá trị, công giá, sự đáng công cho những sự chịu đựng và vâng phục, cả hai đều do bản tính loài người thực hiện: Hầu cho một người có thể đứng thay cho mọi người, và Đức Chúa Trời kể mình được thỏa mãn trong Công Bình Ngài bởi những sự chịu đựng duy nhất và ngắn ngủi của Ngài, như thể mọi người đã chịu đời đời, và được tôn vinh bởi sự vâng phục Ngài, như thể mọi người đã vâng phục, cần thiết rằng người ấy phải được làm nên xuất sắc hơn mọi người gộp lại, và Ngài đã được làm như vậy bởi việc làm Đức Chúa Trời và con người. Vì bản tính loài người của Đấng Christ ở chỗ nó được hiệp nhất cá nhân với Đức Chúa Trời, và có Thần Tính ngự trong nó cách thân thể, đến nỗi thân thể là thân thể của Đức Chúa Trời, và đáng giá hơn cả dòng dõi loài người khác, nên Đức Chúa Trời được thỏa mãn bởi những sự chịu đựng và vâng phục của Ngài, đến nỗi Ngài có thể và sẵn sàng trong công bình tha tội lỗi loài người vì cớ Ngài. Bởi đó chúng ta được nói là sự công bình của Đức Chúa Trời, không phải của con người hay Thiên Sứ, vì đó là một sự công bình mà Đức Chúa Trời chấp nhận như tương đương với sự sỉ nhục Ngài đã chịu bởi tội lỗi. Điều này dường như được chỉ bởi cấu trúc của Hòm, Bàn, Hương, Bàn Thờ, mọi vật đều chỉ Đấng Christ, vì chúng đều làm bằng Gỗ, tức gỗ Si-tim, một thứ gỗ không bị hư nát, nhưng Gỗ này được bọc vàng, để bày tỏ rằng sự hèn mạt của nhân tính bị giấu khỏi mắt Đức Chúa Trời, và sự xuất sắc của Thần Tính khiến Hội Thánh được đẹp lòng Cha dường ấy, và đến gần Ngài dường ấy. Nên Sứ đồ nói rằng Đức Chúa Trời đã chuộc chúng ta bằng chính huyết Ngài; nếu chẳng phải là huyết của Đức Chúa Trời, chúng ta đã không được rửa sạch khỏi tội lỗi bởi nó. Con dê chuộc tội đã mang mọi tội lỗi vào đồng vắng, con dê bị giết đã không làm điều ấy. Con dê chuộc tội này chỉ Thần Tính, mà dẫu chính mình không chịu, song đã làm cho những sự chịu đựng của nhân tính có hiệu nghiệm rửa sạch tội lỗi chúng ta, như một người có phẩm chất và địa vị lớn thích hợp được đặt lên cân với mười ngàn lính thường, và một mình mạng sống hắn thích hợp làm giá chuộc cho hết thảy, thì trong trường hợp này cũng vậy, bằng không chúng ta chẳng bao giờ được cứu chuộc.

Thứ ba, Đấng Christ phải làm một số điều sau Sự Cứu Chuộc của Ngài, mà không thể làm được ngoài bởi Đức Chúa Trời, Ngài phải đổ ơn Thánh Linh Ngài trên chúng ta, báp-têm chúng ta bằng Đức Thánh Linh, như Giăng Báp-tít đã dạy, và chẳng ai có thể sai Thánh Linh của Đức Chúa Trời vào lòng kẻ Ngài muốn, ngoài Đấng là Đức Chúa Trời. Lại nữa, Ngài phải thắng tội lỗi trong chúng ta, và Sa-tan vì chúng ta, và dẫn dắt cai trị Hội Thánh Ngài đến sự sống đời đời qua vô số kẻ thù rình rập cản trở sự cứu rỗi họ, điều mà không quyền năng và sự khôn ngoan nào kém hơn quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, tức sự khôn ngoan vô hạn và quyền năng vô hạn, có thể làm. Ngài phải thắng các quyền cai trị và các thế lực, Đấng phải cứu chúng ta, nên chẳng ai ngoài chính Đức Chúa Trời có thể làm.

Cuối cùng, điều ấy càng làm sáng danh và tôn vinh ân điển vô hạn của Đức Chúa Trời biết bao, vì Ngài đã dùng một nhân vật hiển hách dường ấy vào công việc Cứu Chuộc chúng ta — một công việc hạ mình sâu thẳm và khó khăn vô cùng. Giả sử có một thiên sứ nào đã có thể làm được công việc này, và làm nó một cách trọn vẹn, thì việc Ngài không tìm một nhân vật thấp hèn hơn mà chính Con một và độc nhất của mình lại càng tôn cao hơn sự cao trọng của tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với loài người, mà Ngài đã định bày tỏ trong công việc này, để khiến Sa-tan phải chịu nhận là kẻ nói dối khi nó cáo buộc Ngài chẳng yêu thương con người. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong điều này: Ngài đã sai Con Ngài đến thế gian; và tình yêu thương ở tại đây: Ngài đã yêu thương chúng ta và ban Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta. Như một vị vua cũng có thể giao việc giải cứu một đầy tớ của mình cho một nhân vật thấp kém hơn nếu vua muốn, nhưng để tôn vinh đầy tớ ấy hơn, và bày tỏ lòng kính trọng lớn hơn đối với ông, vua lại thực hiện cuộc thương thuyết ấy qua nhân vật đáng tôn quý nhất của triều đình.

Chúng ta dâng món quà tốt nhất mình có cho những người mình yêu nhất, dù một món quà khác cũng có thể đủ dùng; cũng vậy, Đức Chúa Trời đã ban điều tốt nhất Ngài có, hay điều tốt nhất Ngài có thể ban, để cứu chuộc chúng ta, tức là Con một của Ngài. Đó là bấy nhiêu về việc Đấng Christ là Đức Chúa Trời, và Ngài phải là Đức Chúa Trời như thế nào và vì sao.

CHƯƠNG III. VỀ VIỆC ĐẤNG CHRIST LÀ NGƯỜI.

CHƯƠNG III. VỀ VIỆC ĐẤNG CHRIST LÀ NGƯỜI.

Bây giờ tôi sẽ bày tỏ tiếp theo rằng Ngài là người.

Đấng Christ được bày tỏ theo ba cách trong Kinh Thánh:

1. Christus in promisso (Đấng Christ trong lời hứa): như vậy các tổ phụ và các thánh đồ đã ngắm xem Ngài dưới giao ước cũ — Ngài được bày tỏ cho A-đam trong dòng dõi người nữ, Sáng. 3:15; cho Áp-ra-ham như dòng dõi mà muôn dân được phước, cho Gia-cốp như Si-lô, cho Gióp như Goel (Đấng chuộc lại), cho Đa-vít như Đấng Mê-si, cho Xa-cha-ri như người có tên là Chồi, cho Ma-la-chi như mặt trời công nghĩa với sự chữa lành trong cánh Ngài.

2. Christus in carne (Đấng Christ trong xác thịt), Gi. 1:14; 2 Ti. 3:16.

3. Christus in Evangelio (Đấng Christ trong Phúc Âm): Đấng Christ như Ngài được bày tỏ và tỏ ra trong Phúc Âm; đó là tấm gương mà trong đó chúng ta ngắm xem sự vinh hiển và cao trọng của Đấng Christ, 2 Cô. 3:18. Nhưng bây giờ tôi sẽ nói về sự nhập thể của Ngài, tức việc Ngài là người thật.

1. Ngài mang danh của một người.

2. Ngài thuộc dòng dõi loài người.

Ngài được gọi là Người, 1 Ti. 2:5; Lu. 23:47. Con người, Đa. 7:13; Ma. 8:20 và 16:13; Mác 10:45; Kh. 1:13. Điều này Kinh Thánh đã báo trước, khi phán rằng dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn, và trong dòng dõi Áp-ra-ham muôn dân sẽ được phước; và một chồi sẽ mọc ra từ gốc Giê-sê: vậy nên sứ đồ phán: Ngài đã bởi dòng dõi Đa-vít mà sanh ra theo xác thịt. Và ai không xưng nhận Đức Chúa Jêsus Christ đã đến trong xác thịt thì chẳng thuộc về Đức Chúa Trời. Nói rõ hơn, Đấng Christ được gọi là Con của Ma-ri, Lu. 1:31,44; Đức Thánh Linh còn đi xa hơn mà chỉ rõ Ngài thuộc chi phái nào, Hê. 7:14, và thuộc gia tộc nào, Rô. 1:3.

2. Ngài có sự sinh ra và lớn lên của một người: Ngài được hoài thai trong lòng mẹ như một người, Lu. 1:31. Ngài sinh ra đúng kỳ như một người, Lu. 2:7, được bọc bằng khăn như một người, Lu. 2:12. Ngài lớn lên như một người cả về thân thể lẫn tâm trí, Lu. 2:40,52; vậy nên Ngài là người thật.

3. Điều này cũng được chứng minh rõ ràng bởi câu chuyện Phúc Âm, vốn gán cho Ngài những bộ phận, những sự chịu khổ, những hành động và tình cảm vốn riêng của con người. Ngài có những bộ phận cốt yếu của một người: một thân thể, như có lời chép: Chúa đã sắm sẵn cho tôi một thân thể, và người ta đã hạ thân thể Ngài từ thập tự giá xuống mà đặt trong mộ; một linh hồn, Ma. 20:28 và 26:35,38; Lu. 23:46; Gi. 10:15 và 5:21. Tri thức, sự hiểu biết, sự khôn ngoan và ý chí — vốn thuộc về linh hồn có lý trí — được ban cho Ngài. Ngài đã tranh luận và lý luận. Ngài có những bộ phận toàn vẹn của một người, như xương, thịt, tay và chân: Người ta đã đâm thủng tay chân Ngài; Một thần linh thì không có thịt xương như các ngươi thấy ta có. Người ta đã đội trên đầu Ngài một mão gai, và một tên lính đã lấy giáo đâm vào sườn Ngài, tức thì có nước và huyết chảy ra; Ngài ngước mắt lên trời, quỳ gối xuống mà cầu nguyện; chắc chắn Ngài là người thật, Đấng có đủ mọi bộ phận của một người.

4. Ngài có những sự yếu đuối đi kèm với toàn thể bản tánh loài người. Ngài đã đói, Ma. 4:2. Khát, Gi. 4:7. Khóc, Gi. 11:35. Mệt mỏi, và đã chết như người ta thường chết, mà trút linh hồn, Gi. 19:30.

5. Ngài có những hành động của một người: Ngài ngồi ăn, uống trái nho, ngồi bên giếng nước, đi từ Giê-ri-cô lên Giê-ru-sa-lem. Ngài mở miệng dạy dỗ họ, chạm đến người phung mà phán: Ta muốn, hãy sạch đi; Ngài ngủ; Ngài kêu lớn tiếng rồi trút linh hồn. Như vậy Ngài đã mang lấy chính bản tánh con người, và trở nên giống như chúng ta trong mọi sự, chỉ trừ tội lỗi.

6. Ngài cũng có những tình cảm của một người: Linh hồn Ngài buồn bực cho đến chết; Ngài than thở trong tâm thần, Ngài bị ép chặt trong tâm thần, và làm chứng rằng một người trong bọn họ sẽ phản Ngài; Ngài thương khóc La-xa-rơ; Ngài nhìn họ với vẻ giận; Ngài kêu lên: Ta khát. Sự vui mừng, Lu. 10:21. Sự giận, Mác 10:14. Sự buồn rầu, Ma. 26:38. Tình yêu thương, Mác 10:21; Gi. 11:5,13. Lòng sốt sắng, Gi. 2:17. Sự sợ hãi, Hê. 5:7 — như trong một con người — đều có trong Ngài.

Bây giờ có nhiều lý do tốt vì sao Đấng Christ phải là Người.

Thứ nhất, Ngài phải là Đấng Trung bảo, một người đứng giữa Đức Chúa Trời và loài người, nên phải mang lấy bản tánh con người, hầu có thể thân mật trò chuyện với loài người, và tỏ cho họ biết trọn ý chỉ của Cha Ngài; vậy nên sứ đồ phán: Chỉ có một Đấng Trung bảo ở giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Đức Chúa Jêsus Christ, là người. Và thánh Giăng: Điều chúng ta đã nghe, đã thấy, đã ngắm bằng mắt mình, về Lời sự sống. Ngài phải là người để có thể trò chuyện với loài người và thuộc về các giác quan của họ, và như vậy là người xứng hợp để đứng vào giữa, mà lập sự hòa thuận giữa Đức Chúa Trời và loài người.

Thứ hai, Ngài phải là người, 1. Để Ngài có thể thỏa mãn sự công bình của Đức Chúa Trời khi chịu vì loài người những điều mà tội lỗi loài người đáng phải chịu, và những điều phải giáng trên loài người theo như lời đã đe dọa: Trong ngày ngươi phạm tội, ngươi sẽ chết. Bản tánh loài người đã phạm tội, bản tánh loài người phải chịu khổ vì tội lỗi, để như bởi một người mà có tội lỗi, và như vậy có sự chết, thì cũng bởi một người mà có sự xưng công chính và sự sống lại từ kẻ chết.

Thần tánh quá mạnh mẽ để chịu khổ, vì sự Bản Thể cao trọng của Đức Chúa Trời không thể nào chịu đựng hay gánh lấy hình phạt, điều ác, sự khốn khổ nào; mà nếu không có những điều ấy thì tội lỗi loài người không thể được tẩy sạch; vậy nên Thần tánh đã mặc lấy xác thịt, hầu có thể chịu trong bản tánh loài người điều mà Thần tánh không thể chịu được trong bản tánh cao cả và siêu việt ấy.

Nhân tánh quá yếu đuối để gánh chịu và đắc thắng trong sự chịu khổ, và để đáng được kể bởi sự chịu khổ. Thần tánh quá mạnh mẽ để gánh chịu hay chịu khổ; vậy nên Thần tánh phải mượn sự yếu đuối, nếu tôi được phép nói vậy, từ nhân tánh, và cho nhân tánh mượn quyền năng, hầu công việc lớn lao ấy được hoàn thành — công việc không thể thực hiện được nếu thiếu sự hiệp đồng kỳ diệu của sự yếu đuối tột cùng và quyền năng tột cùng.

Sự công bình của Đức Chúa Trời đòi hỏi chính bản tánh đã phạm tội phải bị phạt, Rô. 8:3. Nếu không, Ngài không thể chịu hình phạt thay, Sáng. 3:24. Xem Hê. 7:27 và 9:22. Không đổ huyết thì không có sự tẩy sạch tội lỗi; phải có sự vâng phục tích cực được thực hiện thay chúng ta đối với Luật pháp, Ga. 4:4,5, bằng không Ngài không thể ban truyền cho chúng ta. Sự hiệp nhất là nền tảng của sự thông công, Êph. 1:21; Tít 3:4.

2. Để Ngài tôn vinh và làm cho bản tánh con người được cao trọng, bằng cách nâng nó lên cao trên mọi quyền cai trị và quyền thế, phải, trên mọi danh vang ra, và như vậy Đức Chúa Trời có thể tỏ ra ân điển vô hạn và khôn dò của Ngài đối với bản tánh mỏng giòn yếu đuối vốn bởi bụi đất mà ra, bằng cách khiến nó trở nên đầu hết thảy công việc của Ngài và làm đầu trên mọi sự: Vậy nên Ngài đã được hưởng, bởi quyền kế tự, một danh cao trọng hơn danh các thiên sứ, được gọi là Con Đức Chúa Trời, khi mang lấy, nếu tôi được phép dùng chữ ấy, bản tánh loài người lên hiệp với Thần tánh, thì bản tánh ấy được tôn cao trên mọi bản tánh khác. Một người đàn bà ở xứ nào được tôn vinh bởi hôn nhân với một vị vua, cao trên hết thảy những người trước kia vốn cao hơn nàng; cũng vậy, nay trong mọi bản tánh, kế sau bản tánh Thần linh, bản tánh loài người, bởi được hiệp nhất mật thiết với Thần tánh, đã trở nên bản tánh cao trọng và vinh hiển nhất. Vậy Đức Chúa Trời, muốn bày tỏ chiều cao, chiều dài, chiều rộng và chiều sâu của tình yêu thương Ngài vượt quá mọi sự hiểu biết, đã làm vinh hiển dòng dõi Áp-ra-ham như thế, thậm chí trên cả bản tánh thiên sứ, vì Ngài chẳng lấy bản tánh thiên sứ, mà lấy dòng dõi Áp-ra-ham.

Thứ ba, việc này được làm để đánh bại, giày đạp và làm cho Sa-tan phải hổ thẹn càng hơn, khiến cho bản tánh mà nó đã ghen ghét, đã lừa gạt và làm ô uế, trở nên tinh sạch, trọn vẹn và vinh hiển dường ấy, mà thắng hơn nó, bắt nó làm phu tù, giày đạp nó dưới chân và phô bày nó ra cách công khai. Chúa muốn phạt Sa-tan trong sự ghen ghét của nó, và khiến nó cảm biết hiệu quả của quyền năng và lòng nhân từ Ngài, khi làm biết bao điều nghịch cùng nó bởi một con người, để ứng nghiệm lời ấy: Dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn, và khiến nó từ trời sa xuống như chớp trước mặt A-đam thứ hai, dù nó có khoe khoang dường nào về sự thắng trận của nó trên A-đam thứ nhất.

Sau hết, Chúa vui lòng làm điều này để chúng ta được yên ủi và chắc chắn càng hơn, hầu chúng ta biết chắc không còn nghi ngờ rằng chúng ta sẽ thấy nơi Ngài một thầy tế lễ thượng phẩm trung tín và hay thương xót. Vì chính Ngài đã chịu sự cám dỗ, nên Ngài biết cách cứu giúp những kẻ bị cám dỗ. Đấng Christ phải là người chịu nhiều sự đau đớn, và có kinh nghiệm về những sự yếu đuối, hầu bởi gánh lấy những nỗi buồn của chúng ta, Ngài được trang bị để giải cứu và cứu giúp chúng ta trong mọi nỗi buồn; vì ai đã tự mình nếm trải sự khốn khổ nào thì càng trở nên mềm mại trong lòng thương xót, và càng có khả năng trong sự hiểu biết để đem sự yên ủi đến cho những kẻ sau này phải nếm cùng sự hoạn nạn ấy. Ngài biết sức nặng của tội lỗi, sự không thể chịu nổi của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời, sự dữ dội của những sự cám dỗ của Sa-tan, và nỗi khổ bị người ta làm hại và sỉ nhục. Chúng ta không thể đem đến cho Ngài nỗi khốn khổ nào mà chính Ngài chưa từng mang hay chưa từng biết tương tự; vậy nay chúng ta chắc chắn sẽ thấy nơi Ngài Đấng đầy lòng thương xót đối với chúng ta, Đấng vì cớ chúng ta đã bằng lòng trong bản tánh chúng ta mà chịu sự khốn khổ tột cùng. Nay các bạn thấy Đấng Christ là người, và vì sao Ngài phải là người.

Xét xem Ngài đã trở nên người như thế nào, và đó là một việc kỳ diệu lạ lùng, vượt trên đường lối tự nhiên và ngoài thói thường, hầu Ngài được kỳ diệu trong sự vào đời, là Đấng sẽ kỳ diệu trong suốt đời mình. Vì Ngài chẳng phải bởi giống đàn ông mà thành qua sự giao hợp như người ta thường, nhưng một người nữ đồng trinh đã hoài thai và sinh một con trai. Ma-ri thuộc dòng trực hệ của Đa-vít và Áp-ra-ham, một thiếu nữ tầm thường đáng khinh mà chẳng ai đoái đến, vì nàng nghèo khó; nàng là một chiếc bình được chọn để làm mẹ của Cứu Chúa chúng ta, và Đức Thánh Linh đã phủ bóng trên nàng, quyền phép Đấng Rất Cao đến trên nàng để nắn nên một con người trong lòng nàng bởi chất thể của nàng, như thiên sứ đã nói với Giô-sép trong Ma-thi-ơ chương 1, và với Ma-ri trong Lu. 1:35. Việc ấy được thực hiện như vậy,

1. (Một số nhà thần học của chúng ta nói) Để giải thoát nhân tánh khỏi vết nhơ tội lỗi mà những kẻ được sinh ra bởi sự sinh sản xác thịt đều bị ô uế, dù Đức Thánh Linh cũng dễ dàng thánh hóa chất thể của người nam như của người nữ, để từ đó nắn nên nhân tánh của Đấng Christ.

2. Để bày tỏ sự lớn lao của tình yêu thương Ngài đối với loài người, bằng cách vượt qua đường lối tự nhiên vì sự phục hồi của họ, và để việc dựng nên A-đam thứ hai cũng tôn vinh quyền năng Đức Chúa Trời chẳng kém việc dựng nên A-đam thứ nhất; vì việc từ một người nữ đồng trinh mà sinh ra một con người cũng chẳng vượt quá quyền năng tự nhiên hơn việc từ bụi đất mà nắn nên một con người. Đây là một sự mầu nhiệm lớn: Đức Chúa Trời đã tỏ ra trong xác thịt, 1 Ti. 3:16. Ngôi Hai đã đảm nhận nhân tánh vào mình, đến nỗi hai bản tánh ấy làm nên một ngôi, Gi. 1:14; Rô. 1:3. (Tôi nói) Ngôi Hai — vì nói bản tánh Thần linh trở nên xác thịt thì không đúng, mà phải nói Ngôi Hai, dù Ngôi Hai có bản tánh Thần linh trong mình và là Đức Chúa Trời. Vì dù Đức Chúa Trời đã trở nên xác thịt, nhưng chẳng phải bản tánh Thần linh trong mọi ngôi đều nhập thể, mà chính ngôi của Con, Đấng hiện hữu trong Thần tính.

Các nhà Kinh viện có nhiều câu hỏi tò mò,

1. Liệu việc Đức Chúa Trời nhập thể có thích hợp không.

2. Liệu việc Ngôi Lời nhập thể có cần thiết cho sự phục hồi loài người không.

3. Liệu Đức Chúa Trời có nhập thể không, nếu loài người chẳng phạm tội. Aquinas, phần 3, vấn 1, điều 1,2,3.

Việc Đấng Christ đã đến dù loài người chẳng phạm tội, khó lòng chứng minh được. Kinh Thánh không nhìn nhận nguyên nhân nào khác của việc Đấng Christ đến trong xác thịt, ngoài việc cứu kẻ có tội, và chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, và như vậy thuộc về sự rủa sả, Ma. 1:21 và 9:13 và 18:11; Ga. 4:5.

Đấng Christ sinh bởi một người nữ đồng trinh, nhưng là người đã hứa gả cho một người nam, Lu. 1:27, và đó là vì những lý do này.

1. Để tránh sự ô danh và nghi ngờ về sự không đứng đắn.

2. Để sự đồng trinh của nàng càng được chứng thực rõ hơn, nghĩa là bởi lời chứng của người mà đặc biệt thuộc về để biết sự việc thế nào, và là người đáng tin nhất trong việc ấy.

3. Để nàng có một người giúp đỡ thân thiết nhất trong việc gánh vác mọi lo lắng và hoạn nạn khác.

4. Để tiêu biểu sự hiệp nhất thiêng liêng của chúng ta với Đấng Christ, vì chúng ta đã được hứa gả cho Ngài, mà vẫn phải là những trinh nữ, được tẩy sạch khỏi mọi ô uế cả xác thịt lẫn tâm thần, 2 Cô. 7:1; xem 2 Cô. 11:2; Kh. 14:4.

Nơi Đấng Christ sinh ra là Bết-lê-hem, nghĩa là nhà bánh — nơi tốt nhất cho Bánh sự sống; và tại Ép-ra-ta, một nơi rất màu mỡ.

Một số nói vào năm 3967, những người khác nói không chắc là năm nào. Vào năm thứ 42 đời trị vì của Au-gút-tơ.

Về tháng thì cũng có nhiều ý kiến khác nhau.

Epiphanius cho rằng Ngài sinh ngày 6 tháng Giêng. Beroldus cho là giữa tháng Chín. Cơ-lê-men A-léc-xan-đri-nơ cho là vào mùa xuân. Những người khác cho là ngày 25 tháng Mười Hai.

Scaliger phản đối rằng mùa đông không thích hợp để một chủ gia đình thực hiện một cuộc hành trình dài với vợ mình để chịu kiểm tra dân số; cũng rằng những người chăn chiên không quen thức canh bầy mình ban đêm vào thời gian ấy trong năm. Vossius, de Natali Jesu Christi.

Tiến sĩ Drake trong sách Niên biểu của ông đưa ra những căn cứ có lẽ rằng Đấng Christ không sinh vào tháng Mười Hai, mà vào khoảng tháng Tám hay tháng Chín. Đức Chúa Trời cố ý giấu kín thời gian sinh của Đấng Christ, như Ngài đã giấu thân thể Môi-se, vì Ngài đã thấy trước nó sẽ bị lạm dụng vào sự mê tín, nếu được biết chính xác.

Các nhà giải kinh quả dịch chữ ἀγραυλεῖν là Vigilare (thức canh) hay excubare (canh gác), nhưng dịch là sub dio agere (sống ngoài trời) có lẽ tốt hơn: chữ ấy thật ra chỉ việc sống ngoài đồng, như nguyên nghĩa của chữ cho thấy, vừa hợp với ban ngày cũng như ban đêm. Ở nước Anh (Vossius nói), chúng tôi đã từng đi đường cả trước lẫn sau lễ Giáng sinh của Đấng Christ.

Về ngày sinh của Cứu Chúa chúng ta, không chắc đây là ngày mà chúng ta kỷ niệm. Một số nhà thần học có học suy từ cách tính thời gian thiên sứ chào mẹ của Chúa chúng ta (là tháng thứ sáu, Lu. 1:26) rằng đây không thể là ngày ấy, dù truyền thống ấy đã có từ xưa.

Scultetus kết luận chương mười bốn của sách Delit. Evang. như vầy: Tacente Scriptura taceamus & nos, & Christum servatorem in tempore natum adoremus, et si, in quo temporis puncto natus sit ignoramus (Khi Kinh Thánh im lặng, chúng ta cũng hãy im lặng, và hãy thờ phượng Đấng Christ là Cứu Chúa đã sinh ra đúng kỳ, dù chúng ta không biết Ngài sinh vào thời khắc nào).

Một tác giả gần đây nói rằng ý kiến của người La Mã là đúng, cho rằng Đấng Christ sinh ngày 25 tháng Mười Hai, và cam kết chứng minh điều ấy. Còn về ngày, Scaliger nói: Unius Dei est, non hominis definire (Việc định ngày ấy thuộc về một mình Đức Chúa Trời, không thuộc về loài người).

Giê-xu Na-xa-rét này, Đức Chúa Trời trọn vẹn và người trọn vẹn, chính là Đấng Mê-si đã được hứa từ xưa. Bất cứ điều gì đã phán về Đấng Mê-si đều đã được ứng nghiệm nơi Ngài và chỉ nơi Ngài mà thôi.

Các Cơ Đốc nhân đầu tiên đã tin nơi Ngài, Lu. 1:68. Đấng Christ đã dạy dỗ các môn đồ Ngài nhiều về lẽ thật lớn này, Lu. 24:25-27,44. Các sứ đồ đã chứng minh đạo lý lớn này, Công. 18:24,27 và 26:22,23 và 28:23.

Các luận cứ chứng minh Giê-xu này là Đấng Mê-si.

Mọi thời kỳ về sự hiện ra của Đấng Mê-si đã được chép trong Cựu Ước đều đã qua, Công. 13:32. Xem 1 Phi. 1:10. Cựu Ước nói về sự đến hai lần của Đấng Christ, trong trạng thái hạ mình và trong vinh hiển: các thầy ra-bi Do Thái không thể hòa giải hai điều này; các nhà Talmud phân biệt Đấng Mê-si hai ngôi, Ben-Israel hay Ben-Ephraim, và Ben-David. Các đấng tiên tri không nói về nhiều người, mà về nhiều trạng thái của một người. Xem Êx. 37:24.

Sáng. 49:10. Quyền cai trị và thẩm quyền xét đoán đã rời khỏi Giu-đa từ lâu, vậy nên Si-lô (Đấng Mê-si) đã đến.

A-ghê 2:6-9. Sự vinh hiển bề ngoài của đền thờ thứ nhất thì lớn hơn: mọi khí dụng của đền thờ thứ nhất đều bằng vàng ròng, Đa. 5:2,3; của đền thờ thứ hai bằng đồng; nhưng Đấng Christ đã tôn vinh đền thờ thứ hai bằng chính sự hiện diện, đạo lý và các phép lạ của Ngài.

Người Do Thái thú nhận có năm điều mà đền thờ sau kém đền thờ trước:

Thứ nhất, lửa từ trời giáng xuống cách tỏ tường trên các của lễ của họ. Họ có Hòm giao ước; đám Mây, chứng cớ về sự hiện diện của Đức Chúa Trời; U-rim và Thu-mim; và sau hết là sự kế tiếp các đấng tiên tri, mà đền thờ sau không có. Rain. in loc. & de lib. Apoc. tom. 2. Praelect. 134,135.

Đa. 9:24,26. Có bảy mươi tuần lễ định cho dân ngươi và thành thánh ngươi, đặng ngăn sự phạm phép. Nghĩa là, thời gian mà dân Do Thái được sống trong xứ mình, và hưởng sự thờ phượng riêng của mình sau khi từ chốn lưu đày trở về.

Chúng ta quen áp dụng con số bảy cho ngày, để một tuần trọn nên gồm bảy ngày đủ. Như Đa. 10:2; Lê. 23:15. Lời tiên tri không thể hiểu theo cách thông thường ấy, vì bảy mươi tuần lễ như vậy chỉ thành bốn trăm chín mươi ngày, mà trong khoảng thời gian ấy chẳng có điều nào trong những điều thiên sứ đặc biệt tiên tri được hoàn thành.

Tuần lễ cũng được Kinh Thánh dùng để chỉ năm chứ không phải ngày, đến nỗi mỗi tuần lễ thành bảy năm thường; cụm từ ấy được dùng như vậy, Sáng. 29:27; Lê. 25:8. Các nhà giải kinh nhìn chung cũng hiểu như vậy ở đây, và họ tính ra tổng số bốn trăm chín mươi năm, trong khoảng thời gian ấy Đức Chúa Trời trên trời sẽ làm những việc lạ lùng mà thiên sứ Gáp-ri-ên kể riêng ra ở đây. Montac. Appar. 2.

Theo đó các thời kỳ của Đấng Mê-si đã qua, vì khi Đấng Mê-si đến thì của lễ phải dứt, và có sự niêm phong khải tượng và các đấng tiên tri; điều này đã dứt; nay trong dân Do Thái không còn khải tượng hay lời tiên tri nào.

Chỉ ở đây trong tiếng Hê-bơ-rơ, và hai lần ở đây, câu 25 và 26, Messias đến, một danh riêng thuần túy, từ đó mà nổi danh, Gi. 1:41 và 4:25. Broughton về Đa. 9:25.

Một số kẻ dị giáo chống đối thần tánh của Đấng Christ.

Arius nói Đấng Christ là một thọ tạo cao trọng, nhưng không đồng bản thể với Cha.

Paulus Samosatenus, xứng đáng hơn gọi là Semisathanas (nửa-Sa-tan), cho rằng Đấng Christ chỉ là một người thường; Ê-bi-ôn cũng vậy.

Ngài là homo verus (người thật), nhưng không phải homo merus (chỉ là người), Augustinô về 1 Gi. 1. Một người thật, nhưng không phải một người thường: Ngài thật là Đức Chúa Trời, bằng với Cha; và thật là người, giống chúng ta trong mọi sự, chỉ trừ tội lỗi.

Servetus, một người Tây Ban Nha bị thiêu tại Giơ-ne-vơ thời Can-vin, chối rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời cho đến khi Ma-ri sinh Ngài. Ông ta nói: Đấng Christ không phải là Con đời đời của Đức Chúa Trời, mà là Con của Đức Chúa Trời đời đời.

Nếu lẽ thật này được tin chắc rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời và là Cứu Chúa của thế gian, nó sẽ sinh ra một quyết tâm gắn bó với Đấng Christ, dù cả thế gian lìa bỏ Ngài; không điều gì khiến chúng ta rút lui khỏi Đấng Christ, dù phải trả giá bằng mạng sống và mọi sự yên ủi của chúng ta.

2. Nếu chúng ta tin điều này vì nó được chép trong Kinh Thánh, trong Cựu Ước và Tân Ước là lời của lẽ thật, thì chúng ta phải kiêng cữ điều Lời cấm, và phó mình để Ngài cai trị, và trông đợi sự cứu rỗi từ Ngài theo sự hướng dẫn của Lời ấy; bấy giờ chúng ta sẽ tin cả Lời, nếu chúng ta tin điều này — điều mà trong mọi phần khác của Lời ít có giác quan và lý trí loài người nhất.

Một số kẻ dị giáo chống đối nhân tánh của Đấng Christ.

1. Phái Mác-xi-on cho rằng Đấng Christ không có chất thể thật, mà chỉ có hình dáng hay vẻ bề ngoài của một người, viện dẫn Phi. 2:7; nhưng ở đó hiểu là sự giống nhau thật chứ không phải giả tạo, như một người giống một người khác, và Rô. 8:3, chữ giống nhau không chỉ về xác thịt, mà về xác thịt hay phạm tội. Gi. 1. Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, không phải bởi biến đổi, như nước hóa thành rượu, Gi. 2:19, cũng không phải bởi pha trộn, bằng cách trộn lẫn Thần tánh và nhân tánh với nhau, mà Ngôi Hai của Ba Ngôi đã lấy một thân thể và linh hồn loài người vào bản tánh Thần linh của Ngài.

Thứ hai, phái Ma-ni nói: Ngài có chất thể thật của con người, nhưng Ngài đã đem thân thể mình từ trời xuống, viện dẫn 1 Cô. 15:47, và chẳng phải bởi sự sinh ra từ Ma-ri đồng trinh; nhưng điều ấy nói về ngôi của Đấng Christ chứ không phải về chính nhân tánh của Ngài.

Thứ ba, phái Va-len-tin cho rằng Đấng Christ có một thân thể bằng khí, và chẳng lấy gì của Ma-ri, mà chỉ đi qua như qua một cái ống.

Thứ tư, Apollinaris thú nhận có xác thịt con người trong Ngài, nhưng không có linh hồn, mà cho rằng Thần tánh thay thế linh hồn Ngài. Xem Ma. 26:39. Toàn thể con người phải được cứu chuộc, và trong chính bản tánh mình; linh hồn là phần chính của con người, tội lỗi đặc biệt bám vào nó, và đây là một quy tắc thật: Điều gì Đấng Christ không đảm nhận thì Ngài không cứu chuộc.

Thứ năm, phái Ubiquitaries muốn nhân tánh Ngài ở khắp mọi nơi, và như vậy họ phá hủy chính sự hiện hữu của nhân tánh Ngài. Mỗi bản tánh giữ các thuộc tính cốt yếu riêng của mình, và thuộc tính của nhân tánh là chỉ ở một nơi tại một thời điểm. Phe Giáo hoàng cũng sỉ nhục nhân tánh của Đấng Christ, khi muốn thân thể Ngài ở nhiều nơi cùng một lúc.

6. Những kẻ khác cho rằng thân thể Ngài không thể chịu khổ. Thân thể Ngài không phải do Đức Chúa Trời dựng nên trực tiếp, Ngài cũng không đem nó từ trời xuống, mà Ngài là người thuộc dòng dõi và bản tánh chúng ta, Hê. 2:11,16,17; Ngài thường được gọi là Con người.

7. Người Do Thái trông đợi một Đấng Mê-si đến trong sự phô trương bề ngoài, nhưng một số thầy ra-bi của họ nói: In regio Messiae nihil mundanum aut carnale (Trong vương quốc của Đấng Mê-si chẳng có gì thuộc về thế gian hay xác thịt). Bởi những luận cứ ấy, Gi. 5:30; Công. 17:2,3 và 18:28; Rô. 16:26, một người nói, nhiều người Do Thái đã được thuyết phục.

Vậy các bạn thấy Kinh Thánh nói gì về sự nhập thể của Đấng Christ, và Ngài đã bởi dòng dõi Đa-vít mà thành theo lời tiên tri đã đi trước. Bây giờ chúng ta sẽ nói đôi điều về sự hiệp nhất của hai bản tánh này.

Chúng được hiệp nhất trong một sự hiệp nhất ngôi vị — tôi muốn nói là, cả hai bản tánh cùng hiệp lại để cấu thành một hiện hữu cá thể duy nhất, như rõ ràng qua điều này: các công việc và sự chịu khổ vốn thuộc về một trong hai bản tánh lại được gán cho toàn thể ngôi vị; điều này không thể nói cách chân thật, nếu cả hai bản tánh ấy không được kết hiệp trong một ngôi vị.

Các hành động hay thuộc tính của Thần tánh và nhân tánh cả hai không thể được gán cho toàn thể Đấng Christ, nếu Thần tánh và nhân tánh cả hai không cấu thành một ngôi vị của Đấng Christ.

Vì Ngôi Hai trong Ba Ngôi đã đảm nhận lấy bản tánh mỏng giòn ấy cho mình ngay khi nó vừa có sự hiện hữu, mà bản tánh ấy tự mình không có hiện hữu ngôi vị riêng, đến nỗi nó hiện hữu cách ngôi vị nhờ sự hiệp nhất mật thiết với ngôi của Con, và như vậy toàn thể Đấng Christ có thể là Con Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời của sự vinh hiển có thể bị đóng đinh, và huyết của Đức Chúa Trời có thể cứu chuộc chúng ta, và như vậy bất cứ điều gì đã làm hay đã chịu đều có thể được gán cho toàn thể Đấng Christ, Thần tánh cùng dự phần vào điều mà nhân tánh đã làm và đã chịu, vì sự hiệp nhất không thể diễn tả này giữa hai bên.

Sự hiệp nhất, theo thường lệ và trong những sự vật tự nhiên, là sự nối kết hai sự vật lại với nhau bằng một mối dây chung, nhưng sự hiệp nhất này không được thực hiện như vậy, mà được thực hiện bởi hành động tự nguyện và đầy quyền năng của một trong hai sự vật được hiệp nhất, đảm nhận và lấy sự vật kia cho mình theo một cách không thể truyền đạt.

Đã có nhiều hình ảnh so sánh để giúp chúng ta hiểu Đức Chúa Trời trở nên người như thế nào: như sắt được nung đỏ hoàn toàn — vừa có sắt vừa có lửa; như linh hồn và thân thể làm nên một ngôi vị; như cành được tháp vào cây; như viên ngọc trong chiếc nhẫn; như một hành tinh trong quỹ đạo của nó; tất cả đều có thể minh họa phần nào; nhưng trong đó có bao nhiêu sự không giống cũng như sự giống. Chỉ có những quy tắc này là đáng ghi nhớ.

Thứ nhất, có hai bản tánh nhưng không phải hai ngôi vị, Aliud & aliud (một điều khác và một điều khác), chứ không phải Alius & alius (một người khác và một người khác), như trong Ba Ngôi; đó là sự hiệp nhất của các bản tánh, nhưng không phải hiệp nhất tự nhiên mà là hiệp nhất siêu nhiên và mầu nhiệm.

Thứ hai, Kinh Thánh diễn tả: 1 Gi. 14 [NEEDS REVIEW: bản gốc chép "1 Joh. 14", có lẽ muốn nói Gi. 1:14]. Ngôi Lời đã trở nên xác thịt; Ngài không bị biến thành xác thịt như nước hóa thành rượu, cũng không bởi sự pha trộn, như thể bản tánh Thần linh trở nên bản tánh loài người, hay bản tánh loài người trở nên bản tánh Thần linh. Khi chúng ta nói bản tánh Thần linh đã lấy bản tánh loài người chúng ta lên mình, chúng ta đừng nghĩ rằng bản tánh loài người gồm linh hồn và thân thể ấy là một ngôi vị trọn vẹn, như trong chúng ta; vì dù nó là riêng biệt, nó đã không tự hiện hữu trước khi Thần tánh hiệp nhất với nó.

Thứ ba, sự hiệp nhất ngôi vị này là không thể tách rời, vì khi Đấng Christ hiện ra như người trong Cựu Ước, đó không phải là sự nhập thể, vì có thể tách rời.

Thứ tư, nhờ đó Ma-ri đồng trinh thật được gọi là Deipara (mẹ của Đức Chúa Trời); như trong Kinh Thánh nàng được gọi rõ ràng là mẹ của Chúa, vì nàng đã sinh Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, dù nàng không sinh ra thần tánh của Ngài; toàn thể ngôi vị của Đấng Christ là đối tượng của sự hoài thai và sinh ra, dù không phải mọi điều trong ngôi vị ấy.

Cuối cùng, hãy xét mục đích của sự nhập thể này, đó là: Đức Chúa Trời và loài người trở nên một trong ngôi vị, hầu Đức Chúa Trời và loài người trở nên một trong giao ước ân điển, Ga. 4:4,5. Trước đó, loài người cách xa Đức Chúa Trời cũng như các thiên sứ bội nghịch, nhưng nay nhờ đó, như Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, thì chúng ta cũng được trở nên sự xưng công chính bởi Ngài — không phải ơn ích này lan đến mọi người, mà chỉ đến những người ở dưới giao ước; vậy nên Ga. 3, mọi sự thương xót mà Áp-ra-ham đã có đều giới hạn trong một dòng dõi thuộc linh; vậy như sự mầu nhiệm là lớn về lẽ thật, thì cũng lớn về sự yên ủi của nó; và đức tin sao lại cho rằng việc Ngài nhận làm con nuôi là điều khó tin, khi Đức Chúa Trời đã hiệp nhất bản tánh chúng ta với Ngài?

CHƯƠNG IV. VỀ CÁC CHỨC VỤ CỦA ĐẤNG CHRIST.

CHƯƠNG IV. VỀ CÁC CHỨC VỤ CỦA ĐẤNG CHRIST.

Như vậy cũng đủ về các bản tánh của Đấng Christ, cả hai là gì, nhân tánh và Thần tánh. Và,

Thứ hai, chúng được hiệp nhất thành một ngôi vị bởi sự hiệp nhất ngôi vị như thế nào. Các chức vụ của Đấng Christ tiếp theo sẽ được bàn đến. Trong đó hãy xét,

1. Sự kêu gọi Ngài vào chức vụ.

2. Chức vụ mà Ngài được kêu gọi vào, hay cũng là một. Nguyên nhân tác thành của các chức vụ này, và chất liệu hay các phần của chúng.

Về nguyên nhân khiến Chúa đảm nhận các chức vụ này, ấy là ý muốn và sự kêu gọi của Cha Ngài, Đấng được nói là đã xức dầu cho Ngài, nghĩa là, bổ nhiệm Ngài vào các chức vụ ấy, và sắm sẵn Ngài cho chúng; chính Ngài phán: Đấng mà Đức Chúa Trời là Cha đã đóng ấn, nghĩa là, đã phê chuẩn và biệt riêng ra cho công việc ấy, như một hoàng tử bởi ấn tín mình mà ủy nhiệm cho thần dân nào của mình đảm nhận công việc này việc nọ, ban cho họ thẩm quyền để hoàn thành. Vậy nên sứ đồ gửi cho người Hê-bơ-rơ phán riêng về chức tế lễ của Ngài, rằng Ngài chẳng tự tôn mình làm thầy tế lễ, mà Đấng đã phán cùng Ngài: Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã sanh ngươi; và sự kêu gọi này đã được phê chuẩn bằng lời thề, rằng: Chúa đã thề, không hề hối, rằng: Ngươi là thầy tế lễ đời đời, để chúng ta biết sự chắc chắn và không đổi dời của nó. Nay sự quan sát này làm sáng danh lòng nhân từ của Đức Chúa Trời cách lạ lùng, vì chính Ngài đã lo liệu cho chúng ta một Đấng giúp đỡ trọn vẹn và đầy đủ chống lại sự khốn khổ này của chúng ta. Nếu chúng ta đã tự nghĩ ra một phương thuốc, và tự sắm lấy cho mình, thì sự vinh hiển của ân điển Ngài đã kém đi bấy nhiêu. Nhưng khi Đấng mà việc này ít liên quan đến Ngài về điều lành Ngài sẽ được — ngoài việc Ngài kể đó là một ơn ích để bày tỏ ân điển Ngài bằng cách làm lành cho chúng ta; khi (tôi nói) Ngài đã tự nghĩ ra một cách để thực hiện công việc này, và đã định liệu sai một nhân vật hoàn toàn đầy đủ để hoàn thành nó: nay sự tôn vinh ấy được nới rộng lạ lùng, và sự vinh hiển của công việc hoàn toàn quy về Ngài, và bấy giờ phải thú nhận rằng ấy hoàn toàn bởi ân điển Ngài. Thật vậy, sự công bình và lòng thương xót gặp nhau trong công việc này, và mỗi bên đều bày tỏ cách trọn vẹn, vì Ngài tha tội lỗi chúng ta và cứu chúng ta. Nay việc Đức Chúa Jêsus Christ đã đáng được sự tha tội và sự cứu rỗi cho chúng ta, ấy là một phần của sự công bình. Vì Ngài là công bình (Kinh Thánh phán) để tha thứ cho chúng ta; nhưng việc chính Ngài đã tìm ra một phương cách để thỏa mãn sự công bình Ngài, và sau một cách nào đó buộc sự công bình Ngài phải làm điều này cho chúng ta, ấy là bởi lòng thương xót và ân điển thuần túy, vì lòng thương xót là khởi đầu và nguyên nhân đầu tiên của sự giải cứu chúng ta, nhưng lòng thương xót thấy sự công bình được thỏa mãn, và như vậy hoàn thành toàn thể công việc, không có sự sai trái, tổn hại hay xúc phạm nào đến sự công bình, và với sự giúp đỡ của nó. Vậy chúng ta thấy Chúa Jêsus Christ chúng ta đã đến để đảm nhận công việc này; nhân tánh của Ngài chẳng tự ý mình mà làm việc ấy, các thiên sứ chẳng thuyết phục Ngài, chúng ta chẳng nài xin hay thuê mướn Ngài. Không, chúng ta hay bất cứ thọ tạo nào khác đều không có phần trong việc chỉ định Ngài vào đó, nhưng Cha, Đấng bị chúng ta xúc phạm, và thấy đường lối công bình Ngài bị đóng lại đối với chúng ta bởi tội lỗi chúng ta, đã lập một giao ước với Con rằng Con sẽ đảm nhận việc ấy, và đã định rằng việc ấy phải được làm bằng cách lấy xác thịt chúng ta, quyết định rằng nhân vật ấy sẽ là Đấng dựng lại loài người hư mất sa ngã lên sự hạnh phúc và phước lạc.

Bây giờ về chính các chức vụ mà Đấng Christ đã đảm nhận, chúng ta phải học chúng bởi các danh hiệu mà Kinh Thánh ban cho Ngài. Các danh hiệu này là Cứu Chúa, Đấng Chuộc, Đấng Trung bảo, Đấng Bảo lãnh, Đấng Christ, Chúa; và khi giải thích sáu danh hiệu này, tôi sẽ bày tỏ đầy đủ các chức vụ của Chúa chúng ta.

Thứ nhất, tôi nói Ngài là Cứu Chúa. Cứu Chúa là một nhân vật đảm nhận giải thoát kẻ đang khốn khổ vì thiếu điều lành và vì sự hiện diện của điều ác, khỏi sự khốn khổ mà họ đang mang, bằng cách cất khỏi họ những điều ác ấy, và ban cho họ những điều lành ấy. Nay Ngài được gọi bằng danh Jêsus, nghĩa là Cứu Chúa, vì Ngài phải giải cứu dân Ngài khỏi sự khốn khổ mà A-đam và chính họ đã lao mình vào, cất khỏi họ những điều ác tột cùng đè nặng trên họ, và đem đến cho họ những ơn ích lớn lao mà họ đã bị tước mất. Ngay giữa chúng ta, khi một thành phố hay một nước cộng hòa bị một bạo chúa áp bức, kẻ cướp mất tự do và đất đai của họ, và giữ họ trong cảnh nô lệ và ăn mày; nếu có người nổi lên đánh đổ bạo chúa ấy, và trả lại cho mỗi người của cải và tự do, giải thoát họ khỏi khốn khổ, và trả lại cho họ sự tự do dùng xứ sở và luật pháp mình, người ấy là cứu chúa của thành ấy: Chúa Jêsus cũng vậy đối với chúng ta. Vậy nên Ngài thường được gọi là sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời: Mắt tôi đã thấy sự cứu rỗi của Ngài, và mọi đầu cùng đất sẽ thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời chúng ta là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng ta. Ngài cũng được hình bóng bởi mọi quan xét mà Đức Chúa Trời đã dấy lên để giúp dân Ngài, vì có chép: Đức Chúa Trời đã dấy lên những cứu chúa giải cứu họ khỏi tay kẻ thù nghịch, và Đức Chúa Trời đã dấy lên cho họ một cứu chúa, tức người này người kia; họ là hình bóng của Đấng Christ là Cứu Chúa lớn, Đấng cứu chúng ta khỏi tay kẻ thù nghịch, như người thánh ấy nói trong bài ca mình. Đây là danh hiệu thứ nhất, Jêsus, và lý do của nó; ấy là danh mà Ngài thường được biết và được gọi, và nay được biết và được gọi — một danh ngọt ngào vô hạn đối với chúng ta, tôn quý và ngợi khen vô hạn đối với Ngài; vì các dân bị áp bức đã nhận được bao nhiêu sự yên ủi khi nghe về một Đấng Giải cứu như vậy! Họ đã tôn vinh Ngài dường nào! Vậy nên khi sứ đồ nói với chúng ta về sự chúng ta phục tùng thẩm quyền của Đấng Christ, ông gán điều ấy cho danh này, tỏ cho chúng ta rằng đây là nền tảng của việc Ngài đòi hỏi, và chúng ta dâng mọi sự tôn vinh và vâng phục cho Ngài. Ngài không đảm nhận để được tôn vinh chỉ vì Ngài muốn được tôn vinh, hay vì Ngài tự mình xứng đáng trong sự cao trọng, mà vì Ngài đã đáng được điều ấy nơi chúng ta, và hoàn toàn xứng đáng trong những việc Ngài đã làm cho chúng ta. Phép báp-têm cứu cách tiêu biểu, Giô-suê cứu cách tạm thời, các tôi tớ Chúa cứu cách làm công cụ, Jêsus cứu cách chính yếu.

Đấng Christ giải cứu dân Ngài khỏi ách nô lệ thuộc linh của họ: sự trói buộc của tội lỗi, Sa-tan, Luật pháp, sự Chết, Địa ngục.

Ách nô lệ của tội lỗi và Sa-tan là một: ma quỉ chỉ cai trị linh hồn bởi tội lỗi, những dục vọng chúng ta là đồn lũy của nó; Sa-tan bị đuổi ra khi tội lỗi bị bẻ gãy, 2 Ti. 2:26; xem 1 Gi. 3:8.

Nơi Ngài đến để làm Cứu Chúa.

Thứ nhất, Ngài bẻ gãy mọi ách của tội lỗi, Rô. 7:14,17 và 8:2. Ngài giải cứu các tôi tớ Ngài,

1. Khỏi sự đoán phạt của tội lỗi, bởi đó kẻ có tội bị trói buộc để chịu hình phạt; Đấng Christ đã trả món nợ thay chúng ta, Rô. 8:1; Ga. 3:13.

2. Khỏi vết nhơ và sự ô uế của tội lỗi, 1 Cô. 6:11, và một phần bởi phục hồi hình ảnh Đức Chúa Trời trong linh hồn mà tội lỗi đã làm hư hoại, và bởi kể mọi sự công bình của Ngài cho họ, đến nỗi linh hồn đứng trước mặt Đức Chúa Trời được bao phủ bởi vẻ đẹp của Đức Chúa Jêsus Christ, Kh. 1:5.

3. Khỏi quyền cai trị của tội lỗi bởi Thánh Linh Ngài, Rô. 6; Công. 3:26; Tít 2:14; 1 Phi. 1:18.

Thứ hai, Đấng Christ giải cứu dân Ngài khỏi ách của Luật pháp, cả luật nghi lễ lẫn luật đạo đức.

1. Ngài đã giải cứu dân Ngài hoàn toàn khỏi luật nghi lễ, những nghi lễ liên quan đến sự thờ phượng công cộng bên ngoài của Đức Chúa Trời, và sự ăn ở riêng tư của họ — vô số sự tuân giữ, và một số tốn kém.

2. Ngài đã giải thoát họ khỏi gánh nặng của luật đạo đức,

1. Khỏi luật ấy như một giao ước sự sống: họ có sự sống bởi Đấng Christ.

2. Khỏi những sự rủa sả của nó, Ga. 3:13.

3. Khỏi sự nghiêm khắc của nó.

4. Vì nó đem đến cơn thạnh nộ và tâm thần nô lệ, 2 Ti. 1:7.

5. Khỏi sự khiêu khích của nó, vì tình cờ nó chọc giận sự hư hoại của con người, Rô. 7:8.

6. Vì nó gia tăng sự đoán phạt của tội lỗi; Đấng Christ đã gánh mọi sự đoán phạt trên vai Ngài.

Thứ ba, Đấng Christ giải phóng mọi tôi tớ Ngài khỏi ách của sự Chết và Địa ngục, sự chết thứ nhất và thứ hai; điều này được chứng minh từ 1 Cô. 15:25,26,54; Gi. 11:26; Kh. 2:10 và 20:6; 1 Tê. 1:10. Đấng Christ giải cứu dân Ngài khỏi sự rủa sả của sự Chết.

1. Cách đáng công, bởi chịu sự chết, Hê. 2:14,15. In morte Christi obiit mors (trong sự chết của Đấng Christ, sự chết đã chết); Ngài đã chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đáng giáng trên mọi dân sự của Đức Chúa Trời.

2. Ngài áp dụng điều này cách hiệu quả cho dân Ngài trong sự quản trị giao ước ân điển.

Phe Giáo hoàng lạm dụng danh Jêsus bốn cách:

1. Biến nó thành một danh để kinh ngạc, dùng nó cách vô ích và dại dột trong lời nói: Ôi Jêsus!

2. Thờ phượng cách mê tín các chữ cái và âm tiết, cúi mình khi nghe âm thanh của chữ ấy. Vox Jesus, vel audita, vel visa (tiếng Jêsus, dù nghe hay thấy), được họ thờ lạy. Họ nói đây là danh mà Đức Chúa Trời đã ban cho Con Ngài sau khi Ngài đã vâng phục sự chết vì chúng ta. Danh Jêsus này đã được ban cho Đấng Christ từ lâu trước khi Ngài được tôn cao. Nó cũng chung với những người khác: Jêsus con của Si-rắc, và Giô-suê, Hê. 4:8. Họ không cúi mình trước danh Christ hay Em-ma-nu-ên, hay khi nhắc đến bất cứ ngôi nào khác trong Ba Ngôi.

3. Biến nó thành danh của một giáo phái: các tu sĩ Dòng Tên được gọi như vậy từ danh ấy. Xem Beza về 1 Cô. 2:21. Họ nên được gọi là Ignatians (dòng I-nha-ti-út) theo I-nha-ti-út, người đầu tiên lập hội và dòng của họ, mới phải.

4. Lạm dụng nó làm bùa để trừ quỉ. Kinh Thánh quả phán: Nhơn danh ngươi, nhưng ý nghĩa là nhơn quyền phép ngươi mà chúng tôi đã trừ quỉ.

Họ lạm dụng chỗ ấy, Công. 3:16. Danh Ngài đã làm cho người này mạnh khỏe; nghĩa là, họ nói, các sứ đồ đã xưng danh Jêsus, và việc xưng danh ấy có quyền lực đuổi quỉ, hay làm các phép lạ khác; danh của Đấng Christ ở đó là chính Đấng Christ hay quyền phép Ngài.

Người Do Thái từ chữ Jêsus tính ra con số 316 bằng các chữ cái, và ở đó họ có những lời rủa sả và phạm thượng khó nói ra. Calvert, Chú giải về người Do Thái được phước ở Ma-rốc.

Phái A-mi-ni-út nói: Sự cứu rỗi có thể được mà không cần biết, hay tin nơi Đức Chúa Jêsus Christ. Xem Musaeum contra Vedel, ch. 9. Công. 4:12. Một số giáo phụ xưa trước khi tà thuyết Pê-la-gi-út nổi lên, là những người đã mặc lấy Đấng Christ, như Lipsius nói, mà chưa cởi bỏ hẳn Pla-tôn, đã vô ý thốt ra một vài lời, dường như cho rằng nhiều người trước sự nhập thể, sống theo sự dạy dỗ của lý trí phải, có thể được cứu mà không cần đức tin nơi Đấng Christ. Câu hỏi không phải là: Một người ngoại tin nơi Đấng Christ có được cứu không? Mà là: Một người bởi sự dẫn dắt của tự nhiên, không biết Đấng Christ, có thể lên thiên đàng không? Chúng ta lên án sự khẳng định ấy là tà thuyết Pê-la-gi-út Sô-xi-ni-út gian ác; và cho rằng Bê-na-đô đã nói phải, rằng: Nhiều người cố làm cho Pla-tôn thành Cơ Đốc nhân, lại chứng tỏ chính mình là người ngoại. Các tổ phụ và người Do Thái đã tin nơi Christum exhibendum & moriturum (Đấng Christ sẽ hiện ra và sẽ chịu chết), như chúng ta tin nơi Ngài là Exhibitum & mortuum (đã hiện ra và đã chịu chết). Sáng. 12:3 và 49:10; Thi. 27:8 và 110.

Việc cúi mình trước danh Jêsus được Montague bênh vực, Orig. Eccles. phần 1, tr. 123. Và Parre về sách Rô-ma dường như từ Zanchi và Pareus mà biện hộ cho nó; nhưng nhìn chung nó bị các nhà thần học lành mạnh nhất ghét bỏ.

Danh hiệu thứ hai mà Ngài được gọi là Đấng Chuộc, bởi đó diễn tả một phần cách thức Ngài đã cứu chúng ta, tức bởi mua chúng ta ra khỏi tay kẻ thù nghịch. Vì cứu có nghĩa là giải thoát mà không nói rõ phương tiện giải thoát, nhưng chuộc còn ghi rõ cách thức sự giải thoát được hoàn thành, tức bởi trả một giá, một sự đền bù xứng đáng, nhờ đó kẻ bị bắt, và đã bị định cho sự chết hay xiềng xích, được trả lại tự do và địa vị tốt lành. Và cách giải thoát này là cách giải thoát công bằng nhất, và là cách duy nhất để đạt được sự giải thoát, khi một người trở nên khốn khổ bởi lỗi của chính mình, và sa vào tay sự công bình hiệp với sức mạnh trọn vẹn, đến nỗi không có lý do để dùng bạo lực nghịch cùng Ngài, cũng không thể tiến hành bằng bạo lực. Chúng ta đã ở trong tình trạng ấy: sự khốn khổ chúng ta, đối với Đức Chúa Trời, đến bởi lỗi của chính chúng ta, đến nỗi Ngài bị ràng buộc bởi các quy tắc công bình của chính Ngài mà lìa bỏ chúng ta khỏi Ngài, và khỏi sự hưởng các ơn ích mà Ngài đã từng ban cho chúng ta. Và quyền năng nặng nề cùng cánh tay toàn năng của Đấng Chí Cao dường ấy, đến nỗi không thể giật chúng ta ra khỏi tay công bình Ngài, dù Ngài muốn hay không. Vậy nên chỉ còn lại cách này là mua chúng ta ra khỏi tay Ngài, bằng cách đặt xuống một giá chuộc đầy đủ cho chúng ta; và Jêsus đã làm vậy: Ngài đã phó sự sống mình làm giá chuộc nhiều người.

Người ta được tự do giữa vòng người La Mã bởi ba cách: Vi (bạo lực), precio (giá tiền), manumission (sự phóng thích). Đấng Christ bởi quyền năng đã giải cứu chúng ta khỏi tội lỗi và Sa-tan, Cô. 2:13,14; đã trả giá cho Cha Ngài, 1 Ti. 2:6, một giá hoàn toàn tương xứng với món nợ; và cũng đã phóng thích chúng ta khỏi sự công bình của Đức Chúa Trời.

Giá mà Ngài đã trả để chuộc chúng ta chẳng kém hơn huyết vô cùng quý báu của chính Ngài, như Phi-e-rơ cho chúng ta biết; bởi đó mà sự công bình được thỏa mãn, Chúa là Đức Chúa Trời trên trời vui lòng thả chúng ta khỏi sự rủa sả và cơn thạnh nộ Ngài, cùng hình phạt đáng cho tội lỗi chúng ta. Thật vậy, đối với Sa-tan và xác thịt, chúng ta ở dưới chúng trong cảnh bị bắt cách bất công, nếu tôi được phép nói vậy, như Y-sơ-ra-ên ở Ê-díp-tô dưới tay Pha-ra-ôn. Ma quỉ đã bởi gian trá, xảo quyệt, quỷ quyệt, lừa dối, khiến chúng ta làm nô lệ nó, và bởi bạo lực giữ chúng ta dưới ách nô lệ nó; vậy nên Đức Chúa Trời không đối đãi với nó bằng cách thương lượng mà bằng sự ép buộc, kéo chúng ta ra khỏi quyền nó bất chấp lòng nó; nhưng với Cha Ngài, Ngài thực hiện sự giải cứu chúng ta bằng cách khác, tức bởi thương lượng và trả giá cho sự giải cứu chúng ta. Các bạn thấy vì sao và thế nào Ngài là Đấng Chuộc, vậy nên danh hiệu này thường được ban cho Ngài: Chúa là Đấng Chuộc ngươi, và Đấng Chuộc ngươi là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên.

Mọi điều trong Đức Chúa Trời đều bị tội lỗi xúc phạm, và mọi điều trong tội lỗi, nhưng hai thuộc tính của Ngài đặc biệt bị nó xúc phạm:

1. Sự công bình Ngài, bởi đó Ngài không thể không phạt tội lỗi ở bất cứ nơi nào Ngài thấy nó dưới sự đoán phạt.

2. Sự thánh khiết Ngài, bởi đó Ngài không thể không ghét tội lỗi ở bất cứ nơi nào Ngài thấy nó tranh cạnh với Ngài.

Trong tội lỗi có hai điều: quyền cai trị và quyền đoán phạt của nó, Vis dominandi (quyền cai trị) & vis damnandi (quyền đoán phạt), Rô. 8:2. Trong sự chết của Đấng Christ có hai điều;

1. Giá hay giá trị của nó.

2. Quyền năng và hiệu quả của nó. Giá của sự chết Đấng Christ cất đi quyền đoán phạt của tội lỗi, và như vậy sự công bình của Đức Chúa Trời được thỏa mãn; quyền năng của sự chết Đấng Christ cất đi quyền cai trị của tội lỗi, và như vậy sự thánh khiết Ngài được nguôi. Đức tin nắm lấy giá của sự chết Đấng Christ, là giá cất đi quyền đoán phạt của tội lỗi; bởi sự vâng phục mới chúng ta dự phần vào đức năng và hiệu quả của sự chết Đấng Christ, bởi đó quyền cai trị của tội lỗi bị cất đi.

Đấng Christ là Cứu Chúa bởi công đức và quyền năng Ngài. Ngài đắc thắng cho chúng ta bởi công đức Ngài, và đắc thắng trong chúng ta bởi hiệu quả của Thánh Linh Ngài. Công đức của Đấng Christ là cần thiết:

1. Đối với sự khác biệt về kẻ thù, Đức Chúa Trời và Luật Pháp là kẻ thù của chúng ta theo lẽ phải, còn Ma Quỷ và thế gian là kẻ thù của chúng ta vì sự ác ý. Đức Chúa Trời không thể bị thắng phục, nên Ngài phải được làm hòa; Luật Pháp không thể bị hủy bỏ, nên nó phải được thỏa mãn. Cũng vì Ma Quỷ chiến đấu chống lại chúng ta như một kẻ cám dỗ, nên Đấng Christ phải thắng nó bằng quyền năng của Ngài, và như một kẻ cáo tội, nên Đấng Christ phải thắng nó bằng công đức của Ngài, Rô. 8:34.

Thứ hai, Vì phẩm chất và khía cạnh khác nhau trong đó Sa-tan là kẻ thù.

1. Hắn có quyền hợp pháp như đao phủ của Đức Chúa Trời.

2. Hắn có quyền lực đã đoạt chiếm, Gi. 2:32, Chúa đã khiến hắn làm đao phủ, chúng ta đã khiến hắn làm hoàng tử; nhờ công đức của Đấng Christ, Sa-tan bị tước chức vụ.

Thứ hai, Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi bằng quyền năng, và hiệu lực của Đức Thánh Linh Ngài, 1 Cô. 15:57; Rô. 16:20; Gi. 10:24.

1. Nó được ban cho chúng ta nhờ công đức của sự cầu thay của Đấng Christ, Hê. 7:25; Rô. 5:10; Xa. 3:2.

2. Nó được giành lấy bằng lời cầu nguyện, Rô. 1:27.

3. Nó được truyền cho chúng ta trong chức vụ của Lời, Thi. 8:2; Ês. 53:1; Rô. 1:16; 2 Cô. 10:5.

4. Quyền năng này được nhận lãnh và ban cho bởi đức tin, 1 Phi. 5:10.

Nhưng danh hiệu thứ ba tiếp theo, Ngài được gọi là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, và là Đấng Trung Bảo của Giao Ước Mới. Đấng trung bảo là một Người lao nhọc để hòa giải hai hay nhiều bên đang bất hòa, và vì thế đòi hỏi Ngài phải có quan hệ với cả hai bên, và có quyền trên cả hai, đến nỗi theo lẽ phải cả hai đều nên và, miễn là họ tốt lành và khôn ngoan, cả hai sẽ nghe theo và đồng ý với Ngài. Vậy Đấng Christ là Người ở giữa Đức Chúa Trời và loài người, để Ngài có thể thực hiện cách xứng hợp công việc lớn lao là lập hòa bình giữa Đức Chúa Trời và loài người mà tội lỗi đã khiến họ thành thù nghịch, và hòa giải hai bên với nhau đang ngày càng trở nên thù nghịch nhau. Giao ước đầu tiên, giao ước của việc làm, là giao ước không cần Đấng Trung Bảo, và vì thế nó được lập ra không có Đấng Trung Bảo, chỉ bởi những Người lập giao ước mà không có ai ở giữa, vì đã có sự giao hảo hoàn hảo giữa họ, và giao ước ấy đưa ra luật lệ để duy trì và hoàn thiện sự giao hảo ấy. Vì Đấng Tạo Hóa yêu thương thọ tạo như Ngài buộc phải yêu, bởi vì không có điều gì trong thọ tạo mà chẳng đến từ công việc của Ngài, và vì thế buộc phải đẹp lòng Ngài, vì không thể nào Đấng Tạo Hóa ghét thọ tạo được, miễn là không có điều gì trong nó ngoài điều Ngài đã đặt vào nó: và thọ tạo cũng yêu Đấng Tạo Hóa, nhận thấy trong Ngài không gì khác ngoài tình yêu và ân huệ, mà Ngài đã làm nhiều điều tốt lành cho nó, và sẵn lòng làm thêm, và không sẵn lòng làm điều ác nào cho nó trừ khi chính nó chuốc lấy cho mình bằng cách phạm tội, điều mà nó chưa làm, và mà nó biết mình có thể tránh không làm. Vậy giao ước đầu tiên này không cần Đấng Trung Bảo, các bên hoàn toàn hiệp nhất trong tình thuận hòa và yêu thương. Nhưng giao ước thứ hai phải được lập giữa những bên đã xúc phạm nhau đến mức tử vong, và đã trở nên thù nghịch nhau quá mức. Vì Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa, đã chính đáng trở thành kẻ thù của con người, nghĩa là bị chọc giận nghịch lại nó, và quyết tâm trừng phạt nó bằng những hình phạt lớn và nặng nề, còn con người, thọ tạo, đã bất chính trở thành kẻ thù của Đức Chúa Trời, Đấng Thẩm Phán, ghét Ngài và lẩm bẩm nghịch lại Ngài, vì hình phạt công chính mà nó phải chịu từ Ngài vì tội lỗi của mình. Vì vậy giao ước này phải được lập bởi một Đấng Trung Bảo, một Người có thể và sẵn lòng như thể đi giữa hai bên, đưa ra cho mỗi bên những điều kiện hợp lý của sự hòa thuận và lao nhọc để thuyết phục họ chấp nhận những điều kiện ấy, để sự thù nghịch chấm dứt và hòa bình được thiết lập giữa họ. Đấng Christ đã làm như vậy, Ngài đã đến giữa Cha Ngài và chúng ta, đưa ra cho Cha Ngài điều kiện là thỏa mãn công lý của Ngài, và cho chúng ta điều kiện là được chấp nhận vào trong ân huệ mặc dù tội lỗi của chúng ta, dựa trên sự chúng ta quay trở lại cùng Ngài. Chúa, Đấng tối thiện, cực kỳ sẵn lòng ôm lấy điều kiện ấy, phải, Ngài đã đưa ra điều đó cho Đấng Christ theo điều kiện ấy, rằng công lý của Ngài có thể được thỏa mãn cách xứng đáng bằng cách khác nào đó mà không hủy diệt con người, Ngài sẽ cứu nó; chỉ con người đứng xa và không sẵn lòng quay trở lại với Đức Chúa Trời, và Đấng Christ có nhiều việc hơn để thuyết phục chúng ta chấp nhận ân huệ theo các điều kiện của Ngài, hơn là thuyết phục Ngài như thể chấp nhận chúng ta theo các điều kiện ấy: nhưng Ngài thuyết phục, chinh phục và kéo mọi người đến với nó, những người mà lợi ích của giao ước này đổ về, vì vậy Ngài là Đấng Trung Bảo của Giao Ước Mới.

Đấng Christ là kho báu của mọi sự giàu có của ân điển mà Đức Chúa Trời trong ý muốn đời đời của Ngài đã định ban cho những người được chọn của Ngài, 1 Gi. 5:11; Êph. 1:22; Công. 3:15. Đó là chương trình vĩ đại của Đức Chúa Trời để khiến Đấng Christ trở thành Canalis gratiae (ống dẫn ân điển) cho mọi thọ tạo có lý trí, đối với thọ tạo đã sa ngã là ống dẫn của ân điển Hòa Giải, đối với các thiên sứ là ống dẫn của ân điển xác nhận.

Lý do Đức Chúa Trời muốn mọi sự được ký thác trong tay Đấng Trung Bảo,

1. Con người đã sa ngã không thể nhận được điều tốt lành nào từ Đức Chúa Trời một cách trực tiếp, sự thay đổi của giao ước đã đưa vào sự thay đổi của sự cai trị, Gi. 5:22. Mọi sự phải đến với chúng ta nhờ giao ước, Đức Chúa Trời đã đối xử với con người lúc đầu bằng cách giao ước, A-đam và Đấng Christ đều là đầu của giao ước, 1 Cô. 15:47. Đức Chúa Trời đã chỉ định họ.

2. Không điều gì có thể được truyền cho chúng ta mà không có sự trả nợ đối với món nợ cũ, và sự mua chuộc đối với lợi ích mới, chỉ Đấng Trung Bảo mới có thể làm điều này. Cần có nhiều sự công bình hơn để xưng nghĩa con người đã sa ngã so với điều A-đam có trong sự vô tội, hay các thiên sứ có trên thiên đàng: điều đó chỉ đáp ứng điều răn của Luật Pháp, còn điều của các bạn phải đáp ứng lời rủa sả; các bạn bị ràng buộc với điều răn như thọ tạo, với lời rủa sả như kẻ vi phạm, và cần nhiều sự thánh khiết hơn cho sự nên thánh của các bạn, không chỉ sự phù hợp với Đức Chúa Trời trong Luật Pháp của Ngài, mà còn sự hủy diệt hình ảnh cũ. Mọi sự thánh khiết của các thiên sứ không thể giết chết một tội lỗi nào.

Đấng Christ có sự phù hợp công cụ cho Chức Vụ Đấng Trung Bảo, để đáp ứng mọi mục đích của Đức Chúa Trời, hoặc,

I. Chính yếu, liên quan đến Đức Chúa Trời,

Thứ nhất, Sự bày tỏ những sự xuất chúng của chính Ngài cho thọ tạo,

1. Sự Khôn Ngoan đa dạng của Ngài được tuyên bố trong Phúc Âm.

2. Tình yêu của Ngài để lấy một bản tính nhân loại vào trong sự hiệp nhất thật sự với Thần Tính.

3. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời chưa từng được tỏ ra trước đây.

4. Công lý của Ngài trong việc đánh đập Con của chính mình.

5. Chủ quyền tể trị, vì Đấng Christ phải làm tôi tớ của Ngài.

Thứ hai, Sự thông truyền điều thiện của Ngài cho thọ tạo, nền tảng của sự thông truyền là sự hiệp nhất, có sự hiệp nhất đầy đủ nhất giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ.

II. Ít chính yếu hơn.

Liên quan đến con người, Đức Chúa Trời có hai mục đích, Hòa Giải và Thông Công, Lu. 2:14.

1. Hòa Giải, 1 Ti. 2:6, một giá chuộc trong mọi phương diện đáp ứng với sự thiệt hại Đức Chúa Trời đã chịu bởi tội lỗi.

2. Thông Công, Đấng Christ trong lòng Ngài là chỗ ngồi của tình yêu và sự kín nhiệm, nhờ Đấng Christ chúng ta có sự dẫn dắt đến với Đức Chúa Trời (manuduction, nghĩa là sự dẫn dắt tay).

Ngài ở gần Đức Chúa Trời, Đấng mà Ngài muốn chấp nhận, và gần chúng ta, Đấng mà chúng ta có thể tin cậy, Ngài biện hộ với Đức Chúa Trời cho chúng ta, và thương lượng với chúng ta cho Đức Chúa Trời, Ngài trung tín với Ngài và thương xót chúng ta, dịu dàng với danh dự của Ngài và sự cứu rỗi của chúng ta.

Có một cuộc tranh luận giữa những người theo La Mã và chúng ta, An Christus sit Mediator secundum utramque naturam? (Đấng Christ có phải là Đấng Trung Bảo theo cả hai bản tính không?) Bellarm. Tom. 1, de Christo Mediator, c. 1,3,4, & 5,6,7,8. Aquinas part. 3. Quaest. 26. Art. 2, nói, Đấng Christ chỉ là Đấng Trung Bảo như con người, không phải như Đức Chúa Trời, họ viện dẫn câu Kinh Thánh 1 Ti. 2:5, chúng ta nói, Đấng Christ như Đức Chúa Trời-nhân tính là Đấng Trung Bảo, Đấng Christ gọi mình là Con người, vậy Ngài chẳng phải là Con của Đức Chúa Trời sao? In Christo solus Deus non est Mediator, nec solus homo, sed Deus homo (Trong Đấng Christ, không phải chỉ Đức Chúa Trời là Đấng Trung Bảo, cũng không phải chỉ con người, nhưng là Đức Chúa Trời-con người), à Lapide nói trong 1 Ti. 2:5. Thần tính đã hiệp cùng với nhân tính trong mọi hành động của chức vụ trung bảo, và câu 1 Ti. 2:9 chứng minh rằng Đấng Christ qui fuit homo (Đấng đã làm người) là Đấng Trung Bảo của chúng ta, nhưng không phải qua homo (như con người).

Những người theo La Mã nói rằng các thánh là những đấng trung bảo với Đức Chúa Trời, xem 1 Ti. 2:5. Có một Đấng Trung Bảo (họ nói) của sự cứu chuộc, nhưng của sự cầu thay thì có nhiều. Những người theo La Mã khiến các thánh trở thành Đấng Trung Bảo của sự Đền Tội (Satisfaction), sự cứu chuộc chẳng gì khác ngoài việc trả giá của sự đền tội. Xem Gi. 14:6; Êph. 2:18, & 3:12, sao những người theo Mani (Manichees) lại không thể bảo vệ hai nguyên tắc của họ như vậy? Mặc dù Kinh Thánh nói có một Đức Chúa Trời, họ có thể lẩn tránh bằng cách nói chỉ có một Đức Chúa Trời tốt lành, và Kinh Thánh phải được hiểu là về Ngài, nhưng có một Đức Chúa Trời ác khác. Không ai (Sadeel nói chống lại những người theo La Mã) được trông mong integram salutem à Christo diviso (sự cứu rỗi trọn vẹn từ một Đấng Christ bị chia rẽ).

Chúng ta phải hiểu câu 1 Ti. 2:5 cách loại trừ, một, và chỉ một, như trong phần đầu của câu, có một Đức Chúa Trời, một và chỉ một. Vide Estium ad loc. (Xem Estius tại câu này.)

Các bạn cũng có thể nói một đấng cầu thay của sự trung bảo, như một Đấng Trung Bảo của sự cầu thay: vì đấng cầu thay và đấng trung bảo đều là một. Những người theo La Mã đã nhận điều này từ dân ngoại, các quỷ (thần của họ) được coi là hạng thấp hơn, được làm phương tiện để đến với hạng cao hơn, từ đó chúng còn được gọi là Dii medoximi (các thần trung gian), tức là các thần chỉ để cầu thay, như thể Neptune muốn nói với Jupiter, ông ta khiến Mercury làm phương tiện và đấng cầu thay của mình. Mr. Deering về chương 4 sách Hê-bơ-rơ câu 14-16.

Đấng Christ cũng được gọi là Đấng Bảo Lãnh của giao ước mới. Bây giờ đấng bảo lãnh là một người cam kết điều gì đó, vì vậy nó được dùng cho một người cam kết để thấy món nợ của người khác được thỏa mãn, và nó được áp dụng cho những người trình một đứa trẻ để làm lễ báp-têm, vì họ cam kết làm cho đứa trẻ điều được nêu trong sự giao phó, để dùng các phương tiện được nhắc đến trong đó để đưa chúng đến tin và ăn năn. Tôi nói đấng bảo lãnh cam kết một số điều. Người làm bảo lãnh trong trường hợp nợ cam kết món nợ, người làm bảo lãnh của bất kỳ giao ước nào cam kết để thấy giao ước được thực hiện, và cam kết cho cả hai bên, để bên này không nghi ngờ bên kia về bất kỳ sự thiếu sót hay trở ngại nào khác. Vậy Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh về phía Cha Ngài với chúng ta rằng Ngài chắc chắn sẽ tha thứ chúng ta nếu chúng ta quay lại, chớ lo lắng xa hơn về điều đó, chỉ gắng sức tin, và Ngài sẽ đáng được sự tha thứ tội lỗi, và làm cho chúng ta điều chắc chắn sẽ khiến Cha Ngài chấp nhận và tha thứ chúng ta. Lại nữa Ngài cam kết cho chúng ta nữa rằng chúng ta sẽ ăn năn và quay lại cùng Ngài, và Ngài sẽ khiến chúng ta đến với Ngài, và sẽ làm một sự chuộc tội đầy đủ. Ngài cam kết, tôi nói, rằng sẽ có một sự chuộc tội đầy đủ được làm, và chúng ta sẽ quay lại cùng Ngài, và cho Ngài rằng Ngài sẽ chấp nhận sự chuộc tội; đến nỗi mọi lao nhọc và đau đớn để thực hiện sự hòa thuận đều đặt trên Đấng Christ, và Ngài đã làm hết mọi sự, Đức Chúa Trời không muốn tin cậy chúng ta, vì Ngài biết chúng ta không thể thỏa mãn công lý của Ngài, cũng chẳng bao giờ quay lại cùng Ngài. Đấng Christ nói phải, Ta sẽ khiến họ quay lại. Chúng ta chẳng bao giờ tin cậy Đức Chúa Trời qua lương tâm của tội lỗi mình, nó biết Ngài giận dỗi nên cáo tội cách cay đắng, nhưng Đấng Christ cam kết, chớ sợ Ngài sẽ làm hòa với Ngài và giải thoát chúng ta, chỉ hãy quay lại. Vậy các bạn thấy lý do của danh hiệu này, Đấng Bảo Lãnh của giao ước mới. Vì Đấng Christ không thể làm Đấng Trung Bảo bằng bất kỳ phương tiện nào khác ngoài việc làm Đấng Bảo Lãnh, vì không có Ngài thì Đức Chúa Trời trong công lý không thể chấp nhận chúng ta, cũng chẳng muốn, cũng chẳng thể khiến chúng ta dâng cho Ngài sự thỏa mãn, hay quay lại cùng Ngài.

Đó là một Câu hỏi giữa những người theo La Mã và chúng ta, An Christus aliquid sibi morte meruerit? (Đấng Christ có đáng được điều gì cho chính Ngài bằng sự chết của Ngài không?)

Những người theo La Mã nói Đấng Christ đã đáng được điều gì đó cho chính Ngài, tức là Corporis gloriam & nominis exaltationem (sự vinh hiển của thân thể & sự tôn cao của danh), sự tôn cao của Danh Giê-su, trong đó Ngài đã bị khinh dể, để loài người phải quỳ lạy nó, và mọi điều tốt lành Ngài đã được sở hữu sau khi chết.

Kinh Thánh dường như chống lại điều này Ês. 9:6; Xa. 9:9; Gi. 17:19; 1 Cô. 1:30. Ngài đã chịu vì tội lỗi của chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta. Ngài đã đi đến cùng Cha để chuẩn bị một chỗ cho chúng ta, để cầu thay cho chúng ta, và để chúng ta có thể ngồi cùng với Ngài ở các nơi trên trời. Đấng Bảo Lãnh qua Bảo Lãnh không thể làm hay chịu điều gì cho chính mình mà chỉ cho những người mà Ngài làm bảo lãnh. Mọi điều Đấng Christ đã làm là cho chúng ta, Ngài là Tiên tri và Thầy tế lễ cho chúng ta. Bản tính nhân loại khi được hiệp nhất với Thần tính xứng đáng với mọi vinh hiển.

Bellarmine viện dẫn câu, Phil. 2:8,9,10. Sự hạ mình của Ngài không được cho là nguyên nhân đáng được của sự tôn cao của Ngài, nhưng sự tôn cao của Ngài được mô tả như một phần thưởng tiếp theo của sự hạ mình của Ngài. Bởi danh Giê-su, Đấng Christ có ý nghĩa là chính Giê-su, như Estius thừa nhận, xem Công. 3:16.

5. Bây giờ tiếp theo Danh hiệu Đấng Christ cần xem xét, từ này có nghĩa là Đấng được xức dầu, Gi. 1:41, & 4:25. Quis nescit Christum ab Unction appellari? (Ai mà chẳng biết Đấng Christ được gọi theo sự xức dầu?) August. Sự xức dầu là đổ dầu lên một vật hay một người; dầu này được dùng cho các vua, như Sau-lơ, Đa-vít, Sa-lô-môn, Giê-hu, Giô-ách; và cho các thầy tế lễ, như cho thầy tế lễ thượng phẩm lúc ông được tiếp nhận để kế vị cha mình, và cho mọi thầy tế lễ khi họ lần đầu được tiếp nhận vào chức vụ của họ cho họ và dòng dõi họ; và nó cũng đôi khi được dùng cho các tiên tri, và cho những vật thánh được biệt riêng ra cho Đức Chúa Trời. Vậy đền tạm và các khí dụng khác đã được xức dầu.

Nó dùng để biệt riêng những điều này ra để khiến Đức Chúa Trời chấp nhận chúng cho mục đích của chính Ngài, và vì thế chỉ định những người ấy vào các chức vụ ấy, bảo đảm cho chính họ và người khác, rằng Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận và trợ giúp họ trong chỗ của họ, rằng Ngài ban cho họ thẩm quyền và sẽ ban cho họ những ân tứ phù hợp với chỗ ấy. Vậy bây giờ Chúa Giê-su của chúng ta được gọi là Đấng Christ, vì Ngài đã được xức dầu bằng Đức Thánh Linh, dầu vui mừng, hơn các bạn của Ngài, như Sứ đồ nói, trong danh hiệu này bao gồm ba chức vụ đặc biệt của Ngài, Thầy tế lễ, Tiên tri và Vua.

Đấng Christ có sự khôn ngoan của Tiên tri, sự thánh khiết của Thầy tế lễ, và quyền năng của Vua. Ngài là Vua để cất đi sự phản nghịch của chúng ta, Tiên tri để cất đi sự ngu dốt của chúng ta, Thầy tế lễ để cất đi tội lỗi của chúng ta. Một số là thầy tế lễ và tiên tri, như Sa-mu-ên: Một số là thầy tế lễ và vua, như Mên-chi-xê-đéc: một số là tiên tri và vua, như Đa-vít: không ai ngoài Đấng Christ vừa là Thầy tế lễ, Tiên tri và Vua, Trismegistus, một vị vua vĩ đại, một thầy tế lễ vĩ đại, và một tiên tri vĩ đại.

Có sự khác biệt giữa sự xức dầu của các vua, thầy tế lễ và tiên tri trong Cựu Ước, và sự xức dầu của Đấng Christ.

1. Trong nguyên nhân tác thành, họ được xức dầu một cách trung gian bởi các tiên tri và thầy tế lễ khác, Đấng Christ trực tiếp bởi chính Đức Chúa Trời.

2. Về vật chất, họ được xức dầu bằng dầu bên ngoài, Ngài bằng dầu bên trong, tức là vô hình của Đức Thánh Linh.

3. Về mục đích, họ được xức dầu cho một vương quốc thuộc đất và thế gian, Ngài cho một vương quốc thuộc trời và đời đời.

4. Về hiệu quả, sự xức dầu của Đấng Christ ích lợi cho chúng ta, sự xức dầu của Đức Thánh Linh giáng xuống từ Ngài như Đầu trên chúng ta là các chi thể của Ngài, Gi. 1:16. Ngài được xức dầu, 1. Theo bề rộng, như Vua, Thầy tế lễ và Tiên tri. 2. Theo cường độ, những người khác chỉ được rảy, Thi. 133.

Bây giờ về chức vụ thầy tế lễ của Ngài, nó đứng đầu theo thứ tự của bản tính, mặc dù trong thời gian thi hành nó không đứng đầu. Vì Đức Chúa Trời phải được hòa giải trước với thọ tạo bằng việc cất đi tội lỗi, trước khi bất kỳ điều tốt lành nào có thể được làm cho nó, hay vì nó.

Ngài được gọi là Thầy tế lễ của chúng ta, Thi. 110:4. Một thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại trong nhà Đức Chúa Trời. Hê. 2:17, & 3:1. Một thầy tế lễ thượng phẩm trung tín. Hê. 2:17. Một thầy tế lễ thượng phẩm của những sự tốt lành sẽ đến, Hê. 9:11. Đấng Biện hộ của chúng ta, 1 Gi. 2:2. Một giá chuộc, 1 Ti. 2:6. Chiên Con của Đức Chúa Trời, Gi. 1:29. Chiên Con đã bị giết từ khi sáng tạo thế gian, Kh. 13:8. Một của lễ chuộc tội (propitiation), Rô. 3:25. Sự hòa bình của chúng ta, Êph. 2:14.

Chức vụ Vua và Tiên tri đều được đặt nền trên Chức vụ Thầy tế lễ của Ngài, mục đích của chức vụ này là áp dụng hoa quả và lợi ích của mọi sự, mặc dù Đấng Christ đã nhận cả ba chức vụ của Ngài cùng một lúc.

Chức vụ Thầy tế lễ này phải được xem xét trong các thuộc tính và phần của nó. Các thuộc tính của Chức vụ Thầy tế lễ của Đấng Christ là:

1. Nó không phải là Chức vụ Thầy tế lễ tiêu biểu (typical) mà là Chức vụ Thầy tế lễ thật, trong đó không phải các hình bóng của những điều không thể cất đi tội lỗi được dâng, mà là chính điều hoàn thành mọi hình bóng, vậy nó khác với Chức vụ Thầy tế lễ của A-rôn, vì nó chỉ là hình bóng cho thời bấy giờ.

2. Đây là Chức vụ Thầy tế lễ đời đời không chấm dứt sớm hơn việc cả thế gian này phải chấm dứt; Đấng Christ được gọi là Thầy tế lễ đời đời. Xem Hê. 7:24, & 8:6. Đức năng của Chức vụ Thầy tế lễ này bắt đầu với tội nhân đầu tiên được tha thứ, và tiếp tục đến người cuối cùng, nhờ Ngài mọi người được chấp nhận là được chấp nhận, và không có Ngài không ai đã được hay có thể được chấp nhận. Các tổ phụ sống trước khi Ngài được dâng đã hưởng lợi ích của sự dâng của Ngài cũng như chúng ta sống sau, cũng không phải hoa quả khác, hay ít hơn đối với họ so với chúng ta, vì huyết ấy được Đức Chúa Trời kể như đã đổ từ ban đầu, và Chức vụ Thầy tế lễ là Chức vụ Thầy tế lễ không có kết thúc về hiệu lực của của lễ.

3. Nó là Chức vụ Thầy tế lễ thánh khiết, Hê. 7:26, & 9:14. Chúng ta cần có một thầy tế lễ thánh khiết biệt riêng khỏi kẻ có tội; thầy tế lễ thượng phẩm dâng vì tội của chính mình và của dân sự, nhưng Đấng Christ đã bị đánh đập vì sự gian ác của chúng ta. Ngài thánh khiết trong bản tính, vô hại trong đời sống, không ô uế trong cả hai. Mọi của lễ của Luật Pháp phải không tì vết, các thầy tế lễ phải không có khuyết tật thân thể, một hình bóng của sự thánh khiết về đạo đức của Đấng Christ, 2 Cô. 5, ult. (câu cuối).

4. Nó là Chức vụ Thầy tế lễ không thay đổi, vì nó được lập không theo luật của điều răn xác thịt, mà theo quyền năng của một sự sống bất diệt. Chức vụ Thầy tế lễ này không nhận bất kỳ sự thay đổi nào về người giữ nó, cũng không về chính nó, vì như có một Chức vụ Thầy tế lễ thì có một Thầy tế lễ. Các thầy tế lễ Lê-vi đã chết, và con trai kế vị cha, đến nỗi mặc dù Chức vụ Thầy tế lễ tiếp tục và tồn tại lâu dài, nhưng thầy tế lễ không tiếp tục, còn Thầy tế lễ của chúng ta tiếp tục là một cũng như Chức vụ Thầy tế lễ, vậy nó là Chức vụ Thầy tế lễ không thay đổi, và vì thế cũng được so sánh với Mên-chi-xê-đéc, người mà chúng ta nghe một lần cho mọi sự và không hơn, một hình bóng của sự không thay đổi của Chức vụ Thầy tế lễ của Đấng Christ, Đấng vì vậy được gọi là theo thứ tự ấy, vì Chức vụ Thầy tế lễ của Mên-chi-xê-đéc không bao giờ được truyền lại, nhưng Đấng Christ đã được ví với nó, và ông giống Đấng Christ trong đó.

Các bạn đã có các Thuộc tính của Chức vụ Thầy tế lễ, hãy xem xét các phần của nó. Các hành động phải được thầy tế lễ làm là các phần của Chức vụ Thầy tế lễ. Các phần của Chức vụ Thầy tế lễ của Đấng Christ là hai,

1. Để đền tội (expiate) hay làm của lễ chuộc tội (propitiation) cho tội lỗi, hay thực hiện công việc của sự cứu chuộc của chúng ta, và áp dụng nó, vì Ngài đền tội như vậy. Ngài thực hiện nó bằng hai điều, sự dâng chính mình Ngài một lần đủ cả cho Cha Ngài, như trong mọi sự đau khổ của đời Ngài, vậy trong điều cuối cùng và tệ nhất trong vườn Ghết-sê-ma-nê và trên cây thập tự, nơi Ngài đã mang tội lỗi của chúng ta, và đã trở nên lời rủa sả vì chúng ta theo như đã chép. Thân vị của Ngài là Thầy tế lễ Đức Chúa Trời và con người. Của lễ là nhân tính, Chiên Con của Đức Chúa Trời, của lễ chuộc tội, của lễ chuộc sự vi phạm, của lễ thiêu có mùi thơm, đẹp lòng Đức Chúa Trời, và bàn thờ biệt riêng của lễ là Thần tính, nhờ đó công đức được thêm vào các sự đau khổ của nhân tính, vậy Ngài đã tẩy sạch tội lỗi của chúng ta bởi chính mình, và đã làm linh hồn Ngài, tức là chính Ngài, một của lễ vì tội lỗi. Và ngoài sự dâng mình này, Ngài trước hết đã lấy hình tôi tớ, tức là vâng phục ý muốn của Cha Ngài để giữ Luật Pháp trong mọi sự như một người trong chúng ta phải làm, và điều đó thay cho chúng ta. Ngài đã bị đặt dưới Luật Pháp vì chúng ta, và đã đem vào sự công bình đời đời. Vì chúng ta không chỉ phải thỏa mãn Đức Chúa Trời về sự bất chính của chúng ta, mà còn phải thực hiện sự công bình hoàn hảo, bằng không chúng ta không thể được nhận vào trong ân huệ của Ngài; vì vậy của lễ của Luật Pháp trước hết được rửa, rồi các phần được đặt trên bàn thờ trong của lễ thiêu. Và mặc dù Đấng Christ được xem như thọ tạo, nhân tính của Ngài buộc phải phục tùng Cha Ngài, nhưng theo cách thức như vậy bằng cách bị đặt dưới Luật Pháp đã ban cho A-đam, như hoàng tử phải phục tùng cha mình, nhưng không trong phẩm chất của người hầu hay thị vệ, điều đó là sự hạ thấp đối với Ngài, và hơn điều có thể đòi hỏi nơi Ngài, nhưng vì một sự vi phạm nào đó.

Bây giờ công việc này của Đấng Christ mà nhờ đó Ngài đã dâng mình cho Cha Ngài,

1. Là sự vâng phục hoàn hảo và chính xác đối với Luật Pháp, như thể Ngài chỉ là con trai của A-đam, không phải Đức Chúa Trời và con người.

2. Trong sự chịu đựng cơn thịnh nộ và lời rủa sả và hình phạt công chính của Ngài, như thể Ngài chưa giữ trọn, phải, như thể Ngài đã phá vỡ hoàn toàn Luật Pháp. Tôi nói sự dâng này đã thỏa mãn công lý của Ngài, và làm như thể sự bồi thường và đền bù hoàn hảo cho tội lỗi của nhân loại. Đức Chúa Trời đã được tôn vinh biết bao, và Luật Pháp của Ngài được tôn cao biết bao trong việc nó được thực hiện như vậy, và Ngài được vâng phục như vậy bởi một Người quá vĩ đại và đáng kính này, như thể mọi người đã vâng phục hoàn hảo Luật Pháp ấy theo loại của họ, và công lý của Đức Chúa Trời trong việc ghét tội lỗi, và sự hoàn hảo của thẩm quyền Ngài trong việc ràng buộc những kẻ không vâng phục vào hình phạt, đã được bày tỏ cách đầy dẫy trong việc một Người kỳ diệu như vậy đã chịu vì nó, như thể cả nhân loại đã chịu đến đời đời.

Socinus nói, phẩm giá của Thân vị không làm gì cho giá trị của sự đau khổ. Grotius đáp, Poenam hanc inde fuisse aestimandam, quod is qui poenam ferebat erat Deus, etsi eam non ferebat qua Deus (Hình phạt này phải được định giá từ đó, vì Đấng chịu hình phạt là Đức Chúa Trời, mặc dù Ngài không chịu nó như Đức Chúa Trời), & trích dẫn, Công. 20:28; 1 Cô. 2:8. Phẩm giá của toàn bộ Thân vị, ông nói, đóng góp nhiều cho sự định giá này, vì vậy nó được gọi cách nhấn mạnh trong Kinh Thánh, Huyết của Chúa, 1 Cô. 11:27. Huyết của Đấng Christ, Hê. 9:14. Huyết của Đức Chúa Giê-su Christ Con của Đức Chúa Trời, 1 Gi. 1:7. Grot. de Satisf. Christi. c. 8.

Bây giờ sau khi làm sự thỏa mãn này tiếp theo là sự áp dụng nó. Vì của lễ chuộc tội không chỉ bị giết, mà huyết của nó còn được rảy trên người dâng, và không ai được kể là đã được tẩy sạch khỏi tội lỗi mình, cho đến khi huyết của của lễ được rảy trên người ấy. Vì vậy Đa-vít nói, Hãy rửa tôi bằng chùm kinh giới thì tôi sẽ sạch hơn tuyết, và chúng ta được nói là được chọn đến sự sống qua sự rảy huyết của Đấng Christ, tức là, sự ban đức năng và công đức của sự chết của Đấng Christ cho chúng ta, được biểu thị bởi sự rảy ấy. Bây giờ sự áp dụng các sự đau khổ và vâng phục của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta cho chúng ta được làm trong thời gian, và riêng rẽ và đặc biệt cho và vì mỗi người khi Ngài vui lòng ban chính mình cho người ấy, và nó được nối kết không thể tách rời và ngay lập tức trong thời gian và bản tính với đức tin xưng nghĩa, mà vào lúc Ngài tác động trong chúng ta, vào lúc ấy Ngài làm mọi điều Ngài có thành của chúng ta, và trong sự sở hữu hiện tại ban cho chúng ta thịt và huyết của Ngài, tức là, công đức của sự thương khó của Ngài và công việc của sự cứu chuộc của chúng ta mà trong thịt và huyết ấy Ngài đã hoàn thành.

Đây là phần đầu của Chức vụ Thầy tế lễ của Ngài, Sự Cứu Chuộc: phần thứ hai là Sự Cầu Thay mà nhờ đó Ngài biện hộ vụ kiện của chúng ta trước sự hiện diện của Cha Ngài, một phần đã làm rồi, trong ngày xác thịt của Ngài Ngài đã dâng lời cầu nguyện cho chúng ta, và một phần đời đời, khi ngồi bên hữu Đức Chúa Trời Ngài cầu thay cho chúng ta, tức là, trình bày chính mình với công đức của đời sống và vâng phục của Ngài như của chúng ta, được làm thay cho chúng ta, và được kể cho chúng ta để cất đi vết nhơ của tội lỗi chúng ta, và khiến Chúa chấp nhận chúng ta, và các lời cầu nguyện và sự phục vụ của chúng ta, và bỏ qua mọi tội lỗi và vi phạm của chúng ta.

Đấng Christ hiện ra trên thiên đàng vì dân sự của Ngài:

1. Như một tác nhân, một Sứ giả thường trú (Lieger Ambassador), Pareus giải thích Hê. 9:24 như vậy. Sự tác động của Đấng Christ trên thiên đàng là một Sự Cầu Thay liên tục; nếu nó ngừng dù chỉ một khoảnh khắc, dân sự của Ngài ở đây trên đất sẽ ra sao? Nếu Đấng Christ ngừng hiện ra trên thiên đàng vì chúng ta (như Ngài phải làm, nếu Ngài đến và ở đây trên đất một ngàn năm liên tục; vì Ngài không thể trong bản tính nhân loại của Ngài hiện ra cả trên thiên đàng và đất cùng một lúc) thì suốt thời gian ấy thiên đàng phải không có Tác nhân, Đấng Cầu Thay.

2. Như một Đấng Biện hộ, 1 Gi. 2:1, hiện ra vì chúng ta.

3. Như một Luật sư (Attorney), Kh. 3.

4. Như một Người biện hộ (Solicitor). M. Brinsley's Christ's Mediatorship.

Sự Cầu Thay của Đấng Christ gồm những điểm đặc biệt này:

1. Đấng Christ trình bày thân vị của chúng ta với Đức Chúa Cha trước ngai ân điển, Hê. 9:24. Ngài hiện ra như Luật sư cho Thân chủ của mình, Xuất. 28:12,29. Ngài dâng mọi sự đau khổ của Ngài cho Đức Chúa Trời thay cho chúng ta. Đấng Christ cầu nguyện ex vi pretii (nhờ năng lực của giá đã trả), chúng ta ex vi promissi (nhờ năng lực của lời hứa). Ngài dâng cho Đức Chúa Trời mọi lời hứa của Ngài, và các sắc lệnh và mục đích cổ xưa, Gi. 7:13.

2. Ngài thêm những mong muốn của chính Ngài để chúng được hoàn thành, Gi. 17:24.

3. Ngài trả lời bất cứ điều gì được phản đối chống lại bất kỳ điều nào trong những điều này: như ma quỷ là kẻ cáo tội, vậy Ngài là Đấng Biện hộ, 1 Gi. 1:2.

4. Đấng Christ làm điều này liên tục và tha thiết, Kh. 8:21.

5. Ngài cũng dâng những mong muốn của các bạn, trộn hương của Ngài với mùi thơm của các bạn, và Ngài dâng chúng như của chính Ngài, thật như Ngài mang tội lỗi của các bạn, Ngài cầu nguyện các lời cầu nguyện của các bạn.

Sự Cầu Thay của Đấng Christ:

1. Bắt đầu ngay sau khi sa ngã, Ngài bắt đầu làm Đấng Cầu Thay khi Ngài bắt đầu làm Thầy tế lễ, đây là một phần của Chức vụ Thầy tế lễ của Ngài, Kh. 13:8; Hê. 3:4. Trước khi Ngài đến trong xác thịt Ngài đã cầu thay vi pretii praestandi (nhờ năng lực của giá sẽ trả), từ khi Ngài thăng thiên, Ngài cầu thay vi pretii praestiti (nhờ năng lực của giá đã trả).

2. Sự Cầu Thay của Ngài có hiệu lực trong mọi thời đại của thế gian, từ khi có bàn thờ bằng vàng, và bàn thờ dâng hương, một cái chỉ về của lễ dâng của Đấng Christ, cái kia chỉ về Sự Cầu Thay của Ngài, Hê. 7:25; Kh. 8:2.

3. Sự Cầu Thay của Ngài có phạm vi rộng bằng mọi lời hứa của Đức Chúa Trời và sự mua chuộc của Đấng Christ, Lê. 16:12,13; Gi. 16:24.

4. Mọi lời cầu nguyện dài mà Đấng Christ đã dâng để hoàn thành các lời hứa và nhu cầu của Hội Thánh, Đức Chúa Trời đã nghe, Xa. 1:12,13, & 3:23; Gi. 1:41, xem 22.

Vì,

1. Đấng Christ với Đức Chúa Cha có một và cùng một ý muốn, Gi. 10:30.

2. Vì sự chấp nhận thân vị của Ngài, Êph. 1:6; Nhã. 5:6.

3. Tất cả chúng được dâng trên bàn thờ của Thần tính của Ngài, Hê. 9:14.

Vậy Chức vụ Thầy tế lễ của Đấng Christ có hai phần:

1. Công việc của sự cứu chuộc của chúng ta.

2. Sự áp dụng nó,

Bởi Sự Cầu Thay cho chúng ta, rồi bởi việc ban huyết Ngài cho chúng ta để tẩy sạch lương tâm chúng ta, và thật sự xưng công chính chúng ta, vì hai điều này vẫn đi cùng nhau, để toàn bộ công việc là của Đấng Christ.

Các Hiệu quả của Chức vụ Thầy tế lễ này:

1. Sự Thỏa Mãn (Satisfaction), Điều này được ngụ ý trong mọi chỗ mà Đấng Christ được nói là phó sự sống Ngài làm giá cho tội lỗi, và trở nên sự chuộc tội cho sự gian ác của chúng ta. Công lý được thỏa mãn bằng việc tuyên bố một mức độ thích đáng của sự ghét tội lỗi, và một sự tôn trọng thích đáng của danh dự của Ngài, Đấng bị xúc phạm bởi nó.

2. Sự Hòa Giải với Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời được hòa giải với chúng ta trong Đấng Christ.

3. Sự đạt được sự tha thứ tội lỗi.

4. Sự thông truyền Đức Thánh Linh và các ân tứ của Ngài, Nhờ lằn roi Ngài chúng ta được lành.

Chức vụ Thầy tế lễ của Đức Chúa Giê-su Christ là Kho tàng và nhà chứa lớn nhất của sự yên ủi và ân điển ở phía bên này của thiên đàng cho mọi Cơ Đốc nhân. Phao-lô mở ra và nhấn mạnh nó cho người Hê-bơ-rơ đang vật lộn với sự vô tín, Chức vụ Thầy tế lễ của Đức Chúa Giê-su Christ. Cả Chức vụ Vua và Tiên tri của Đức Chúa Giê-su Christ đều được khởi nguồn trong chức vụ này, Kh. 1:16,18. Xem câu 13. Chủ nghĩa chống Đấng Christ là sự xâm phạm Chức vụ Thầy tế lễ của Đấng Christ, thánh lễ (Incruentum Sacrificium, của lễ không đổ huyết ấy) là sự xúc phạm đến của lễ của Đấng Christ, lời cầu nguyện của họ với các thánh là xúc phạm đến Sự Cầu Thay của Ngài, sự đền tội của họ là xúc phạm đến Sự Thỏa Mãn của Ngài. Giáo hoàng được gọi là Pontifex maximus (thầy tế lễ thượng phẩm tối cao), Đấng Christ đã bởi một của lễ làm cho những kẻ được nên thánh trở nên hoàn hảo đời đời.

Chức vụ này của Đấng Christ được lập ra từ tình yêu thương và lòng trắc ẩn thuần túy để cứu giúp các linh hồn khốn khổ. Chức vụ vương giả của Đấng Christ là để kinh hãi, Thi. 2, có sự pha trộn của sự kinh hãi trong chức vụ tiên tri của Ngài, Sự sáng soi trong tối tăm, tối tăm chẳng hề nhận lấy sự sáng.

Giao ước Ân điển được đặt trên sự thỏa mãn của Đấng Christ, Hê. 9:14,15. Ngài đã làm sự thỏa mãn đầy đủ cho Công lý Thiêng liêng về mọi tội lỗi của chúng ta, bằng không Chúa có thể đến với kẻ mắc nợ nếu Đấng Bảo Lãnh chưa làm sự thỏa mãn đầy đủ cho Chủ nợ, Êph. 5:2. Đấng Christ đã thỏa mãn Đức Chúa Trời và Công lý Thiêng liêng đầy đủ hơn nếu tất cả chúng ta đã xuống địa ngục, và bị hư mất đến đời đời, món nợ nay đã được trả hết một lần, không phải từng chút mỗi tuần, Công lý Thiêng liêng đã thỏa mãn, không phải đang được thỏa mãn bởi chúng ta.

Chúng ta không thể làm bất kỳ sự chuộc tội nào cho tội lỗi, Mi. 6:6,7; Thi. 49:7,8. Người Do Thái cho đến ngày nay tin rằng Đức Chúa Trời được chuộc tội bởi các của lễ; những người theo La Mã, rằng Ngài được làm hòa bởi sự ăn năn đền tội (penance), và các việc làm vượt quá (works of Supererogation): Nhưng Đức Chúa Trời nay từ chối mọi điều ấy thuộc sự chỉ định của chính Ngài, Hê. 10:3-8, và Đấng Christ được đặt ra làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi qua đức tin trong huyết Ngài.

Những người theo Arminius mặc dù ngoài miệng ra vẻ họ xưng nhận sự thỏa mãn của Đấng Christ, nhưng thật ra họ (không kém gì những người theo Socinus) phủ nhận và lật đổ sự thỏa mãn của Đấng Christ, và hiệu lực của công đức Ngài. Họ không đặt bản tính của sự thỏa mãn của Đấng Christ trong việc Ngài trên thập tự giá đã mang thân vị của những người được chọn (vì họ phủ nhận điều này) và như vậy đã thỏa mãn Đức Chúa Cha cho họ, như thể chính họ đã thỏa mãn Ngài trong thân vị của mình; Nhưng trong việc, rằng Ngài đã khiến Cha có được quyền và ý muốn để lập một Giao ước Mới với loài người, mà Ngài có thể lập với họ theo bất kỳ điều kiện nào cũng như của việc làm hay của đức tin. Họ cũng phủ nhận rằng mục đích của sự thỏa mãn hay công đức và sự chết của Đấng Christ là sự áp dụng của sự hòa giải và sự tha thứ tội lỗi.

Các của lễ trong Cựu Ước là,

1. Những vật sống.

2. Không sống, nhưng đặc, như bánh.

3. Không sống, và lỏng, như rượu và dầu.

Luôn có Destructio rei oblatae (sự hủy hoại của vật được dâng), nếu là vật sống thì bị giết, tương ứng với đó Đấng Christ được nói là Chiên Con đã bị giết, Hê. 9:22, nếu không sống và đặc thì bị nghiền nát, vậy Đấng Christ đã bị nghiền nát vì sự gian ác của chúng ta, nếu không sống và lỏng thì bị đổ ra, vậy Đấng Christ (cũng vậy).

Một số phản đối chống lại sự công bằng của điều này, Làm sao Đức Chúa Trời có thể trừng phạt một người vô tội vì kẻ có tội?

Điều này là công bằng vì mọi bên đều đồng ý,

1. Đức Chúa Cha, Mat. 3:17.

2. Đấng Christ, Hê. 10:7. Có sự chỉ định của Cha và sự vâng phục tự nguyện trong Đấng Christ. Đòi nợ Đấng Bảo Lãnh không phải là bất công.

Lại nữa, Một số phản đối điều này, Làm sao Đấng Christ là một Thân vị có thể đền tội cho nhiều ngàn người như vậy?

A-đam nhờ năng lực công cộng của ông có thể hủy hoại mọi người, Rô. 5:15, đến cuối, vì vậy Đấng Christ càng có thể đền tội cho nhiều người, vì phẩm giá của Thân vị Ngài. Và vì lý do này các sự đau khổ của Ngài mặc dù chỉ tạm thời có thể bồi thường công lý cho những cực hình đời đời của kẻ có tội, vì các sự đau khổ không hữu hạn trong công đức và hiệu lực của chúng mặc dù được trả trong một thời gian ngắn, Công. 20:28. Đức Chúa Trời vui lòng với các sự đau khổ của Ngài hơn là không vui lòng với tội của A-đam.

Những người theo Socinus khiến đây là nguyên nhân duy nhất của sự đau khổ của Đấng Christ là làm gương cho chúng ta, đây là điều ít chính yếu. Họ nói, Đức Chúa Trời có thể có sự tự do mà con người có, một người có thể tha thứ người lân cận xúc phạm mình mà không cần sự thỏa mãn, và Đức Chúa Trời cũng vậy.

Đức Chúa Trời có thể đã tha thứ tội lỗi mà không cần sự thỏa mãn, Quid omnipotent potentius? (Có gì quyền năng hơn Đấng Toàn Năng?) Austin nói. Nhưng con đường chịu đau khổ của Đấng Christ này là thích hợp.

Thứ nhất, Liên quan đến Đức Chúa Trời:

1. Để Đức Chúa Trời bày tỏ,

1. Sự ghét của Ngài đối với sự bại hoại của những người được chọn của Ngài.

2. Sự thật của các lời đe dọa của Ngài, Trong ngày ngươi ăn ngươi chắc sẽ chết.

3. Sự chính xác của công lý của Ngài, cả trong việc trừng phạt những kẻ ở ngoài Đấng Christ (khi chính Đấng Christ đã chịu nhiều từ Cha Ngài) và trong việc tha thứ dân sự Ngài, Rô. 3:25,26, ban Đấng Christ cho chúng ta, nhưng vì công lý để tha thứ những kẻ ở trong Đấng Christ.

4. Lòng thương xót của Ngài pha trộn với công lý đối với mọi người được cứu, nay công lý được thỏa mãn, và lòng thương xót được tôn cao, điều được làm bởi Đấng Bảo Lãnh của chúng ta được kể như được làm bởi chính thân vị của chúng ta.

Thứ hai, Liên quan đến Đấng Christ:

1. Để tuyên bố sự vượt trội của tình yêu của Ngài, thay vì chúng ta bị bỏ đời đời Ngài đã sẵn lòng trong một thời gian chịu sự mất tình yêu của Cha Ngài, Mat. 27:46, trong sự nhận thức của Ngài.

2. Để tỏ ra thực tại của sự Nhập Thể của Ngài, Ngài không chỉ có sự xuất chúng của bản tính chúng ta, mà còn mọi sự yếu đuối chung.

3. Để tỏ ra sự hạ mình lớn lao của Ngài, Ngài đã từ bỏ chính mình trong mọi vinh hiển của Ngài trong một thời gian.

4. Để tuyên bố sự trọn vẹn của sự thỏa mãn của Ngài, Ngài đã có mọi thứ tai họa trong cảm giác, và sự mất tình yêu của Cha Ngài, Khải thị Thiêng liêng đã bị đình chỉ.

5. Để bởi mọi điều này Ngài tuyên bố chính mình là một Đấng Trung Bảo hoàn hảo.

Thứ ba, Liên quan đến Sa-tan:

Để Ngài có thể trả lời mọi sự phản đối của hắn, hắn không mong muốn gì hơn sự chết của Đấng Christ, hắn đã được điều mong muốn và vương quốc của hắn đã bị lật đổ bởi nó.

Thứ tư, Liên quan đến con cái của Ngài:

Để chúng có sự khích lệ đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài, để chúng có sự yên ủi mạnh mẽ, sự tha thứ của chúng ta đáng tôn trọng hơn, được tha thứ trên sự thỏa mãn, đặt người bị xúc phạm vào cùng trạng thái vô tội như trước: hạnh phúc của chúng ta chắc chắn hơn, bởi huyết của Con Đức Chúa Trời.

Sự chết của Đấng Christ không chỉ để đáng được mà còn để thỏa mãn, vì có sự khác biệt giữa công đức và sự thỏa mãn: công đức đúng ra liên quan đến điều tốt sẽ đạt được, sự thỏa mãn liên quan đến điều ác sẽ được cất đi. Như một người đáng được phần thưởng là điều tốt, nhưng thỏa mãn về lỗi đã phạm.

2. Công đức đúng ra liên quan đến điều tốt của người đáng được, hay người mà người ấy đáng được cho, sự thỏa mãn liên quan đến điều tốt của người mà sự thỏa mãn được làm cho. Ba điều tạo nên sự thỏa mãn.

1. Sự chỉ định của Quan án.

2. Sự vâng phục của Đấng Bảo Lãnh.

3. Sự chấp nhận của kẻ có tội.

Sự thỏa mãn chẳng gì khác ngoài điều quo alicui plene satisfit (mà nhờ đó ai đó được thỏa mãn đầy đủ). Điều này Kinh Thánh diễn đạt bằng Sự Cứu Chuộc, Sự Đền Tội (Expiation), Sự Hòa Giải.

Satisfactionis vocabulum in hoc negotio Scriptura non usurpavit, rem tamen ipsam docuit manifestissime (Từ thỏa mãn trong việc này Kinh Thánh không dùng, nhưng chính sự việc thì dạy rất rõ ràng). Rivet. Disp. 13, de Satisf. Christi. Từ satisfaction không được tìm thấy trong Kinh Thánh La-tin hay Anh được áp dụng cho sự chết của Đấng Christ: Trong Tân Ước không có chút nào, trong Cựu Ước chỉ hai lần, Dân. 35:31,32. Nhưng chính sự việc được từ ấy chỉ định, được gán cho sự chết của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta ở khắp nơi, cũng có những từ khác trong các nguyên ngữ, tương đương với từ ấy, mà nhờ đó chúng ta diễn đạt sự việc đang bàn. Đó là một thuật ngữ vay mượn từ Luật, được áp dụng đúng ra cho sự vật, từ đó được chuyển sang người, và nó là sự bồi thường đầy đủ của Chủ nợ từ kẻ mắc nợ. Từ đó từ sự vật thật nó đã, và đang được chuyển sang sự vật thuộc về người, Ês. 53:12. Từ Nasa chứng tỏ sự lấy hình phạt của tội lỗi khỏi chúng ta, và chuyển nó sang chính Ngài, và như vậy biểu thị sự thỏa mãn, cũng vậy ἀνήνεγκεν (anēnenken) được Phi-e-rơ dùng, 1 Phi. 2:24, thay vào chỗ ấy. Mr. Owen of Redemption, l. 3, c. 7.

Về Chức vụ Thầy tế lễ của Đấng Christ các bạn đã nghe, bây giờ các bạn sẽ nghe về chức Tiên tri của Ngài, một công việc gắn liền với Chức vụ Thầy tế lễ, vì cùng những người phải dạy dân sự là những người phải dâng của lễ cho họ, mặc dù một số đã dạy mà không được dâng của lễ.

Những Danh hiệu này được ban cho Đấng Christ về chức vụ này. Ngài được gọi, Đa. 8:13. Palmoni, Đấng tỏ ra các điều kín nhiệm. Đấng Thầy, Mat. 23:28. Đấng Lập Luật, Gia. 4:12. Đấng Mưu sĩ, Ês. 9:6; Kh. 3:18. Tiên tri trưởng của Hội Thánh Ngài, Công. 3:22, & 3:37, đấng Tiên tri ấy, bởi sự xuất chúng, Mác. 2:6; Gi. 1:18, & 15:15, & 3:32, & 14:25. Thiên sứ của giao ước, Ma. 3:1. Sứ đồ của sự xưng nhận của chúng ta, Hê. 3:1. Một nhân chứng trung tín. Kh. 1:5. Một nhân chứng, Ês. 55:4. Sự sáng của Hội Thánh, và của thế gian, Ês. 60:1; Lu. 2:32, và Đấng khởi đầu và hoàn thành đức tin của chúng ta, Hê. 12:2. Ngài là Tiên tri vĩ đại giống như Môi-se, phải, cao hơn Môi-se nhiều, mà Đức Chúa Trời đã dấy lên trong Hội Thánh Ngài để dạy họ mọi lẽ thật. Chức vụ Tiên tri là dạy dân sự những điều thuộc về bổn phận của họ, để họ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và đạt được các lời hứa của Ngài.

Bây giờ Đấng Christ cũng là thầy dạy của Hội Thánh, đã dạy ý muốn và toàn bộ mưu định của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của chúng ta, đấng Tiên tri mà Môi-se đã tiên báo, và mà dân sự trông đợi vì mục đích này trong thời gian Ngài sống, như lời của người đàn bà Sa-ma-ri tỏ ra. Xem Phục. 18:8; Gi. 15:15, & 17:8.

Vật chất hay các phần của chức vụ tiên tri này là dạy dỗ hay tỏ ra ý muốn của Đức Chúa Trời: Sự dạy dỗ này của Đấng Christ là hai, Bên ngoài và Bên trong; bên ngoài Ngài đã dạy,

1. Bởi chức vụ của các tiên tri của Ngài trong các thời trước khi Ngài đến trong thế gian, những người Ngài đã dấy lên vì mục đích ấy, để họ tỏ ra bấy nhiêu ý muốn của Ngài như cần thiết cho họ biết. Phi-e-rơ cho chúng ta biết rằng Ngài đã giảng cho các linh hồn lúc ấy ở trong tù, và Phúc Âm đã được giảng cho những kẻ đã chết, có ý nghĩa là các tiên tri của Ngài trong thời trước, những người Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh của Ngài đã khuấy động vì mục đích ấy.

2. Chính Ngài đã dạy trong thân vị khi Ngài đã lấy xác thịt chúng ta trong khoảng ba năm rưỡi, hay như một số nghĩ là bốn năm, đi khắp nơi và dạy đạo của Nước Trời, nói rằng, Hãy ăn năn và tin Phúc Âm, và xác nhận đạo của Ngài bằng các phép lạ và dấu kỳ mọi thứ đến nỗi mọi người nghe tin về chúng đều kinh ngạc, như Chuyện Phúc Âm do bốn nhà truyền đạo chép tỏ ra rõ ràng.

3. Ngài đã dạy bởi các sứ đồ, nhà truyền đạo và tiên tri của Ngài, những người mà Ngài đã khuấy động bằng các ân tứ và quyền năng phi thường để giảng khắp nơi, sai họ ra trước khi chính Ngài còn sống, vào khắp xứ Giu-đê, rồi sau đó vào cả thế gian, và không chỉ vậy, mà còn khiến một số trong họ viết trong sách, và để lại cho Hội Thánh dùng những Kinh Thánh thánh ấy là quy tắc hoàn hảo của Đức tin và sự vâng phục của chúng ta, và dạy dỗ cách đầy đủ, rõ ràng và hoàn hảo cả Hội Thánh và mỗi thành viên đến sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, đến nỗi nếu chẳng bao giờ có cuốn sách nào khác còn lại trên thế gian, nhưng nếu một người có những sách này về mọi điểm thực chất được dịch thật sự sang một thứ tiếng mà người ấy hiểu, và không có sự giúp đỡ nào khác để khiến người ấy hiểu chúng ngoài lý trí và sự hiểu biết của chính mình theo các nguyên tắc thật của nó, chỉ bằng việc đọc và đơn thuần những sách ấy người ấy sẽ đến và chắc chắn và không sai lầm đến sự hiểu biết mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của mình. Cũng không có điều gì cần thiết cho sự hiểu biết đúng Kinh Thánh trong các điểm cần cho sự sống và sự cứu rỗi, ngoài việc siêng năng xem xét và khiêm nhường nhận lấy chúng.

Và Đấng Christ thực hiện sự dạy dỗ bề ngoài này ở một mức độ thứ tư bởi chức vụ của các tôi tớ Ngài từ thời này sang thời khác, các mục sư và giáo sư mọi thời đại, những người Ngài dấy lên và dạy dỗ trong sự hiểu biết lẽ thật của Ngài để họ dạy dân sự. Và đây là sự dạy dỗ bề ngoài, sự dạy dỗ bên trong được ghi nơi Ngài phán, Các ngươi sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ hết thảy, đó là công việc của Đức Thánh Linh Ngài đặt vào tâm trí một sự sáng để hiểu các điều được dạy, và nghiêng nó để nghe và đồng ý với chúng; về điều này có hai mức độ, mức thứ nhất yếu hơn và nhỏ hơn, sinh ra một thứ tin hay ý kiến; mức thứ hai sâu hơn và vững chắc hơn mà nhờ đó người ta được đâm rễ và lập nền trong đức tin, và tin chắc lẽ thật đã biết, và được nó hướng dẫn và cai trị.

Các Thuộc tính của Chức vụ Tiên tri của Đấng Christ là hai:

1. Ngài là một Tiên tri vĩ đại, như dân sự nói Lu. 7:16, thật là vĩ đại nhất trong mọi tiên tri, tỏ ra mọi sự, như người đàn bà Sa-ma-ri có thể nói, Ngài sẽ tỏ cho chúng ta mọi sự.

2. Ngài là một Tiên tri trung tín trong cả nhà Ngài, như Môi-se cũng trung tín, và sự trung tín của Ngài đứng trong điều này, rằng Ngài đã cho Hội Thánh Ngài biết toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời mà không thêm và bớt, như Môi-se đã làm, và rằng Ngài đã hoàn thành đầy đủ mọi điều được hình bóng hóa, như Môi-se đã tuyên bố và ghi chép chúng; nhưng nó không đứng trong điều này, rằng Ngài đã ban một sự hướng dẫn đặc biệt cho mọi điều bên ngoài về sự thờ phượng và sự cai trị của Ngài, như Môi-se đã làm, vì chúng ta chắc chắn Ngài đã không làm điều ấy trong Phúc Âm của Ngài, cũng thật ra không phải làm.

Giáo hoàng chống lại Đấng Christ trong Chức vụ Tiên tri của Ngài, trong việc khiến mình không thể sai lầm, ông ta đưa vào các nghi thức thánh mới mà Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài không biết, Đấng Christ là Đấng Thầy tuyệt đối duy nhất của Hội Thánh Ngài, Mat. 23:8. Xem Mat. 17:5; Kh. 5:7,8. Hội Thánh La Mã đã thêm các truyền thống, sự thờ phượng tự ý; các phát minh của loài người vào Kinh Thánh.

Mahomet được nhiều người tôn cao là Tiên tri vĩ đại của thế gian.

Vậy các bạn đã có Chức vụ Tiên tri của Đấng Christ, bây giờ tiếp theo là chức thứ ba, tức là Ngài là Vua, mà chúng ta có thể thêm chức Chúa, vì Vương quốc và Chúa tể của Ngài biểu thị gần như cùng một điều, cả hai dùng để diễn đạt quyền năng và thẩm quyền mà Ngài có, và thi hành trong và trên Hội Thánh Ngài, Thi. 72, toàn bộ. Ês. 9:6; Mi. 5:2; 1 Ti. 6:14.

Có một vương quốc ba mặt của Đấng Christ được nhắc trong Kinh Thánh thánh:

Thứ nhất là Vương quốc quyền năng hay sự xuất chúng của Ngài, mà nhờ đó Ngài là Đức Chúa Trời là Chúa tối cao của mọi sự, Thi. 24:1.

2. Vương quốc ân điển của Ngài, mà nhờ đó Ngài cai trị trong lòng mọi người được chọn của Ngài từ khi thế gian bắt đầu, Thi. 2:6; Xa. 9:9; Giê. 23:5; Êx. 37:22; Lu. 11:20, & 17:21.

3. Của vinh hiển, mà nhờ đó chính Ngài nay ở trong hạnh phúc vô tận và hoàn hảo, và các thánh của Ngài một ngày nào đó sẽ dự phần, Lu. 23:42, & 12:32; Lu. 13:29; 1 Cô. 6:9; 2 Phi. 2:11. Crakanth. of the Popes Tempor. Monarc. cap. 2. Xem thêm ở đó.

Sự Cai trị này là quyền thi hành trực tiếp thẩm quyền tối cao của Đức Chúa Trời trên mọi thọ tạo, in ordine ad salutem (theo thứ tự cho sự cứu rỗi), theo thứ tự cho sự cứu rỗi của những người được chọn của Ngài, Gi. 3:34,35. Đấng Christ đã sinh ra là Vua, nhưng Ngài không nhận Chức vụ Vua cho đến sau khi Ngài sống lại, Thi. 2:6,7. Ngài là Thầy tế lễ và Tiên tri trên đất. Nhưng đây là điều đem vào lợi ích của mọi chức vụ khác, và khiến chúng ta dự phần mọi điều tốt lành trong Đấng Christ.

Về điều này các phương tiện là bên ngoài Lời của Ngài và chức vụ của nó, và bên trong Đức Thánh Linh thánh của Ngài tác động trong và bởi Lời.

Các phần của nó là,

Thứ nhất, Cai trị và hướng dẫn các thần dân của Ngài trong các đường lối mà Ngài đã chỉ định họ đi, và khuất phục các sự cám dỗ của Sa-tan, và thế gian, và các dục vọng của xác thịt cho họ, và ban thưởng họ cuối cùng bằng vinh hiển đời đời.

Thứ hai, Làm rối loạn và hủy diệt mọi kẻ thù của Ngài, và giày đạp chúng dưới chân Ngài.

Các thuộc tính của nó là,

1. Vương quốc ấy không phải là vương quốc dân sự hay thuộc về đất, mà là một Vương quốc thuộc linh, Giăng 18:36; 1 Cô-rinh-tô 15:47; Rô-ma 14:1, vương quốc ấy hướng đến linh hồn, chạm đến lương tâm và những điều thuộc linh, nó không thuộc về xác thịt cũng không thuộc về thế gian này, cũng không chỉ hướng đến con người bề ngoài. Vua là thuộc linh, tức là Chúa từ trời đến, các thần dân là thuộc linh, tức là Hội Thánh đã được tái sinh, Luật mà Hội Thánh được cai quản là thuộc linh, tức là Phúc Âm, các của ban cho Hội Thánh là thuộc linh, như sự tha tội, Thần Linh của ân điển, và cách thức cai quản là thuộc linh.

2. Phổ quát, và điều ấy trong bốn phương diện,

1. Về mọi thời đại và thời kỳ, các vua khác có thời nổi lên và suy tàn, còn quyền cai trị này là đời đời, sẽ không có hồi kết.

2. Về mọi nơi chốn, Khải huyền 5:9, đến hết.

3. Về mọi loài thọ tạo, Khải huyền 5.

4. Về mọi sự và mọi hành động. Vì Đức Chúa Cha đã lập Ngài làm Chúa và làm Vua, và Ngài cai quản Hội Thánh Ngài một cách đầy quyền năng để nên thánh, gìn giữ và cứu rỗi những kẻ không từ chối thuận phục. Đấng Christ làm cho các thần dân Ngài một điều hơn mọi vua làm cho thần dân mình, vì Ngài tạo nên các thần dân của Ngài, bởi vì hết thảy theo bản tính đều là kẻ thù của Ngài, nhưng bởi Lời và Thần Linh Ngài, Ngài khuất phục họ để vâng theo ý muốn Ngài, 1 Cô-rinh-tô 14:25, hầu Ngài làm vinh hiển chính mình và Cha Ngài trong sự cứu rỗi của họ.

3. Tuyệt đối, Khải huyền 19. Đấng Christ là Chúa Tối Cao, 1 Ti-mô-thê 6:14.

Ngài là Vua theo một quyền ba mặt:

1. Quyền sinh ra, Ma-thi-ơ 2:2.

2. Quyền ban cho, Thi thiên 2:8; Giăng 17:2.

3. Quyền chinh phục, Khải huyền 1:18.

Ngài là Vua trên trời theo sự vinh hiển của Ngài, dưới đất theo ân điển của Ngài, trong âm phủ theo sự công chính của Ngài.

Đấng Christ với tư cách Đấng Trung Gian là đầu của Hội Thánh, 1 Cô-rinh-tô 11:32; Ê-phê-sô 1:22, 4:15, 5:28; Cô-lô-se 1:1, 2:18,19.

Ngài là đầu của họ, Ration Unionis, Ration Regiminis, Ration Influentiae (Vì cớ sự hiệp nhất, vì cớ sự cai quản, vì cớ sự ảnh hưởng), 1. Về sự hiệp nhất. 2. Về sự dẫn dắt. 3. Về sự ảnh hưởng. Sự cai quản Hội Thánh đặt trên vai Ngài, Ê-sai 9:6, 22:21,22; Ma-thi-ơ 28:19,20; Ê-phê-sô 1:20,21; Thi thiên 68:18. Ngài là đầu và Vua duy nhất của Hội Thánh Ngài, sự cai quản Hội Thánh là một phần trong chức vụ Vua của Ngài. Ngài với tư cách Đấng Trung Gian đã được giao phó sự cai quản Hội Thánh.

1. Hội Thánh huyền nhiệm, tức số lượng mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời, dù đang chiến đấu hay đã khải hoàn.

2. Hội Thánh có tổ chức, tức các Hội Thánh địa phương được nhóm họp với các chức vụ của mình, như bảy Hội Thánh tại A-si. Đấng Christ là đầu của cả hai.

Nguồn gốc và suối nguồn của mọi sự cai quản là Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh, Ngài có chủ quyền tể trị nguyên thủy và tuyệt đối trên mọi người.

1. Vì Ngài ban cho họ sự hiện hữu nào Ngài muốn.

2. Vì Ngài định cho họ mục đích nào Ngài muốn.

3. Vì Ngài ban cho họ luật pháp nào Ngài muốn, đây là Regnum essentiale (Vương quốc bản thể), Nước thuộc về Cha.

Thứ hai, mọi Ngôi trong Ba Ngôi đã giao phó hay ủy thác quyền này vào tay Đấng Christ với tư cách Ngài là Đấng Trung Gian, vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, Ma-thi-ơ 12:18,19; Đa-ni-ên 7:13,14.

Bốn điều khiến Đấng Christ đủ tư cách cho việc này: Ngài có,

1. Thần của sự khôn ngoan và mưu lược, Ê-sai 11:2.

2. Thần của sự can đảm cũng vậy, và Ê-sai 31:4.

3. Thần của sự nhu mì và tiết độ.

4. Là thành tín, Ê-sai 9:6.

Thứ ba, Đấng Christ ủy thác quyền này (vì Ngài có sự cai quản Hội Thánh) theo ba cách:

1. Cho các thiên sứ, họ là các quyền cai trị và các thế lực.

2. Cho các quan cai trị, Nhờ Ngài các vua cai trị.

3. Cho các chức vụ trong Hội Thánh, Ê-phê-sô 4:11,12. Những điều này sẽ còn tồn tại chừng nào Vương quốc Trung Gian của Ngài còn kéo dài.

Thật là xứng hợp rằng Đấng Christ và chỉ một mình Ngài cai quản Hội Thánh.

Trước hết, Vì Hội Thánh là của riêng Ngài, là thân thể và nhà riêng của Ngài, Rô-ma 12:5; 1 Cô-rinh-tô 12:12; Ê-phê-sô 4:16; Hê-bơ-rơ 3:6.

Hội Thánh là của Ngài,

1. Bởi sự mua chuộc, Ngài đã mua chuộc cho chính mình một dân tộc riêng biệt.

2. Bởi giao ước, Ta đã lập giao ước với ngươi, và ngươi thuộc về Ta.

3. Bởi sự tái sinh, Họ là một linh với Ngài.

Thứ hai, Hội Thánh là của ký thác lớn lao và phần thưởng lớn lao của Ngài.

1. Của ký thác lớn lao mà Đức Chúa Trời đã giao phó cho Ngài gìn giữ, Giăng 17:2.

2. Phần thưởng lớn lao của mọi sự phục vụ của Ngài, Ê-phê-sô 1:21,22.

3. Không có ai đủ tư cách cho sự cai quản Hội Thánh ngoài Ngài.

Chủ quyền tể trị của Đấng Christ với tư cách Đấng Trung Gian có hai mặt:

Thứ nhất, Trong Vương quốc thuộc linh, bởi đó Ngài cai trị trong lòng mọi người, đặc biệt là các thánh đồ của Ngài, Lu-ca 17:21; Rô-ma 14:17.

Điều này gồm sáu điều:

1. Ngài dựng một ngai trong linh hồn dân sự Ngài, để họ xem Ngài như một Vua, Khải huyền 4:3.

2. Với tư cách Vua thuộc linh, Ngài ban luật pháp cho linh hồn, Rô-ma 13:5.

3. Ngài sẽ trừng phạt kẻ thù của họ, 1 Giăng 3:18.

4. Ngài ban cả các ân tứ lẫn các ân điển, Khải huyền 4:5.

5. Ngài cai trị trong lòng và đường lối của họ, Giăng 16:14.

6. Ngài có chìa khóa của thiên đàng và âm phủ, Khải huyền 11:17.

Thứ hai, Ngài có một chủ quyền tể trị được giao phó cho Ngài với tư cách Đấng Trung Gian vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, trong Vương quốc quan phòng, Thi thiên 8:4,5, đối chiếu với Hê-bơ-rơ 2:5; Ê-phê-sô 1:21; Châm ngôn 8:15,21,22.

2. Mọi việc lớn lao trong sự quan phòng đều được quy về Đấng Christ Đấng Trung Gian; Ngài đã giáng cơn nước lụt, Sáng thế ký 6:3, đối chiếu với 1 Phi-e-rơ 3:18,19, Ngài đã hủy diệt Sô-đôm và Gô-mô-rơ, Ngài đã ban Luật pháp, Hê-bơ-rơ 26,27 [NEEDS REVIEW: số chương dường như bị thiếu trong bản gốc].

3. Ngài sẽ làm trọn mọi lời tiên tri, Khải huyền 19:13. Ngài sẽ đoán xét thế gian, Công vụ 17:30,31, vì vậy Ngài cai trị nó, bằng không Ngài không thể phân phát phần thưởng và hình phạt cho loài người cách xứng hợp, nếu Ngài không sử dụng họ.

4. Ngài sẽ giao Vương quốc lại cho Cha Ngài, 1 Cô-rinh-tô 15:34, Chúa Jêsus có mọi chủ quyền tể trị này vì cớ các thánh đồ, hầu họ có thể có phần trong đó, Giăng 17:2, 3:35.

Chúng ta nên coi chừng sự mê mẩn một Đấng Christ thuộc về đất, một Vương quốc, một cơ nghiệp, hay một sự thăng tiến thuộc về đất bởi Đấng Christ; các sứ đồ đã trông đợi sự thăng tiến thuộc về đất; những người theo phái Thiên Hi Niên nói, Đấng Christ sẽ hủy diệt mọi chế độ quân chủ, và một mình làm Quân chủ, và các thánh đồ của Ngài sẽ là những nhân vật lớn lao tại đây.

Người Giu-đa chối bỏ chức vụ Vua của Đấng Christ, họ nói, Ngài sẽ là một vua thuộc về đất, và sẽ chinh phục mọi dân tộc, và đem họ vào xứ Ca-na-an, và tại đó sẽ ban phước cho họ với sự dư dật mọi sự. Những người theo Giáo hoàng nói về sự hiện diện thuộc xác thịt của Đấng Christ trong nghi thức thánh.

Giáo hoàng đã xâm phạm chức vụ Vua của Đấng Christ bằng cách lập ra các luật trói buộc lương tâm loài người một cách trực tiếp. Ông ta nói mình là Đại diện của Đấng Christ, và là Đầu của Hội Thánh. Họ nói, có hai đầu của Hội Thánh, 1. Đầu đế vương, đầu chính, vô hình: tức Đấng Christ. 2. Đầu thừa tác, đầu phụ, hữu hình: tức Giáo hoàng: Điều này là một sự mâu thuẫn thuần túy. Làm đầu hàm ý sự trổi hơn, làm thừa tác hàm ý sự thuận phục và thấp kém hơn.

Phần lớn thế gian chống đối chức vụ Vua của Đấng Christ, các luật pháp của Ngài, Thi thiên 2:4. Xem Phi-líp 2:10. Có ba vương quốc nghịch lại Vương quốc của Đấng Christ, đó là vương quốc của tội lỗi, của Sa-tan, và của kẻ địch lại Đấng Christ.

Đấng Christ là Chúa của chúng ta: Danh này thường được ban cho Đấng Christ, Thi thiên 110:1; Ma-thi-ơ 22:44; Giăng 13:13; Công vụ 2:36; 1 Cô-rinh-tô 2:8, 8:5,6. Sứ đồ vẫn vui thích nhắc đến tước hiệu này là Chúa, Cô-lô-se 1:19; 1 Cô-rinh-tô 10:21, 11:20; Giu-đe câu 3. Nó được gọi là Bàn của Chúa, và thân thể và bánh của Chúa, vì chúng ta rất dễ quên thẩm quyền của Đấng Christ, vì vậy Ngài rất thường được gọi là Chúa trong Tân Ước, Khải huyền 1:5; Phi-líp 2:10.

Đấng Christ là Chúa:

1. Với tư cách Đức Chúa Trời, Giăng 20:28.

2. Với tư cách là người, cả về sự hiệp nhất bản thể (hypostatical Union), lẫn bởi công lao của sự thương khó của Ngài, bởi đó Ngài đã đạt được một quyền cai trị cho chính mình trên những người được Ngài cứu chuộc, Lu-ca 2:18.

3. Từ sự định đặt của Đức Chúa Trời, Công vụ 2:36; Phi-líp 2:9-11.

Ngài là Chúa theo quyền,

1. Quyền tạo dựng, Giăng 1:3.

2. Quyền cứu chuộc, 1 Cô-rinh-tô 6:20; 1 Phi-e-rơ 1:18.

3. Quyền bảo tồn và cai quản, Ê-phê-sô 5:23.

Ngài là Chúa theo hai cách:

1. Cách chung, như trên mọi loài thọ tạo, Vua của các dân tộc, Giê-rê-mi 10:7.

2. Cách đặc biệt, như đầu của Hội Thánh Ngài, Vua của các thánh đồ, Khải huyền 15:3.

Vua là Chúa trên mọi thần dân, nhưng theo cách đặc biệt trên Hoàng hậu, bởi một quyền kép, vừa là Vua vừa là Chồng, Ê-phê-sô 1, câu áp chót.

Có ba đặc quyền trong quyền làm Chúa của Ngài.

1. Ngài là Chúa duy nhất, Ngài không có bạn đồng hành, Ê-phê-sô 4:5.

2. Là Chúa trên mọi loài thọ tạo cả bề trong lẫn bề ngoài, đối với kẻ lành để bênh vực họ, đối với kẻ ác để chống nghịch họ.

3. Là Chúa đời đời,

Thuộc tính này khi được ban cho Đức Chúa Cha hay Đấng Christ, thường biểu thị chủ quyền tể trị và quyền cai trị của Ngài, Đức Giê-hô-va phán như vầy, tức là, Đấng có quyền tể trị trên các ngươi. Khi tước hiệu này được ban cho Đấng Christ trong Tân Ước như một sự phân biệt giữa Đức Chúa Trời và Chúa, 1 Cô-rinh-tô 8:6; Ê-phê-sô 4:5,6; Phi-líp 2:11, nó biểu thị rằng Đấng Christ là Đấng mà qua Ngài mọi điều tốt lành từ Đức Chúa Trời được ban xuống cho chúng ta, và qua Ngài mọi sự phục vụ của chúng ta được dâng lên Đức Chúa Trời, rằng Ngài là Đấng Trung Gian của chúng ta.

Chúng ta nên cầu nguyện, Xin Nước Cha được đến, gắng sức vì một sự cai trị cá nhân chân thật của Đấng Christ, để Đấng Christ và chỉ một mình Ngài được làm Chúa của linh hồn chúng ta, chúng ta nên vui mừng được Ngài cai trị trong các gia đình chúng ta, các buổi nhóm họp công cộng, trong các lẽ thật, các nghi thức thánh và sự cai quản của Ngài.

Nếu chúng ta tiếp nhận Đấng Christ vào lòng mình, chúng ta phải tiếp nhận chỉ một mình Ngài và tuyệt đối theo các điều kiện của chính Ngài, và trong mọi chức vụ của Ngài, và vào mọi phòng trong lòng chúng ta, và điều ấy đời đời.

Chúng ta trở nên đầy tớ của Đức Chúa Trời theo bốn cách:

1. Bởi một hành động lựa chọn trong Đức Chúa Trời, Công vụ 9:15.

2. Bởi sự mua chuộc, 1 Cô-rinh-tô 6:21, 7:23.

3. Bởi sự chinh phục, Servus quasi servatus in bello (đầy tớ như kẻ được tha mạng trong chiến tranh), Lu-ca 1:74,75.

4. Bởi giao ước tương hỗ, cuối cùng chúng ta chọn Đức Chúa Trời làm Chúa và Chủ của mình.

Làm đầy tớ có hai điều trong đó:

Thứ nhất, Tình cảm kính sợ bề trong.

Thứ hai, Sự thuận phục bề ngoài sẵn sàng.

Chúng ta trước hết phải làm công việc của Đức Chúa Trời, Đấng Christ đã làm công việc của Cha Ngài, Giăng 9:41; Thi thiên 40:7,8.

Thứ hai, Chỉ làm công việc của Ngài, chúng ta không thể phục vụ hai chủ nghịch nhau.

CHƯƠNG V. VỀ TRẠNG THÁI KÉP CỦA ĐẤNG CHRIST: SỰ HẠ MÌNH VÀ SỰ TÔN CAO.

CHƯƠNG V. VỀ TRẠNG THÁI KÉP CỦA ĐẤNG CHRIST: SỰ HẠ MÌNH VÀ SỰ TÔN CAO.

Cho đến nay là về các bản tính và các chức vụ của Chúa chúng ta, nay là về các hành động mà bởi đó trong các bản tính ấy Ngài đã làm trọn các chức vụ ấy. Tất cả đều được đưa về một phép nhị phân bởi chính Chúa chúng ta, khi Ngài phán, Há chẳng phải Đấng Christ phải chịu thương khó thể ấy, rồi mới vào sự vinh hiển mình sao? Và bởi sứ đồ Phao-lô, khi nói, Ngài đã tự hạ mình xuống, và Đức Chúa Trời đã tôn cao Ngài cách rất lớn.

Vậy trước hết về sự hạ mình của Ngài, đó là điều cần thiết cho sự cứu chuộc chúng ta, vì Đấng phải đền tội cho tội lỗi phải gánh chịu hình phạt. Việc gánh chịu hình phạt, vì là sự chịu đựng một điều ác và không mong muốn, không thể không là một sự hạ thấp.

Sự hạ thấp này có hai mặt:

1. Trong việc thuận phục vâng giữ toàn bộ Luật pháp thay cho chúng ta trong hình thức và phẩm chất của một đầy tớ, như thể Ngài chẳng là gì khác ngoài một người trần trụi, đến nỗi Ngài được thấy như một người, và được dựng nên giống như loài người, tức là, bị đặt vào chỗ phục vụ và vâng lời như những người trần mà thôi. Thuận phục Đức Chúa Trời và vâng lời Đấng là tác giả của sự hiện hữu, thì không phải là sự hạ thấp chút nào, nhưng bị thuận phục theo cách thức và mức độ như thể Ngài là một con trai thuần túy của A-đam, không cao trọng hơn một con người, thì đó là một sự hạ thấp. Việc người thừa kế của một quý tộc hay một nhân vật lớn kém hơn cha mình, và làm bất cứ điều gì cha sai bảo mình phù hợp với phẩm chất và địa vị của mình, thì không phải là sự hạ thấp; trái lại đó là một sự vinh dự cho người ấy, nhưng nếu một tên nô lệ mà người con vui lòng thương mến lại làm kẻ trộm và kẻ đào ngũ, và người con cầu xin ơn của cha mình thay cho hắn, được trả lời rằng, Vì cớ con, cha bằng lòng tha cho nó, với điều kiện con sẽ làm tên phụ bếp thay chỗ nó trong bảy năm, và do đó phải phục vụ cha mình trong công việc bếp núc hèn hạ ấy trong thời hạn đã định, thì nay đây là một sự hạ thấp lớn cho người con. Cũng vậy đối với Chúa Jêsus Christ chúng ta trong nhân tính của Ngài, việc thuận phục và phục vụ Cha trên trời của Ngài trong một sự vâng lời xứng với giá trị và phẩm giá của Ngài, thì đã không phải là sự hạ mình; nhưng bị thuận phục trong phẩm chất của một người trần mà thôi, thậm chí một người có tội, và bị đặt vào chỗ vâng giữ Luật pháp, và một Luật pháp như thế, và vâng giữ nó như thể Ngài chẳng có dòng dõi cao trọng nào hơn lòng mẹ mình, thì đó là một sự hạ thấp lớn. Ngài đã thuận phục ở dưới thẩm quyền của mẹ Ngài, như một đứa trẻ khác, và sống như một người học nghề mộc của Giô-sép, như một đứa trẻ khác lên dự các lễ, chịu cắt bì, chịu đựng những sự sỉ nhục, cầu nguyện với nước mắt khóc lóc vì tội lỗi, nhưng là tội lỗi của chúng ta, và cứ như vậy trong những điều còn lại; Đây là một phần lớn lao và chính yếu trong sự hạ mình của Ngài, như sứ đồ của chúng ta làm chứng; Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, sanh bởi một người nữ, sanh ra dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, và vì như bởi sự không vâng phục của một người mà mọi người khác đều thành ra kẻ có tội, thì cũng một lẽ ấy, bởi sự vâng phục của một người mà mọi người khác sẽ đều thành ra công bình vậy. Thi thiên 40:6. Ngài ám chỉ đến luật dân sự, Xuất Ê-díp-tô ký 21:5,6, cả hai tai Ngài đều bị xỏ thủng, sự vâng lời của Ngài gấp đôi người khác. Tiến sĩ Hampton về Rô-ma 5:19.

Nhưng sự vâng lời này chưa phải là một sự hạ mình lớn lao như điều cần thiết, một gánh nặng khó khăn hơn được đòi hỏi nơi Ngài và một công việc nhọc nhằn hơn, Ngài cũng phải chịu đựng những điều ác đủ mọi loại mà chúng ta lẽ ra phải chịu, như thể người con đã nói trên của một nhân vật quý tộc, để chiếm được ơn của cha mình cho một tên đầy tớ đào ngũ, không chỉ bị đặt vào chỗ học nghề trong bếp, mà còn bị đánh đòn dữ dội bằng roi, như chính tên nô lệ lẽ ra phải bị vì tội của hắn.

Vì vậy các sự thương khó của Chúa Jêsus chúng ta đến lượt phải được xét đến, ôi ước gì chúng ta có thể nghiêm túc suy xét. Không một người nào lại không ăn năn, không tin, không vâng lời, nếu người ấy chuyên tâm suy ngẫm thường xuyên và nghiêm túc các sự thương khó này, nếu đồng thời người ấy được thông báo về động cơ, mục đích, và kết quả của chúng.

Nay mọi điều Đấng Christ đã chịu đựng có thể được quy về những điều thuộc thời thơ ấu của Ngài và thời trưởng thành của Ngài.

Thứ nhất, Được sinh ra bởi cha mẹ nghèo hèn và thấp kém, trống không mọi danh dự và uy nghi thuộc về đất, dù bà là người thừa kế của gia đình lớn nhất và dòng máu cao quý nhất trên thế gian, và có quyền hợp pháp đầy đủ nhất có thể đối với một Vương quốc giàu sang và vinh hiển. Trinh nữ Ma-ri và Giô-sép đều thuộc dòng dõi lừng lẫy của Đa-vít, ông là người thừa kế nam gần nhất, bà là người thừa kế nữ gần nhất ngai vàng của Y-sơ-ra-ên và Giu-đa, nhưng những kẻ tiếm quyền đã đặt tay hung bạo lên vương quốc ấy, và toàn chi phái Giu-đa, đặc biệt dòng dõi Đa-vít đã bị hạ thấp và che mờ đến nỗi nay người thừa kế ngai vàng không được biết đến và bị bỏ quên, và gia đình vinh hiển như thế thậm chí bị vùi trong đống phân của sự hèn mọn và khinh dể, vui lòng theo đuổi những nghề nghiệp thấp hèn và thuộc xác thịt, như nghề thợ mộc hay nghề tương tự. Đây là một sự hạ thấp đối với Đấng Christ, rằng Ngài đã không được sinh ra từ hậu tự Đa-vít trong suốt thời kỳ nó được tôn trọng, ghi nhận và vinh hiển trên thế gian, mà nay khi cây phủ việt đã hoàn toàn lìa khỏi chi phái, nay khi nó đã bị quăng xuống bụi đất, và không còn người nào đáng kể hay có quyền thế trong đó; nay Ngài phải được sinh ra từ gia đình ấy, nay Ngài phải lấy xác thịt từ dòng dõi ấy.

Thứ hai, Cách thức Ngài giáng sinh cũng rất thấp hèn và nghèo nàn, vì cha mẹ Ngài đến Bết-lê-hem nhân dịp kiểm tra dân số (khi có một đám đông lớn tụ họp về thị trấn nhỏ ấy) đã được tiếp đãi thô thiển đến nỗi, khi kỳ sinh nở của bà đến có lẽ sớm hơn một chút so với bà trông đợi, bà bị đẩy vào một nhà kho, một góc lẻ, một chuồng ngựa nghèo nàn, tại đó kêu la và sinh nở mà không có ai phục vụ hay đoái hoài. Còn gì thấp hèn và khinh bỉ hơn được? Con Đức Chúa Trời được sinh ra trong chuồng ngựa và đặt trong máng cỏ, như thể Ngài chẳng đáng được tôn trọng hơn một kẻ lang thang. Ngài đã giáng sinh như vậy và bằng cách đơn sơ này Ngài bước vào sân khấu của thế gian, như thể Ngài là một người không có danh giá hay tiếng tăm.

Và thứ ba, Ngài vừa mới sinh ra, và việc ấy vừa được loan báo cho thế gian, thì mạng sống Ngài đã bị tìm kiếm bởi sự độc ác và mưu mô của Hê-rốt, kẻ đã tiếm quyền vương quốc vốn thuộc về Ngài. Vì hắn được tin rằng Vua của Y-sơ-ra-ên đã giáng sinh (như thói của các bạo chúa tìm cách hủy diệt người thừa kế chính đáng) đã giả vờ với các thầy bác sĩ, ra vẻ mục đích mình là đến thờ lạy Ngài, và học được từ họ điều gì có thể cho mục đích ấy, thật ra có ý định trừ khử Ngài, bởi đó Ngài bị ép buộc để cứu mạng sống mình phải thực hiện một hành trình dài và mệt nhọc xuống Ê-díp-tô, chắc chắn với nhiều lao khổ và mệt mỏi cho chính Ngài cũng như cho cha mẹ Ngài.

Như vậy các bạn đã có các sự thương khó trong thời thơ ấu của Đấng Cứu Rỗi chúng ta; kế tiếp hãy xét toàn bộ đời sống Ngài, và nó là gì khác ngoài một sự chịu đựng mọi khốn khổ, cả trong toàn thể tiến trình của nó, lẫn trong sự kết thúc của mọi sự tại cái chết của Ngài.

Về tiến trình đời sống Ngài, nó có đời tư và đời công. Về đời tư của Ngài cho đến ba mươi tuổi, Ngài sống như một người thợ mộc. Đấng đã đủ sức cai quản mọi chế độ quân chủ dưới mặt trời, cai trị toàn thế gian, dẫn dắt những đạo quân hùng mạnh, và giảng một bài học khôn ngoan cho các thiên sứ và các thiên sứ trưởng, Ngài đã làm đầy tớ cho cha Ngài, một người thợ mộc, và trải qua thời gian một cách âm thầm trong một nghề lao động chân tay, cầm búa và đục, và làm công việc của một thợ lao động hèn mọn, như chôn vùi mọi sự tuyệt vời thuộc thần tính của Ngài dưới đám mây dày và tối của một nghề nghèo nàn, và không tỏ ra dù chỉ một tia vinh hiển thiên thượng, ngoại trừ một lần khi mười hai tuổi Ngài ló ra khỏi đám mây một chút, khi tại một kỳ lễ ở Giê-ru-sa-lem Ngài tranh luận với các tiến sĩ đến nỗi mọi người nghe và thấy đều kinh ngạc. Ngài đã bị hạ xuống khỏi mọi danh dự và bị khiến thừa hưởng sự khinh dể và thấp hèn.

Nhưng hãy đến với đời công của Ngài, nơi Ngài phải đảm nhận một chức vụ vinh hiển xứng với chính Ngài, tức là làm Chức vụ của phép cắt bì, một Đấng tiên tri cho dân Y-sơ-ra-ên.

Thứ nhất, Ngài bước vào chức vụ này với nhiều nhọc nhằn và lao khổ, vì ngay sau khi chịu báp-têm và được kêu gọi ra trước công chúng, Ngài bị đẩy vào đồng vắng tại đó để chịu ma quỷ cám dỗ, không phải trong vài giờ hay vài ngày, mà trọn bốn mươi ngày. Tại đó Ngài đã khiêu chiến mọi quyền lực của sự tối tăm, và tay đấu tay bước vào trường đấu để giao chiến với mọi quỷ sứ của hỏa ngục. Tại đó Ngài bị tách ra một mình, và chúng được thả ra để thử hết sức những cám dỗ hùng mạnh và xảo quyệt của chúng, ba cám dỗ chính được nhắc đến, nhưng chắc chắn số cám dỗ Ngài chống lại không ít ỏi chỉ là ba ngàn, vì Sa-tan lại không tìm mọi cách để làm hại Ngài sao? Có điều ác nào mà hắn đã không bằng lời nói hay sự xui giục gắng sức lôi kéo Ngài? Khi hắn có Ngài trong một khoảng thời gian dài như vậy ở một thế bất lợi lớn lao, một mình trong đồng vắng và đang kiêng ăn, hắn hẳn đã căng mình đến tận cùng mưu trí gian ác của hắn để đầu độc Ngài bằng một vết nhơ gian ác nào đó, hầu có thể giết chết toàn thể thân thể Hội Thánh của Ngài trong Ngài là Đầu của thân thể ấy, như hắn đã hủy diệt toàn thể nhân loại trong A-đam thứ nhất là gốc chung của nó. Chắc chắn Chúa chúng ta đã được trang bị quyền năng và sự khôn ngoan để phát hiện và chống cự các cám dỗ của hắn, và biết rằng mình sẽ, có thể và hẳn sẽ đắc thắng, nhưng chắc chắn trận chiến ấy thật phiền toái và mệt nhọc, và làm cho linh hồn công chính của Ngài đầy dẫy sự đau đớn và thống khổ khôn tả. Hãy để một người đàn bà đức hạnh và đáng kính bị nhốt bấy nhiêu ngày trong một phòng với một tên ngoại tình thấp hèn và ghê tởm, tại đó chịu đựng mọi lời ve vãn ô uế của hắn, há sự khốn khổ của bà lại chẳng càng lớn hơn trong cảm nhận theo mức bà càng biết hổ thẹn và đoan chính, và càng ghê tởm mọi sự ô uế như thế sao? Linh hồn của Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta cũng vậy. Tên ô uế lớn lao và dơ bẩn ấy, kẻ tự làm ô uế mình và nhân loại, là ma quỷ, đã được phép thử bất cứ điều gì hắn có thể làm với mọi cám dỗ xảo quyệt và gớm ghiếc của hắn để lôi kéo Chúa Jêsus chúng ta lìa khỏi Đức Chúa Trời mình, và khiến Ngài như mọi người khác, thành một kẻ có tội. Người dũng cảm nhất trên thế gian được trang bị những khí giới phòng thủ tốt nhất, và được phú cho nhiều sức mạnh và kỹ năng đến nỗi biết rằng mình sẽ là kẻ chiến thắng và không bị thương, cũng vẫn thấy việc gạt đỡ muôn vàn đòn đánh cùng một lúc của một vạn kẻ tấn công mình bằng những tên lửa và khí giới độc như thế là phiền toái khôn tả, đến nỗi mỗi mũi tên nào nếu bám được và làm đổ máu đều sẽ gây tử vong cho người ấy. Nếu bất kỳ cám dỗ nào của Sa-tan bám được vào linh hồn của Đấng Christ, Ngài đã trở nên kẻ có tội, và do đó bị tách khỏi sự hiệp nhất với Ngôi thứ hai, và do đó chính Ngài cùng mọi chi thể lệ thuộc nơi Ngài đã phải hư mất đời đời. Chắc chắn dù Ngài biết mình sẽ thắng, nhưng việc đỡ đần, gạt bỏ và chống cự bấy nhiêu đòn đánh hùng mạnh và mũi đâm xảo quyệt hẳn phải cực kỳ mệt nhọc và đắng cay đối với Ngài, theo mức Ngài càng hoàn toàn thánh khiết, và càng ghê tởm mọi cám dỗ như thế.

Như vậy các sự thương khó của Ngài từ Sa-tan thật kinh khủng, dù kết cục vô hại, thật vậy lại vinh hiển, nhưng nay hãy nghĩ Ngài đã mang gì trong toàn bộ đời sống về sau.

Năm điều khó chịu đựng nhất đối với bản tính con người trong suốt đời sống, sự nghèo khó, sự sỉ nhục, sự lao khổ, sự nguy hiểm và sự buồn rầu, Ngài đã mang đầy dẫy mọi điều ấy đến tột cùng.

Thứ nhất về sự nghèo khó, Dù Ngài vốn rất giàu (thánh Phao-lô nói) nhưng Ngài đã trở nên nghèo vì cớ chúng ta; trong đời tư Ngài đã không phải là người biếng nhác hay hoang phí, nhưng Ngài làm đầy tớ cho cha nuôi mình, và nghề ấy nghèo nàn, đến nỗi Ngài chỉ kiếm được vừa đủ sống qua ngày, và vì vậy khi phải bỏ nghề, và trở nên Chức vụ và người rao giảng Phúc Âm, Ngài không có nhà cửa của riêng mình để ở, không có vốn liếng hay thu nhập để sống, mà đành phải sống hoàn toàn bằng của bố thí, và dù Ngài không phải là kẻ ăn mày, nhưng như thể Ngài là kẻ ăn mày, để duy trì mình hoàn toàn bằng lòng tốt của người khác. Con cáo có hang, chim trời có ổ, nhưng Con người không có chỗ mà gối đầu. Chúng ta đọc về một cái túi Ngài có, nhưng nó không được đầy bằng hoa lợi của tay hay vốn liếng của chính Ngài, mà bằng những của dâng và của bố thí của người khác. Ngài có nó, nhưng Ngài có nó bằng của bố thí: nó đủ dùng, nhưng bằng sự tự nguyện chi phí của người khác. Tâm hồn cao thượng nào lại không cảm thấy đó là một sự hạ thấp khi được nuôi dưỡng như vậy? Các bạn thấy sự nghèo khó của Ngài, Ngài ở địa vị thấp đến nỗi thật ra Ngài chẳng có gì cả, ngoài những gì người tốt lành ban cho Ngài.

Lại nữa, về sự sỉ nhục, Điều ấy khó chịu đựng dường nào đối với các bản tính đáng kính khi bị đem ra làm trò, bị chửi rủa, bị nói xấu, và bị chất đầy những lời cáo gian và vu khống? Há nó chẳng dường như nặng nề hơn cái chết sao? Ai lại chẳng quý danh tiếng mình đến nỗi vết nhơ và lời gièm pha nhỏ nhất quăng lên mình, dường như đau nhói hơn nhát gươm cắt? Nhưng Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã phải chịu mọi thứ nhục nhã quăng lên Ngài, không phải bởi những kẻ hèn mọn, thấp hèn, ăn mày và bị khinh dể; mà bởi các thầy thông giáo, người Pha-ri-si, các trưởng lão, các thầy tế lễ cả và các quan cai trị thành, những người có danh tiếng lớn nhất không chỉ về quyền hành và giàu sang, mà còn về học thức và đạo đức. Những kẻ này tìm cách làm mất uy tín Ngài vì lòng ghen tị hằn học của chúng, chúng làm nhục nhân cách Ngài, bóp méo các hành động tốt nhất của Ngài, và quăng lên Ngài những lời buộc tội tệ hại nhất chúng có thể. Chúng làm nhục nhân cách Đấng Cứu Rỗi chúng ta bởi sự thấp hèn của cha mẹ, bà con và nghề nghiệp Ngài, Há chẳng phải con trai Giô-sép, mẹ Ngài chẳng phải Ma-ri, và anh em Ngài là Gia-cơ, Giô-sê, Si-môn và Giu-đe sao? Há chẳng phải Ngài là thợ mộc sao? Chúng loan truyền rằng Ngài là kẻ say rượu, kẻ tham ăn, kẻ phóng đãng, kẻ đồng bọn với những kẻ hèn hạ nhất, tức là những kẻ thâu thuế và kẻ có tội, chúng bóp méo các hành động của Ngài:

1. Giáo lý của Ngài là tà giáo, nghịch lại luật pháp Môi-se, và phản nghịch vì Ngài cấm nộp thuế cho Sê-sa.

2. Các phép lạ của Ngài là ma thuật, chúng loan báo rằng Ngài đã làm mọi phép lạ mà vì đó dân chúng tôn vinh Ngài dường ấy, không phải bởi quyền năng và Thần Linh của Đức Chúa Trời, mà bởi nghệ thuật đen tối của phép phù thủy hỏa ngục, tức bởi sự trợ giúp và vận hành của Bê-ên-xê-bun là chúa quỷ. Những kẻ này nói Ngài là một kẻ gian ác và phạm thượng, một người không giữ ngày Sa-bát của Chúa. Những kẻ này dám đổ lên Ngài tội phạm thượng ghê tởm và đáng nguyền rủa ấy, nói rằng, Sao người nầy nói phạm thượng như vậy? Và vì lời phạm thượng của ngươi mà chúng ta toan ném đá ngươi. Kìa! Bị những người nổi tiếng về tri thức và tôn giáo, và về danh dự và giàu sang, gièm pha như một bạn rượu, như một kẻ mê rượu, một kẻ đồng bọn với gái điếm, một kẻ phạm thượng làm ô uế ngày Sa-bát, một kẻ phạm thượng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời; đây là chén đắng mà Chúa Jêsus chúng ta đành phải uống. Ngài có thể chịu sự sỉ nhục lớn lao và khó chịu đựng hơn được sao? Thậm chí có một lần chúng táo tợn đến nỗi nói thẳng vào mặt Ngài, Ngươi điên cuồng và bị quỷ ám?

Nay hãy xét thứ ba là sự lao khổ của Ngài, những chuyến đi bộ của Ngài, nhiều bước chân mệt mỏi và hành trình dài từ Ga-li-lê đến Giê-ru-sa-lem, từ Giê-ru-sa-lem đến Ga-li-lê, và từ xứ này sang xứ khác, và từ miền này sang miền khác, đôi khi đi bộ với mồ hôi và nhọc nhằn đến nỗi mệt lả và kiệt sức, vui mừng được ngồi xuống nghỉ ngơi, như một lần tại giếng Gia-cốp, đôi khi bằng đường biển trên thuyền khi những cơn gió dữ dội hợp sức chống lại Ngài, và dấy lên một cơn bão dường như thuyền phải bị nuốt chửng trong bụng sóng cả mênh mông, và như thể ma quỷ đã rình cơ hội để dìm Ngài đang ngủ; vì còn việc cưỡi thú thì Ngài chưa bao giờ lấy sự thoải mái ấy cho mình ngoại trừ một lần duy nhất, và đó là lần cuối cùng Ngài lên Giê-ru-sa-lem, và khi ấy cưỡi một cách nghèo nàn trên lưng trần của một con lừa con ngớ ngẩn chưa từng quen yên cương, với một chiếc áo chẽn hay một hai chiếc áo khoác vắt lên thay cho yên cương tốt hơn. Thật là một đời sống nhọc nhằn khi chẳng làm gì khác ngoài đi bộ từ thành này sang thành khác, và đôi khi cũng sẵn sàng bị đám đông thô lỗ và vô lễ chen lấn đến chết. Các bạn đã có các sự lao khổ của Ngài, nay hãy xét,

Thứ tư, Các sự nguy hiểm của Ngài. Ngài đã sống yên tĩnh và an toàn đủ trong thời làm thợ mộc, nhưng khi Ngài trở nên Chức vụ thì Ngài luôn bị bắt bớ. Tại Na-xa-rét là thành của Ngài nơi Ngài không sinh ra nhưng được nuôi lớn, bài giảng đầu tiên (ta nghĩ vậy) mà Ngài từng giảng tại đó, vì Ngài có hơi thẳng thắn nói cho họ biết các lỗi của họ, chúng đã đặt tay hung bạo trên Ngài, và toan xô Ngài xuống vực dốc mà thành ấy được xây trên đó để gãy cổ. Về sau khi Ngài càng nổi tiếng vì các phép lạ, thì Ngài càng bị các quan cai trị ghét và ganh ghét, nhiều lần chúng âm mưu bắt và gài bẫy Ngài, sai lính đến bắt Ngài, nhặt đá để đập vỡ đầu Ngài, và truyền rằng ai biết Ngài ở đâu phải cho biết để chúng bắt Ngài, và rằng kẻ nào xưng Ngài là Đấng Christ sẽ bị tuyệt thông, đến nỗi Ngài được gọi là Hòn đá gây vấp phạm, và một dấu bị người ta nói nghịch lại; và Ngài phán, Thế gian ghét ta, thật vậy chúng đã ghét ta vô cớ; Đến nỗi Ngài không thể đi lại công khai giữa chúng, mà đành phải ẩn mình theo cách nào đó, và chạy trốn để cứu mạng, vì chúng hầu như không bao giờ thiếu mưu kế này hay mưu kế khác để bắt Ngài và giết Ngài. Các bạn đã nghe về các sự nguy hiểm của Ngài, chúng ta hãy nói,

Thứ năm về các sự buồn rầu của Ngài, Ngài là người từng trải sự buồn rầu, đầy dẫy sự than khóc và nước mắt, vì Ngài không phải là đá hay sắt mà mọi điều ấy không chạm đến Ngài, nhưng Ngài cảm biết các điều ác ấy, và cảm thấy sức nóng của sự bất bình của Cha Ngài đối với Ngài vì tội lỗi chúng ta, mà Ngài đã đảm nhận trả lời trong mọi điều ấy, và đặc biệt sự tưởng nhớ về sự thương khó cuối cùng của Ngài đã làm Ngài buồn rầu và bối rối lạ lùng, Lu-ca 12:50. Ta đau đớn biết bao cho đến chừng nào phép ấy được hoàn thành? Không phải với một sự buồn rầu khiến Ngài không muốn đến với nó, mà với một sự như khiến Ngài ao ước nó mau qua đi. Ngài thường để tâm trí mình suy ngẫm về các sự thương khó cuối cùng của Ngài, Ngài đã báo trước cho các môn đồ về nó bốn hay năm lần, chắc chắn chính Ngài đã suy xét về nó nhiều trăm lần, và không lần nào mà không có một sự dấy lên mãnh liệt của sự buồn rầu, như thể một người trong chúng ta biết rằng hai ba năm nữa mình phải bị tra tấn trên giá, hay bị thiêu trên cọc, người ấy không thể không dành nhiều tư tưởng nặng nề cho giờ ấy; Chúa chúng ta cũng vậy, không còn nghi ngờ gì, với nhiều lời cầu xin thường xuyên, và những lời cầu nguyện khiêm nhường, đẫm lệ, than khóc, nài xin Đức Chúa Trời cứu giúp chống lại giờ ấy, theo như nhiều lời than thở và cầu nguyện của Đa-vít là hình bóng của Ngài trong các Thi thiên, tỏ ra rõ ràng.

Nay chúng ta đến cảnh cuối cùng của tấn bi kịch này, sự kết thúc của Ngài: Sự kết thúc đời sống Ngài (đúng như một tấn bi kịch) là khốn khổ và thảm thương nhất trong mọi phần khác, dù bạn xét các điều Ngài chịu từ Đức Chúa Trời trực tiếp; hay các điều Ngài đã chịu đựng trước, trong, và sau cái chết của Ngài.

Công việc đầu tiên và lớn lao trong sự thương khó của Ngài là sự vật vã và mồ hôi máu, sự buồn rầu, sự kinh hãi và sự nặng nề cùng cực mà Ngài đã chịu trong vườn. Ngài bắt đầu buồn rầu và nặng nề lắm, một nhà truyền đạo nói: và Kinh hãi, một người khác nói: và Ngài ở trong sự vật vã, người thứ ba nói; đến nỗi những giọt máu lớn từ Ngài nhỏ xuống đất. Hai đam mê hành hạ nhất mà con người vật lộn trong đời này, khó chịu đựng hơn bất kỳ giá tra tấn hay bệnh tật nào của thân thể, là sự buồn rầu và sự sợ hãi, mà nếu chúng ở mức cùng cực nhất có thể thì là những khốn khổ lớn nhất có thể. Nay chúng đã ở trong Ngài như vậy, vì Lời phán, Ngài than thở như vầy, Linh hồn ta buồn bực cho đến chết; nhiều đến nỗi đủ giết chết Ngài, không phải bằng sự đột ngột của nó, vì điều ấy giết dễ dàng và nhanh chóng, mà bằng sự sâu thẳm và nặng nề bên trong của nó, và sự sợ hãi của Ngài được gọi là sự kinh hãi và sửng sốt.

Có 1. Một sự sửng sốt vì kinh ngạc về sự lạ lùng của một biến cố nào được chứng kiến, như dân chúng đã sửng sốt về các phép lạ và giáo lý của Đấng Christ.

2. Một sự sửng sốt vì khiếp sợ, khi một người đứng sững sờ và kinh ngạc trước sự lớn lao của một điều ác giáng xuống mình hay sắp giáng xuống mình, và Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã bị bắt lấy bởi mức độ sợ hãi cao nhất, tức sự sửng sốt, Mác 14:33. Đó không phải là một sự sợ hãi khiến Ngài mất trí, hay lấy đi khỏi Ngài sự dùng lý trí, mà là một sự sợ hãi chất đầy linh hồn Ngài và hành hạ Ngài, (như chúng ta thường nói) đến nỗi Ngài không biết phải làm gì hay làm sao chịu đựng nổi, hai đam mê này đã đặt Ngài vào sự vật vã, tức là một sự tranh chiến hay vật lộn lớn lao phi thường. Cơn thạnh nộ vô hạn của Đức Chúa Trời đáng giáng trên Ngài vì tội lỗi chúng ta, nhiều như thể chính Ngài đã phạm chúng (vì kẻ bảo lãnh cũng phải chịu trách nhiệm trả nợ như thể chính mình đã vay tiền cho mình) đã tỏ ra cho Ngài trong mọi sự cùng cực, gây cho Ngài sự buồn rầu cùng cực nhất có thể, vì Ngài cảm thấy sự dai dẳng của nó trong hiện tại, và sự sợ hãi cùng cực nhất có thể, vì Ngài sợ sự kéo dài của nó trong tương lai, không phải với một sự sợ hãi của lý trí nghi ngờ về kết cục của các sự thương khó của Ngài, mà với một đam mê sợ hãi, mà việc nhìn thấy một điều khủng khiếp, khủng khiếp như cơn giận vô hạn của Đức Chúa Trời, sẽ khơi dậy trong một loài thọ tạo, dù người ấy chắc chắn đến đâu sẽ thoát khỏi nó, và do đó đến sự tranh chiến cùng cực đã làm tan rã xác thịt Ngài và khiến Ngài đổ mồ hôi những giọt máu, trong khi đức tin và sự vâng lời của Ngài tranh chiến chống lại sự sợ hãi và buồn rầu của Ngài để giữ Ngài khỏi những cơn lằm bằm hay thiếu kiên nhẫn, khỏi mọi sự hối tiếc vì đã đảm nhận công việc, khỏi mọi sự nghi ngờ hay tuyệt vọng về tình yêu của Đức Chúa Trời hay không muốn đi trọn công việc, nhưng giữ lòng Ngài vẫn ở mức vâng lời cao nhất, điều Ngài đã tỏ ra, phán rằng, Ma-thi-ơ 26:39. Không theo ý muốn tôi, tức là, khát vọng tự nhiên, không phải mục đích đã quyết, được nên, mà theo ý muốn Cha.

Do đó các trường phái phân biệt một ý muốn kép trong Đấng Christ: 1. Ý muốn thuộc thần tính của Ngài, với tư cách Đức Chúa Trời Ngài ao ước điều giống như Cha Ngài. 2. Ý muốn thuộc nhân tính, và đó hoặc là Voluntas desiderii naturalis (ý muốn của khát vọng tự nhiên), xu hướng của bản tính về sự tiện nghi của chính nó; hoặc Veluntas desiderii rationals & deliberati (ý muốn của khát vọng hợp lý và có suy xét), sự phán đoán đã được nên thánh của Ngài đã thuận phục các khát vọng của bản tính loài người theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Ở đây không có sự nghịch nhau mà là sự khác nhau của các ý muốn. Đấng Christ phải được xét dưới một quan hệ khác nhau, trong phần đầu của lời cầu nguyện Ngài nói với tư cách là người; trong phần thứ hai với tư cách Đấng Trung Gian, xem Ma-thi-ơ 26:42; Hê-bơ-rơ 4:16. 2. Nếu chúng ta xét Đấng Christ với tư cách là người, thì không có sự nghịch nhau của các ý muốn; chúng ta phải phân biệt giữa những rung động vô tội của bản tính loài người, và những quyết định của lý trí.

Lời cầu nguyện này được thốt ra, 1. Với sự thuận phục, Nếu có thể được, không theo ý muốn tôi.

2. Được khơi ra trên một lý do thích hợp.

Nếu bị phản đối, Làm sao điều này đứng vững với sự thánh khiết của Đấng Christ, Luật pháp đòi hỏi một sự phù hợp trong những rung động đầu tiên và chính những khuynh hướng của lòng?

Có thể trả lời, 1. Rằng các sự thương khó của Đấng Christ đã được định bởi Sắc lệnh của Đức Chúa Trời hơn là bởi Luật pháp của Ngài.

2. Giả sử các Sắc lệnh của Đức Chúa Trời là Luật pháp đối với Đấng Christ, như chúng là đối với Ngài với tư cách Đấng Trung Gian, nhưng các luật tích cực không xóa bỏ các tình cảm tự nhiên: Dù Áp-ra-ham được truyền dâng con trai mình, nhưng ông vẫn phải có một tình cảm tự nhiên muốn cứu mạng con. Đấng Christ thật ra bị buộc phải chịu điều này, và đó là một bổn phận trong Ngài phải tuyên bố,

1. Cảm nhận đắng cay của Ngài về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, Thi thiên 90:11.

2. Tính chân thật của bản tính loài người của Ngài, bằng cách ghê tởm điều hủy hoại nó.

3. Để tỏ lòng quý trọng của Ngài đối với sự an ủi thiêng liêng.

Nay sự công chính của Đức Chúa Trời đã được thỏa mãn, nay Danh Ngài đã được tôn trọng bằng một sự vâng lời tôn vinh Ngài như mọi sự phục vụ của mọi người trên thế gian có thể đã làm. Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta đã chịu đựng trong vườn như vậy từ một mình Đức Chúa Trời.

Rồi tiếp theo là từ người Giu-đa, các sứ đồ và bạn hữu của Ngài, và kẻ thù của Ngài, và dân chúng.

Các sứ đồ của Ngài, một người phản bội Ngài, bán Ngài lấy tiền mặt, mà lại ít ỏi nữa, giá của một nô lệ, ba mươi nén bạc, ngần ấy đồng nửa-crown, cộng lại là ba bảng mười lăm shilling. Kìa giá tốt đẹp mà những người Pha-ri-si và Giu-đa này định giá Ngài, Ôi sự sỉ nhục vô hạn! Nhưng các môn đồ khác đã làm gì, Hầu hết chúng bỏ Ngài mà trốn: Người chăn bị đánh và bầy bị tan lạc; chúng đã không giúp đỡ Ngài hơn một bầy chiên giúp kẻ chăn chúng, nếu kẻ trộm đến giết người chăn; mà chạy kẻ nầy đường nầy, kẻ khác đường khác, và bỏ Đấng Cứu Rỗi mình một mình; cũng một thể ấy mọi bạn hữu của Ngài đã nhận bao nhiêu ơn lớn lao từ Ngài bởi các sự chữa lành kỳ diệu của Ngài cho chính họ hay bạn hữu họ, tất cả đều biến mất, không một ai mở miệng bênh vực và minh oan cho Ngài trước những lời vu khống đê hèn quăng lên Ngài; nhưng một môn đồ trong số còn lại chối Ngài, thề thốt, từ bỏ Ngài.

Nay về kẻ thù của Ngài là những người Pha-ri-si, trước hết chúng sai đầy tớ và tôi tớ của chúng cùng với kẻ phản bội đến bắt Ngài, những kẻ đến nơi đặt tay hung bạo trên Ngài, và trói tay Ngài ra sau lưng, như một tên trộm chúng dẫn Ngài đi đến những kẻ đã sai chúng làm việc ấy. Thứ hai, Chính chúng thuê những kẻ gian dối và bội thệ làm chứng dối chống lại Ngài về nhiều điều, và khi cách ấy không thành, cuối cùng trên chính sự thú nhận chân thật, thánh khiết và kiên định nhất của Ngài, rằng Ngài là (như thật Ngài là) Con Đức Chúa Trời; một cách long trọng, với vẻ nghiêm trang và buồn rầu giả vờ, và với áo xé rách, thầy tế lễ cả đứng lên và kết án Ngài phạm thượng và đáng chết, mà mỗi trưởng lão đều bỏ phiếu tán thành. Rồi các đầy tớ vả Ngài bằng những bàn tay vô ơn của chúng, khạc nhổ vào Ngài bằng những cái miệng bẩn thỉu của chúng, và nhạo báng chế giễu Ngài bằng những cái lưỡi hỗn xược của chúng, và chúng cứ thế qua thời gian hành hạ Ngài suốt đêm, cho đến sáng sớm các thầy tế lễ cả (dậy sớm vì một việc xấu) đem Ngài đến quan tổng đốc dân sự, và tại đó cáo Ngài những tội giả dối nhất có thể, là tội phản loạn và phản quốc, như thể Ngài cấm nộp thuế, xúi giục dân chúng, và tìm cách tự lập mình làm vua; ngoài tội phạm thượng của Ngài trong việc giả mạo (như chúng diễn giải) làm Con Đức Chúa Trời.

Nay hãy xem Ngài chịu gì từ cả dân ngoại lẫn người Giu-đa. Phi-lát để rũ tay khỏi Ngài sai Ngài đến Hê-rốt, Hê-rốt tiếp đãi Ngài bằng những lời nhạo báng và chế giễu, và sai Ngài đi một cách nhạo báng mặc áo tía. Phi-lát không dám tha Ngài, nhưng để làm vui lòng dân chúng và nguôi cơn giận của chúng bằng một chút nhượng bộ khiến Ngài bị đánh đòn dữ dội bằng roi, theo cách của người Rô-ma, đến nỗi lưng Ngài đầy máu me, và da thịt Ngài bị xé rách bởi những vết thương và lằn roi, rồi đội một mão gai nhọn lên đầu Ngài, ông đem Ngài ra trong hình dạng này để dân chúng ngắm nhìn, chúng hết thảy la ó và chế nhạo Ngài vì khinh dể, vì kể Ngài chắc chắn là một kẻ mạo danh phạm thượng, bởi vì tự xưng là Đấng Mê-si, mà chúng trông đợi sự phục hồi vương quốc thuộc về đất của chúng; Ngài đã xa vời việc ấy đến nỗi, như chúng nghĩ, nay Ngài không thể (chúng tưởng vậy) tự cứu mình khỏi tay loài người. Rồi Phi-lát đặt Ngài lên bàn cân với một kẻ giết người gây loạn, và chúng đòi kẻ giết người được tha và Ngài bị đóng đinh; từ chối Ngài và chối bỏ Ngài trước mặt Phi-lát, như không phải Vua hợp pháp của người Giu-đa, mà là một kẻ đại mạo danh, và nhất quyết không chịu thôi, mà bằng những tiếng kêu nài ép buộc quan tòa nhút nhát kết án Ngài. Nay bản án được tuyên long trọng trên Ngài, Rằng vì Ngài là một kẻ phản loạn, một kẻ phản quốc, và kẻ toan tiếm quyền vương quốc nghịch lại uy nghi hoàng đế của Sê-sa, nên Ngài phải bị các quan lính Rô-ma bắt và dẫn đến một nơi ngoài thành, nơi những kẻ ác, theo thói của người Rô-ma, cùng với những nô lệ hèn hạ nhất của chúng bị đóng đinh lên thập tự giá, và cứ treo như vậy cho đến chết. Bản án vừa tuyên thì bắt đầu được thi hành. Lính bắt lấy Ngài, và đã nắm được Ngài như chim bồ câu giữa bầy diều hâu, như chiên giữa bầy sư tử, chúng vui đùa bằng cách nhạo báng, chế giễu và hành hạ Ngài bằng những lời nói và cử chỉ tôn vinh giả tạo, mà là những sự sỉ nhục lớn nhất, bởi đó sỉ nhục Ngài về sự dại dột muốn tự lập mình làm vua.

Đến nơi đóng đinh chúng dẫn Ngài vác thập tự giá của chính mình, cho đến khi Ngài kiệt sức vì thức canh, đổ máu, mệt mỏi và buồn rầu, không còn vác nổi nữa; rồi chúng ép một người chúng gặp vác một đầu thập tự sau Ngài. Đến nơi ghê rợn của những sọ người chết, chúng dâng cho Ngài thức uống của kẻ ác, rượu pha với một dược, người ta nghĩ để làm mê loạn đầu óc Ngài, mà Ngài từ chối, chúng căng tay chân Ngài ra đến nỗi có thể đếm được mọi xương của Ngài, rồi đóng một tay vào một sừng thập tự, tay kia vào sừng kia, và chân Ngài vào gốc dưới đáy, chúng bỏ Ngài treo như vậy, mà lại giữa hai tên trộm cướp, với một bản án khinh bỉ về tội của Ngài, I.N.R.I.

Giê-ru-sa-lem được chọn làm nơi Ngài chịu thương khó, Ibi peractum est verum hoc & summum sacrificium, ubi reliqua legis sacrificia umbrae istius (Tại đó đã được thực hiện của lễ chân thật và tối cao này, nơi các của lễ còn lại của luật pháp là bóng của của lễ ấy). Ludovic. Viv. de verit. Fid. Christ. l. 2, c. 15.

Linh hồn Ngài đầy dẫy sự buồn rầu khôn tả trong cảm nhận về sự rủa sả của Luật pháp mà tại đó Ngài đã mang, và sự thống khổ của Ngài mãnh liệt đến nỗi Ngài kêu lên vì khát, khi chúng cho Ngài sự an ủi lạnh lùng là chút giấm và mật đắng, kèm theo lời nhạo báng để cho nó càng thêm đắng, Hãy xem Ê-li có đến chăng. Mọi người đều lắc đầu chế nhạo Ngài; những người Pha-ri-si chúng sỉ nhục Ngài, với Hỡi ngươi là kẻ phá đền thờ. Người mẹ nghèo của Ngài và một vài bạn hữu đứng gần mà than khóc Ngài, cho đến cuối ba giờ trọn, Ngài kêu lên một tiếng lớn rồi phó linh hồn trong tay Cha Ngài. Ngài đã chết một cái chết hèn hạ và nhục nhã nhất, một cái chết cứng rắn và đau đớn nhất, một cái chết đáng nguyền rủa và bị rủa sả nhất, cái chết của thập tự giá.

Cái chết của thập tự giá là 1. Một cái chết nhục nhã, Hê-bơ-rơ 12:2, 13:13; Ê-sai 53:12. Một cái chết dơ bẩn, Alexander ab Alexandro gọi nó như vậy, Mors turpissima (cái chết đáng hổ thẹn nhất), Bernard. Vì vậy Julian gọi Đấng Christ là Đức Chúa Trời bị đóng đinh hay bị đóng cọc: Và người Giu-đa vẫn tiếp tục nhiếc móc Đấng Christ và rủa sả Ngài, và gọi Ngài một cách nhục nhã là Talui, tức kẻ đã bị treo lên, mà các Cơ Đốc nhân lấy làm vinh hiển, Ga-la-ti 6:14. Chúng dạy con cái chúng rủa sả Đấng Christ. Người Thổ Nhĩ Kỳ ngày nay nhạo báng chúng ta về Đức Chúa Trời bị đóng đinh của chúng ta. Ngài đã chết In medio latronum tanquam latronum maximus (giữa các kẻ cướp như kẻ cướp lớn nhất). Ngài bị kẻ ác kể là kẻ làm ác, Ma-thi-ơ 26:65. Người lành xem Ngài như kẻ mạo danh, Lu-ca 24:21. Đức Chúa Trời xem Ngài như kẻ làm ác, Hê-bơ-rơ 9:28.

Tully nói, Facinus est vincire civem Romanum, scelus verberare, quid dicam in crucem tollere? (Trói một công dân Rô-ma là một tội ác lớn, đánh đòn là một tội trọng, còn treo lên thập tự giá thì phải nói làm sao?)

2. Đó là một cái chết đau đớn, Ngài đã chịu đựng thập tự giá, Hê-bơ-rơ 12:2. Những tiếng kêu mạnh mẽ của Đấng Christ như tiếng đàn bà chuyển dạ, chứng tỏ sự đau đớn dữ dội, Công vụ 2:24, xem Ca thương 2:24. Sự bị bầm dập có đau đớn, Sáng thế ký 3:15; Ê-sai 53:10. Ngài bị đóng đinh ở tay và chân là những phần nhiều gân và nhạy cảm nhất, Thi thiên 22:16.

3. Đó là một cái chết rủa sả, Ga-lát 3:13, tức là, Ngài đã phó mình chịu chết rủa sả vì chúng ta; các Giáo Phụ giải thích như vậy. Đó là một cái chết rủa sả theo sắc chỉ và sự chỉ định của Đức Chúa Trời, Phục truyền 21:23. Đấng Christ bị treo trên thập tự giá dường như được hình bóng trước bởi lễ vật giơ lên mà Luật pháp nhắc đến: và con rắn bằng đồng, Dân số 21:1, là hình bóng của Đấng Christ chịu đóng đinh, Giăng 3:14,15, & 12:32,33. Lý do là: để Ngài có thể giải thoát chúng ta khỏi sự rủa sả của Luật pháp, khi Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta, Ga-lát 3:13. Vua của sự tối tăm không muốn bỏ qua một lợi thế lớn như vậy mà không thử một lần nữa xem trong cơn đau đớn kinh khiếp cuối cùng của sự chết này, hắn có thể hay không làm cho linh hồn tinh sạch của Chiên Con vô tì tích của Đức Chúa Trời đang hấp hối kia vương chút vết nhơ tội lỗi. Hắn không thể được nói một cách thích hợp là đã thắng hơn họ trên thập tự giá, nếu hắn đã không thật sự vật lộn và chiến đấu với họ ở đó, vì thế chắc chắn toàn thể bầy đảng của vương quốc địa ngục tối tăm đã được thả ra tấn công Cứu Chúa của chúng ta, Ngài vừa có Đấng Tạo Hóa lẫn tạo vật, loài người và ma quỷ chống nghịch mình, và dẫu vậy vẫn giữ mình trong đức tin và sự nhẫn nhục hoàn toàn, thực sự đã có thể làm một sự đền đáp trọn vẹn cho sự công bình của Đức Chúa Trời vì sự bất tuân đáng thương của loài người.

Đấng Christ đã chết vì kẻ bị bỏ qua năm cách.

1. Bằng cách rao truyền, Sự tha thứ tội lỗi được rao truyền cho ngươi nếu ngươi chịu tin, Lu-ca 24:47; Công vụ 13:38, & 10:43.

2. Bằng cách ràng buộc, Ngươi bị ràng buộc phải tin để tội lỗi ngươi được tha thứ trong Đấng Christ, Mác 1:15; Rô-ma 7:2.

3. Bằng cách đóng ấn (obsignation).

4. Bằng công đức chung, Giăng 3:16.

5. Bằng ý định đặc biệt nữa, theo như mọi điều ngươi biết, Công vụ 8:22. M. Fenners Hidden Manna.

Đó là một Lập luận nổi danh nhưng ít giá trị mà những người Arminian dùng: Quod unusquisque tenetur credere, hoc verum, &c. (Điều gì mà mọi người đều bị ràng buộc phải tin, thì điều ấy là thật): Nhưng mọi người đều bị ràng buộc phải tin rằng Chúa Giê-xu Christ đã chết vì mình, Vậy nên điều này là thật rằng Chúa Giê-xu Christ đã chết vì mọi người.

Đối tượng đầu tiên của đức tin không phải là tin rằng Đấng Christ đã chết vì chúng ta, nhưng là tin rằng không có sự cứu rỗi trong bất cứ ai khác, Công vụ 4:12. Tin rằng Đấng Christ đã chết vì tôi là một trong những đỉnh cao của Tôn giáo, Rô-ma 8:33; Ga-lát 2:20. Đức tin đặt nền trên lời nói, sự bảo đảm đặt trên kinh nghiệm. Một kẻ gian ác cứ tiếp tục trong tội lỗi không bị ràng buộc phải tin rằng Đấng Christ đã chết vì hắn. Sự bất tuân của A-đam là chung và phổ quát, không phải chỉ trong quyền năng, mà cả trong hành động nữa, nó khiến tất cả thành tội nhân. Sự vâng lời của Đấng Christ có một tính phổ quát tiềm năng, và đủ để khiến mọi người thành công nghĩa, nhưng trong thực tế nó chỉ xưng nghĩa cho những kẻ tin mà thôi, Dr. Hampton on Rom. 5:19.

Mọi người đều bị ràng buộc dưới hình phạt đời đời phải tin vào Đấng Christ theo cấp độ đầu tiên của đức tin, Giăng 3:18, tức là, bằng sự ưng thuận chân thật và sống động mà tin rằng: Chúa Giê-xu là Cứu Chúa của mọi kẻ thật lòng tin nơi Ngài, và có đức tin này ngươi bị ràng buộc phải tin rằng Ngài là Cứu Chúa của ngươi, rằng Ngài đã chết vì tội lỗi ngươi, và đã sống lại vì sự xưng công chính của ngươi; nhưng không phải mọi cá nhân đều bị ràng buộc phải tin rằng Đấng Christ đã chết vì mình, vì nếu vậy thì phần lớn loài người sẽ bị ràng buộc phải tin những điều không thật, có người đáp lại như thế.

Những người khác nói rằng tất cả mọi người nói chung đều nhận được sự dâng Đấng Christ cho những ai được rao giảng Phúc Âm, Công vụ 13:38,39, nhưng Đấng Christ không chết như nhau cho mọi người như những người Arminian cho là vậy, nhưng đặc biệt cho những người được chọn, sao cho không những cứu họ nếu họ tin, mà còn để họ có thể tin và nhờ đó được cứu, Giăng 17:2,6,9; Công vụ 13:48; Phi-líp 1:29. Vide Davenant. Dissertat. de morte Christi. (Xem Davenant, Luận án về sự chết của Đấng Christ). Mori pro aliquo, proprie est, morte sua aliquem à morte liberare, seu mori alicujus loco, ut ipse vivat. (Chết vì ai đó, theo nghĩa đúng, là bởi sự chết của mình giải thoát ai đó khỏi sự chết, hay chết thay cho người ấy, để người ấy được sống). 2 Sam. 18:33; Rom. 5:6,8; 2 Cor. 5:15; 1 Joh. 3:16, & 4:9. Act. Synod. nation. Dordrecht. Artic. 2, exam. (Hội nghị Dordrecht toàn quốc, Điều 2, phần xét duyệt). Vide plura ibid. (Xem thêm tại đó).

Testator Scriptura Christum pro omnibus mortuum, nusquam autem pro singulis, nec disertis nec aequivalentibus verbis. (Kinh Thánh làm chứng rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người, nhưng không ở đâu nói vì từng cá nhân, cả bằng lời rõ ràng lẫn lời tương đương). Quamobrem Omnes in hac proposition, aut not at gentes pariter & Judaeos, Rom. 3:9, aut not at varia hominum genera, ut, 1 Tim. 2:5, aut denique omnes & singulos fideles, ut, 2 Cor. 5:14,15. (Vì thế, "mọi người" trong mệnh đề này hoặc chỉ các dân tộc cũng như người Giu-đa, Rô-ma 3:9, hoặc chỉ các hạng người khác nhau, như 1 Ti-mô-thê 2:5, hoặc cuối cùng là mọi tín hữu, như 2 Cô-rinh-tô 5:14,15). Id. ib. p. 133. (Cùng tác giả, cùng sách, tr. 133). Vide plura ibid. (Xem thêm tại đó). Ponit enim aliquando Scriptura pro omnibus multos. (Vì đôi khi Kinh Thánh dùng "nhiều người" thay cho "mọi người"). Gen. 17:4, & 22:18. Aug. de Civit. Dei. l. 20, c. 23. (Augustine, Thành của Đức Chúa Trời, quyển 20, chương 23).

Bây giờ sau sự chết của Ngài còn theo hai điều nữa để hạ Ngài xuống thấp hơn nữa, tức là sự chôn cất của Ngài và sự Ngài xuống âm phủ.

Về sự chôn cất của Ngài, Kinh Thánh nói rõ ràng, Ma-thi-ơ 27:59,60; Lu-ca 23:53, và có những lý do chính đáng cho điều đó.

1. Để làm ứng nghiệm Kinh Thánh, Ê-sai 53:9.

2. Để cho thấy rằng Ngài thực sự đã chết, vì chỉ những kẻ đã chết mới được chôn; và Phi-lát sẽ không cho phép chôn Ngài, cho đến khi qua tìm kiếm kỹ lưỡng ông thấy rằng Đấng Christ đã chết.

3. Để chôn tội lỗi, Rô-ma 6:4.

4. Để sự sống lại của Ngài càng thêm rõ ràng, mà cách thức chôn cất của Ngài thuộc về điều đó; vì vì lẽ đó Ngài được đặt trong một ngôi mộ mới, chưa ai nằm bao giờ, e rằng người ta nói rằng Ngài sống lại không phải bởi quyền năng riêng mình, nhưng bởi sự đụng chạm của một người khác được chôn ở đó, 2 Các Vua 13:21.

5. Để thánh hóa sự chôn cất của chúng ta, và làm cho huyệt mộ trở nên nhẹ nhàng êm đềm đối với chúng ta.

6. Để Ngài có thể chiến thắng sự chết trong thành trì mạnh nhất của nó, Gióp 17:13.

Được chôn cất bởi một người đáng kính như vậy và với nhiều hương liệu như thế là một vinh dự, nhưng bị giam làm tù nhân trong ngục của sự chết là ngôi mộ, và dường như bị sự chết nuốt mất khi đã nhường bước trước nó đến độ, nó cũng mang Ngài như bị bắt làm tù binh vào thành trì mạnh nhất của nó, điều này là một sự hạ thấp. Nếu Cứu Chúa của chúng ta đã sống lại ngay khi người lính đâm xuyên qua sườn Ngài bằng giáo; hoặc ngay khi Giô-sép hạ Ngài xuống khỏi thập tự giá, rồi lập tức hiện ra trong vinh quang, mọi kẻ thù của Ngài hẳn đã kinh hãi, và Ngài đã khiến chúng phải hổ thẹn; nhưng vì Ngài chờ đợi lâu trước khi sống lại đến nỗi Ngài có thể được đặt trong mộ như các người chết khác, Ngài dường như đã phó mình, trong một thời gian, cho sự chế nhạo của kẻ thù mình, điều này hạ Ngài xuống thấp hơn cả sự chết.

Bây giờ về sự Đấng Christ xuống âm phủ có nhiều sự tranh cãi, đến nỗi có người nói: Đọc các Cuộc Tranh Luận về điều đó là một kiểu xuống âm phủ. Điều Tín điều này đặt nền trên những lời rất rõ ràng của Kinh Thánh, Thi thiên 16:10; Công vụ 2:25. Thánh Austin có thể nói đúng: Quis ergo nisi infidelis negaverit fuisse apud Inferos Christum? (Vậy ai ngoài kẻ vô tín lại phủ nhận rằng Đấng Christ đã ở nơi người chết?) Và mọi người đều đồng ý điều này (như Bellarmine de Christo l. 4, c. 6 (Bellarmine, Về Đấng Christ, quyển 4, chương 6), đã quan sát rất đúng) rằng Đấng Christ đã xuống âm phủ cách nào đó, nhưng câu hỏi (ông nói) hoàn toàn là về sự giải thích Điều Tín điều này, vì toàn bộ sự khó khăn nằm ở chữ Âm phủ.

Chữ Scheol được hiểu bốn cách trong Kinh Thánh.

1. Vì ngôi mộ, Thi thiên 16:10.

2. Vì nơi của kẻ bị đoán phạt, Lu-ca 16:23.

3. Vì sự tra tấn của hỏa ngục, 1 Sa-mu-ên 2:6.

4. Vì sự hạ thấp hay khinh bỉ tột cùng, Ê-sai 14:15.

Cũng vậy (Altingius nói) xuống âm phủ được hiểu bốn cách.

1. Được chôn, Sáng thế 42:38.

2. Đến nơi của kẻ bị đoán phạt, Dân số 16:33.

3. Cảm nhận sự tra tấn của hỏa ngục, 1 Sa-mu-ên 2:6.

4. Bị hạ thấp tột cùng, Ma-thi-ơ 11:23.

Tôi sẽ kể lại bốn cách giải thích khác nhau của Điều Tín điều này, và sau cùng trình bày phán quyết của mình.

Thứ nhất, Một số Giải thích điều đó về những sầu khổ bên trong của linh hồn Đấng Christ, vốn rất lớn, như Kinh Thánh làm chứng, Mác 14:33,34, và như thấy rõ qua lời cầu nguyện ba lần lặp lại của Đấng Christ với Cha Ngài rằng chén này có thể qua khỏi Ngài, qua sự vật lộn và mồ hôi máu của Ngài, Lu-ca 22:24. Qua những lời Ngài phán trên thập tự giá; và sau cùng qua lời chứng của Sứ đồ, Hê-bơ-rơ 5:7. Chữ Âm phủ thường được dùng Theo nghĩa bóng cho những hoạn nạn lớn lao và nặng nề chịu ở đây, Thi thiên 18:5, & 116:3; Thi thiên 86:13; Giô-na 2:2. Nhưng cách giải thích này không thể nào đứng vững với thứ tự và trình tự của Bài Tín Điều, vì vì có nhắc đến sự xuống âm phủ của Đấng Christ sau sự chết và sự chôn cất của Ngài, nó không thể được hiểu về điều đã xảy ra trước sự chết của Ngài.

Những người giải thích Điều Tín điều này như vậy, đưa ra lý do này. Những lời trước: Bị đóng đinh, chết và chôn (họ nói) bao hàm những sự chịu khổ bên ngoài của Đấng Christ. Bây giờ vì Ngài chịu khổ không những bên ngoài trong thân thể, mà cả bên trong trong linh hồn, vậy nên những lời này có thể được giải thích như thế. Nhưng lý do này không vững, vì cũng không đúng rằng chỉ những sự tra tấn thể xác được bày tỏ bởi những lời đầu, nhưng cả những sự của linh hồn cũng được hàm ý; vì Đấng Christ đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, đã mang sự gian ác của chúng ta, và đã làm linh hồn mình thành của lễ vì tội lỗi: Và bởi những lời của Đa-vít và Phi-e-rơ (nơi Điều Tín điều này có nền tảng và nguồn gốc) rất rõ ràng rằng những lời này phải được hiểu về điều Đấng Christ đã chịu sau sự chết: Vì chữ Âm phủ không được lấy khác trong Bài Tín Điều với những chỗ Kinh Thánh nơi Bài Tín Điều được lấy ra; nhưng rõ ràng với bất cứ ai không hoàn toàn mù lòa, rằng Đa-vít và Phi-e-rơ nói về điều đã xảy đến cho Đấng Christ sau sự chết của Ngài.

Thứ hai, Những người khác nói rằng Đấng Christ sau cuộc Khổ nạn trên thập tự giá, đã thật sự và theo nơi chốn mà xuống nơi của kẻ bị đoán phạt.

Nhiều Giáo Phụ Cổ, những người Công giáo La Mã, một số người Luther và Tin Lành theo Cách Giải thích này. Một Mục sư Đáng kính, nay đã ở với Đức Chúa Trời, cho rằng Đấng Christ đã xuống hỏa ngục theo nơi chốn để chịu trong linh hồn những sự khốn khổ của kẻ bị đoán phạt, và thúc ép cho ý kiến của mình Ê-phê-sô 4:9, nơi Sứ đồ (ông nói) làm cho sự xuống các miền thấp nhất của đất của Đấng Christ trong một kiểu chịu khổ như vậy trong hỏa ngục theo nơi chốn, đối lập với sự Ngài thăng lên cao trên mọi tầng trời, như mức cao nhất của sự nâng cao và mức thấp nhất của sự hạ thấp mà một tạo vật có thể gặp. Và Công vụ 2:24,31, lấy linh hồn (ông nói) ở đó cho thi thể chết là một kiểu cụm từ khó như vậy, đến nỗi dù phải công nhận nó ở một số chỗ nơi hoàn cảnh của chỗ và điều được nói buộc phải vậy, nhưng lấy nó như vậy ở một chỗ không có sự cần thiết như vậy, dường như bất hợp lý. Vậy nên bản văn theo nghĩa đen ở đây (ông nói) phù hợp với những bản văn nói về sự chịu khổ của Đấng Christ: Ngài đã làm linh hồn mình thành của lễ vì tội lỗi, điều không thể được thực hiện tốt cách nào bằng việc phó nó chịu sự đầy đủ của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời trong nơi tra tấn tột cùng, điều dường như được biểu thị bởi việc đốt của lễ vì tội sau khi nó bị giết, để cho thấy không chỉ sự chết được Cứu Chúa của chúng ta chịu, mà cả những sự tra tấn của hỏa ngục; và những lời của Đa-vít (ông nói) Ngài sẽ không bỏ linh hồn tôi trong âm phủ, rất có thể hàm ý điều đó, khi ông nói về nó như một điều lạ lùng rằng một linh hồn ở trong hỏa ngục mà không bị bỏ lại đó. Và Phi-e-rơ, Công vụ 2:24, cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã bẻ gãy những dây trói của sự chết, dường như hàm ý điều đó, thấy rằng những nỗi đau của sự chết rất có thể được giải thích, những nỗi đau theo sau sự chết, và xét về chúng đối với những kẻ biết sự chết là gì, sự chết chỉ đau đớn mà thôi; nếu không, khỏi những nỗi đau của sự chết tự nhiên, Đấng Christ không được giải thoát hơn, chúng cũng không được bẻ khỏi Ngài hơn bất cứ người nào khác, thấy rằng mọi người đều thấy chấm dứt những sự tra tấn bên ngoài của mình bằng sự chết. Phao-lô cũng có thể hàm ý điều này khi nhắc đến một cái chết rủa sả, và nói: Ngài đã mang sự rủa sả vì chúng ta: Phần lớn nhất của sự rủa sả của Luật pháp là: Bị quăng vào nơi của kẻ bị đoán phạt, và vào sự tra tấn của họ, dù không vào những điều tội lỗi kèm theo sự tra tấn của họ. Đa-vít như một hình bóng của Đấng Christ nói trong một Thi thiên: Ngài đã giải cứu linh hồn tôi khỏi âm phủ sâu nhất: Bây giờ âm phủ sâu nhất không phải là ngôi mộ, nhưng là hố sâu của hỏa ngục thấp hơn nhiều so với ngôi mộ: Điều này (mục sư đáng kính ấy nói) tôn vinh sự công bình và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và tình yêu của Đấng Christ, và cho thấy sự gớm ghiếc và đê hèn của tội lỗi chúng ta, hơn bất cứ điều gì khác có thể làm. Tất cả những điều này dẫu vậy, những người khác cho rằng sự xuống hỏa ngục theo nơi chốn của Đấng Christ là một quan niệm không có cơ sở, và trái với lời lẽ của lẽ thật và lý trí lành mạnh. Vide Sandford. de Descensu Christi ad Inferos, l. 3, p. 36, &c. (Xem Sandford, Về sự Đấng Christ Xuống nơi người chết, quyển 3, tr. 36, v.v.).

Cả trong Bài Tín Điều lẫn Kinh Thánh, nơi nhắc đến âm phủ liên quan đến Đấng Christ, chữ Gehenna không được dùng, chữ ấy luôn bị giới hạn cho hỏa ngục của kẻ bị đoán phạt; nhưng ἅδης (Hades) chữ này chỉ trạng thái của người chết nói chung, và được dùng cho mọi người không phân biệt.

Trong toàn Tân Ước nó chỉ xuất hiện một lần, Lu-ca 16:23, nơi nhất thiết nó biểu thị hỏa ngục của kẻ bị đoán phạt; nhưng cũng không phải ở đó từ sức mạnh và tính chất riêng của chữ (vì nó có phạm vi rộng hơn) nhưng từ những hoàn cảnh được dùng ở đó. Vì như Bucer đã lưu ý cách học thức, người giàu không được nói đơn giản là ἐν ἅδῃ (trong Hades), tức là, trong âm phủ, hay trong hỏa ngục, vì trong sự tra tấn và trong lửa.

2. Các nhà Truyền giáo đã công khai truyền lại cho chúng ta Lịch sử Cứu Chúa của chúng ta cho đến sự thăng thiên của Ngài, nhưng họ chưa hề nhắc dù chỉ một chút về sự xuống âm phủ này của Ngài, điều mà họ chắc chắn không bao giờ bỏ qua, nếu họ đã xét đó là điều cần cho sự cứu rỗi. Hơn nữa, Lu-ca được phước trong Lời Tựa của Phúc Âm mình, nói với Thê-ô-phi-lơ, rằng ông đã hiểu biết tường tận mọi việc từ ban đầu, sẽ viết cho người theo thứ tự, để người có thể biết chắc những điều mình đã được dạy dỗ, ad verbum (từng chữ), trong những điều người đã được giáo lý, nhưng về sự xuống âm phủ ne gry quidem (không một tiếng nào), từ đó thấy rõ rằng đó không phải là một phần của Giáo lý mà Thê-ô-phi-lơ đã học và chắc chắn biết.

3. Phao-lô được phước, 1 Cô-rinh-tô 15:1-4, nơi ông kể lại một số đầu mục chính của Phúc Âm, điều ông đã rao giảng cho người Cô-rinh-tô, kể lại sự chết, sự chôn cất và sự sống lại của Đấng Christ, nhưng không kể sự xuống âm phủ này, dù đó là một chỗ thích hợp để kể nếu ông đã rao giảng điều như vậy. Vậy nên rõ ràng ông đã không rao giảng nó, và nó cũng không cần phải biết; ông khẳng định với người Cô-rinh-tô rằng điều ông rao giảng sẽ đủ cho sự cứu rỗi của họ, nếu họ không thiếu sót về phần mình.

4. Nếu Đấng Christ đã đi vào nơi của kẻ bị đoán phạt, thì hoặc trong linh hồn hoặc trong thân thể, hoặc trong Thần tính của Ngài. Nhưng Thần tính của Ngài không thể xuống, vì nó ở khắp mọi nơi; và thân thể Ngài ở trong mộ cho đến ngày thứ ba; và về linh hồn Ngài nó không đi xuống hỏa ngục, nhưng ngay sau sự chết của Ngài nó đã đi vào Thiên đàng, tức là, tầng trời thứ ba, một nơi của vui mừng và hạnh phúc, Lu-ca 23:43, những lời này của Đấng Christ phải được hiểu về nhân tính, hay linh hồn của Ngài; chứ không phải về Thần tính của Ngài.

Một số nghĩ rằng bởi Thiên đàng không có nơi chốn chắc chắn nào được chỉ định, nhưng Thiên đàng ở đâu có Đấng Christ ở đó, và Đức Chúa Trời có thể được thấy ở bất cứ nơi nào; vì vậy linh hồn của kẻ trộm phải theo Đấng Christ và thấy Đức Chúa Trời, nó được nói là ở với Ngài trong Thiên đàng.

Nhiều nhà Giải thích hiện đại (Sandford nói, Về sự Đấng Christ Xuống nơi người chết, quyển 3, tr. 39) rất ủng hộ ý kiến này, và trích Austin và Beda làm Tác giả của nó, quam vere ipsi viderint (họ tự xét xem điều đó đúng đến đâu). Ông nói ông không thể tán thành cách giải thích này dù Tác giả của nó là ai; vì Đấng Christ đã nói về Thiên đàng nơi lúc đó Ngài không ở. Nhưng nếu Thiên đàng chẳng là gì ngoài nơi Đức Chúa Trời được thấy, khi kẻ trộm treo trên thập tự giá hắn đã ở trong Thiên đàng. Thiên đàng thường được dùng cho thiên đàng trong Tân Ước, Khải huyền 2:7; 2 Cô-rinh-tô 2:4.

Có một sự tương tự giữa A-đam thứ nhất và A-đam thứ hai. A-đam thứ nhất đã bị đuổi khỏi Thiên đàng cùng ngày ông phạm tội, vậy nên A-đam thứ hai đã vào thiên đàng cùng ngày Ngài làm sự đền đáp.

Một số nói rằng xuống âm phủ là một kiểu nói bình dân nảy sinh từ ý kiến được quan niệm phổ biến về nơi chứa các linh hồn dưới đất. Như chúng ta thường nói, mặt trời ở dưới đám mây, vì đó là một hình thức nói bình dân, và dẫu vậy hoàn toàn xa với ý nghĩa của chúng ta khi tưởng tượng đám mây thật sự cao hơn mặt trời.

Thứ ba, Một số hầu như lẫn lộn Điều Tín điều này với sự chôn cất của Đấng Christ, và làm một ý nghĩa cho cả hai, vì những chữ Sheol, Hades, Infernus, thường trong Kinh Thánh chỉ ngôi mộ.

Cả nhiều Thần học gia Cổ và Hiện đại đã lấy sự xuống âm phủ của Đấng Christ theo ý nghĩa đó. Điều này dường như là lý do mà Bài Tín Điều Ni-xê chỉ nhắc sự chôn cất của Đấng Christ mà không nhắc sự xuống âm phủ; và Bài Tín Điều của Athanasius, sự Ngài xuống âm phủ mà không nói một lời về sự chôn cất của Ngài: Cả Irenaeus, Augustine, Tertullian lẫn Origen, khi họ kể lại quy tắc đức tin, đều không nhắc sự xuống âm phủ của Đấng Christ. Vide Rivet. Cathol. Orthodox. (Xem Rivet, Công giáo Chính thống).

Nhưng điều này dường như không phải là một cách giải thích có khả năng,

1. Vì Ngài đã được chôn đi ngay trước những lời này, và những lời này cũng không thể được thêm vào theo cách giải thích vì chúng tối nghĩa hơn lời trước.

2. Không có khả năng trong một Bài Tín Điều ngắn gọn và súc tích như vậy cùng một Điều Tín điều lại được đặt hai lần, hay cùng một điều được nói hai lần bằng cách đổi chữ. Vide Chamier. contract. â Spanh. Tom. 2, lib. 5, c. 3, & Calvin. Institut. l. 2, c. 16. Sect. 8,9,10, & Bellarm. de Christo, l. 4, c. 14. (Xem Chamier, tóm tắt từ Spanheim, tập 2, quyển 5, chương 3, & Calvin, Định chế, quyển 2, chương 16, mục 8,9,10, & Bellarmine, Về Đấng Christ, quyển 4, chương 14).

Thứ tư, Một số giải thích điều tín điều này về sự Đấng Christ xuống âm phủ, bằng việc Ngài đi đến người chết, và trong một thời gian (tức là cho đến sự sống lại) tiếp tục ở trong trạng thái và dưới quyền cai trị của sự chết; và điều này dường như là cách giải thích chân chính nhất trong mọi cách, vì nó giữ cả tính thích hợp của các chữ và sự phân biệt của các Điều Tín điều, và nó được rút ra từ những lời của Phi-e-rơ, ý kiến này cũng không bị thúc ép với bất cứ khó khăn lớn nào. Âm phủ biểu thị trạng thái của người chết, tình trạng của những kẻ đã lìa đời này, chung cho cả tốt lẫn xấu, là việc ra khỏi đất của kẻ sống này, khi linh hồn và thân thể bị phân rẽ và không còn đi trên đất để loài người thấy và trò chuyện với họ nữa.

Các chữ Hê-bơ-rơ, Hy Lạp và La-tinh cho âm phủ, cả trong Kinh Thánh lẫn các Tác giả khác đều được dùng cho trạng thái của người chết, Thi thiên 89:47,48; Thi thiên 30:3; Ê-sai 38:18,19; 1 Cô-rinh-tô 15:55. Những lời của Phi-e-rơ, Công vụ 2:24, xác nhận đầy đủ cách giải thích này. Toàn thể trạng thái của người chết được gọi là một sự xuống, vì dù một số người chết thăng lên Thiên đàng, nhưng mọi kẻ được chôn đều xuống đất, từ đó từ tình trạng đầu tiên của sự xuống của các xác chết toàn thể trạng thái khác của người chết được gọi là một sự xuống. Xuống thường trong Công vụ các Sứ đồ không chỉ một sự xuống từ nơi cao hơn xuống nơi thấp hơn, nhưng chỉ một sự rời đi từ nơi này sang nơi khác. Đôi khi nó biểu thị đi từ nơi thấp hơn lên nơi cao hơn. Xem Các Quan Xét 11:37, & 15:11. Juvenal cũng vậy,

—Praecordia pressit.

Ille senis, tremulúmque caput descendere jussit

In Coelum.

(Ngài ấn vào lòng người già, và ra lệnh cho cái đầu run rẩy đi xuống vào Thiên đàng).

CHƯƠNG VI. VỀ SỰ TÔN CAO CỦA ĐẤNG CHRIST.

CHƯƠNG VI. VỀ SỰ TÔN CAO CỦA ĐẤNG CHRIST.

Cho đến đây là về sự hạ mình của Đấng Christ. Loại hành động đầu tiên trong các loại này Ngài đã làm để hoàn thành các Chức vụ lớn lao của Ngài trong Thân vị gồm hai Bản tính Thần tính và nhân tính.

Tôi tiến đến loại hành động thứ hai cần cho cùng mục đích. Vì nếu Đấng Christ đã không thắng hơn sự hạ mình của mình, nhưng đã bị nó thắng hơn, thì Ngài đã không phải là một Cứu Chúa hoàn toàn, thì Ngài đã không phải là Con Đức Chúa Trời, cũng không phải là Vua của Y-sơ-ra-ên, vì một Vua, Chúa và Đức Chúa Trời phải chiến thắng. Bây giờ sự Vinh hiển này là việc nâng chính mình lên một địa vị rất cao và tôn trọng, vì có lời chép: Ngài phải chịu khổ và vào trong sự vinh hiển của mình, tức là, sự vinh hiển mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho Ngài, và Ngài bởi việc phó mình cho sự hèn mọn như vậy vì cớ vinh hiển của Đức Chúa Trời, đã hoàn toàn xứng đáng cho chính mình và mọi chi thể của Ngài với Ngài. Vậy nên Sứ đồ nói: Đức Chúa Trời đã tôn cao Ngài lên rất cao, vì đây là đấng mạnh mẽ mà Đức Chúa Trời đã đặt sức mạnh trên, và Ngài sẽ chia của cướp với những kẻ mạnh theo Lời Tiên tri của Ê-sai. Bây giờ sự Vinh hiển của Cứu Chúa chúng ta (một số nói) có ba cấp độ, Sự sống lại, Sự thăng thiên, ngồi bên hữu Cha. Bốn cấp độ, Estey và những người khác nói, trong đó hai đã qua, tức là sự Sống lại và sự Thăng thiên của Ngài, một đang hiện tại, tức là sự Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, cấp cuối cùng sẽ đến, tức là sự Ngài phán xét cả thế gian.

Về sự Sống lại của Ngài, đó là cấp độ đầu tiên của sự Vinh hiển của Ngài, sự chết đã phân rẽ linh hồn Ngài khỏi thân thể Ngài, và mang thân thể Ngài trong một thời gian làm tù nhân vào Mộ, nhưng Ngài không thể bị nó giữ lại, Sứ đồ nói; và vậy nên Đức Chúa Trời đã bẻ gãy những nỗi đau của sự chết mà khiến Ngài sống lại không còn trở lại sự hư nát nữa.

Về sự Sống lại này chúng ta có bằng chứng dồi dào trong Kinh Thánh. Thứ nhất, Mỗi nhà Truyền giáo đều nhấn mạnh vào việc tường thuật nó, và các Sứ đồ trong các Thư tín của họ thường xuyên nhắc đến và khẳng định nó, và trong các Bài giảng của họ tuyên bố và công bố nó cho mọi người. Ma-thi-ơ 28:1, mô tả nó như vầy: Cuối ngày Sa-bát, tức là, ngày Sa-bát của người Giu-đa là ngày thứ Bảy, khi bắt đầu hướng về ngày đầu tuần, Ma-ri Ma-đơ-len, và Ma-ri kia đến xem mộ, và kìa có một trận động đất lớn: và Mác như vầy chương 16:2. Sáng sớm ngày đầu tuần, họ đến mộ lúc mặt trời mọc: Và Lu-ca như vầy, chương 24:1. Ngày đầu tuần sáng sớm, họ đến mộ mang theo hương liệu họ đã chuẩn bị. Giăng như vầy, chương 26:1. Và ngày đầu tuần Ma-ri Ma-đơ-len đến mộ sớm khi trời còn tối, và thấy hòn đá đã lăn khỏi mộ. Các người nữ khi trời còn rất sớm vào buổi sáng ngày của Chúa chúng ta ra khỏi Thành, và đến khi mặt trời mọc họ đến chính ngôi mộ và thấy Đấng Christ đã sống lại trước: Vì ngay khi buổi sáng hửng lên, và ngày đầu tuần bắt đầu lộ ra, Ngài đã đưa linh hồn mình trở lại thân thể, và khiến nó sống lại, Thiên sứ đồng thời lăn hòn đá đi, và làm cho lính canh kinh hãi, và trước khi các người nữ có thể vào mộ Ngài đã rời khỏi đó. Vậy Ngài ở trong mộ một phần của ba đêm và ba ngày, và sống lại ngày thứ ba theo như điều Ngài đã báo trước. Ngài chết vào thứ Sáu khoảng ba giờ chiều, và được chôn chiều hôm đó, và nằm trong mộ phần đó của thứ Sáu, lấy ngày cho ngày tự nhiên. Cả thứ Bảy Ngài nằm trong mộ đêm và ngày. Ngày đầu tuần buổi sáng Ngài nằm chỉ một khoảng rất ngắn, và ngay lúc bắt đầu nó đã sống lại, để tỏ ra Ngài nằm đó không phải vì bị bắt buộc, nhưng vì Ngài xét là thích hợp ở lại lâu như vậy để tỏ ra rằng Ngài thực sự đã chết. Các người nữ đến tìm Ngài nhưng được các Thiên sứ cho biết rằng Ngài đã sống lại, nhưng không thể khiến các Sứ đồ tin. Điều này Phi-e-rơ đã rao giảng Công vụ 2, điều này Phao-lô đã rao giảng Công vụ 13, điều này Phao-lô nhấn mạnh 1 Cô-rinh-tô 15, và Phi-e-rơ trong Thư của ông cũng vậy. Đó là một điểm rất cần của Đức tin Cơ Đốc của chúng ta, đến nỗi không có nó mọi Đức tin của chúng ta đều hư không và sụp đổ. Đa-vít đã báo trước nó trong mọi phần của nó, như Phi-e-rơ giải thích ông, Công vụ 2. Linh hồn Ngài không bị bỏ trong âm phủ, thân thể Ngài cũng không thấy sự hư nát, tức là, không hề bị thối rữa. Một người gồm hai phần một linh hồn và một thân thể, không thể có sự sống lại sau khi hai phần này phân rẽ, trừ khi linh hồn được hiệp lại với thân thể, và cả hai được nâng lên khỏi trạng thái chết, vậy nên Thần tính mà cả linh hồn và thân thể đều hiệp với, đã phục hồi linh hồn cho thân thể, giữ nó khỏi sự thối rữa, để nó có thể là một nơi cư ngụ xứng hợp cho linh hồn, và như vậy đã hiệp chúng lại với nhau, thân thể sống lại và đi ra và hiện ra với các Sứ đồ, không còn là một thân thể yếu đuối, bạc nhược, hay chết và hay hư nát, nhưng là một thân thể vinh hiển, không thể chịu đau, không hư nát và rất đẹp đẽ, vì nó đã mất mọi sự không hoàn hảo trong mộ. Và sự Sống lại này xảy ra vào ngày thứ ba sau sự chết của Ngài, như chính Ngài đã nói, Giăng 2:18, ngày thứ ba Ngài sẽ sống lại. Ngày bắt đầu như chúng ta thường tính, dù có lẽ bởi sự thiết lập đặc biệt các ngày Sa-bát có thể được tính bắt đầu khác, lúc hửng sáng khi loài người bắt đầu dậy lo công việc thì Đấng Christ cũng dậy, Ngài không nằm lâu hơn ngày đầu tuần, vì Ngài định đòi ngày đó cho mình làm Ngày của Chúa, và ngày Sa-bát của Cơ Đốc, từ đó về sau nó có tên ấy; trước ngày thứ ba Ngài không sống lại, để Ngài có thể tỏ mình thực sự đã chết, và ở một thời gian đủ dưới sự bắt giữ của sự chết cho sự hoàn thành sự đền đáp của chúng ta. Bây giờ sự Sống lại này được thực hiện bởi quyền năng của Thần tính Ngài, vì suốt thời gian Ngài còn chết, linh hồn và thân thể Ngài đều hiệp với Thần tính, như một thanh gươm rút khỏi vỏ, mà người ta vẫn cầm một cái trong tay này cái kia trong tay kia, và như vậy có thể dễ dàng ráp chúng lại với nhau. Vì Sứ đồ nói, Rô-ma 1:4. Ngài đã được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền năng theo thần linh thánh khiết bởi sự sống lại từ kẻ chết, tức là, bởi sự sống lại của chính Ngài vốn là sự sống lại của mọi người cách tiềm năng, thấy rằng bởi năng lực của nó mọi dân sự Ngài sống lại để vinh hiển. Vậy nên Ngài được gọi là Trái đầu mùa của những kẻ chết, 1 Cô-rinh-tô 15:20. Và là Đấng sinh đầu tiên từ kẻ chết, Cô-lô-se 1:18, vì bởi năng lực của sự Sống lại của Ngài các Thánh đồ sống lại để vinh hiển và hưởng từ Ngài đặc quyền này là thắng hơn sự chết, như trái đầu mùa thánh hóa cả đống bột, và như con đầu lòng có đặc quyền trên mọi con cái. Về thời gian một số đã sống lại trước Ngài, nhưng về năng lực thì không ai, vì mọi kẻ sống lại đều sống lại bởi hiệu năng và công đức của Ngài, và sự Ngài sống lại. Và sự Sống lại này cần cho nhiều mục đích:

1. Để dọn đường cho sự Vinh hiển xa hơn của Ngài, để Ngài có thể cai trị như Chúa của các chúa, và Vua của các vua, vì Ngài không thể sở hữu sự đầy đủ của Vinh hiển nếu Ngài còn ở trong Mộ. Linh hồn thật có thể đã được vinh hiển hoàn toàn, nhưng toàn thể Đấng Christ không thể được vinh hiển đầy đủ, nếu thân thể đã không sống lại để dự phần vinh hiển của thiên đàng với linh hồn. Bây giờ thấy rằng thân thể đã giúp đỡ và trong việc thực hiện công việc Cứu chuộc, chịu sự hạ thấp lớn, không công bằng nếu nó còn bị tước mất phần thưởng khi Công lý đã được thỏa mãn hoàn toàn trên nó.

Nó cũng cần để làm ứng nghiệm các Lời Tiên tri và Hình bóng đi trước: Lời Tiên tri của Đa-vít mà Phi-e-rơ nhấn mạnh: Ngài sẽ không để đấng thánh của Ngài thấy sự hư nát: hình bóng của Giô-na mà Cứu Chúa chúng ta nói đến, Ma-thi-ơ 12:40, và cả hai đều phải được hoàn thành.

Cuối cùng, Nó cần cho sự xác nhận Đức tin của chúng ta, để chúng ta có thể chắc rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời và đã hoàn thành trọn vẹn công việc lớn lao Ngài đã đảm nhận, vậy nên Phao-lô nói: Ngài đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta, tức là, để tuyên bố và chứng minh rằng Ngài đã hoàn thành trọn vẹn mọi điều cần để đền đáp tội lỗi chúng ta, và để sắm cho chúng ta, như Sứ đồ gọi, sự công bình đời đời. Khi Người Bảo lãnh bị bắt vì Người Mắc nợ, không thể ra khỏi tay Chủ nợ cho đến khi đã trả hết món nợ, vậy nên khi Người Bảo lãnh ra khỏi tù và được tự do, món nợ đã được trả đầy đủ; trong trường hợp này cũng vậy, đến nỗi chúng ta không thể yên nghỉ trên Ngài như một Cứu Chúa đầy đủ và hoàn toàn, nếu Ngài đã không sống lại; nhưng bây giờ Đức tin của chúng ta rõ ràng công nhận Ngài là một Cứu Chúa hoàn toàn, và có sự bảo đảm đầy đủ để đặt nền vì trong Ngài sự cứu rỗi phải có được. Và về mục đích và công dụng của sự Sống lại này, nó là để làm sống lại linh hồn chúng ta, trước hết để chúng ta có thể sống lại trong sự mới của sự sống, như Sứ đồ Phi-e-rơ nói, và sau cùng cũng làm sống lại thân thể hay chết của chúng ta, 1 Phi-e-rơ 4:5, để Đầu đã sống lại thì các chi thể có thể sống lại với Ngài.

Sự Sống lại của Đấng Christ nên tác động trên chúng ta để chúng ta sống cho Ngài, 2 Cô-rinh-tô 5:15; Ê-phê-sô 1:19,20, và điều đó bốn cách. Từ sự hiểu biết về sự Sống lại của Ngài chúng ta nên được bảo đảm:

1. Rằng Chúa sẽ nâng Hội Thánh hay chúng ta lên khỏi những hoạn nạn thấp nhất của chúng ta, Ô-sê 6:2,3; Ê-sai 26:19; Ê-xê-chi-ên 37:3,4, và điều đó nên khiến chúng ta dùng mọi sức lực mình cho Ngài.

2. Rằng Đấng Christ cũng có quyền năng nâng linh hồn chúng ta lên sự sống thuộc linh, như sự sống lại đầu tiên của chúng ta là bởi sự sống của Đấng Christ khi Ngài đã lấy lại sự sống mình, thì sự tăng trưởng của nó là bởi sự dùng sự Sống lại của Ngài bởi Đức tin, Phi-líp 3:11; Rô-ma 6:4,5.

3. Nó bảo đảm cho chúng ta về sự Sống lại của thân thể chúng ta, Rô-ma 8:11; 1 Cô-rinh-tô 15; Giăng 11:24.

4. Về một cơ nghiệp và địa vị vinh hiển, 1 Phi-e-rơ 1:3,4.

Bây giờ các bạn đã có Giáo lý về sự Sống lại như Kinh Thánh truyền lại.

Cấp độ thứ hai của sự Vinh hiển của Đấng Christ là sự Thăng thiên của Ngài, đó là một sự thay đổi nơi chốn, một sự chuyển thân thể và linh hồn vinh hiển của Ngài vào miền trên của thế gian ra khỏi gian phòng dưới này. Một thân thể không thể ở nhiều nơi hơn một, vì nó bị giới hạn, và thân thể Cứu Chúa chúng ta dù vinh hiển vẫn còn giữ bản tính của một thân thể, dù nó đã bỏ mọi sự không hoàn hảo tự nhiên của một thân thể, và vậy nên thân thể Cứu Chúa chúng ta tự nó có thể di chuyển lên trên, vì nó đã được giải thoát khỏi sự nặng nề thô kệch luôn kèm theo một thân thể hợp chất tự nhiên. Bây giờ sự Thăng thiên của Cứu Chúa chúng ta thường được thuật trong Kinh Thánh, hai nhà Truyền giáo nói về nó, và Thánh Lu-ca lại nói trong Công vụ các Sứ đồ. Mác thuật như vầy, chương 16:19. Ngài được tiếp lên trời. Lu-ca như vầy chương 24:51. Ngài lìa khỏi họ và được cất lên trời. Lại trong Công vụ 1:9,10,11. Khi Ngài phán như vậy Ngài được cất lên, và một đám mây tiếp Ngài khuất khỏi mắt họ. Bây giờ sự Thăng thiên này xảy ra bốn mươi ngày sau sự Sống lại của Ngài, Công vụ 1:3, khi Ngài đã trò chuyện với họ và dạy họ mọi điều cần cho chức vụ Sứ đồ của họ, vừa để Ngài có thể trao đổi với họ về mọi điều cần như vậy, vừa để bởi việc thường hiện ra Ngài có thể đưa ra bằng chứng đầy đủ và không thể chối cãi về sự Sống lại của Ngài. Và sau khi việc này xong Lu-ca kể một Thiên sứ đã nói với họ về nó thế nào, và bảo họ về sự Ngài trở lại, và rằng các tầng trời sẽ chứa Ngài cho đến thời gian đã định.

Như vậy Ngài đã làm ứng nghiệm Lời Tiên tri đi trước về việc này, vì Đa-vít đã nói từ lâu trước, Thi thiên 68:18. Ngài đã thăng lên nơi cao, Ngài đã dẫn những kẻ bị phu tù, Ngài đã ban các ân tứ cho loài người. Điều này cũng được hình bóng bởi Thầy tế lễ thượng phẩm vào nơi chí thánh trong ngày chuộc tội sau của lễ chuộc tội đã dâng, vậy nên Đấng Christ là Thầy tế lễ thượng phẩm thật đã vào nơi thánh không phải bởi tay làm ra, tức là chính thiên đàng, để hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta, Hê-bơ-rơ 6:20, & 7:26, & 8:4. Nguyên nhân của sự thăng thiên của Ngài là, vì đất không phải là nơi xứng cho một thân vị vinh hiển như vậy ở lại, vì hoặc Ngài phải bày tỏ sự vinh hiển của mình, rồi loài người không thể chịu được mà trò chuyện với Ngài: hoặc Ngài phải không bày tỏ nó, rồi Ngài đã tự tước mất sự vinh hiển xứng đáng của mình. Vì thế cần thiết Ngài phải đến một nơi và đoàn thể có khả năng chứa sự vinh hiển đó, tức là vào các tầng trời cao nhất, nơi Ngài có thể hưởng và tuyên bố sự vinh hiển lớn vô hạn mà Cha Ngài sẽ ban cho Ngài làm phần thưởng cho sự chịu khổ của Ngài. Và sự Thăng thiên này của Ngài cũng là việc nắm giữ địa vị vinh hiển đó cho chúng ta, để chúng ta có thể hoàn toàn chắc về việc Ngài kéo chúng ta là các chi thể Ngài theo sau Ngài, để sau cùng đúng thời chúng ta có thể ở nơi Ngài ở để chiêm ngưỡng sự vinh hiển của Ngài, và vậy nên Ngài đã bảo các Môn đồ: Ngài đi để sắm sẵn một nơi cho họ, và rằng đến mùa thích hợp Ngài sẽ trở lại đem họ theo mình để đầu, và thân thể có thể ở cùng nhau. Và trong khi chờ đợi sự Thăng thiên này của Ngài đã trở thành một phương tiện kéo lòng chúng ta theo sau Ngài đến một lòng khao khát được ở với Ngài, để chúng ta có thể đặt lòng yêu mến mình vào những sự trên trời nơi Đấng Christ là Đầu chúng ta ở. Vì thấy Đấng Christ là Chúa chúng ta đã lìa đất để vào Thiên đàng, rõ ràng Đất là một nơi thấp kém hơn nhiều, và Thiên đàng cao trọng hơn nhiều. Vì thế chúng ta cần nâng lòng mình lên điều là nơi và trạng thái hạnh phúc nhất.

Bây giờ Cấp độ thứ ba của sự Vinh hiển của Ngài theo sau, tức là, Sự Ngài ngồi xuống bên hữu Cha Ngài, về điều đó nhiều Kinh Thánh cũng nhắc đến, Hê-bơ-rơ 10:12, & 1:3, & 12:2, & 8:1; Ê-phê-sô 1:20. Bây giờ đây là một kiểu nói theo nghĩa bóng, và chỉ sự nâng cao của nhân tính Ngài kế bên Thần tính trên mọi tạo vật khác, cả về những ân tứ kỳ diệu lẫn thẩm quyền vô biên. Vì ở bên hữu Đức Chúa Trời biểu thị một trạng thái của vinh hiển tuyệt vời, như kẻ kế bên Vua về danh dự đứng hay ngồi bên hữu vua, Sáng thế 48:18; 1 Các Vua 2:19; Thi thiên 45:9; Ma-thi-ơ 20:20,21. Điều này được gọi là ngồi bên hữu Đấng Tôn nghiêm trên cao, đó là sự đầy dẫy của Thần tính ngự trong Ngài cách thể chất, trong chính thân thể đó của Đấng Christ Thần tính đã đổ ra mọi thứ tuyệt vời nhiều như một tạo vật có thể chứa, và Ngài thực sự được mặc lấy mọi quyền phép trên trời dưới đất. Đấng Christ có một Danh trên mọi danh cao hơn mọi Quyền cai trị và Thế lực, và Ngai, và Quyền thống trị. Nơi Ngài phải ở cho đến khi Ngài đặt mọi kẻ thù Ngài làm bệ chân Ngài. Chúa Giê-xu Christ chúng ta được trang sức với sự dư dật của Khôn ngoan, Quyền năng, Nhân từ, Tình yêu, Vui mừng, Thương xót, Thánh khiết, và bất cứ phẩm chất nào khiến kẻ có chúng trở nên tuyệt vời, vinh hiển và hạnh phúc, hơn mọi tạo vật của Đức Chúa Trời gộp lại, đến nỗi mọi đạo quân trên trời thờ lạy và tôn thờ Ngài, và sấp mình dưới chân Ngài, và rất sẵn sàng dâng cho Ngài sự vâng lời tuyệt đối và hoàn toàn, biết rằng Ngài được Cha Ngài nâng lên Địa vị đó. Để Ngài có thể nhận một phần thưởng rất dồi dào cho sự hạ mình rất lớn xuống các miền thấp của đất, điều Ngài đã tự nguyện phó mình vì cớ vinh hiển của Cha Ngài, và để Ngài có thể trở thành một Đầu và Vua xứng hợp cho Hội Thánh Ngài, có thể dẫn dắt và cai trị họ mọi lúc, và khuất phục mọi kẻ thù của họ và của Ngài dưới Ngài và họ, Đa-ni-ên 2:44, & 7:14,27; Mác 14:62; Rô-ma 8:3; Ê-phê-sô 1:21,22.

Bây giờ tôi nên nói về sự Đấng Christ phán xét kẻ sống và kẻ chết lúc Ngài đến lần thứ hai, điều mà một số Thần học gia làm thành cấp độ cuối cùng của sự vinh hiển của Ngài, nhưng sẽ có một nơi thích hợp hơn để xử lý điều đó ở nơi khác. Vậy nên tôi sẽ kế tiếp rút ra một số Hệ luận hữu ích từ sự Vinh hiển của Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta.

Thứ nhất, Chúng ta phải gắng sức nghiêm túc chiêm ngưỡng sự vinh hiển không thể tả của Đầu chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, cho đến khi chúng ta được biến đổi thành cùng hình ảnh từ vinh hiển đến vinh hiển, cố gắng bày tỏ quyền năng của sự Sống lại và Thăng thiên của Ngài trong việc sống lại trong sự mới của sự sống, và trong việc thăng lên cao trong những ước muốn và lòng yêu mến của chúng ta. Chúng ta phải được sống lại với Ngài, và với Ngài cùng ngồi trong các nơi trên trời. Nếu sự Sống lại của Đấng Christ không có một ấn tượng mạnh mẽ trên linh hồn chúng ta, để khiến chúng ta sống lại khỏi ngôi mộ ô uế và huyệt mộ mục nát của một đời sống gian ác đến một cách ăn ở thánh khiết và tin kính; Nếu sự Thăng thiên của Ngài và sự ngồi bên hữu Cha Ngài, không có một ấn tượng mạnh mẽ tương tự trên linh hồn chúng ta để nâng chúng ta lên mọi sự thuộc về thiên đàng của tâm trí, khiến chúng ta trong ước muốn và ý chí dường như thăng theo sau Ngài, và ngồi đó với Ngài, việc nói suông rằng chúng ta tin các Điều Tín điều này, sẽ ít ích cho hạnh phúc của chúng ta; Vậy tôi nài xin các bạn, chúng ta hết thảy hãy cố gắng dùng cách thực tế những lẽ thật thuộc trời và siêu nhiên đã được bày tỏ cho chúng ta. Đấng Christ đã sống lại, hãy tự nhủ, sao tôi không sống lại với Ngài khỏi mọi sự buông tuồng, hư không, gian ác, ô uế, bất công và những dục vọng gớm ghiếc? Đấng Christ đã thăng thiên và đã lấy chỗ mình trên Thiên đàng, Sao tôi không quăng bỏ mọi lòng yêu mến hèn hạ thuộc về đất? Và nâng linh hồn mình lên và khát khao nơi cao ấy. Chúng ta nói chúng ta yêu Đấng Christ, và rằng chúng ta là các chi thể của Ngài, chúng ta hãy bày tỏ tình yêu mình với Ngài, và sự hiệp nhất với Ngài bằng việc được làm cho giống sự Sống lại và Thăng thiên của Ngài như vậy. Phải, chúng ta hãy khao khát sự hiện đến của Ngài, và khát sự Ngày lớn khi Ngài sẽ đến phán xét kẻ sống và kẻ chết. Người vợ tốt nào lại không thường khao khát sự đến của người chồng vắng mặt, và việc mình đi để dự phần với người trong trạng thái vinh hiển của người? Thế gian này là một đống phân, và mọi sự trong nó đều thấp hèn hơn, so với địa vị đó của Đấng Christ, hơn bùn và phân so với vàng. Ôi chúng ta hãy tỏ ra rằng chúng ta biết và tin những điều này bằng việc làm đầy linh hồn mình với những ước muốn và lòng yêu mến thánh khiết và thuộc về thiên đàng! Hãy chiêm ngưỡng Chúa Giê-xu Christ chúng ta sống lại khỏi mộ, hãy chiêm ngưỡng sự Ngài thăng lên Cha Ngài, hãy chiêm ngưỡng Ngài ngồi bên hữu Cha Ngài, hãy chiêm ngưỡng Ngài đến để Phán xét, cho đến khi những điều này đã xua đuổi mọi tình yêu tội lỗi trong ngươi, mọi sự thuộc về đất của Tâm linh, và khiến ngươi trong chừng mực giống Ngài trong những điều này. Nếu Thánh Linh của ân điển và vinh hiển ngự trên chúng ta, Ngài sẽ vinh hiển chúng ta như vậy và nâng chúng ta lên. Một người Cơ Đốc không vinh hiển, vì đã đạt được nhiều sự thăng tiến hay của cải bên ngoài hơn, nhưng vì đã đạt được một sự hiểu biết hiệu quả và tác động hơn về Đấng Christ là Đầu mình, và được làm cho càng ngày càng thích hợp với sự vinh hiển thuộc linh của Đấng Trung bảo như vậy. Đây là nơi những ước muốn và cố gắng chính của chúng ta nên hướng đến. Chúng ta còn suy gẫm, mệt mỏi và hành hạ mình trong việc nghiên cứu những sự thuộc về đất, thậm chí những sự gian ác và tội lỗi để làm gì? Những sự nghiên cứu và suy tư này có hòa hợp với bản tính thuộc về thiên đàng, mà Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta khiến những kẻ được tháp vào Ngài bởi Đức tin, và được làm sống bởi công việc quyền năng của Thánh Linh Ngài dự phần, chăng? Vô ích chúng ta xưng mình là Cơ Đốc nhân, và trông mong được đưa đến địa vị vinh hiển đó, nơi Ngài đã chỉ định cho mọi Cơ Đốc nhân thật, nếu chúng ta không tỏ mình trong chừng mực hiện tại được vinh hiển với Đấng Christ như vậy.

Nhưng thứ hai, hãy để tư tưởng này khiến chúng ta ghê tởm tội lỗi mình, và hết lòng than khóc chúng khi chúng ta suy xét về chúng, vì chúng xúc phạm một thân vị rất lớn và kỳ diệu được nâng cao trên mọi sự và đồng thời rất tốt lành và vinh hiển, và một đấng đã làm rất nhiều cho chúng ta, và biết và quan sát chúng ta và mọi hành động của chúng ta cách đặc biệt. Chúa của các chúa, và Vua của các vua, Đấng có quyền duy nhất được phước ngự trong cõi đời đời, Đấng ngự trong sự sáng không thể đến gần, mà không tạo vật nào thấy hay có thể thấy; thân vị cao trọng này Ngài thấy chúng ta mọi lúc, mọi nơi và mọi đoàn thể, Ngài là chứng nhân của mọi hành động của chúng ta Đấng sẽ là Quan án, Ngài ghi nhận cách đặc biệt và chính xác toàn thể cách ăn ở của chúng ta. Ôi chúng ta dám xúc phạm đôi mắt tinh sạch và vinh hiển của Ngài với những sự rất gớm ghiếc đối với Ngài, như những sự ấy hẳn phải là, vì chính Ngài đã bị đặt phải chịu khổ, những sự như vậy mà Ngài đã chịu trước khi vào trong sự vinh hiển của Ngài! Chúng ta không nghĩ rằng Đấng Christ ghét tội lỗi với một sự ghét hoàn toàn nhất, và chúng ta sẽ không cố gắng làm mình giống Ngài, và làm đẹp lòng đấng lớn hơn mọi tạo vật khác cách vô cùng sao? Hãy nghĩ xem Chúa chúng ta là đấng như thế nào, và tội lỗi đáng ghét trong mắt Ngài thế nào, rồi chúng ta không thể yêu nó nếu chúng ta yêu chính mình hay yêu Ngài. Và đó là một lẽ thật chắc chắn, rằng Đức Chúa Trời sẽ thánh hóa những Sự Suy gẫm này cho những kẻ sẽ rèn luyện mình trong đó để đánh đổ tội lỗi trong họ, và để tác động một sự ghét nó trong linh hồn họ; Ôi ước gì mỗi người chúng ta có thể thường rút mình khỏi thế gian, và nhắc mình về sự vinh hiển của Đấng Christ, và tự nhủ, nếu tôi theo sự khoái lạc, và phó mình cho sự dâm đãng, say sưa, cờ bạc, lười biếng, phóng đãng hay hoang phí, đây là những sự mà Cứu Chúa vinh hiển của loài người ghê tởm, và tôi dám chọc giận Ngài chống nghịch tôi sao? Chúng ta cẩn thận tránh những sự mà chúng ta biết sẽ xúc phạm những người lớn trong thế gian, không những các Vua và Hoàng tử, nhưng những người bậc thấp hơn, có địa vị trong các Xứ nơi chúng ta ở, và chúng ta sẽ không tránh điều sẽ làm mất lòng đấng, mà sự lớn lao của Ngài lớn đến nỗi mọi sự cao đặt trên bàn cân với Ngài chỉ là sự tầm thường, hèn hạ và đáng khinh sao? Hãy thường khuyên mình về điểm này, nài xin đấng biết tội lỗi đáng ghê tởm với chính mình thế nào, khiến nó trở nên gớm ghiếc với ngươi vì cớ Ngài và điều này sẽ khiến ngươi ghê tởm nó. Sự hiểu biết thật về Đấng Christ để quan niệm Ngài tuyệt vời như Ngài là, sẽ buộc bất cứ tạo vật có lý trí nào nghiên cứu làm đẹp lòng Ngài, và quăng xa khỏi mình mọi điều sẽ chọc giận Ngài, và đó là mọi tội lỗi và gian ác, vì linh hồn Ngài ghét điều đó, rồi sự lìa bỏ tội lỗi và quăng bỏ các việc ác của chúng ta mới thật được Ngài chấp nhận, khi nó có nguồn gốc trong sự hiểu biết về Ngài này, và tình yêu với Ngài.

Thứ ba, Sự vinh hiển này của Đấng Christ theo sau sự chịu khổ của Ngài phải trở thành một trụ cột cho Đức tin của chúng ta, và một Luận cứ chắc chắn để khiến chúng ta tin cậy trọn vẹn nơi Ngài và chỉ nơi Ngài. Vì Ngài há không có thể đến tột cùng để cứu những kẻ đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài, Ngài há đã không tỏ ra hơn cả rõ ràng, rằng Ngài đã thỏa mãn hoàn toàn sự công bình của Cha Ngài, và đã đáp thay cho tội lỗi chúng ta. Ngài đã mang tội lỗi của loài người thậm chí của thế gian, như Kinh Thánh nói cách không giới hạn, để không ai nên qua sự vô tín mà loại trừ mình. Tôi nói Ngài đã mang mọi tội lỗi của loài người trên thân thể Ngài trên Cây gỗ, ở đó Ngài đã đảm nhận dâng lên một Của lễ đời đời, và làm một sự chuộc tội với Cha Ngài vì chúng ta.

Giờ đây anh em không còn thấy Ngài trong cơn hấp hối, không còn bị đóng đinh, không còn nằm trong mồ mả nữa, nhưng đã bước vào sự vinh hiển của Ngài. Hỡi ôi, hãy nghỉ ngơi nơi Ngài, hãy nghỉ ngơi nơi Ngài, hãy nghỉ ngơi nơi Ngài cách trọn vẹn! Cho dầu tội lỗi anh em đã phạm có nhiều và lớn thể nào, vì Ngài bước vào sự vinh hiển đã tỏ rõ rằng Ngài đã đền đủ cho mọi tội ấy trọn vẹn; và nếu anh em từ bỏ chính mình cùng mọi công đức khác, Ngài có thể và sẽ khiến mọi tội ấy được tha thứ và xóa sạch khỏi sổ nợ của Cha Ngài trên trời. Nếu chúng ta có thể đến cùng Đấng Christ để được tha tội, thì Ngài được tôn vinh đến nỗi sự cầu thay của Ngài đem sự cứu chuộc áp dụng cho chúng ta chắc chắn sẽ khiến chúng ta được an toàn. Vậy hãy chạy đến cùng Ngài, hãy gieo mình trên Ngài, hãy nương cậy Ngài để được tha thứ mọi tội lỗi cách đầy đủ và chắc chắn, bất chấp mọi sự trầm trọng của chúng; phải, hãy đến cùng Ngài và nghỉ ngơi nơi Ngài để được quyền năng chống lại mọi tội ấy, được sức mạnh thắng hơn chúng, thắng hơn mọi mưu chước của Sa-tan, và khiến anh em thành kẻ thắng trọn; vì sự vinh hiển này Ngài đã nhận lãnh với tư cách là Đầu của Hội Thánh, để dùng và ích lợi cho Hội Thánh của Ngài, và cho mọi người và mỗi người trong Hội Thánh của Ngài là những kẻ sẽ tìm kiếm Ngài và tin nơi Ngài. Ngài sẽ xưng nghĩa họ, Ngài sẽ làm cho họ nên thánh, Ngài sẽ cứu họ. Ngài có thể làm điều đó cách trọn vẹn, Ngài sẽ làm điều đó cách chắc chắn, chỉ cần chúng ta nghỉ ngơi nơi Ngài vì điều đó, và tìm kiếm Ngài, kêu cầu Ngài vì điều đó. Hễ ai kêu cầu danh Chúa thì sẽ được cứu; mọi kẻ khao khát và ước ao được cứu, tin cậy Ngài và kêu cầu Ngài để được cứu khỏi tội lỗi, quyền lực, hình phạt của tội mình, thì sẽ được cứu; vì chính vì thế mà Ngài đã thăng thiên và được tôn vinh, hầu trở nên Đấng Cứu Chúa trọn vẹn cho Hội Thánh của Ngài. Nếu Ngài đã không bước vào sự vinh hiển bằng sự chịu khổ, chúng ta hẳn đã không được ích lợi gì bởi sự tôn vinh của Ngài; nhưng vì Ngài đã theo cách ấy mà tiến vào sự vinh hiển, nên Ngài đã trở nên Cội rễ của sự cứu rỗi chúng ta, như tác giả thư gửi người Hê-bơ-rơ đã nói. Hãy chạy đến cùng Ngài trong mọi sự sợ hãi, nghi ngờ, cám dỗ, yếu đuối của chúng ta; vì Kinh Thánh há chẳng bảo rằng Ngài đã nhận lãnh các ân tứ cho loài người sao? Tức là các ân tứ để ban cho loài người, chẳng phải để giữ riêng cho mình, mà để với bàn tay rộng rãi phân phát cho loài người, phải, ngay cả cho kẻ phản nghịch, hầu cho Đức Chúa Trời ngự giữa họ. Hãy bám chặt lấy Đấng Christ, hãy nghỉ ngơi nơi Ngài, hãy nương cậy Ngài; nếu Ngài không cứu những kẻ mà vì họ Ngài vừa chịu khổ dường ấy, vừa bước vào sự vinh hiển của Ngài dường ấy, thì Ngài sẽ làm tổn hại đến vinh quang của chính sự vinh hiển mình, tức là sự dùng phụ thuộc của sự vinh hiển ấy.

Lại nữa, hãy để mọi thánh đồ học biết tôn thờ, ngưỡng mộ, tôn kính, yêu mến, phục vụ, vâng phục con người vinh hiển này, con người trổi hơn hết mọi sự tuyệt vời này, Đấng Trung Bảo vừa là Đức Chúa Trời vừa là loài người, chính là người mà Đức Chúa Trời đã tôn cao dường ấy; chúng ta hãy bởi đức tin mà xem thấy Ngài như các đấng trên trời bởi mắt mà xem thấy Ngài, hầu cho chúng ta tôn kính, ngợi khen, tôn cao và tôn vinh Ngài như họ làm, và vâng phục Ngài, đầu phục mình dưới Ngài theo chừng mực của chúng ta như họ. Đức tin, đức tin phải là kẻ dẫn đường của chúng ta; chúng ta không thấy Đấng Christ bằng con mắt hay chết này; chúng ta phải thấy Ngài bằng con mắt của đức tin. Ý ta là bởi một sự nhận biết và tin chắc sống động và đầy đủ về hữu thể vinh hiển này của Ngài mà Kinh Thánh bày ra trước mắt chúng ta; và nếu chúng ta thành thật và chắc chắn tin rằng Ngài là Đấng như vậy, thì sự vinh hiển lớn lao mà Ngài đã bước vào sẽ khiến chúng ta tôn vinh Ngài, quý trọng Ngài cách cao trọng, thờ phượng Ngài cách sốt sắng, quỳ gối của linh hồn mình luôn luôn, và của thân thể mình trong những thời kỳ thích hợp, trước mặt Ngài, và coi đó là hạnh phúc của mình được phục dưới một con người được Đức Chúa Trời tôn cao dường ấy. Đây là toàn bộ công việc của những linh hồn bất tử và được phước đang ở gần Ngài, vì sự hiểu biết của họ cũng đầy đủ và trọn vẹn hơn; nhưng chúng ta càng thông hiểu về sự tuyệt vời của Đấng Christ bao nhiêu, linh hồn chúng ta càng cúi mình dưới Ngài bấy nhiêu, và chúng ta càng coi đó chẳng những là bổn phận của mình mà thôi, mà là hạnh phúc của mình được ở dưới mệnh lệnh của Ngài. Đức Chúa Trời đã thăng thiên, Chúa Giê-xu chúng ta đã thăng thiên giữa tiếng vui mừng của mọi thánh đồ và thiên sứ, là những đấng với âm nhạc thiêng liêng và thiên thượng nghinh đón Ngài nơi đó; họ hát rằng: Mọi tôn vinh đều thuộc về Chiên Con; nguyện linh hồn chúng ta hát mãi, chúng ta hãy gieo mình xuống trước mặt Ngài, hãy tôn cao danh lớn lao và vinh hiển của Ngài, nguyện lòng, lưỡi và đời sống chúng ta xưng nhận cùng Ngài rằng Ngài là Chúa của sự vinh hiển, là Đấng mà mọi sự vinh hiển phải được dâng lên, hầu cho bởi tôn vinh Ngài mà chúng ta tôn vinh Cha là Đấng đã sai Ngài đến; vì ai không tôn kính Con, ấy là cũng không tôn kính Cha.
ĐẤNG CHRIST ĐÃ ĐƯỢC TÔN VINH CHƯA HỀ BỎ BẤT CỨ CHỨC VỤ NÀO CỦA NGÀI:

Thứ nhất, vì một số hành động thuộc chức vụ phải được thi hành trên trời, Giăng 14:2.

Thứ hai, Đấng Christ chưa giao Vương quốc của Ngài cho Cha Ngài, 1 Cô-rinh-tô 15:24.

Thứ ba, điều ấy tỏ ra bởi việc liệt kê từng hành động mà Đấng Christ thi hành với tư cách là Đấng Trung Bảo trên trời, liên quan đến mỗi chức vụ của Ngài:

I. Về chức vụ Tiên tri của Ngài, như sau:

1. Ngài ban các ân tứ cho loài người, trang bị cho họ những khả năng để phục vụ Hội Thánh, Ê-phê-sô 4:11,12.

2. Ngài sai họ đi, và sẽ nâng đỡ họ, Khải huyền 1:16; các nhân chứng sẽ nói tiên tri cho đến khi họ hoàn tất lời chứng của mình.

3. Ngài lấy thước đo các lẽ thật được dạy, Ê-xê-chi-ên 40:3; công việc của Ngài là trao phó các giáo lý.

4. Ngài hiệp tác với các sứ giả của Ngài trong chức vụ của họ, 2 Cô-rinh-tô 5:12, và 31:2 [NEEDS REVIEW: "31:2" — dẫn chiếu không rõ]; Ê-sai 57:18; Hê-bơ-rơ 12:24,25.

5. Khi những kẻ vô đạo thắng hơn bất cứ ai, Chúa dấy lên những kẻ khác trong linh và quyền năng của họ.

II. Về chức vụ Thầy tế lễ của Ngài, như sau:

1. Với tư cách là một người công cộng, Ngài đại diện cho thân vị của anh em, Hê-bơ-rơ 9:24. Xem Xuất 28:12,29; nhờ đó anh em được đẹp lòng, Ê-phê-sô 1:6. 2. Anh em có một sự ghi nhớ, Thi thiên 112:6. Đức Chúa Trời hằng nhớ đến anh em.

2. Thầy tế lễ thượng phẩm phải rảy huyết trước nắp thi ân, Lê-vi ký 16:15. Đấng Christ dâng ở đó giá của chính huyết Ngài, nhờ đó anh em được thương xót và được thương xót tiếp tục, vì huyết được đem vào nơi chí thánh để hằng ở trước mặt Chúa.

3. Ngài đã chiếm hữu cho anh em với tư cách là Thầy tế lễ của anh em; điều này ban cho quyền thực tế, như giá đã trả ban cho quyền thuộc công đức.

4. Ngài ân cần tiếp nhận các sự phục vụ của anh em, Lê-vi ký 1:1,2, để làm cho chúng nên thánh, Xuất 28:3; Khải huyền 8:3,4, và dâng chúng lên Cha Ngài; khói của hương trầm bay lên khỏi tay thiên sứ.

III. Về chức vụ Vua của Ngài, Ma-thi-ơ 28:18; Ê-phê-sô 1:21,22.

1. Trong các sự sắp đặt hiện tại của Ngài:

1. Trong việc bảo vệ dân Ngài khỏi nguy hiểm, Ê-sai 4:5; Mi-chê 5:5.

2. Trong việc gìn giữ các lẽ thật và các nghi thức thánh của Ngài, Khải huyền 14:1,2.

3. Bởi việc làm rối loạn kẻ thù của Ngài.

2. Trong các sự sửa soạn của Ngài cho thời gian sắp đến:

1. Ngài sửa soạn ân điển cho dân Ngài, Cô-lô-se 3:3; 1 Giăng 5:11.

2. Sửa soạn các lời cầu nguyện cho họ.

3. Sửa soạn sự vinh hiển cho họ, 1 Cô-rinh-tô 2:9; Giăng 14:2.

Dân sự của Đức Chúa Trời nên tập tành đức tin nơi Đấng Christ như là Đấng đã được tôn vinh, và trong chức vụ trên trời:

1. Một hành động của sự tin chắc, rằng Ngài vẫn chăm sóc họ.

2. Của sự nương cậy cho chính mình và cho Hội Thánh, 1 Giăng 2:1; Thi thiên 55:22.

3. Chớ nhìn ai khác ngoài Đấng Christ, Châm ngôn 3:5.

4. Hãy làm cho linh hồn mình yên lặng trong hoạn nạn, Thi thiên 127:2.

5. Hãy khải hoàn trên các nguy hiểm.

HẾT QUYỂN THỨ NĂM.

Trang Tựa Đề

QUYỂN VI. VỀ HỘI THÁNH LÀ NÀNG DÂU CỦA ĐẤNG CHRIST, VÀ KẺ CHỐNG CHRIST LÀ KẺ THÙ LỚN CỦA ĐẤNG CHRIST.

Monergism Books

CHƯƠNG I. VỀ HỘI THÁNH CỦA ĐẤNG CHRIST.

CHƯƠNG I. VỀ HỘI THÁNH CỦA ĐẤNG CHRIST.

Đã bàn xong về Công trình Cứu chuộc trong Bản tính và Thân vị của Đấng thực hiện nó, nay tôi nên nói về sự Áp dụng nó bởi Đức Thánh Linh. Nhưng vì nhiều nhà thần học bàn về Hội Thánh sau khi bàn về Đấng Christ, tôi sẽ theo phương pháp ấy, và cũng sẽ nói đôi điều về kẻ thù lớn của Đấng Christ trước khi tôi đến với Giáo lý về sự Áp dụng Đấng Christ.

Vấn đề chính đòi hỏi nơi phần chúng ta trong Kinh Tin Kính của các Sứ đồ, là tin những điều về Đức Chúa Trời và Hội Thánh. Đức Chúa Trời là đối tượng đầu tiên của đức tin chúng ta; chúng ta phải biết và tin nơi Ngài theo như Ngài được bày tỏ trong bản tính, các thuộc tính và các công việc của Ngài. Male vivitur, si de Deo non been creditor [NEEDS REVIEW: bản văn đọc "been creditor", có lẽ là "bene creditur" — "người ta sống một cách tệ hại, nếu không tin đúng về Đức Chúa Trời"] (Người ta sống tệ nếu không tin đúng về Đức Chúa Trời). Augustine, de civitate Dei (Về thành phố của Đức Chúa Trời), quyển 5, chương 10. Sau các điều khoản về từng Thân vị trong Ba Ngôi, tiếp đến điều này: Tôi tin Hội Thánh thánh công giáo. Điều này đã được thêm vào các điều trước (theo lời Augustine, Enchiridion, chương 56) sau khi cân nhắc đặc biệt. Vì trật tự đúng của một bản xưng nhận đòi hỏi rằng sau Ba Ngôi phải nhắc đến Hội Thánh, như nhà sau chủ nhà, đền thờ sau Đức Chúa Trời, và thành phố sau người xây dựng. Và kẻ nào không có Hội Thánh làm mẹ, thì không thể có Đức Chúa Trời làm Cha.

1. Hành động của Đức tin, trong những lời (ngầm hiểu) Tôi tin.

2. Đối tượng của Đức tin này, Hội Thánh, được mô tả bởi hai Thuộc tính, tức là:

1. Sự thánh khiết, vì nó được gọi là Thánh.

2. Tính phổ quát, vì nó được xưng là Công giáo.

Về hành động của Đức tin này [Tôi tin], dầu nó không được đặt trước ở đầu Điều khoản này, cũng như không đặt trước các điều còn lại tiếp theo nó; song phải hiểu ngầm; [Tôi tin] trước kia đứng trước Điều khoản về Đức Thánh Linh, tự truyền sang điều này và các điều tiếp theo, và điều đó chủ yếu vì hai Lý do:

Lý do thứ nhất, để dạy chúng ta rằng đối tượng chính của đức tin chúng ta là chính Đức Chúa Trời, được xét trong sự hiệp nhất của Bản thể, và Ba Ngôi của các Thân vị; và vì vậy đối với mỗi Thân vị, hoặc có một [Tin] đặt trước, hoặc giới từ (trong) đặt trước, để tỏ rằng trên các Ngài chúng ta phải xây dựng sự chắc chắn và bảo đảm của sự trông cậy mình; nhưng còn những Điều khoản về Hội Thánh, Sự tha tội, Sự sống lại của thân thể, và những điều tương tự, chúng là những vật thọ tạo nên chỉ là những đối tượng thứ yếu của đức tin chúng ta, không được tin cậy ngay nơi chính chúng, và vì vậy không có một Credo, một [Tin] riêng cho mình, mà đặt trước một trong các Thân vị: Tôi tin trong Đức Thánh Linh.

Lý do thứ hai, để bởi đó mà phân chia ra cho mỗi Thân vị một công việc đặc biệt: Sáng tạo cho Cha, Cứu chuộc cho Con, Nên thánh cho Đức Thánh Linh.

Người ta đặt Câu hỏi rằng, Những lời nào phải được điền thêm vào Điều khoản này, Hội Thánh thánh công giáo, là Tôi tin, hay Tôi tin trong? Là Tôi tin, như các nhà Chính thống thường quyết định.

Kahal trong tiếng Hê-bơ-rơ, thường được dịch là Ecclesia, đôi khi là Synagoga, được dùng chỉ một Hội chúng hay Hội đồng, và đôi khi theo nghĩa xấu chỉ một hội chúng của kẻ ác, như Sáng thế ký 49:6; Thi thiên 26:5; đôi khi theo nghĩa tốt chỉ một hội chúng của loài người nhóm lại vì một sự dùng hay mục đích thánh hay dân sự, Nê-hê-mi 5:13; 1 Sa-mu-ên 17:47; 1 Sử ký 13:2; Phục truyền 23:1,2,3; Thi thiên 8:22,23 [NEEDS REVIEW: Thi thiên 8 chỉ có 9 câu — có lẽ là một Thi thiên khác]. Gnedah hay Hedah, thường được dịch là Synagoga, cũng chỉ một Hội chúng hay Hội đồng nhóm lại vào những giờ và nơi đã định. Đôi khi nó chỉ một hội chúng phản loạn, hỗn loạn và gian ác, Thi thiên 106:17,18; Dân số ký 16:48, và đôi khi một hội chúng có trật tự và hợp pháp, như Thi thiên 1:5; Giê-rê-mi 30:20; Xuất 12:19,47. Gnedah chỉ điều gì cao quý hơn Kahal, vì là đặc biệt.

Ecclesia trong các tác giả ngoại giáo chỉ một Hội chúng của công dân, là những người bởi tiếng của người rao được gọi ra khỏi công việc gia đình, và phần còn lại của đám đông, để nghe phán quyết của Viện nguyên lão: vì vậy nó đồng nhất với Concio, từ này bắt nguồn từ à Ciendo (từ "kêu gọi"), vì mọi người đều được gọi bởi chiếu chỉ công cộng vào Hội chúng. Trong Tân Ước nó một lần được dùng chỉ một hội chúng hỗn loạn và rối ren, Công vụ 19:32,39,40. Nhưng trừ một chỗ ấy ra, nó luôn được dùng chỉ một đám đông hay xã hội có khuynh hướng hay liên hệ với Tôn giáo. Và vì vậy nó chỉ,

1. Hội chúng của mọi tín hữu, Ma-thi-ơ 16:18; Ê-phê-sô 1:21,22, và 4:16, và 5:25,26; Cô-lô-se 1:18,24; Ê-phê-sô 5:27,32; nó cũng được dùng không xác định chỉ mọi đám đông và xã hội của những kẻ tin nơi Đấng Christ, Công vụ 2:47; Ga-la-ti 1:13; 1 Cô-rinh-tô 15:9, và 12:20; Công vụ 5:11, và 8:1.

2. Đặc biệt hơn nó chỉ bất cứ Hội chúng nào nhóm lại để thờ phượng Đức Chúa Trời, Công vụ 9:31, và 14:23; 1 Cô-rinh-tô 11:16.

Hội Thánh theo nghĩa nguyên thủy có thể được định nghĩa: Một đám đông hay xã hội của những người trung tín được gọi ra khỏi toàn thể nhân loại đã hư hoại bởi Chức vụ của Lời theo ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời, hiệp nhất như những chi thể sống với Đấng Christ là Đầu của họ, và trong Ngài được dự phần ân điển trong đời này, và sự vinh hiển trong đời sau, để ngợi khen sự khôn ngoan, quyền năng, và sự giàu có của lòng thương xót của Đức Chúa Trời.

1. Nó là một đám đông, 1 Cô-rinh-tô 10:17, và là đám đông ra từ mọi Nước, Tiếng, Chi phái và Dân tộc, Khải huyền 5:9.

2. Nó là một xã hội của loài người, chẳng phải của thiên sứ, Hê-bơ-rơ 12:22. Xem Ê-phê-sô 3:10.

L'Empereur trong các Luận đề của ông nói rằng, Nếu từ Hội Thánh được hiểu theo nghĩa chung, thì chắc chắn các thiên sứ cũng thuộc về nó, vì Hội Thánh là thân thể của Đấng Christ, Ê-phê-sô 1:23, nhưng Đấng Christ là Đầu chẳng những của loài người, mà cũng của các thiên sứ, Cô-lô-se 2:10,18,19. Họ là bạn đồng lao của chúng ta, Khải huyền 19:10, và anh em đồng loại, Gióp 1:6, bởi Đấng Christ, Ê-phê-sô 3:15.

3. Một xã hội của những tín hữu được gọi cách hiệu quả và cứu rỗi ra khỏi thế gian hay nhân loại hư hoại, bởi Phúc Âm.

Hội Thánh hoặc là Do Thái hoặc là Cơ Đốc; Cơ Đốc hoặc là Nguyên thủy hoặc là Kế tiếp; và chúng lại, xét về Phong tục thì Trong sạch hay Ô uế, xét về Thờ phượng thì Lành mạnh hay Thờ hình tượng; xét về Giáo lý thì Chính thống hay Dị giáo; xét về sự Thông công lẫn nhau thì Công giáo hay Phân rẽ.

Có nhiều lời khen ngợi khác nhau và vinh hiển về Hội Thánh này thấy rõ trong Kinh Thánh; nó được gọi là Thành phố của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 12:22. Giê-ru-sa-lem thiên thượng, cũng ở đó. Giê-ru-sa-lem từ trên cao xuống, Ga-la-ti 4:26. Nhà của Đức Chúa Trời, trụ và nền của lẽ thật, 1 Ti-mô-thê 3:15. Ràn chiên của Đấng Christ, Giăng 10:16. Nàng dâu của Đấng Christ, Nhã ca 4:8; 2 Cô-rinh-tô 11:2; Khải huyền 21:9. Thân thể của Đấng Christ, Ê-phê-sô 1:22,23; Cô-lô-se 1:18.

Hội Thánh là Khải hoàn hay Comprehensorum (những kẻ đã đạt được), và Chiến đấu hay Viatorum (những kẻ còn trên đường).

1. Khải hoàn, tức là phần loài người đã thắng hơn xác thịt, thế gian và Ma quỷ, nay đang trị vì với Đức Chúa Trời và Đấng Christ cách vinh hiển trên trời.

2. Chiến đấu, tức là phần loài người còn tranh chiến với những nghịch cảnh ấy. Sự phân biệt ấy dựa trên lời của Sứ đồ, Ê-phê-sô 3:15. Sứ đồ nói về Hội Thánh Khải hoàn, Hê-bơ-rơ 12:23; Khải huyền 7:9. Do đó sự lầm lạc của những kẻ tưởng rằng linh hồn kẻ chết ngủ cho đến sự Sống lại bị bác bỏ, hay những kẻ tưởng rằng linh hồn của những người tin kính và trung tín cho đến lúc ấy bị loại khỏi sự nhìn xem Đức Chúa Trời và sự vinh hiển thiên thượng. Xem 2 Cô-rinh-tô 5:6,7,8; Phi-líp 1:23; Khải huyền 14:13. Sứ đồ nói về Hội Thánh Chiến đấu, 1 Ti-mô-thê 6:12. Điều nói với một người được hiểu về mọi người, Ga-la-ti 5:17; 1 Phi-e-rơ 2:11; 1 Giăng 5:4; Ê-phê-sô 6:11,12.

Hội Thánh Chiến đấu hoặc là trong thực tế, hoặc chỉ trong vẻ bề ngoài và sự xưng nhận mà thôi; những kẻ thật sự thuộc về Hội Thánh Chiến đấu là những kẻ được gọi theo ý định, tức là những tín hữu thật và những kẻ được chọn. Những người ấy là những chi thể thật của thân thể Đấng Christ, là những kẻ bởi đức tin được hiệp nhất với Đấng Christ và được tháp vào Ngài, là những kẻ dự phần Đức Thánh Linh, là những kẻ rút lấy ân điển và sự sống thuộc linh từ Đấng Christ, Rô-ma 8:9; Cô-lô-se 2:19; Ê-phê-sô 5:25-27; nhưng những kẻ gian ác và giả hình chỉ thuộc về Hội Thánh trong danh xưng và sự xưng nhận mà thôi, vì họ không có sự thông công thật với Đấng Christ; họ chẳng thuộc về thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ hơn một cái đùi gỗ hay cánh tay khô thuộc về thân thể của một người tự nhiên. Vì họ thiếu sự sống, cảm giác và sự vận động, và không nhận được ảnh hưởng nào từ Đầu; họ (như người ta thường nói) ở trong Hội Thánh chứ không thuộc về Hội Thánh, 1 Giăng 2:19. Do đó nảy sinh sự phân biệt Hội Thánh thành Hữu hình và Vô hình. Hội Thánh Vô hình chỉ gồm những kẻ được ban cho đức tin thật và sự thánh khiết; nhưng những người ấy chỉ một mình Đức Chúa Trời và Đấng Christ biết, 2 Ti-mô-thê 2:19; Giăng 10:14; vì vậy đối với chúng ta, Hội Thánh ấy (là Hội Thánh duy nhất thật sự và đúng nghĩa trên đất) được gọi là Vô hình.

Hội Thánh là một xã hội của loài người, không phải với tư cách là loài người (vì như vậy một đám người Thổ Nhĩ Kỳ, hay một tổ người A-ri-út cũng có thể là thân thể của Đấng Christ), mà với tư cách là những tín hữu: và vì vậy Hội Thánh với tư cách là Hội Thánh không thể được thấy, mà phải được tin. Chính Bellarmine cũng nói: Videmus coetum hominum qui est Ecclesia, sed quod ill coetus sit vera Christi Ecclesia, non videmus, sed credimus [NEEDS REVIEW: bản văn đọc "ill coetus", có lẽ là "illi coetus"] (Chúng ta thấy đám đông loài người là Hội Thánh, nhưng đám đông ấy là Hội Thánh thật của Đấng Christ, chúng ta không thấy, mà tin); và chúng ta còn nói gì hơn nữa?

Hội Thánh hữu hình là hội thánh gồm những người xưng nhận đức tin và tôn giáo thật bằng bất cứ cách nào, dầu trong lẽ thật hay giả mạo và dối trá, gồm người lành và kẻ ác, kẻ được chọn và kẻ bị bỏ. Hội Thánh này là hỗn tạp, do đó nó được ví như một nhà lớn trong đó chẳng những có bình vàng bình bạc, mà cũng có bình gỗ bình đất, cái thì dùng việc sang, cái thì dùng việc hèn, 2 Ti-mô-thê 2:20. Như một ruộng trong đó có cỏ lùng cũng như lúa mì, Ma-thi-ơ 13; như một cái lưới trong đó thu thập đủ mọi thứ cá, tốt và xấu. Xem Dr. Featley chống lại Fisher về sự hữu hình của Hội Thánh. Jackson's raging Tempest (Cơn bão thịnh nộ của Jackson) luận Ma-thi-ơ 8:23, tr. 25. Dr. Taylor luận Khải huyền 12, tr. 294. Mr. Baxter's Infants Church-membership (Tư cách thành viên Hội Thánh của trẻ thơ của ông Baxter), tr. 176. Lời chú giải Rô-ma 11:4, tr. 160,161.

Lại nữa, Hội Thánh hoặc là Riêng biệt, tức là một hội chúng của những tín hữu gồm trong một nơi riêng biệt nào đó, 2 Cô-rinh-tô 1:1, và 1 Cô-rinh-tô 16:19; Cô-lô-se 4:15. Hoặc là Phổ quát (Công giáo), gồm mọi kẻ ở khắp nơi kêu cầu danh Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 1:2. Sứ đồ gọi nó là Hội chúng chung, Hê-bơ-rơ 12:23.

Nó là Chung.

1. Xét về thời gian, nó đã có hiện hữu trong mọi thời đại và các thời kỳ từ khi lời hứa được ban cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta trong vườn Ê-đen.

2. Xét về các thân vị của loài người, nó gồm mọi hạng và mọi bậc người, Công vụ 16:34.

3. Xét về nơi chốn, vì nó đã được nhóm lại từ mọi miền đất, đặc biệt nay trong thời Tân Ước, Khải huyền 5:9.

4. Xét về Giáo lý được xưng nhận trong đó.

Danh xưng Công giáo này không được ban cho Hội Thánh trong Kinh Thánh, nhưng do loài người đặt ra, song vẫn phù hợp với Kinh Thánh.

Hội Thánh lần đầu được xưng là Công giáo để đối lập với Hội Thánh hữu hình của người Do Thái, Công vụ 10:15,34; ý nghĩa đầy đủ của thuật ngữ Công giáo này được chép ra, Khải huyền 5:8,9.

Hội Thánh Công giáo này được gọi là Thánh, 1 Cô-rinh-tô 14:33, và Khải huyền 11:2, vì Đấng Christ là Đầu của nó là thánh, Hê-bơ-rơ 7:26, và Ngài khiến Hội Thánh dự phần sự thánh khiết của Ngài, Giăng 17:19; vì nó được gọi bằng sự kêu gọi thánh, và được phân rẽ khỏi thế gian, 2 Ti-mô-thê 1:9; vì Lời thánh của Đức Chúa Trời được giao phó cho nó, Rô-ma 3:2.

Phản biện. Nhưng Hội Thánh chẳng những chứa trong mình những kẻ thánh, mà cũng chứa những kẻ giả hình và những kẻ công khai gian ác; vậy làm sao nó được gọi là thánh?

Đáp. Những kẻ giả hình và những người phàm tục chỉ thuộc về Hội Thánh trong danh xưng và sự xưng nhận bề ngoài; trong thực tế và lẽ thật họ không thuộc về; những kẻ thật sự thuộc về Hội Thánh là thánh, và vì vậy Hội Thánh được gọi đúng, và là thánh.

2. Dầu Hội Thánh hữu hình có điều lành pha lẫn với điều ác, phải, gần như bị nhấn chìm bởi số đông của chúng, song nó vẫn xứng đáng được đặt tên theo phần tốt hơn. Như chúng ta gọi đó là một đống lúa nơi có nhiều trấu hơn lúa.

Đó là đặc ân cũng như bổn phận của dân sự Đức Chúa Trời phải nên thánh, Phục truyền 26:18, và 28:9; điều ấy đến bằng đường Lời hứa, Phần thưởng, Đặc ân, Khải huyền 20:6.

Các Lý do của điều này lấy từ Nguyên nhân, Bản tính và các Hiệu quả của Sự thánh khiết.

Thứ nhất, Từ nguyên nhân của nó, nó chảy ra từ sự Hiệp nhất với Đức Chúa Trời, Giăng 17:17,21; 2 Phi-e-rơ 1:4, và 4:14 [NEEDS REVIEW: 2 Phi-e-rơ chỉ có 3 chương — có lẽ là 1 Phi-e-rơ 4:14].

Thứ hai, Bản tính của Sự thánh khiết gồm trong sự giống và phù hợp với Đức Chúa Trời: Hãy nên thánh, vì ta là thánh, Lê-vi ký 26:44,45 [NEEDS REVIEW: có lẽ là Lê-vi ký 11:44,45]. Có bốn thứ Sự thánh khiết:

1. Của sự Dâng hiến, như các bình của Đền thờ và Đền tạm là thánh.

2. Của sự Minh họa, như Luật pháp là thư hay sự minh họa ý muốn của Đức Chúa Trời nên là thánh, Rô-ma 7:12.

3. Bởi sự Xưng nhận, như 1 Cô-rinh-tô 7:14.

4. Bởi sự Dự phần hay Thông công.

Dân sự của Đức Chúa Trời là thánh theo mọi cách ấy:

1. Họ được dâng hiến cho Đức Chúa Trời, Rô-ma 1:1.

2. Bởi sự Minh họa, Họ là thư của Chúa Giê-xu Christ.

3. Bởi sự Xưng nhận.

4. Bởi sự Dự phần.

Thứ ba, Nếu chúng ta xét các Hiệu quả của Sự thánh khiết:

1. Trên chính chúng ta, nó là mục đích của sự Lựa chọn chúng ta, Ê-phê-sô 1:14 [NEEDS REVIEW: có lẽ là Ê-phê-sô 1:4], của sự Kêu gọi chúng ta, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17 [NEEDS REVIEW: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17 không nói về sự nên thánh — có lẽ là 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:7]. Sự Cứu chuộc, Lu-ca 1:74.

2. Trên những người khác, ngay cả những kẻ thù của nó, những kẻ gian ác: 1. Sự ưa thích, kẻ giả hình ưa thích nó; việc có biết bao kẻ giả vờ có nó dầu chỉ bề ngoài, tỏ ra phẩm giá của nó. 2. Sự kính sợ mà nó gây ra trong lòng kẻ gian ác. Sau-lơ đứng kính sợ Sa-mu-ên. Hê-rốt kính sợ Giăng Báp-tít, Mác 6:20. 3. Sự ganh ghét, nó gây ra điều này nơi kẻ xấu nhất, 1 Giăng 3:17 [NEEDS REVIEW: có lẽ là 1 Giăng 3:12].

Hỏi. Có phải mọi người thành thật xưng nhận niềm tin vào Điều khoản về Hội Thánh thánh công giáo này đều bị buộc phải tin rằng chính mình là một chi thể thật và sống của cùng Hội Thánh ấy chăng?

Đáp. Không, mọi người không bị buộc phải tin rằng mình là những chi thể thực tế hay thật của Hội Thánh Công giáo, vì không ai có thể thật sự tin như vậy về mình, trừ kẻ đã làm cho sự lựa chọn mình được chắc chắn, và chắc rằng tên mình đã được ghi trong sách sự sống.

Một dấu hiệu, vết tích hay đặc điểm, là điều nhờ đó một vật có thể được biết và phân biệt với vật khác: Điều gì thuộc riêng về một vật, và đặc biệt được tìm thấy trong nó, có thể dùng làm dấu hiệu hay vết tích của sự phân biệt.

Các dấu hiệu của Hội Thánh là,

Một sự xưng nhận trọn vẹn Phúc Âm và lẽ thật cứu rỗi của Đức Chúa Trời, sự dùng đúng đắn các nghi thức thánh, sự thánh khiết của nếp sống, sự giảng Lời của sự sống cách lành mạnh, sự kêu cầu danh Đức Chúa Trời cách tôi tớ và trong sạch, sự phục tùng các kẻ dẫn dắt thuộc linh của mình, sự thông công lẫn nhau trong các Nghi thức của sự Thờ phượng, sự Tương giao Cơ Đốc với mọi thánh đồ và các Hội Thánh hữu hình thật của Chúa Giê-xu Christ.

Tất cả những điều này đều thuộc riêng về Hội Thánh, nhưng không phải luôn luôn được tìm thấy trong nó, cũng không trong sạch như nhau trong mọi thời đại.

Nơi nào mọi dấu hiệu này được tìm thấy cách trong sạch, Hội Thánh ở đó là tuyệt vời, vì bậc trong sạch và nổi tiếng; nơi nào bất cứ dấu hiệu nào trong các dấu hiệu này thiếu hay không trong sạch, Hội Thánh ở đó thiếu sót hay ô uế bấy nhiêu, dầu nó có thể trong sạch khi so với những hội thánh khác. Nhưng mọi điều này không có sự cần thiết ngang nhau đối với sự hiện hữu của một Hội Thánh thật. Sự xưng nhận Lời, và do đó sự giảng Lời theo nghĩa này hay nghĩa khác, là đơn giản cần thiết; đến nỗi hễ nơi nào có nó, nó khiến Hội Thánh nơi có nó thành một Hội Thánh.

Đối với những kẻ hỏi rằng Hội Thánh và Đức tin của chúng ta ở đâu trước thời Luther, chúng ta đáp rằng, nó ở cùng một nơi lúc bấy giờ như nơi nó đang ở bây giờ. Hội Thánh chúng ta ở trong Hội Thánh La-mã hiện tại cách mờ mịt, không rõ ràng, hỗn độn, ở trong nó, chẳng phải như một Hội Thánh hữu hình trọn vẹn khác biệt với nó, cũng chẳng phải như một chi thể tự nhiên hay nguyên vẹn nào của nó; ở trong nó như lúa tốt trong một ruộng cỏ lùng; Luther đã không dựng lên một Hội Thánh mới, mà đã luyện sạch một Hội Thánh hư hoại, cũng chẳng giảng một Đức tin hay Giáo lý mới chưa từng được giảng trước kia, mà đã tẩy sạch Đức tin cũ đã một lần được giao phó cho các thánh đồ khỏi mọi sự bày đặt và lầm lạc mới. Rô-ma đã lìa khỏi các Hội Thánh của Đức Chúa Trời; chúng ta đã không trước hết và tự ý phân rẽ khỏi Hội Thánh Rô-ma; chính nó đã bội đạo khỏi Đức tin thật mà nó đã một lần xưng nhận.

Câu hỏi có thể được trả đũa lại chính họ một cách thích hợp: Hội Thánh của các ông ở đâu? Giáo lý Trent của các ông ở đâu, và các Điều khoản của Kinh Tin Kính La-mã, được nhận làm đức tin trước thời Luther?

Thứ nhất, Xét về Giáo lý thật; Nàng giữ những dị giáo nào về Kinh Thánh, về Hội Thánh, về Ân điển, Ý chí tự do, Sự xưng công chính?

Thứ hai, Xét về sự Thờ phượng, là sự Bội đạo hay sự sa ngã mà Phao-lô nói với Ti-mô-thê, một sự chấp nhận sự thờ phượng thiên sứ.

Thứ ba, Xét về sự Cai trị hay Kỷ luật.

Các lầm lạc của nàng nay đã quá căn bản đến nỗi chúng ta được truyền phải ra khỏi nàng, và chớ dự phần tội lỗi nàng; và chúng ta lìa xa nàng chẳng hơn nàng đã lìa xa Đức Chúa Trời.

Sự bội đạo của họ là vô phương cứu chữa, vì họ giữ rằng,

1. Hội Thánh của họ không thể lầm lạc, như Hội Thánh Lao-đi-xê.

2. Không có quan án hữu hình nào để sửa các lầm lạc ngoài Giáo hoàng. Vì vậy các Hội Thánh Cải Chánh ở Anh, Tô-cách-lan, Pháp, Đức đã phân rẽ khỏi Hội Thánh Rô-ma một cách chính đáng.

Hội Thánh Rô-ma loại bỏ mọi Cơ Đốc nhân và Hội Thánh khỏi mọi hi vọng cứu rỗi là những kẻ không phục tùng đường lối của họ; vì vậy họ là những kẻ phân rẽ nhất.

Causa non secessio facit schismaticum (Chính nguyên nhân, các nhà giáo luật nói, chứ không phải sự phân rẽ, làm nên kẻ phân rẽ). Những kẻ đã cho người khác nguyên nhân chính đáng và hợp pháp để phân rẽ khỏi những sự hư hoại của mình mới là những kẻ phân rẽ, chứ không phải những kẻ đã nắm lấy cơ hội ấy.

Kẻ ấy không phải là kẻ phân rẽ, dầu ở trong sự phân rẽ, là kẻ sẵn lòng hiệp thông với Hội Thánh thật, khi nó tỏ ra là như vậy đối với mình; cũng như kẻ ấy không phải là kẻ dị giáo, dầu giữ những ý kiến dị giáo, là kẻ giữ chúng chẳng phải cách ngoan cố, tức là (ta cho là) với lòng ước ao được chỉ dạy nếu mình sai. Bài Luận về Tính vô ngộ của Lãnh chúa Falkland.

Về mấy Dấu hiệu của Hội Thánh của bọn Giáo hoàng, các Tác giả chúng ta chống lại Bellarmine, đáp ông cách đầy đủ, và Dr. Hampton cách vững chắc trong một bài Giảng của ông luận 1 Giăng 2:19, bàn về Luận đề này đến nỗi ta sẽ chẳng nói gì về nó. Xem Dr. Taylor luận Khải huyền 12, tr. 99 đến 110.

Những dấu hiệu về Sự kế tục, Sự liên tục, Sự hữu hình, Sự hiệp nhất ấy không phải là riêng, chỉ và luôn đồng ý với Hội Thánh; vì vậy chúng không chắc chắn và vô ngộ. Bellarmine, de notis Ecclesiae (Về các dấu hiệu của Hội Thánh), chương 3, cho chúng tự chúng chỉ là có lẽ đúng.

Người ta đặt Câu hỏi: An Ecclesia visibiles possit errare (Hội Thánh hữu hình có thể lầm lạc chăng?). Bọn Giáo hoàng chối điều ấy, và viện dẫn Ma-thi-ơ 18:17, và Ma-thi-ơ 16:18, và 1 Ti-mô-thê 3:15. Xem các nhà Rhemists luận chỗ ấy.

Hội Thánh Vô hình (chỉ gồm những kẻ được chọn và những tín hữu thật) không thể lầm lạc cách hư mất, Ma-thi-ơ 16:16 [NEEDS REVIEW: có lẽ là Ma-thi-ơ 16:18].

Hội Thánh Hữu hình, dầu là ảo (Giáo hoàng), hay Đại diện (một công đồng chung), có thể lầm lạc cách hư mất. Xem Khải huyền chương 2 và 3.

Nếu những người riêng lẻ có thể lầm lạc, thì Hội Thánh gồm những người như vậy cũng vậy; nhưng điều đầu là thật, 1 Cô-rinh-tô 13:9; Thi thiên 25:7; Hê-bơ-rơ 5:2; Rô-ma 3:4.

Thứ hai, Đây là sự khác biệt giữa Hội Thánh Chiến đấu và Hội Thánh Khải hoàn, rằng Hội Thánh này được giải thoát khỏi tội lỗi và lầm lạc, nhưng Hội Thánh kia thì không, vì nó cầu nguyện liên tục: Xin tha tội lỗi cho chúng con.

Hội Thánh Rô-ma là vô phương cứu chữa:

1. Vì nàng giữ rằng nàng không thể lầm lạc.

2. Nếu nàng lầm lạc, chỉ một mình nàng và Giáo hoàng mới được sửa nàng.

CHƯƠNG II. VỀ CÁC MỤC SƯ.

CHƯƠNG II. VỀ CÁC MỤC SƯ.

1. Các Danh xưng của họ,

Trong Cựu Ước và Tân Ước, ông được gọi là người của Đức Chúa Trời; trong Cựu Ước ông cũng được gọi là Tôi tớ của Chúa, Người tiên kiến, Tiên tri, Thầy tế lễ, Người canh giữ, và Người chăn.

Trong Tân Ước họ được gọi là các Tiên tri, các Chấp sự của Đức Chúa Trời, các Mục sư, các Giáo sư, các Trưởng lão, các Quản gia của Đức Chúa Trời, Tít 1:7. Các Sứ thần của Đức Chúa Trời. Khải huyền 1:13 [NEEDS REVIEW: có lẽ là Khải huyền 1:20]. Các Thiên sứ, Khải huyền 1:2,3 [NEEDS REVIEW: có lẽ là Khải huyền 1:20]. Các Sứ đồ, các Nhà truyền đạo, hầu cho loài người tôn trọng họ, và họ được nhắc nhở về bổn phận mình.

Ông phải được một số năm tuổi trước khi bước vào Chức vụ ấy:

Đấng Cứu Chúa chúng ta đã ba mươi tuổi trước khi Ngài bước vào Chức vụ, Lu-ca 3:23. Xem Dân số ký 4:3.

Ba-sin và Ghê-gô-ri (theo lời Russinus [NEEDS REVIEW: có lẽ là Ruffinus], Lịch sử, quyển 2, chương 9) đã dùng mười ba năm chỉ để tìm kiếm ý nghĩa ẩn giấu của Kinh Thánh, trước khi họ dám phô bày Nghề nghiệp của mình.

Có một Chức vụ thánh được Đấng Christ lập trong các Hội Thánh của Tân Ước.

Thứ nhất, Chúa đã minh nhiên lập một Chức vụ như vậy, 1 Cô-rinh-tô 12:28; Ê-phê-sô 4:11. Đây là một trong những ân tứ vương giả của Ngài trong ngày Ngài đăng quang.

Bọn Sô-xi-ni-an nói: Cum adhuc nova & inaudita esset Evangelii Doctrina, &c. (Khi giáo lý của Phúc Âm còn mới và chưa từng nghe, v.v.) Các Sứ đồ đã có một Sự kêu gọi khi Phúc Âm mới được công bố; nay không cần một Chức vụ thánh nữa khi Phúc Âm đã được dạy dỗ khắp nơi, và đã hứa rằng chúng ta sẽ hết thảy được Đức Chúa Trời dạy dỗ; nếu chúng ta trông đợi một Chức vụ thánh thì chúng ta sẽ tìm nó ở đâu? Các Mục sư chúng ta đã được các Giám mục phong chức, họ lại do Giáo hoàng phong; vì vậy Sự kêu gọi của họ là thuộc về Kẻ chống Christ.

Rằng có một sự Lập như vậy của Đấng Christ, và sự này còn tiếp tục cho đến cuối thế gian, có thể được chứng minh như sau:

Thứ nhất, Có một số người được giao phó lời giảng hòa, mà những người khác không được, 1 Cô-rinh-tô 5:18 [NEEDS REVIEW: có lẽ là 2 Cô-rinh-tô 5:18]; Rô-ma 10:15; có một Sự sai phái đặc biệt; loài người không thể giảng như các Sứ thần của Đấng Christ trừ khi được sai đi, Giăng 20:21; Ga-la-ti 1:1.

Thứ hai, Vì một Thẩm quyền đặc biệt được giao phó cho những người như vậy bởi quyền của Chức vụ họ; họ có các chìa khóa của Nước thiên đàng, Ê-sai 22:22; Ma-thi-ơ 16:19. Có một quyền kép:

1. Tối cao thuộc về một mình Đấng Christ, Khải huyền 3:7.

2. Phụ thuộc và được ủy thác. Các Mục sư là các Sứ thần của Đấng Christ, và vì vậy phải được tiếp nhận như chính Đấng Christ: Chúng tôi nhân danh Đấng Christ mà nài xin anh em, và Ai khinh dể các ngươi, ấy là khinh dể ta.

Thứ ba, Có một sự thử thách đặc biệt mà để được dùng vào công việc như vậy họ phải trải qua, 1 Ti-mô-thê 3:10; có một sự thử thách đòi hỏi cho việc thi hành chức vụ thấp nhất, Chấp sự.

Thứ tư, Chúa đã định cho họ một phần thưởng vì sự thi hành Chức vụ như vậy. Ngài đã định rằng những kẻ giảng Phúc Âm thì sống bởi Phúc Âm. Xem Công vụ 6:24 [NEEDS REVIEW: Công vụ 6 chỉ có 15 câu — có lẽ là 1 Cô-rinh-tô 9:14]; 1 Ti-mô-thê 4:15 [NEEDS REVIEW: có lẽ là 1 Ti-mô-thê 5:18].

Thứ năm, Họ phải khai trình đặc biệt về linh hồn của mọi kẻ ở dưới sự coi sóc của họ.

Thứ hai, Chức vụ này còn tiếp tục cho đến cuối thế gian.

1. Từ sự Lập của Đấng Christ khi Ngài định Chức vụ này, 1 Cô-rinh-tô 12:28; trong những thời kỳ cuối cùng và trong sạch nhất, Khải huyền 21:14, mười hai nền là mười hai Sứ đồ.

2. Từ lời hứa ban cho nó, lời hứa ấy giả định rằng chủ thể của quyền ấy sẽ còn tồn tại, Ma-thi-ơ 28, câu cuối. Xem Giê-rê-mi 3:15, và Ê-sai 66:2 [NEEDS REVIEW: có lẽ là Ê-sai 66:21].

3. Sự cần thiết của Chức vụ này nay lớn như bao giờ. Các mục đích của nó có hai: Sự nhóm hiệp và sự hoàn thiện các thánh đồ, Ê-phê-sô 4:11,12. Chừng nào còn một thánh đồ phải được cải đạo, và một ân điển phải được hoàn thành, thì còn cần một Chức vụ thánh.

Về phần ấy của sự Phản biện, rằng Sự kêu gọi của họ là thuộc về Kẻ chống Christ.

Trong những ngày phóng túng này, nhiều lẽ thật trong các Sách mỏng được gọi là thuộc về Kẻ chống Christ: làm báp-têm cho trẻ em, năng dự các Nghi thức, Chức vụ thánh, Giáo lý về Ba Ngôi, rằng các Quan cai trị nên can thiệp vào các vấn đề Tôn giáo, rằng chúng ta chứng minh sự xưng công chính của mình bởi sự nên thánh của mình, các Nơi nhóm họp hay Hội Thánh cho dân sự của Đức Chúa Trời nhóm lại công khai.

Bọn Giáo hoàng nói: Chúng ta không có Chức vụ thánh thật, vì lúc Cải Chánh chúng ta đã không nhận nó từ Rô-ma.

Bọn Brownist nói: Các Mục sư chúng ta không được gọi vào các Chức vụ họ cách đúng đắn, vì chúng ta đã nhận nó từ Rô-ma.

Chẳng phải mọi điều do Kẻ chống Christ định đều phải bị loại bỏ ngay, mà chỉ điều gì nó làm quà Antichristus (với tư cách là Kẻ chống Christ). Nhưng các Giám mục đã có trước khi Kẻ chống Christ xuất hiện trên thế gian.

Hilary chống lại bọn A-ri-an nói: Quisquis Christum, qualis ab Apostolis est praedicatus negavit, Antichristus est. Nominis Antichristi proprietas est, Christo esse contrarium (Hễ ai chối Đấng Christ, như Đấng đã được các Sứ đồ rao giảng, ấy là Kẻ chống Christ. Thuộc tính của danh xưng Kẻ chống Christ là nghịch cùng Đấng Christ).

Hội Thánh, Chức vụ thánh và các Nghi thức thánh ấy, nơi mà Đức Thánh Linh của Đấng Christ hiện diện cách đầy ân điển, hiệu quả và cứu rỗi, không thể bị từ chối danh xưng một Hội Thánh thật, cũng như người kia không thể bị từ chối danh xưng một người thật, là kẻ ăn, uống, đi, nói, suy luận và thi hành mọi hoạt động của giác quan, sự vận động và sự hiểu biết; chúng ta có thể cảm nhận trong mình quyền năng và hiệu quả của Chức vụ thánh và các Nghi thức thánh của chúng ta.

Brown, cha đẻ của bọn Brownist, là người đầu tiên đáng kể đã phân rẽ khỏi Hội Thánh Anh, và nói rằng chúng ta không có một Hội Thánh, ý ông là một Hội Thánh thật. Nhưng sau khi ông sang Pháp, và đang ở Giê-ne-vơ, ông thấy ngày Sa-bát bị phạm nhiều, và bánh xốp được ban trong Nghi thức thánh thay vì bánh mì; bèn ông bắt đầu nghĩ tốt hơn về Hội Thánh Anh, và trở về nhà ông trở thành Mục sư của một Hội Thánh ở Northamptonshire, gọi là Achurch.

Hội Thánh Rô-ma đã là một Hội Thánh thật; các Hội Thánh Cải Chánh đã phân rẽ khỏi nó khi nó trở thành một Hội Thánh giả. Dầu các Mục sư đã được phong chức trong tình trạng hư hoại nhất của Hội Thánh Rô-ma, song nếu họ lìa bỏ các sự hư hoại của Hội Thánh Rô-ma thì họ là những Mục sư thật, như chính Hội Thánh Rô-ma nếu nó vứt bỏ các sự hư hoại của mình, hẳn đã là một Hội Thánh thật.

Đó là một hành động cần thiết của Sự kêu gọi một Mục sư phải được các Mục sư khác phong chức, chẳng cần thiết phải là một Giám mục; các Hội Thánh Cải Chánh bên kia biển không dùng cách ấy, mà dùng sự Đặt tay của các Trưởng lão: và ở Anh không Giám mục nào có thể phong chức một mình, mà ngoài ông ra các Trưởng lão phải đặt tay trên người được phong chức.

VỀ SỰ KÊU GỌI CỦA CÁC MỤC SƯ.

Một số người nói sự Kêu gọi bên trong của một Mục sư là một công việc của Đức Thánh Linh, bên trong nghiêng lòng một người ôm lấy Chức vụ này vì những mục đích đúng: sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của Loài người. Xem Công vụ 8:21. Si-môn thầy phù thủy bị từ chối, vì lòng hắn không ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời. Những ân tứ bên trong đầy đủ của tâm trí, của tri thức, học vấn, và nhân đức, không phải là sự Kêu gọi bên trong vào Chức vụ thánh, vì mọi điều ấy có thể xảy đến cho một người như vậy mà hoàn toàn không nên đảm nhận Chức vụ thánh (như một vị Vua), mà sẽ phạm tội nặng cùng Đức Chúa Trời, nếu ông đảm nhận Chức vụ ấy; phải, mọi điều ấy có thể xảy đến cho một người đàn bà mà không được làm Mục sư: Ta không cho phép đàn bà dạy dỗ hay cầm quyền, hay nói trong Hội Thánh.

Về sự Kêu gọi bên ngoài, không có một cách thức hay loại Kêu gọi riêng nào ràng buộc lương tâm vào cách ấy mà không cách khác, vì một gương mẫu suông không có mạng lịnh thì không ràng buộc. Kẻ ấy có sự Kêu gọi bên ngoài vào Chức vụ thánh, là người được chỉ định vào đó bởi những kẻ được giao phó sự coi sóc này. Phao-lô để Tít ở lại Cơ-rết đặng phong chức các Trưởng lão, tức là các Mục sư.

Có một sự Kêu gọi kép cần thiết cho một Kẻ phân phát các Sự mầu nhiệm của Sự cứu rỗi: Bên trong và Bên ngoài. Sự Bên trong khiến họ có khả năng, sự Bên ngoài ủy quyền cho họ thi hành Chức vụ thánh của mình. Nơi nào có các ân tứ, nếu Đức Chúa Trời nghiêng lòng của đương sự bước vào Chức vụ thánh, thì đó là một sự Kêu gọi bên trong; song chỉ điều này thôi thì không đủ nếu không có một sự Kêu gọi bên ngoài, hoặc Thường lệ hoặc Ngoại lệ; nay chúng ta không nên trông đợi những sự Kêu gọi ngoại lệ vì các phép lạ đã dứt. Sự Kêu gọi thường lệ là bởi sự đặt tay của Hội đồng Trưởng lão, Giê-rê-mi 14:14, và 27:15; Rô-ma 10:5 [NEEDS REVIEW: có lẽ là Rô-ma 10:15]. Không có sự Phong chức nào khác được nghe nói đến suốt một ngàn năm trăm năm, hay ít ra được chấp nhận. Sự Phân biệt Giáo sĩ và Giáo dân của Dr. Featley.

Sự Kêu gọi loài người vào Chức vụ thánh, hoặc là,

Trực tiếp và Ngoại lệ, như các Tiên tri đã có trong Cựu Ước, và các Sứ đồ đã có bởi chính Đấng Christ; hoặc Trung gian và Thường lệ, như ngày nay của các Mục sư; cả hai đều là thiêng liêng; mọi Mục sư đều được gọi thật, dầu không trực tiếp như trong các thời nguyên thủy, Ma-thi-ơ 9:38; Công vụ 20:28.

Munus Apostolicum, Chức vụ Sứ đồ, đã dứt, vì các ân tứ Sứ đồ đã dứt: nói bởi một linh vô ngộ, nói mọi thứ tiếng, coi sóc và cai trị mọi Dân tộc.

Các Trưởng lão Thường lệ được Đức Thánh Linh chỉ định, Ê-phê-sô 4:11. Các Mục sư có một sự Kêu gọi trung gian thường lệ, được làm thành ân tứ của Đức Chúa Trời, cũng như các Chức vụ ngoại lệ; cả hai đều thiêng liêng như nhau, nhưng khác nhau trong ba điều:

1. Những kẻ được gọi trực tiếp chỉ có Đức Chúa Trời làm Tác giả, như Phao-lô nói, được Đức Chúa Trời gọi chứ không phải bởi loài người.

2. Những kẻ được gọi trực tiếp, phần nhiều được ban cho một đặc ân đơn nhất là không lầm lạc, và các ân tứ làm phép lạ, dầu đôi khi không phải vậy.

3. Họ không bị ràng buộc vào một Hội Thánh riêng biệt nào, mà được sai đến mọi nơi không phân biệt: một sự Kêu gọi trực tiếp nay không nên trông đợi.

Bản tính của sự Kêu gọi một Mục sư gồm trong hai điều chính: Sự Lựa chọn và sự Phong chức.

Trong các Hội Thánh Cải Chánh của Pháp và Giê-ne-vơ, dân chúng không được bỏ phiếu trong sự Lựa chọn các Mục sư, mà chỉ được phép, nếu họ có bất cứ nguyên nhân nào không ưng hay phản đối, tỏ cho các Mục sư và các Kẻ dẫn dắt của Hội Thánh biết, và quyền phán xét những sự phản đối ấy hoàn toàn thuộc về họ. Khi một Morelius, một kẻ đồng bọn kỳ quặc, tìm cách đưa các cuộc bầu chọn Giám mục và Mục sư thành phổ thông, và bị chi phối bởi đa số phiếu của dân chúng, ông đã bị mọi Công đồng ở Pháp lên án, như Beza tỏ ra, Thư 83.

Một số người nói quyền nguyên thủy ở trong Hội Thánh, Công vụ 1, và 14, quyền hình thức ở trong các Mục sư; như sự thấy nguyên thủy ở trong toàn thân thể, nhưng hình thức ở trong con mắt.

Những người khác nói: Các Mục sư nguyên thủy nhận các chức vụ Hội Thánh của mình, chẳng phải từ dân chúng mà từ chính Đấng Christ, là nguồn; vì không có cùng một lý do của một hành động tự nhiên và một hành động tự nguyện.

Có một Câu hỏi: Hội Thánh hay các Mục sư có trước, vì các Mục sư là nguyên nhân công cụ của sự cải đạo của Hội Thánh, và Hội Thánh là nguyên nhân của sự lựa chọn các Mục sư của mình; điều này hơi giống Câu hỏi của các Triết gia: Trứng hay Gà mái có trước, vì như trứng bởi gà mái mà ra, thì gà mái cũng bởi trứng mà ra. Và như câu ấy được giải quyết bởi sự xét đến sự Sáng tạo, lúc bấy giờ Đức Chúa Trời dựng nên gà mái trước, thì câu hỏi này cũng vậy bởi sự xét đến sự lập và dựng nên đầu tiên của Hội Thánh Công giáo Phúc Âm, bấy giờ chúng ta thấy Đấng Christ lập các Chức sắc trước đặng cải đạo loài người thành những tín hữu, và họ đã cải đạo theo đức tin của Đấng Christ thì bị buộc phải phục tùng các Mục sư của Đấng Christ trong Chúa.

Nếu một Mục sư của Hội chúng này hay Hội chúng kia không phải là một Chi thể của Hội Thánh Công giáo hữu hình, thì ông không phải là Mục sư ngoài Hội chúng riêng của mình, và vì vậy không thể giảng hay thi hành bất cứ Nghi thức thánh nào với tư cách là Mục sư ngoài Hội chúng riêng của mình. Phải, nếu bất cứ chi thể nào của một Hội chúng khác đến nghe một Mục sư giảng trong Hội chúng riêng của ông, ông không thể giảng cho họ, họ cũng không thể nghe ông với tư cách là Mục sư, mà chỉ như một Anh em có ân tứ.

Những kẻ thuộc phe Phân rẽ, và nếu không phải mọi người, thì chắc chắn một số người Độc lập, đặt toàn bộ bản chất của sự kêu gọi một Mục sư trong sự lựa chọn, coi sự Phong chức chẳng hơn gì sự long trọng hóa sự Kêu gọi. Chúng ta nói: Permissio potestativa (Sự cho phép thuộc quyền năng), hay Quyền và Ủy nhiệm ban cho một người mà bởi đó ông từ không phải Mục sư trở thành Mục sư, chẳng phải từ Hội Thánh bầu chọn ông, mà từ việc phong chức ông cách hợp pháp. Sự Lựa chọn chỉ định danh một người như vậy vào Chức vụ thánh của một Hội Thánh như vậy.

Trong Kinh Thánh chúng ta thấy sự Lựa chọn và sự Phong chức thường được phân biệt, chẳng những như những hành động khác nhau, mà nhiều lần ở trong những tay khác nhau: Phục truyền 1:13. Dân chúng chọn những kẻ sẽ làm kẻ cai trị, nhưng Môi-se lập họ làm kẻ cai trị; Công vụ 6:3, dân chúng chọn, các Sứ đồ chỉ định các Chấp sự. Việc chọn một người vào một chức vụ, không phải là việc ủy quyền cho người được chọn, mà là việc chỉ định danh người sẽ được ủy quyền.

Sự Phong chức phải được phân biệt với sự Lựa chọn, vì toàn thể Hội Thánh có thể chọn mà không phong chức. Sự Phong chức là một hành động thuộc sự Cai trị của Hội Thánh, nhưng sự Lựa chọn thì không.

Một số người nói: Chỉ Giám mục mới được phong chức, Hê-bơ-rơ 7:7; 1 Ti-mô-thê 5:22; Tít 1:5. Jerome nói: Excepta ordinatione (Trừ sự phong chức ra), Giám mục làm điều gì mà Trưởng lão không được làm? Hay ít ra không nên có sự Phong chức nào mà không có Giám mục.

Những người khác nói: phải do các Trưởng lão làm. Trong Sách Chỉ dẫn nó được mô tả là một sự biệt riêng ra cách long trọng bề ngoài những người cho Chức vụ thánh trong Hội Thánh bởi các Trưởng lão giảng dạy, Dân số ký 8:10,11,14,19,22; Công vụ 6:3,5,6.

Đó là sự biệt riêng loài người ra cho công việc của Chức vụ thánh, sự giao phó họ với sự Kiêng ăn và Cầu nguyện cho ân điển của Đức Chúa Trời, và sự ủy quyền cho họ thi hành những việc thuộc về Đức Chúa Trời; là những việc mà những người khác không được làm cũng không thể làm: trong đó nghi thức Đặt tay được dùng,

1. Để tỏ ra sự biệt riêng họ ra cho công việc thánh.

2. Để họ biết rằng tay của Đức Chúa Trời ở cùng họ trong mọi việc họ làm nhân Danh Ngài, và bởi Thẩm quyền Ngài; để dẫn dắt, thêm sức và bảo vệ họ.

3. Để chỉ ra người mà Hội Thánh bởi lời cầu nguyện mình ước ao các phước lành của Đức Chúa Trời toàn năng được đổ ra cách dư dật hơn trên người ấy so với những người khác, vì người ấy sẽ coi sóc những người khác.

Bọn Sô-xi-ni-an thừa nhận rằng vì Trật tự và Lẽ phải mà giữ sự Phong chức trong Hội Thánh là thích hợp. Có lẽ nhiều kẻ thuộc phe Phân rẽ thời nay sẽ khó thừa nhận chừng ấy.

Sự Phong chức của bọn Giáo hoàng thất bại nhiều cách:

1. Trong mục đích, vì Giám mục bảo họ nhận lấy quyền dâng thân thể Đấng Christ làm của lễ cho Đức Chúa Trời.

2. Họ thiếu sự Lập, vì Đấng Christ đã không lập thầy tế lễ nào trong Hội Thánh Ngài để dâng của lễ.

3. Họ thất bại trong hình thức bề ngoài, vì họ có nhiều nghi thức dại dột thêm vào sự tấn phong của họ.

Bọn Brownist thất bại trong điểm chính, là sự Đặt tay bởi Hội đồng Trưởng lão.

Một số người tưởng rằng nghi thức đặt tay có thể bỏ qua. Đôi khi chúng ta phải bị ràng buộc vào gương mẫu trong cử chỉ nhỏ nhất, dầu không được truyền dạy, thế mà loài người dám miễn trừ trong một chi tiết được truyền dạy minh nhiên, Tít 1:5. Ti-mô-thê đã được phong chức bởi sự đặt tay: và được truyền phải đặt tay trên những người khác trong sự Phong chức họ, 1 Ti-mô-thê 5:22. Các Chấp sự cũng đã được phong chức như vậy, Công vụ 6:6, và Phao-lô và Ba-na-ba cũng đã được biệt riêng ra để thi hành sự kêu gọi của mình như vậy, Công vụ 13:3.

BỔN PHẬN CỦA HỌ:

Nó được bày ra,

1. Bởi các Danh xưng, như những Người canh giữ, Ê-xê-chi-ên 3:17, và 33:7. Những Người làm công, Ma-thi-ơ 9:37. Ánh sáng và Muối, Ma-thi-ơ 5:13,14. Những Người chăn, Giăng 21:15. Những Thầy thông giáo giỏi, Ma-thi-ơ 13. Những Quản gia, 1 Cô-rinh-tô 4:1. Những Vú nuôi, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:7.

2. Trong các Mạng lịnh, Công vụ 20:28; 2 Ti-mô-thê 4:1,2.

Ông phải ὀρθοτομεῖν (phân chia đúng đắn, 2 Ti-mô-thê 2:15), và ὀρθοποδεῖν (bước đi đúng đắn, Ga-la-ti 2:14). Ông phải dạy và dẫm con đường lên Thiên đàng.

Ông phải cho bầy ăn, 1 Ti-mô-thê 5:17; 1 Phi-e-rơ 5:2, trong Chức vụ của Lời và các Nghi thức thánh, và bởi cầu nguyện cho họ cả công khai lẫn riêng tư.

Các Mục sư phải dạy Giáo lý lành mạnh và thật, 1 Ti-mô-thê 3:9, và 4:6,7.

Họ phải giảng,

1. Cách sốt sắng, Giăng 5:35.

2. Cách thương xót, Ma-thi-ơ 9:36, và 23:27 [NEEDS REVIEW: có lẽ là Ma-thi-ơ 23:37].

3. Cách thuyết phục.

4. Cách cảm động, theo bản tính của Giáo lý. Cách tốt nhất để nói với lòng là nói từ lòng, 2 Cô-rinh-tô 2:4.

5. Cách thường xuyên, phải thì hay không phải thì, Lu-ca 21:37; Công vụ 5:42.

6. Cách nghiêm trang, 2 Cô-rinh-tô 5; Tít 2:8.

Các Bài giảng luận (Homilies) lần đầu được cho phép trong Hội Thánh, chẳng phải để duy trì hay bảo vệ một Chức vụ thánh dốt nát, hay để bù đắp sự thiếu sót của kẻ đáng ra phải chịu khó mà không chịu, càng không phải để loại trừ sự giảng, mà để bù đắp sự thiếu sót tình cờ của sự giảng vì sự yếu đuối và bệnh tật của Mục sư.

Giám mục Andrews [NEEDS REVIEW: bản văn đọc "Bishop Andrew's"] đã cho khắc quanh Con dấu Giám mục của ông những lời của Thánh Phao-lô: Ai là người xứng đáng cho những sự nầy?

Giám mục Jewel đang rất yếu, khi ông đi giảng tại Lacock ở Wiltshire, một Quý ông gặp ông, thân tình khuyên ông trở về nhà vì sức khỏe, bảo rằng: Thà dân chúng thiếu một bài Giảng, còn hơn bị mất hẳn một nhà giảng đạo như vậy: ông đáp rằng: Oportet Episcopum concionantem mori (Một Giám mục phải chết khi đang giảng trên giảng đài); đó là bài Giảng cuối cùng ông đã giảng.

Đó là một phần Bổn phận của Mục sư phải cầu nguyện cho dân mình, 1 Sa-mu-ên 12:23. Môi-se đã cầu nguyện cho Y-sơ-ra-ên. Ông và A-rôn đã hơn một lần đứng nơi chỗ sứt mẻ. Giê-rê-mi đã cầu nguyện nhiều và khẩn thiết cho dân chúng, đến nỗi Đức Chúa Trời hầu như phải miễn cho ông. Phao-lô gần như trong mọi Thư tín bảo những kẻ ông viết thư cho, rằng ông nhắc đến họ trong lời cầu nguyện mình: và Sứ đồ bảo người Cô-lô-se rằng Ê-pháp-ra, một Mục sư của họ, đã nhọc lòng vì họ cách sốt sắng trong lời cầu nguyện.

Các lý do,

1. Đó là một trong những phương tiện tuyệt vời nhất để khiến các công lao khác của họ được thịnh vượng bởi sự cầu xin một phước lành trên chúng từ Đức Chúa Trời.

2. Đây là cách tiếp theo để khơi dậy trong lòng họ một tình yêu thánh khiết, Cơ Đốc và thuộc linh. Hãy để bất kỳ người nào tập thói quen cầu nguyện tha thiết cùng Đức Chúa Trời cho một người nào đó, và điều ấy sẽ làm tăng thêm một tình cảm thánh khiết và thiên thượng đối với họ, chẳng kém bất kỳ điều gì trên đời, các ân điển lớn lên và gia tăng nhờ sự rèn luyện, cầu nguyện là một sự rèn luyện của tình yêu thương và lòng nhân ái.

3. Đây là cách tốt nhất để ngăn chặn sự nản lòng trong công việc của một người.

Chúng ta có thể thông công với các đầy tớ gian ác, Xem 1 Sam. 3:12,25, & 30.

1. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã dạy chúng ta phải thông công với kẻ gian ác vì cớ những người tin kính ở giữa họ; đúng hơn là với những kẻ bị trói buộc trong xiềng xích của tội lỗi, với những kẻ rõ ràng đã sống và chết trong tội lỗi của mình mà không ăn năn, Giăng 8:21,59, so với Lu-ca 22:7,8.

Về những người Brownist (phe ly khai theo Robert Browne), ông Paget trong tác phẩm Arrow against the Separatists (Mũi tên chống lại những người ly khai) chương 8, cho thấy rằng cả Ainsworth và Barrow đều cho rằng lễ báp-têm do những người theo Giáo hoàng cử hành vẫn phải được giữ lại.

CÁC ĐẦY TỚ PHẢI TRUNG TÍN TRONG SỰ KÊU GỌI CỦA HỌ:

Đấng Christ đã là một thầy tế lễ thượng phẩm nhân từ và trung tín.

Sự trung tín của Ngài bao gồm những điều này:

Thứ nhất, trong việc tỏ ra toàn bộ chương trình của Đức Chúa Trời, Công vụ 20:27, và chỉ chương trình của Đức Chúa Trời mà thôi.

Thứ hai, trong việc ở giữa dân sự của mình, và hết sức cố gắng để biết họ rõ ràng, Châm ngôn 27:23; Giăng 10:14; Công vụ 20:20,28; Phi-líp 2:19; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:5; Cô-lô-se 4:8; Hê-bơ-rơ 13:17.

Một người nói, công việc được làm trên bục giảng chỉ là phần nhỏ nhất trong công việc của một người đầy tớ. Phao-lô đã dạy họ từ nhà này đến nhà khác, ngày đêm với nước mắt, Công vụ 20:29,31. Hàng ngày đi từ nhà này đến nhà khác để xem họ sống thế nào.

Các đầy tớ phải chính mình sống một đời sống không chỗ trách được, Ma-thi-ơ 5:13; Công vụ 20:28, & 4:12, & 5:22. Họ phải khuôn đúc đời sống mình tương xứng với giáo lý. Điều này đã được tượng trưng bởi Urim và Thummim của A-rôn, mà ông phải mang trong bảng đeo ngực trên trái tim: vì cái này báo hiệu Ánh sáng và Chân lý của giáo lý, cái kia báo hiệu Sự ngay thẳng và Chính trực của đời sống. Điều tương tự cũng được biểu thị bởi những quả chuông vàng và trái lựu treo xung quanh viền áo tế lễ của ông: vì những quả chuông không gì khác hơn là tiếng của sự giảng dạy lành mạnh; và những trái lựu, là trái của đời sống tốt lành. Ôn hòa, không thích kiện tụng và tranh cãi với dân sự, 1 Ti-mô-thê 3:3. Họ phải dũng cảm và mạnh bạo, như Luther. Siêng năng cần mẫn. Sự kêu gọi của họ là một công việc, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9, và một sự đau đớn khó nhọc, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:8. Những người lao nhọc trong Lời và giáo lý. Tôi đã lao nhọc hơn hết thảy họ. Xin sai những người gặt vào mùa gặt. Verbi Minister es, hoc age (Ngươi là đầy tớ của Lời; hãy chú tâm vào việc ấy), là phương châm của ông Perkins. Xem 2 Ti-mô-thê 4:1. Ông phải siêng năng và cần mẫn cả trong việc học tập và giảng dạy.

Melancthon nói có ba công việc nhọc nhằn, Regentis, Docentis, Parturientis (của người cai trị, của người dạy dỗ, của người chuyển dạ).

Tôi đã nghe như một sự thật chắc chắn về Mục sư đáng kính Baines, rằng mỗi bài giảng tốn của ông nhiều trong cảm nhận của ông (như ông nghĩ) bằng như một người đàn bà thường tốn để sinh một đứa con ra đời, Tôi chịu đau đớn như người đàn bà đẻ con cho đến khi thấy Đấng Christ được hình thành trong anh em.

Chrysostom nói, công việc của một đầy tớ nhọc nhằn hơn công việc của một thợ mộc. Khi người thợ mộc đã làm việc cực nhọc cả ngày, ông về nhà và sáng hôm sau trở lại, và thấy công việc của mình như lúc ông rời đi; nhưng chúng tôi đốn và nhọc nhằn, và rời dân sự của mình rồi trở lại, và thấy họ tệ hơn trước.

VINH DỰ VÀ PHẨM GIÁ CỦA CHỨC VỤ NÀY.

Dù chức vụ giảng dạy hơn hết mọi sự kêu gọi phải chịu sự khinh miệt và sỉ nhục của những kẻ phàm tục, nhưng chức vụ này là một công việc đáng quý và xuất sắc, và như chính Đức Chúa Trời đã tôn trọng họ lắm, nên họ không thể không được tôn trọng bởi tất cả những người là con cái của Đức Chúa Trời.

1. Đối tượng của chức vụ này là linh hồn của loài người, phần tốt hơn và đáng quý hơn nhiều của họ, phần thuộc linh, bất diệt và thuộc thiên nhất của con người; các chức vụ khác chỉ liên quan đến thân thể hoặc tài sản.

2. Mục đích chính đáng của nó là mang lại vinh quang lớn nhất cho Đức Chúa Trời trong việc chinh phục các linh hồn về cho Ngài, và trong việc đưa loài người đến hạnh phúc lớn nhất mà họ có thể đạt được, tức là ân điển ở đời này và vinh hiển ở đời sau.

Điều này là để thiết lập Vương quốc thuộc linh của ân điển trong lòng loài người, để cải hóa họ về cùng Đức Chúa Trời, và khiến họ trở thành những người thừa kế hạnh phúc đời đời.

Trong ngày cuối cùng, Anh-rê sẽ bước vào cùng với người A-chai-a do ông cải hóa đến sự nhận biết chân lý để được cứu, Giăng cùng với người A-si-a, Thô-ma cùng với người Ấn Độ, Phi-e-rơ cùng với người Do Thái, và Phao-lô cùng với người ngoại bang. Xem 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:19.

Một đầy tớ được gọi là người của Đức Chúa Trời, 1 Sa-mu-ên 9:5; 1 Ti-mô-thê 5:1, & 2:3,17. Công việc chính của ông là giao thiệp với Đức Chúa Trời, và làm sứ giả của Ngài cho loài người, người được Ngài tỏ chương trình mà được nhận vào trong sự thân mật với Ngài, đúng hơn, toàn bộ đời sống của người ấy phải được biệt riêng ra cho một sự hầu việc đặc biệt đối với Đức Chúa Trời và sự phục vụ đặc biệt của Ngài là làm cho các con trai của loài người biết các đường lối của Ngài.

Họ được gọi là sứ giả của Đức Giê-hô-va vạn quân, Ma-la-chi 2:7. Khâm sai của Đấng Christ, 2 Cô-rinh-tô 5:10. Các thiên sứ của các Hội Thánh, những người cha của dân sự mình, 2 Cô-rinh-tô 5:19,20. Đức Chúa Trời phán với Lê-vi rằng Ngài sẽ là cơ nghiệp của họ, Phục truyền 10:8,9. Đức Chúa Trời bảo vệ họ, Khải huyền 2. Đấng Christ cầm các ngôi sao trong tay Ngài.

Chúng ta được truyền phải tiếp nhận họ trong Chúa, giữ họ trong danh tiếng, tôn trọng họ lắm vì cớ công việc của họ, xem họ xứng đáng được gấp đôi sự tôn trọng, và vâng lời họ.

Những người tốt lành đã yêu mến các đầy tớ trung tín, 2 Sử ký 30:22, & 31:4, & 35:2; Ma-thi-ơ 10:11; Công vụ 16:15.

A-qui-la và Bê-rít-sin đặt sự an toàn của Phao-lô lên trên sự an toàn của chính mình. Ô-ba-đia giấu các tiên tri với sự mạo hiểm tính mạng của mình, 1 Các vua 18:4. Xem chống lại sự khinh miệt họ như những đầy tớ, 2 Sử ký 36:16; Lu-ca 10:16.

VỀ SỰ CHU CẤP CHO HỌ.

Một sự chu cấp đầy đủ là điều đáng phải trả cho đầy tớ, 1 Cô-rinh-tô 9:9,10,14,15.

Tiền lương của các đầy tớ phải đầy đủ, đáng trọng và ổn định, nhưng phần định mức (quota pars) thì không được định rõ.

1 Ti-mô-thê 5:17. Sự tôn trọng ở đó, là sự chu cấp, trưởng lão tức là đầy tớ. Nếu họ xứng đáng nhận, thì việc trả tiền tùy ý mình muốn không thuộc quyền của con người. Nếu sự chu cấp phải đáng trọng, thì nó không được là của từ thiện: vì điều đó thường vừa ít ỏi vừa không chắc chắn, một điều đáng thương chứ không đáng trọng. Tenuitatem beneficiorum sequitur ignorantia Sacerdotum (Sự thiếu thốn của các ân lợi kéo theo sự ngu dốt của các thầy tế lễ).

Đây là một Câu hỏi lớn, An decimae Ministris jure divino sint solvendae? (Một phần mười có phải trả cho các đầy tớ của Phúc Âm theo luật thần thánh không?)

Các nhà Kinh viện thường tán thành phía phủ định, và nhiều nhà Thần học Tin Lành tài giỏi cũng vậy, Rivet trong Gen. 28. Exercit. 125, và trong tác phẩm Jesuita vapulans của ông. Capel trong Thess. Theol. Salmur. Ông Cartw. chống lại những người Rhemists về Hê-bơ-rơ 7:4, và trong tác phẩm necessity of Discipline (Sự cần thiết của Kỷ luật) của ông. Ông Dod. Giám mục Carleton, Tiến sĩ Prideaux, Tiến sĩ Sclater và ông Whateley, tán thành phía khẳng định.

Câu hỏi (ông Mede nói về Công vụ 5:3,4,5) không nên là, Một phần mười có phải trả cho các đầy tớ của Phúc Âm không, nghĩa là như một bổn phận của dân sự đối với họ, mà đúng hơn là, chúng có phải trả cho Đức Chúa Trời không; vì đó là cách nói của Kinh Thánh, Mọi một phần mười đều thuộc về ta; những điều này Ta ban cho Lê-vi, chứ không phải các ngươi. Còn có nhiều công dụng khác cho việc sử dụng các tài sản thánh (Bona Sacra), nếu chúng nhiều hơn mức đủ cho họ và gia đình họ.

VỀ SỰ GIẢNG ĐẠO.

Trong một trạng thái ổn định của mọi việc, đó là sự giải nghĩa công cộng và áp dụng Kinh Thánh của một đầy tớ được chỉ định vào chức vụ cho một hội chúng nhóm lại vì mục đích ấy.

Hoặc nó có thể được định nghĩa là, Một sự giải thích lành mạnh Lời của Đức Chúa Trời cùng với sự áp dụng nó theo cách của Quyền năng và Chức vụ bởi người được kêu gọi vào đó,

1. Một sự giải thích Lời của Đức Chúa Trời, Nê-hê-mi 8:8. Những người Lê-vi khi họ đọc Luật pháp của Đức Chúa Trời, đã phân biệt ý nghĩa và sự giảng giải của các lời: đầy tớ cũng phải làm như vậy, ông được truyền phải chia phân Lời một cách ngay thẳng. Xem Lu-ca 24:27,32.

2. Sự giải thích lành mạnh hay đúng đắn, vì có sự bóp méo Kinh Thánh.

3. Cùng với sự Áp dụng, bẻ trách, sửa trị, nài khuyên, cứ đem lòng rất nhịn nhục mà dạy dỗ, Xem 1 Cô-rinh-tô 14:3; 2 Ti-mô-thê 4:2.

4. Bởi Chức vụ và Quyền năng trong người được kêu gọi. Như vậy bổn phận chung thuộc về mọi Cơ Đốc nhân có thể được phân biệt với chức vụ đặc biệt của một đầy tớ, các Cơ Đốc nhân riêng tư phải dạy dỗ và khuyên bảo lẫn nhau, có một sự khuyên bảo theo tình yêu thương (Charitative) và theo quyền hành (Potestative) thuộc về người được kêu gọi.

Một người nói, đó là một chỉ dụ thánh của Đấng Christ, nhờ đó những người đã nhận các ân tứ từ trời, và được biệt riêng ra cho chức vụ ấy để làm cho ý muốn của Đức Chúa Trời được biết đến hầu hoàn chỉnh các thánh đồ.

Nguyên nhân hiệu quả là,

1. Tối cao và chính yếu, là Đức Chúa Jêsus Christ.

2. Công cụ, là những người đã nhận các ân tứ từ trời, được kêu gọi và biệt riêng ra cho chức vụ giảng dạy.

Thứ hai, Nguyên nhân vật chất của nó, là giáo lý về sự cứu rỗi.

Thứ ba, Nguyên nhân hình thức, là làm cho nó được biết đến và áp dụng nó.

Thứ tư, Nguyên nhân cứu cánh, là để hoàn chỉnh các thánh đồ.

Nhờ Lời được giảng ra:

1. Ánh sáng chiếu vào lòng loài người, Thi thiên 19:7, đến cuối.

2. Nó giúp các thánh đồ giết chết sự bại hoại của mình, Thi thiên 119:9.

3. Nhờ nó chúng ta thắng ma quỷ, Ê-phê-sô 6.

4. Chúng ta thắng thế gian, Giăng 16:33.

5. Nó giúp chúng ta thực hiện các bổn phận trong các mối quan hệ của mình, Cô-lô-se 3:16, để chịu mọi thập tự giá, Rô-ma 5:4.

6. Đổ đầy sự an ủi vào lòng chúng ta, và giữ chúng ta khỏi trở thành kẻ bội đạo.

Lời được giải thích đúng đắn, bằng cách tuyên bố,

1. Thứ tự.

2. Tổng kết hoặc Phạm vi.

3. Ý nghĩa của các lời, điều này được thực hiện bằng cách lập một sự phân tích tu từ học và lô-gích của phân đoạn.

Sự giảng dạy bao gồm những thành phần này:

1. Sự hiểu biết đúng đắn.

2. Sự chia phân chân thật.

3. Sự giải thích trung tín.

4. Sự công bố sốt sắng.

5. Sự áp dụng mạnh mẽ.

Tôi cho rằng, không hoàn toàn cần thiết một người phải lấy một phân đoạn cố định.

Đấng Christ khi Ngài thi hành chức vụ của một đầy tớ tại đây trên đất, và dạy dỗ dân sự, đôi khi Ngài giải thích một chỗ mà Ngài lấy ra từ Kinh Thánh, như Lu-ca 4:17, từ Ê-sai, đôi khi không có phân đoạn cố định nào Ngài nói những điều thích hợp nhất cho sự gây dựng Hội Thánh.

Phần lớn Đấng Christ giảng dạy khi ngồi, như Ma-thi-ơ 5:1; Ma-thi-ơ 26:55; Lu-ca 4:16; Giăng 8:2, những người khác đạt đến địa vị và phẩm giá cao trong Hội Thánh cũng thường giảng dạy khi ngồi, và vì vậy các nhà thờ của họ được gọi là Cathedral (Nhà thờ chính tòa), vì họ giảng dạy khi ngồi trên ghế.

Các sứ đồ thường đứng giảng hơn, như rõ ràng từ Công vụ 13, và các chỗ khác. Đấng Christ ngồi để tỏ ra thẩm quyền lớn lao và cao cả của Ngài. Các sứ đồ đứng để tỏ ra sự tôn trọng đối với dân sự của Đức Chúa Trời, Reynold. de lib. Apoc.

Những người riêng tư không giữ chức vụ có được giảng dạy không?

Nếu họ có một sự kêu gọi, thì hoặc là thường lệ hoặc là phi thường; nếu thường lệ thì họ không chỉ được ban ân tứ, mà còn được thử thách và biệt riêng ra cho nó.

Việc những người dù có ân tứ mà không được kêu gọi vào chức vụ giảng dạy, và bởi sự phong chức được biệt riêng ra cho nó, lại tự đảm nhận chức vụ hoặc sự thực hành giảng dạy thường lệ, dường như trái nghịch với những phân đoạn Kinh Thánh ấy, Rô-ma 10:15; Hê-bơ-rơ 5:4; 1 Ti-mô-thê 5:22.

Vì vậy Đấng Christ thường xuyên thúc bách điều này, rằng Ngài đã được Cha Ngài sai đến. Các hình phạt đã giáng trên những kẻ xen vào vượt quá sự kêu gọi của mình, như U-xia.

Ba chỗ được viện dẫn cho sự giảng dạy của giáo dân, Rô-ma 12:6; 1 Cô-rinh-tô 14:31; Công vụ 8:14, cho việc họ bày tỏ các kinh nghiệm của mình, như họ gọi nó.

Về chỗ thứ nhất, ông muốn nói những người bởi chức vụ là tiên tri và đầy tớ hoặc chấp sự, họ phải giảng dạy, chứ không phải những người chỉ có khả năng, vì nếu vậy sẽ suy ra rằng những người có khả năng cũng có thể làm báp-têm và cai trị. Từ Ân tứ được dùng trong Kinh Thánh để chỉ chính Chức vụ, hoặc sự kêu gọi được ban ân tứ, Ê-phê-sô 4:8,11. Hai điều cần thiết cho một sự kêu gọi, là Ân tứ và Thẩm quyền, Giăng 20:21,22.

Về 1 Cô-rinh-tô 14, một số người nghĩ Phao-lô nói trong chỗ ấy, không phải về sự giảng dạy thường lệ, mà về sự nói tiên tri bởi Thánh Linh, tức là bởi sự mặc khải.

Ông Cotton cho chúng ta biết, những người này không phải là những người thường, riêng tư, mà là những người có các ân tứ phi thường, ân tứ nói tiếng lạ, và sự tự do giảng dạy tương tự không được phép cho những người thiếu các ân tứ tương tự. Xem 1 Cô-rinh-tô 12:28-30.

Chỗ ấy Công vụ 8, có thể nhận câu trả lời từ chú giải của tôi về Công vụ 11:20, một chỗ tương tự.

Một số nhà Thần học uyên bác, dù họ cho rằng không ai được bước vào chức vụ giảng dạy mà không có một sự kêu gọi đặc biệt, nhưng lại nói rằng, một người riêng tư đủ ân tứ (nếu ông được Hội Thánh tán thành) có thể dạy dỗ công khai, họ xây dựng điều này trên chỗ ấy 1 Cô-rinh-tô 14, nơi khi các tín hữu nhóm lại với nhau, họ được phép nói tiên tri. Ông Lyford trong tác phẩm Apology for our public Ministry and Infant-Baptism (Biện hộ cho chức vụ công cộng và lễ báp-têm cho trẻ em của chúng ta), Kết luận 2, tr. 27,28, chứng minh bằng ba lý do rằng sự nói tiên tri 1 Cô-rinh-tô 14, là phi thường, chứ không phải một ân tứ thường lệ cố định trong Hội Thánh, và những người khác cũng có cùng phán đoán với ông, như ông Norton trong tác phẩm Answer to Apollonius (Trả lời cho Apollonius), chương 11, và câu 30, của chương này chứng minh bấy nhiêu.

Kinh Thánh đặt ra những quy tắc này,

Thứ nhất, không ai được giảng dạy trừ khi người ấy được sai đi, tự đảm nhận bất kỳ chức vụ nào trừ khi được tán thành; một trật tự của Phúc Âm phải được giữ gìn, chấp sự; chức vụ thấp nhất cũng phải được tán thành. Một người không được tự kêu gọi mình, cũng không được làm quan án cho sự đủ khả năng của chính mình.

Thứ hai, dân sự được khuyên phải cẩn thận về điều họ nghe, Mác 4:24, và về người họ nghe, 2 Giăng 10,11.

Thứ ba, một số người sẽ tự đảm nhận làm thầy dạy dù họ có ngu dốt đến đâu về những điều họ dạy, 1 Ti-mô-thê 1:7.

Thứ tư, dưới chiêu bài này các tiên tri giả đi ra trong thế gian để làm bại hoại các chân lý của Đức Chúa Trời, và đầu độc linh hồn của loài người, 2 Cô-rinh-tô 11:3.

Các đầy tớ phải giảng dạy thường xuyên, đặc biệt vào ngày Sa-bát.

Đấng Cứu Thế của chúng ta giảng dạy mỗi ngày Sa-bát, Lu-ca 4:21. Phao-lô cũng vậy, Công vụ 17:2. Xem 2 Ti-mô-thê 4:2. Các Giáo phụ giảng dạy hai lần mỗi ngày của Chúa, và gần như mỗi ngày trong tuần.

Phao-lô truyền đầy tớ phải giảng dạy lúc thuận tiện hay không thuận tiện, ngày Sa-bát vì cớ sự nhóm lại công cộng là một mùa của sự giảng dạy, vì vậy cần thiết cho ông phải giảng dạy mỗi ngày Sa-bát.

Hơn nữa, phong tục của Đấng Christ là vào nhà hội mỗi ngày Sa-bát, và các sứ đồ cũng vậy.

3. Việc thánh hóa ngày Sa-bát phải được thực hiện theo cách tốt nhất có thể, cả bởi đầy tớ và dân sự, đầy tớ phải giúp đỡ dân sự trong việc thánh hóa nó, ông có thể giảng dạy nếu ông chịu phó mình cho việc đọc và nghiên cứu, như ông được truyền.

4. Bổn phận của ông là lao nhọc trong Lời và giáo lý, tức là, phải hết sức nhọc nhằn trong nó, vì vậy ông phải giảng dạy Sa-bát này sang Sa-bát khác.

5. Mọi người đều được yêu cầu phải dồi dào trong công việc của Chúa, vì vậy đầy tớ trong công việc đặc biệt của mình là giảng dạy phải dồi dào, và điều này ông không có trừ khi ông giảng dạy ít nhất mỗi ngày Sa-bát, và nếu sức lực của ông cho phép hai lần, cả sáng lẫn chiều.

Các đầy tớ trong sự giảng dạy của mình phải tuyên bố cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại kẻ có tội, 1 Sa-mu-ên 12:25. Lời của Đấng Cứu Thế chúng ta đe dọa biết bao, Hỡi dòng-dõi rắn độc, làm sao các ngươi tránh khỏi án-phạt trong hỏa-ngục? Và, Khốn cho các ngươi, thầy thông-giáo và người Pha-ri-si, là bọn giả-hình: Và, Khốn cho thế-gian về sự gây nên phạm tội: Và, Khốn cho các ngươi là kẻ giàu, và là kẻ cười, phải khóc-lóc và nghiến răng. Phao-lô thật sắc bén, 1 Cô-rinh-tô 6:9,10. Vì những điều ấy mà cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên con cái không vâng phục. Hoạn nạn và buồn rầu sẽ giáng trên mọi linh hồn làm điều ác. Môi-se bắn nhiều loạt rủa sả trên những kẻ phạm Luật pháp của Chúa.

Lý do,

1. Vì trong mỗi người có một con người cũ cần bị đánh gục, những lời đe dọa của Lời Chúa là một công cụ cần thiết để gây nên trong một người sự ghét tội lỗi.

2. Trong những đầy tớ tốt nhất của Đức Chúa Trời vẫn còn nhiều sự tự đắc, nhờ đó họ dễ liều mình phạm tội, Luật pháp phải dọn đường cho Phúc Âm, những lời đe dọa của Lời Chúa là một phương tiện rất cần thiết cho sự hạ mình. Đây là sự dạy dỗ sinh nhiều trái và ích lợi nhất. Nó tốt cho kẻ không ăn năn để khiến người ấy ăn năn, và cho người đã ăn năn để khiến người ấy ăn năn hơn, nếu họ khôn ngoan giới hạn những lời đe dọa mình thốt ra.

Có một kiểu giảng dạy theo phong cách Tu sĩ (Frierly) đẩy các sự tương đồng và hình bóng quá xa, và một kiểu giảng dạy theo phong cách Dòng Tên (Jesuitical) hùng biện nhiều chống lại những kẻ dị giáo, và thúc giục một số điều về đạo đức. Nhưng sự giảng dạy tốt nhất là khiến loài người tin chắc về sự khốn khổ của mình bởi tội lỗi, và chỉ cho họ con đường tránh khỏi nó.

Sự giảng dạy đơn giản là ích lợi nhất cho một thính giả hỗn tạp.

Ông là học giả giỏi nhất có thể dạy về Đấng Christ một cách đơn giản nhất: và về phần tôi nếu tôi muốn đặt mình vào sự nhàn rỗi, tôi sẽ chọn kiểu giảng dạy được coi là nhọc nhằn như vậy. Tiến sĩ Taylor về Tít 9.

Phao-lô (ông nói ở đó) là học giả lớn nhất trong các sứ đồ, lại là người e sợ nhất việc phô bày chút ít về nó.

Tiến sĩ Preston được hỏi, tại sao ông giảng dạy đơn giản như vậy, và triển khai nhiều như vậy trong các bài giảng của mình: trả lời, ông là một người đánh cá: Người đánh cá, ông nói, nếu họ cuốn lưới lại, rồi quăng nó xuống biển, họ sẽ chẳng bắt được gì, nhưng khi họ giăng lưới ra thì họ bắt được cá; tôi giăng lưới của tôi (ông nói) vì tôi muốn bắt cá, tức là, tôi giảng dạy đơn giản như vậy và triển khai nhiều như vậy trong các bài giảng của mình, để tôi có thể chinh phục các linh hồn về cho Đấng Christ.

Các đầy tớ phải giảng dạy trong bằng chứng và sự minh chứng, không phải nhiều của nghệ thuật hay tự nhiên, bằng của Thánh Linh và ân điển. Nhiều người biến sự giảng dạy lành mạnh thành một âm thanh của sự giảng dạy, gãi tai loài người như một cái chũm chọe kêu vang.

Vua James ví sự phô trương vô ích của loại diễn văn tự tìm kiếm ấy, nhồi nhét một sự đa dạng hão huyền của những trích dẫn nhân loại, với những bông hoa đỏ và xanh quấy rầy lúa mì khi nó đứng trong đồng, nơi chúng có hại cho mùa màng đang lớn hơn là đẹp đối với con mắt nhìn ngắm.

Có một kiểu giảng dạy tinh tế, gọn gàng, trau chuốt, gồm những lời êm tai, và những giai điệu của trí tuệ và học vấn nhân loại, để phô bày kỹ năng và nghệ thuật của người nói, và khiến người nghe vỗ tay và khen ngợi ông; điều mà một người có thể nghi ngờ, liệu Đức Chúa Trời có bao giờ ban phước cho việc chinh phục các linh hồn không. Những kẻ tự giảng cho mình này làm cho sự giảng dạy chẳng khác gì một sự khoe khoang trí tuệ và học vấn, họ tra gươm của Thánh Linh vào một cái vỏ nhung để nó không thể đâm và làm thương tổn lòng người.

Lời của Đức Chúa Trời dường như được áp dụng một cách tiện lợi nhất bằng cách xử lý nó theo kiểu giáo lý và Áp dụng; phương pháp này hơn hết mọi phương pháp khác thích hợp nhất cho trí nhớ của người nói và người nghe, cho khả năng của người đơn sơ, và cho việc sử dụng mọi học vấn và đọc sách một cách ích lợi. Nó cho ít cơ hội nhất để lạc khỏi phân đoạn, và giữ một người gắn chặt nhất với ý muốn đã mặc khải của Đức Chúa Trời. Nó có tấm gương rõ ràng của Đấng Christ, Đấng Lu-ca 4, sau khi đọc phân đoạn của Ngài, trước hết giải thích nó, rồi quan sát các điểm của giáo lý, phán, Hôm nay đã được ứng nghiệm lời Kinh-thánh mà các ngươi mới vừa nghe đó. Rồi Ngài bắt đầu áp dụng nó bằng cách quở trách, điều Ngài minh họa bằng các ví dụ thích hợp từ Kinh Thánh, và cứ thế tiếp tục, nhưng những người nghe Ngài, bị cơn giận thúc đẩy, đã ngắt lời Ngài.

Giáo lý phải được suy ra một cách lành mạnh từ phân đoạn, rồi sau đó được xử lý một cách thực chất.

Nó là một mệnh đề hoặc được bày tỏ trong phân đoạn, hoặc được suy ra từ nó. Nó phải được chứng minh bằng một hoặc hai phân đoạn Kinh Thánh, và được xác nhận bằng lý lẽ lấy từ các nguyên nhân hoặc hiệu quả, hoặc một luận cứ lô-gích khác.

Sự Áp dụng là một mệnh đề được suy ra theo tam đoạn luận từ giáo lý, như giáo lý được suy ra từ phân đoạn. Các loại chính của các sự áp dụng là,

1. Sự xác nhận chân lý.

2. Sự bác bỏ lỗi lầm.

3. Sự quở trách tội lỗi pha lẫn sự kinh hãi và sự ngăn cấm.

4. Sự dạy dỗ pha lẫn sự khuyên nhủ làm điều lành.

5. Sự an ủi hoặc sự củng cố cho và trong việc làm điều lành.

Mọi giáo lý sẽ không đưa ra mọi sự áp dụng này, mà giáo lý này đưa ra cái này, giáo lý khác đưa ra cái khác, vì vậy phải lấy những cái thích hợp nhất cho thời gian, địa điểm hoặc vấn đề.

Sự giảng dạy mọi giáo lý phải kết thúc trong Sự áp dụng và Ứng dụng. Khi Đấng Christ đã trình bày mọi suy xét lý thuyết về ngày Phán xét, Ngài truyền họ phải sử dụng nó, Ma-thi-ơ 24:42. Sự khuyên nhủ cần thiết đến nỗi mọi công việc của chức vụ giảng dạy đều được gọi bằng tên này, Công vụ 2:40, & 13:15. Xem 1 Ti-mô-thê 4:13, & 6:2. Trong mọi Thư tín, sau phần giáo lý là phần khuyên nhủ, Tít 1:9. Xem Giăng 4:9. Chúng ta có nhiều ví dụ của những người áp dụng Lời một cách đặc biệt cho người nghe, 1 Các vua 18:18; Ô-sê 5:1; Ma-la-chi 2:1; Lu-ca 3:19. Sự giảng dạy này được truyền cho các đầy tớ dưới Phúc Âm, Ê-sai 58:1. Tít 2:5. Đức Chúa Trời làm việc một cách mạnh mẽ nhất với sự giảng dạy như vậy, Giăng 4:18,19; Công vụ 2:36,37.

Lý do,

1. Mọi người (do sự tự yêu mình và giả hình trong lòng mình) dễ đẩy các giáo lý và sự quở trách chung từ mình sang người khác, Ma-thi-ơ 21:41, xem câu 45, 46.

2. Cho đến khi tội lỗi của loài người được phơi bày một cách hiệu quả cho họ, họ không bao giờ có thể đạt được bất kỳ ân điển cứu rỗi nào, Giăng 16:8; Tít 1:13.

3. Thực hành là mục đích của tri thức, và không có gì hoàn hảo cho đến khi nó đạt được mục đích của nó, Nếu các ngươi biết những điều này, các ngươi sẽ được phước nếu các ngươi làm theo chúng. Các chân lý không bao giờ được biết đầy đủ và chính xác, ngoại trừ trong kinh nghiệm và thực hành chúng, vì vậy có câu nói, Hãy nếm thử và xem.

CHƯƠNG III. VỀ THẨM QUYỀN TÀI PHÁN VÀ CHÍNH QUYỀN CỦA HỘI THÁNH.

CHƯƠNG III. VỀ THẨM QUYỀN TÀI PHÁN VÀ CHÍNH QUYỀN CỦA HỘI THÁNH.

Việc có một Chính quyền Hội Thánh khác biệt với Chính quyền Dân sự, là rõ ràng, vì Hội Thánh và Nhà nước là khác biệt, các chính quyền của chúng cũng phải khác biệt. Đúng hơn, Hội Thánh có thể không chỉ khác biệt mà còn tách biệt khỏi Nhà nước, cả quyền lực tối cao lẫn quyền lực phụ thuộc đều không được kết hợp trong Hội Thánh, mà chỉ là những kẻ ngoại quốc hoàn toàn đối với nó, và có lẽ là kẻ thù của nó.

Đức Chúa Trời đã thiết lập hai quyền lực khác biệt trên đất, một là quyền của Chìa khóa giao cho Hội Thánh, một là quyền của Gươm giao cho quan viên dân sự. Quyền của Chìa khóa được định để tác động trên con người bề trong, có quan hệ trực tiếp đến việc tha hay giữ tội lỗi. Quyền của Gươm được định để tác động trên con người bề ngoài, đem lại sự bảo vệ cho kẻ vâng lời, và giáng hình phạt bên ngoài trên kẻ phản nghịch và không vâng lời.

Một số gọi nó là quyền của Chìa khóa, những người khác gọi là Kỷ luật Hội Thánh, những người khác gọi là Chính quyền Hội Thánh.

Việc có một quyền lực Hội Thánh hiện ra rõ ràng bởi việc Đấng Christ ban cho họ Chìa khóa, Ma-thi-ơ 16:18,19; Giăng 20:23, và cũng trong các danh hiệu của những người chăn, những người cai quản, những người lãnh đạo và những người hướng dẫn, Hê-bơ-rơ 13:7,17; 1 Cô-rinh-tô 12:28. Đức Chúa Trời đã đặt trong Hội Thánh, những điều khác được liệt kê ở đó đều là đặc biệt thuộc về Hội Thánh.

Có một quyền lực của chức vụ giảng dạy hai phần, 1. Potestas ordinis (Quyền của chức vụ), gồm chỉ trong việc giảng Lời và quản trị các nghi thức thánh. 2. Jurisdictionis (Quyền tài phán), nhờ đó họ cai quản trong Hội Thánh, bằng cách trói buộc kẻ không ăn năn, và cởi mở cho người ăn năn.

Đối tượng của quyền lực thuộc linh này là những điều tôn giáo trong một sự xem xét tôn giáo, nhưng nó không phải là một quyền lực tối cao tuyệt đối.

Quyền lực của chức vụ giảng dạy biểu lộ chính nó:

1. Trong các quyết định giáo lý về các vấn đề đức tin.

2. Trong việc lập các luật Hội Thánh lành mạnh.

3. Trong việc thi hành các sự kỷ luật của Hội Thánh.

Nhưng dù họ có quyền tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời về các vấn đề đức tin và thờ phượng cho dân sự, họ không thể lập bất kỳ điều tín lý mới nào, cũng không thể đưa ra bất kỳ điều gì như là cần thiết để tin cho sự cứu rỗi.

Đây là một Câu hỏi lớn, Penes quos sit potestas Ecclesiastica? (Quyền lực Hội Thánh thuộc về ai?) Ai là chủ thể của quyền lực Hội Thánh này?

Cộng đồng của những người tin kính (huống chi hai hoặc ba người tách ra khỏi thế gian, và nhóm lại với nhau trong danh Đấng Christ bởi một giao ước) không phải là chủ thể đích thực và trực tiếp của quyền lực Hội Thánh, Ma-thi-ơ 28:19,20; Giăng 20:21,22, & 21:15,16, đã được phán cho những người đặc biệt, chứ không phải toàn thể cộng đồng. Sứ đồ trong Công vụ 20:28 nói với các trưởng lão Ê-phê-sô, và phán rằng, họ đã được Đức Thánh Linh lập làm giám mục, để họ có thể cai quản Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Ông Rutherford nói, Chìa khóa được ban vì Hội Thánh, nhưng không phải ban cho Hội Thánh.

Ông Norton viện Công vụ 14:23, để chứng minh quyền lực ở trong hội anh em, ở đó nói rằng, các trưởng lão đã được Phao-lô và Ba-na-ba phong chức trong mỗi Hội Thánh. Họ được phong chức trong các Hội Thánh, nhưng không phải bởi các Hội Thánh. Ông cũng viện Công vụ 6, điều đó chứng minh không gì ngoài việc bầu chọn các chức viên thuộc về dân sự theo một cách nào đó, nhưng rằng thẩm quyền của họ phụ thuộc vào dân sự thì không thể suy ra từ đó.

Ông Norton, chương 5, của sách ấy, nói, Quod exercetur nomine Christi, recipitur immediate à Christo (Điều gì được thi hành nhân danh Đấng Christ, được nhận trực tiếp từ Đấng Christ). Vì chức vụ của các vị lãnh đạo được thi hành nhân danh Đấng Christ, 2 Cô-rinh-tô 5:20. Ở đây ông không chỉ công nhận mà còn chứng minh rằng các vị lãnh đạo Hội Thánh (Rectores Ecclesiae) là chủ thể trực tiếp của quyền lực, điều mà ông đã khẳng định và tranh luận chống lại trong chương thứ tư của mình. Và sau đó trong cùng chương thứ năm, ông nói, Multitudo non committit potestatem Ecclesiae Rectoribus, tantum designat personas (Đám đông không giao quyền Hội Thánh cho các vị lãnh đạo Hội Thánh, mà chỉ chỉ định nhân sự), vì vậy nó không phải là chủ thể đầu tiên và trực tiếp của quyền lực Hội Thánh, điều mà ông đã cố gắng chứng minh, chương 4.

Sự khai trừ khỏi Hội Thánh là sự kỷ luật lớn nhất và cuối cùng của Hội Thánh, Judicium maximum & tremendum (phán xét lớn nhất và đáng sợ nhất). Xem Ma-thi-ơ 16:18; Ma-thi-ơ 17, & 18; 1 Cô-rinh-tô 5.

Nghi thức này ích lợi:

1. Đối với toàn thể Hội Thánh, nhờ đó vinh dự và vẻ đẹp của Hội Thánh Đấng Christ được giữ khỏi sự ô uế và tai tiếng mà một sự vi phạm như vậy sẽ đem lại cho nó, bằng không tấm gương xấu sẽ lây nhiễm, 1 Cô-rinh-tô 5:4, điều này đã được tượng trưng bởi người phong hủi mà Đức Chúa Trời muốn giam trong trại của mình, kẻo phần còn lại của hội chúng bị lây nhiễm.

2. Dân sự của Đức Chúa Trời nhờ đó trở nên tỉnh thức hơn.

3. Nó ích lợi cho chính người vi phạm, vì sự cứu rỗi linh hồn của người ấy là mục đích của nó, 1 Cô-rinh-tô 5:3, và để người ấy không phạm lại lỗi tương tự, 1 Ti-mô-thê 1:20. Quyền khai trừ một cách hình thức (Formaliter) và thi hành (executive) thuộc về đoàn thể hoặc hội đồng của những người cai quản và lãnh đạo trong Hội Thánh bắt nguồn từ Đấng Christ, để được thi hành như Đấng Christ đi trước họ, nhưng với sự thông báo cho, và sự quan tâm thích đáng đối với toàn thể hội đoàn.

Các phần của sự khai trừ, là,

Thứ nhất, Sự khuyên bảo, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:14.

1. Điều này phải là vì một tội lỗi đáng bị quở trách.

2. Vì những vấn đề gây tai tiếng, chứ không phải những sự yếu đuối được than khóc.

3. Được thực hiện với sự khôn ngoan, lòng sốt sắng và tình yêu thương, Ga-la-ti 6:1.

Thứ hai, Sự khai trừ, được thi hành trên những người, vì các ý kiến bại hoại, Tít 3:9,10; Khải huyền 2:15; 2. Các thực hành tội lỗi, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:6; 1 Cô-rinh-tô 5:11.

Đây là một Câu hỏi, An Episcopus prasit Presbytero jure divino? (Một Giám mục có vượt trên một Trưởng lão theo luật thần thánh không?)

Một Giám mục là một người được chọn ra trong số các đầy tớ để có thẩm quyền chính trong việc phong chức các đầy tớ trong một khu vực nhất định, và giám sát họ cùng với bầy chiên của họ.

Thế giới Cơ Đốc không thấy chính quyền nào khác trong một ngàn bốn trăm năm sau Đấng Christ.

Một số người viện điều này cho tính hợp pháp của chức vụ của họ bởi Lời của Đức Chúa Trời.

Theo sự tương ứng của các thầy tế lễ cả dưới Luật pháp, và của các sứ đồ dưới Phúc Âm. Thầy tế lễ thượng phẩm được đặt trên các thầy tế lễ khác, và trên người Lê-vi, Dân số ký chương 3, & 4. Mười hai sứ đồ nổi bật hơn bảy mươi môn đồ, và không chỉ vượt trội về sự xuất sắc của các ân tứ, mà còn về độ rộng của thẩm quyền và quyền lực. Bây giờ (họ nói) đó là giáo lý thường hằng của mọi Giáo phụ, rằng các Giám mục kế vị các sứ đồ trong chính quyền thường lệ của Hội Thánh, cũng như các trưởng lão kế vị bảy mươi môn đồ. Episc. Dav. Determinat. 42. Xem B. Barlow Antiq. and Superiority of Bishops (Đồ cổ và Sự vượt trội của các Giám mục).

Jerome nói, chức Giám mục đến bởi phong tục đơn thuần của Hội Thánh, để tránh các sự ly giáo nổi lên vì thiếu các vị lãnh đạo, nhưng làm sao điều ấy có thể khi nó đã được thực hành tại Alexandria bởi Mác người truyền giáo? Ý nghĩa của Đấng Christ không phải Lu-ca 22:25,26, để lập một sự bình đẳng giữa các đầy tớ, mà để đặt một sự khác biệt giữa các vua và các đầy tớ của Lời, để không ai xâm phạm quyền của các hoàng tử dưới chiêu bài của chức vụ giảng dạy của mình. Tiến sĩ Hampton về chỗ ấy. Xem thêm ở đó.

Chúng tôi công nhận, Giám mục Davenant nói, Determinat. 42, rằng theo sự bổ nhiệm của Đấng Christ mọi sứ đồ đều bình đẳng về cấp bậc và quyền lực, nhưng chúng tôi phủ nhận rằng sự ngang bằng ấy giữa các đầy tớ của Phúc Âm được thiết lập ở đây hay ở bất cứ đâu, điều mà những người chống lại phẩm giá Giám mục duy trì. Vì bất chấp mệnh lệnh này của Đấng Christ, mười hai sứ đồ vượt trội về phẩm giá và lớn hơn về quyền lực so với bảy mươi môn đồ, và các mục sư chính đã được các sứ đồ bổ nhiệm trong Hội Thánh Ê-phê-sô và Cơ-rết, những người có quyền tài phán trên các trưởng lão của những Hội Thánh ấy.

Các sứ đồ không có sự vượt trội nào trên các môn đồ hoặc về phong chức hoặc về tài phán.

2. Câu hỏi liên quan đến các chức viên cùng loại, và ví dụ là về các chức viên khác loại, trong số họ có thể có sự vượt trội và thấp kém, như có giữa chúng ta giữa các trưởng lão và chấp sự. Các sứ đồ vượt trội hơn các nhà truyền giáo và mục sư, nhưng một sứ đồ không có sự vượt trội trên một sứ đồ khác, hay một nhà truyền giáo trên một nhà truyền giáo khác. Smectymn. Answer to a Humble Remonstrance (Trả lời cho một Lời thỉnh cầu khiêm nhường), Mục 13. Thêm vào đó, Armachanus, Giám mục Jewel, Tiến sĩ Whitaker và Saravia cùng những người khác, cho rằng các Giám mục và trưởng lão là cùng một chức vụ dù khác cấp bậc.

Các nhà Thần học uyên bác cả Tin Lành lẫn Giáo hoàng đều cho rằng, các Giám mục và trưởng lão khác nhau đúng hơn trong việc thi hành một số hành động của chức vụ của họ dành riêng cho các Giám mục mà thôi, chứ không phải trong chức vụ cốt yếu của họ. Một Giám mục có sự nổi bật về cấp bậc trong cùng một chức vụ, nhưng chức vụ Hội Thánh của ông cũng giống như của các trưởng lão hay thầy tế lễ. D. Featley trong một cuộc hội đàm với Everard, một thầy tế lễ Giáo hoàng.

Có (Beza nói) Episcopus Divinus, Humanus, & Diabolicus (Giám mục Thần thánh, Nhân bản, & Ma quỷ); bởi Giám mục thần thánh ông muốn nói Giám mục như được hiểu trong Kinh Thánh, là một và giống hệt với một trưởng lão. Bởi Giám mục nhân bản ông muốn nói Giám mục được các trưởng lão chọn để làm chủ tịch trên họ, và cai trị cùng họ bởi các luật và quy định cố định. Bởi Giám mục Ma quỷ ông muốn nói một Giám mục với quyền duy nhất về phong chức và tài phán, cai trị trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, và cai quản bởi ý muốn và thẩm quyền riêng của mình. Smectymn. Answ. to Humble Remonst. Quer. about Episc. Xem M. Baines Dioc. Trial, và Cartw. against Whitg. M. Gillesp. Aaron's Rod Blossom. l. 2, cap. 11, and 3, và Gers. Buc. và Mr. Seld. Eutych.

Đức Giáo Hoàng muốn làm Giám mục toàn thể, và viện rằng Quân chủ là chính quyền tốt nhất. Nhưng Chamier. Tom. 2, de Romano Pontifice, lib. 9, cap. 8, dù ông công nhận rằng Quân chủ xét đơn thuần vượt trội mọi loại chính quyền khác, vì mọi vật được tạo dựng đều được cai trị Μοναρχικῶς (theo chế độ quân chủ), tức là bởi một mình Đức Chúa Trời, và vì vậy chúng không thể được quản trị một cách khôn ngoan, mạnh mẽ và ích lợi hơn, nhưng (ông nói) điều này không có lợi gì cho lý lẽ của Giáo Hoàng, vì trong đó (ông nói) chúng ta không xem xét Quân chủ xét đơn thuần, mà được mô tả với những hoàn cảnh nhất định của nó, tức là của những người cai trị hay bị cai trị, và chính chính quyền, vì vậy loại chính quyền được xem là tốt nhất là loại ích lợi nhất cho những người bị cai trị.

Chỉ có thể hình dung ba hình thức chính quyền, Giám mục (Episcopal) phù hợp nhất với Quân chủ, Trưởng lão (Presbyterial) với Quý tộc, và Độc lập (Independent), như họ gọi, với Dân chủ. Trưởng lão không cổ hơn Cuộc Cải chánh tại Geneva, và Độc lập không cổ hơn New-England. Chế độ Giám mục đã được các sứ đồ hoặc những người kế vị trực tiếp của họ trồng trong những thời đại đầu tiên và tốt nhất của Hội Thánh. D. Featleys Sac. nem.

Đây là một Câu hỏi, An Ecclesiae regimen sit Monarchicum aut Aristocraticum (Chính quyền Hội Thánh là Quân chủ hay Quý tộc?), Chính quyền Hội Thánh có phải là Quân chủ hay Quý tộc không? Chính quyền Hội Thánh xét về Đầu của nó, Đấng Christ, là một Quân chủ; xét về các mục sư cai quản chung, và với thẩm quyền như nhau giữa họ, nó là một Quý tộc, hay sự cai trị của những người tốt nhất, xét rằng dân sự không bị loại trừ, mà có quyền lợi của mình trong các vấn đề Hội Thánh, nó là một Dân chủ hay thể chế bình dân. Cartw. Reply in Defense of the Admonit. pg. 35. Ông nói điều tương tự về Ê-phê-sô 4:5. Whitaker có điều tương tự cont. 4, de Rom. Pontif. q. 1, c. 1.

VỀ CÁC HỘI NGHỊ HOẶC CÔNG ĐỒNG.

Tên gọi Hội nghị (Synod) trong nghĩa nguyên thủy và rộng của nó phù hợp với mọi hội đồng, tên gọi Đại hội (Council) cũng vậy đối với mọi hội đồng tham vấn. Từ trước bắt nguồn từ συνοδεύειν đồng nghĩa với coetus, và chỉ sự nhóm lại của bất kỳ đám đông nào họp và đến với nhau. Từ sau bắt nguồn từ Cilia (từ đó cũng có Supercilium) chỉ sự cùng nhau hướng hay cúi mắt cả thể xác lẫn tâm trí vào việc tìm kiếm chân lý trong vấn đề ấy, điều được đề xuất trong hội đồng. Nhưng cả hai từ này nay đã được kéo ra khỏi những nghĩa rộng và nguyên thủy của chúng, được các nhà văn Hội Thánh và cách dùng lời nói thu hẹp và dành riêng cho những hội đồng của những người Hội Thánh nơi họ đến với nhau để tham vấn về những vấn đề liên quan đến đức tin hoặc kỷ luật của Hội Thánh. Tiến sĩ Crakanth. Vigilius Dormitans, cap. 19.

Coetus qui Ecclesia nomine ad decidendas controversias convocatur, Synodus seu Concilium appellatur (Hội chúng được triệu tập nhân danh Hội Thánh để quyết định các tranh cãi được gọi là Hội nghị hay Đại hội). Wendelinus.

Một Hội nghị là một cuộc họp Hội Thánh gồm những người thích hợp được các Hội Thánh kêu gọi, và được sai đi làm sứ giả của họ, để khám phá và quyết định các trường hợp nghi vấn, hoặc trong giáo lý hoặc trong thực hành theo lẽ thật. Hookers Survey of Church-Discipline, part. 4, c. 3.

Nếu các Đại hội là hoàn toàn cần thiết, Đấng Christ hoặc các sứ đồ của Ngài ít nhất đã ở đâu đó truyền chúng phải được cử hành: điều mà chúng ta không đọc thấy ở đâu do họ làm. Hơn nữa Hội Thánh và đức tin vẫn an toàn ba trăm năm mà không có một Đại hội toàn thể nào từ thời các sứ đồ cho đến Hội nghị Nice. Vì đây là sự khác biệt giữa một Hội Thánh và một quốc gia, rằng một quốc gia cần hội đồng nhân loại, và không thể đứng vững nếu thiếu nó, nhưng Hội Thánh được Đức Chúa Trời cai quản và bảo tồn, và dù một Đại hội có lợi cho trạng thái bên ngoài của nó, sự sống và sự no đủ của Hội Thánh không hệ tại nơi nó.

Một Đại hội đại diện cho Hội Thánh Toàn thể, như nó được hợp thành từ các Hội Thánh riêng, được gọi là Toàn thể hay Đại kết (Ecumenical). Đại hội đại diện cho một Hội Thánh riêng (như nó gồm một hội đồng) được gọi là Hội đồng Trưởng lão (Presbytery) hay Thượng viện Hội Thánh. Khi nó đại diện cho một Hội Thánh riêng, như nó được tạo thành từ sự liên kết của nhiều hội đồng, nó được gọi hoặc là một Đại hội Quốc gia, nếu các sứ giả đến từ mọi tỉnh mà quốc gia phân tán đến cuộc họp Hội Thánh ấy; hoặc một Đại hội Tỉnh nếu các Hội Thánh chỉ sai đại biểu từ một tỉnh đến cùng hội đồng.

Những Đại hội nổi tiếng nhất, hợp pháp và đại kết là bốn đại hội này:

Đại hội Nice đầu tiên được Hoàng đế Constantine Đại đế triệu tập chống lại Arius, kẻ chối bỏ thần tính của Đấng Christ.

Đại hội Constantinople đầu tiên được Hoàng đế Theodosius lớn tuổi triệu tập chống lại Macedonius, kẻ chối bỏ thần tính của Đức Thánh Linh.

Đại hội Ephesus đầu tiên được Hoàng đế Theodosius trẻ tuổi triệu tập chống lại Nestorius, kẻ cho rằng có hai ngôi trong Đấng Christ.

Thứ tư, Đại hội Chalcedon được Hoàng đế Martian triệu tập chống lại Eutyches, kẻ cho rằng một bản tính trong Đấng Christ gồm thần tính và nhân tính.

Các Đại hội này được cử hành trong vòng năm trăm năm sau sự giáng sinh của Đấng Christ.

Có những Đại hội được gọi là Cổ, vì ít hiện đại hơn; và Toàn thể, vì ít riêng hơn: vì Đại hội đầu tiên không diễn ra cho đến hơn ba trăm năm sau Đấng Christ, cũng không, xét đến mức rộng lớn nhất, thấy rằng có đại hội nào được triệu tập vượt ra ngoài biên giới của Đế quốc La Mã cổ, dù Cơ Đốc giáo đã lan rộng xa hơn nhiều. Reynold. part. 2.

Plenariis Conciliis quorum est in Ecclesia saluberrima Authoritas (Các Đại hội toàn thể, của chúng là thẩm quyền rất lành mạnh trong Hội Thánh). Augustine. epist. 118, cap. 3.

Để một Hội nghị là toàn thể và hợp pháp, ba điều được yêu cầu một cách cần thiết và cốt yếu.

1. Điều đầu tiên liên quan đến tính toàn thể của nó, là, sự kêu gọi và triệu tập đến Đại hội phải là toàn thể và đại kết. Quod omnes tangit ab omnibus approbari debet (Điều gì liên quan đến mọi người phải được mọi người tán thành). Tính hợp pháp của các Hội nghị hệ tại một phần, trong việc họ nhóm lại một cách có trật tự bởi thẩm quyền hợp pháp, và một phần trong chính quyền và tiến trình có trật tự của họ khi họ đã nhóm lại. Crakanth. Vigil Dormit. c. 19.

Bản chất của các Hội nghị là một, dù là tỉnh, quốc gia hay đại kết, và chúng chỉ khác nhau như lớn hơn hay nhỏ hơn. Quyền lực của chúng không chỉ là tham vấn và thuyết phục, mà là có thẩm quyền, và phải được phục tùng bởi những người mà sự ủy thác của chúng dành cho, trong chừng mực các hành động của chúng theo Lời của Đức Chúa Trời. In Synodo est authoritatis apex, totius Ecclesiae unitas, ordinis firmamentum (Trong Hội nghị là tột đỉnh của thẩm quyền, sự hiệp nhất của toàn thể Hội Thánh, nền tảng của trật tự). Leyd. profess. de council. Một vài người riêng tư, đúng hơn một người nam hay nữ có thể tham vấn, khuyên bảo hay thuyết phục. M. Hudson's Vindicat. c. 7.

Đây là một Câu hỏi giữa chúng ta và những người theo Giáo hoàng, Cujus sit congregare Concilia? (Ai có quyền triệu tập các Đại hội?) Ai có quyền triệu tập một Đại hội?

Những người theo Giáo hoàng thường nói Đức Giáo Hoàng. Xem Bellarm. de Council. lib. 1, cap. 12,13. Chúng ta nói Hoàng đế và các hoàng tử Cơ Đốc khác. Bốn Đại hội toàn thể đầu tiên được bốn Hoàng đế triệu tập, như đã đề cập trước đây. Giáo Hoàng Rô-ma ngoài tỉnh của mình không có quyền hay thẩm quyền triệu tập một Đại hội.

Nguyên nhân thật (Tiến sĩ Ames nói) tại sao các Đại hội toàn thể được triệu tập bởi thẩm quyền của Hoàng đế, là vì một mình Hoàng đế, chứ không phải Giáo Hoàng, có quyền lực toàn thể.

Đây là một Câu hỏi giữa chúng ta và những người theo Giáo hoàng, Quinam sunt ad concilium convocandi? (Những ai phải được triệu tập đến một Đại hội?) Những ai phải được triệu tập đến một Đại hội?

Những người theo Giáo hoàng cho rằng chỉ giới tu sĩ mới được dự Đại hội, và trong giới tu sĩ chỉ các Giám mục làm quan án.

Những người nổi tiếng về sự khôn ngoan, đời sống thánh khiết, và kinh nghiệm về mọi việc, những người được nung nấu bởi lòng sốt sắng cho Đức Chúa Trời, và cho sự cứu rỗi của loài người, với tình yêu chân lý và hòa bình.

Từ Công vụ 15:6, & 23, rõ ràng không chỉ các sứ đồ, mà cả các trưởng lão, và dân sự nữa, và toàn thể Hội Thánh đều hiện diện, và có tiếng nói của mình trong Đại hội này, Xem Công vụ 16:4. Paphnutius nổi tiếng ấy là một giáo dân.

Một Đại hội toàn thể đại diện cho Hội Thánh Toàn thể, vì vậy ở đó phải có mặt một số người thuộc mọi loại và mọi cấp bậc của loài người.

An Concilia possint errare? (Các Đại hội toàn thể có thể sai lầm không?) Các Đại hội toàn thể có thể sai lầm không?

Mọi hội đồng gồm các thành viên chịu sai lầm có thể bị dụ dỗ: Nhưng các Đại hội Toàn thể là các hội đồng gồm các thành viên chịu sai lầm, vì mọi người đều như vậy, Rô-ma 3:4.

Thứ hai, Nếu quyết định của các Đại hội Toàn thể là không sai lầm, mọi Cơ Đốc nhân nhất thiết bị ràng buộc phải đứng vững theo chúng, và phục tùng thẩm quyền của chúng.

Thứ ba, Nếu các Đại hội Toàn thể có thể mâu thuẫn nhau, chúng chắc chắn có thể sai lầm. Đại hội Toàn thể nhóm tại Lateran dưới Leo thứ mười mâu thuẫn với Đại hội Constance về điểm sự vượt trội của các Đại hội trên Đức Giáo Hoàng.

Thứ tư, Điều đã xảy ra cho một số Đại hội Toàn thể có thể xảy ra cho bất kỳ đại hội nào khác, trừ khi chúng có thể viện một số đặc quyền đặc biệt ngược lại. Xem 1 Các vua 22:12; Ma-thi-ơ 26:65; Giăng 11:52, & Mác 14:64.

Bellarmine nói chúng không thể sai lầm nếu được Giáo Hoàng xác nhận. De council. lib. 2, cap. 2,3,4,5.

Rằng các Đại hội Toàn thể dù được nhóm lại và xác nhận bởi Giáo Hoàng có thể sai lầm, không chỉ trong sự kiện, như những người theo Giáo hoàng công nhận, mà còn trong đức tin và phong tục. Xem Whitaker. contro. 3, de Council. Quaest. 6.

In eo Pontificii se praebent ridendos, nam Papae confirmatio sequitur Concilii decreta non praecedit (Về điểm này, những người theo Giáo hoàng tự làm mình trở nên lố bịch, vì sự xác nhận của Giáo Hoàng đi theo sau các nghị quyết của Đại hội chứ không đi trước). Cameron.

Những người Rhemists viện Giăng 16:13, & Lu-ca 1:3. Một số viện Ma-thi-ơ 18:20, cho mục đích này. Không ai trong số họ giống như Lu-ca, đúng hơn mọi người trong họ nhóm lại với nhau cũng không giống ông, ông là một công cụ phi thường của Đức Thánh Linh. Giăng 16:13, không nói về Hội Thánh, mà về các sứ đồ, nhưng nếu nó có thể áp dụng cho Hội Thánh, nó chỉ thuộc về cô dâu của Đấng Christ, không phải rằng nàng không đôi khi cũng sai lầm ngay cả trong giáo lý, nhưng không chết người, nàng sẽ không sai lầm trong những điều cần thiết cho sự cứu rỗi. Xem Cameron. Miroth. in loc.

Nếu từ lời hứa này một sự không sai lầm trong phán đoán có thể được suy ra, nó sẽ phù hợp không chỉ với các Giám mục nhóm lại với nhau, mà còn tách rời, cũng không chỉ với Giáo Hoàng Rô-ma, như những người Dòng Tên muốn; mà còn với những người kế vị của các sứ đồ còn lại, Giám mục Davenant nói. Chỗ ấy Ma-thi-ơ 18:20, có nghĩa là bất kỳ hội đồng riêng nào của các thánh đồ. Xem Calv. in loc.

Công vụ 15:22, cũng được viện dẫn. Đại hội này gồm các sứ đồ có sự trợ giúp và soi sáng phi thường của Thánh Linh Đức Chúa Trời, các Đại hội khác không có thẩm quyền tương tự. Panormitan, nhà luật gia và giáo luật sư Giáo hoàng vĩ đại nói, Plus credendum est simplici Laico Scripturam proferenti, quam toti simul Concilio (Một giáo dân tầm thường đưa ra Kinh Thánh đáng tin hơn toàn thể Đại hội hiệp nhau).

Có một tranh cãi lớn khác, không nhiều (như Whitaker đã nhận xét đúng) giữa chúng ta và những người theo Giáo hoàng, bằng giữa chính những người theo Giáo hoàng, An Concilia sint supra Papam? (Các Đại hội có ở trên Đức Giáo Hoàng không?) Các Đại hội có ở trên Đức Giáo Hoàng không?

Nhiều người trong số họ, và những người có danh tiếng lớn, đặt một Đại hội Toàn thể trên Giáo Hoàng, nhưng những người khác đặt một Giáo Hoàng trên Đại hội.

Nếu chính Phi-e-rơ (Whitaker nói trong chỗ đã trích trước đây) được sai đến Hội Thánh, như đến một phán xét và tòa án cao hơn nhất định, và được truyền phải đem các lỗi lầm và vi phạm của người khác đến đó, thì suy ra Hội Thánh lớn hơn và cao hơn Phi-e-rơ, hoặc bất kỳ người nào khác trong thẩm quyền. Tiền đề (ông nói) dựa trên những lời rõ ràng của Kinh Thánh, hệ luận của tiền đề lớn là rõ ràng từ sự thú nhận của các đối thủ. Vì họ nói rằng, một Hội Thánh được đại diện trong một Đại hội.

Thứ hai, Hội Thánh Toàn thể được gọi là mẹ của mọi người tin kính, và Cơ Đốc nhân, Ga-la-ti 4:26. Giáo Hoàng là con của Hội Thánh nếu ông tin kính, nhưng người con không ở trên mẹ mình, chỉ Đức Chúa Trời và lời Ngài ở trên Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

Pius Secundus khi trước ông đặt các Đại hội Toàn thể trên Giáo Hoàng, nay làm Giáo Hoàng, ông đã ra sắc lệnh, rằng không ai được kháng cáo từ Giám mục cao cấp của Rô-ma đến bất kỳ Đại hội Toàn thể nào.

Đại hội Constance (trong đó có các Giám mục, Tổng giám mục, Hồng y) cho rằng Giáo Hoàng cần phải phục tùng một Đại hội. B. Mort. Appeal l. 4, c. 2. Sect. 8.

Đại hội Basil cũng lên án việc nâng một Giáo Hoàng trên thẩm quyền của một Đại hội là một dị giáo tai hại. Veritas est Catholicae fidei, sacrum generale Concilium supra Papam & alium quemvis potestatem habere (Một chân lý của đức tin phổ quát: Đại hội toàn thể thánh có quyền trên Giáo Hoàng và bất kỳ người nào khác). Council. Basil. Concl. 1.

Một sự kết hợp của nhiều Hội Thánh dưới chính quyền của các hội đồng trưởng lão (Classes) và Hội nghị có được tán thành không? Hay mỗi Hội Thánh có một quyền lực độc lập?

Như vậy Spanheme trong thư gửi Buchanan đặt câu hỏi như vậy, và nói rằng, như có những nhà hội riêng trong mọi thành phố, họ kháng cáo lên một tòa án cao hơn được lập tại Giê-ru-sa-lem, Phục truyền 17:8; 2 Sử ký 19:8,11; Thi thiên 122:4,5, và nhờ đó quyền lực và thẩm quyền của các Hội Thánh riêng không bị phá hủy, mà được bảo tồn và củng cố, vì mỗi Hội Thánh riêng xuất hiện trong một hội đồng công nghị, và ở đó có lá phiếu của mình, quyền lực của các Hội Thánh riêng cũng không chấm dứt trong điều này (ông nói) hơn quyền lực của các thành phố, khi có một quốc hội được triệu tập, và mỗi thành phố sai đại biểu của mình đến đó, và từ đó tiến hành các sắc lệnh bắt buộc và quyết định. Spanheme kết luận, Mirror viris piis non displicere vel solum independentis Ecclesiae nomen, quod à modestia Christiana mihi per quam alienum videtur (Mong rằng tên gọi "Hội Thánh độc lập" cũng không làm phật lòng các người tin kính, một tên gọi đối với tôi dường như rất xa lạ với sự khiêm nhường Cơ Đốc).

Một nền tảng và khuôn mẫu của một Hội nghị được đặt ra trong Công vụ 15, & 16, điều được ông Cotton công nhận là một Hội nghị và là cơ sở cho nó, Of the Keys, chương 6, và được Chamier gọi là một Đại hội đại kết. in Postrat. Tom. 2, lib. 10, cap. 8. Sect. 2. Và Whitak. controvers. Quaest. 6, và nói chung bởi các nhà Thần học Tin Lành của chúng ta, và được chứng minh đầy đủ bởi các Mục sư Luân Đôn trong tác phẩm Jus Divinum, part. 2, cap. 14, & 15.

Chúng ta có một ví dụ về sự khai trừ trong Hội Thánh Cô-rinh-tô, và một ví dụ ở đây về một Hội nghị, tại sao điều này lại không đầy đủ bằng điều kia?

Nhưng một số người lấy đi mọi tài phán và quyền tư pháp khỏi các Hội nghị. Quod non est Ecclesia, non potest exercere Iurisdictionem Ecclesiasticam (Điều gì không phải là Hội Thánh, không thể thi hành tài phán Hội Thánh), Norton nói trong Response. ad Apol. c. 10.

Nhưng điều ấy có thể được trả lời như thế này, điều gì không phải là một Hội Thánh có thể thi hành tài phán Hội Thánh, không phải một cách hình thức mà một cách vượt trội; như quốc hội chứa trong nó một cách vượt trội tài phán của mọi tòa án thấp hơn. Hơn nữa mệnh đề ấy có thể bị phủ nhận, nếu bởi Hội Thánh toàn thể đám đông của những người tin kính được hiểu, vì tài phán Hội Thánh không ở trong toàn thể đám đông, mà ở trong hội đồng trưởng lão.

Một sự không thông công ông cho phép, nhưng nếu một Hội Thánh khác không coi trọng hình phạt không thông công ấy, hoặc sự không thông công ấy cũng vậy thì sao? Tuy nhiên, hình phạt ấy không lớn hơn điều có thể giáng bởi bất kỳ người riêng tư nào. Vì mọi người có thể, và nếu có lý do chính đáng, cũng phải từ chối sự thông công của mình với người khác, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:9,14.

VỀ KẺ CHỐNG NGHỊCH ĐẤNG CHRIST.

Kẻ chống nghịch Đấng Christ có thể có nghĩa là thay cho Đấng Christ, hoặc chống lại Đấng Christ.

Tiểu từ ἀντί trong tiếng Hy Lạp vừa mang nghĩa contrarietatem (sự đối nghịch) vừa mang nghĩa vicem (sự thay thế), đã được nhiều nhà học giả của chúng ta chứng minh đầy đủ, do đó, từ sức mạnh của từ ngữ, Kẻ Chống Chúa chính là kẻ nhân danh và thay chỗ của Chúa Cơ Đốc mà chống nghịch Chúa Cơ Đốc.

Nó có nghĩa là bất cứ ai là kẻ thù của Chúa Cơ Đốc, hoặc công khai và tuyên bố, như người Do Thái, người Thổ, kẻ vô tín (theo nghĩa này thì từ này không được dùng trong Kinh Thánh), hoặc ẩn náu, tự xưng là tín hữu Cơ Đốc, và dưới danh và lời xưng của Chúa Cơ Đốc mà chống nghịch Chúa Cơ Đốc cùng lẽ thật của Ngài. B. Down. về Kẻ Chống Chúa, l. 1, c. 1.

Ông ta được gọi là Người tội lỗi, Kẻ gian ác đó, Merum scelus (tội ác thuần túy), như Beza nói, từ sức mạnh của cụm từ tiếng Hê-bơ-rơ, Con của sự hư mất. ὁ ἄνομος, Kẻ không có luật pháp, kẻ không chịu vâng phục Luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng làm mọi điều mình thích, Đa-ni-ên 11:36. Giăng gọi ông ta là Con Điếm vì đời sống hết sức gian ác của ông, nhưng nhất là vì tôn giáo giả dối của ông. Ông ta tự làm mình ngang bằng với Chúa Cơ Đốc. Stapleton gọi Giáo hoàng Grê-gô-ri thứ 13 là Supremum interris numen (thần linh tối cao trên đất). Ông ta được mô tả đặc biệt ở ba chỗ, tức là trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2, trong Khải Huyền 13, từ câu 11 đến hết, và trong Khải Huyền 17.

Ông ta chiếm đoạt các Chức vụ của Chúa Cơ Đốc:

1. Tiên tri, tùy ý miễn trừ Luật pháp của Đức Chúa Trời, họ biến Giáo hoàng thành một thầy giáo không thể sai lầm.

2. Vương quyền, ông ta là Đầu của Hội Thánh, và có thể lập ra các Luật để trói buộc lương tâm.

3. Thầy tế lễ, họ cướp lấy Chức vụ thầy tế lễ của Chúa Cơ Đốc bởi các công đức, sự đền đáp, và nhất là lễ Misa ghê tởm kia.

Ý kiến nhất quán của các nhà học giả là thế này: Về việc tỏ lộ hay sự xuất hiện công khai của Kẻ Chống Chúa, có hai giai đoạn chính,

Giai đoạn thứ nhất vào khoảng năm 607, khi Bô-ni-phát thứ ba giành được Quyền tối thượng trên toàn thể Hội Thánh Hoàn vũ.

Giai đoạn thứ hai sau năm 1000, khi ông ta đòi và chiếm đoạt cả hai thanh gươm, tức là một Thẩm quyền Tối cao và Hoàn vũ, không chỉ thuộc Giáo hội trên hàng giáo sĩ, mà còn thuộc Thế gian trên các Vua và Hoàng đế. Down. về Kẻ Chống Chúa, lib. 2, cap. 3.

Đó là một Vấn đề tranh cãi giữa chúng ta và các tín đồ Giáo hoàng: An Petrus primatum Romae exercuerit? (Liệu Phê-rơ có thực hành quyền tối thượng tại Rô-ma không?)

Có một quyền tối thượng, 1. Theo thứ tự và cấp bậc. 2. Theo thẩm quyền và quyền tài phán, quyền thứ nhất với Thánh Giê-rô-ni-mô, các tín đồ Tin Lành sẽ dễ dàng gán cho Thánh Phê-rơ, nhưng không phải quyền còn lại. B. Mort. Appeal l. 2, c. 17. Sect. 2.

Những lời ở Ma-thi-ơ 16:18; Lu-ca 22:23, & Giăng 21:15, không có ý hoặc không nhằm chỉ một mình Phê-rơ, mà là cho các Môn đồ khác cùng với ông.

Về chỗ thứ nhất, Vầng Đá và Chìa khóa chỉ cùng một điều, nhưng các Chìa khóa và mọi quyền năng của chúng đều được ban cho mọi người như nhau, cho mọi Sứ đồ, tức là việc tha và cầm giữ, Ma-thi-ơ 18:18; Giăng 20:21, được ban cho hết thảy họ, điều mà ở Ma-thi-ơ 18 đã hứa.

Cyprian, Giê-rô-ni-mô, Thê-ô-phi-lác-tô, An-sê-lê-mô, Au-gus-ti-nô, Cyril, Hi-la-ri giải thích Vầng Đá hoặc là chính Chúa Cơ Đốc, hoặc là đức tin và sự xưng nhận mà Phê-rơ đã giữ.

Rằng Lu-ca 22:23 đã phán với Phê-rơ về tội lỗi mà ông sa vào ngay sau đó, nhưng nó không chứa điều gì mà Đấng Cứu Thế của chúng ta không có ý cho những người còn lại, Ngài đã cầu nguyện cho hết thảy họ, để đức tin của họ không bị thất bại, Giăng 17:11,15,17,20, và chính Chức vụ Sứ đồ của họ buộc họ phải làm cho vững lòng anh em mình, Ma-thi-ơ 28:19.

Văn bản thứ ba Giăng 21:15 cũng thuộc về mọi Sứ đồ; việc chăn chiên là giảng Phúc Âm, xem Ê-phê-sô 4:11. Chiên và chiên con là dân chúng, chứ không phải các Sứ đồ đích thực. Dr. White.

Ma-thi-ơ 10:2. Nếu Phê-rơ là người đầu tiên, thì ông có quyền tối thượng. Vì dù lý do không rõ ràng lắm trong tiếng Anh, vì chúng ta không có từ nào thích hợp bắt nguồn từ tiếng Anh (First) như primatus quyền tối thượng từ primus trong tiếng La-tinh, nhưng ai là người đầu tiên thì có quyền đầu tiên (nếu tôi được nói như vậy), tức là quyền tối thượng. Đó là quyền tối thượng như một trưởng đoàn của Ban điều tra thường có trong các Bồi thẩm đoàn: không phải quyền tối thượng của quyền lực, như trên những người dưới mình: mà là quyền tối thượng của thứ tự, như giữa những người ngang hàng. Dr. Rainol. chống Hart c. 5, tr. 174,175.

Giáo hoàng kế vị Phê-rơ như đêm kế ngày, bão kế yên lặng, bệnh tật kế sức khỏe.

Ông chỉ kế vị Phê-rơ trong việc chối Chúa Cơ Đốc mà thôi. M. Perk. về Giu-đe.

Người họa sĩ đã vẽ Phê-rơ với khuôn mặt đỏ, như hổ thẹn về những điều xấu xa của các Đấng kế vị mình.

An Pontifex Romanus sit Antichristus? (Liệu Giáo hoàng Rô-ma có phải là Kẻ Chống Chúa không?)

Papa hay Papas trong tiếng Hy Lạp có nghĩa là Cha, và là từ mà trẻ nhỏ mới biết nói thường dùng để gọi cha mẹ mình, và tương tự như vậy trong tiếng La-tinh, chỉ một người Cha hay Ông, do đó các tín hữu Cơ Đốc thời xưa thường gọi những người Cha thuộc linh và các Giám mục của mình là Papes hay Popes. Như vậy tên Pape hay Pope là tên chung cho mọi Giám mục. Giê-rô-ni-mô viết cho Au-gus-ti-nô gọi ông là Pope, và viết cho vị Giáo hoàng đáng kính nhất mà khi ấy chỉ là Giám mục của thành Hippo nhỏ bé mà thôi, do đó tên Pope ấy không chứng tỏ mọi người được gọi như vậy đều là Giám mục Hoàn vũ. D. Field về Hội Thánh, l. 5, c. 41. Vide Cham. de Oecum. Pontif. l. 5, c. 2.

Giáo hoàng đã chiếm riêng cho mình danh hiệu Papa, tức là Pope, mà trước đây (theo như tu sĩ Dòng Tên Azorius của họ nói) là tên chung cho các Giám mục khác, B. Morton Protest. Appeal l. 4, c. 19. Sect. 1.

Chúng ta không chấp nhất từ Pope này, nó chỉ có nghĩa là Cha, nó đã được ban cho các Mục sư, cho những ai là Mục sư xứng đáng, được gán cho các Giáo phụ trong các Thư tín và lời đề tặng, như cho Au-gus-ti-nô một Giám mục nghèo, và cho Pau-li-nô một Phó tế nghèo. Một tên gọi tôn kính nay đã trở nên đáng ghét. D. Fenton's Treatise against reconciliat. to the Church of Rome (Luận văn của D. Fenton chống việc hòa giải với Hội Thánh Rô-ma).

Mỗi Giáo hoàng khi lên ngôi đều đổi tên: tục lệ này bắt đầu năm 687 sau Chúa, khi người có tên theo đạo là Os porci (mõm heo), đã bỏ nó để được gọi là Sergius. B. Mort. ubi supra.

Tôi sẽ không kết luận nó như một Điều của Đức tin, rằng Giáo hoàng là Kẻ Chống Chúa. Tôi không đồng ý với kẻ đã nói, Nó rõ ràng như việc Chúa Cơ Đốc là Đấng Mê-si-a rằng Giáo hoàng là Kẻ Chống Chúa.

Nhà học giả Chamier nói, Quicunque homo omnes capit notas Antichristi quas Scriptura delineavit, is est Antichristus: At Episcopus Oecumenicus capit eas omnes notas. (Kẻ nào mang đủ mọi dấu hiệu của Kẻ Chống Chúa mà Kinh Thánh đã vạch ra, kẻ ấy là Kẻ Chống Chúa: Nhưng Giám mục Hoàn vũ mang đủ mọi dấu hiệu ấy.)

Những người khác cũng đi theo đường này, họ nói, Việc chứng minh Chúa Cơ Đốc là Đấng Mê-si-a là chưa đủ, vì Ngài sinh tại Bết-lê-hem, mà vì mọi điều đã phán về Đấng Mê-si-a đều ứng nghiệm nơi Ngài; cũng vậy việc chứng minh Giáo hoàng là Kẻ Chống Chúa là chưa đủ, vì một trong những dấu hiệu về Kẻ Chống Chúa thuộc về ông ta, mà vì tất cả.

Nhưng tôi cho rằng hai hoàn cảnh chính về thời gian và địa điểm của Kẻ Chống Chúa đều ứng nghiệm nơi Giáo hoàng, đó là một lập luận nặng ký để chứng minh Giáo hoàng là Kẻ Chống Chúa, 1. Về địa điểm, nơi ngự của Kẻ Chống Chúa được mô tả ở Khải Huyền 17, câu cuối, tức là Rô-ma, và về thời gian khi kẻ ngăn trở đã bị cất đi, tức là Hoàng đế. Về hai điều này các Giáo phụ xưa đều đồng ý.

Kẻ Chống Chúa như Đức Chúa Trời, ngồi trong Đền thờ của Đức Chúa Trời, khoe mình rằng là Đức Chúa Trời, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:4 tức là, ông ta sẽ cai trị và chuyên chế trên Hội Thánh của Đức Chúa Trời, tự làm mình thành Đầu của Hội Thánh. Nê-rô đã tàn ác với các tín hữu, nhưng ông ta không ngồi trong Hội Thánh. Ngồi ở đây là nhận và thực thi thẩm quyền xét xử trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Vide Grotium in Luk. 20. Xem Ma-thi-ơ 19:28. Thẩm quyền của Giáo hoàng được gọi là Sancta sedes (ngai thánh).

Sự Bội đạo của Kẻ Chống Chúa được mô tả ở 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:3, sẽ có một sự sa ngã thuộc giáo hội khỏi sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời sang sự thờ hình tượng, 1 Ti-mô-thê 4:1. Sự Bội đạo này ngụ ý việc họ trước đây đã ôm lấy lẽ thật, đức tin của họ trước đây đã được mọi người khắp thế giới biết đến, như nay sự tà giáo và thờ hình tượng của họ đã được biết đến, do đó về phương diện này không một Hoàng đế ngoại đạo nào, cũng không người Thổ nào có thể là Kẻ Chống Chúa. Ông ta không chỉ bội đạo, mà sẽ quyến rũ nhiều người, và làm họ say với chất độc chết người đó. Xem M. Medes Apostasy of the later times (Sự bội đạo của thời kỳ sau rốt).

Các Phép lạ của Kẻ Chống Chúa được bày tỏ ở 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9,11, mục đích của chúng là xác nhận một Giáo lý giả dối. Trong việc biến thể (Transubstantiation) có phép lạ chồng phép lạ. Linh mục nếu muốn có thể biến mọi rượu trong Thành thành huyết của Chúa Cơ Đốc. Dân chúng đã thấy huyết trong bánh bao nhiêu lần?

Các Thói xấu của Kẻ Chống Chúa cũng có thể được nêu ra:

1. Sự kiêu ngạo của ông, ông sẽ tôn mình lên trên hết mọi sự được gọi là Đức Chúa Trời, tức là các Vua chúa: Giáo hoàng cũng vậy. Ông nhận các danh hiệu Giám mục Hoàn vũ, Đầu của Hội Thánh, và Đại diện của Chúa Cơ Đốc. Bellarmine không hổ thẹn khi áp dụng câu trong Ê-sai cho Giáo hoàng, Này, ta đặt tại Si-ôn một hòn đá làm nền, Ê-sai 28:16.

2. Sự tàn ác của ông, Con Điếm được nói là đã say với huyết của các Thánh đồ: Giáo hoàng cũng vậy. Và Khải Huyền 13, nó được phép giết bất cứ ai không chịu thờ lạy tượng của Con Thú.

3. Tham lam, ông sẽ dùng lời dối trá mà buôn bán nhiều người: Giáo hoàng cũng vậy.

Thêm vào đó ý kiến của các Hội Thánh Cải Chánh nói chung, của B. Jewel, của Whitaker, Downame, Perkins, Fox, Abbot, Brightman, Rainolds, Powel, và Dr. Sclater về 2 Tê-sa-lô-ni-ca với nhiều người khác.

Về sự phán xét của các Giáo phụ trong việc này thì không đáng giá bao nhiêu, vì họ đã sống trước thời của Kẻ Chống Chúa, và không hề mơ tới một Kẻ Chống Chúa như kẻ sau này đã dấy lên.

Đó là một Vấn đề tranh cãi giữa chúng ta và các tín đồ Giáo hoàng, An Antichristus sit singularis homo? (Liệu Kẻ Chống Chúa có phải là một người không?)

Bellarmine nói là một người.

Giáo hoàng là một người không theo số lượng và bản tính, như một người xác định và duy nhất, cùng một lúc theo Luật và Thiết chế, dù kế tiếp nhau có nhiều người đã hưởng chức Giáo hoàng. Các tín đồ Giáo hoàng khi nói, rằng Giáo hoàng đã là Đầu của Hội Thánh, và Đại diện của Chúa Cơ Đốc suốt 1.500 năm nay, họ không có ý chỉ một Giáo hoàng nào, mà là toàn bộ đám đông của họ từ năm 607. Như vậy Kẻ Chống Chúa là một người, không phải cùng một lúc theo thường lệ, mà được tiếp nối trong một Dòng kế vị của nhiều người. Khi chúng ta nói Giáo hoàng, Hoàng đế, Vua, Thầy tế lễ, Bộ trưởng, Con mắt, Bàn tay, chúng ta không có ý chỉ một cá nhân, mà là cả loại.

Nó không thể là một người cá nhân, vì có lời chép ở 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2, sự mầu nhiệm của Kẻ Chống Chúa lúc bấy giờ đã bắt đầu hành động, mà còn sẽ kéo dài đến tận lúc Chúa Cơ Đốc đến, có người nào sống lâu đến thế?

Đó là một Vấn đề, An Papa sit Christi Vicarius? (Liệu Giáo hoàng có phải là Đại diện của Chúa Cơ Đốc không?)

Giáo hoàng Innocent thứ ba nói, Ta là Chàng rể, vì ta có một Người phối ngẫu Cao quý, Giàu có, Nhân từ, tức là Hội Thánh Rô-ma, là Mẹ của mọi tín hữu.

Đó là một Vấn đề, An Papa praesit aliis Episcopis? (Liệu Giáo hoàng có ở trên mọi Giám mục khác không?)

Danh hiệu Giám mục Hoàn vũ của Hội Thánh, mà Bellarmine gọi là đáng chú ý và thuộc riêng cho Giám mục Rô-ma. Thánh Grê-gô-ri xưa là Giám mục Rô-ma đã từ bỏ nó nơi chính mình, và ghê tởm nó nơi mọi người khác, gọi nó là danh hiệu của sự mới lạ, sai lầm, vô đạo, phạm thượng, tuyên bố bất cứ ai dám đòi nó, là kẻ dọn đường cho Kẻ Chống Chúa. B. Mort. Appeal l. 1, c. 2. Sect. 29.

Giám mục Hoàn vũ của Hội Thánh tất yếu chỉ một quyền tài phán quân chủ tuyệt đối của một người trên mọi Giám mục khác của Hội Thánh, nhưng Giám mục của Hội Thánh Hoàn vũ chỉ sự quan tâm và tận tâm của bất kỳ Giám mục nào cho sự tốt lành chung của Hội Thánh, như 2 Cô-rinh-tô 11:28, như Vua Tây Ban Nha được gọi là Vị Vua Công giáo nhất, hay Vua của Hội Thánh Công giáo, không phải Vua Hoàn vũ và là Chúa tối cao trên mọi Vua khác trong Hội Thánh.

Còn một Vấn đề khác, An Papa possit conferre Bullas & Indulgentias? (Liệu Giáo hoàng có thể ban Sắc lệnh và Xá tội không?)

Chính các Tác giả học giả của họ đã công khai thú nhận, Rằng không tìm thấy bất cứ lời chứng rõ ràng nào để chứng minh việc này, hoặc trong Kinh Thánh, hoặc trong các tác phẩm của các Giáo phụ xưa.

2. Rằng không hề có việc dùng Xá tội trong Hội Thánh đầu tiên: nhưng sau này nỗi sợ Luyện ngục đã đẻ ra Xá tội.

3. Rằng người đầu tiên mở rộng Xá tội đến Luyện ngục, là Giáo hoàng Bô-ni-phát thứ 8, hơn một ngàn năm sau Chúa Cơ Đốc.

Luther bắt đầu sự chống đối Rô-ma của mình bằng việc quở trách Điều của họ về Xá tội.

Ông đã muốn dừng lại ở lúc đầu, nếu vấn đề Xá tội được chấp nhận, nhưng Đức Chúa Trời đã dẫn ông đi để tuyên bố chống lại toàn bộ Giáo lý của Giáo hoàng.

Những Xá tội mà chúng ta đọc trong các Giáo phụ xưa là sự giảm nhẹ một số Hình phạt của Hội Thánh trước đã áp trên người sống để sửa họ. Những cái nay do Giáo hoàng ban là sự miễn trừ khỏi các hình phạt đền tội trong lửa Luyện ngục sau đời này.

Đó là một Vấn đề, An Papa possit leges condere quae obligent Conscientias? (Liệu Giáo hoàng có thể lập ra các Luật để trói buộc Lương tâm không?)

Lương tâm được nói là bị trói buộc, khi nó bị Đấng có Quyền và Thẩm quyền trên nó truyền cho phải làm tròn bổn phận, phải làm chứng về mọi hành động của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, và tùy theo tính chất của chúng mà buộc tội hay bào chữa cho chúng ta, Rô-ma 2:15. Đức Chúa Trời là Đấng duy nhất trói buộc lương tâm, Gia-cơ 4:12, Ngài lớn hơn Lương tâm, Rô-ma 13:5, chỉ khẳng định rằng Lương tâm bị trói buộc, nhưng không quyết định rằng Luật của loài người trói buộc nó.

Bellarmine nói, Luật của loài người trói buộc, Non minus quam Lex divina (không kém gì Luật thiêng liêng). Chúng ta không phủ nhận rem (sự việc), nhưng chỉ khác họ về modo (cách thức), chúng không trói buộc trực tiếp mà gián tiếp, không chủ yếu mà thứ yếu, không trong chính chúng, và bởi quyền riêng của chúng, mà trong sức mạnh và hiệu lực của Luật thiêng liêng.

Họ nói, Nếu Giáo hoàng quyết định điều ác là điều thiện, họ bị buộc phải tin như vậy, phải, Tolet nói, một người phải được công đức trước mặt Đức Chúa Trời khi tin như vậy.

Có những Vấn đề này,

An Papa sit supra Reges? (Liệu Giáo hoàng có ở trên các Vua không?) An possit Reges excommunicare? (Liệu ông có thể khai trừ các Vua không?)

Ông có Quyền chủ tể tối thượng (họ nói) trên mọi Vương hầu trong các việc thuộc thế gian một cách gián tiếp. Nhưng Espencaetis ad Titum cap. 3, tr. 513, thú nhận từ Kinh Thánh ấy, Rô-ma 13:1, rằng Chrysostom, Theodoret, Thê-ô-phi-lác-tô, và mọi Tiến sĩ Hy Lạp, và trong Hội Thánh La-tinh Grê-gô-ri và Bernard từ đó dạy rằng, mọi Sứ đồ, và Tiên tri và Thầy tế lễ, đều được truyền phải nhận biết sự vâng phục các Hoàng đế.

Giáo hoàng Hadrian thứ 4 không chỉ giận Frederick Hoàng đế, mà còn một thời gian từ chối trao cho ông Vương miện Hoàng đế, vì ông đã giữ bàn đạp bên phải khi lẽ ra phải giữ bên trái, lỗi này ông đã bào chữa, vì ông không quen với những việc phụng vụ như vậy.

Bellarmine nói Giáo hoàng chỉ có quyền trong các việc thuộc thế gian một cách gián tiếp, nhưng sách của ông lẽ ra đã phải bị đốt vì điều đó.

Phản đối. Chúa Cơ Đốc có Quyền chủ tể tự nhiên trên mọi Vương quốc, Do đó Giáo hoàng là Đại diện của Ngài cũng có.

Đáp. Tertullian gọi Đức Thánh Linh là Đại diện của Chúa Cơ Đốc trên đất. Xem Giăng 14.

Còn một Vấn đề khác, An Papae solius sit statuere de controversiis fidei? (Liệu có thuộc về một mình Giáo hoàng để quyết định các tranh luận về đức tin không?)

Chúng ta không phủ nhận rằng một Quan tòa và một Luật có thể cùng tồn tại, nhưng chúng ta phủ nhận rằng có bất cứ Quan tòa nào do Đức Chúa Trời chỉ định như vậy. Nếu Ngài có ý định một Quan tòa như vậy thì Ngài đã nêu tên ông ta, kẻo không (như nay vậy) Quan tòa tranh luận của chúng ta lại là tranh luận lớn nhất của chúng ta. Chillingworth part. 1, cap. 2. Sect. 10, tr. 57.

Đó là một Vấn đề, An Papa possit remittere peccata? (Liệu Giáo hoàng có thể tha tội không?)

Trecelius khẳng định, Rằng nếu một người đã nằm với Đức Mẹ là mẹ của Chúa Cơ Đốc, và đã làm cho bà mang thai, mà sự tha tội của Giáo hoàng vẫn có thể giải thoát ông ta. Người Pha-ri-si đã nói đúng dù ông đã áp dụng sai, Lu-ca 5:21. Ai có thể tha tội ngoại trừ một mình Đức Chúa Trời.

Còn một Vấn đề khác, An Papa possit errare? (Liệu Giáo hoàng có thể sai lầm không?)

Giáo hoàng (họ nói) với tư cách một người riêng tư hay một Tiến sĩ có thể sai lầm, nhưng không phải với tư cách Đại diện của Chúa Cơ Đốc, và Đấng kế vị Phê-rơ trên Ngai, phải, khi phán xét từ Ngai ông có thể sai lầm trong các vấn đề sự kiện, nhưng không trong các vấn đề đức tin; không, ông có thể sai lầm trong việc thảo luận các vấn đề đức tin, về mặt tiền đề, không về mặt kết luận. E Cathedra docens (hoc est, ex tripode oracula fundens) nullo modo errare potest (khi dạy từ Ngai — tức là, khi phán sấm từ chân vạc — không thể nào sai lầm). Summus Pontifex (saith Bellarmine de Rom. Pont. lib. 4, cap. 3) cum totam Ecclesiam docet, in his quae ad fidem pertinent, nullo casu errare potest (Đức Giáo hoàng Tối cao [Bellarmine nói, về Giáo hoàng Rô-ma, sách 4, chương 3] khi dạy toàn thể Hội Thánh, trong những điều thuộc về đức tin, không thể sai lầm trong bất cứ trường hợp nào). Xem các nhà Rhemist của chúng ta về Lu-ca 22:31. Thầy tế lễ thượng phẩm của Cựu Ước (Bellarmine nói về Giáo hoàng, sách 4, chương 3) có trên Tấm che ngực của mình Giáo lý và Lẽ thật theo bản phổ thông, do đó thầy tế lễ thượng phẩm của Tân Ước là Giáo hoàng, khi dạy toàn thể Hội Thánh trong những điều thuộc về đức tin, không thể sai lầm trong bất cứ trường hợp nào; Lập luận ấy tiến triển từ thầy tế lễ thượng phẩm Cựu Ước đến thầy tế lễ thượng phẩm Tân Ước tốt đẹp thế nào, xin để các nhà học giả xét đoán. Nescio cur non possit dici, quod Gregorius Papa, cum homo fuerit & non Deus, potuerit errare (Tôi không biết tại sao không thể nói rằng, Giáo hoàng Grê-gô-ri, vì ông là con người chứ không phải Đức Chúa Trời, đã có thể sai lầm). Durand. l. 4, distinct. Quaest. 4.

Về các tu sĩ Dòng Tên và các Thầy tu.

Về các tu sĩ Dòng Tên.

Giáo hoàng trong nhiều Sắc lệnh gọi họ là các con yêu dấu, danh hiệu mà họ rất hãnh diện.

Các tu sĩ Dòng Tên (hơn mọi Dòng tu khác) lập với Giáo hoàng một lời thề vâng lời hiện tại và tuyệt đối, làm bất cứ điều gì ông truyền cho họ, đi bất cứ nơi nào ông sai họ, đến với người Thổ, kẻ vô tín, kẻ tà giáo, không viện cớ, không từ chối hay trì hoãn.

Họ đối với Giáo hoàng như lính Janizary đối với người Thổ, và họ chủ yếu nâng đỡ ông.

Dòng của họ được thành lập năm 1540. Hospin. de orig. Jesuit. l. 1 c. 1.

Họ là những con ếch được nói đến trong Khải Huyền cứ kêu trong phòng các Vua để xúi giục họ gây chiến. Như thời xưa không có vở kịch nào mà không có Quỷ trong đó; thì trong những ngày sau này này hầu như không có sự phản bội nào mà không có tu sĩ Dòng Tên tham gia.

Trong Lời tựa của tôi cho cuốn Saints Encouragement (Sự Khích lệ của các Thánh đồ) và Chương đầu tiên, tôi đã nói về Sự Tàn ác của các tín đồ Giáo hoàng và các tu sĩ Dòng Tên. Beckman trong các Bài diễn văn của ông nói, Từ thời Dòng tu của các tu sĩ Dòng Tên dấy lên cho đến năm 1580, tức là, trong hơn ba mươi năm một chút, chín trăm ngàn tín hữu Cơ Đốc đã bị giết ở Xứ Thấp, Pháp, Anh, Ý, Tây Ban Nha, và trong số họ có hai trăm ba mươi lăm Nam tước, một trăm bốn mươi tám Bá tước, và ba mươi chín Vương hầu.

Họ không lấy làm trọng sự sùng đạo của mình cho lắm, và do đó Ignatius Loiola nói trong các Hiến pháp của mình, rằng họ không nên lấy làm quan trọng nếu các Dòng khác vượt họ về lòng sốt sắng.

Jesuitae sunt omnium ordinum praeter suum maximi contemptores. Chamierus. (Họ là những kẻ khinh bỉ mọi dòng tu trừ dòng của mình.)

Dòng đó chỉ có hai người làm Hồng y, Bellarmine và Tolet.

Các tu sĩ Dòng Tên nói, đó là một phép lạ lớn rằng Ignatius Loyola một người lính dốt nát có thể lập nên một Hội như thế giới chưa từng thấy trước đây. Họ nghĩ Hội của mình là phép lạ, vì trong sáu mươi năm họ đã lan khắp mọi bờ cõi của thế giới.

Lời thề chính của họ là, Per omnia & in omnibus (trong mọi sự và qua mọi sự), vâng lời vị Tổng trưởng (như họ gọi ông) và Bề trên của mình, và người này luôn là người Tây Ban Nha. Loyola là vị Tổng trưởng đầu tiên trong số họ là người Tây Ban Nha. Leynes vị thứ hai cũng là người Tây Ban Nha. Everard vị thứ ba người Xứ Thấp, xưa thuộc quyền người Tây Ban Nha, Borgia vị Tổng trưởng thứ tư cũng là người Tây Ban Nha. Aqua viva vị Tổng trưởng thứ năm của dòng đó là người Na-pô-li.

Họ hằng ngày cầu nguyện cho Vua Tây Ban Nha, và ý đồ lớn của họ là làm cho ông thành Chúa của toàn thể thế giới Cơ Đốc, lời nói thường của họ là, Unus Deus, unus Papa, & Rex unus Christianitatis, magnus Rex Catholicus & Universalis. (Một Đức Chúa Trời, một Giáo hoàng, và một Vua của các tín hữu Cơ Đốc, vị Vua Công giáo và Hoàn vũ vĩ đại.)

Ad excogitandum acutissimi, Ad audiendum impudentissimi, Ad efficiendum acerrimi (Bậc nhất trong việc nghĩ mưu, trơ trẽn nhất trong việc nghe, hăng hái nhất trong việc làm), Arnaldus nói trong Bài diễn văn tuyệt vời chống các tu sĩ Dòng Tên.

Dr. Prideaux nói, Không ai có thể là tín đồ Giáo hoàng tuyệt đối, mà nếu hiểu rõ chính mình, và sống dưới một Vương hầu Cơ Đốc, đã từ bỏ Thẩm quyền của Giáo hoàng, mà khi bị ép buộc, lại không phải là kẻ phản bội tuyệt đối.

B. Davenant trong Determ. của mình về Quest. 17 chứng minh rằng Jesuitae Pontificii non possunt esse boni subditi (các tu sĩ Dòng Tên thuộc Giáo hoàng không thể là thần dân tốt). Xem Rô-ma 13:1,4.

Họ có thể được gọi đúng hơn là Jesuvitae (kẻ thù của Chúa Giê-xu) hơn là Jesuitae (tu sĩ Dòng Tên).

Haud cum Jesus itis, qui itis cum Jesuitis. (Kẻ đi với các tu sĩ Dòng Tên thì chẳng đi với Chúa Giê-xu.)

Các Thầy tu.

Họ được gọi như vậy, vì họ đã chọn đời sống cô độc, những người đã định sống theo cách này.

Họ tự gọi mình là những người Sùng đạo, như thể chỉ mình họ là như vậy, và phần còn lại của dân Đức Chúa Trời là không sùng đạo.

Không có ai trong các tín đồ Giáo hoàng dù là Hoàng đế, lúc chết, mà không muốn được chôn trong chiếc áo choàng của Thầy tu, vì hy vọng nhờ đó mà được cứu.

Họ so sánh nó với lễ báp-têm, và nói, Rằng một Thầy tu mới vào nghề của mình được tha mọi tội lỗi trước đã phạm, và nếu ông chết ngay thì chắc chắn sẽ lên Thiên đàng.

Họ gán sự hoàn hảo cho Trạng thái ấy, vì lời thề nghèo khó, dựa như họ nói trên lời của Chúa Cơ Đốc phán với người trai trẻ, Ma-thi-ơ 19:21, điều này nếu áp dụng cho chúng ta thì không đòi hỏi luôn luôn sự từ bỏ thực tế mà là thói quen từ bỏ của cải thế gian, chỉ một quyết tâm Cơ Đốc nơi mọi người sẽ trông mong sự sống, phải luôn sẵn sàng thà mất mọi của cải thế gian, còn hơn lìa bỏ sự xưng nhận Chúa Cơ Đốc. Bishop Mortons Appeal l. 1, c. 2. Sect. 38.

Bellarmine để tôn vinh trạng thái tu viện, đặt danh hiệu các Sứ đồ là những Thầy tu đầu tiên trong Cơ Đốc giáo, nhưng Giám mục Espencaeus của họ trong Tim. lại không thích các dòng tu ăn xin, vì trái với gương của các Sứ đồ, vì Sứ đồ, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:10, tuyên bố mọi kẻ như vậy là vô trật tự khi muốn ăn xin mà không làm việc.

Có hai loại nghèo khó tu viện, một gồm trong việc từ bỏ Quyền chủ, Sở hữu và Tài sản của cải của họ; nhưng trong cộng đồng được hưởng việc dùng chúng: như các loại Thầy tu thông thường. Loại thứ hai là từ bỏ tài sản, và mọi việc dùng của cải, những người này được gọi là các Tu sĩ Ăn xin hay các Thầy tu Khất thực. B. Mort. Appeal.

Bellarmine khoe rằng Luther, Bucer, Pellicane, Munster, Musculus, Oecolampadius, Martyr, và những người khác đã là Thầy tu; nhưng điều này không giúp ích cho các tín đồ Giáo hoàng hơn là giúp cho phái Ma-ni-chê, rằng Au-gus-ti-nô (sau này là kẻ thù lớn của họ) trước chính mình đã là người Ma-ni-chê.

Bellarmine và Maldonado đắc thắng nơi Giăng Báp-tít. Joannem Baptistam Monachorum, & Eremitarum Principem fuisse, scribunt fere omnes Patres (Giăng Báp-tít là Vương hầu của các Thầy tu, và các Ẩn sĩ, hầu hết các Giáo phụ đều viết như vậy), Bellarmine nói, họ chứng minh bởi Chế độ ăn, Y phục của ông, bởi nơi ông ở, là Đồng vắng, rằng ông là Thầy tu.

Châu chấu là món ăn thường của Dân cư ở Phương Đông, Y phục và Chế độ ăn của ông là thuộc linh, ông đến không ăn không uống. Có các Thành trong Đồng vắng đó, 1 Sử ký 6:7,8; Ê-sai 42:11; Giăng 1:28. Chúng ta thừa nhận đời sống khắc khổ của Giăng, nhưng đây là một Ơn gọi phi thường, và một đằng là bởi Ơn gọi của Đức Chúa Trời mà sống đời nghèo khó để chu toàn Chức vụ của mình, một đằng là tự nguyện làm như vậy, là hai việc khác nhau.

Họ nói, Chúa Cơ Đốc không có chỗ gối đầu, nên Ngài không có gì ngoài việc ăn xin. Điều này là sai, vì dù Chúa Cơ Đốc không có gì, Ngài đã không ăn xin, nhưng những người sùng đạo đã dâng cho Ngài một điều gì đó. Giu-đa có một cái túi đựng tiền của thu được. Chúa Cơ Đốc đã ăn và uống, và thường đến các nơi công cộng.

Đời sống Ẩn sĩ trái với bản tính của con người khi nó chưa sa ngã, vì khi ấy người ta không thấy tốt cho một mình ở đơn độc, Sáng thế ký 2; Truyền đạo 4:9, như đời sống cô độc này là kẻ thù của nhân loại, thì nó cũng là kẻ thù của Sự Thông công của các Thánh đồ trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 5:15. Gương của Hội Thánh đầu tiên chống lại nó, Công vụ 2:44, những loài chim ô uế và đáng ghét nhất thèm muốn những nơi hoang vắng. Cartw. về Ma-thi-ơ 3:1.

Họ có thể được gọi đúng hơn là Fratres manducantes (các anh em ăn uống), hơn là mendicantes (các anh em ăn xin), chúng ta dùng theo tục ngữ những lời nói này, Tun-bellied Monk (Thầy tu bụng thùng), An Abbots face (Mặt Viện trưởng), As fat as an Abbot (Béo như Viện trưởng), An Abby-lubber (Tên lười Tu viện).

Mẹ của Thầy tu Dominick (như Martyrology của họ nói) trước khi ông chưa sinh, đã mơ thấy mình sinh ra một con chó con với một bó đuốc cháy trong miệng, với đó nó đốt cháy cả thế giới, và các Tiến sĩ học giả của họ đã giải thích giấc mơ này, rằng Dominick sẽ là con chó sẽ nôn ra lửa để thiêu hủy những kẻ tà giáo. Ông là một kẻ bắt bớ lớn các tín đồ Waldenses và Giáo lý của họ.

Dòng Bênêđictô đã sinh sôi đến nỗi, họ nói về nó, Rằng mọi Dòng mới, trong thời sau này đã bùng phát, chỉ là những suối nhỏ hay giọt nước, và Dòng đó là Đại dương, đã sản sinh ra năm mươi hai Giáo hoàng, hai trăm Hồng y, một ngàn sáu trăm Tổng Giám mục, bốn ngàn Giám mục, và năm ngàn Thánh đồ được Hội Thánh công nhận, nhưng nếu so với các tu sĩ Dòng Tên, hay với các hình bóng yếu ớt và chưa hoàn hảo của họ, là các tu sĩ Phan-xi-cô, thì những gì họ đã làm không phải là chuyện lớn. Dr. Donnes Ignatius his Conclave (Công đồng của Ignatius của Dr. Donne).

Một Thương gia giàu ở Paris đùa nói với các Thầy tu của Thánh Phan-xi-cô, rằng họ đeo một Sợi dây thừng quanh mình, nhưng Thánh Phan-xi-cô xưa đã suýt bị treo cổ, nhưng được Giáo hoàng chuộc với điều kiện này, rằng suốt đời sau ông phải đeo một Sợi dây thừng, nhưng họ nghiêm túc kiện ông ta đến nỗi ông phải bị treo cổ vì điều đó. Doctor Tailor's Romish Fornace (Lò nung Rô-ma của Doctor Tailor).

Các Thầy tu và Tu sĩ Khất thực không hề được nhắc đến trong Kinh Thánh, trừ Khải Huyền 9:3. Châu chấu ra khỏi vực sâu không đáy, họ bởi các Truyền thống mù mịt của mình làm mờ ánh sáng của Phúc Âm.

Để chứng minh các Hồng y của họ là Thiết chế Thiêng liêng, họ viện dẫn chỗ ấy, 1 Vua 2. Domini erunt Cardines terrae (Các trụ của đất sẽ thuộc về Chúa). Xem Polyd. Virg. de Invent. rerum, lib. 4, cap. 9, tr. 270.

Họ gồm phần lớn là những nhân vật dòng dõi quý tộc, họ được phép hôn miệng Giáo hoàng, chỉ họ bầu Giáo hoàng, và Giáo hoàng được bầu phải được chọn ra chỉ từ trong số họ. Thánh Phê-rơ không có Hồng y nào quanh mình.

Một Thầy tu nọ đã khôn khéo giảng cho dân chúng ở Lyons nước Pháp, khi ông nói, Rằng các tín đồ Huguenot (như các tín đồ Tin Lành được gọi ở Pháp) đồng ý với Hội Thánh Rô-ma trong mọi Điều của Đức tin, nhưng có một từ xấu xa Solùm, Chỉ, mà khi nghe đến tiếng của nó thì chiến tranh đã bùng nổ, vì họ Chỉ tin điều mà Quy tắc của Đức tin có từ Kinh Thánh thánh, nhưng Hội Thánh Rô-ma đòi phải tin điều gì đó hơn là điều chứa trong Quy tắc của Đức tin hay Kinh Thánh thánh, vì Thẩm quyền của Hội Thánh muốn như vậy. Junius de Eccles. cap. 17, de Eccles. Roman.

Các Hệ luận từ Hội Thánh và Kẻ Chống Chúa.

Thứ nhất, Từ Hội Thánh.

Lợi ích lớn của Chúa Cơ Đốc ở dưới này là Hội Thánh, đó là Hephzibah của Ngài, sự vui thích của Ngài ở nơi nàng; nó như bánh bày ra luôn ở trước mặt Ngài; dân của Đức Chúa Trời là Segullah của Ngài, báu vật riêng của Ngài, châu báu của Ngài Ma-la-chi 3:17, còn toàn thể thế giới chỉ như đồ bỏ đi so sánh, vì họ mà thế giới đứng vững; Hội Thánh là sự đầy dẫy của Chúa Cơ Đốc, Ê-phê-sô 1:22. Các phước lành lớn đều ra từ Si-ôn.

Lợi ích của Chúa Cơ Đốc trải rộng đến mọi Hội Thánh, nơi có một dân yêu mến Chúa Giê-xu bằng sự chân thành. Các tín đồ Donatist muốn gồm Hội Thánh trong các vùng Phi Châu của họ, các tín đồ Giáo hoàng nói chỉ mình họ là Hội Thánh. Lợi ích của Chúa Cơ Đốc không bị giới hạn ở bất cứ hình thức nào, 2 Cô-rinh-tô 11:28.

Không ai là thành viên thật của Hội Thánh vô hình của Chúa Cơ Đốc, ngoài những người có Thánh Linh của Chúa Giê-xu ở trong mình, thật sự thánh, và hiệp nhất với Chúa Cơ Đốc là Đầu.

Có một tranh luận lớn về điều kiện của các thành viên Hội Thánh, do đó Apollonius và Spanhemius đã bắt đầu Cuộc tranh luận của mình với Vấn đề này.

Một số nói, Các thành viên của mọi Hội Thánh địa phương đều bị buộc khi mới được nhận phải tỏ cho toàn thể Hội chúng những dấu hiệu thuyết phục về sự Tái sinh và Ân điển thật của mình.

Một số nhấn mạnh rằng Kinh Thánh trong việc mô tả một người tin kính không dừng ở mặt phủ định Rô-ma 8:1, và rằng một lời xưng suông là chưa đủ, hay nói, Tôi không biết điều ác nào nơi ông ta, hay ông ta không gây gương xấu, họ viện dẫn 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:1, & 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:1, họ nói Hội Thánh không chỉ được gọi là thánh từ phần tốt hơn, mà các thành viên riêng đều được khen vì sự thánh khiết, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3; Phi-líp 1:7. Chúng ta nghiêm khắc (họ nói) trong việc lấy vợ hay nhận đầy tớ, tìm hiểu về họ, và không thỏa mãn khi không nghe điều xấu: như vậy một sự xét đoán nghiêm ngặt phải được dùng trong việc nhận thành viên Hội Thánh, và vì chúng ta có thể bị lừa trong đó, càng phải cẩn thận hơn.

Những người khác nói, Nếu họ sẵn lòng dâng tên mình cho Chúa Cơ Đốc thì đã đủ, vì Hội Thánh là một Trường học, ở đó họ được nhận, Non quia docti, but ut sint docti (không phải vì họ đã học, mà vì họ sẵn lòng học).

Bạn có muốn các thành viên Hội Thánh là Thánh đồ thật, hãy đối chiếu với các Văn bản, cái Sàn và cái Lưới, hay như những người mà bởi sự kiểm tra kỹ lưỡng nhất có thể làm, chúng ta có thể xét đoán là Thánh đồ thật? Tôi muốn các Văn bản của bạn cho việc này. D. Ames nói, Falsum est internas virtutes à nobis requiri, ut aliquis sit in Ecclesia quoad visibilem ejus statum (Thật sai lầm khi đòi hỏi các đức hạnh bên trong nơi chúng ta, để ai đó ở trong Hội Thánh về trạng thái hữu hình của nó). Bellarm. Enerv. Tom. 2, l. 2, c. 1. Sect. 5.

Các Sứ đồ khi mới nhóm Hội Thánh của Tân Ước chưa bao giờ đòi hỏi gì hơn là sự xưng nhận đức tin nơi Chúa Cơ Đốc trong các điều căn bản, và rằng họ sẵn lòng từ nay bước đi trong các quy tắc của Phúc Âm. Giăng Báp-tít đã nhận những người thu thuế và kẻ có tội, lính tráng, thầy thông giáo, người Pha-ri-si, khi họ xưng tội mình, và muốn được nhận vào đức tin của Đấng mà Giăng đã giảng. Xem Công vụ 2:41,47. Vide Calvin ad Matth. 3.

Nhiều người có thể có ân điển thật, nhưng vì e thẹn, và vì chỉ có tài năng yếu ớt mà không thể tỏ ra cho người khác, và những người khác (có ân tứ lớn hơn) có thể chiếm được cảm tình khi họ chưa được tác động bên trong.

Do đó tôi cho rằng, những người xưng nhận đức tin nơi Chúa Cơ Đốc, và vâng phục các quy tắc của Phúc Âm, phải được nhận vào sự thông công của Hội Thánh, nếu họ được giải thoát khỏi các sai lầm đáng bị hư mất và nếp sống gây gương xấu.

Một số cho rằng việc nhóm các Hội Thánh ra khỏi các Hội Thánh là không có thẩm quyền, và nghĩ đó là sự lộn xộn, 1 Cô-rinh-tô 14:33. Ở đâu có (họ nói) bất cứ thẩm quyền nào từ Môi-se và các Tiên tri, hay từ Chúa Cơ Đốc và các Sứ đồ của Ngài cho một việc như vậy, dù trong thời của họ nhiều thành viên Hội Thánh cũng dốt nát và gian ác như nay?

Được làm thành viên của Hội Thánh của Chúa Cơ Đốc là một đặc ân lớn, Sự Thông công của các Thánh đồ là sự tương giao tốt đẹp duy nhất.

Sự Thông công của các Thánh đồ gồm ba điều:

Thứ nhất, Trong sự Thông công của các Ân tứ của họ; ân tứ nào họ có thì họ có không chỉ cho sự Cứu rỗi của mình, mà trong sự tin cậy vì sự tốt lành của thân thể, các chi thể của thân thể phải giúp đỡ lẫn nhau.

Thứ hai, Trong việc dùng các Nghi thức của Đức Chúa Trời, đó là vẻ đẹp của thời đầu tiên, Công vụ 2:42, khi ấy không có sự phân rẽ như vậy.

Thứ ba, Trong việc thi hành mọi Chức vụ yêu thương lẫn nhau, Hãy lấy lòng yêu thương mà phục vụ lẫn nhau.

Sự Hiệp nhất của chúng ta với Chúa Cơ Đốc là nền tảng của Sự Thông công này.

Như mọi người là một trong A-đam đầu tiên, thì mọi Thánh đồ là một trong A-đam thứ hai.

Sự Hiệp nhất này được làm nên về phía Đức Chúa Trời một cách bên ngoài bởi Lời, và bên trong bởi Thánh Linh: về phía con người, Bên ngoài bởi sự xưng nhận của chúng ta, Bên trong bởi đức tin, Rô-ma 11:20. Bởi Sự Thông công của các Thánh đồ có nghĩa là sự dự phần chung của họ trong Chúa Cơ Đốc là Đầu của họ, và mọi Ích lợi của Ngài, và lợi ích lẫn nhau của người này vào người kia.

Không có sự tương giao tốt đẹp nào trên thế giới như trong Hội Thánh của Chúa Cơ Đốc.

Thứ hai, Từ Kẻ Chống Chúa:

Rằng Giáo lý của Giáo hoàng hướng đến sự sỉ nhục cùng cực Lời của Đức Chúa Trời, tôi đã tỏ ra trong Quyển đầu tiên của tôi về Kinh Thánh.

Thứ hai, Nó hướng đến sự sỉ nhục cùng cực Chúa Cơ Đốc,

1. Trong việc lập ra những Đấng Trung gian khác.

2. Trong việc làm mỗi người thành Đấng Cứu Thế của chính mình bởi việc làm của mình.

3. Trong việc bịa ra một Luyện ngục.

Thứ ba, Nó hướng đến sự hư mất của linh hồn loài người.

1. Trong việc kéo họ đặt sự tin cậy vào việc làm của mình.

2. Trong việc làm họ thỏa mãn với lao động môi miệng thay vì cầu nguyện.

3. Trong việc chế giễu họ bằng sự xưng tội giả mạo.

4. Trong việc dạy họ phạm tội Thờ hình tượng.

5. Trong việc dạy họ giáo lý về các tội nhẹ, và rằng những tội này có thể được tha mà không cần xưng tội hay ăn năn.

Có hai cách nâng cao Kẻ Chống Chúa:

Thứ nhất, Theo cách Thờ phượng và Mê tín; Một số cho rằng đường lối này đã được dùng ở đây trước đây khi có quá nhiều cúi mình và quỳ lạy về phía Bàn thờ.

Thứ hai, Bằng việc công bố và duy trì các Giáo lý của Giáo hoàng, các Giáo lý tinh vi nhất, các Sắc lệnh có điều kiện, Ý chí tự do, Auxilium sufficiens omnibus ad salutem (sự trợ giúp đầy đủ cho mọi người để được cứu), media scientia (tri thức trung gian) nơi Đức Chúa Trời, và sự Chuộc tội Hoàn vũ trong ý định của Chúa Cơ Đốc, sự Sa ngã cuối cùng: Đó là các Giáo lý của các tu sĩ Dòng Tên, Arminius đã học được từ họ.

Các tín hữu Cơ Đốc đã bỏ Giáo hoàng nên cách xa việc trở lại Ba-by-lôn đến nỗi, họ phải cầu nguyện cho sự hủy diệt và tàn phá hoàn toàn của người tội lỗi ấy, và vững tin trông đợi sự ứng nghiệm của các Lời tiên tri trong việc ấy.

Hết Quyển thứ sáu.

Trang Tiêu đề

QUYỂN VII. Về Sự Hiệp Nhất và Thông Công của Chúng Ta với Chúa Cơ Đốc, và các Ích Lợi Thuộc Linh của Chúng Ta bởi Ngài, cùng một số Ân Tứ Đặc Biệt.

Monergism Books

CHƯƠNG I. Về Sự Hiệp Nhất của Chúng Ta với Chúa Cơ Đốc.

CHƯƠNG I. Về Sự Hiệp Nhất của Chúng Ta với Chúa Cơ Đốc.

Đã xử lý công việc của sự Chuộc tội trong Bản tính và Thân vị của nó,

Nay tôi sẽ nói về việc Áp dụng nó bởi Đức Thánh Linh.

Đó là một phần đặc biệt của sự quan phòng của Đức Chúa Trời nhờ đó những điều mà Chúa Giê-xu Cơ Đốc đã mua chuộc được làm cho hiệu nghiệm cho mọi người mà chúng đã được chỉ định, bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh.

Có bốn điều đáng chú ý trong đó:

1. Nền tảng của nó.

2. Nguyên nhân hiệu quả hay Đấng làm nên nó.

3. Những người sẽ được dự phần trong nó.

4. Các phần của công việc này:

1. Sự hiệp nhất và kết hợp với Chúa Cơ Đốc.

2. Sự thông công với Ngài.

Nền tảng của nó nằm trong ba điều:

1. Sự ban cho của Đức Chúa Trời là Cha, Giăng 6:39. Mọi điều mà Cha Ta đã ban cho Ta sẽ đến cùng Ta.

2. Ý định của Chúa Cơ Đốc trong mọi công việc Ngài đã làm, Giăng 17:19. Vì họ mà Ta biệt riêng mình, tức là, tách mình ra cho công việc Ta đã nhận lãnh.

3. Cha chấp nhận việc đã làm cho họ cũng hết lòng như thể họ đã tự làm trong chính thân vị của mình, 2 Cô-rinh-tô 5:19.

2. Nguyên nhân hiệu quả của nó là Đức Thánh Linh, tức là, Thân vị thứ ba trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi, Đấng bằng với Cha và Con. Việc dựng nên con người về một phương diện nào đó đã được gán cho Cha, việc chuộc ông về Con, việc làm cho nó hiệu nghiệm và áp dụng nó là công việc của Đức Thánh Linh, các Chương 14, 15, và 16 của Giăng. Ta sẽ sai Đức Thánh Linh đến, Đấng Yên ủi, Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật, Khiến các ngươi biết tội lỗi, sự công bình và sự phán xét. Không có một chi nào của sự dự phần của chúng ta trong Chúa Cơ Đốc, mà không được hoàn toàn gán cho Đức Thánh Linh. Việc sai phái Phúc Âm là bởi Đức Thánh Linh, chúng là các ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh, Đức tin, Sự hiệp nhất với Chúa Cơ Đốc, và Sự thông công với Ngài trong mọi Chức vụ của Ngài đều từ Đức Thánh Linh, Thánh Linh dạy dỗ, cai trị, yên ủi.

Lý do, Vì không một người thấp hơn nào có thể làm nên nó, Ê-phê-sô 1:19,20.

Thứ ba, Những Người mà công việc áp dụng này thuộc về, hay những ai sẽ được dự phần trong Chúa Cơ Đốc, nhưng Sắc lệnh của sự lựa chọn và sự định bỏ đã được xử lý rồi. Có một số người nhất định mà Đức Chúa Trời đã chỉ định để đến sự sống bởi Chúa Cơ Đốc, Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ làm cho các phương tiện hiệu nghiệm cho mọi người thuộc về Ngài.

Thứ tư, Các phần của công việc này:

1. Sự hiệp nhất và kết hợp với Chúa Cơ Đốc.

2. Sự thông công với Ngài, 1 Giăng 5:12.

Tôi sẽ trước hết nói về Sự Hiệp nhất của chúng ta với Chúa Cơ Đốc.

Chúa Cơ Đốc được nói là ở và ngự trong chúng ta, và chúng ta được nói là thuộc về Chúa Cơ Đốc, được dự phần trong Chúa Cơ Đốc, được mặc lấy Chúa Cơ Đốc, và ở trong Ngài.

Thánh Linh của Đức Chúa Trời bày tỏ nó trong năm hình ảnh:

1. Về thức ăn làm một với thân thể, Giăng 6:5,6.

2. Về Đầu và các Chi thể, Ê-phê-sô 1:22,23.

3. Về nền móng và tòa nhà, Ê-phê-sô 2:20-22; 1 Phi-e-rơ 2:4-6.

4. Về gốc cây và các nhánh, Giăng 15:4-7.

5. Về Chồng và Vợ, Ê-phê-sô 5:31,32.

Chúng ta phải là một với Chúa Cơ Đốc như chúng ta đã là một với A-đam đầu tiên (một số người nói) hai cách:

1. Tự nhiên, như chúng ta đã mang hình ảnh của ông.

2. Tự nguyện, như chúng ta đã ưng thuận giao ước của ông; thì với A-đam thứ hai cũng vậy,

1. Tự nhiên bởi việc nhận Thánh Linh của Ngài.

2. Tự nguyện ưng thuận giao ước của Ngài; Dù không dễ hiểu, làm sao chúng ta có thể được nói là đã ưng thuận giao ước của Ngài, nhưng như ở trong Ngài, và như vậy sự ưng thuận của Ngài đã bao gồm sự ưng thuận của chúng ta.

Sự Hiệp nhất bắt đầu về phía Chúa Cơ Đốc, Ngài nắm lấy tôi bởi Thánh Linh của Ngài, Rô-ma 8:9; Phi-líp 3:12; Ga-la-ti 4:5,6; 1 Giăng 4:13. Thánh Linh này làm nên một nguyên tắc đức tin trong chúng ta để nắm lấy Chúa Cơ Đốc, và nhận Ngài làm Đầu và Chồng của mình đời đời, Giăng 1:12; Ê-phê-sô 3:17. Ngài sẽ nhận Chúa Cơ Đốc:

1. Với mọi Chức vụ của Ngài, làm Chúa cũng như Đấng Cứu Thế.

2. Với mọi ân điển của Ngài.

3. Với mọi bất tiện của Ngài, Chúa Cơ Đốc với sự nghèo khó, với sự sỉ nhục, với cây cọc.

Có một sự Hiệp nhất ba mặt giữa Chúa Cơ Đốc và một Tín hữu:

1. Huyền bí với Chúa Cơ Đốc như một Đầu, hoa quả của nó là sự thân mật.

2. Đạo đức với Chúa Cơ Đốc như một gương mẫu.

3. Pháp lý với Chúa Cơ Đốc như một Đấng Bảo lãnh, nhờ đó chúng ta được quan tâm trong mọi hành động của sự trung gian của Chúa Cơ Đốc, hoa quả của việc này là lợi ích.

Sự Hiệp nhất này giữa Chúa Cơ Đốc và chúng ta được làm nên bởi Thánh Linh, Ê-phê-sô 4:4. Ngài hiệp nhất Đức Chúa Trời và chúng ta, và chúng ta với nhau. Ngài làm nên nó bởi Chức vụ của Lời, 1 Cô-rinh-tô 1:9; Giăng 6:44,45, và việc dùng một cách tôn kính các Ấn chứng, 1 Cô-rinh-tô 12:13; Rô-ma 6:3,5; 1 Cô-rinh-tô 10:16.

Một số làm cho Sự Hiệp nhất của chúng ta với Chúa Cơ Đốc chỉ là một sự hiệp nhất tương quan, những người khác là một sự hiệp nhất bản chất cá nhân, như thể chúng ta đã được thần hóa với Đức Chúa Trời, và Cơ Đốc hóa với Chúa Cơ Đốc.

Tôi không muốn quá liều lĩnh với những cách diễn đạt của Nazianzen, vì tôi thấy chúng bị lạm dụng, χριστοποιεῖν, θεοποιεῖν (làm nên Chúa Cơ Đốc, làm nên Đức Chúa Trời).

Thứ nhất, Có hơn một sự hiệp nhất tương quan, như chỗ 1 Cô-rinh-tô 6:17, chứng minh một cách mạnh mẽ. 2. Những lý do này,

1. Sự Hiệp nhất này được bày tỏ bởi các hình ảnh cho thấy một sự hiệp nhất thật, Giăng 15:1; 1 Cô-rinh-tô 12. Đầu và Thân thể.

2. Vì Sự Hiệp nhất của chúng ta với Chúa Cơ Đốc được sánh với Sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, và giống như Sự Hiệp nhất của các Thân vị trong Bản tính Thiêng liêng, Giăng 6:57, & 14:20, & 17:21-23. Chúng ta là một không cùng loại hay cùng mức độ Hiệp nhất, cũng không theo cách cao cả và vinh hiển như vậy.

3. Vì nó không phải là một Sự Hiệp nhất chỉ đặt nền trên các thuật ngữ của Kinh Thánh, mà thật sự được làm nên bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 12:13.

4. Vì có những sự yên ủi và ân điển thật có hiệu lực bắt nguồn cho chúng ta từ đó, Rô-ma 6:4; Phi-líp 3:10.

Thứ hai, Nó không phải là một sự hiệp nhất bản chất:

1. Vì Sự Hiệp nhất là huyền bí không phải cá nhân; hai Bản tính trong Chúa Cơ Đốc được hiệp nhất bản chất, vì chúng được làm nên một thân vị, đó là một Sự Hiệp nhất của các thân vị, các thân vị của chúng ta được hiệp nhất với Chúa Cơ Đốc, nhưng không phải một sự hiệp nhất cá nhân, chúng ta không làm nên một thân vị, mà một thân thể với Chúa Cơ Đốc, và không phải một thân thể tự nhiên mà huyền bí, 1 Cô-rinh-tô 6:17.

2. Những kẻ pha trộn và lẫn lộn các thân vị làm cho sự hiệp nhất huyền bí cao hơn sự hiệp nhất cá nhân, sự hiệp nhất cá nhân đã không lẫn lộn các Bản tính, làm cho con người thành Đức Chúa Trời.

Phản đối. Toàn thể Hội Thánh được gọi là Chúa Cơ Đốc 1 Cô-rinh-tô 12:12, và chúng ta được làm nên những kẻ dự phần bản tính Thiêng liêng.

Đáp. Chúng ta không được áp dụng cho Sự Hiệp nhất điều thuộc về Sự Thông công, Sự Thông công là sự hiệp nhất chung của mọi chi thể với Chúa Cơ Đốc. Thật dại dột khi áp dụng cho một phần điều thuộc về toàn thân thể, Đầu và các Chi thể là Chúa Cơ Đốc huyền bí, các phần thuộc về thân thể, nhưng không phải là thân thể. Có một sự khác biệt lớn giữa Bản tính Thiêng liêng, như nó đã ở trong Chúa Cơ Đốc, và như nó ở trong chúng ta, Cô-lô-se 2:6, sánh với 2 Phi-e-rơ 1:4. Ngài có sự đầy dẫy của Thần tính, chúng ta chỉ là những kẻ dự phần bản tính Thiêng liêng, Thần tính ngự trong Ngài một cách cá nhân, trong chúng ta một cách thuộc linh, 1 Giăng 4:16, có một sự giống nhau được làm nên trong chúng ta với Bản tính Thiêng liêng.

Sự Hiệp nhất này giữa Chúa Cơ Đốc và chúng ta, là,

1. Thật, dù Ngài ở trên Trời chúng ta ở dưới đất, vì cùng một Thánh Linh ngự trong Ngài ngự trong chúng ta; nó không chỉ là thuộc khái niệm hay thuộc đạo đức như giữa bạn bè.

2. Tương hỗ, Ta thuộc về Người yêu dấu của ta và Người yêu dấu của ta thuộc về ta: và toàn vẹn, toàn bộ Chúa Cơ Đốc cả Đức Chúa Trời và con người là của chúng ta, và toàn bộ con người cả hồn lẫn xác phải thuộc về Ngài, Thi thiên 45:10, do đó chúng ta được nói là Ăn thịt Ngài, Uống huyết Ngài.

3. Thuộc linh, Thánh Linh của Chúa Cơ Đốc được ban cho chúng ta, và ngự trong chúng ta.

4. Tác động, nơi Chúa Cơ Đốc ngự bởi Thánh Linh của Ngài thì Ngài đuổi Sa-tan, và chiếm lấy linh hồn, và trang bị cho nó các ân điển của Ngài, sửa lại Hình ảnh của Ngài trong chúng ta, ban sự sống của Ngài cho chúng ta, ban sức cho chúng ta để mang thập tự giá.

5. Thân mật, Giăng 17:21; Nhã ca 8:12, nói, Vườn nho của ta, là chưa đủ, mà là vườn nho của ta là của ta.

6. Mạnh mẽ và không thể tách rời. Sự chết làm tan hôn nhân, không làm tan Sự Hiệp nhất này, Rô-ma 8:34-38. Nó đưa chúng ta đến gần Chúa Cơ Đốc hơn, bởi hiệu lực của sự hiệp nhất huyền bí này với Chúa Cơ Đốc mà các thân thể chết của các Thánh đồ được sống lại trong ngày sau rốt.

Sự Hiệp nhất này với Chúa Cơ Đốc là một trong những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, một trong những sự mầu nhiệm lớn của Phúc Âm, Ê-phê-sô 5:30,32. Đấng Cứu Thế của chúng ta trong sự giảng dạy đã bắt đầu với Giáo lý của sự Ăn năn. Ma-thi-ơ 4:17, rồi đi đến giáo lý của sự Nên thánh nói chung trong các Chương năm, sáu và bảy của Ma-thi-ơ, rồi Ngài tiến đến Giáo lý của Đức tin, các Chương sáu, bảy và tám của Giăng, và cuối cùng đến Sự Hiệp nhất của Ngài với các Thánh đồ, các Chương mười bốn, mười lăm và mười sáu của Giăng.

Có ba sự hiệp nhất huyền bí mà một loài thọ tạo không thể hiểu được;

1. Sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, trong đó ba Thân vị riêng biệt làm nên một Đức Chúa Trời, Phục truyền 6:4.

2. Trong đó hai Bản tính riêng biệt làm nên một thân vị đặc biệt, như vậy có một Chúa Cơ Đốc, 1 Cô-rinh-tô 8:6.

3. Khi hai Bản tính và Thân vị riêng biệt được hiệp nhất bởi một Thánh Linh; như vậy có một Hội Thánh, Nhã ca 6:8.

Làm sao biết tôi có được hiệp nhất với Chúa Cơ Đốc không.

Tôi bấy giờ đã nhận Thánh Linh của Chúa Cơ Đốc, 1 Giăng 3:24; Rô-ma 8:26. Ngài bước đi trong Thánh Linh, sống bởi Thánh Linh, được Thánh Linh dẫn dắt.

Hai Quy tắc để biết điều đó:

Chúa Cơ Đốc bấy giờ, thứ nhất, Là Thánh Linh của sự Làm chết, Ngài,

1. Giúp ngươi chế ngự các tội lỗi cưng chiều của mình, 1 Giăng 3:8.

2. Giúp ngươi thắng các tội lỗi thuộc linh kín giấu, quyền năng của lương tâm tự nhiên có thể kiềm chế các tội lỗi thô thiển, nhưng ngươi có quyền năng nào để chế ngự sự khinh bỉ Đức Chúa Trời, sự không ăn năn, sự cứng lòng, sự kiêu ngạo, sự ghen ghét?

Thứ hai, Chúa Cơ Đốc cũng là Thánh Linh của sự Nên thánh, 1 Phi-e-rơ 1:2.

1. Trong việc đổi mới con người bên trong, Điều gì bởi Thánh Linh là thuộc linh.

2. Trong việc biến đổi con người bên ngoài:

1. Ngài sẵn lòng không dốt nát về lẽ thật nào.

2. Ngài để nó bùng ra thành việc làm.

3. Dốc hết mọi điều quý giá của mình cho Chúa Cơ Đốc, như Nê-hê-mi, Ê-xơ-tê.

Các Ích lợi tuôn chảy từ Sự Hiệp nhất của chúng ta với Chúa Cơ Đốc:

1. Sự Hòa thuận, Đức Chúa Trời không nhìn chúng ta như kẻ thù, Lu-ca 2:14.

2. Sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời Ba Ngôi, Đức Chúa Trời là Cha, Chúa Cơ Đốc ngự trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời trong Ngài, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:1,2. Thánh Linh, Ngài được nói là ngự trong họ, và họ trong Ngài.

3. Ngài có lợi ích trong mọi mối quan hệ của Chúa Cơ Đốc, Giăng 17. Ta đi đến Cha Ta và Cha các ngươi, Đức Chúa Trời Ta và Đức Chúa Trời các ngươi, điều này ban sự dạn dĩ và lối đến gần ngai Ân điển.

4. Các lời hứa trở thành của bạn bởi sự hiệp nhất của bạn với Đấng Christ, 2 Cô-rinh-tô 1:20, chúng được lập với Đấng Christ và với bạn ở trong Ngài: Ngài là Primus foederatus (Người lập giao ước đầu tiên), một số người nói vậy; nhưng những người khác nói, Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của Giao Ước, chứ không phải là bên mà giao ước được lập với họ, Ta sẽ tha thứ sự gian ác của chúng, v.v. điều này, họ nói, không được lập với Đấng Christ là Đấng không hề biết tội lỗi. Ngoài ra họ nhấn mạnh rằng có lời phán rõ ràng, Ta sẽ lập một giao ước mới với nhà Y-sơ-ra-ên, v.v. Và mọi đặc ân thuộc linh, 1 Giăng 5:12, đây là nền tảng của mọi sự kể gán sự công bình.

5. Chúng ta được dâng lên Đức Chúa Cha qua Đấng Christ, Ngài không chỉ dâng các việc phục vụ của bạn, mà cả chính con người bạn, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:29; Hê-bơ-rơ 7:24,28; Ê-phê-sô 1:6; Phi-líp 3:9.

Mục đích hay ý định của Sự Hiệp Nhất này.

1. Là sự tôn cao tột đỉnh cho dân Ngài mà con người họ có thể đạt tới, các thiên sứ không được hiệp nhất với Đấng Christ như các thánh đồ, họ là đầy tớ của Ngài chứ không phải chi thể của Ngài.

2. Để đây có thể là nền tảng của mọi sự thông công giữa Đấng Christ và linh hồn; Ngài là đầu, chúng ta là các chi thể, nhờ sự hiệp nhất của các chi thể với đầu mà có mọi sự vận hành sống động.

Ngài là nền tảng, chúng ta là công trình; Ngài là gốc, chúng ta là cành; Ngài là Chàng Rể, chúng ta là Cô Dâu; nhờ sự kết hợp này, Ngài trông đợi bổn phận từ chúng ta; có sự sống trong Ngài, sự kết quả trong Ngài; và chúng ta trông đợi đặc ân từ Ngài, chúng ta dự phần với Ngài trong sự Công Bình, sự Chiến Thắng, các Ân Điển, Cơ Nghiệp của Ngài.

Hướng dẫn để giữ gìn Sự Hiệp Nhất hay Sự Kết Hợp của chúng ta với Đấng Christ:

Ngài được hiệp nhất với chúng ta bởi quyền năng nội trú của Thánh Linh Ngài, 1 Cô-rinh-tô 12:13; 1 Giăng 3:24, & 4:13, và bởi đức tin, Giăng 1:12.

1. Chớ làm buồn Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 4:23. Delicatares est Spiritus sanctus (Thánh Linh rất dễ bị làm buồn). Tert.: nếu Ngài khuyên dạy, chớ phản loạn.

2. Hãy giữ vững đức tin của bạn, hãy tin mạnh mẽ chống lại mọi nghi ngờ và mọi sợ hãi về sự không xứng đáng của mình, Thánh Linh đến bởi đức tin, Ga-la-ti 3, và được giữ bởi nó; đức tin là mối dây của sự hiệp nhất về phía chúng ta, cũng như Thánh Linh về phía Đức Chúa Trời.

3. Hãy sử dụng các Nghi Thức, Gióp 22:21, trong mọi bổn phận và hành động thờ phượng hãy tìm cách hưởng lấy Đức Chúa Trời. Hãy nhận lấy một số sự khích lệ cho ân điển, các quyết tâm vâng lời, sự ghê tởm tội lỗi, hãy dùng sự bạo dạn thánh khiết khi đến với Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 10:9; Ê-phê-sô 3:12, chúng ta đến không phải như kẻ phạm tội trước tòa án của Công Lý, mà như bạn hữu và người được yêu dấu trước ngai ân điển, Gióp 22:26. Hãy dùng,

1. Sự cầu nguyện, Thi Thiên 86:11.

2. Chuyên tâm theo Phúc Âm, đọc nó, suy gẫm nó hằng ngày.

3. Các nghi thức thánh, hãy tận dụng lễ báp-têm của bạn, chúng ta đã chịu báp-têm vào trong Đấng Christ, và hãy thường xuyên dùng lễ Tiệc Thánh của Chúa. Chúng ta nên ngợi khen Đức Chúa Trời khi Ngài gặp gỡ chúng ta trong các bổn phận, và ăn năn khi Ngài rút Ngài khỏi, Ca Thương 3:44.

4. Chúng ta nên hiệp một với mọi tín hữu, vì chúng ta hiệp một với Đấng Christ. Đấng Christ hiếm khi nói về sự hiệp nhất của dân Ngài với Ngài, nhưng Ngài nói về sự kết hợp của họ với nhau, và hiếm khi thúc giục họ yêu thương nhau anh em, mà không từ sự hiệp nhất với Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 12, toàn chương, & 1:10; Ê-phê-sô 4.

CHƯƠNG II. VỀ SỰ KÊU GỌI HIỆU QUẢ.

CHƯƠNG II. VỀ SỰ KÊU GỌI HIỆU QUẢ.

Sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ bởi Thánh Linh được thực hiện trong Sự Kêu Gọi Hiệu Quả của chúng ta.

Đây là công việc đầu tiên mà Đức Chúa Trời thực hiện trên linh hồn, đó là Temporalis Electio (Sự lựa chọn theo thời gian), 1 Giăng 5:19, đó là hành động của Đức Chúa Cha, Giăng 6:44,45; 2 Cô-rinh-tô 4:6; Ê-phê-sô 1:17,19. Ngài đã gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh.

Đó là hành động của ân điển tự do và quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, nhờ đó các linh hồn được thu thập ra khỏi thế gian vào trong vương quốc của Đấng Christ để được hiệp một với Ngài, và được nên thánh và phước hạnh bởi Ngài.

Đó là một hành động,

1. Của ân điển tự do của Đức Chúa Trời, được kêu gọi theo ý định tự do của Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:28. Xem câu 30, 31.

2. Của quyền năng toàn năng của Ngài, sự thuyết phục về luân lý không thể làm được điều đó, Ê-phê-sô 1:19; Giăng 6:44. Ân điển này hành động mạnh mẽ, nên Đức Chúa Trời được nói là kéo, nhưng ngọt ngào và kín đáo, nên con người được nói là đến. Quyền năng này của Đức Chúa Trời được tỏ ra trên sự hiểu biết bằng cách soi sáng nó, Giê-rê-mi 37:33; Giăng 6:45, nó nhận thức sự có tội của tội lỗi, sự khủng khiếp của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời, sự ngọt ngào của sự Thông Công với Ngài. 2. Trên ý chí, làm cho nó nghiêng về cách hiệu quả, Giê-rê-mi 31:33; Thi Thiên 110:3, để ôm lấy và theo những đối tượng vinh hiển mà sự hiểu biết trình bày.

3. Nhờ đó các linh hồn được thu thập ra khỏi thế gian vào trong Vương Quốc của Đấng Christ.

Tất cả nhân loại được xếp vào hai hạng, hoặc họ là người của thế gian, hoặc được gọi ra khỏi nó, Giăng 15:19. Chính những người được chọn khi còn ở trong tình trạng tự nhiên của mình cũng là người của thế gian, Ê-phê-sô 3:5. Fiunt non nascuntur Christiani (Cơ Đốc nhân được tạo nên, không phải sinh ra đã là). Cô-lô-se 1:13.

Kinh Thánh làm chứng rõ ràng rằng Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta cả để muốn và để làm, Phi-líp 2:13. Rằng Đức Tin và Sự Ăn Năn là món quà của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 2:8; 2 Ti-mô-thê 2, câu cuối.

4. Mục đích của Sự Kêu Gọi là được hiệp một với Đấng Christ, Giăng 16:44, và được nên thánh và phước hạnh bởi Ngài, 2 Phi-e-rơ 1:3; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4; Rô-ma 8:30. Sự Tái Sinh (Tiến sĩ Twisse nói) nên được ưu tiên hơn sự cứu rỗi, cái thứ nhất là sự chuyển đổi từ tình trạng tự nhiên vào tình trạng ân điển, cái thứ hai chỉ là sự chuyển đổi từ tình trạng ân điển vào tình trạng vinh hiển. Bởi cái thứ nhất chúng ta được làm nên con trai của Đức Chúa Trời, bởi cái thứ hai chúng ta chỉ nhận được cơ nghiệp của con trai Đức Chúa Trời.

Trước hết, Các Nguyên Nhân của Sự Kêu Gọi:

1. Nguyên nhân hiệu quả chính là Đức Thánh Linh; con người không phải là tác giả của sự trở lại của chính mình.

2. Nguyên nhân công cụ, chức vụ của Lời.

Thứ hai, Các Đối Tượng hay Những Người mà nó được thực hiện trên họ, là tất cả những người được chọn, Giăng 10, Ta có những chiên khác sẽ nghe tiếng Ta.

Thứ ba, Cách Thức mà Sự Kêu Gọi này được thực hiện.

Thánh Linh của Đức Chúa Trời hành động một cách mạnh mẽ đến nỗi nó không thể cưỡng lại được (mặc dù từ này dựa trên Công Vụ 7:51, nhưng một số người không thích nó), nhưng Chúa không đem họ vào cách bạo lực ngược lại ý muốn của họ, Ngài cất đi sự ngoan cố lấn át. Ngài chưa bao giờ tạo nên một tạo vật nào quá cứng đối với chính Ngài. Ngài gọi họ một lần cho mọi lần. Trong đó có nhiều hơn một sự thuyết phục luân lý, Giăng 6:44, một hiệu quả thực sự. Đức Chúa Trời cắt bì lòng chúng ta, làm cho chúng ta sống lại, khiến chúng ta chỗi dậy từ kẻ chết, ban một tấm lòng mới.

Thứ tư, Các Phần của công việc Kêu Gọi này mà nó gồm có, Trong hai điều,

1. Chúa đưa ra một lời đề nghị đầy ân điển về Đấng Christ cho linh hồn.

2. Linh hồn chấp nhận Đấng Christ khi và như Ngài được đưa ra.

Đấng Christ được đề nghị trong Phúc Âm,

Trước hết, Bên ngoài, Ma-thi-ơ 20:16. Đây là Sự Tuyên Bố hay Công Bố về sự tốt lành lớn của Đức Chúa Trời đối với một tội nhân nghèo nàn hư mất, sẵn lòng được hòa thuận với Ngài trong Đấng Christ.

Nó gồm bốn điểm riêng:

1. Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài là Đấng Christ, Đấng bởi sự vâng lời của chính mình đã trả một giá chuộc đủ cho những kẻ khốn khổ nhất.

2. Đức Chúa Trời sẵn lòng ban điều tốt lành này cho mọi tội nhân nghèo nàn nào sẽ nhận lấy Ngài theo các điều kiện mà Ngài được đề nghị.

3. Các điều kiện mà Đấng Christ được đề nghị trong Phúc Âm là hoàn toàn tự do, và không đòi hỏi điều gì ngoài việc tự do tiếp nhận Ngài.

4. Vì tội nhân khiêm nhường và tan vỡ dễ bị nản lòng nhất, nên Ngài tuyên bố rằng những kẻ hèn mọn nhất trong mắt chính mình là được chào đón nhất trước mặt Ngài.

Thứ hai, Bên trong, Rô-ma 8:30, đó là công việc chỉ của Thánh Linh Đức Chúa Trời, Công Vụ 10:44.

Các Dấu Hiệu của một Sự Kêu Gọi Hiệu Quả:

Thứ nhất, Đức Chúa Trời đập vỡ tấm lòng bằng một sự cáo trách chuẩn bị nào đó để làm cho linh hồn xứng hợp nhận lấy ân điển của Đức Chúa Trời, sự Kêu Gọi đích thực là bởi Phúc Âm, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:14, nhưng công việc trước đó của Luật Pháp là sự cáo trách về tội lỗi, và sự ác của nó, Ô-sê 2:14; Ga-la-ti 3:1. Xem Giăng 16:8. Sự cáo trách này không có cùng hiệu quả trên mọi người, nơi một số là sự lo lắng, nơi những người khác là sự kinh hoàng, tất cả đều thấy mình trong tình trạng khốn khổ.

Dấu hiệu thứ hai có thể lấy từ công cụ hay phương tiện của sự trở lại, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:14, thường nhất là bởi Lời được rao giảng, mặc dù nó không phải luôn hành động trong lúc nghe, Nhã Ca 5:3,6; Ma-thi-ơ 26:8; Giăng 10:3.

Thứ ba, Khi tấm lòng được tuôn đổ và được thuyết phục để vâng theo Sự Kêu Gọi, khi chúng ta đáp lại Sự Kêu Gọi của Ngài, Giăng 20:16. Sự Kêu Gọi của Đức Chúa Trời là lời đề nghị của ân điển, câu trả lời của chúng ta là sự tiếp nhận nó, Giăng 12:3; Giê-rê-mi 22, câu trả lời trực tiếp cho một Sự Kêu Gọi là sự đồng ý và mục đích trọn vẹn của lòng để nhận lấy Đấng Christ theo chính các điều kiện của Ngài.

Thứ tư, Tình trạng của linh hồn khi thực hiện sự đáp lại này, và khi đáp lại Sự Kêu Gọi này của Đức Chúa Trời, sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 31:18, sự ngạc nhiên thánh khiết, 1 Phi-e-rơ 2:9, quyết tâm và tin tưởng tự do, dù điều gì xảy đến họ cũng sẽ vâng lời Đức Chúa Trời, Lu-ca 5:5.

Thứ năm, Những bông trái và hiệu quả của một Sự Kêu Gọi, nó suy ra một sự thay đổi khỏi tình trạng trước trong lòng, toàn bộ tấm lòng; nay nó tìm được sự an ủi và thỏa lòng trong Đức Chúa Trời, và ghét tội lỗi, Ô-sê 4:8; Ê-phê-sô 4:12.

Tôi biết rằng có ít sự khác biệt giữa Sự Kêu Gọi Hiệu Quả, Sự Trở Lại, và Sự Tái Sinh, nhưng vì một số Thần Học Gia của chúng ta xử lý công việc của Ân Điển dưới khái niệm của Sự Trở Lại và cả Sự Kêu Gọi Hiệu Quả nữa, tôi sẽ nói về Sự Trở Lại ở phần tiếp theo.

CHƯƠNG III. VỀ SỰ TRỞ LẠI VÀ Ý CHÍ TỰ DO. - Về Sự Trở Lại.

CHƯƠNG III. VỀ SỰ TRỞ LẠI VÀ Ý CHÍ TỰ DO. - Về Sự Trở Lại.

Sự trở lại là sự quay trở lại với Đức Chúa Trời, Đấng mà người ta đã lìa bỏ bởi tội lỗi, Ô-sê 14:1.

Quay là một từ mượn từ những lữ khách, là những người khi lạc đường thì quay vào lại bằng cách quay, tức là, bằng cách bỏ con đường mà họ đã đi, và lấy một con đường khác khác với nó, ngược lại với nó, nếu một người đã đi theo con đường hoàn toàn ngược lại.

Có, thứ nhất, Sự Trở Lại Thường Xuyên, sự truyền sự sống và các thói quen của ân điển lần đầu, sự trở lại khỏi tình trạng tội lỗi, Công Vụ 3:19.

Thứ hai, Sự Trở Lại Thực Tế, linh hồn bắt đầu hành động từ sự sống và các thói quen đó, một sự trở lại khỏi một số hành động tội lỗi nghiêm trọng cụ thể, Lu-ca 22:32. Nó được gọi như vậy vì sự vi phạm lớn mà các tội lỗi nghiêm trọng gây ra trên sự xưng công chính của một người, 1. Gây một sự suy yếu trên mọi ân điển của người ấy, Thi Thiên 51:10. 2. Có sự đình chỉ mọi sự an ủi của ân điển. câu 12, đến nỗi người ta có thể nói Quodammodo excidere (sa ngã theo một cách nào đó), về phương diện sự dùng và sự an ủi, Ê-sai 63:10,17.

Sự quay lưng của con người khỏi Đức Chúa Trời bởi tội lỗi, và sự trở lại với Đức Chúa Trời bởi ân điển, là tóm tắt của mọi Thần Học.

Một tội nhân lìa khỏi Đức Chúa Trời theo hai cách:

1. Là sự thiện tối cao.

2. Là mục đích tối hậu, nên sự trở lại là sự thay đổi của hai điều này, khi một người làm cho Đức Chúa Trời thành sự thiện tối cao của mình, và sự vinh hiển của Ngài thành mục đích tối hậu của mình.

Một người khi quay về với Đức Chúa Trời,

Thứ nhất, Làm cho Đức Chúa Trời thành sự thiện tối cao:

1. Nếu người ấy làm cho Ngài thành đối tượng chính của sự suy ngẫm mình, Thi Thiên 139:17. Kho báu của chúng ta ở đâu thì lòng chúng ta cũng ở đó.

2. Nếu người ấy chọn Ngài làm phần của mình, Giô-suê 24:22; Thi Thiên 119:57.

3. Nếu người ấy ao ước mọi điều khác trong sự phục tùng Ngài, Châm Ngôn 30:8, sine summo bono nil bonum (ngoài sự thiện tối cao thì không có sự thiện nào).

4. Xét đoán mọi thời kỳ hay mọi người tùy theo họ có sự thiện này hay có ích cho nó.

5. Sợ tội lỗi hơn mọi điều sẽ phân rẽ giữa Đức Chúa Trời và mình.

Thứ hai, Người ấy làm cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời thành mục đích tối cao của mình; đây là mục đích của Đức Chúa Trời, Châm Ngôn 16. Người ấy làm cho Đức Chúa Trời thành mục đích tối hậu của sự hiện hữu của mình, Rô-ma 14:8, và của hành động, 1 Cô-rinh-tô 10:31; Rô-ma 11:30. Từ Ngài] là nguyên nhân đầu tiên, Về Ngài] là mục đích cuối cùng. Đức Chúa Trời là sự thiện tối cao của chúng ta, nên phải là mục đích tối hậu của chúng ta. Xem Thi Thiên 73:25,26. Đó là Câu Hỏi đầu tiên trong Giáo Lý Vấn Đáp của Hội Đồng, Điều gì phải là mục đích tối cao và cao nhất của mỗi người trong đời này?

Các Đặc Tính và Phẩm Chất phải được tìm thấy trong Sự Trở Lại Thật.

Nó phải,

1. Kịp thời và đúng lúc, Trong khi được gọi là ngày nay, hãy kêu cầu Chúa trong khi Ngài ở gần, và tìm kiếm Ngài trong khi Ngài còn có thể gặp được. Thời điểm hiện tại là thời điểm duy nhất của sự trở lại, không phải tương lai, ngay lúc này Đức Chúa Trời ban sự thương xót, khuyên nhủ, kêu gọi, Ngày nay nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, chớ cứng lòng, thời gian tương lai là không chắc chắn, chúng ta không thể bảo đảm cho mình một giờ khác. Chúng ta có nhiều ví dụ hằng ngày về sự giả dối của sự ăn năn muộn. Càng trì hoãn lâu, nó sẽ càng khó hơn, như một vết thương không có thuốc đắp thì càng khó lành.

2. Phổ quát hay Tổng quát; chúng ta phải quay khỏi mọi tội lỗi không ngoại lệ hay giữ lại điều nào, và chủ yếu khỏi chính tội lỗi của mình, Ân điển được gọi là Sự Sáng, Men. Luật pháp của Đức Chúa Trời cấm mọi tội lỗi, Đức Chúa Trời ghét mọi tội lỗi, Đấng Christ đã chết vì mọi tội lỗi, lương tâm kết án mọi tội lỗi, và trong Giao Ước của chúng ta với Đức Chúa Trời chúng ta đã từ bỏ mọi tội lỗi, Hãy vứt bỏ mọi sự vi phạm của các ngươi, ghét mọi đường lối giả dối.

3. Nó phải hết lòng, chân thành, không giả dối; Đức Chúa Trời phàn nàn về một số người đã quay về với Ngài cách giả dối.

4. Kiên định, bền chí đến cùng, một sự tiếp tục càng ngày càng trở lại hơn nữa, một sự đổi mới hằng ngày các hành động này, và sửa chữa các lỗi lầm của chúng ta, chúng ta phải bám chặt vào Chúa với mục đích trọn vẹn của lòng.

Thứ tự và cách thức của công việc này, nó được thực hiện như thế nào và đến mức độ nào trong các thánh đồ.

Thứ nhất, Giáo Lý của Phúc Âm được đưa ra và công bố trong cả hai phần của nó, tức là, điều liên quan đến sự khốn khổ của con người trong chính mình, và phương thuốc hoàn hảo và duy nhất trong Đấng Christ cho mọi tội nhân ăn năn.

Thứ hai, Linh hồn được soi sáng và được ban khả năng đồng ý với Giáo Lý này.

Thứ ba, Nó được khơi dậy thêm nữa để suy xét về Giáo Lý đã tin này, và chú ý đến nó, như tâm trí của Ly-đi-a đã được tác động khi Phao-lô giảng.

Thứ tư, Nó bắt đầu áp dụng Giáo Lý đó cho chính mình đến nỗi bị cảm động với ý thức về sự khốn khổ của mình, nhưng cũng được tạo nên một hy vọng thoát khỏi sự khốn khổ này, và một sự thuyết phục rằng mình sẽ được chấp nhận, và ngay sau đó là sự trở lại. Vì người thấy mình trong tình trạng xấu, và cũng thấy một đường lối chắc chắn thoát khỏi nó, được thuyết phục rằng mình có thể bằng những phương tiện này nọ trốn thoát và tránh khỏi, chắc chắn sẽ áp dụng mình để tìm điều tốt cho mình, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời bằng cách tạo nên sự thuyết phục này biến đổi linh hồn: Chúng ta có thể thấy rõ thứ tự này trong sự đổi mới sự trở lại của Đa-vít sau tội lỗi của ông, và trong những người nghe Bài Giảng của Phi-e-rơ, Công Vụ 2, nơi trước hết họ nghe và ghi nhớ Phi-e-rơ, rồi bị đâm thâu trong lòng, rồi hỏi, Chúng tôi phải làm gì để được cứu? Và được Phi-e-rơ dạy dỗ phải trở lại, họ đã làm vậy, và được cứu.

Các Dấu Hiệu hay Chứng Cớ của Sự Trở Lại:

1. Người như vậy đã có kinh nghiệm về sự khám phá tội lỗi là sự ác lớn nhất, và về sự khốn khổ cho chính mình bởi tội lỗi, Tội lỗi sống lại và tôi đã chết.

2. Chúa đã tạo nên trong người ấy một sự khám phá vinh hiển về Đấng Christ, và một bản năng hướng về sự hiệp nhất với Ngài mà đó là đức tin, Phi-líp 3:10.

3. Người ấy được đặt dưới sự dẫn dắt và quyền năng của Thánh Linh, Giăng 3:6; 1 Cô-rinh-tô 6:11; Ma-thi-ơ 11:5. Được Phúc Âm hóa, được đặt dưới quyền năng của nó, có một khuynh hướng thuộc linh trong linh hồn mình, một nguyên tắc mới, các mục đích mới, 2 Cô-rinh-tô 5:17. Người ấy nhìn mọi sự bằng một con mắt khác. Người ấy có một luật pháp mới được trồng trong mình sẽ làm cho mọi bổn phận trở nên dễ dàng và ngọt ngào đối với mình, Giê-rê-mi 31:33.

4. Người ấy được làm nên giống như Đức Chúa Trời, mỗi thánh đồ là một Hình Ảnh sống của Đức Chúa Trời. Người ấy sẽ yêu thương con người càng hơn khi thấy Đức Chúa Trời trong họ, và yêu các Nghi Thức càng hơn khi chúng càng tinh khiết.

5. Nơi nào có sự sống thì sẽ có sự tăng trưởng, 1 Phi-e-rơ 2:3, họ sẽ lớn lên như cây liễu, như bò con trong chuồng, Ma-la-chi 4.

Sự Trở Lại Thật khác với sự trở lại giả:

1. Về nguyên nhân hiệu quả, vì thứ nhất nguồn thật đến từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời qua phương tiện là đức tin nơi Phúc Âm, khơi dậy một ao ước về ơn của Đức Chúa Trời, và sự tự do khỏi tội lỗi để đạt được ơn ấy: sự giả từ một ao ước tự nhiên về sự thịnh vượng của mình, để người ấy có thể thoát khỏi sự hình phạt của tội lỗi.

2. Về hình thức, hay cách làm; Sự Trở Lại thật là một hành động tự nguyện và có chủ ý do lựa chọn, sự giả là một hành động bị ép buộc do cưỡng bức.

3. Về mục đích cuối cùng, sự thật tìm cách làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, sự giả tìm cách làm nhẹ nhõm cho chính mình.

Các Động Cơ dẫn đến, và Các Phương Tiện của Sự Trở Lại:

Bởi Động Cơ, tôi muốn nói những sự suy xét và lý lẽ nhất định mà theo mọi lẽ phải nên thắng thế để khiến con người quyết định làm công việc đó.

Bởi Phương Tiện, là một số điều có xu hướng giúp con người làm tốt hơn, khi họ đã quyết định làm nó.

1. Các Động Cơ dẫn đến Sự Trở Lại:

Chúng có thể lấy từ mọi nơi, Thiên Đàng, Trái Đất, và Địa Ngục.

Từ Thiên Đàng, hãy nhìn lên Đức Chúa Trời, các Thiên Sứ và các Thánh Đồ của Ngài.

Từ Trái Đất, hãy nhìn vào chính mình, những người kính sợ Chúa và những kẻ không tin kính, thậm chí cả loài thú.

Từ Địa Ngục, hãy nhìn vào ma quỷ và các linh hồn bị hư mất.

Từ Thiên Đàng:

Thứ nhất, Hãy nhìn lên Đức Chúa Trời, Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh.

Chẳng phải đó là một điều đáng ao ước nhất khi quay về với Ngài, thấy Ngài là một Chúa chính đáng đến vậy, một Đấng Quân Vương vĩ đại đến vậy, và một Người Cha đầy ân điển đến vậy, sẵn lòng tiếp nhận chúng ta đến vậy, và đã ban cho chúng ta phương tiện, thời gian và các điều răn, và đã khích lệ chúng ta bằng các lời hứa về sự tiếp nhận, và đã đe dọa chúng ta nếu chúng ta không làm, và đã phàn nàn rằng họ đã không quay về với Ngài là Đấng đã đánh họ. Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài vào thế gian để những người trở lại có thể được tiếp nhận một cách đầy ân điển.

Thứ hai, Chính Đấng Christ là một lý lẽ nặng ký của sự trở lại, vì nếu chúng ta từ chối quay về thì chúng ta làm hết sức mình để làm cho sự chết của Ngài ra vô ích, và khiến Ngài đổ huyết mình ra một cách luống công, vì nó được định ý chỉ vì lợi ích của những kẻ quay về. Trong Đấng Christ bạn có thể thấy sự đáng ghét của tội lỗi mà bạn phải quay khỏi, và sự đầy ân điển của Đức Chúa Trời là Đấng mà bạn quay về.

Thứ ba, Đức Thánh Linh tranh đấu để đưa bạn đến sự quay về này trong các Nghi Thức của Ngài, Sáng Thế Ký 6:3, và bạn có chịu để Ngài thắng thế không?

Thứ hai, Các thiên sứ phước hạnh sẽ vui mừng về sự trở lại của một tội nhân. Mọi thánh đồ trên Thiên Đàng đã ban cho bạn các gương về sự trở lại, và nay vui mừng về những nỗ lực đã bỏ ra theo đường ấy.

Thứ hai, Hãy nhìn vào Trái Đất, và ở đó trước hết vào chính mình, hãy suy xét,

1. Rằng bạn đang lạc đường, Thi Thiên 14, & 53, & 119, câu cuối, và biết rằng mình như vậy.

2. Rằng bạn đã ràng buộc mình bằng Giao Ước để trở lại khi bạn chịu báp-têm, và mỗi lần bạn đến dự Tiệc Thánh.

3. Bạn đã và đang hằng ngày tuyên xưng sự trở lại.

4. Bạn không thể bằng cách nào cứu chính mình khỏi tay của công lý Đức Chúa Trời, nếu bạn không đầu phục và trở lại với Ngài.

Thứ hai, Chính Bổn Phận là,

1. Hết sức hợp lý và công bằng, vì các đường lối mà chúng ta được mong quay khỏi thì ác, và đường lối mà chúng ta được mong quay về thì tốt.

2. Hết sức cần thiết, không có nó chúng ta không thể thoát khỏi sự khốn khổ lớn nhất.

3. Hết sức ích lợi, Hãy quay và sống; bằng cách tiếp tục trong các đường lối ác của mình chúng ta có thể được một chút lợi hư nát, lạc thú chóng tàn và danh tiếng mê hoặc, bằng cách quay khỏi chúng chúng ta sẽ được sự tha thứ các tội lỗi đã qua, sự bình an và vui mừng của linh hồn cho hiện tại, và sự sống đời đời sau này. Khi tội nhân quay về, Ta sẽ xóa mọi tội lỗi của hắn khỏi trí nhớ Ta.

4. Có khả năng thành công nếu chúng ta dấn thân vào đó một cách nghiêm túc, Châm Ngôn 1:24. Hãy để chúng ta cố gắng đau buồn vì tội lỗi của mình bằng cách nghiêm túc áp dụng các lời đe dọa của Đức Chúa Trời, khiêm nhường xưng chúng, và quyết tâm nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời để lìa bỏ chúng. Các ngươi không muốn đến cùng Ta để được sự sống.

Thứ hai, Hãy nhìn vào những người kính sợ Chúa trên thế gian, Họ cầu nguyện cho nó, họ sẽ thúc đẩy nó, vui mừng về sự trở lại của chúng ta, họ sẽ yêu thương và tôn trọng chúng ta khi được trở lại. Đối với kẻ không tin kính, bằng phương tiện này chúng ta có lẽ có thể chinh phục họ, hoặc sẽ khiến họ không có cớ bào chữa. Phải, hãy nhìn vào các tạo vật khác, trong kẻ xấu chúng ta ghét sự không thể sửa chữa trong sự ác, chúng ta không thích các tạo vật đã có một phẩm chất ác và không chịu lìa bỏ nó. Chúng ta thích và khen ngợi sự vâng lời trong kẻ tốt.

Thứ ba, Hãy nhìn vào Địa Ngục:

1. Về ma quỷ, hắn tìm cách cản trở sự trở lại của ngươi, sẽ bị phiền muộn về nó, hắn đáng ghê tởm nhất, vì ngoan cố trong sự ác. Tính xấu nhất của ma quỷ là, hắn nay đã chai cứng trong sự ác, đến nỗi không có khả năng thay đổi trong hắn: Ngươi có muốn giống ma quỷ trong điều xấu nhất của hắn không? Ngoài ra ngươi lạm dụng và bỏ bê ân điển được ban, mà hắn thì không làm vậy.

2. Các linh hồn bị hư mất, là những kẻ vì đã không trở lại nên bị hư mất, và tự trách mình vì đã không quay về khi họ còn thời gian, và nay thì đã quá muộn.

2. Các Phương Tiện của Sự Trở Lại.

Thứ nhất, Hãy chú ý đến sự lạc đường và sự chưa trở lại của chính mình, và sự nguy hiểm của bạn vì đó.

Thứ hai, Hãy công nhận sự bất lực hoàn toàn của mình trong việc tự trở lại, và do đó hãy khẩn thiết kêu cầu Đức Chúa Trời biến đổi bạn, như Hội Thánh đã làm, Xin Ngài làm cho con quay về và con sẽ được quay về. Hãy quay ngay bây giờ, và bắt đầu với tội lỗi đã lôi kéo ngươi xa khỏi Đức Chúa Trời nhất.

3. Loại bỏ Các Trở Ngại:

1. Bên ngoài, 1. Bạn bè xấu. 2. Các cơ hội của tội lỗi; Sa-lô-môn khuyên người trẻ chớ đến gần góc nhà của người đàn bà tà dâm, và kẻ say rượu chớ nhìn vào rượu.

2. Bên trong, 1. Tình yêu các sự thuộc đất: 2. Các tưởng tượng kiêu ngạo và tuyệt vọng: 3. Sự cứng lòng và cố chấp trong việc phạm tội.

4. Hãy dùng mọi Sự Giúp Đỡ và Thúc Đẩy:

1. Bên ngoài, bạn bè tốt, chuyên tâm theo mọi Nghi Thức của Đức Chúa Trời, nghe, đọc, Thi Thiên 19, trò chuyện.

2. Bên trong, Hãy ấp ủ và thực hành các động cơ tốt, suy ngẫm về Luật Pháp và Phúc Âm, hãy thường xuyên và nghiêm túc nghĩ về quatuor novissima (bốn điều cuối cùng): Sự Chết, Sự Phán Xét, Thiên Đàng và Địa Ngục.

Về Ý Chí Tự Do.

Chính từ này là Terminus Ecclesiasticus (thuật ngữ của Hội Thánh), không phải Biblicus (thuật ngữ của Kinh Thánh), không phải một thuật ngữ Kinh Thánh, nhưng là một từ mà những người kính sợ Chúa trong Hội Thánh đã dùng để diễn đạt thuận tiện hơn, như họ đã làm với danh xưng Chúa Ba Ngôi và nghi thức thánh.

Dịch Liberum arbitrium (ý chí tự do) sang tiếng Anh thì không đúng, vì arbitrari và arbitrium là một hành động của sự hiểu biết, nhưng thói quen dùng đã áp dụng nó cho ý chí.

Một quyền năng hỗn hợp của sự hiểu biết và ý chí, ông Perkins nói. Nó chỉ có thể ở trong một bản tính có trí khôn, như Bellarmine chứng minh, sách 3, về Ân Điển & Ý Chí Tự Do, chương 15, và sự hiểu biết mặc dù không tự do theo hình thức, nhưng nó tự do theo căn bản, và sự tự do của ý chí phát sinh từ sự không thiên vị của sự phán đoán. Sự tự do của ý chí đích thực gồm trong việc chọn điều mà sự hiểu biết phán xét là tốt nhất. Radix libertatis constituta est in libero rationis judicio (Gốc rễ của tự do được đặt trong sự phán đoán tự do của lý trí). Aquin. (Aquinas).

Trong ý chí có một sự tự do kép:

1. Tự nhiên, một quyền năng mà con người có để chọn hay từ chối tùy theo điều có vẻ tốt đối với mình, và điều này gắn liền với, hay phụ thuộc vào tính hợp lý của mình, đến nỗi chúng không thể tách rời, và điều này người ấy không mất và cũng không thể mất bởi sự hư hỏng.

2. Được thánh hóa, một khuynh hướng dùng sự tự do trước một cách tốt bằng cách chọn điều người ấy phải chọn, và điều này người ấy đã mất, khi nay người ấy sẽ chọn và từ chối điều người ấy không phải chọn.

Hay như thế này,

Ý chí tự do có thể được xét hoặc trong bản chất và sự hiện hữu của nó như nó là một năng lực trực tiếp của linh hồn, và đồng nhất với ý chí: chúng ta có ý chí tự do này, vì A-đam bởi sự sa ngã của mình đã không mất điều này hơn là đã mất chính bản tính của mình; do đó đó là một sự vu khống lớn của những người Giáo Hoàng (Papists), khi họ nói, Rằng chúng ta chối bỏ ý chí tự do, và làm cho con người không tốt hơn một con thú; vì lấy ý chí tự do như vậy, như nó là một quyền năng tự nhiên trong con người, thì nó vẫn còn.

Ý chí tự do của con người sau sự sa ngã không bị hư hỏng đến nỗi không có khả năng nhận ân điển của Sự Tái Sinh. Tolle liberum arbitrium, non erit quod salvetur; tolle gratiam non erit unde salvetur (Cất đi ý chí tự do, sẽ không có gì để cứu; cất đi ân điển, sẽ không có gì để cứu). Bern. (Bernard).

Có một quyền năng ba mặt,

1. Activa (chủ động), một khả năng đồng hành với sự vận hành của Thánh Linh trong chính con người: nên những người ủng hộ ý chí tự do nói, Agimus nos, sed acti; volumus, sed ipse facit ut velimus (Chúng ta hành động, nhưng được thúc đẩy; chúng ta muốn, nhưng chính Ngài làm cho chúng ta muốn).

2. Passiva (thụ động), có khả năng tiếp nhận, con người trong sự trở lại chỉ thuần thụ động đối với ân điển, nhưng có trong mình một nguyên tắc chống cự.

3. Obedientialis (vâng phục), như trong tạo vật không có lý trí.

Thứ hai, Ý chí tự do có thể được xét trong sự vận hành và hoạt động của nó về một số đối tượng, thì chúng ta phân biệt về các đối tượng mà nó có thể muốn: Vì,

Thứ nhất, Chúng hoặc là những điều thuộc về đời sống động vật của chúng ta, như đi, ăn, nhắm hay mở mắt, và ở đây chúng ta có sự thực hành của ý chí tự do.

Thứ hai, Cách ăn ở dân sự bên ngoài của chúng ta và sự vâng lời các Luật pháp do quan cầm quyền đòi hỏi, ở đây chúng ta lại có ý chí tự do.

Thứ ba, Chúng là các hành động thánh, và chúng lại hoặc là,

1. Thánh về mặt bên ngoài, liên quan đến sự thực hành Tôn Giáo bên ngoài, như đến Hội Thánh, nghe và đọc, và ở đây con người vẫn có ý chí tự do. Hoặc,

2. Thánh về mặt bên trong và thuộc linh, như biết Đức Chúa Trời, tin Ngài và yêu Ngài, và vì vậy chúng ta phải phân biệt các tình trạng của con người. Con người trong tình trạng vô tội có một quyền năng và sức mạnh tuyệt vời của ý chí tự do để phục vụ Đức Chúa Trời và yêu Ngài, nhưng trong tình trạng hư hỏng, mặc dù sự tự do của người ấy không chỉ trong bản tính mà cả việc dùng nó vẫn còn về các hành động tự nhiên, dân sự và tôn giáo bên ngoài; nhưng đối với các hành động bên trong và thuộc linh, người ấy đã hoàn toàn mất ý chí tự do của mình, Giăng 15:5; Ma-thi-ơ 7:18; Giăng 8:36, do đó Augustine, sách 2, chống Julianus, gọi nó là Servum arbitrium (ý chí nô lệ). Và Luther gọi nó không phải là một ý chí tự do mà là ý chí bị trói buộc và làm nô lệ cho tội lỗi, và đã viết một quyển sách De servo Arbitrio (Về ý chí nô lệ), Homo libero arbitrio male utens, & se perdidit & ipsum (Con người dùng sai ý chí tự do, đã hư mất chính mình và cả ý chí). August. gửi Laurent.

Thứ ba, Con người trong tình trạng Được Đổi Mới lại có một số quyền năng và ý chí tự do, trước hết được giải phóng bởi ân điển của Đức Chúa Trời khỏi quyền năng của tội lỗi, Giăng 8:13. Voluntas in tantum est libera in quantum est liberata (Ý chí chỉ tự do trong chừng mực nó được giải phóng). August. trong Giăng, Luận văn 53, nhưng sự tự do này không hoàn hảo, mà bị chống đối và cản trở một cách kỳ lạ, Ga-la-ti 5:17.

Ý chí tự do phải như sự hiểu biết và ý chí, Chamier nói, nhưng sự hiểu biết và ý chí đều bị hư hỏng trong con người tự nhiên. Xem Chamier rút gọn bởi Spanhem. Tập 3, sách 4, chương 3, & 4.

Có nhiều loại tự do hay quyền tự do:

1. Khỏi sự ép buộc, khi không có nguyên tắc bên ngoài nào có thể ép buộc hành động, nhưng phải có một khuynh hướng bên trong để hành động, khỏi sự cưỡng bức như vậy, không chỉ con người mà cả loài thú cũng tự do.

2. Khỏi nghĩa vụ hay món nợ đối với người khác, và như vậy không tạo vật nào có thể tự do, vì mọi điều chúng ta có đều là của Đức Chúa Trời.

3. Khỏi tội lỗi, khi xác thịt bị khuất phục đến nỗi Thánh Linh có thể và thực sự thắng thế trên nó.

4. Khỏi sự khốn khổ, mà Sứ đồ nói đến trong Rô-ma 8.

5. Khỏi sự tất yếu, khi Tác nhân được định đoạt từ một nguyên tắc nội tại của bản tính đến một đối tượng, như lửa để đốt. Sự bất biến và sự tự do có thể đứng chung với nhau, như Đức Chúa Trời muốn sự sáng tạo thế gian một cách tự do nhất, nhưng không thay đổi, các Thiên Sứ và các Thánh Đồ trên Thiên Đàng được xác lập trong sự thiện đến nỗi điều họ muốn họ muốn một cách không thay đổi nhưng tự do. Mỗi người theo bản tính không thể không phạm tội, nhưng người ấy phạm tội một cách tự do xét về sự tự do khỏi cưỡng bức và tất yếu tự nhiên, mặc dù không xét về sự tự do khỏi bất biến, và còn về các sự tự do khác khỏi sự vâng lời, tội lỗi, và sự khốn khổ; người ấy vâng lời Đức Chúa Trời, và ở dưới tội lỗi và sự khốn khổ. Ý chí không có sự tự do đối với các sự thuộc linh.

Những người Giáo Hoàng (Papists) mặc dù nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời là cần thiết, nhưng chỉ như một nguyên nhân một phần, và rằng chúng ta là những người đồng công với ân điển của Đức Chúa Trời trong sự trở lại của mình, như thấy qua các hình ảnh so sánh của họ về hai người khiêng một gánh nặng lớn, và người bị thương nửa mình. Chống lại ý kiến đó, các lý lẽ này có thể được đưa ra:

1. Sự nô lệ và sự phục dịch của ý chí chúng ta đối với bất cứ điều gì tốt, những kẻ bị ô uế đến nỗi họ chẳng là gì ngoài xác thịt, họ không thể có bất kỳ quyền năng nào đối với điều tốt, nhưng mọi người theo bản tính đều như vậy, Sáng Thế Ký 6:5; Giăng 3:6; Rô-ma 8:6. Muốn là của bản tính, muốn điều ác là của bản tính hư hỏng, nhưng muốn điều tốt là của bản tính được thánh hóa. Bernard.

2. Những kẻ không thể làm gì ngoài phạm tội thì không có sự tự do đối với điều tốt, mỗi người chưa được tái sinh không làm gì ngoài phạm tội, Ma-thi-ơ 7:17. Người ác từ kho báu ác của lòng mình sinh ra điều ác; Không có đức tin thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời, Đối với kẻ ô uế mọi sự đều bị ô uế. Con người theo bản tính non potest non peccare etiam damnabiliter (không thể không phạm tội, ngay cả một cách đáng hư mất). Pet. Lombar. (Peter Lombard).

3. Con người không thể tự quay về với Đức Chúa Trời, Giăng 6:44; 1 Cô-rinh-tô 12:3, do đó bản tính không có quyền năng để sắp đặt và chuẩn bị mình cho ân điển, cũng không thể có công đức của sự xứng hợp hay sự xứng đáng.

4. Sự tái sinh và sự trở lại chỉ được quy cho Đức Chúa Trời, như Ê-xê-chi-ên 36:26; Giê-rê-mi 32:39. Xem Ê-xê-chi-ên 11:19; Ê-phê-sô 2:10, & 1:19, một hòn đá không thể tự làm mềm mình, bản tính của chúng ta cũng không thể. Xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:4.

5. Con người không có điều gì nhỏ nhất để khoe khoang, 1 Cô-rinh-tô 1, đoạn đó 1 Cô-rinh-tô 4:7, đã tác động Augustine rất nhiều, nhưng nếu tôi có quyền năng của riêng mình để làm điều tốt, hay để nhận ân điển khi nó được ban, thì tôi có thể khoe khoang trong sức mạnh của chính mình.

6. Sự trở lại và quyền năng làm điều tốt được cầu xin, Xin Chúa làm cho chúng con quay về, hỡi Chúa, do đó không ở trong quyền năng của chính chúng ta, sẽ là vô ích khi cầu nguyện với Đức Chúa Trời, để biến đổi hay thay đổi con nếu con muốn, nếu con có điều này của riêng mình, thì con cần gì đi cầu xin nó, hay cầu nguyện cho sự trở lại của người khác? Họ có thể tự trở lại, Thi Thiên 80:3.

Trước thời của Pelagius các Giáo Phụ đã nói quá phóng khoáng về ý chí tự do của con người. Nondum nato Pelagio securius loquebantur Patres (Khi Pelagius chưa sinh ra, các Giáo Phụ đã nói một cách an toàn hơn). August. Thư 103, điều mà sau đó khi tà giáo của hắn nổi lên họ đã sửa lại, và bằng Kinh Thánh đã bác bỏ đầy đủ những người Pelagius, và đặc biệt là Augustine, Jerome, Prosper, Fulgentius, Hilary, và những người khác.

Kẻ dị giáo đầu tiên táo bạo đề cao ý chí tự do trái với Giáo Lý xưa nay được tiếp nhận trong Hội Thánh, được Vincentius Lyrinensis ghi nhận là Pelagius kẻ dị giáo.

Trong Hội Thánh cổ xưa có hai loại dị giáo về điểm ý chí tự do. Những người Manichees chối bỏ ý chí tự do: những kẻ dị giáo Pelagius khẳng định nó, và cả hai đều bị Hội Thánh Công Giáo kết án. Những người Manichees chối bỏ ý chí tự do trong tội lỗi, và trong việc phạm điều ác. Những người Pelagius khẳng định một quyền năng và khả năng của ý chí tự do cho việc thực hiện sự công bình và làm điều tốt.

Trong ý nghĩa mà những người Manichees chối bỏ ý chí tự do, chúng ta khẳng định và dạy nó, và trong ý nghĩa đó Thánh Augustine đã viết các sách của mình về ý chí tự do cố ý chống lại những người Manichees; chúng ta chỉ chối bỏ ý chí tự do trong ý nghĩa mà trước hết những người Pelagius và sau đó những người Giáo Hoàng (Papists) đã khẳng định nó, trong ý nghĩa đó Thánh Augustine đã viết chống lại nó một cách đáng chú ý.

Tóm tắt của Cuộc Tranh Luận là, Liệu ân điển là điều đầu tiên lay động và khích lệ ý chí hướng đến các động cơ tốt, có tự mình tạo nên sự đồng ý, hay liệu ý chí có trong mình bất kỳ quyền năng nào để tự do đồng ý và chống lại mọi động cơ như vậy. Những người La Mã (Romanists) biện hộ cho quyền năng của ý chí con người, nhưng những người Tin Lành biện hộ cho hiệu quả của ân điển Đức Chúa Trời.

Nếu Câu Hỏi được đặt ra, Liệu ý chí tự do có thể chống lại ân điển không? Rõ ràng theo bản tính trong người chưa được tái sinh nó có thể chống lại, theo Công Vụ 7:51. Nhưng nếu Câu Hỏi được đặt ra về những người được gọi theo ý định của Đức Chúa Trời, Liệu họ có chống lại ân điển của sự kêu gọi mình không, thì khi loại bỏ tính khí tranh cãi sự thật sẽ dễ dàng hiện ra. Câu Hỏi là, Liệu bản tính trong trường hợp này có chống lại quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời không? Deo volenti salvum facere, nullum resistit hominis arbitrium (Khi Đức Chúa Trời muốn cứu, không có ý chí nào của con người chống lại được).

Có một sự chống lại hai mặt của ý chí, các Nhà Kinh Viện nói.

1. Connata (bẩm sinh), sinh ra với nó, có khả năng phạm tội trong các tạo vật tốt nhất, xét như tạo vật.

2. Actualis (thực tế), Thánh Linh của Đức Chúa Trời bằng Quyền Năng Toàn Năng thắng hơn điều này, Thi Thiên 110:3.

Những người Arminians đã hồi sinh tà giáo Pelagius cũ, họ nói họ tôn vinh ân điển tự do của Đức Chúa Trời, và đó là ân điển tự do khi Đức Chúa Trời ban Đấng Christ làm Cứu Chúa, và sai Phúc Âm đến một nơi, nhưng rồi hãy hỏi họ về Gratia discriminans (ân điển phân biệt), tại sao Si-môn Phi-e-rơ tiếp nhận Phúc Âm mà Si-môn Ma-gút thì không, họ nói Đức Chúa Trời không định đoạt ý chí của ai, nhưng vì Phi-e-rơ tiếp nhận nó, và người kia từ chối nó, nó hoàn toàn phát sinh từ việc hắn tự định đoạt mình, thì Đấng Christ trong ý định của chính Ngài và của Cha sẽ không làm gì hơn cho một người được cứu so với một người bị hư mất. Không ai có quyền năng tiếp nhận Đấng Christ khi Ngài được ban trừ khi nó được ban cho người ấy từ trên cao.

Phản Đối. Vậy tại sao Chúa khuyên nhủ chúng ta tiếp nhận Ngài, hay phàn nàn về chúng ta, và đe dọa sự hư mất nếu chúng ta không tiếp nhận Ngài?

Đáp. Chúa dùng các lời quở trách và khuyên nhủ này như một phương tiện để hành động trên những người mà Ngài định ý cứu.

2. Để cho thấy rằng một số công việc phải được làm về phần chúng ta, mặc dù không bởi sức mạnh của chính chúng ta, nó phải được làm à nobis (bởi chúng ta), mặc dù không phải ex nobis (từ chúng ta).

Vì vậy những người Giáo Hoàng (Papists) lý luận từ các điều răn của Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời sẽ không truyền chúng ta làm các việc lành, nếu chúng ta không có quyền năng làm chúng. Khi Cứu Chúa chúng ta phán, Hãy làm cho cây tốt, thì trái sẽ tốt; Ngài không hàm ý rằng điều đó ở trong quyền năng của chúng ta để làm như vậy, mà chỉ cho thấy bổn phận và nghĩa vụ của chúng ta là gì. Xem Rô-ma 7:15; Ga-la-ti 5:17.

Đức Chúa Trời ban Luật Pháp cho các mục đích này:

1. Để cho con người thấy bổn phận của mình, nghĩa vụ đặt trên mình, tôi có thể nhắc con nợ của mình nhớ món nợ của hắn mặc dù hắn đã phá sản.

2. Để cho người ấy thấy sự bất lực của mình.

3. Để cho người ấy thấy sự khốn khổ mà người ấy sẽ phải chịu nếu Đức Chúa Trời thúc ép món nợ này trên người ấy để tự mình trả.

4. Để cho thấy sự giàu có của ân điển Ngài trong việc cung cấp một phương tiện để thỏa mãn công lý của Ngài, và cũng là tình yêu vượt trội của Đấng Christ trong việc làm trọn Luật Pháp cho người ấy.

Phản Đối. Những người Arminians nói, Làm sao ý chí có thể tự do, khi nó bị định đoạt? Làm sao ân điển toàn năng và ý chí tự do có thể đứng chung với nhau? Và một số người nói về một Libertas contrarietatis (sự tự do đối lập), khi một người có thể muốn điều tốt hay điều ác. Đây là một cuộc tranh luận lớn như giữa những người Dòng Tên và những người Đa-minh, cũng như giữa chúng ta và những người Arminians.

Đáp. Sự tự do của ý chí không gồm trong điều này, rằng nó tự do và không thiên vị để chọn hoặc điều tốt hoặc điều ác: Vì như vậy Đức Chúa Trời và các thiên sứ tốt sẽ không tự do, thấy họ không thể muốn bất cứ điều gì ngoài điều tốt. Không có sự tự do thật nào ngoài sự tự do hướng đến điều tốt, vì đó là một sự hoàn hảo, có thể phạm tội là một sự không hoàn hảo, 2 Cô-rinh-tô 3:11. Ubi non est Spiritus Domini non est libertas arbitrii (Nơi nào không có Thánh Linh của Chúa thì không có sự tự do của ý chí). August. Một quyền năng để đứng hay ngã không phải là một phần của sự tự do của A-đam, quyền năng ngã của ông đến từ tính hay thay đổi của ông chứ không phải sự tự do.

Đó là một Câu Hỏi, An facienti totum quod in se est ex naturae viribus, dentur infallibiliter auxilia ad salutem supernaturalia? (Liệu Đức Chúa Trời có ban ân điển siêu nhiên cho người dùng tốt các khả năng tự nhiên của mình không?)

Hãy để bất cứ ai dùng quyền năng mà Đức Chúa Trời ban cho mình, và người ấy sẽ có thêm. Không có một infallibilis nexus (mối liên kết không thể sai lầm) như vậy, rằng Đức Chúa Trời đã ràng buộc chính Ngài trong việc dùng các khả năng tự nhiên của chúng ta để thêm các ân điển siêu nhiên. Ông Fenner về Ê-xê-chi-ên 18:31,32.

Một người trong tình trạng tự nhiên của mình không thể làm gì ngoài điều xúc phạm Đức Chúa Trời.

Chưa ai bao giờ bởi việc dùng đúng các điều tự nhiên mà đạt được ân điển Phúc Âm, đó là một quyền năng hư không không bao giờ được đưa vào hành động.

Đó là một Câu Hỏi, An naturae viribus possit aliqua vera tentatio superari? (Liệu con người bởi sức mạnh của bản tính có thể thắng hơn sự hư hỏng hay chống lại sự cám dỗ không?)

Trước Sự Trở Lại chúng ta không thể chống lại tội lỗi như tội lỗi, mà chỉ đổi một tội lỗi lấy một tội lỗi khác. Chúng ta không thể phân biệt tốt khỏi ác, tội lỗi là đồng bản tính với chúng ta, Giê-rê-mi 8:6. Chúng ta cũng không thể chống lại sự cám dỗ mà không có ân điển. Mọi sự cám dỗ đều nhằm lôi kéo chúng ta đến sự hưởng thụ một điều tốt tạm thời, hay đến việc tránh một điều ác tạm thời bằng cách lìa bỏ Đức Chúa Trời. Cho đến khi một người được thuyết phục rằng Đức Chúa Trời hứa một điều tốt lớn hơn, và đe dọa một điều ác lớn hơn điều thế gian có thể làm, người ấy không thể chống lại các sự cám dỗ như vậy, chúng ta được cứu bởi đức tin, và đứng vững bởi đức tin. Tất cả chúng ta cần cầu nguyện, Lạy Chúa, xin chớ dẫn chúng con vào sự cám dỗ, và giữ đầy tớ Chúa khỏi các tội kiêu ngạo. Xem Ê-phê-sô 6:10.

Một số người nói về việc hòa giải Ý Chí Tự Do với Sắc Lệnh của Đức Chúa Trời, Ân Điển và tội lỗi.

Những người khác nói về Sự Hòa Hợp của nó, và Sự Biết Trước và Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời.

Tully nghĩ rằng Sự Biết Trước và Ý Chí Tự Do không thể đứng chung với nhau, và do đó để ông có thể khẳng định sự tự do của ý chí con người, ông đã chối bỏ Sự Biết Trước các sự tương lai, Atque ita dum vult facere liberos, facit sacrilegos (Và như vậy trong khi muốn làm cho họ tự do, ông làm cho họ phạm thượng).

CHƯƠNG IV. VỀ ĐỨC TIN CỨU RỖI.

CHƯƠNG IV. VỀ ĐỨC TIN CỨU RỖI.

Đức tin trong Tân Ước được hiểu.

1. Là Giáo Lý của đức tin, Giu-đe câu 3. Những người lành mạnh trong đức tin, là những người Chính Thống. Đây là đức tin Công Giáo.

2. Là thói quen hay ân điển của đức tin mà nhờ đó chúng ta tiếp nhận Đấng Christ và chấp nhận Ngài làm Cứu Chúa của mình, nó thường được dùng như vậy trong Kinh Thánh.

Đức tin trong bản tính chung của nó là bất kỳ sự đồng ý nào với một lẽ thật nào đó dựa trên thẩm quyền của đấng phán nó, và bản tính chung của đức tin thiêng liêng là đồng ý với lẽ thật vì Đức Chúa Trời phán nó.

Sự đồng ý và thuyết phục của chúng ta về lẽ thật trong các vấn đề Tôn Giáo có thể hoặc chỉ là của con người vì phong tục, giáo dục, và thẩm quyền của Hội Thánh: hoặc là thiêng liêng, được nghiêng và lay động về đó, vì thẩm quyền thiêng liêng. Nhiều người Tin Lành không có gì hơn một đức tin của con người. Đó là Tôn Giáo của tổ phụ họ, và của nơi họ sống.

Trong ân điển của Đức Tin có ba điều:

1. Một hành động của sự hiểu biết, một sự đồng ý với các lẽ thật về Đấng Christ, rằng Ngài là một Đấng như vậy về các Bản Tính, Chức Vụ, Công Việc của Ngài, như Kinh Thánh bày tỏ Ngài.

2. Một hành động của ý chí, đồng ý rằng Đấng Christ nên làm cho tôi điều mà Chúa đã sai Ngài làm cho các tội nhân nghèo nàn.

3. Một sự tin cậy và nương cậy đầy tin tưởng nơi Ngài.

Những người Socinians bởi đức tin nơi Đấng Christ không hiểu gì ngoài một sự công nhận tính chân thật của các lời phán và các lời hứa của Đấng Christ mà phải được dành cho chúng, không phải vì Đấng Christ là Đức Chúa Trời thật với Đức Chúa Cha, nhưng vì Đức Chúa Trời sau sự chết của Ngài đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, điều mà Ngài cũng đã báo trước, và vì lý do này Ngài xứng đáng được tin trong điều Ngài đã truyền hay đã hứa. Đây là Giáo Lý của họ về đức tin xưng nghĩa và sự xưng công chính, như thể Đấng Christ đã đến thế gian và chịu những sự như vậy không vì nguyên nhân nào khác, ngoài việc Ngài có thể thuyết phục chúng ta rằng một phần thưởng đời đời được đề ra cho kẻ vâng lời, để bị thu hút bởi hy vọng của phần thưởng chúng ta có thể vâng lời Ngài.

Bellarmine nói, Đức tin xưng nghĩa không phải là tri thức nhiều bằng là sự đồng ý, và nó không phải là sự tin cậy vào sự thương xót của Đức Chúa Trời, mà là sự đồng ý với mọi điều được chứa trong Lời của Đức Chúa Trời.

Đức tin hơn một sự đồng ý trơ trọi với lẽ thật, trong nó có một sự thuận phục đầy tin tưởng và một sự nghỉ ngơi trên Giê-hô-va, như nó được diễn đạt trong tiếng Hê-bơ-rơ; người ấy lăn mình trên Đức Chúa Trời, như một người mệt mỏi vì gánh nặng ném mình và gánh ấy trên một vật gì nâng đỡ mình, Châm Ngôn 3:5; Ê-sai 10:20, & 28:16, & 50:10.

Hành động chính của linh hồn trong đức tin thật, mà bản chất của nó chủ yếu gồm trong đó, là một sự nghỉ ngơi và nương cậy trên Đấng Christ và chỉ mình Ngài để đạt được ơn và sự sống đời đời. Về tính chất này đức tin thường được gọi là tin trong hay trên Đấng Christ, và danh Ngài, Giăng 3:16,18,36; Giăng 6:1, & 5:10, tin cậy nơi Đấng Christ, Ê-phê-sô 1:12, nghỉ ngơi trên Đức Chúa Trời, 2 Sử Ký 14:11, nghỉ ngơi trên lời hứa của Ngài, 2 Sử Ký 32:8, nương cậy trên Đức Chúa Trời, 2 Sử Ký 16:8, bám chặt và dính sát vào Ngài, Công Vụ 11:23. Ông Hilders. về Thi Thiên 51:6. Bài Giảng 83.

Trong Đức Tin có:

Thứ nhất, Một hành động của sự chấp nhận, người ta sẵn lòng tiếp nhận Đấng Christ theo chính các điều kiện của Ngài.

Thứ hai, Của sự đầu phục, nó phó thác toàn bộ con người cho Đấng Christ.

Đối tượng đích thực của đức tin xưng nghĩa (Tiến sĩ Ames nói) không phải là một tiên đề nào, tức là, Đức Chúa Trời có ơn với tôi, hay tội lỗi của tôi được tha; nhưng là Ens incomplexum, như họ nói, tức là, Đấng Christ, hay sự thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và vì vậy hành động đích thực của đức tin xưng nghĩa là incumbere hay acquiescere Christo (nương mình hay nghỉ ngơi trên Đấng Christ).

Không chỉ các lời hứa mà chính thân vị của Đấng Christ là đối tượng của đức tin, chúng ta không nên nghỉ ngơi trong các lời hứa mà thôi, nhưng phải kết hiệp với Đấng Christ trong các lời hứa đó, Công Vụ 6:31. Các thánh đồ lấy sự an ủi trong Đấng Christ và quý trọng thân vị Ngài hơn mọi lợi ích của Ngài.

Thứ nhất, Vì đó là món quà lớn nhất mà trong đó Đức Chúa Trời tỏ tình yêu nhất, Giăng 4:10.

Thứ hai, Ngài là thân vị trong Đấng mọi điều tốt được ký thác, Nhã Ca 4:10; 1 Giăng 5:10.

Thứ ba, Điều vĩ đại mà linh hồn yêu mến, là thân vị của Đấng Christ, Nhã Ca 5; Phi-líp 1:23.

Đó là một cuộc tranh luận lớn giữa các Thần Học Gia, Điều gì là đối tượng đích thực của đức tin cứu rỗi? Một số nói là lời hứa Phúc Âm trình bày Đấng Christ, những người khác nói chính Đấng Christ; theo nghĩa chặt chẽ chỉ chính Đấng Christ là đối tượng của đức tin cứu rỗi, Giăng 7:37. Không có mệnh đề hay lời hứa nào cứu tôi, chỉ có Đấng Christ.

Đối tượng chung của đức tin là mọi lẽ thật được bày tỏ, nhưng của đức tin xưng nghĩa, như nó xưng nghĩa, tức là, trong hành động của Sự Xưng Nghĩa, Sự Hòa Thuận trong Đấng Christ, với một sự tin tưởng chắc chắn.

Có Fides quae (đức tin như điều được tin), đức tin cứu linh hồn, điều này kết hiệp với mọi sự bày tỏ thiêng liêng, lời hứa, lời đe dọa, câu chuyện, fides qua (đức tin như hành động tin) như nó cứu tôi, chỉ kết hiệp với Đấng Christ. Đức tin cứu linh hồn có đối tượng là toàn bộ Lời của Đức Chúa Trời, nhưng như nó cứu linh hồn nó chỉ kết hiệp với Đấng Christ.

Không có gì trong Kinh Thánh mà không liên quan đến Đấng Christ, các hình bóng và các Của Lễ cũ là bóng của Ngài, Luật Pháp luân lý là sự chuẩn bị cho Đấng Christ, phải, có điều gì đó về Ngài trong mọi câu chuyện và phép lạ.

Đức tin là một bản năng hướng về sự hiệp nhất với Đấng Christ, Giăng 5:12. Ngài sống trong tôi bởi đức tin, Giăng 11:26; Ga-la-ti 2:20. Điều này tiếp nhận Đấng Christ, Giăng 1:11, nó là điều kiện của Giao Ước, và vì vậy là tư cách của những người sẽ có phần trong Đấng Christ và các lợi ích của Ngài, Giăng 3:16; Công Vụ 8:37, & 16:31. Đức tin mang theo sự đồng ý của toàn bộ con người, 2 Sử Ký 30:8. Quid est credere nisi consentire? (Tin là gì nếu không phải là đồng ý?)

Người muốn tiếp nhận Đấng Christ, phải,

1. Biết rằng Đấng Christ được Đức Chúa Trời chỉ định, và được đưa ra làm Cứu Chúa cho mình trong Phúc Âm.

2. Phải suy xét tính thực và sự đầy đủ của lời hứa, và đồng ý với điều này; đây chính là hành động của đức tin.

3. Không ai có thể tiếp nhận Đấng Christ như vậy, ngoài những người mà Chúa đã mở lòng để kết hiệp với Đấng Christ, Giăng 6:36,37; Công Vụ 16.

1. Con người ngã bởi sự tự tôn, và chỗi dậy trong sự tự hạ, mà đó là bởi tin.

2. Đức tin là con đường duy nhất để phá tan các mưu chước của ma quỷ, chúng ta ngã bởi tin ma quỷ hơn là tin Đức Chúa Trời, và chỗi dậy bởi từ bỏ hắn, và bởi tin vào ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.

Hành động mà linh hồn làm khi nó tin là gì?

Có ba hành động của đức tin, Notitia (sự hiểu biết), Assensus (sự đồng ý), Fiducia (sự tin cậy).

Ông Hildersham nói, Bản chất và sự hiện hữu của đức tin xưng nghĩa gồm trong bốn hành động của linh hồn, trong đó hai hành động trước là hành động của sự hiểu biết, hai hành động còn lại của ý chí.

Thứ nhất, Tôi phải biết Đấng Christ đúng đắn, và điều mà Phúc Âm bày tỏ cho chúng ta về Ngài.

Thứ hai, Sự đồng ý của tâm trí với điều này, 1 Ti-mô-thê 1:15; Hê-bơ-rơ 11:13.

Thứ ba, Sự đồng ý của ý chí, Giăng 1:12.

Thứ tư, Một sự nghỉ ngơi và nương cậy trên Đấng Christ và chỉ mình Ngài để được ơn của Đức Chúa Trời và sự sống đời đời.

Sự hiểu biết đến theo ba đường:

1. Bởi giác quan.

2. Lý trí, như rằng phần nhỏ hơn toàn thể.

3. Từ lời chứng mà đó là đức tin, và hoàn toàn nương cậy trên nhân chứng, đức tin thì yếu khi liên quan đến lời chứng của con người, nhưng không có sự hiểu biết nào như sự hiểu biết của đức tin khi liên quan đến lời chứng của Đức Chúa Trời, điều đó chắc chắn hơn giác quan hay lý trí. Đức Chúa Trời khôn ngoan đến nỗi Ngài không thể bị lừa dối, và tốt lành đến nỗi Ngài sẽ không lừa dối người khác.

Sự hiểu biết và đức tin trong Kinh Thánh thường là một, và được nối kết với nhau như những điều không thể tách rời, Ê-sai 53:11; Giăng 10:38; Giăng 6:69; Giăng 17:3; 1 Giăng 3:2,4, & 5:13,19. Một tín đồ được mô tả bằng những thuật ngữ của một người được soi sáng và một người khôn ngoan, Ê-phê-sô 1:18,19. Tôi biết Đấng tôi đã tin. Bellarmine nói đức tin được định nghĩa bởi sự thiếu hiểu biết thì tốt hơn là bởi sự hiểu biết, Fides melius per ignorantiam quam per notitiam desinitur (đức tin được định nghĩa tốt hơn bằng sự thiếu hiểu biết hơn là bằng sự hiểu biết). Nó bắt phục lý trí vâng theo lời của Đức Chúa Trời; tức là lý trí xác thịt và phản nghịch, nhưng ánh sáng thật của lý trí được tăng thêm và lớn lên nhờ nó. Sự hiểu biết mà đức tin tác động trong lòng này thì rõ ràng và chắc chắn.

2. Sự tán đồng (Assent), họ đã tin Đức Chúa Trời và các tiên tri, tức là, họ đã tán đồng và đặt lòng tin vào điều đó, vì cớ thẩm quyền của Đức Chúa Trời, Đấng chân thật nhất và không thể lừa dối, chứ không phải vì những động cơ của loài người. Sự tán đồng này là,

1. Vững chắc, vì thế được gọi là sự giàu có của sự chắc chắn đầy trọn về sự hiểu biết, và như vậy đối lập với sự nghi ngờ.

2. Tuyệt đối và không giới hạn, tin các điều răn, các lời hứa và các lời đe dọa.

Một số cách diễn đạt của Kinh Thánh dường như đặt nhiều trọng tâm vào sự tán đồng, như 1 Giăng 4:2, & 5:1; 1 Cô-rinh-tô 12:3; Ma-thi-ơ 16:17. Các lẽ thật của Đức Chúa Trời lúc ban đầu phải chịu đựng biết bao thành kiến, Phúc Âm là một giáo lý mới lạ, trái ngược với những nguyên tắc thông thường và được thừa nhận của lý trí, bị bắt bớ trong thế gian, không thân thiện với những tình cảm tự nhiên và xác thịt, và vì thế dễ bị nghi ngờ. Sự tán đồng ngày nay không còn quan trọng như lúc bấy giờ nữa.

3. Có một sự ưng thuận (consent) đối với sự tốt lành cũng như một sự tán đồng đối với lẽ thật, điều thứ nhất là hành động của trí hiểu, điều thứ hai là hành động của ý chí. Linh hồn, khi được Thánh Linh của Đức Chúa Trời cho biết về sự tuyệt vời của Đấng Christ, và sự phù hợp của Ngài với mình, thì tán đồng lẽ thật của điều đó, và ưng thuận sự tốt lành của điều đó, và chọn Ngài làm phần cơ nghiệp của mình. Đức tin là sự ưng thuận của toàn thể linh hồn để tiếp nhận và chấp nhận Đấng Christ như Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài trong Phúc Âm.

4. Một sự yên nghỉ và nương cậy nơi một mình Đấng Christ để được ân điển và sự cứu rỗi, Thi Thiên 23:1,2,6; Thi Thiên 27:1; Gióp 19:25,27; Rô-ma 8:31. Linh hồn nương dựa vào Đấng Christ như một người yếu đuối nương vào cây gậy, 2 Sử Ký 16:7,8; Châm Ngôn 3:5; Thi Thiên 22:8. Điều mà Cựu Ước gọi là tin cậy, thì Tân Ước gọi là tin.

Sự tin chắc về lòng thương xót đặc biệt này là hình thức và bản chất của đức tin, không có nó thì đức tin không phải là đức tin, cũng không xưng nghĩa kẻ có tội. Những người theo Giáo Hoàng và những người theo Arminius không thể chịu được điều này rằng đức tin phải là một sự tin chắc đặc biệt như thế về sự tha tội. Họ nói đó là một sự tin chắc rằng Đức Chúa Trời có thể tha thứ, và một hy vọng tốt lành rằng Ngài sẽ tha thứ, hoặc đó là một sự tin chắc có điều kiện rằng Đức Chúa Trời sẽ tha thứ nếu chúng ta kiên trì trong sự tin kính đến cuối đời mình.

Giáo lý về đức tin gồm ba điều:

1. Có sự cần thiết phải nương cậy nơi một mình Đấng Christ.

2. Có sự đầy đủ trọn vẹn về năng lực trong Ngài, vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, để làm Thầy tế lễ thượng phẩm, để cầu thay cho chúng ta.

3. Về sự sẵn lòng của Ngài rằng chúng ta sẽ được tha thứ, ân điển, sự an ủi và sự cứu rỗi nhờ Ngài.

Có những lời hứa.

1. Về ân điển nhưng không, rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng nghĩa kẻ gian ác và tha tội vì cớ danh Ngài.

2. Về ân điển, rằng Đức Chúa Trời sẽ ban đức tin, sự ăn năn, tình yêu thương và một tấm lòng mới.

3. Ban cho ân điển, rằng nếu chúng ta tin và ăn năn chúng ta sẽ được cứu. Những lời hứa này là tất cả những gì chúng ta có để xây dựng đức tin mình trên đó cho sự cứu rỗi đời đời của chúng ta.

Trong mọi sự nương cậy, chỉ xét đến sức mạnh của hành động và tính đúng đắn của đối tượng thì chưa đủ; những người xác thịt sẽ nói, Tôi đặt hy vọng mình nơi Chúa Giê-xu Christ để được cứu rỗi, Mi-chê 3:11, nhưng còn có những hoàn cảnh khác phải quan sát:

Thứ nhất, Phương cách và thứ tự của sự nương cậy này, sự quyết định của một tội nhân đã bị hạ mình để gieo mình nơi Đấng Christ, mục đích chính và công dụng của đức tin là để an ủi những kẻ bị ngã lòng. Đức tin được diễn tả bằng việc nắm lấy Đấng Christ hoặc giao ước, Ê-sai 56:4, bằng việc nương dựa mình nơi, hay tựa vào Đức Chúa Trời, điều này giả định một ý thức về sự khốn khổ.

Thứ hai, Sự bảo chứng và nền tảng của nó, chúng ta phải làm việc một cách thận trọng, hiểu điều mình làm, 2 Ti-mô-thê 1:12; Thi Thiên 119:49, lương tâm tự nhiên có thể giả vờ tin cậy Đấng Christ một cách tốt đẹp, nhưng không có nền tảng nào cho điều đó, Giê-rê-mi 7:4.

Thứ ba, Những hiệu quả và bông trái, nó không thể đứng chung với một chủ ý phạm tội, Giăng 13:10; Hê-bơ-rơ 10:23.

Chúng ta được nói là được xưng nghĩa bởi đức tin, sống bởi nó, được cứu bởi nó, được kể nó cho chúng ta là sự công bình: tất cả những điều này phải được hiểu không phải chủ yếu, trực tiếp, theo công đức xét về bất cứ giá trị hay phẩm giá nào của nó; hay theo hiệu năng xét về bất cứ quyền năng hay hiệu quả nào trong chính nó, mà là một cách trung gian, phụ thuộc, như một cơ quan, vì nó là phương tiện để nắm lấy Đấng Christ, sự đền tội và những sự đau đớn của Ngài, nhờ giá cả và công đức của những điều ấy mà chúng ta được xưng nghĩa và được cứu, và đứng như người công bình trước mặt Đức Chúa Trời, và vì nó có một sự quan tâm và liên hệ đặc biệt đến những điều ấy.

Có nhiều mức độ đức tin khác nhau, Đức tin nhỏ, Ma-thi-ơ 8:26. Đức tin lớn, Ma-thi-ơ 15:28. Sự chắc chắn đầy trọn của đức tin, Rô-ma 4:21.

Thứ nhất, Có một chút vô tín trong mọi tôi tớ của Đức Chúa Trời, vì không có ai trong thế gian này có sự trọn vẹn của đức tin, đức tin bị pha trộn với sự vô tín.

Thứ hai, Nhiều người có đức tin thật, nhưng là đức tin rất yếu. Đấng Christ sẽ không bẻ cây sậy đã giập, Đấng Christ quở trách các môn đồ Ngài vì đức tin yếu đuối của họ, và Phi-e-rơ, Ma-thi-ơ 13. Hỡi kẻ ít đức tin kia: Sao các ngươi không có đức tin? Lu-ca 4. Xem Giăng 4, & Ma-thi-ơ 9. Môi-se, Đa-vít, Áp-ra-ham, Y-sác đều phải chịu sự yếu đuối lớn của đức tin.

Lý do,

1. Cảm giác và lý trí trong nhiều điều mâu thuẫn với những kết luận của đức tin, như tin vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời khi chúng ta có quá nhiều tội lỗi.

2. Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời trong những người tốt nhất của dân Đức Chúa Trời (vốn là trụ cột và nền tảng của đức tin họ) chỉ là không trọn vẹn.

3. Sa-tan hơn hết mọi điều chống đối đức tin của các thánh đồ Đức Chúa Trời nhiều nhất, vì nó biết rằng chính trong điều này sức mạnh của họ nằm ở đó, Ê-phê-sô 6:14; 1 Ti-mô-thê 6:12, và họ chống cự nó bằng đức tin mình, 1 Phi-e-rơ 5:9; 1 Giăng 5:4.

Sự yếu đuối của đức tin tỏ lộ rõ nhất trong hai điều:

Thứ nhất, Trong việc nghĩ rằng chúng ta sẽ không tìm được những điều tốt lành mà Đức Chúa Trời hứa ban cho.

Thứ hai, Rằng chúng ta sẽ không được giải cứu khỏi những điều ác mà Ngài đã cam kết giải cứu chúng ta khỏi. Đức tin nơi những lời đe dọa của Đức Chúa Trời phải được củng cố như một phương tiện chính để đánh lui những cám dỗ tội lỗi, đức tin nơi những lời hứa của Đức Chúa Trời phải được củng cố như một phương tiện chính để giữ chúng ta trong sự an ủi và vâng phục.

Mọi sự rèn tập thánh khiết đều giúp làm cho đức tin mạnh mẽ, đặc biệt là hai điều,

Thứ nhất, Cầu nguyện cùng các sứ đồ xin Chúa gia tăng đức tin chúng ta, và làm cho chúng ta đầy dẫy sự vui mừng và bình an qua sự tin.

2. Suy ngẫm đặc biệt hướng đến mục đích đó, về sự toàn năng của Đức Chúa Trời, lẽ thật trọn vẹn của Ngài, và sự Ngài đã làm trọn lời Ngài trước đây cho chính chúng ta và cho người khác.

Có hai trạng thái của đức tin, trạng thái bám víu (Adherence), và trạng thái chắc chắn (Assurance).

Thứ nhất, Trạng thái bám víu, tin cậy và nương dựa, hành động của linh hồn chấp nhận Đấng Christ, và phó mình cho Ngài, Ê-sai 50:10; Lu-ca 18:13.

Có sự bình an lớn trong đức tin bám víu, Hê-bơ-rơ 4:3.

1. Xét về tội lỗi của tội lỗi, nó bày tỏ Chúa Giê-xu như một của lễ chuộc tội.

2. Liên quan đến Đức Chúa Trời, Tôi đã nghe (người như thế nói) rằng Chúa là Đức Chúa Trời tha thứ sự gian ác, sự vi phạm và tội lỗi; có sự yên tĩnh khi người ta ném tội lỗi mình trên Đấng Christ, và liều linh hồn mình trên ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, Ê-sai 50:10.

Thứ hai, Về sự chắc chắn, 1 Giăng 4:16, khi người ta đã nhận được sự làm chứng và ấn chứng của Thánh Linh.

1. Người ta có thể có đức tin bám víu (lăn linh hồn mình trên Đấng Christ, và sẵn lòng chấp nhận Ngài) mà không có đức tin của bằng chứng, như Hê-man, Thi Thiên 88. Sự kính sợ Đức Chúa Trời và vâng theo tiếng Ngài không thể không có đức tin, nhưng người ấy có thể bước đi trong tối tăm, như trong chỗ Ê-sai đã trích dẫn trước đó.

2. Linh hồn có đức tin bám víu, mà thiếu đức tin của bằng chứng, thì ở trong tình trạng được xưng nghĩa; nhiều điều có thực hữu mà không có sự hiện ra tỏ tường cho chúng ta. Nếu người ta không thể được xưng nghĩa ngoại trừ bởi đức tin của sự chắc chắn, thì nếu người ta mất sự chắc chắn mình sẽ mất sự xưng công chính của mình.

3. Khi đức tin bám víu đã đạt đến đức tin của sự chắc chắn, nhưng nhiều lần sự chắc chắn bị mất, Thi Thiên 32, câu đầu; Thi Thiên 51:12. Đấng Christ trên thập tự giá có đức tin bám víu, Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, chứ không phải sự rõ ràng của bằng chứng.

4. Khi linh hồn đã mất đức tin của bằng chứng thì không thể mất đức tin bám víu, lửa có thể bị vùi lấp trong tro đến nỗi không có ánh sáng, nhưng nó luôn có hơi nóng nếu có lửa, Gióp 15:30; Thi Thiên 44:17.

5. Đức tin bám víu luôn còn lại và đem linh hồn lên thiên đàng, linh hồn ấy (dù thiếu sự chắc chắn) bị buộc phải ngợi khen Đức Chúa Trời, nếu ngươi biết ơn nhiều hơn về đức tin bám víu, Chúa sẽ đem đến sự an ủi mạnh mẽ.

6. Đức tin bám víu chắc chắn sẽ kết thúc trong đức tin của bằng chứng, nếu linh hồn ngươi đã chọn Đấng Christ, và ngươi chờ đợi Ngài, ngươi cuối cùng sẽ gặp được Ngài.

Đức tin nắm lấy lời hứa vì nó là thật, sự tin cậy hay hy vọng trông đợi điều đã hứa vì nó là tốt. B. Down. Of Justif. l. 6, c. 4.

Chúng ta tin những điều đã qua, hiện tại và sẽ đến: nhưng chỉ hy vọng những điều sẽ đến mà thôi. Chúng ta tin cả những lời hứa lẫn những lời đe dọa, cả phần thưởng lẫn hình phạt, theo thứ tự Đức Chúa Trời đã định: nhưng chỉ hy vọng những điều đáng ao ước. Robins. Ess. Observ. 10.

Mục đích và đặc ân lớn của đức tin là đem chúng ta đến sự sống đời đời, Hê-bơ-rơ 11:6; 1 Phi-e-rơ 1:9; Giăng 20:31.

Lý do,

1. Bởi đức tin chúng ta được làm con trai, con cái, 1 Giăng 3:2, và như vậy có thể trông đợi phần cơ nghiệp của con cái; đức tin làm chúng ta nên con trai,

1. Theo nghĩa pháp lý, Giăng 1:12.

2. Theo nghĩa đạo đức và thực tế, 1 Phi-e-rơ 1:3.

Thứ hai, Đây là những điều khoản của giao ước đời đời giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ, Giăng 3:16, & 6:40; Hê-bơ-rơ 9:15.

Thứ ba, Nó là mẹ của sự vâng phục, con đường để được làm cho hạnh phúc là được làm cho thánh khiết.

Thứ tư, Đức tin bắt đầu sự sống được nên trọn trong vinh quang, 1 Giăng 5:12, nó đón trước thiên đàng, Rô-ma 5:2, & 8:11.

Chúng ta nên hành động đức tin để hướng đến sự sống đời đời:

Thứ nhất, Chấp nhận Đấng Christ trong những lời mời của Phúc Âm, Công Vụ 16:32; Mác 16:16; Cô-lô-se 1:21.

Thứ hai, Tin những lời hứa lớn về thiên đàng, Hê-bơ-rơ 11:6. Hãy xét,

1. Sự giàu có của lòng thương xót Đức Chúa Trời, Ngài sẽ ban cho xứng với chính Ngài, một phần thưởng vô hạn và đời đời, 2 Cô-rinh-tô 4:17.

2. Công đức đầy đủ của Đấng Christ, Rô-ma 8:32.

Thứ ba, Làm cho danh phận của mình được xác nhận, 1 Ti-mô-thê 6:20.

Thứ tư, Thường xuyên làm mới hy vọng mình bằng những tư tưởng nghiêm túc và rõ ràng, Hê-bơ-rơ 11:1; Cô-lô-se 3:1; Phi-líp 3:20.

Thứ năm, Thiết tha ao ước và mong mỏi sự hoàn thành đầy trọn, Rô-ma 8:23.

Đức tin được tác động bởi Lời, Rô-ma 10:14,15,17; Ê-phê-sô 1:13; Công Vụ 2:41,47, & 15:7; 1 Phi-e-rơ 1:23, nhưng ngoài sự giảng dạy bên ngoài còn phải có Thánh Linh ở bên trong, Intimus magister (thầy dạy bên trong), như Augustine gọi Ngài.

Lời chỉ là một nguyên nhân đạo đức hay công cụ, nhờ đó Thánh Linh tác động không phải một cách tất yếu mà theo ý muốn, 1 Cô-rinh-tô 3:5. Đức tin được gọi là sự ban cho của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 2:8; Phi-líp 1:29, công việc của Đức Chúa Trời, Giăng 6:29. Xem Giăng 6:44; Ê-phê-sô 1:19,20. Lời không thể làm gì nếu không có Thánh Linh, Thánh Linh có thể tác động mà không cần phương tiện, như trong trẻ nhỏ và những người không thể nghe.

Đức Chúa Trời thuyết phục một người về tội lỗi và sự khốn khổ của mình, và nhu cầu về lòng thương xót, Giăng 16:9-11; Rô-ma 3:20, rồi sau đó bày tỏ cho người ấy rằng có lòng thương xót và sự cứu rỗi được tìm thấy trong Đấng Christ, rằng Ngài là Đấng Cứu Thế quyền năng, có thể giải thoát người ấy khỏi mọi điều ác, và rằng Ngài được dâng cho người ấy trong Phúc Âm, Ê-sai 55:1,2; Ma-thi-ơ 11:28; Giăng 6:37; Giăng 7:37; Công Vụ 3:26,38,39, tỏ ra tình yêu vô hạn của Đấng Christ, những sự tuyệt vời của Ngài và những ích lợi chúng ta sẽ hưởng bởi Ngài.

Những người Anabaptist nói, Đức tin được ban cho không phải nhờ phương tiện của Lời, mà bởi sự soi sáng và sự tác động trực tiếp của Thánh Linh.

Những người Arminian nói, sự giảng dạy của Lời có thể sinh ra đức tin trong một người, và quay người ấy về cùng Đức Chúa Trời mà không cần sự tác động và dạy dỗ bên trong của Đức Thánh Linh, thường thì Lời và Thánh Linh đi cùng nhau, 2 Cô-rinh-tô 6:1. Sự giảng dạy của Phúc Âm được gọi là cây trượng quyền năng của Ngài, Thi Thiên 110:2. Một số người giả vờ hơn những người khác tôn cao Thánh Linh, và hoàn toàn theo Thánh Linh, nhưng lại khinh dể Lời vốn là phương tiện để nhận được Thánh Linh; Cọt-nây và những người ở với ông đã nhận Thánh Linh bởi Lời, Công Vụ 10:44; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:19,20; Ga-la-ti 3:2. Chức vụ của Phúc Âm được gọi là chức vụ của Thánh Linh. Sự trở lại của Ma-na-se, 2 Sử Ký 33:11,12, được tác động nhờ phương tiện của hoạn nạn đánh động lương tâm ông lời của Đức Chúa Trời được nhắc đến trong câu ngay trước đó. Hoạn nạn không cải hóa nếu không có Lời đi trước hoặc đi kèm, Thi Thiên 94:12, 36; Gióp 9:10,11.

Đức tin là một ân điển tuyệt vời, 2 Phi-e-rơ 1:1. Nó là bông trái của Thánh Linh, Ga-la-ti 5:22. Sự ban cho của Đức Chúa Trời, công việc của Đức Chúa Trời một cách tuyệt vời, Giăng 6:29, một hiệu quả của quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 1:19. Một dấu hiệu của tình yêu lựa chọn của Đức Chúa Trời, Công Vụ 13:48, được gọi là đức tin của những kẻ được Đức Chúa Trời lựa chọn, Tít 1:1. Đức tin xưng nghĩa, đức tin cứu rỗi.

Thứ nhất, Nó là điều kiện duy nhất của giao ước ân điển và sự sống, Hãy tin thì ngươi sẽ được cứu.

Thứ hai, Ân điển kết hợp chúng ta với Đấng Christ, Ê-phê-sô 3:17. Đấng Christ là phương thuốc lớn (remedium), và đức tin là phương tiện lớn (medium).

Thứ ba, Nó đem chúng ta đến mối quan hệ gần gũi với Đức Chúa Trời, Giăng 1:12.

Thứ tư, Nó là công cụ của sự xưng công chính, Rô-ma 3:22,25,26,28, & Rô-ma 5:1, bởi nó sự công bình của Đấng Christ được kể cho, Rô-ma 4:3-5,16,22,24, và tội lỗi chúng ta được tha, Công Vụ 13:38.

Thứ năm, Nó là ân điển biện hộ với Đức Chúa Trời, và đòi hỏi Ngài giữ lời Ngài, Sáng Thế Ký 32:12, trong điều Ngài đã khiến tôi tin cậy, và dâng cho Đức Chúa Trời trong Đấng Christ mọi vinh quang trong công việc lớn của sự cứu rỗi bởi Đấng Trung Bảo.

1. Đức tin làm cho linh hồn sống lại, Ga-la-ti 2:20.

2. Làm cho nó nên thánh, Công Vụ 15:9, bởi nó chúng ta thắng hơn tội lỗi, Rô-ma 8:17, & 15:1, ma quỷ, Ê-phê-sô 6:16, thế gian, 1 Giăng 5:4.

3. Bởi nó chúng ta nhận được bất cứ điều tốt lành nào chúng ta cần, và Đức Chúa Trời đã hứa, Hãy được theo đức tin các ngươi.

4. Nó mang đi điều tốt của mọi nghi thức thánh, trong Lễ Tiệc Thánh, bởi nó chúng ta có sự thông công với Đức Chúa Trời: Lời đã không ích lợi, vì không trộn lẫn với đức tin.

5. Nó an ủi trong mọi hoạn nạn, Ha-ba-cúc 2:4, trong những lúc bị lìa bỏ, khi Đức Chúa Trời giấu mặt Ngài, Ê-sai 8:15; Gióp 13:13.

Bởi đức tin chúng ta đứng vững, bởi đức tin chúng ta sống, bởi đức tin chúng ta bước đi, bởi đức tin chúng ta chết, bởi đức tin chúng ta được cứu.

Đức tin là một thói quen được truyền vào chứ không phải thói quen tập được.

Grevinchovius nói, Đức tin theo thói quen được sinh ra trong chúng ta bởi những hành động đức tin thường xuyên phát xuất từ ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời, như bởi những hành động công bình và rộng rãi thường xuyên mà những hành động công bình và rộng rãi được sinh ra trong chúng ta.

Ý kiến này của ông không chỉ trái với giáo lý của các nhà Kinh Viện và các nhà thần học hiện đại cả Công Giáo lẫn Tin Lành, những người với sự đồng thuận nhất trí gọi các nhân đức thần học là những thói quen được truyền vào, mà còn phải chịu nhiều bất tiện; chỗ Hê-bơ-rơ 11:6, hẳn phải được hiểu về thói quen của đức tin; vì nếu phải được hiểu về hành động của đức tin, thì sẽ suy ra rằng những người được tái sinh khi họ ngủ, và không thực sự tin, thì làm mất lòng Đức Chúa Trời, và không ở trong tình trạng ân điển.

Rằng đức tin là sự ban cho của Đức Chúa Trời, sứ đồ dạy, Ê-phê-sô 2:8; Phi-líp 1:29, & 2:13. Xem Giăng 6:44. Đến cùng Đấng Christ là tin nơi Đấng Christ, Đấng Christ chính Ngài làm chứng, câu 35.

Đức tin thực tế hay đức tin theo thói quen có ở trong trẻ thơ không?

Một số gọi đó là đức tin hiệu quả, một số gọi là nguyên lý, những người khác gọi là khuynh hướng. Một số không thích từ thói quen, từ đó thích hợp hơn cho đức tin đã lớn lên và chín muồi, từ hạt giống hay nguyên lý thì tốt hơn, 1 Giăng 4:9.

Một số nghĩ câu hỏi về trẻ thơ tin là không cần thiết và tò mò, và rằng chúng phải được phó cho ân điển tự do của Đức Chúa Trời, Mác 16:16. Những chỗ như thế không chỉ liên quan đến người đã lớn. Chúa hứa ân điển cho trẻ thơ, Ê-sai 44:3, và vinh quang, Ma-thi-ơ 19:14, & 18:6, so sánh với Mác 9:36. Xem 1 Cô-rinh-tô 7:14.

Những người Pelagian nói, Trẻ thơ được cứu bởi sự thấy trước của Đức Chúa Trời về những việc lành mà chúng lẽ ra đã làm nếu chúng còn sống; Augustine bác bỏ ý kiến này, 2 Cô-rinh-tô 5:10, mỗi người sẽ được cứu theo điều mình đã làm.

Những người Lutheran muốn chúng được cứu bởi một đức tin thực tế dù không thể diễn tả được.

Beza nói, Đức tin của cha mẹ được kể cho chúng nhờ đức của giao ước ân điển.

Ông Down có một luận văn về đức tin của trẻ thơ, và cách chúng được xưng nghĩa và được cứu, và đi nhiều theo hướng đó, nhưng phủ nhận rằng chúng có đức tin theo thói quen hay đức tin thực tế.

Đức tin có ở trong các thánh đồ khi họ được đem lên thiên đàng, và thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt không?

Một số nói, có một loại đức tin trong các thánh đồ được phước, vì họ vừa tin những điều đã qua, mọi điều Đấng Christ đã làm vì cớ chúng ta, vừa tin những điều sẽ đến, tức là sự đến lần thứ hai của Đấng Christ, sự sống lại của xác thịt, sự phán xét cuối cùng, và sự nên trọn của Hội Thánh, và sự hiểu biết này về những điều đã qua và sẽ đến, tùy thuộc vào thẩm quyền của Đức Chúa Trời.

Chức vụ và công việc của đức tin sẽ chấm dứt, dù bản chất của nó thì không.

Đó là một câu hỏi lớn, An fides justisicans in decalogo praecipiatur? (Đức tin xưng nghĩa có được truyền dạy trong Mười Điều Răn không?)

A-đam có năng lực để tin điều Đức Chúa Trời đề ra như một đối tượng của đức tin, sự công bình của Đấng Christ đã không được đề ra cho ông, vì thế nó được truyền dạy ở đó không phải trực tiếp, vì không được mặc khải cho A-đam, mà [NEEDS REVIEW: "but reductive" — từ trong bản gốc không rõ nghĩa, có thể là lỗi in].

Nó không phù hợp với giao ước của A-đam, ông phải tự mình công bình, chứ không trông đợi sự công bình của người khác. A-đam trong tình trạng vô tội có năng lực về nhiều điều, mà trong tình trạng ấy không thể đưa thành hành động, ông có tình cảm buồn rầu, nhưng không thể than khóc vì thiếu đối tượng: cũng vậy các thiên sứ có năng lực để tin nơi Đấng Christ cho sự xác nhận của họ, dù Đấng Christ đã không được tỏ ra cho đến giao ước thứ hai. Bấy giờ có một năng lực được ban cho không chỉ để vâng lời Đức Chúa Trời trong những bổn phận của giao ước thứ nhất, mà còn để thuận phục Đức Chúa Trời về sự thay đổi giao ước khi ý muốn của Chúa được tỏ ra: không thuận phục sự thay đổi giao ước nơi con người đã sa ngã, là một tội lỗi, Ga-la-ti 4:21, vì thế A-đam có năng lực để thuận phục điều đó.

Đức tin hay sự ăn năn đi trước? Ăn năn được đặt trước tin, Mác 1:15. Trong thứ tự của các sự việc sự ăn năn hẳn phải đi trước xét về hành động ăn năn thống hối, xưng nhận và buồn rầu vì tội lỗi, Luật Pháp đi trước Phúc Âm, và người ta không được dựng dậy trước khi người ta biết mình bị hạ xuống. Và dù sự ăn năn cứu rỗi được xét một cách đầy đủ theo mọi hành động của nó thì không thể không có đức tin, nhưng nó đi trước đức tin theo một vài hành động.

Các Cơ Đốc nhân nên cố gắng sống đời sống đức tin:

Thứ nhất, Sự cần thiết của nó.

Đó là một câu hỏi, An sine speciali Revelatione possumus credere mysteria fidei? (Nếu không có sự mặc khải đặc biệt chúng ta có thể tin những mầu nhiệm của đức tin không?)

Những người Arminian hạ thấp đức tin, và gọi nó là Scripturarum tyrannidem, & Theologorum ludibrium (sự chuyên chế của Kinh Thánh, và trò cười của các nhà thần học), và hạ thấp mọi thói quen được truyền vào, muốn không có gì ngoài những thói quen tập được.

Có sự cần thiết của đức tin xét về nhiều lẽ thật của Kinh Thánh phải được tin.

1. Sự sống lại của thân thể, không người ngoại nào tin điều này. Xem Công Vụ 23:8; Ma-thi-ơ 22:23,29. Một số người xưng mình theo đạo Cơ Đốc đã xuyên tạc giáo lý về sự sống lại này, 2 Ti-mô-thê 2:18, chính các môn đồ cũng lâu mới tin điều đó, Lu-ca 24:11; Giăng 20:25.

2. Sự hư hoại của linh hồn, và sự thù nghịch của lý trí tự nhiên đối với những điều của Đức Chúa Trời. Các triết gia thấy rõ những nguyên tắc chung về công lý và bất công, nhưng không thấy sự hư hoại của bản tính, Rô-ma 7:7. Sự khôn ngoan của xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời.

3. Sự cần thiết của sự đổi mới linh hồn và thân thể, giáo lý lớn về sự tái sinh, Giăng 3:3. Khi Cứu Chúa chúng ta đã đưa ra những luận cứ để chứng minh giáo lý này, và trả lời những phản đối chống lại nó, thì Ni-cô-đem vẫn còn mù lòa biết bao? Câu 9, của chương ấy.

4. Sự cần thiết của một Đấng Trung Bảo, và rằng Đấng Christ là Đấng Trung Bảo này, 1 Ti-mô-thê 3:16.

Ma quỷ và những kẻ bị hư mất tin những lẽ thật này bằng một đức tin chung. Nhưng chúng ta cần đức tin để tin những lẽ thật này một cách cứu rỗi.

2. Chúng ta cũng cần đức tin để đem chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời, Rô-ma 5:3, chúng ta không thể đến cùng Đức Chúa Trời ngoại trừ bởi Đấng Christ, cũng không thể đến cùng Đấng Christ ngoại trừ bởi đức tin.

3. Để làm chúng ta nên giống hình ảnh Đức Chúa Trời, Công Vụ 15:9.

4. Không có đời sống đức tin chúng ta không thể ở cùng Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 11:6; Hê-bơ-rơ 3:12,13.

5. Chúng ta không thể lấy làm vui thích trọn vẹn và thỏa lòng nơi Đức Chúa Trời ngoại trừ bởi đức tin, Hê-bơ-rơ 11:6, chúng ta không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, cũng như Ngài không thể đẹp lòng chúng ta, cho đến khi chúng ta tin. Đời sống của một Cơ Đốc nhân là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và được đẹp lòng nơi Ngài.

Thứ hai, Sống bởi đức tin là gì.

1. Là tin sự tốt lành của mọi điều Đức Chúa Trời truyền, cũng như điều Ngài hứa, và sự ác thật của mọi điều ác Ngài cấm cũng như đe dọa.

Các điều răn của Đức Chúa Trời là tốt và vì điều tốt của chúng ta cũng như những lời hứa của Ngài, Phục Truyền 10:12; Thi Thiên 73, câu cuối. Ma quỷ run sợ trước những lời đe dọa của Đức Chúa Trời, nhưng chúng không tin sự ác của tội lỗi mà Ngài cấm, vì nếu thế chúng đã không phản nghịch Đức Chúa Trời.

2. Chú trọng những điều tương lai hơn là những điều hiện tại, Lu-ca 15:12, & 6:24; Thi Thiên 17, câu cuối. Một kẻ vô tín sẽ liều mình với những điều ác tương lai để được thoát khỏi những điều ác hiện tại. Một người tin kính sợ hai điều chủ yếu, tội lỗi trong đời này, và cơn thịnh nộ trong đời sau, 2 Cô-rinh-tô 5:10.

3. Sống nhiều hơn cho những điều không thấy được hơn là những điều thấy được, Hê-bơ-rơ 11:1; 2 Cô-rinh-tô 4, câu cuối; Hê-bơ-rơ 11:7. Những điều không thấy được là những điều lớn, các thiên sứ, linh hồn loài người; vinh quang lớn Đức Chúa Trời hứa cho dân Ngài là không thấy được, 1 Cô-rinh-tô 2:9.

4. Tin những điều chắc chắn mà bản tính cho là không thể tin được, Rô-ma 4:18; Thi Thiên 73, câu đầu, rằng các thánh đồ hạnh phúc trong mọi khốn khổ của họ, và kẻ ác khốn khổ trong mọi hạnh phúc của chúng.

5. Giữ lấy lời của đức tin trong mọi cách ăn ở của chúng ta, Ê-sai 8:20; Ga-la-ti 6:16; Thi Thiên 119:92,93; Thi Thiên 17:4.

6. Tin rằng mọi sự quan phòng của Đức Chúa Trời đều phụng sự những lời hứa của Ngài, ngay cả khi chúng dường như chống lại chúng, Hê-bơ-rơ 11:13.

7. Tin sự ứng nghiệm những lời hứa của Đức Chúa Trời đến nỗi chúng ta không vội vàng, nhưng chờ đợi thời điểm của Đức Chúa Trời cho sự ứng nghiệm chúng, Ê-sai 28:6. Vì Đức Chúa Trời sẽ,

1. Chắc chắn thực hiện bất cứ điều gì Ngài đã hứa.

2. Ngài sẽ làm trọn điều đó trong mùa của chính Ngài, Lu-ca 1:20.

3. Mùa của Ngài là thích hợp nhất. Vì thế chúng ta chờ đợi thời điểm của Đức Chúa Trời và không vội vàng là điều hợp lý nhất.

Hai điều làm cho đức tin mạnh mẽ, Sự hiểu biết và Sự tin cậy, khi hai điều này mạnh mẽ, đức tin mạnh mẽ, dù không có sự chắc chắn.

Bởi người đàn bà Ca-na-an, Ma-thi-ơ 15:25, và viên đội trưởng, Ma-thi-ơ 8:10, thấy rõ bốn điều cho biết đức tin mạnh là gì:

1. Càng nương cậy vào một lời trần trụi, càng ít có cảm giác, Hê-bơ-rơ 11:13.

2. Khi nó nâng đỡ linh hồn chống lại sự chống đối lớn, Rô-ma 4:21. Người đàn bà Ca-na-an không chịu bị từ chối, bà vẫn kêu, Lạy Chúa, xin giúp tôi; Dù Ngài giết tôi (Gióp nói) tôi sẽ tin cậy nơi Ngài.

3. Khi nó tìm ra những luận cứ để nâng đỡ linh hồn. Con vua Đa-vít (người đàn bà Ca-na-an nói) được sai đến cho dân ngoại cũng như dân Do Thái, và chó ăn những miếng bánh vụn rơi từ bàn chủ.

4. Khi nó kéo lòng ra thành những lời cầu nguyện thiết tha và không ngừng, và bền đỗ trong đó, Thi Thiên 88:13; Sáng Thế Ký 49:24. Đó là một sai lầm thường thấy, rằng nơi nào không có sự vui mừng của Đức Thánh Linh, không có sự chắc chắn, thì không thể có đức tin mạnh. Đức Chúa Trời thường cân xứng hoạn nạn của loài người theo sự lớn lao của đức tin họ: vì thế hoạn nạn được gọi là sự thử thách đức tin, 1 Phi-e-rơ 1:7. Xem Ê-sai 27:8; Giê-rê-mi 30:11. Sự lìa bỏ thuộc linh là hoạn nạn lớn nhất có thể xảy đến cho một người tin kính, nó đã xảy đến cho Đấng Christ khi Ngài kêu lên, Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi? Vì thế những người có sức mạnh lớn nhất là những người bị rèn tập nhiều nhất với hoạn nạn. 2. Đây là con đường Chúa thường dùng với dân Ngài, để thử họ sau sự chắc chắn, bằng cách giấu mặt Ngài khỏi họ. Các ân điển của loài người được chín muồi không chỉ bởi sự thông công mà còn bởi sự lìa bỏ. Vì thế có thể có đức tin mạnh và nhiều ân điển hơn nơi không có sự chắc chắn.

Những động cơ để có được đức tin:

Thứ nhất, Ân điển này đem lại vinh quang lớn nhất cho Đức Chúa Trời: Nó làm cho Đức Chúa Trời trong cách bổn phận, điều Đức Chúa Trời làm cho tạo vật trong cách ân điển. Đức Chúa Trời xưng nghĩa, làm nên thánh, làm vinh hiển.

Đức tin trước hết xưng nghĩa Đức Chúa Trời, Ê-sai 18:13; Lu-ca 7:29, chống lại những lời cáo buộc của thế gian, và những ngờ vực dại dột của lòng chúng ta, Hê-bơ-rơ 10:29.

2. Nó làm Ngài nên thánh.

3. Nó tôn vinh Đức Chúa Trời, Rô-ma 4:20.

Thứ hai, Nó làm điều tốt nhất cho chúng ta:

1. Sự sống chúng ta đứng trên nó, Ga-la-ti 2:20.

2. Đem lại bình an, Rô-ma 5:1.

3. Vinh quang, 1 Phi-e-rơ 1:9.

Những sự giúp đỡ cho đức tin:

Hãy xét tình trạng ngươi, khi còn là kẻ vô tín ngươi nằm dưới tội lỗi của mọi tội lỗi ngươi, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, bất cứ điều gì ngươi làm đều làm mất lòng Ngài.

Thứ hai, Hãy gắng sức nắm lấy lời hứa của Đức Chúa Trời, Giăng 3:16. Hãy được thuyết phục,

1. Về lẽ thật.

2. Về sự tốt lành của nó.

3. Hãy thiết tha tìm kiếm Đức Chúa Trời để tác động ân điển này trong ngươi.

CHƯƠNG V. VỀ SỰ THÔNG CÔNG VÀ HIỆP THÔNG CÁC TÍN ĐỒ CÓ VỚI ĐẤNG CHRIST, NHỮNG ÍCH LỢI CỦA HỌ NHỜ NGÀI, VÀ ĐẶC BIỆT LÀ VỀ SỰ LÀM CON NUÔI.

CHƯƠNG V. VỀ SỰ THÔNG CÔNG VÀ HIỆP THÔNG CÁC TÍN ĐỒ CÓ VỚI ĐẤNG CHRIST, NHỮNG ÍCH LỢI CỦA HỌ NHỜ NGÀI, VÀ ĐẶC BIỆT LÀ VỀ SỰ LÀM CON NUÔI.

Đây là sự thân mật cao nhất giữa Đấng Christ và dân Ngài, Một sự hiệp thông, 1 Giăng 1:3. Một tình bạn, Giăng 15:15. Hội Thánh được gọi là, Nàng Dâu của Chiên Con, Chồng và Vợ làm nên một thịt, Đấng Christ và một tín đồ làm nên một linh, 1 Cô-rinh-tô 6:17.

Sự thông công với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ bởi Thánh Linh là bổn phận và đặc ân lớn của Phúc Âm, 2 Cô-rinh-tô 16:13; 1 Giăng 1:3. Nó được bắt đầu bởi đức tin, được tiếp tục bởi sự kính sợ và tình yêu thương, được nên trọn trên thiên đàng. Hãy xét,

Thứ nhất, Sự tôn trọng của sự thông công này: Đấng Christ có bản tính chúng ta, tội lỗi chúng ta, cơn thịnh nộ và sự xấu hổ của chúng ta, ngươi có các danh hiệu, bản tính, Thánh Linh, đặc ân của Ngài. Ngài là một với Đức Chúa Trời, ngươi là một với Ngài. Ngài là bạn của Đức Chúa Trời, Xa-cha-ri 13:7, ngươi là bạn Ngài, Thi Thiên 45:7. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của Đấng Christ và Đức Chúa Trời của chúng ta, Cha Ngài và Cha chúng ta.

Thứ hai, Sự an ủi của nó, Giăng 15:12. Sự vui mừng này khác với những sự vui mừng trên thiên đàng, không phải về loại mà về mức độ, Thi Thiên 16, câu cuối; 2 Cô-rinh-tô 1:5; Ô-sê 2:11,12.

Thứ ba, Những đặc ân ngươi hưởng bởi sự thông công này:

1. Tự do đến gần Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:15; Hê-bơ-rơ 4:6, họ đến cùng Ngài đang ngồi trên ngôi ân điển, Hê-bơ-rơ 4:16.

2. Một phần trong sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời, và sự dùng các tạo vật một cách nên thánh, 1 Cô-rinh-tô 3:21.

3. Những ảnh hưởng của ân điển, 1 Cô-rinh-tô 1:30; Giăng 14:6.

Những bằng chứng của sự thông công này:

1. Sự thánh khiết, 1 Giăng 1:6,7, & 4:13; Giăng 14:17; Rô-ma 8:9.

2. Tính thiên thượng, Phi-líp 3:20; Cô-lô-se 3:1.

3. Vui thích nơi Đức Chúa Trời, Phục Truyền 4:7; Thi Thiên 84:12.

4. Kính sợ Đức Chúa Trời và khiêm nhường đối với loài người.

5. Nương cậy liên tục nơi Đức Chúa Trời để được hướng dẫn, an ủi và sức mạnh, Giăng 15:5.

6. Sống cho vinh quang Ngài, và dâng hiến mọi điều chúng ta có cho Ngài. Toàn thể Đấng Christ là của chúng ta, và chúng ta hoàn toàn là của Ngài, Nhã Ca 2:14. Ngài là của chúng ta bởi sự ban cho của chính Ngài, và chúng ta là của Ngài bởi sự ưng thuận của chúng ta.

Những ích lợi mà các tín đồ dự phần qua Đấng Christ, hoặc ở trong đời này hoặc ở trong đời sẽ đến.

Trong đời này, 1. Thuộc về quan hệ, làm nên sự thay đổi tình trạng chúng ta. 2. Thuộc về đạo đức, liên quan đến sự thay đổi con người chúng ta.

Thứ nhất, Thuộc về quan hệ, liên quan đến sự thay đổi tình trạng và hoàn cảnh chúng ta.

1. Sự làm con nuôi.

2. Sự xưng công chính.

Thứ hai, Thuộc về đạo đức, liên quan đến sự thay đổi con người chúng ta, Sự nên thánh.

Một số nói sự làm con nuôi là đặc ân đầu tiên trong mọi đặc ân được truyền cho chúng ta; những người khác nói sự xưng công chính.

Về sự làm con nuôi.

Ngay khi một linh hồn bởi đức tin được hiệp nhất với Đấng Christ, người ấy được làm con cái Đức Chúa Trời trong địa vị làm Con của Đấng Christ, 1 Giăng 3:1.

Đức Chúa Trời được nói là có ba loại con:

1. Bởi bản tính hay sự sinh ra, như Đấng Christ.

2. Bởi sự sáng tạo, các thiên sứ.

3. Một cách tự nguyện, được làm con Ngài, con nuôi của Ngài.

Nó ít được nhắc đến trong Cựu Ước, trong Tân Ước thì thường xuyên, vì người La Mã bấy giờ có đế quốc trên thế gian đã chinh phục người Do Thái, và truyền phong tục của họ cho họ, đó là một phong tục thông thường trong người La Mã.

Nó là một bản án đầy ân điển của Đức Chúa Cha trên một tín đồ, nhờ đó vì cớ Đấng Christ Ngài gọi các tín đồ là con cái Ngài, và thật sự nhận họ vào tình trạng và hoàn cảnh của con cái.

Ngài gọi chúng ta là con trai Ga-la-ti 3:26, & 4:4,5, và nhận chúng ta vào tình trạng và hoàn cảnh của con trai, Ta sẽ làm Cha chúng, và chúng sẽ làm con cái Ta.

Trong loài người nó là một phương thuốc được tìm ra cho sự an ủi của một người cha không có con, bằng cách nhận một người vào quyền thừa kế mà theo bản tính không có quyền đòi hỏi.

1. Có sự lựa chọn của người muốn nhận người ấy.

2. Sự ưng thuận của người được nhận làm con nuôi.

3. Ông gọi người ấy là Con trước tòa; khi Chúa làm các tín đồ thành con cái Ngài thì Ngài nhận họ làm con nuôi như vậy.

Có một sự khác biệt giữa sự nhận con nuôi của Đức Chúa Trời và của loài người:

1. Loài người không đặt một bản tính mới vào người được nhận làm con nuôi; Đức Chúa Trời khi nhận làm con nuôi thì Ngài làm họ thành tạo vật mới.

2. Loài người nhiều lần bị thúc đẩy đến điều này bởi một sự trọn vẹn hay sự tuyệt vời được nhận thấy nào đó trong người ấy; như con gái Pha-ra-ôn vì thấy Môi-se là một đứa trẻ xinh đẹp đã nhận ông làm con mình; nhưng với Đức Chúa Trời thì không như vậy, không có điều tốt nào ngoài điều Ngài tác động, Ê-xê-chi-ên 16:6.

3. Họ nhận con nuôi cho sự an ủi của họ, và vì họ không có con trai để ban cơ nghiệp cho; nhưng Đức Chúa Trời vô hạn vui thích nơi Con tự nhiên của chính Ngài, và Ngài không cần chúng ta, Ngài có các thiên sứ Ngài để tôn vinh Ngài.

Sự làm con nuôi này được tác động như thế nào:

Nó được thực hiện bằng cách áp dụng địa vị làm Con của Đấng Christ cho họ. Việc áp dụng sự công bình của Đấng Christ cho chúng ta làm chúng ta công bình, và việc áp dụng địa vị làm Con của Ngài cho chúng ta làm chúng ta thành con trai và con gái của Đức Chúa Trời. Đấng Christ là con trưởng nam là người thừa kế, và mọi dân Đức Chúa Trời là đồng kế tự với Ngài, Rô-ma 8:16-18.

Chúng ta có những ích lợi gì bởi nó?

Toàn bộ công việc cứu chuộc chúng ta đôi khi được diễn tả bằng nó, Giăng 1:11. Vinh quang của thiên đàng được đặt xuống trong một từ này, Rô-ma 8:15. Chúng ta than thở để có thể nhận được sự làm con nuôi.

Những ích lợi của nó được đưa về hai đầu:

1. Chúng ta thật sự bị cắt khỏi gia đình mà chúng ta đã sinh ra, A-đam cũ, tội lỗi, địa ngục, chúng ta nay không còn ở trong tình trạng tội lỗi nữa.

2. Chúng ta được tháp vào gia đình Đức Chúa Trời, và có mọi đặc ân của một con trai tự nhiên. Theo luật của người La Mã người ta không được làm gì với đứa con nuôi của mình, ngoài điều người ta có thể làm với con trai ruột của mình.

Nhờ phương tiện này, 1. Họ nhận được Thánh Linh của sự nên thánh, Rô-ma 8:15.

2. Họ có sự tôn trọng của con trai, Giăng 8:35.

3. Họ có sự dạn dĩ và lối vào của con trai, Có thể kêu A-ba Cha; họ có thể đến cùng Đức Chúa Trời với mặt mở ra, như những người được giải thoát khỏi sự đoán phạt, Ê-phê-sô 3:12.

4. Họ có cơ nghiệp của con trai, Rô-ma 8:27, họ có quyền kép đối với thiên đàng Titulo Redemptionis & Adoptionis (bởi danh nghĩa của sự cứu chuộc và sự làm con nuôi).

Ba điều sẽ bày tỏ sự làm con nuôi của chúng ta:

1. Giống với Thánh Linh của Đấng Christ, ngươi sẽ thánh khiết như Ngài.

2. Ngươi sẽ mang một sự kính sợ đối với Đức Chúa Trời, đứa con tôn trọng Cha.

3. Có Thánh Linh của sự cầu nguyện, đứa con đến cùng Cha để cung ứng những nhu cầu của mình.

CHƯƠNG VI. VỀ SỰ XƯNG NGHĨA.

CHƯƠNG VI. VỀ SỰ XƯNG NGHĨA.

Từ này được dùng trong Kinh Thánh đôi khi để ngợi khen, Lu-ca 7. Khi họ nghe điều này họ đã xưng Đức Chúa Trời là công bình.

2. Để tự khen mình, bị kiêu ngạo bởi những tư tưởng về sự công bình của chúng ta; như thầy dạy luật muốn tự xưng mình là công bình.

3. Được giải thoát, như kẻ đã chết thì được thoát khỏi tội lỗi.

4. Nó được hiểu là sự tuyên bố về sự xưng công chính của chúng ta, như một số giải thích câu, Áp-ra-ham há chẳng từng được xưng nghĩa bởi việc làm sao?

Sự xưng công chính hay xưng nghĩa trong Kinh Thánh không phải là truyền vào trong một người sự công bình, nhờ đó Đức Chúa Trời sẽ tuyên bố người ấy công bình, mà được hiểu là sự Đức Chúa Trời tha bổng người ấy trong tòa án của ân điển nhưng không, không kể tội lỗi người ấy cho người ấy, và đồng thời ban cho người ấy quyền đối với sự sống đời đời, vì cớ sự vâng phục của Đấng Christ đã thành của người ấy.

1. Nó là một hành động tư pháp, Thi Thiên 143:2. 2. Nó đối lập với sự đoán phạt, một thuật ngữ luật pháp, Châm Ngôn 17:15, Rô-ma 8:33,34, lấy từ các tòa án, khi bên bị cáo buộc và bị kiện bởi những kẻ thù như thế được tha bổng.

Có một sự khác biệt lớn giữa sự kêu gọi và sự xưng công chính, sự kêu gọi đi trước, sự xưng công chính theo sau. Sự xưng công chính đặt trước một điều gì đó (Justification praesupponit aliquid), tức là đức tin và sự ăn năn; sự kêu gọi hiệu quả đặt ra những điều này, chứ không đặt trước chúng (Effectual Calling ponit haec, non autem praesupponit).

Giáo lý về sự tiền định được bàn trong chương chín của sách Rô-ma, và chương một của sách Ê-phê-sô; về sự xưng công chính trong chương ba và bốn của sách Rô-ma; về tội lỗi đầu tiên của A-đam trong chương ba của sách Sáng Thế Ký, và chương năm của sách Rô-ma; về Lễ Tiệc Thánh trong 1 Cô-rinh-tô 11, về chức vụ của các mục sư, 1 Ti-mô-thê 3, về sự khai trừ khỏi Hội Thánh, 1 Cô-rinh-tô 5, về sự chắc chắn, 1 Giăng.

Một số nói sự xưng công chính có hai nghĩa: Đôi khi xưng nghĩa chúng ta, làm chúng ta công bình, như vậy Đức Chúa Trời đã làm A-đam công bình, và xưng nghĩa ông bằng cách làm ông thành một tạo vật trọn vẹn, thánh khiết, tốt lành; điều này được gọi là sự xưng công chính của sự truyền vào. Nhưng đúng ra nó là một thuật ngữ luật pháp, và xưng nghĩa là tuyên bố một người công bình và ngay thẳng. Như vậy chúng ta được nói là xưng nghĩa Đức Chúa Trời, hầu cho Ngài được xưng nghĩa khi Ngài phán xét, chúng ta không làm Ngài công bình mà tuyên bố Ngài công bình.

Sự xưng công chính là một hành động tư pháp của Đức Chúa Cha trên một tội nhân tin, nhờ đó tội lỗi người ấy được kể cho Đấng Christ, và sự công bình của Đấng Christ cho người ấy, người ấy được tha bổng khỏi tội lỗi và sự chết, và được chấp nhận là công bình cho sự sống đời đời.

Trong mô tả này có bốn điều:

1. Tác giả, là ai xưng nghĩa, Đức Chúa Cha Rô-ma 3:29,30, & 18:33, ấy là Đức Chúa Trời xưng nghĩa, và điều đó được thực hiện bởi Đức Chúa Trời như một quan án của kẻ sống và kẻ chết.

2. Đối tượng của nó, là ai được xưng nghĩa, một tội nhân tin, Rô-ma 3:16,17; Giăng 8:21.

3. Chất liệu của nó, sự công bình của Đấng Christ được kể cho người ấy, sự công bình của Em-ma-nu-ên, của Đức Chúa Trời làm người, 1 Cô-rinh-tô 1:30. Ngài là Đức Giê-hô-va sự công bình của chúng ta.

4. Hình thức, nó là một bản án tuyên bố hay công bố chúng ta thoát khỏi tội lỗi và sự chết, và được Đức Chúa Trời chấp nhận.

Có một sự kể (imputation) phát sinh từ tội lỗi nội tại; như vậy tội lỗi chúng ta đã không được kể cho Đấng Christ, 2 Cô-rinh-tô 5:21.

2. Được thành lập trên sự hiệp nhất tự nhiên; như vậy tội lỗi của A-đam được kể cho chúng ta: nhưng cả sự ô uế lẫn tội lỗi của tội A-đam đều không được truyền cho Đấng Christ, Ngài đến từ A-đam trong một sự sắp đặt đặc biệt nhờ đức của lời hứa ấy, Dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn.

3. Bằng cách tự nguyện gánh lấy, Đấng Christ đã thuận phục hình phạt của chúng ta, Ngài đã thành tội lỗi bởi giao ước, bằng cách thỏa thuận với Cha Ngài.

Món nợ của một tội nhân tin được tính cho Đấng Christ, và sự vâng phục của Chúa Giê-xu Christ thật sự được tính cho một tội nhân tin. Kết quả của sự trao đổi này là sự tha bổng một tội nhân khỏi tội lỗi và sự chết. Mọi hình phạt đáng chịu vì tội lỗi chúng ta được tính cho Đấng Christ nhờ đức của những giao dịch giữa Đức Chúa Trời và Ngài. Đấng Christ đã thành Đấng bảo lãnh chúng ta, Đức Chúa Trời đã chất trên Ngài sự gian ác của hết thảy chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 5. Ngài đã thành tội lỗi vì chúng ta, và sự công bình của Ngài được kể cho chúng ta; cụm từ ấy được lặp lại mười một lần về việc Đức Chúa Trời kể sự công bình của Đấng Christ cho chúng ta.

Đức tin được nói là được kể là sự công bình, nhưng không phải như một ân điển hay phẩm chất trong chúng ta, vì đức tin ấy chỉ là một ân điển, nhưng Luật Pháp đòi hỏi một sự công bình phổ quát, tức là sự phù hợp trọn vẹn với Luật Pháp của Đức Chúa Trời, bởi đức tin trong huyết Đấng Christ chúng ta nhận được sự xưng công chính.

2. Xưng nghĩa là tha bổng hay tuyên bố công bình, chúng ta không thể như vậy từ sự công bình của chính chúng ta vốn là không trọn vẹn, Kinh Thánh gọi Đấng Christ là sự công bình của chúng ta 1 Cô-rinh-tô 1:30; Rô-ma 5:18, như tội lỗi của A-đam đã thành của chúng ta bởi sự kể khi chúng ta ở trong lòng ông, thì sự công bình của Đấng Christ thành của chúng ta khi chúng ta ở trong Ngài là A-đam thứ hai.

Piscator và ông Wotton cho rằng sự xưng công chính không là gì ngoài sự tha tội, và sự kể sự công bình với sự tha tội là một điều; một người vì thế được kể là công bình, vì tội lỗi người ấy không được kể cho người ấy, và họ phủ nhận rằng Kinh Thánh từng nói sự công bình của Đấng Christ được kể cho chúng ta.

Ông Baxter trong sách Aphoris. trang 186, thú nhận rằng sự khác biệt giữa sự xưng công chính và sự tha tội là rất nhỏ.

Ông Gataker trong sách Bảo vệ ông Wotton, trang 58, và cũng trong sách Nhận xét về những tranh luận giữa Piscator và Lucius, và trong sách Trả lời Gomarus, dường như phân biệt giữa sự xưng công chính hiểu rộng, và sự tha tội.

Sự công bình nhờ đó chúng ta được xưng nghĩa và đứng công bình trước mặt Đức Chúa Trời, không phải là sự công bình của chính chúng ta, mà là sự công bình của Đấng Christ, Phi-líp 3:8,9; 2 Cô-rinh-tô 5:21, không phải sự công bình của Đấng Christ như Đức Chúa Trời là Ngôi Hai trong Ba Ngôi, mà như Đấng Trung Bảo, Đức Chúa Trời-làm người. Trong đó có hai điều:

1. Sự thánh khiết trọn vẹn của bản tính loài người Ngài, Hê-bơ-rơ 7:26.

2. Sự công bình trọn vẹn mà Ngài đã thực hiện trong việc làm và chịu đựng theo Luật Pháp, điều này được kể cho chúng ta.

Sự vâng phục tích cực của Đấng Christ, những việc lành và đời sống thánh khiết của Ngài không bao giờ có thể có công đức cho chúng ta, cũng không đem chúng ta lên thiên đàng, nếu Ngài đã không chết vì chúng ta, vì thế sự xưng công chính của chúng ta và việc nhận được thiên đàng được quy cho huyết Ngài, như thể chỉ một mình điều ấy đã làm cả hai, Rô-ma 5:9; Hê-bơ-rơ 10:19; Khải Huyền 5:6,9,11, sự cầu thay và những lời cầu nguyện của Ngài đã không có công đức cho chúng ta, nếu Ngài đã không chết vì chúng ta.

Những phần của sự xưng công chính:

Thứ nhất, Sự kể sự công bình của Đấng Christ, tức là, Đức Chúa Trời kể sự công bình của Ngài là của chúng ta, như thể chúng ta đã trong chính thân thể mình thực hiện điều ấy, Rô-ma 4:6,9,23, như có một sự hiệp nhất thật và thực giữa chúng ta và Đấng Christ; thì có một sự kể thật sự công bình của Đấng Christ cho chúng ta, Nhã Ca 6:10; Khải Huyền 12:1, một linh hồn đắc thắng nhiều hơn trong sự công bình của Đấng Christ được kể, hơn là nếu người ấy có thể đứng trong sự công bình mà người ấy đã được dựng nên. Sự kể sự công bình của Đấng Christ lần đầu tiên bị những người Dòng Tên (Jesuits) bác bỏ. Carl. Consens. Eccles. Cathol. contra Trid. de gratia c. 5.

Thứ hai, Từ đó tiếp theo là sự tha tội, 2 Cô-rinh-tô 5:19; Thi Thiên 32. Điều này được gọi là che giấu tội lỗi mình, Xóa bỏ chúng, Chôn chúng trong biển, Đa-ni-ên 9:24.

Một số nói không kể tội lỗi và kể sự công bình không phải là hai phần, mà là một hành động duy nhất, có điểm từ đó và điểm đến đó. Có hai loại đối lập, loại có cả hai thực hữu, như trắng và đen trong màu sắc.

2. Theo cách phủ định, như ánh sáng và bóng tối; bóng tối không có thực hữu ngoài sự vắng mặt của ánh sáng, như vậy tội lỗi và sự công bình là hai đối lập, nhưng tội lỗi không có thực hữu, vì nếu thế Đức Chúa Trời phải là tác giả của nó, sự đưa ánh sáng vào là sự đuổi bóng tối ra, không kể tội lỗi, và kể sự công bình là một điều, nếu không lập luận của sứ đồ (họ nói) sẽ không đứng vững Rô-ma 4:6, nơi ông trích dẫn Thi Thiên 32. Ông đưa ra chỗ ấy nói về không kể tội lỗi để chứng minh rằng chúng ta được xưng nghĩa bởi sự công bình của Đấng Christ được kể.

Điều này họ xem là Argumentum palmarium (lập luận chủ yếu của họ), Gomarus nói. Họ lập luận như vầy, Phao-lô ở đây chứng minh bằng lời chứng của Đa-vít, rằng sự xưng công chính là một sự kể sự công bình, hoặc bằng chính lời ông, hoặc bằng những lời tương đương: không phải bằng chính lời ông, vì thế ông chứng minh điều đó per verbornm aequipollentiam (nhờ sự tương đương của các lời), và do đó những cách nói ấy, kể sự công bình, và tha tội là tương đương, nhưng một điều cũng có thể được chứng minh, Gomarus nói, bằng sức mạnh của hệ quả, và ông Gataker nói lập luận ấy yếu.

Đấng Christ chết là nguyên nhân đáng được và đền tội đối với sự công bình của Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta nhận được sự xưng công chính và sự tha tội.

Một số kẻ dị giáo cho rằng Đức Chúa Trời chưa bao giờ giận loài người, chỉ có loài người đã thành kẻ thù bởi tội lỗi của chính mình, và vì thế kết luận rằng sự đền tội bởi huyết Đấng Christ, như bằng cách của một giá cả là sai lầm, và mọi điều Đấng Christ đã làm bằng cách chết và chịu đựng, chỉ là một tấm gương để dạy chúng ta chúng ta phải nhận được sự tha tội bằng cách nào, và vì thế theo họ sự xưng công chính là sự tha tội mà không có Đấng Christ như một Đấng Trung Bảo.

Những lập luận ngược lại:

1. Đấng Christ được gọi là Đấng Cứu Chuộc, Rô-ma 3:14; 1 Cô-rinh-tô 1:30, và Gióp, Tôi biết rằng Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống. Ngài là Đấng Cứu Chuộc, và chúng ta nhận được sự xưng công chính chúng ta bởi sự cứu chuộc này, vì thế Ngài là nguyên nhân có công đức và đáng được của nó, Ngài đã chuộc chúng ta bởi huyết Ngài, và chúng ta đã được mua bằng một giá cả.

2. Ngài là Đấng Trung Bảo 1 Ti-mô-thê 2, và Ngài là Đấng Trung Bảo của Giao Ước Mới. Những điều này được hàm ý trong đó,

1. Rằng Đức Chúa Trời và loài người đều bất hòa như nhau, Đức Chúa Trời đã xa cách loài người, và loài người xa cách Đức Chúa Trời.

2. Đấng Christ đến để Ngài có thể làm nguôi Đức Chúa Trời đang giận chúng ta, và cải hóa lòng chúng ta vốn là kẻ phản nghịch chống lại Ngài.

3. Phương tiện mà điều này được thực hiện, sự chết của Đấng Trung Bảo này, như thấy rõ Hê-bơ-rơ 9:15,16.

3. Từ những chỗ Đấng Christ được gọi là của lễ chuộc tội (Propitiation), 1 Giăng 2:1, ám chỉ đến nắp thi ân, Xuất Ê-díp-tô Ký 25:17, & Dân Số Ký 7:89. Hai điều được hàm ý ở đây, 1. Rằng Đức Chúa Trời đã vô cùng giận chúng ta vì tội lỗi chúng ta. 2. Rằng Đấng Christ đã làm nguôi Ngài bởi huyết Ngài. Nắp thi ân cũng được gọi là nơi sấm truyền (Oracle), vì Đức Chúa Trời đã trả lời bởi nó; và là nắp đậy, vì nó đậy Hòm Giao Ước, trong đó cất giữ các bảng đá. Đấng Christ được so sánh với điều này cả xét về chức vụ tiên tri của Ngài, vì Đức Chúa Trời bởi Ngài tuyên bố ý muốn Ngài, cũng như xét về chức vụ thầy tế lễ của Ngài, vì bởi điều này Đức Chúa Trời được đẹp lòng.

4. Từ những chỗ Đấng Christ được nói là một của lễ, Ê-phê-sô. Ngài đã phó chính mình làm của dâng và của lễ; và trong sách Hê-bơ-rơ, Đấng Christ đã dâng một lần; từ đó hãy lưu ý, 1. Rằng sự chết của Đấng Christ là một của dâng và của lễ thật. 2. Điều ấy đã được thực hiện trong những ngày xác thịt Ngài vì sự hủy diệt tội lỗi.

5. Mọi chỗ ấy hẳn phải chứng minh Đấng Christ là nguyên nhân có công đức nơi Đấng Christ được nói là cất đi tội lỗi chúng ta, và hình phạt khỏi chúng ta, Ê-sai 53. Ngài đã mang sự gian ác chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 5:21.

Chúng ta đã được xưng nghĩa khi nào, vì sự xưng công chính là một sự thay đổi không phải của phẩm chất mà của tình trạng chúng ta?

Một số nói đó là một giao dịch đời đời trước mọi thời gian, chỉ được tỏ ra cho chúng ta bởi Thánh Linh.

Có bốn thời điểm đã định của sự xưng công chính:

Thứ nhất, Trong mục đích của Đức Chúa Trời, lan xa đến những giao dịch đời đời giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ, như những điều đã được ghi xuống trong sách sự sống của Chiên Con.

Thứ hai, Khi Đấng Christ đã trong danh và thay cho tội nhân thực hiện điều vốn là chất liệu của sự xưng công chính họ, nhưng trong cả hai thời điểm này linh hồn đã không được đem ra khỏi tình trạng bản tính vào tình trạng ân điển.

Thứ ba, Một cách thực tế, vào thời khắc chúng ta đến nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa bằng cách tin.

Thứ tư, Khi Thánh Linh là Đấng đem linh hồn ra khỏi tình trạng bản tính vào tình trạng ân điển, tỏ điều ấy ra cho linh hồn.

Những người khác nói có năm (có thể nói như vậy) thời điểm hay mức độ của sự xưng công chính:

1. Khi Chúa tuyên một bản án tha bổng trên loài người lúc họ trở lại lần đầu, ngay khi họ hiệp nhất với Đấng Christ, Công Vụ 13:38,39.

2. Kẻ được xưng nghĩa vẫn sa vào những sự vi phạm hằng ngày, vì thế phải có sự gán cho hằng ngày và sự áp dụng hằng ngày cái chết của Đấng Christ, Giăng 13:10.

3. Có một hành động cao cả của sự xưng công chính sau những lần sa ngã lớn lao và nghiêm trọng; dù không có sự đứt đoạn, song có sự tạm đình chỉ — những người như vậy khi ấy không thể viện dẫn quyền lợi của mình. Tội tà dâm và giết người của Đa-vít đã gây một sự rạn nứt lớn trên sự xưng công chính của ông, vì thế ông cầu xin Đức Chúa Trời, Thi thiên 51, thanh tẩy ông bằng ngải cứu — tức là áp dụng lại huyết của Đấng Christ.

4. Sau đó là sự chứng thực — một bản án được tuyên trong linh hồn về tình trạng của con người, 1 Giăng 5:9; Rô-ma 8:33,34.

5. Sự xưng công chính không bao giờ được hoàn tất trọn vẹn cho đến ngày phán xét, Công vụ 3:19, khi ấy bản án được tuyên công khai trước mặt loài người và các thiên sứ.

VỀ NHỮNG CÔNG VIỆC CHUẨN BỊ CHO SỰ XƯNG NGHĨA;

Điều 13 của Giáo hội Anh quốc phán rằng: Những việc làm trước ân điển của Đấng Christ hay trước sự xưng công chính, vì không được làm theo như điều Đức Chúa Trời đã truyền dạy, chúng tôi không nghi ngờ gì rằng đó là tội lỗi. Ma-thi-ơ 7. Cây xấu sinh trái xấu. Hê-bơ-rơ 11. Không có đức tin thì không thể nào đẹp lòng Đức Chúa Trời. Tít 2:9. Đối với kẻ ô uế, mọi sự đều ô uế.

Những việc làm không có đức tin ấy có đáng được ân điển ex congruo không?

Potest homo nondum reconciliatus per opera poenitentiae impetrare & mereri ex congruo gratiam justificationis. Bellarm. l. 5, de grat. & lib. arbit. c. 22.
(Người chưa được hòa giải có thể, nhờ các việc làm ăn năn, đạt được và đáng được nhận ân điển của sự xưng công chính ex congruo — theo sự xứng hợp. Bellarmin, quyển 5, về ân điển và ý chí tự do, chương 22.)

Người Công giáo La Mã nói rằng con người phải dọn mình và chuẩn bị bằng việc bố thí và ăn năn để dự phần Đấng Christ; điều này họ gọi là Meritum ex congruo (công đức theo sự xứng hợp), rồi sau đó (theo họ) người ta nhận được primam gratiam (ân điển đầu tiên).

Xem 2 Cô-rinh-tô 3:5; Rô-ma 9:15,16. Chúng tôi thừa nhận rằng Đức Chúa Trời vốn không ban ân điển cứu rỗi, trừ khi vào những tấm lòng đã được sửa soạn và chuẩn bị; nhưng chính Ngài tác động những sự chuẩn bị ấy bởi Thánh Linh Ngài. Xem B. Dav. Xác định câu hỏi 34.

Những việc làm có đức tin có đáng được ân điển ex condigno không?

Chúng tôi không nói (như Bellarmin vu cáo chúng tôi) rằng các việc làm của người được tái sinh đơn thuần là tội lỗi, nhưng chỉ theo một ý nghĩa nào đó.

Người Công giáo La Mã nói rằng sau khi đã trở nên một tạo vật mới, người ta có thể làm những việc làm có công đức nội tại trong chúng; rồi bằng các việc lành, họ có thể đền bù cho những vi phạm nhỏ của mình.

Thứ hai, chúng có giá trị đến nỗi Đức Chúa Trời bị ràng buộc (một số người trong họ nói) bởi món nợ của công lý; những người khác nói, bởi món nợ của lòng biết ơn, phải ban cho họ vinh hiển đời đời. Một số nói họ đáng được điều ấy ex natura operis (bởi bản tính của việc làm); những người khác nói, Tincta sanguine Christi (được nhuộm bằng huyết của Đấng Christ). Đây là một học thuyết đáng bị rủa sả, làm cho chúng ta lìa khỏi Đấng Đầu mà bám lấy sự xưng công chính bởi việc làm.

Những việc lành của chúng ta, dù tuôn chảy từ ân điển của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong chúng ta, cũng không đáng được Thiên đàng.

1. Từ điều kiện của người làm việc: dù chúng ta được ban năng lực đến đâu, chúng ta vẫn ở trong tình trạng và địa vị buộc phải làm nhiều hơn những gì mình làm hoặc có thể làm, Lu-ca 17:7. Chúng ta không thể vào Thiên đàng trừ khi được làm con: Hỡi những kẻ được Cha ta ban phước hãy đến; và càng có Thánh Linh ban năng lực làm điều lành, chúng ta càng bị buộc phải tạ ơn thay vì tự vinh mình; hơn nữa, chúng ta là tội nhân — người làm việc, là đầy tớ, là con, là tội nhân, thì không thể đáng được gì.

2. Từ điều kiện của việc làm: những việc làm đáng được Thiên đàng phải có sự tương đương và tương xứng như một giá mua công bằng với vật được mua, nhưng việc làm của chúng ta không như vậy, Rô-ma 8:18 — những sự chịu khổ ấy là vinh hiển nhất trong mọi sự, khi Phao-lô bị đánh đòn, bị tù, liều mạng sống, ông không xem những điều ấy là đáng kể so với Thiên đàng. Xem Rô-ma 8:18; Gia-cơ 3:2; 1 Giăng 1:8; Rô-ma 7:24 và 11:35,36; Ê-phê-sô 2:8; và D. Sclat. chú giải Rô-ma 2, trang 118-185.

Họ nói: Người Tin Lành cứ ca ngợi sự xưng công chính bởi ân điển đến nỗi hạ thấp mọi việc lành, ít nhất là phần thưởng của chúng; chúng tôi đáp: Có phần thưởng của lòng thương xót, Thi thiên 62 cuối chương. Bona opera non praecedunt justificandum, sed sequuntur justificatum. Aug. (Việc lành không đi trước người được xưng nghĩa, nhưng theo sau người đã được xưng nghĩa. Augustine.) Bona opera sunt occultae praedestinationis indicia, futurae felicitatis praesagia. Bernard. de gratia & libero arbitrio. (Việc lành là dấu hiệu của sự tiền định ẩn giấu, là điềm báo của hạnh phúc tương lai. Bernard, về ân điển và ý chí tự do.)

Extra statum justificationis nemo potest vere bona opera satis magnifice commendare. Luther. (Ngoài tình trạng xưng nghĩa, không ai có thể ca ngợi các việc lành một cách xứng đáng. Luther.)

Trong xứ này, trong vòng sáu mươi năm qua, người ta đã dâng nhiều hơn để xây dựng và gia tăng các bệnh viện, các trường đại học và các trường học khác về học thuật lành mạnh, và cho những công việc thực sự từ thiện như vậy, hơn cả trong bất kỳ một trăm năm nào, suốt thời gian và triều đại của chế độ Giáo hoàng La Mã.

Tiến sĩ Willet bác bỏ lời vu cáo của người La Mã, cho rằng học thuyết xưng nghĩa bởi đức tin duy nhất của chúng tôi là kẻ thù lớn của việc lành. Vì ông chứng minh rằng trong sáu mươi năm kể từ thời Phúc Âm, đã có 1.000.000 bảng Anh được dâng cho các việc đạo đức và từ thiện.

CHÚNG TA ĐƯỢC XƯNG NGHĨA BỞI SỰ CÔNG BÌNH NỘI TẠI HAY SỰ CÔNG BÌNH ĐƯỢC GÁN CHO?

Chúng tôi không phủ nhận (như người Công giáo La Mã vu cáo chúng tôi một cách dối trá) mọi sự công bình nội tại, 2 Cô-rinh-tô 5:17, cũng không phủ nhận mọi sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi sự công bình nội tại, 1 Các vua 8:32. Nhưng điều chúng tôi dạy là: sự công bình nội tại này không phải là sự công bình nhờ đó bất kỳ tội nhân đáng thương nào trong đời này có thể được xưng nghĩa trước tòa án của Đức Chúa Trời, được tuyên là vô tội, được tha khỏi sự chết và sự đoán phạt, và được phán cho sự sống đời đời.

Giáo hội Rô-ma không giữ nền tảng này, tức là học thuyết về sự xưng công chính bởi Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 3:11.

1. Họ phủ nhận sự xưng công chính bởi sự gán cho sự công bình của Đấng Christ, lại còn khinh miệt nó và gọi đó là sự công bình tưởng tượng.

2. Họ giữ sự xưng công chính bởi sự công bình nội tại, tức là bởi các việc làm của Luật pháp, Ga-la-ti 5:4.

Người Công giáo La Mã đặt nguyên nhân hình thức của sự xưng công chính nơi sự truyền vào của sự công bình nội tại. Ý kiến này được xây dựng trên một ý kiến khác cũng mục nát như nó, tức là sự trọn vẹn của sự công bình nội tại; vì nếu sự này bị thấy là không trọn vẹn (như nó sẽ luôn như vậy trong đời này), thì uy tín của ý kiến kia cũng mất, và điều ấy theo chính sự đồng ý của các nguyên tắc của họ, là những người dạy rằng trong sự xưng công chính con người được làm nên trọn vẹn công bình.

2 Cô-rinh-tô 5:21. Tội lỗi của chúng ta ở trong Đấng Christ không phải theo cách nội tại nhưng theo cách gán cho, vì thế sự công bình của Ngài cũng ở trong chúng ta như vậy. Xem Công vụ 13:38,39; Phi-líp 3:9.

Người Công giáo La Mã cũng thừa nhận mọi sự đều bởi ân điển như chúng tôi, nhưng khi đi vào giải thích chi tiết thì có một sự khác biệt lớn: họ muốn nói ân điển nội tại trong chúng ta, còn chúng tôi nói ân điển ở ngoài chúng ta, tức là tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời.

Những luận cứ chống lại họ:

1. Ân điển nhờ đó chúng ta được xưng nghĩa được gọi là tình yêu của Đức Chúa Trời, Rô-ma 5:8 — không phải tình yêu chủ động nhờ đó chúng ta yêu Đức Chúa Trời, mà là tình yêu thụ động, tức là tình yêu nhờ đó chúng ta được Ngài yêu, Rô-ma 9:15. Mọi sự cứu rỗi của chúng ta đều được quy cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời, vốn không phải là điều gì ở trong chúng ta, nhưng chúng ta là đối tượng của nó, Tít 3:4. Những lời ấy hàm ý một số hành động của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, mà chúng ta chỉ là đối tượng. Được xưng nghĩa hay được cứu bởi ân điển của Đức Chúa Trời chẳng qua là được cứu bởi tình yêu, lòng thương xót, lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, tất cả đều rõ ràng chỉ ra rằng đó không phải là điều gì ở trong chúng ta, mà hoàn toàn ở trong Đức Chúa Trời.

2. Ân điển không thể được giải thích là một thói quen hay việc làm đầy ân huệ, vì nó đối lập với những điều ấy, Rô-ma 11:4; Tít 3:5; Ê-phê-sô 2:8 — bởi ân điển tức là không bởi việc làm, không phải bởi chính chúng ta.

3. Điều này hiện rõ qua tình trạng chúng ta được mô tả khi được xưng nghĩa, được trình bày trong Rô-ma 4: không gán tội, xưng nghĩa kẻ không tin kính; sứ đồ ở đó lấy Áp-ra-ham làm thí dụ, người có biết bao ân điển bên trong, song trong sự xưng công chính ông vẫn được xem là không thánh, và ông được xưng nghĩa ở chỗ Đức Chúa Trời không gán cho ông những khuyết điểm ông đã phạm.

Về sự gán cho sự công bình của Đấng Christ, điều được gán cho là justitia mediatoris (sự công bình của Đấng Trung bảo), không phải justitia mediatoria (sự công bình của chức vụ trung bảo), như người ta nói trong Luận lý học: Natura generis communicatur, non natura generica (Bản tính của giống loài được truyền thông, không phải bản tính chung chung của giống).

Sự công bình nhờ đó những người công chính được xưng nghĩa trước mặt Đức Chúa Trời là justitia legis (sự công bình của luật pháp), dù không phải legalis (theo cách luật pháp), Ê-sai 53. Ngài đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ; Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta. Xem Rô-ma 3:25.

Nói một cách đúng đắn, ý muốn hay ân điển của Đức Chúa Trời là nguyên nhân tác thành của sự xưng công chính, chất liệu là sự công bình của Đấng Christ, nguyên nhân hình thức là sự gán cho sự công bình này cho chúng ta, và nguyên nhân cứu cánh là sự ngợi khen và vinh hiển của Đức Chúa Trời; vì thế không có nguyên nhân hình thức nào phải tìm kiếm trong chúng ta.

Một số người nói, nhưng sai lầm, rằng sự công bình nhờ đó chúng ta được xưng nghĩa cách hình thức trước mặt Đức Chúa Trời không phải là sự công bình của Đấng Christ, mà là sự công bình của đức tin, được chấp nhận trong sự công bình của Luật pháp, Fides tincta sanguine Christi (đức tin được nhuộm bằng huyết của Đấng Christ).

SỰ CÔNG BÌNH NỘI TẠI LÀ HÀNH VI HAY LÀ TẬP QUÁN?

Giám mục Davenant, chương 3, về sự công bình theo tập quán, phán rằng một sự công bình nội tại hay theo tập quán nào đó được truyền vào mọi người được xưng nghĩa, Giăng 1:13; 2 Cô-rinh-tô 5:17; Ga-la-ti 6:15; 1 Cô-rinh-tô 6:11,19; 2 Phi-e-rơ 1:4.

Tất cả những người được xưng nghĩa đều làm những việc siêu nhiên, vậy nên chắc chắn rằng họ được mặc lấy ân điển và sự thánh khiết siêu nhiên. Chúng ta được gọi là công bình; từ sự công bình nội tại này chúng ta được gọi là công chính, và chính Đức Chúa Trời gọi như vậy, Sáng thế ký 6:9; Hê-bơ-rơ 11:4; Lu-ca 1:61 và 2:25; 1 Phi-e-rơ 4:18.

Bellarmin, quyển 5, về sự xưng công chính, chương 7, mệnh đề 3, phán: Propter incertitudinem propriae justitiae, & periculum inanis gloriae, tutissimum est fiduciam in sola Dei misericordia & benignitate reponere (Vì sự không chắc chắn của sự công bình riêng mình và nguy cơ của vinh hiển hư không, điều an toàn nhất là đặt lòng tin cậy duy nơi lòng thương xót và nhân từ của Đức Chúa Trời); bởi lời nói này ông lật đổ mọi cuộc tranh luận trước đó của mình về sự công bình nội tại.

CHÚNG TA ĐƯỢC XƯNG NGHĨA CHỈ BỞI SỰ VÂNG PHỤC THỤ ĐỘNG CỦA ĐẤNG CHRIST, HAY CẢ BỞI SỰ VÂNG PHỤC CHỦ ĐỘNG CỦA NGÀI?

Trong cuộc tranh luận này, nhiều nhà thần học uyên bác trong chúng ta bất đồng với nhau, và nó dường như không quan trọng như một số vấn đề khác về sự xưng công chính.

Chúng ta được xưng nghĩa một phần bởi sự vâng phục chủ động của Đấng Christ, vì nhờ đó chúng ta nhận được sự gán cho sự công bình trọn vẹn ban cho chúng ta quyền hưởng Nước Thiên đàng. Vì chúng ta không thể nào vào sự sống, cho đến khi chúng ta đã giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 19:17, và chúng ta không thể tự giữ chúng, nên Đấng Bảo Đảm của chúng ta phải giữ chúng thay cho chúng ta, Đa-ni-ên 9:24; Rô-ma 10:4; Rô-ma 3:21.

Kinh Thánh dường như quy sự cứu chuộc của chúng ta hoàn toàn cho cái chết thể xác của Đấng Christ và huyết Ngài đã đổ ra vì chúng ta, Ê-phê-sô 1:7; Khải huyền 5:9, nhưng trong những chỗ này Thánh Linh dùng lối hoán dụ (Synecdoche), lấy một phần trong sự thương khó của Đấng Christ thay cho toàn bộ:

1. Vì sự đổ huyết của Ngài là dấu hiệu cảm nhận được và bằng chứng rằng Ngài đã chết vì chúng ta.

2. Điều này tuyên bố Ngài là của lễ chuộc tội thật mà mọi của lễ dưới Luật pháp đã hình bóng.

Một số người thúc ép luận cứ này: Bởi sự vâng phục chủ động của Đấng Christ được gán cho họ, các tín đồ được làm nên trọn vẹn công bình, vậy thì còn cần gì đến sự công bình thụ động của Ngài nữa? Lẽ nào còn cần được làm nên công bình nữa sao?

Đấng Christ đã làm trọn bổn phận của Luật pháp, và đã chịu hình phạt; hình phạt ấy là sự đền bù cho sự vi phạm vốn như là sự mất mát, còn việc làm trọn Luật pháp là phần chính, Thi thiên 40:4; Giê-rê-mi 31:3; Ga-la-ti 4:4.

Một số người, để tránh sự vâng phục chủ động của Đấng Christ, đặt câu hỏi: Há Đấng Christ, với tư cách là người, chẳng phải bị buộc phải làm trọn Luật pháp cho chính Ngài sao? Mọi tạo vật đều phục tùng thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên điều này không hề làm giảm sự vâng phục chủ động của Ngài, một phần vì sự tự hạ tự nguyện của chính Ngài, và một phần vì toàn thể thân vị Ngài — vừa là Đức Chúa Trời vừa là người — đã vâng phục.

CHƯƠNG VII. VỀ CÁC PHẦN VÀ CÁC THUẬT NGỮ CỦA SỰ XƯNG NGHĨA, SỰ THA TỘI, VÀ SỰ GÁN CHO SỰ CÔNG BÌNH CỦA ĐẤNG CHRIST.

CHƯƠNG VII. VỀ CÁC PHẦN VÀ CÁC THUẬT NGỮ CỦA SỰ XƯNG NGHĨA, SỰ THA TỘI, VÀ SỰ GÁN CHO SỰ CÔNG BÌNH CỦA ĐẤNG CHRIST.

Sự xưng công chính được dùng rộng rãi trong Kinh Thánh đến nỗi bao gồm cả sự tha tội dưới nó; nhưng nếu chúng ta muốn nói một cách chính xác, thì có sự khác biệt giữa sự tha tội và sự xưng công chính của tội nhân.

Sự xưng công chính của một tội nhân, nói một cách đúng đắn và chặt chẽ, là sự tẩy sạch và thanh tẩy tội nhân khỏi tội trạng của các tội lỗi mình bởi sự ban cho và sự gán cho sự công bình của Đấng Bảo Đảm mình là Jêsus Christ, nhờ đó các tội lỗi của người được tha, và tội nhân được giải thoát khỏi hình phạt của tội lỗi, và được tiếp nhận vào ân huệ của Đức Chúa Trời.

Sự tha thứ hay sự tha tội có thể được mô tả như sau. Đó là một phước lành của Đức Chúa Trời trên Hội Thánh Ngài, được mua chuộc bởi sự chết và sự thương khó của Đấng Christ, nhờ đó Đức Chúa Trời xem tội như không phải tội, hay như chưa từng phạm. Hoặc mô tả như sau: Đó là một hành động ân điển tuyên bố tội nhân vô tội khỏi tội trạng và toàn bộ hình phạt của tội lỗi.

Mọi thần dân trong Vương quốc của Đấng Christ đều được tha tội, Ê-sai 33 cuối chương. Đây là một trong những đặc ân của Hội Thánh trong Tín điều các Sứ đồ, Công vụ 2:38,39, và mọi tội lỗi của người đều được tha hoàn toàn, Xuất Ê-díp-tô ký 34:6,7; Mi-chê 7:18,19. Đây là một đặc ân lớn, Thi thiên 32:1; Xuất 31:34. Nó không thể có được ở đâu ngoài Hội Thánh, vì nó được mua bằng huyết của Đấng Christ, và là bông trái của tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời. Sự tha tội là phần chính yếu của sự cứu chuộc, Cô-lô-se 1:14; Ê-phê-sô 1:7, một trong những điều trọng yếu trong giao ước, Giê-rê-mi 31; Hê-bơ-rơ 8. Thánh Linh hiếm khi nhắc đến nó mà không kèm một cách diễn đạt cao cả nào đó, Thi thiên 51; Ê-phê-sô 1.

SỰ THA TỘI, VÀ NHỮNG ĐIỀU THUỘC VỀ SỰ ẤY,

Sự tha thứ này vừa nhưng không vừa trọn vẹn, Ê-sai 1:43; Ê-xê-chi-ên 25:18,22; Hê-bơ-rơ 8:12.

Ma-na-se, Sa-lô-môn, Phao-lô, Ma-ri Ma-đơ-len đều là những tội nhân lớn, song đã được tha. Đức Chúa Trời bởi ân điển và lòng thương xót nhưng không của chính Ngài tha thứ tội lỗi chúng ta, Thi thiên 51:1; Rô-ma 3:24; Ê-phê-sô 1:7; 1 Giăng 2:12.

Từ "tha thứ" hàm ý rằng tội lỗi là một món nợ hay một sự xúc phạm, như Đấng Christ gọi nó trong bài cầu nguyện mẫu của Ngài. Đức Chúa Trời được nói là tha thứ khi Ngài cất đi tội trạng, và giải thoát chúng ta khỏi sự đoán phạt, Ê-sai 44:22.

Thứ hai, nguyên nhân bên trong trong Đức Chúa Trời thúc đẩy Ngài làm điều ấy là ân điển của Ngài, vì Đức Chúa Trời hẳn đã có thể bỏ mặc toàn thể nhân loại dưới quyền lực của tội lỗi họ, như Ngài đã làm với các ma quỷ.

Thứ ba, nguyên nhân có công đức bên ngoài là huyết của Đấng Christ. Phao-lô trong thư gửi người Hê-bơ-rơ đã trình bày rộng rãi rằng chính huyết của Đấng Christ, được hình bóng bởi các của lễ, tẩy sạch chúng ta khỏi tội lỗi mình; bởi công đức của Đấng Christ mà ân điển của Đức Chúa Trời được đạt được.

Thứ tư, nguyên nhân công cụ là đức tin, Rô-ma 3:25 và 5:1, không được xem như một việc làm, nhưng như một hành động của linh hồn tiếp nhận và áp dụng Đấng Christ cho chúng ta, không phải đi ra đến Ngài như tình yêu làm, vì nếu vậy nó sẽ là một việc làm.

Thứ năm, hiệu quả trực tiếp của nó là sự nên thánh, và sự chữa lành bản tính chúng ta, Rô-ma 8:1 — được tẩy sạch hay được rửa khỏi tội lỗi hàm ý cả việc cất đi tội trạng của nó, lẫn việc ban quyền năng chống lại những sự bại hoại của chúng ta.

Trong suốt sáu nghìn năm nay Đức Chúa Trời đã nhân lên những sự tha thứ, thế mà ân điển nhưng không vẫn chưa mệt mỏi hay chán chường.

Tội lỗi chúng ta được che phủ, Thi thiên 32:1, như một vết thương ghê tởm, bị ném xuống biển, Mi-chê 7:19, như Pha-ra-ôn và người Ê-díp-tô, bị xóa như một món nợ trong sổ sách, Ê-sai 44:22; Thi thiên 55:1.

Chất vấn. Chúng ta có sự tha tội với một cái giá, vì thế chúng ta không được tha một cách nhưng không.

Đáp. Sự tha tội và sự đền tội của Đấng Christ có thể cùng tồn tại; bất cứ điều gì đã tốn kém cho Đấng Christ thì chẳng tốn kém gì cho chúng ta.

1. Thật là ân điển vô hạn khi Đức Chúa Trời từng có ý định tha thứ một tội nhân khốn khổ, Ê-phê-sô 1:6.

2. Rằng Ngài đã ban Con Ngài vì điều này, và rằng tội nhân này được tha, mà không phải người khác.

Chất vấn. Đức Chúa Trời sẽ không tha thứ trừ khi chúng ta ăn năn và tin, Công vụ 2:19 và 10:42.

Đáp. Đức Chúa Trời chỉ hứa sự tha thứ cho những người ăn năn và tin, nhưng họ nhận sự tha thứ hoàn toàn từ ân điển của Đức Chúa Trời, không phải từ sự xứng đáng của việc tin hay ăn năn của họ, Ô-sê 14:4.

2. Những ân điển này được ban cho họ một cách nhưng không: Ban cho các ngươi sự tin, và Đức Chúa Trời đã ban sự ăn năn cho dân Ngoại.

SỰ THA TỘI THUỘC VỀ AI.

Quyền tha tội chỉ thuộc về Đức Chúa Trời: Chính ta, chính ta xóa các sự vi phạm của ngươi, Ê-sai 43:25; điều ấy đúng trong Phúc Âm, dù không được áp dụng khéo: Ai có thể tha tội ngoài một mình Đức Chúa Trời? Vì đó là sự xúc phạm Ngài; hầu cho các ngươi biết ai có quyền (Đấng Christ phán) tha tội, ta phán cùng ngươi, Hãy đi. Chỉ Đấng bởi quyền năng riêng mình có thể tha tội, là Đấng bởi quyền năng riêng mình có thể cất đi bất kỳ sự đoán phạt nào là hậu quả của tội lỗi. Các mục sư được nói là tha tội, Giăng 21:23, nhưng đó là vì họ có một chức vụ đặc biệt để áp dụng các lời hứa tha thứ cho những tấm lòng tan vỡ. Xem Lu-ca 24:47; Công vụ 13:38. Chức vụ hòa giải được giao phó cho họ như các sứ giả của Đấng Christ, 2 Cô-rinh-tô 5:18-20.

AN CONFESSIO AURICULARIS SIT NECESSARIA AD REMISSIONEM PECCATORUM? VIỆC XƯNG TỘI RIÊNG CÓ CẦN THIẾT CHO SỰ THA TỘI KHÔNG?

Giáo hội Rô-ma cho rằng mọi người đều phải xưng với một linh mục mọi tội trọng của mình (và quả thật, tất cả mọi tội đều như vậy nếu không có lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, Rô-ma 6 cuối chương; Ga-la-ti 3:10), là những tội mà nhờ sự tra xét kỹ lưỡng người ta có thể tìm ra, cùng với các tình tiết khác nhau làm cho chúng thêm nặng.

Không điều gì đủ để mang lại cho một người đã chịu báp-têm sự tha tội nếu không có sự xưng tội này, hoặc in re (trong thực tế), hoặc in voto (trong ước nguyện), như Bellarmin giải thích. Đây không phải là một gánh nhẹ mà họ đặt lên dân sự của Đấng Christ: Quid molestius, quid onerosius? (Có gì phiền phức hơn, có gì nặng nề hơn?) Bellarmin phán; vì thế chắc chắn họ cần phải có cơ sở vững chắc cho điều ấy, nhất là khi họ quyết đoán đến mức rủa sả mọi người từ chối ký nhận theo họ.

Không có công đồng chung nào cho đến công đồng La-tê-ran dưới thời In-nô-xen thứ ba (khoảng một nghìn hai trăm năm sau Đấng Christ) đã ra sắc lệnh về sự cần thiết của việc xưng tội riêng. Erasmus, chú giải Công vụ 19, khẳng định rằng nó không do Đức Chúa Trời truyền lập, cũng không được thực hành trong Hội Thánh cổ xưa sau Đấng Christ.

Mấu chốt của vấn đề không phải về việc xưng tội nói chung với một mục sư, mà là về các tội riêng biệt; cũng không phải về việc chúng ta có thể, mà là về việc chúng ta có nhất thiết phải bày tỏ mọi tội trọng đã biết, và các tình tiết nghiêm trọng của chúng, hay bằng không sẽ vô vọng về mọi sự tha tội của mình. B. Mort. Appeal, quyển 13, chương 12, đoạn 1.

Không có cơ sở nào trong Kinh Thánh cho điều ấy, nhưng có nhiều điều chống lại nó, vì Kinh Thánh ở nhiều chỗ cho thấy rằng chỉ xưng với một mình Đức Chúa Trời là đủ, trừ một số trường hợp. Hơn nữa, sự xưng tội như người Công giáo La Mã đòi hỏi, tức là liệt kê riêng từng tội trọng cùng các tình tiết làm nặng thêm, là điều không thể, và vì thế không phải do Đức Chúa Trời lập ra.

Hồng y Cajetan, chú giải Gia-cơ 5, thừa nhận: Non agi de Sacramentali confessione (Ở đây không nói về sự xưng tội theo nghi thức thánh).

Sự xưng tội ấy, Ma-thi-ơ 3:6:

1. Không phải do từng người riêng rẽ, về mọi lỗi riêng họ đã phạm, và bí mật vào tai thánh Giăng.

2. Từ Hy Lạp có nghĩa là xưng nhận những lỗi đã biết, và lật đổ việc kể lể các tội kín mà việc xưng tội vào tai đòi hỏi.

3. Nó trái với bản chất của cuộc nhóm họp, vốn là công khai.

4. Trái với bản chất của một nghi thức thánh được ban phát, vốn công khai nên đòi hỏi một sự xưng nhận công khai về sự bại hoại của con người.

5. Điều này chỉ một lần, và trước lễ báp-têm, chứ không như người Công giáo La Mã áp dụng ở đây, và trước Tiệc Thánh của Chúa. Cartw. tại chỗ.

SỰ NHẬN THỨC VỀ SỰ THA TỘI SẼ LÀM NGỌT NGÀO MỌI HOÀN CẢNH:

1. Bệnh tật, Ma-thi-ơ 9:2.

2. Sự sỉ nhục, 2 Cô-rinh-tô 1:12.

3. Sự tù đày, Rô-ma 8:34.

4. Nó sẽ an ủi một người trong những phần còn sót lại của sự bại hoại, Rô-ma 8:1.

5. Những hiểm nguy chết người: Thiên sứ của Đức Chúa Trời (Phao-lô phán) đã đứng bên ta đêm nay, là Đấng mà ta thuộc về, và là Đấng ta hầu việc.

6. Nó sẽ nâng đỡ chúng ta trong ngày phán xét, Công vụ 3:19.

Những lý do:

1. Vì tội lỗi trong tội trạng của nó làm đắng mọi hoàn cảnh, ngay cả chính sự chết, 1 Cô-rinh-tô 15:26; khi ấy người ta xem mọi thập tự giá đến từ Đức Chúa Trời như đến từ một Đấng báo thù, Giê-rê-mi 30:14, và xem các sự thương xót như được ban cho mình để vỗ béo mình cho sự hủy diệt.

Thứ hai, điều này làm cho một người xem mọi hoạn nạn như đến từ tay của một Người Cha, khi người ấy có thể xem tội lỗi như đã được tha, Hê-bơ-rơ 12:9 — ở đó có ira paterna (sự giận của người cha).

Thứ ba, sự tha tội ban cho người ấy sự dạn dĩ tại ngôi ân điển, Ê-phê-sô 3:12; 1 Giăng 3:21.

LÀM THẾ NÀO ĐỂ BIẾT TỘI LỖI MÌNH CÓ ĐƯỢC THA KHÔNG:

1. Ngươi đã từng ăn năn vì tội lỗi chưa — đó là một điều kiện cần thiết (dù không phải là nguyên nhân) của sự tha thứ nó, Công vụ 3:19.

2. Hãy tra xét đức tin của ngươi trong Đấng Christ, Rô-ma 4:3. Được xưng nghĩa bởi đức tin, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời.

3. Sự tha thứ và sự nên thánh đi đôi với nhau, Hê-bơ-rơ 9:14.

4. Có một chứng cớ của huyết, 1 Giăng 5:8 — Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm chứng về sự xưng công chính của chúng ta cũng như về sự nên thánh.

WHETHER PECCATA REMISSA REDEANT? NHỮNG TỘI ĐÃ ĐƯỢC THA CÓ TRỞ LẠI KHÔNG?

Những kẻ Đức Chúa Trời xưng nghĩa, Rô-ma 8:30, tức là tha tội lỗi họ, thì Ngài cũng làm cho vinh hiển.

Sự tha tội là trọn vẹn; nó làm cho như thể tội chưa từng có, nó được gọi là xóa bỏ và ném xuống đáy biển, cất chúng đi; có sự khác biệt lớn giữa việc cất đi tội trạng và quyền lực của tội lỗi — quyền lực bị cất đi dần dần và từng phần, nhưng tội trạng của tội lỗi được tha hoàn toàn, Ngài sẽ không nhớ đến chúng nữa; những người tin kính được tha tội hoàn toàn vẫn cảm thấy sự đâm chích và kinh hãi của nó trong lương tâm mình, như Đa-vít, Thi thiên 51, song đó không phải vì nó chưa được tha, nhưng để làm chúng ta khiêm nhường và nếm sự đắng cay của tội lỗi; ngươi vẫn có thể lấy làm an ủi trong sự tha thứ mọi vi phạm của mình như thể chúng chưa từng được ngươi làm ra.

Khi Đức Chúa Trời đã tha lỗi lầm, không phải mọi hình phạt đều nhất thiết bị cất đi, mà chỉ hình phạt nào thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời. Remissa culpa remittitur & poena (Khi tội đã được tha, hình phạt cũng được tha), Ê-sai 53:5. Làm sao chúng ta được chữa lành, nếu bất chấp sự thương khó và sự đền tội của Đấng Christ, chúng ta vẫn phải bị hành hạ vì tội lỗi mình bằng những cực hình đắng cay nhất?

Đức Chúa Trời được hòa giải hoàn toàn bởi sự đền tội của Đấng Christ đối với những người thực sự ăn năn, Rô-ma 5:1,10. Những sự sửa phạt dân sự của Đức Chúa Trời đến từ một Người Cha yêu thương, và có tính chữa lành chứ không phải trừng phạt.

Điều này lật đổ: 1. Các ơn đại xá của Giáo hoàng La Mã, tức là sự giảm bớt những đau đớn đền tội trong lửa luyện ngục sau đời này, mà Rivet gọi một cách thích hợp là Emulgences (sự vắt sữa).

2. Những lời cầu nguyện cho người chết.

TỘI LỖI ĐƯỢC THA Ở ĐÂU, CÓ PHẢI CHỈ TRONG ĐỜI NÀY KHÔNG?

Ẩn dụ ấy trong Ma-thi-ơ 18 được một số người đưa ra để chứng minh rằng tội không chỉ được tha ở đây; người đã được tha này (họ nói), vì đã không làm như mình phải làm, nên mọi món nợ cũ đều bị đổ lại trên mình: không điều gì trong một ẩn dụ có giá trị luận chứng, ngoại trừ điều thuộc về phạm vi và ý định của nó.

Chỉ có thời gian này là lúc tội lỗi có thể được tha; các trinh nữ dại muốn lấy dầu khi đã quá muộn, nhưng khi ấy họ chạy ngược chạy xuôi mà vô ích; sau sự chết cũng vậy với mọi người, khi ấy sự phán xét đến, hôm nay là thời gian ăn năn, hòa giải, kêu la trong địa ngục thì đã quá muộn, ngươi sẽ không còn say sưa, không còn ô uế nữa.

CHƯƠNG VIII. SỰ GÁN CHO SỰ CÔNG BÌNH CỦA ĐẤNG CHRIST.

CHƯƠNG VIII. SỰ GÁN CHO SỰ CÔNG BÌNH CỦA ĐẤNG CHRIST.

Gán cho, nói chung, là công nhận điều thuộc về người khác vốn thực ra không phải của người ấy, và nó được dùng theo nghĩa tốt hoặc nghĩa xấu; vì thế nó chẳng qua là kể hay tính. Chính sự công bình của Đấng Christ được gán cho chúng ta và được chấp nhận thay cho chúng ta, nhờ đó chúng ta được xét là công bình. Phước cho người mà Chúa gán sự công bình không có việc làm, và lại nữa, Đấng xưng nghĩa kẻ không tin kính.

Không thể hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời mà không có sự công bình của Đấng Christ, Khải huyền 19:8.

Nếu chúng ta là tội nhân bởi sự gán cho tội của A-đam, thì chúng ta cũng là công bình bởi sự gán cho sự công bình của Đấng Christ, Rô-ma 5:12,19, vì sự không vâng phục của người được gán cho chúng ta. Peccatum Adami ita posteris omnibus imputatur, ac si omnes idem peccatum patravissent (Tội của A-đam được gán cho mọi hậu tự như thể tất cả đều đã phạm cùng một tội ấy).

Có một vài sự khác biệt giữa sự gán tội lỗi chúng ta cho Đấng Christ, và sự gán sự công bình của Ngài cho chúng ta; vì dù tội lỗi chúng ta bởi sự gán cho là của Ngài, như sự công bình của Ngài bởi sự gán cho là của chúng ta; song cách thức của sự gán cho này không nên bị thúc ép, như Bellarmin muốn kéo giãn theo các giáo lý của chúng ta: rằng bởi sự công bình của Đấng Christ được gán cho chúng ta, chúng ta thực sự công bình dù không phải nội tại, thế mà Đấng Christ bởi tội lỗi chúng ta không thể thực sự được gọi là tội nhân; Ngài bị kể vào hàng tội nhân, và Đức Chúa Trời đã đặt tội lỗi chúng ta trên Ngài, song Ngài không thể được gọi là tội nhân, vì Ngài đã mang tội lỗi chúng ta trên mình không phải để ở lại mà để chiến thắng chúng; Ngài đã mang chúng trên mình đến nỗi cất chúng đi, còn sự công bình của Ngài được làm nên của chúng ta đến nỗi nó ở lại trong chúng ta.

Chất vấn. Sự công bình của Đấng Christ, tuôn chảy từ Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, là vô hạn, nhưng chúng ta không cần sự công bình vô hạn, vì chúng ta không bị buộc phải làm gì hơn A-đam, người không bị buộc phải công bình vô hạn.

Đáp. Đấng Christ hẳn phải có sự công bình vô hạn để làm Đấng Trung bảo, và để thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, nhưng đối với sự công bình được truyền thông cho chúng ta, nó được ban cho đến mức chúng ta cần; vì thế có người dự phần nhiều, có người ít.

BA ĐIỀU SẼ GIÚP CHÚNG TA XÉT MÌNH CÓ SỰ CÔNG BÌNH CỦA ĐẤNG CHRIST KHÔNG:

1. Nếu ngươi nắm lấy Đấng Christ bởi đức tin, chọn Ngài làm Chúa mình, và bám chặt Ngài với cả tấm lòng.

2. Nếu ngươi ghê tởm chính mình khi đến gần Đức Chúa Trời, như người thâu thuế, Lu-ca 18.

3. Bất cứ nơi nào Đấng Christ mặc cho linh hồn sự công bình được gán cho, Ngài không hề không ban cho sự công bình nội tại, 1 Cô-rinh-tô 5:11; Tít 3:5,6.

NHỮNG PHƯƠNG CÁCH ĐỂ NHẬN ĐƯỢC SỰ CÔNG BÌNH CỦA ĐẤNG CHRIST:

1. Hãy gắng sức để hoàn toàn bị thuyết phục về tình trạng khốn khổ của chính mình, ngươi là một tội nhân đáng khinh đến mức nào, Khải huyền 3 cuối chương.

2. Hãy học hỏi nhiều về sự thánh khiết và tinh sạch của bản tính Đức Chúa Trời, Gióp 42.

3. Hãy học hỏi nhiều về sự công bình của Đấng Christ. Xem ông Burr. chú giải Ma-thi-ơ 5:6. 1. Sự công bình của Đức Chúa Trời là một chiếc áo đẹp đẽ biết bao. 2. Đấng Christ sẵn lòng cho ngươi mặc nó bởi đức tin.

4. Hãy mặc nó bởi đức tin, nương cậy Đấng Christ, phó thác linh hồn ngươi nơi Ngài.

ĐỨC CHÚA TRỜI CÓ THẤY TỘI LỖI TRONG NHỮNG NGƯỜI ĐƯỢC XƯNG NGHĨA KHÔNG.

Đức Chúa Trời không bị tác động bởi tội lỗi của dân sự Ngài (những người Ngài đã hòa giải với) đến nỗi trở thành kẻ thù của họ vì chúng, nhưng Ngài nổi giận với họ vì tội lỗi họ, Xuất 4:14; Phục 9:20, quở trách họ, Dân 12:8, và thường sửa phạt họ vì chúng, 2 Các vua 12:10,11,14; 1 Cô-rinh-tô 11:30,32 — các tội ấy được nói là phạm trước mặt Ngài, Thi thiên 51:4.

Đoạn Kinh văn Dân số ký 23:21 đã được ông Gataker minh oan đầy đủ khỏi những người chống luật pháp trong luận văn của ông về đoạn ấy, và ở những nơi khác. Chỗ Ha-ba-cúc 1:3 và 13 phù hợp với chỗ trong Dân số ký: Videt vision contemplationis, non vision comprobationis (Ngài thấy bằng cái nhìn quan sát, không phải bằng cái nhìn chấp thuận) — Ngài thấy nó vì Ngài nhìn thấy nó, nhưng không phải không có sự không hài lòng và ghê tởm, dù Ngài chịu đựng một thời gian.

Đức Chúa Trời có thể ban một mức độ ân điển như vậy trên dân sự Ngài, và dẫn dắt họ bởi Thánh Linh Ngài đến nỗi họ không phạm tội, nhưng Ngài không phân phát ân điển và Thánh Linh Ngài ở mức độ giữ cho dân sự Ngài khỏi tội lỗi, vì nếu vậy họ sẽ không cần dùng đến bài cầu nguyện của Chúa để xin sự tha tội. Các thầy tế lễ trong Cựu Ước dâng tế lễ trước hết vì tội lỗi mình, rồi sau vì tội lỗi của người khác; và Đấng Christ đã dạy các sứ đồ trong Tân Ước cầu nguyện: Xin tha nợ chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ mắc nợ chúng tôi.

CHƯƠNG IX. MỘT NGƯỜI CÓ THỂ CHẮC CHẮN VỀ SỰ XƯNG NGHĨA CỦA MÌNH KHÔNG.

CHƯƠNG IX. MỘT NGƯỜI CÓ THỂ CHẮC CHẮN VỀ SỰ XƯNG NGHĨA CỦA MÌNH KHÔNG.

Kinh Thánh đưa ra sự chắc chắn liên quan đến: 1. Đức tin, Hê-bơ-rơ 10:22. 2. Sự trông cậy, Hê-bơ-rơ 6:11. 3. Tình yêu, 1 Giăng 4:17,18.

Sự chúng ta biết sự xưng công chính của mình được gọi là trái đầu mùa của Thánh Linh, Rô-ma 8:23; sự làm chứng của Thánh Linh, Rô-ma 8:16; sự đóng ấn của Thánh Linh, Ê-phê-sô 1:14; của tin của Thánh Linh, 2 Cô-rinh-tô 5:5.

Một người có thể chắc chắn:

1. Về sự xưng công chính của mình, Ê-sai 45:24.

2. Về sự làm con nuôi của mình, Ê-sai 63:16.

3. Về sự bền đỗ trong ân huệ của Đức Chúa Trời cho đến cuối cùng, Thi thiên 23:6.

4. Rằng sau đời này mình sẽ hưởng vinh hiển đời đời, 2 Cô-rinh-tô 5:10; 1 Giăng 3:14.

Có một sự chắc chắn ba mặt:

1. Đạo đức: điều này gồm ý kiến và xác suất, và chấp nhận sự sợ hãi.

2. Của bằng chứng: hoặc bên ngoài về những điều riêng biệt và hiển nhiên đến bởi các giác quan, hoặc bên trong, bởi sự hiểu biết và năng lực của các nguyên lý.

3. Của đức tin: sự chắc chắn này là lớn nhất và vượt quá bằng chứng của các giác quan bên ngoài, hay sự hiểu biết và thông hiểu mọi nguyên lý, vì sự đảm bảo trọn vẹn của đức tin nương cậy nơi các lời hứa thiêng liêng. Đức tin được gọi là ὑπόστασις (thực thể), Hê-bơ-rơ 11:1; πεποίθησις (sự dạn dĩ), Ê-phê-sô 3:12; và πληροφορία, plena certioratio (sự tin chắc trọn vẹn), Hê-bơ-rơ 10:24 — những từ ngữ chỉ sự thiết lập chắc chắn và vững vàng.

Sự chắc chắn về ân điển và ân huệ của Đức Chúa Trời để cứu chính mình một người cách riêng biệt được tác thành trong lòng những người thực sự có nó, theo ba mức độ.

Trước hết, họ nhận thức một khả năng về điều ấy: khi tấm lòng bị thuyết phục về tội lỗi, và bị tội lỗi làm thương tổn, khi Luật pháp đến với quyền năng như vậy, tội lỗi sống lại và con người chết — tức là thấy mình chết hay ở trong tình trạng đáng bị đoán phạt — thì ngay cả khi ấy, các lời hứa của Phúc Âm được tin và được công nhận trước hết là thật, khiến linh hồn ngã lòng tự nâng đỡ mình bằng ý tưởng này: Chúa có thể tha thứ, có thể tiếp nhận ta, làm Đấng Cứu rỗi cho ta. Có đủ lòng thương xót trong Ngài, đủ công đức trong Đấng Christ, không phải là không thể mà ngay cả ta, chính ta, cũng được đưa vào ân điển. Cũng vậy, người phong đến cùng Đấng Cứu rỗi của chúng ta, nói rằng: Lạy Chúa, nếu Chúa muốn, Chúa có thể làm cho tôi sạch; và những người mù được Đấng Christ hỏi: Các ngươi tin ta có thể làm điều này cho các ngươi chăng? Họ thưa: Thưa Chúa, phải; Ngài đáp: Hãy thành cho các ngươi như đức tin các ngươi.

Thứ hai, họ nhận thức một xác suất về điều ấy: không chỉ Đức Chúa Trời có thể cứu ta, mà cũng có thể Ngài sẽ cứu, Ai biết được Đức Chúa Trời sẽ thương xót chúng ta để chúng ta khỏi chết chăng? Như người Ni-ni-ve đã làm; và Ê-xê-chia đã ước ao Ê-sai kêu cầu lớn tiếng, nếu Chúa trên trời nghe những lời của San-chê-ríp mà giải cứu họ. Khi Ba-ti-mê người mù đến kêu la theo Đấng Christ, lúc đầu ông bị thuyết phục rằng Đấng Christ có thể chữa lành ông, nhưng rồi khi Ngài gọi ông, và dân chúng nói với ông như vậy, ông cởi bỏ áo choàng và chạy đến với nhiều sức sống hơn; ông bắt đầu bị thuyết phục rằng rất có thể Đấng Christ có ý làm điều tốt cho ông, và sẽ phục hồi thị lực cho ông.

Thứ ba, họ nhận thức một sự chắc chắn: linh hồn con người kết luận: Chúa sẽ tha thứ, sẽ cứu, đã hòa giải, sẽ giải cứu: Đức Chúa Trời là Đấng chăn giữ tôi, tôi sẽ chẳng thiếu thốn gì. Như vậy sự chắc chắn lớn lên trong các thánh đồ từ những khởi đầu yếu ớt; trước hết, người ấy nói: Tôi chắc Đức Chúa Trời có thể cứu, và vì thế tôi sẽ chạy đến cùng Ngài, rồi hy vọng Đức Chúa Trời sẽ giúp, và vì thế tôi sẽ tiếp tục tìm kiếm; cuối cùng, tôi chắc Đức Chúa Trời sẽ cứu, vì thế tôi sẽ nương cậy Ngài một cách tự tin nhất.

CÓ MỘT SỰ CHẮC CHẮN BA MẶT:

1. Của bằng chứng: mọi Cơ Đốc nhân đều có bổn phận đạt được điều này.

2. Của sự tin cậy mà Đức Chúa Trời chấp nhận.

3. Của sự đóng ấn: điều Đức Chúa Trời ban cho một số người trong sự rộng rãi, nhờ đó Đức Chúa Trời đóng ấn đức tin của một số người chắc chắn đến nỗi như thể Ngài đã phán với họ rằng Ngài đã chết cách riêng cho họ; sự chắc chắn này thực sự loại trừ những nghi ngờ, và được ban cho con người sau những thử thách lâu dài và khốc liệt, khi họ đã đứng vững một cách xuất sắc vì Đấng Christ, như các sứ đồ và các tử đạo đã làm. Một số người đã bị niềm vui nuốt chửng đến nỗi kêu lên: Lạy Chúa, xin hạ con xuống; một người được Đức Chúa Trời bày tỏ sự lựa chọn của mình đã không thể ăn, uống hay ngủ trong ba ngày, nhưng kêu lên: Laudetur Dominus, laudetur Dominus (Ngợi khen Chúa, ngợi khen Chúa).

DÂN SỰ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI CÓ THỂ CÓ MỘT SỰ CHẮC CHẮN KHÔNG SAI LẦM VÀ VỮNG VÀNG VỀ VIỆC MÌNH Ở TRONG TÌNH TRẠNG ÂN ĐIỂN, VÀ SỰ TIẾP TỤC Ở TRONG ĐÓ. ĐIỀU NÀY CÓ THỂ ĐƯỢC CHỨNG MINH,

1. Từ Kinh Thánh.

Có một lời hứa rõ ràng cho mục đích này, Ê-sai 60:16. Xem 2 Cô-rinh-tô 13:5; Hê-bơ-rơ 8:11; 1 Giăng 3:2-15, và 2:3, và 5:13; 2 Giăng 14.

2. Lý do: 1. Từ bản tính của tình trạng này — tình trạng ân điển được gọi là sự sống: được chuyển từ sự chết sang sự sống, và ánh sáng; sự sống và ánh sáng không thể bị che giấu lâu. Lại nữa, con người được đưa vào tình trạng này bởi một sự thay đổi và biến đổi lớn, và nhiều khi cũng đột ngột; những sự thay đổi lớn, chủ yếu là đột ngột, sẽ dễ dàng được nhận ra. Đó là sự qua từ sự chết sang sự sống, sự được chuyển từ quyền lực của tối tăm vào Vương quốc của Con yêu dấu Ngài. Tình trạng ân điển luôn mang theo một cuộc chiến đấu và xung đột nghiêm trọng giữa hai điều cực kỳ trái ngược nhau: xác thịt và Thánh Linh; trận chiến này không thể diễn ra trong lòng mà con người không cảm thấy. Trong tình trạng ân điển, Đấng Christ ngự trong lòng bởi đức tin, và bởi Thánh Linh Ngài, và Lời ngự ở đó; sự cư ngụ của những vị khách như vậy là hiển nhiên — một vị vua không đi bí mật với đoàn tùy tùng, huống chi Vua của vinh hiển.

2. Chúa đã ban cho các tôi tớ Ngài những sự giúp đỡ như vậy, có thể đưa họ đến sự hiểu biết về tình trạng của chính mình và sự tiếp tục chắc chắn ở trong đó. Lời của Đức Chúa Trời đặt ra mệnh đề chung: Mọi kẻ trở lại sẽ sống, mọi kẻ tin sẽ được cứu; các nghi thức thánh đem các lời hứa chung về tận mỗi linh hồn riêng, như một Lời riêng, chẳng khác nào Đức Chúa Trời đến và phán cùng đứa trẻ: Nếu con không lơ là tìm kiếm sự tái sinh, và đến cùng ta vì điều ấy, ta chắc chắn sẽ tái sinh và rửa sạch con. Tiệc Thánh của Chúa cũng là một lời thực tế, như thể Đức Chúa Trời đã phán: Nếu ngươi đã xưng tội lỗi mình với sự đau buồn và gắng sức để được thuyết phục về ý muốn của ta tha thứ chúng trong Đấng Christ, thì chúng được tha, chúng được chữa lành. Thánh Linh của Đức Chúa Trời tác động cùng với Lời và các nghi thức thánh để làm cả hai có hiệu quả, và để thiết lập, làm mạnh mẽ và làm vững vàng linh hồn hầu cho nó không bị lay động. Ngài đóng ấn họ cho đến ngày cứu chuộc, tức là không chỉ đánh dấu họ là của riêng Đức Chúa Trời, mà như của tin của cơ nghiệp họ, đảm bảo với họ rằng bởi quyền năng của Thánh Linh họ sẽ tiếp tục như vậy.

Thứ ba, Đức Chúa Trời đòi hỏi họ những bổn phận vốn vô ích hoặc không thể làm nếu họ không thể chắc chắn về tình trạng của mình và sự vĩnh cửu của nó, 2 Cô-rinh-tô 13:5; 2 Phi-e-rơ 1:10. Việc thử hay tra xét có ích gì, nếu vấn đề không thể nào được đưa đến bất kỳ bằng chứng không sai lầm nào? Làm sao sự kêu gọi và sự lựa chọn của chúng ta được làm cho chắc chắn, trừ khi một người có thể chắc chắn rằng mình ở trong tình trạng ân điển, và sẽ tiếp tục ở trong đó đời đời? Chúng ta bị buộc phải yêu mến và ước ao sự đến lần cuối của Đấng Christ, điều chúng ta không thể làm cho đến khi được chứng thực về tình yêu của Ngài.

Cuối cùng, chúng ta bị buộc phải vui mừng trong Đức Chúa Trời và luôn luôn, và trong hoạn nạn, Rô-ma 14:17; 1 Phi-e-rơ 1:8, và khi chúng ta bị bắt bớ vì làm điều lành — điều không trí hiểu nào có thể tưởng là khả dĩ, trừ khi linh hồn được chắc chắn về sự sống đời đời, tức là rằng mình vừa là vừa sẽ tiếp tục là một Cơ Đốc nhân thật. Một người có thể vui chịu những điều khó khăn nhất vì Đấng Christ sao, nếu người ấy không biết Ngài định cứu hay hủy diệt mình?

Chúng ta phải có sự tự tin trong sự cầu nguyện, 1 Giăng 5:14; kêu lên Áp-ba, Cha, Rô-ma 8:15, tức là nói với sự tự tin và can đảm; phải có tình yêu trọn vẹn đối với Đức Chúa Trời, 1 Giăng 4:17,18; sự chiến thắng của đức tin, Rô-ma 8:35.

Chính công việc của Thánh Linh là làm vững lòng một tín đồ trong sự chắc chắn về hạnh phúc đời đời, 2 Cô-rinh-tô 1:22; Rô-ma 8:16; 1 Cô-rinh-tô 2:12. Có một công việc ba mặt của Thánh Linh:

1. Bày tỏ cho chúng ta những điều của Đấng Christ, soi sáng tâm trí trong sự hiểu biết chúng, Giăng 16:15.

2. Thánh Linh vẽ hình ảnh của những điều ấy trên linh hồn, uốn nắn lòng chúng ta theo toàn bộ khuynh hướng của Phúc Âm, trong công việc tái sinh và sự tiến triển của sự nên thánh.

3. Ngài đem bằng chứng vào linh hồn chúng ta về quyền lợi của chúng ta trong những điều ấy, Ga-la-ti 1:15,16; Rô-ma 8:18.

THẬT KHÓ ĐỂ ĐẠT ĐƯỢC SỰ CHẮC CHẮN:

1. Từ bản tính bại hoại của chính chúng ta, vốn nghiêng chúng ta về cả hai cực đoan trái với điều này: tự phụ hay tuyệt vọng, Châm ngôn 30:12; Thi thiên 36:2; Khải huyền 3:17.

2. Từ thế gian: bạn bè chúng ta nịnh hót chúng ta, và những người khác chất lên chúng ta những lời vu cáo và làm chúng ta nản lòng, như bạn bè của Gióp đã làm với ông.

3. Từ Sa-tan, mà công cụ chính của nó, sau việc cản trở sự trở lại của chúng ta, là giữ chúng ta khỏi sự chắc chắn, và lừa dối chúng ta bằng sự chắc chắn giả, và nó liên kết với sự vô tín của chúng ta để làm chúng ta tuyệt vọng. Xem Ê-phê-sô 6:16.

4. Bản chất của chính sự việc rất khó, vì đó là một vấn đề rất lớn lao: người ta phải từ bỏ mọi tội lỗi và mọi tạo vật; ân điển thật và ân điển giả rất giống nhau; sự hâm hẩm và tim đèn còn khói; ngay cả trong những người đã trở lại cũng có sự thay đổi của tâm trí, Ga-la-ti 5:17.

CÓ BA PHƯƠNG TIỆN PHÂN BIỆT, NHỜ ĐÓ SỰ TỰ PHỤ VÀ CẢM NHẬN THẬT VỀ TÌNH YÊU CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC PHÂN BIỆT:

Trước hết, sự tự phụ lớn lên từ sự lơ là về tình trạng của mình, ở chỗ người ta không tra xét nó bởi Lời; sự chắc chắn thật theo sau sự tra xét nghiêm túc nhất về tình trạng của mình.

Thứ hai, sự tự phụ đi mà không có sách; sự chắc chắn thật nương mình trên bằng chứng của Lời Đức Chúa Trời.

Thứ ba, sự tự phụ làm cho dạn dĩ phạm tội, và làm cho lơ là các bổn phận tốt; sự chắc chắn thật khích lệ mọi điều lành và rút lòng khỏi tội lỗi.

NHỮNG BÔNG TRÁI ĐÍCH ĐÁNG VÀ TỰ NHIÊN CỦA SỰ CHẮC CHẮN:

1. Coi nhẹ mọi sự ở đời dưới này, Thi thiên 16:6,7 — điều này được nói về Đấng Christ, Đấng đã sống nhờ của bố thí của các tôi tớ Ngài.

2. Điều này sẽ an ủi chúng ta dưới mọi hoạn nạn, Thi thiên 46:4.

3. Tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời sẽ càng dư dật hơn, Nhã ca 6:3.

4. Nó sẽ làm cho một người chuẩn bị cho vinh hiển, 1 Giăng 3:3.

5. Người ta sẽ hằng ngày ước ao được giải thể để được ở với Đấng Christ.

NHỮNG ĐỘNG CƠ ĐỂ ĐẠT ĐƯỢC SỰ CHẮC CHẮN:

Trước hết, mọi người khôn ngoan sẽ gắng sức để đạt được một điều tốt một cách chắc chắn nhất có thể. Nhiều người sẽ chất vấn quyền hưởng sự sống đời đời của chúng ta; Sa-tan theo đuổi các tín đồ với nhiều sự chất vấn và cám dỗ, lòng chúng ta sẽ liên kết với nó.

Thứ hai, khi đã đạt được điều này một lần, linh hồn sở hữu kho báu vô giá nhất của thế gian này. Được đi trong ánh sáng mặt Đức Chúa Trời là một đặc ân: 1. Về danh dự. 2. Về sự an ủi, 1 Giăng 3:20. Sự chắc chắn hữu ích trong sự sống và sự chết, cho việc làm và chịu khổ.

Thứ ba, ma quỷ chống đối nó nhất và gắng sức giữ con người trong tối tăm; đó là một tình trạng nghi ngờ khó chịu, Ê-sai 50:11.

Thứ tư, nó có thể đạt được trong sự ban phát thông thường của Đức Chúa Trời; dưới Phúc Âm toàn thể Hội Thánh đã có nó, 1 Cô-rinh-tô 2:12.

NHỮNG PHƯƠNG CÁCH ĐỂ ĐẠT ĐƯỢC VÀ GIỮ GÌN NÓ:

I. Để đạt được nó:

Trước hết, khi những nghi ngờ dấy lên hãy làm cho chúng được thỏa mãn, và ngay khi tội lỗi phạm phải hãy làm cho chúng được tha, 1 Giăng 2:1; hãy thường xuyên tự tra xét mình; Lời là thước đo của sự thử và tra xét này; tra xét là so sánh chính mình với thước đo, các điều răn và lời hứa của Lời Đức Chúa Trời, để xem mình có phải như chúng đòi hỏi không; Đa-vít phán: Hãy trò chuyện với lòng mình trên giường mình. 1 Cô-rinh-tô 11:28. Sự cần thiết và ích lợi của nó sẽ chứng tỏ nó đáng được làm.

1. Sự cần thiết của nó: vì chúng ta quá dễ tự lừa dối mình và lầm lẫn, và vì sự siêng năng của Sa-tan để lừa gạt chúng ta. Nếu không, nếu chúng ta giả dối chúng ta sẽ tự nịnh hót mình cách vô ích, nếu thật chúng ta sẽ thiếu sự an ủi của nó. Nhưng sự tra xét thường xuyên sẽ xua đuổi sự giả hình.

2. Một tấm lòng khiêm nhường, nhẫn nại, từ bỏ chính mình là khung tâm linh mà sự chắc chắn này sẽ không bao giờ vắng mặt lâu; Đức Chúa Trời chưa bao giờ bày tỏ chính Ngài cho ai nhiều hơn Phao-lô, người đáng khinh trong mắt mình, kẻ nhỏ nhất trong các tội nhân và lớn nhất trong các thánh đồ.

3. Hãy gắng sức để có một sự đánh giá cao về đặc ân này; hãy nghĩ ngươi sẽ hạnh phúc biết bao nếu Đức Chúa Trời là của ngươi trong Đấng Christ, Ma-thi-ơ 6:21; Thi thiên 4:6, và 63:3, và 80:3; và hãy xin sự chắc chắn này nơi tay Đức Chúa Trời.

4. Hãy gắng sức để biết đức tin trên hết mọi ân điển khác; mọi sự chắc chắn đến vào linh hồn bởi đức tin; hãy biết bản tính và đối tượng của đức tin, các lời hứa Chúa đã ban để làm ngươi dạn dĩ; hãy nói với Phao-lô: Tôi biết Đấng tôi đã tin; hãy làm mới các hành động của đức tin, và tích trữ các kinh nghiệm. Hãy thường xuyên suy gẫm về các điều răn của Đức Chúa Trời dạy phải tin, và về sự thành tín của Ngài.

II. Để giữ gìn nó:

Nhờ những phương tiện nào sự chắc chắn có thể được giữ chặt và được xác nhận càng ngày càng hơn.

1. Về sự phán đoán.

2. Về sự thực hành.

Sự phán đoán phải được sửa ngay trong một số điều:

Trước hết, phải kết luận như một lẽ thật rằng một người có thể là con thật của Đức Chúa Trời, và có đức tin thật và sự thánh khiết thật trong mình, mà vẫn không hưởng sự chắc chắn này, 1 Giăng 5:13 — tin nơi danh Con Đức Chúa Trời, và biết mình có sự sống, không phải là một và cùng một điều.

Thứ hai, người ta phải biết rằng những nghi ngờ và chất vấn dấy lên chống lại việc mình là con Đức Chúa Trời mà không có cơ sở từ Lời, thì phải bị loại bỏ và khinh thường.

Thứ ba, người ta phải được thông tin đúng đắn về sự khác biệt giữa sự vâng phục mà Luật pháp và Phúc Âm đòi hỏi, vì cả hai đều đòi hỏi sự vâng phục (đức tin thiết lập Luật pháp và làm cho một người trở nên tôi tớ của sự công bình), nhưng sự khác biệt vô cùng lớn: Luật pháp đòi sự vâng phục trọn vẹn, Phúc Âm trông đợi sự vâng phục ngay thẳng.

2. Về sự thực hành:

Trước hết, hãy thường xuyên làm mới sự ăn năn; Đức Chúa Trời thường mặc áo vui mừng cho những kẻ lăn mình trong tro bụi: Phước cho những kẻ than khóc, vì họ sẽ được an ủi.

Thứ hai, hãy học hỏi sự nên thánh; kẻ muốn thấy Đức Chúa Trời phải theo đuổi sự thánh khiết, Thi thiên 50:23; hãy liên tục thực hành ân điển, 1 Giăng 4:16.

Thứ ba, hãy từ bỏ mọi sự tin cậy nơi sự công bình của chính mình, và gắng sức để được thấy ở trong Đấng Christ, có sự công bình của Ngài, Rô-ma 4:5.

Thứ tư, hãy thường xuyên và tha thiết xin Thánh Linh của sự làm con nuôi đóng ấn ngươi cho đến ngày cứu chuộc, và bày tỏ cho ngươi những điều Đức Chúa Trời đã ban cho ngươi một cách nhưng không.

Thứ năm, hãy chia sẻ những nỗi sợ và nghi ngờ của ngươi với các anh em có sự thông hiểu, và có thể suy xét và quan sát những sự an ủi của Đức Chúa Trời ban cho họ.

CHƯƠNG X. ĐỨC TIN ĐƠN ĐỘC CÓ XƯNG NGHĨA NGƯỜI TA KHÔNG.

CHƯƠNG X. ĐỨC TIN ĐƠN ĐỘC CÓ XƯNG NGHĨA NGƯỜI TA KHÔNG.

Đức Chúa Trời xưng nghĩa theo cách xét xử, huyết của Đấng Christ theo cách có công đức, đức tin theo cách công cụ, việc làm theo cách tuyên bố, Rô-ma 3:24,28; Rô-ma 4:5; Mác 5:36; Lu-ca 8:50; Công vụ 13:39.

Người Công giáo La Mã, người So-xi-ni-an và người Rê-môn-tran đều thừa nhận đức tin xưng nghĩa, nhưng bởi đó họ muốn nói sự vâng phục các điều răn của Đức Chúa Trời, và như vậy biến nó thành một việc làm, chứ không xem nó như một công cụ tiếp nhận Đấng Christ và lời hứa của Ngài.

Một người Công giáo La Mã, một người So-xi-ni-an, một người Tin Lành đều nói: Chúng ta được xưng nghĩa bởi đức tin, nhưng người Công giáo La Mã nói dispositive (theo cách sắp đặt), người So-xi-ni-an nói conditionaliter (theo cách có điều kiện), người Tin Lành nói applicative (theo cách áp dụng).

Đức tin không xưng nghĩa như một phẩm chất hay tập quán trong chúng ta, như người Công giáo La Mã dạy: Ipsa fides censetur esse justitia (Chính đức tin được xem là sự công bình) — vì như vậy nó là một phần của sự nên thánh — nhưng như nó là công cụ và bàn tay để tiếp nhận Đấng Christ, Đấng là sự công bình của chúng ta; càng không phải như nó là một hành động, như So-xi-nút và những người theo ông dạy, như thể τό πιστεύειν (to pisteuein — việc tin) ipsum credere (chính việc tin), đã xưng nghĩa một cách đúng đắn; nếu chúng ta được xưng nghĩa bởi nó như nó là một hành động, thì chúng ta sẽ được xưng nghĩa bởi việc làm của mình, và chúng ta sẽ không còn được xưng nghĩa thực tế lâu hơn chúng ta thực tế tin, và như vậy sẽ có một sự đứt đoạn của sự xưng công chính thường xuyên như có sự gián đoạn của hành động đức tin; nhưng sự xưng công chính là một hành động liên tục.

Chúng ta chỉ được xưng nghĩa bởi đức tin, vì những phủ định nhiều như vậy trong Kinh Thánh còn có nghĩa gì khác: không bởi việc làm, Rô-ma 9:11; Ga-la-ti 2:16; Tít 3:5; không phải bởi việc làm, Rô-ma 11:6; Ê-phê-sô 2:9; không theo việc làm, 2 Ti-mô-thê 1:19; không có việc làm, Rô-ma 4:6; không qua Luật pháp, Rô-ma 4:13; không bởi các việc làm của Luật pháp, Rô-ma 3:20; không có Luật pháp, Rô-ma 3:27; chỉ bởi đức tin mà thôi, Ga-la-ti 2:16.

Làm sao một người có thể được xưng nghĩa bởi việc làm của mình, khi chính người ấy phải công bình trước khi các việc làm có thể công bình, Sáng thế ký 4:4? Việc lành không làm cho một người nên tốt, nhưng một người tốt làm cho một việc nên tốt; và há việc làm mà một người đã làm nên tốt lại quay trở lại làm cho người ấy nên tốt sao?

Khi chúng ta nói, Chỉ bởi đức tin mà được xưng nghĩa, chúng ta không có ý nói đến fidem solitariam (một đức tin cô độc); chúng ta cũng không, trong cách kết cấu câu, ghép chữ sola (duy nhất) với fides (đức tin) là chủ từ, mà ghép với sự xưng công chính là vị từ, có ý rằng đức tin thật, dầu nó không cô độc, nhưng nó xưng nghĩa một cách duy nhất; cũng như con mắt, dầu xét về sự tồn tại nó không cô độc, nhưng xét về sự nhìn — việc mà không một chi thể nào khác cùng tham dự với nó, vì nó là khí cụ duy nhất của khả năng ấy — người ta vẫn nói một cách đúng đắn rằng nó là duy nhất; cũng vậy đức tin, dầu xét về sự tồn tại nó không cô độc, nhưng xét về sự xưng công chính — việc mà không một ân điển nào khác cùng tham dự với nó, vì nó là khí cụ duy nhất để nắm lấy và tiếp nhận Đấng Christ — người ta vẫn nói một cách đúng đắn rằng nó xưng nghĩa một cách duy nhất.

Khi chúng ta nói bởi đức tin duy nhất, điều ấy loại trừ mọi ân điển khác thuộc cùng một bậc, nhưng không loại trừ các công đức của Đấng Christ, hay hiệu lực của ân điển Đức Chúa Trời; sứ đồ Phao-lô, trong Rô-ma 4, cho rằng chứng minh một người được xưng nghĩa bởi ân điển, bởi Đấng Christ, và bởi đức tin đều là một. Đức tin phải được xem là duy nhất trong hành vi xưng nghĩa, chứ không phải trong chủ thể được xưng nghĩa; vì thế gọi người Tin Lành là những người theo thuyết Solifidian (chỉ tin) là một lời nhục mạ ném vào họ. Còn phán đoán của những người Công giáo trước Công đồng Trent về vấn đề xưng nghĩa này là gì, giám mục Carlton đã chứng minh từ Contarenus.

Chúng ta được nói là được xưng nghĩa bởi đức tin, sống bởi đức tin, được cứu bởi đức tin, được kể đức tin ấy cho chúng ta là sự công chính: tất cả những điều ấy phải được hiểu không phải một cách chính yếu, trực tiếp, theo công đức xét về bất cứ giá trị hay phẩm cách nào của nó, hay một cách có hiệu lực xét về bất cứ quyền năng hay hiệu lực nào trong chính nó, mà một cách trung gian, phụ thuộc, theo cách khí cụ, vì nó là phương tiện để nắm lấy sự đền tội và sự chịu khổ của Đấng Christ, mà nhờ giá và công đức của những sự ấy chúng ta được xưng nghĩa, được cứu, và đứng như những người công chính trước mặt Đức Chúa Trời, và vì nó có một sự tôn trọng và quan hệ đặc biệt với những sự ấy. Ông Gataker chống lại Saltmarsh, Shadows without Substance (Những cái bóng không có thực chất), trang 56.

Trong giao ước việc làm, việc làm được xem xét như chính nó được thực hiện bởi các bên sẽ được xưng nghĩa và liên quan đến bất cứ điều gì đã làm, hay sẽ làm cho họ bởi bất cứ người nào khác; còn trong giao ước ân điển, đức tin được đòi hỏi và được xem xét, không phải như một việc làm chỉ được chúng ta làm, mà như một khí cụ hay phương tiện nhờ đó Đấng Christ được nắm lấy và tiếp nhận, trong Ngài thì tìm được, và bởi Ngài thì việc ấy được làm, nhờ đó sự công chính của Đức Chúa Trời được thỏa mãn, và sự sống đời đời được sắm sẵn một cách công đức cho chúng ta, là điều mang mọi quyền năng và hiệu lực về cho Đấng Christ.

Vấn nạn. Đức tin là một việc làm, vậy nếu chúng ta được xưng nghĩa bởi đức tin, thì cũng bởi việc làm.

Đáp. Với đức tin chúng ta phải ghép đối tượng của nó, tức là Đấng Christ, Fides justificat non absolutae, sed relativae sc. cum objecto, non efficiendo sed afficiendo & applicando (Đức tin xưng nghĩa không phải cách tuyệt đối, mà cách tương đối, tức là cùng với đối tượng của nó; không phải bằng cách tạo ra, mà bằng cách tác động và áp dụng). Kinh Thánh nói, Chúng ta được xưng nghĩa bởi đức tin, và nhờ đức tin, nhưng không bao giờ vì đức tin, hay bởi cớ đức tin của chúng ta, per fidem, ex fide, non propter fidem (nhờ đức tin, bởi đức tin, chứ không phải vì đức tin). Chúng ta chỉ có thể được xưng nghĩa bởi sự công chính nào phổ quát và trọn vẹn; đức tin là một sự công chính từng phần, Phi-líp 3:9, và cũng bất toàn như các ân điển khác.

Vấn nạn. Ga-la-ti 2:16. Vì biết rằng người ta được xưng nghĩa, chẳng phải bởi các việc làm của luật pháp đâu, bèn là cậy đức tin trong Đức Chúa Jêsus Christ.

Đáp. Chữ "bèn là" có tính đối lập, tức là bởi đức tin duy nhất. 2. Chỉ có đức tin mới tiếp nhận Đấng Christ và lời hứa.

Đức tin xưng nghĩa chỉ bởi sự định đặt của Đức Chúa Trời, rằng khi tiếp nhận Đấng Christ, hay nương cậy nơi Ngài, chúng ta sẽ được xưng nghĩa. Hành vi đúng đắn của đức tin là hành vi xưng nghĩa, tức là sự nương cậy nơi Đấng Christ để được tha tội.

Sự xưng công chính không phát xuất từ bất cứ hành vi nào của ân điển, vì phẩm cách và sự cao trọng của hành vi ấy, nhưng vì bản tính đặc biệt của nó, là nó tiếp nhận và áp dụng; vì thế tiếp nhận Đấng Christ và tin nơi Ngài là một, và đức tin luôn đối lập với việc làm.

Bellarmine phản đối rằng, áp dụng là một việc làm hay một hành động; điều ấy đúng, nó là một hành động về mặt ngữ pháp, nhưng về mặt phạm trù thì là một sự chịu tác động. Nhưng Bellarmine nói, tình yêu thương nắm lấy Đấng Christ, và bởi tình yêu thương chúng ta được hiệp một, song vẫn có một sự khác biệt, tình yêu thương làm cho chúng ta hiệp một với Đấng Christ extramittendo (bằng cách phát ra ngoài), còn đức tin intramittendo (bằng cách tiếp nhận vào trong), và hơn nữa tình yêu thương hiệp chúng ta với Đấng Christ sau khi chúng ta đã được hiệp một bởi đức tin, cho nên nó không thể xưng nghĩa chúng ta.

Phao-lô và Gia-cơ không mâu thuẫn nhau; Phao-lô chỉ ra điều gì là điều xưng nghĩa, còn Gia-cơ chỉ ra đức tin nào là đức tin xưng nghĩa, tức là một đức tin sống động hữu hiệu. Gia-cơ chỉ ra rằng đức tin xưng nghĩa Quae viva (vì nó sống động), Phao-lô chỉ ra rằng nó không xưng nghĩa Qua viva (xét vì nó sống động), đó là một sự khác biệt lớn, dầu những người theo phái Remonstrant chế nhạo sự tinh tế ấy. Ai lại thèm đổi một miếng vỏ chanh lấy sự khác biệt ấy?

Sự Nên Thánh có đi trước Sự Xưng Nghĩa chăng.

Giám mục Downame trong phần Phụ lục về Giao Ước Ân Điển của ông, phản đối thầy đáng kính của tôi là ông Pemble vì đã giữ ý kiến này, nhưng có lẽ một sự phân biệt có thể giải quyết mọi sự.

Khi sự nên thánh được hiểu là hành vi của Đức Thánh Linh làm việc sự thánh khiết vào trong chúng ta, thì nó đi trước đức tin và sự xưng công chính; như vậy sứ đồ đặt nó trước sự xưng công chính, khi nói trong I Cô-rinh-tô 16:21. Nhưng các ngươi đã được nên thánh, đã được xưng nghĩa; nhưng khi nó được hiểu là sự thực hành sự thánh khiết xét về sự sửa đổi tấm lòng và đời sống, thì nó theo sau sự xưng công chính theo bản tính, nhưng nó hiệp với sự xưng công chính theo thời gian. Sứ đồ, trong Rô-ma 8:30, đặt sự kêu gọi trước sự xưng công chính, mà sự kêu gọi ấy cũng chính là sự nên thánh đầu tiên hay sự tái sinh. Xem Công vụ các Sứ đồ 26:18.

CHƯƠNG XI. VỀ SỰ NÊN THÁNH.

CHƯƠNG XI. VỀ SỰ NÊN THÁNH.

Đã nói về sự thay đổi tương đối, hay về tình trạng của chúng ta trong sự nhận làm con nuôi, sự xưng công chính, giờ đây tôi sẽ nói về sự thay đổi đạo đức nơi con người và phẩm chất của chúng ta trong sự nên thánh.

Dầu chúng ta phân biệt giữa sự xưng công chính và sự nên thánh, nhưng chúng ta nhận rằng chúng không thể tách rời, và điều này tất yếu theo sau điều kia.

Chữ nên thánh đôi khi có nghĩa,

Thứ nhất, Nhìn nhận sự thánh khiết của một vật, như Đức Chúa Trời được nói là nên thánh chính mình Ngài, và danh Ngài, hay dùng danh ấy theo sự thánh khiết của nó: như chúng ta được nói là nên thánh Đức Chúa Trời và ngày Sa-bát, tức là; dùng nó một cách thánh khiết.

Thứ hai, Làm cho thánh khiết, như một người hay một vật có thể được nói là được làm cho thánh khiết theo ba cách:

1. Khi nó được biệt riêng khỏi một sự dùng chung.

2. Khi nó được dâng cho Đức Chúa Trời, làm của riêng Ngài, như người ta có thể nên thánh một cái nhà hay một con thú.

3. Khi nó được tẩy sạch và gột rửa khỏi mọi sự ô uế và gian ác.

Trong hai nghĩa đầu nó đối lập với sự chung và sự phàm tục, trong nghĩa cuối nó đối lập với sự ô uế trong Kinh Thánh, như của cải, nhà cửa, đền thờ.

Sự Nên Thánh là gì.

Có người mô tả nó như sau:

Nó là ân điển của Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta, nhờ đó chúng ta được ban năng lực để sống một đời sống thánh khiết.

Nó là một công việc siêu nhiên của Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời, nhờ đó linh hồn và thân thể của một tín hữu được quay về với Đức Chúa Trời, dâng cho Ngài, và hình ảnh của Đức Chúa Trời được sửa lại trong mọi quyền năng và khả năng của linh hồn.

Nó là một sự quyết định của ý chí và sự cố gắng của đời sống để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi sự, phát xuất từ sự suy xét tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đối với loài người đã được bày tỏ trong Phúc Âm.

Sự nên thánh là một công việc liên tục của Đức Thánh Linh phát xuất từ Đấng Christ là Đầu, tẩy sạch một người khỏi hình ảnh của A-đam, và dần dần làm cho chúng ta nên giống hình ảnh của Đấng Christ.

1. Nó là một hành vi của Đức Thánh Linh. Công việc đặc biệt của Đức Chúa Cha là sự sáng tạo, của Đức Chúa Con là sự cứu chuộc, của Đức Thánh Linh là sự nên thánh. Đức Chúa Cha đã đề ra và hoạch định công việc hòa giải. Đấng Christ đã đảm nhận công việc phục vụ, nhưng Đức Thánh Linh là sự xức dầu cất đi mọi sự thù nghịch ở trong chúng ta. Đức Thánh Linh ngự trong các thánh đồ một cách thực tại và tác động bởi các ân tứ, ân điển, sự yên ủi của Ngài, và bằng cách giục giã họ. Có người không ưa đoạn văn của Luther này, Habitat ergo verus Spiritus in credentibus non tantum per dona, sed quoad substantiam (Vậy Đức Thánh Linh thật ngự trong các tín hữu không chỉ qua các ân tứ, mà còn theo thực chất), dầu những nhà thần học khác của chúng ta theo ông. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là nguyên nhân hữu hiệu của sự nên thánh. Những người được nên thánh được gọi là những người ở trong Đức Thánh Linh, và bước đi trong Đức Thánh Linh, Nếu chúng ta nhờ Đức Thánh Linh mà làm chết các việc của xác thịt thì chúng ta sẽ sống. Nếu ai được Đức Thánh Linh dẫn dắt, người ấy là con của Đức Chúa Trời; và nếu ai không có Đức Thánh Linh thì chẳng thuộc về Ngài, Ê-xê-chi-ên 36:27. Đức Thánh Linh dùng Lời của Đức Chúa Trời, giáo lý của Phúc Âm như khí cụ trực tiếp để làm nên sự thánh khiết của tấm lòng và đời sống này. Đấng Christ sai Đức Thánh Linh của Ngài đến, Đấng nhờ Lời mà làm việc đức tin và mọi ân điển. Một hành vi của Đức Thánh Linh phát xuất từ Đấng Christ là Đầu; các công việc chung của Đức Thánh Linh không phát xuất từ Đấng Christ là Đầu, Giăng 1:16; Cô-lô-se 1:19. Đấng Christ là kho chung của mọi ân điển mà Đức Chúa Trời từng định ban, I Giăng 2:20, ý định của sự hiệp một là sự thông truyền.

2. Một công việc liên tục của Đức Thánh Linh để phân biệt nó với sự kêu gọi, sự trở lại, sự tái sinh; nó được gọi là sự kêu gọi, vì nó được làm nên bởi một tiếng gọi từ trời, sự trở lại, vì nó là sự thay đổi cứu cánh tối hậu của một người, sự tái sinh, vì người ta nhận một bản tính mới và những nguyên tắc hành động mới. Việc tiếp tục công việc này trong sự xóa bỏ hình ảnh của A-đam cũ, và dần dần đem hình ảnh của Đấng Christ vào là sự nên thánh, II Cô-rinh-tô 7:1, vì thế chúng ta phải có những sự tiếp trợ của Đức Thánh Linh, Thi Thiên 92:10.

Sự nên thánh tương ứng với sự bại hoại nguyên thủy, và Chúa định cho nó là một miếng cao dán rộng bằng vết thương. Sự ấy không phải là một tội, mà là một tội bao hàm mọi tội: cũng vậy sự nên thánh này không phải là một ân điển riêng biệt, mà là một ân điển bao hàm mọi ân điển.

Nó được gọi là người mới đối lập với người cũ, vì nó làm cho chúng ta nên mới, thay đổi từ sự ô uế tự nhiên của tội lỗi sang sự công chính và sự thánh khiết mà chúng ta đã mất bởi sự sa ngã của A-đam, và để chỉ ra tác giả của nó, là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm việc ấy trong chúng ta, được gọi là Đức Thánh Linh, vì chính Ngài là thánh, và Ngài làm việc sự thánh khiết trong chúng ta; bản tính thiêng liêng, vì nó là sự giống với sự trọn vẹn ở trong Đức Chúa Trời, và hình ảnh của Đức Chúa Trời cũng vì cớ ấy, vì nó làm cho chúng ta ở một mức độ nào đó giống như Ngài.

Nguyên nhân thúc đẩy là sự suy xét tình yêu của Đấng Christ đối với loài người đã được bày tỏ trong Phúc Âm, chất liệu của nó, là một sự quyết định và sự cố gắng bền bỉ để biết và làm trọn ý muốn của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong Lời Ngài, Thi Thiên 119:30, & 73:10, hình thức, là một sự phù hợp với luật pháp hay toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ như vậy, Thi Thiên 119, mục đích chính là tôn vinh và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, mục đích phụ là đạt được ân huệ và hạnh phúc đời đời của Ngài. Phạm vi phải là trong mọi sự, chủ thể của nó là toàn thể con người, toàn thể linh hồn và thân thể. Sự nên thánh chạm đến khuôn khổ của tấm lòng người ấy. Đa-vít giấu luật pháp của Đức Chúa Trời trong lòng mình, con người bề trong, vì thế được gọi là một vật dựng nên mới; và sự ăn ở bề ngoài, vì thế được gọi là sống cho Đức Chúa Trời, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23.

Các phần của nó có hai, Giết chết và đóng đinh người cũ với các dục vọng và tình cảm của nó, làm cho sống người mới, sinh ra bông trái của Đức Thánh Linh.

Các thuộc tính của nó:

1. Nó chân thật.

2. Bền bỉ, vì thế nó được gọi là bước đi trong đường lối của Chúa.

3. Bất toàn ở đời này.

4. Lớn lên và tiến tới sự trọn vẹn.

Một đời sống tin kính được phân biệt,

1. Khỏi sự tốt lành giả dối của kẻ giả hình, vì sự ấy đôi khi bằng lòng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, chứ không phải với một ý chí vững vàng đến nỗi cố gắng làm, và bằng lòng trong một vài sự, chứ không phải trong mọi sự để làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Động cơ của sự ấy chỉ là yêu chính mình, hay một sự bề ngoài nào đó.

2. Khỏi sự tốt lành trọn vẹn đã đòi hỏi nơi A-đam trong giao ước việc làm, vì sự ấy không chỉ là một ý muốn và sự cố gắng để Biết và Làm, mà là sự Biết và Làm thực sự. Chúng khác nhau như bắn vào bia và bắn trúng bia.

Sự tinh sạch cốt ở sự thoát khỏi sự pha trộn với điều gì thuộc bản tính thấp hèn hơn, như khi bạc bị pha với chì hay xỉ thì nó không tinh sạch.

Mọi người tin kính đều phải tinh sạch, Tít 1:15. Sứ đồ Phao-lô mô tả những người tin kính bằng tính từ này; Cứu Chúa của chúng ta phán với các sứ đồ Ngài, Hiện nay các ngươi đã được trong sạch, hay tinh sạch (đều là một) vì lời Ta đã phán cùng các ngươi, Giăng 15:3; Ma-thi-ơ 5:8; Thi Thiên 24:4; II Cô-rinh-tô 7:1. Ai có sự trông cậy đó trong lòng thì tự mình làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch.

Các lý do,

1. Vì người ấy có việc với một Đức Chúa Trời có mắt thánh sạch không thể dung chịu sự gian ác hay vật ô uế nào, vì thế người ta phải tinh sạch, bằng không thì không thể nào được Ngài chấp nhận, cũng không có sự phục vụ nào của mình được Ngài vui lòng tiếp nhận.

2. Chúa Jêsus bởi Đức Thánh Linh và Lời Ngài, và bởi đức tin ngự trong lòng dân sự Ngài; nay đức tin, Lời và Đức Thánh Linh, sẽ làm cho tinh sạch, mọi sự ấy đều là những sự sạch sẽ và tinh sạch, thuộc bản tính tẩy rửa và gột sạch, vì thế người nào có chúng trong mình thì phải tinh sạch. Sự tinh sạch hay được tẩy rửa đối lập với sự dơ bẩn và ô uế. Sự ô uế là một sự biến dạng giáng trên một vật do sự bám dính vào nó của một điều gì tệ hại và thấp hèn hơn chính nó. Tội lỗi là sự ô uế của linh hồn làm cho nó dơ bẩn, và khiến nó biến dạng và không đẹp lòng Đức Chúa Trời, đến nỗi Ngài không thể vui thích nơi nó, không nhận nó vào bất cứ sự tương giao và thân mật nào với chính Ngài; sự tinh sạch là sự thoát khỏi tội lỗi, vì đó là điều duy nhất có thể làm ô uế linh hồn.

Có hai sự thoát khỏi tội lỗi, một là khi nó hoàn toàn không ở trong linh hồn, cũng không có vết hay tì nào của nó, và như vậy thì không ai tinh sạch; hai là khi không có sự ô uế nào được phép ở lại, mà được rửa sạch và gột đi bởi sự áp dụng huyết của Đấng Christ, và nước của sự ăn năn thật, đến nỗi không có tì vết nào của tội lỗi được phép hay được dung cho ở trên linh hồn, và đây là sự tinh sạch được nói đến, II Sa-mu-ên 22:27, khi một người cẩn thận quan sát, than khóc, xưng nhận, chống cự, cầu xin sự tha thứ, và phấn đấu chống lại mọi bông trái tội lỗi và bại hoại của bản tính gian ác và xấu xa mình, là điều không thể nào hoàn toàn dẹp yên được.

Sự tinh sạch này phải lan đến đâu:

1. Đến tấm lòng, mà Sa-lô-môn mong một người giữ gìn hết sức cẩn thận, và sứ đồ nói về điều ấy, Rằng đức tin làm cho lòng tinh sạch, vì Đức Chúa Trời dò xét lòng, và mắt thánh sạch của Ngài chủ yếu nhìn vào bề trong.

2. Đến lưỡi nữa; Sa-lô-môn nói về người tinh sạch, Lời nói của người ấy đều tinh sạch.

3. Đến các hành động, Thi Thiên 24:4.

Vậy người tinh sạch là người lấy sự cẩn thận phải lẽ mà chống cự và đối phó với sự tội lỗi của bản tính mình, đến nỗi hoặc nó không bùng phát thành những tư tưởng, lời nói và việc làm tội lỗi, hoặc nếu có, người ấy liền lao nhọc tẩy sạch mình bằng cách xưng nhận và than khóc điều ấy trước mặt Đức Chúa Trời, bằng cách khiêm nhường cầu xin sự tha thứ, bằng cách đổi mới những mục đích và quyết định sửa đổi của mình, và bằng cách lao nhọc nương cậy nơi huyết và công đức của Đấng Christ để được tha thứ. Ai làm điều này thì được kể là hoàn toàn thoát khỏi tội lỗi trong sự kể của Đức Chúa Trời, như thể người ấy chưa từng phạm tội, Đức Chúa Trời xem người ấy như người ấy ở trong Đấng Christ.

Sự cao trọng của công việc nên thánh:

Các Cơ Đốc nhân xem ân điển nhận làm con nuôi, sự xưng công chính và sự khôn ngoan thuộc linh là những đặc ân cao, nhưng vì mưu chước của ma quỷ họ lại xem sự nên thánh này như một việc lao dịch cực nhọc, trong khi không có đặc ân nào lớn hơn hay ân huệ nào cao hơn; mọi thần dân của vương quốc Đấng Christ đều thánh khiết, Ê-sai 4:3, & chương 35. Họ có hình ảnh của Đức Chúa Trời được sửa lại trong họ, là sự công chính và sự thánh khiết thật. Sự thánh khiết là sự phù hợp của khuôn khổ tấm lòng với ý muốn của Đức Chúa Trời. Sự sống của Đấng Christ được thông truyền cho họ, nhờ đó họ chết đối với những sự bại hoại của mình, và lao nhọc sống theo các quy tắc của Phúc Âm. Được làm thánh đồ là một đặc ân lớn.

Các lý do,

1. Vì sự thánh khiết là sự cao trọng riêng của Chúa, là thuộc tính lớn của Ngài, Ngài thật vinh hiển trong sự thánh khiết; các chê-ru-bim (Ê-sai 6.) hát thánh thay; và Hội Thánh cũng hát như vậy trong sách Khải Huyền.

2. Nó là hình ảnh của Đức Chúa Trời mà Ngài đã dựng nên con người, khi Ngài định làm cho người thành một vật thọ tạo xinh đẹp. Xem Ê-phê-sô 4:24.

3. Nó là một phần lớn của hạnh phúc mà dân sự của Đức Chúa Trời sẽ hưởng trên thiên đàng đến đời đời, Ê-phê-sô 5:27.

4. Một linh hồn trống rỗng về nó thì ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời, Thi Thiên 5:5; Ha-ba-cúc 1:13, chỉ có hai loại thọ tạo có khả năng nên thánh, thiên sứ và loài người, các thiên sứ vừa phạm tội thì bị đuổi khỏi thiên đàng đời đời, vừa khi loài người phạm tội, Đức Chúa Trời đuổi người ra khỏi vườn Ê-đen, và Đức Chúa Trời để phần lớn loài người hư mất.

5. Đức Chúa Trời ở khắp nơi xưng những người như vậy là có phước, và ban những lời hứa lớn cho họ. Đặc ân này được thông truyền cho mọi người ở dưới quyền cai trị của ân điển Đấng Christ, Ê-sai 11:1-12; I Phi-e-rơ 2:8,9, và cho không ai khác, thế gian là vương quốc của Sa-tan.

Điều này dùng để an ủi và khích lệ linh hồn, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm cho ai Ngài cũng không bao giờ ban một bảo chứng lớn hơn về tình yêu Ngài bằng việc nên thánh họ. Đức Chúa Trời ban sự thánh khiết làm bằng chứng vững chắc duy nhất về ân huệ của Ngài; sự thánh khiết là bằng chứng về sự lựa chọn, sự kêu gọi, sự xưng công chính, sự nhận làm con nuôi của ngươi: sự xưng công chính và sự nhận làm con nuôi có những sự yên ủi mà sự nên thánh không có, nhưng sự nên thánh này làm cho những điều ấy rõ ràng đối với ta.

Công việc nên thánh là bất toàn nơi mọi tôi tớ của Đức Chúa Trời, khi họ còn ở thế gian này, Rô-ma 6, cả chương, chương bảy và tám; II Cô-rinh-tô 5:11; Ê-phê-sô 4:18, đến hết.

Thứ nhất, Những phẩm chất ân điển mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã làm nên trong linh hồn, chỉ yếu ớt và ban đầu, I Cô-rinh-tô 13. Chúng ta chỉ biết, yêu, và tin từng phần.

Thứ hai, Vẫn còn một thân thể của sự bại hoại, một sự hư hoại của mọi khả năng của linh hồn, cốt ở sự chán ghét điều lành, và khuynh về mọi điều ác, vì thế sự nên thánh cốt ở việc giết chết những tàn dư của sự bại hoại ấy, Cô-lô-se 3:5; Rô-ma 7, cuối chương; I Giăng 1, cuối chương.

Thứ ba, Khi dân sự của Đức Chúa Trời còn ở thế gian này thì không có việc lành nào họ làm là trọn vẹn, thật vậy chúng đều bị nhuốm sự bại hoại, Ê-sai 64:10.

Chúa có thể dễ dàng làm cho sự nên thánh trọn vẹn, như sự xưng công chính. Ngài ghét vết nhơ của tội lỗi cũng như sự đoán phạt của nó, và luật pháp đòi hỏi một bản tính tinh sạch cũng như một đời sống tinh sạch, nhưng Đức Chúa Trời dung cho công việc nên thánh được bất toàn, và những reliquiae vetustatis (những phần còn lại của con người cũ) này (như Augustine gọi) vẫn còn.

1. Vì Ngài muốn dân sự Ngài lấy sự sống mình từ sự tương giao họ có với Đấng Christ, sự thực hành đức tin, và Ngài vui thích khi dân sự Ngài cứ cần đến Đấng Christ; nếu sự nên thánh trọn vẹn, Đấng Christ sẽ không còn gì để ban.

2. Ngài muốn rèn tập dân sự Ngài trong sự cầu nguyện và xưng tội. Dân sự Ngài cầu xin cho chính mình trong sự cầu nguyện sự hủy diệt sự bại hoại và sự hoàn thiện ân điển.

3. Đức Chúa Trời thích dân sự Ngài chẳng là gì trong chính mình; suốt quãng đường Đấng Christ ở trên đất là một tình trạng hạ mình, Đức Chúa Trời muốn dân sự Ngài giống Đấng Christ thấp hèn và hèn mọn.

4. Chúa đã định rằng đời này đối với dân sự Ngài là một cuộc chiến. Gióp 14:14. Cuộc xung đột lớn của họ là với những dục vọng của chính mình.

5. Vì Ngài muốn dân sự Ngài khao khát được ở trên thiên đàng, II Cô-rinh-tô 5:2.

6. Để nhờ đó Ngài tôn cao ân điển của giao ước mới trên mọi điều Ngài đã ban trong giao ước cũ; Đức Chúa Trời đã ban ân điển trọn vẹn cho các thiên sứ và cho A-đam cùng dòng dõi người; nhưng điều ấy đã tiêu tan, mà nay một tia lửa của các ân điển vẫn sống trong một biển sự bại hoại.

7. Nhờ đó sự nhẫn nại và khoan dung của Đức Chúa Trời được tôn cao nhiều đối với chính dân sự Ngài, Dân số ký 14:17,18.

Vì thế khó mà nhận biết công việc nên thánh đã được làm nên trong chúng ta hay chưa, vì những tàn dư của sự bại hoại.

Các bằng chứng của sự nên thánh:

1. Một tấm lòng thật được nên thánh kính sợ Lời Chúa; sự nên thánh là luật pháp được viết trong lòng, một nguyên tắc đặt vào linh hồn tương ứng với bổn phận mà luật pháp đòi hỏi, Giăng 14:22,23.

2. Những phần còn lại của sự bại hoại và sự bất toàn của ân điển sẽ là gánh nặng liên tục của người ấy, Rô-ma 7:24; II Cô-rinh-tô 11:23.

3. Có một cuộc chiến liên tục được duy trì giữa tội lỗi và ân điển.

4. Nơi nào có sự nên thánh thật thì nó thuộc bản tính lớn lên; những vật sống sẽ lớn lên, II Phi-e-rơ 3:18; Ma-la-chi 3:3,4.

5. Nơi nào có ân điển thật ngươi sẽ đặc biệt thấy nó khi Đức Chúa Trời gọi ngươi đến những thử thách lớn, Natura vexata seipsum prodit (bản tính bị kích động sẽ tự tỏ mình), Sáng thế ký 22:20.

Các phương tiện để được sự thánh khiết.

Chỉ có Đức Thánh Linh của Đấng Christ ban cho ngươi bởi đức tin, Giăng 7:38, các lý lẽ của các sứ đồ về sự thánh khiết được lấy từ quyền lợi của họ trong Đấng Christ. Tít, Ân điển của Đức Chúa Trời mang sự cứu rỗi đến. Đức tin nơi huyết của Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 9:14. Xem Công vụ các Sứ đồ 15:9. Lời Chúa, Giăng 17:17; I Phi-e-rơ 1:22. Lời được đọc, được nghe, được suy ngẫm, biến đổi linh hồn nên giống hình ảnh của nó. Nghi thức thánh là một nghi lễ thánh hóa, sự chết và công đức của Đấng Christ được bày ra trước chúng ta, sự cầu nguyện, hãy cầu nguyện nhiều hơn để được Đức Thánh Linh nên thánh của Đức Chúa Trời, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23.

CHƯƠNG XII. CÁC PHẦN CỦA SỰ NÊN THÁNH CÓ HAI, SỰ GIẾT CHẾT VÀ SỰ LÀM CHO SỐNG.

CHƯƠNG XII. CÁC PHẦN CỦA SỰ NÊN THÁNH CÓ HAI, SỰ GIẾT CHẾT VÀ SỰ LÀM CHO SỐNG.

I. Sự giết chết.

Nơi nào ân điển thật được làm nên, việc học tập và thực hành hằng ngày của những người được nên thánh sẽ là khuất phục thân thể của sự bại hoại. Điều này được gọi là chết đối với tội lỗi, cởi bỏ người cũ, đóng đinh xác thịt, thường gọi nhất là sự giết chết nó.

Có hai sự giết chết, và cũng vậy sự làm cho sống, như các nhà kinh viện nói,

1. Theo thói quen và bề trong hơn, là công việc của Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời trong sự tái sinh đầu tiên của chúng ta, Ga-la-ti 5:24, nhờ đó quyền cai trị của tội lỗi bị khuất phục và đem dưới quyền của Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời, sự này và sự làm cho sống bề trong là hai phần của sự trở lại của chúng ta.

2. Theo hành động, thực tế và bề ngoài, là công việc của chính chúng ta, sự thực hành hằng ngày của một con cái Đức Chúa Trời, khi người ấy còn sống trên đất, điều này phát xuất từ điều kia.

Mọi người tin kính bước đi theo đạo Cơ Đốc, hằng ngày trong nếp sống thường nhật giết chết thân thể của sự bại hoại ngự trong mình, Rô-ma 4:8,9; Ê-phê-sô 4:20-22; Cô-lô-se 3:5; Ga-la-ti 5:24; Rô-ma 6:6. Giết chết (hay làm cho chết) là một ẩn dụ lấy từ các thầy thuốc ngoại khoa mà thói quen của họ là khi muốn cắt bỏ một chi thể thì đắp những thứ ăn mòn sự sống của nó, vậy sự chăm sóc của chúng ta phải là làm cho thân thể sống động của sự bại hoại nên như instar cadaveris (một xác chết).

Sự giết chết thực tế, là sự cố gắng trung tín của linh hồn để khuất phục mọi dục vọng và động cơ dễ nảy sinh từ xác thịt tội lỗi của chúng ta.

Nó gồm ba điều:

1. Một mục đích trọn vẹn hay khuynh hướng của tấm lòng (trí và ý chí) chống lại tội lỗi, khi ý chí ta nolle peccatum (không muốn phạm tội), dầu nó có thể đang hoạt động.

2. Trong việc tránh mọi dịp cớ dùng làm nhiên liệu cho nó.

3. Trong việc áp dụng mọi phương tiện có thể khuất phục những sự bại hoại của mình.

Sự thực hành giết chết là,

1. Một bổn phận cần thiết.

2. Một trong những bổn phận thuộc linh nhất trong toàn thể đạo Cơ Đốc.

3. Bổn phận khó nhất.

Các sự tập luyện giết chết của người Công giáo gồm trong lối kiêng ăn, đánh đòn, hành hương và mặc áo lông sát da của họ, sẽ không bao giờ làm nên sự giết chết thật trong lòng, mà các thầy tế lễ của Ba-anh còn vượt họ trong sự tàn nhẫn với chính mình, I Các Vua 18:28. Xem Rô-ma 8:13; Cô-lô-se 2:23; I Ti-mô-thê 4:8.

Trong những trường hợp này người ta không giết chết những sự bại hoại của mình:

1. Một người như vậy sống trong sự thực hành tự ý các tội lỗi của mình, Rô-ma 6.

2. Thân thể của sự bại hoại có thể hoàn toàn chưa được giết chết dầu nó không bùng phát trong sự thực hành thường xuyên và liên tục bất cứ tội trọng nào, chỗ ngồi và ngai của tội lỗi là trong linh hồn, sự sợ hãi nô lệ về sự xấu hổ và hình phạt từ loài người, hay sự đoán phạt đời đời từ Đức Chúa Trời có thể giữ một người khỏi các tội trọng.

Tôi sẽ trình bày,

1. Các động cơ hay những sự suy ngẫm khác nhau để giục giã chúng ta học tập công việc này mỗi ngày.

2. Các phương tiện mà Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho người bằng lòng để các dục vọng mình bị khuất phục.

I. Các động cơ.

Hãy suy xét,

1. Đây là điều lớn mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi tay chúng ta như lòng biết ơn về mọi sự lành Ngài ban cho chúng ta, rằng vì cớ Ngài chúng ta phải lìa bỏ những đường lối ghê tởm trước mặt Ngài, Rô-ma 12:1; Ê-phê-sô 4:21,22; I Phi-e-rơ 2, đầu chương; Phục truyền luật lệ ký 32:6.

Thứ hai, Chúng ta đã buộc lòng mình sâu sắc thế nào với nó bởi lời thề, lời nguyền, giao ước trong lễ báp-têm, chúng ta đã ở đó giao ước chết đối với tội lỗi, cởi bỏ người cũ, và cũng vậy trong Lễ Tiệc Thánh của Chúa chúng ta tỏ ra sự chết của Chúa, và khi chúng ta đã ở trong cơn nguy hiểm.

Thứ ba, Nhiều điều ác của những dục vọng chưa được giết chết còn ở trong lòng.

Điều gì làm cho linh hồn ngươi ghê tởm và ô uế trước mắt Đức Chúa Trời và các thiên sứ nếu không phải tội lỗi: Điều gì làm buồn lòng Đức Chúa Trời, đâm thấu Con Ngài, chống nghịch Ngài nếu không phải điều này: Điều gì đem điều ác nào đến cho ngươi nếu không phải điều này: Điều gì là nọc độc của bất cứ hoạn nạn nào nếu không phải chỉ tội lỗi của ngươi: Điều gì làm cho sự chết thêm mạnh nếu không phải nó? Chỉ có tội lỗi của ngươi giữ những điều lành khỏi ngươi, những tội lỗi chưa được giết chết của ngươi.

Thứ tư, Sự cần thiết tuyệt đối của công việc này, nếu chúng ta muốn thoát khỏi địa ngục và sự đoán phạt đời đời, De necessariis non est deliberandum (những điều cần thiết thì không cần bàn cãi), Rô-ma 8:13; I Cô-rinh-tô 6:9. Hoàng tử Maurice trong trận Newport, cho thuyền lui đi, và nói với quân mình, Hoặc uống cạn biển này hoặc ăn thịt quân Tây Ban Nha.

Thứ năm, Lợi ích kỳ diệu sẽ đến cho linh hồn ngươi nếu Chúa dạy ngươi bổn phận này.

1. Trong việc giết chết và hủy diệt những dục vọng yêu dấu của ngươi, ngươi hủy diệt mọi kẻ thù khác với chúng, chúng đều nhận khí giới của mình từ tội lỗi của ngươi.

2. Mọi sự thương xót khác chảy trong một dòng liên tục, nếu ngươi giết chết những sự bại hoại của mình, ân huệ của Đức Chúa Trời, toàn thể dòng chảy của giao ước ân điển.

II. Các phương tiện của sự giết chết.

Có người dùng các động cơ đạo đức, từ sự bất tiện của tội lỗi, sự chết, sự sợ địa ngục và sự phán xét, có người dùng các động cơ xác thịt như sự kính trọng và lợi lộc trong thế gian; những người khác dùng các động cơ tự nhiên, tiết độ trong những sự trung tính, và tránh các dịp cớ của tội lỗi, sự suy ngẫm về sự chết của Đấng Christ là cách tinh sạch nhất và hiệu quả nhất để giết chết tội lỗi, I Phi-e-rơ 4:1. Hãy nhìn sự chết của Đấng Christ không chỉ như một gương mẫu mà như nguyên nhân của sự giết chết, Giăng 3:14; Hê-bơ-rơ 12:2.

1. Hãy nhìn tội lỗi như nguyên nhân của sự chịu khổ của Đấng Christ, Xa-cha-ri 12:10; Công vụ các Sứ đồ 2:37.

2. Hãy suy xét sự lớn lao và kinh khiếp của sự chịu khổ của Ngài, Rô-ma 8:32.

3. Bông trái của sự chịu khổ của Ngài, Cô-lô-se 2:15.

4. Lý trí phải lập luận từ mục đích của sự chịu khổ của Đấng Christ là sự giết chết cũng như sự yên ủi và sự tha thứ, I Giăng 3:6; Ê-phê-sô 5:27.

Hãy dùng sự chết của Đấng Christ:

1. Bởi đức tin, Rô-ma 6:6, & 7:25.

2. Bởi sự cầu nguyện, Hê-bơ-rơ 10:19.

5. Một sự chuẩn bị cho bổn phận này. Hãy hằng ngày lao nhọc tìm ra các tội lỗi của mình; chúng ta vốn rất dễ có ý kiến tốt về chính mình và không nhận ra nhiều điều ác trong mình.

1. Hãy học luật pháp, Rô-ma 7. Ta đã sống không có luật pháp, nhưng khi ta thấy những động cơ bề trong của tội lỗi là ghê tởm đối với Đức Chúa Trời, ta đã chết; hãy so sánh linh hồn mình với nó.

2. Hãy học các đường lối của mình, Khi ngươi bị trái ý, ngươi buồn rầu thế nào? Hãy nói, Đây há chẳng phải là giận sao, khi người khác sỉ nhục ngươi, ngươi buồn rầu thế nào? Hãy nói, Đây há chẳng phải là kiêu ngạo và yêu mình sao?

3. Hãy mở tai nghe lời khuyên của những người bạn trung tín, đừng rời lòng mình cho đến khi nó chịu nhận tội.

4. Hãy dùng các nghi lễ, Lời được đọc và được nghe, sự cầu nguyện, nghi thức thánh: sau khi ông đã truyền họ cởi bỏ người cũ, Cô-lô-se 3, ông nói, Hãy để Lời dồi dào ngự trong anh em. Đa-vít cầu xin Đức Chúa Trời thêm sức cho mình.

5. Hãy coi chừng và tránh mọi dịp cớ nuôi dưỡng và ấp ủ những sự bại hoại của ngươi, 1. Bề trong, những tư tưởng của chính ngươi; chúng ta chữa bệnh ghẻ bằng cách làm sạch máu. Gióp 31:1. Cớ sao ta lại nhìn người gái trẻ? 2. Bề ngoài, có hai điều của mọi tội, 1. Sự biếng nhác là cái gối của ma quỷ. 2. Bạn bè xấu.

6. Vào những mùa đặc biệt phải có sự tập luyện trang trọng của sự kiêng ăn và hạ mình, vì chúng ta phải giết chết những khuynh hướng của tội lỗi, Gia-cơ 4:9.

CHƯƠNG XIII. VỀ SỰ LÀM CHO SỐNG.

CHƯƠNG XIII. VỀ SỰ LÀM CHO SỐNG.

Có hai phần trong bổn phận của một Cơ Đốc nhân, Chết đối với tội lỗi và Sống cho Đức Chúa Trời.

Nó được gọi là sống cho Đức Chúa Trời, Rô-ma 14:8; Ga-la-ti 2:19, sống cho sự thánh khiết, sự sống của sự công chính, sống lại cho Đấng Christ.

Trước hết nó là theo thói quen, khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời truyền những nguyên tắc vào, nhờ đó chúng ta có thể sống cho Đức Chúa Trời.

Thứ hai, sự làm cho sống thực tế là sự cố gắng bền bỉ của một tín hữu để thực hành mọi ân điển mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã trồng trong người ấy. Sự sống của một vật là sự hành động theo nguyên tắc của nó, như vậy điều gì đó hằng ngày rút ra sự thực hành những ân điển thánh mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã làm nên trong người ấy, Châm ngôn 4:23.

Sự làm cho sống thực tế chạm đến mọi sự liên quan đến đạo Cơ Đốc, nhưng gồm hai điều:

1. Khuynh hướng tích cực và sự nghiêng của con người bề trong về các sự của vương quốc Đức Chúa Trời.

2. Sức mạnh và khả năng hành động theo quy tắc.

Các nhà thần học kinh viện cho rằng khuynh hướng thuộc linh này gồm năm điều:

1. In oppugnatione vitiorum (trong sự tấn công các thói xấu), cũng như sự giết chết thực tế.

2. In contemptu terrenorum (trong sự khinh chê các sự thuộc về đất).

3. In repulsione tentationum (trong sự chống cự các sự cám dỗ).

4. In tolerantia afflictionum (trong sự chịu đựng các hoạn nạn).

5. In aggressione bonorum operum quamvis arduorum (trong sự tiến hành các việc lành dầu khó khăn thế nào).

Sức mạnh này đến,

1. Từ nguyên tắc bề trong, sự sống của các thói quen.

2. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong họ, và giục giã họ hành động. Sự sống mới này là của Đấng Christ hơn là của chúng ta. Ngài là gốc rễ và tác giả của sự sống ân điển, Giăng 8:12. Phúc Âm là chức vụ của sự sống, Cô-lô-se 3:4; I Giăng 5:11,12; II Ti-mô-thê 1:10.

Có ba sự sống:

1. Sự sống tự nhiên hay cá nhân.

2. Sự sống chính trị.

3. Sự sống thiêng liêng hay thuộc linh.

1. Sự sống tự nhiên phát xuất từ sự hiệp một của linh hồn và thân thể.

2. Sự sống chính trị bao gồm mọi sự mà người ta làm cho nhau nhờ các quan hệ và sự kết hợp của con người với nhau bởi luật pháp.

Thứ ba, sự sống thuộc linh phát sinh từ sự tương giao giữa Đức Chúa Trời và linh hồn.

Có sự giống nhau lớn và sự khác nhau giữa sự sống tự nhiên và sự sống thuộc linh.

Chúng đồng ý trong những điều này,

1. Sự sống tự nhiên giả định có một sự sinh ra, sự sống thuộc linh cũng vậy, vì thế nó được gọi là sự tái sinh, I Giăng 2:27.

2. Linh hồn đối với thân thể trong sự sống tự nhiên thế nào, thì Đức Chúa Trời đối với linh hồn trong sự sống thuộc linh cũng vậy. Như linh hồn là nguyên tắc của mọi hành động và hoạt động trong thân thể, thì trong sự sống thuộc linh Đấng Christ làm mọi sự nhưng qua con người.

3. Chừng nào linh hồn còn ở trong thân thể, người ta là một vật thọ tạo đáng yêu, khi nó đã lìa đi người ta chỉ là một xác chết; cũng vậy, chừng nào Đức Chúa Trời còn ở với linh hồn thì nó ở trong tình trạng tốt.

4. Nơi nào có sự sống nơi đó có cảm giác và tri giác; sự sống thuộc linh được thấy bởi sự mềm mại của tấm lòng, Ê-phê-sô 4:18,19, nó cảm nhận những tổn thương gây ra cho nó bởi tội lỗi, Rô-ma 7:24, hay sự suy yếu của nó bởi sự vắng mặt của Đức Chúa Trời.

5. Nơi nào có sự sống nơi đó có một sự thèm ăn nuôi dưỡng, một bản năng để bảo tồn sự sống, I Phi-e-rơ 2:2. Sự sống này được nuôi dưỡng bởi các nghi lễ và những ảnh hưởng liên tục của Đức Thánh Linh.

6. Nơi nào có sự sống nơi đó sẽ có sự lớn lên; dân sự của Đức Chúa Trời lớn lên khôn ngoan hơn, vững vàng hơn.

Chúng khác nhau như sau,

1. Sự hiệp một giữa linh hồn và thân thể là tự nhiên, giữa Đức Chúa Trời và linh hồn là từ ân điển tự do.

2. Trong sự sống tự nhiên có một sự thiếu thốn cho đến khi linh hồn và thân thể được hiệp lại, nhưng về phía Đức Chúa Trời thì không có sự thiếu thốn nào dầu Ngài không hiệp với linh hồn.

3. Linh hồn và con người hiệp lại làm một ngôi vị, còn Đức Chúa Trời và linh hồn thì không.

4. Sự sống tự nhiên hoàn toàn đến từ những nguyên tắc bại hoại, và nó là một sự sống tàn phai, Gia-cơ 4:14, nhưng ai sống sự sống này một lần, thì sống nó đời đời, Giăng 6:5.

Sự sống thuộc linh thiêng liêng này gồm hai điều:

Thứ nhất. Bởi sự sa ngã của chúng ta chúng ta đã lìa khỏi Đức Chúa Trời, khi Đức Chúa Trời khôi phục chúng ta cho sự sống, Ngài khôi phục chúng ta cho ân huệ Ngài, Ê-phê-sô 2, từ câu 11, đến hết, và như vậy tội lỗi và sự rủa sả được cất đi.

Thứ hai, Trong linh hồn được làm nên một khuôn khổ thích hợp của Đức Thánh Linh để làm những sự đẹp ý muốn của Đức Chúa Trời, một nguyên tắc bề trong của sự thánh khiết, sự sửa lại hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta, Ê-phê-sô chương 1 & 2. Được làm cho sống bởi Ngài.

Đấng Christ là sự sống của chúng ta, và là nguồn của sự sống thuộc linh này theo ba cách:

1. Ngài là nguyên nhân công đức của nó, Ngài đã mua chuộc mọi sự này cho chúng ta bởi huyết Ngài, Ngài đã gánh cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời cho chúng ta bởi sự vâng phục tích cực và thụ động của Ngài. Ngài đã lập công để mọi sự sống này được thông truyền cho chúng ta.

2. Ngài là nguyên nhân hữu hiệu của nó, làm mọi sự này trong và cho chúng ta; Ngài sai Đức Thánh Linh của Ngài vào linh hồn của mọi người mà Ngài định cứu, áp dụng cho họ sự bình an và sự tha thứ của họ, và làm cho họ sống.

3. Vì Ngài là gương mẫu, quy tắc và bản sao cho sự sống của chúng ta phải được dẫn dắt thế nào.

Sự giảng Phúc Âm là chức vụ của sự sống này như sau:

1. Trong chữ nghĩa của nó, dầu được rao giảng bởi những mục sư trung tín thế nào nó cũng không làm được gì, vì thế những điều này thường được giảng mà người ta không được tốt hơn; khi Đức Thánh Linh đi kèm với nó, nó có hiệu lực: Xem Rô-ma 1:16; Phi-líp 2:15.

Sự giảng Phúc Âm là,

1. Phương tiện duy nhất của sự bày tỏ sự sống này, II Ti-mô-thê 1:10.

2. Nó là hột giống thiêng liêng, nhờ đó Chúa truyền sự sống này, và sinh nó ra trong linh hồn, I Phi-e-rơ 1:23,25.

Công việc này của Phúc Âm gồm năm điều;

1. Sự giảng Phúc Âm mở trí khôn, làm cho chúng ta thấy sự khốn khổ của tội lỗi, và sự cao trọng của Đấng Christ, cùng các sự của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 1; II Cô-rinh-tô 5.

2. Nó làm cho ý chí và tình cảm nếm sự ngọt ngào của Đấng Christ, thuyết phục lòng chọn Ngài, và ưng thuận để Đức Chúa Trời và họ được hiệp một trong một liên minh tình bạn, đây là công việc của đức tin.

3. Nó quay lòng khỏi mọi đường ác nó đã đi; người ta được nói là được kéo ra khỏi quyền của Sa-tan.

4. Nó dựng nên trong linh hồn, và đóng ấn vào đó mọi ân điển mà hình ảnh của Đức Chúa Trời gồm có.

5. Bởi sự ban lời hứa và sự dạy dỗ nó làm cho linh hồn vững mạnh, và khiến người ta làm mọi sự thuộc về sự sống này.

Những người theo phái Arminius cho loài người quá nhiều, và cho Đấng Christ quá ít. Những người theo phái Antinomian và Familist cho Đấng Christ quá nhiều, và cho loài người quá ít. Họ cho Đấng Christ nhiều đến nỗi họ xóa bỏ bản tính và hành vi của thọ tạo, họ nói, Đấng Christ phải làm mọi sự, và chúng ta không làm được gì. Họ mơ về một sự chuyển động vô tri giác không có chúng ta, đặt ân điển trong một sự nắm bắt trần trụi, phải có không chỉ một công việc cho chúng ta, mà trong và bởi chúng ta. Công việc của Đức Chúa Cha ở trên trời, của Đấng Christ trên thập tự giá, của Đức Thánh Linh ở trong chúng ta, Cô-lô-se 1:29. Họ không chỉ chối bỏ công việc của loài người, mà còn chối bỏ công việc của Đức Thánh Linh trong chúng ta, Rô-ma 16:20.

Thứ hai, Họ nói, Đấng Christ phải làm mọi sự, và chúng ta sau khi đã nhận ân điển, không làm gì, không phải là một sự phối hợp mà là sự phục tùng của ý chí chúng ta dưới ân điển Ngài, dầu lúc đầu chúng ta trở lại chúng ta hoàn toàn thụ động, nhưng khi ân điển đã nhận thì chúng ta có thể hành động, sự chuyển động theo sau sự sống. Cô-lô-se 2:4.

Những người theo phái Familist chối bỏ mọi ân điển nội tại trong các thánh đồ, vì có lời nói chúng ta không sống, mà Đấng Christ, Ngài (họ nói) tin, ăn năn, như thể chúng ta hoàn toàn không sống, và Ngài chính thức là mọi thói quen và ân điển; nhưng Kinh Thánh ban các thói quen và ân điển cho ở trong một người, Giăng 19:28; Ma-thi-ơ 12:33; I Giăng 3:9.

2. Vậy thì các tội lỗi trong hành động của chúng ta không thể đổ cho chính chúng ta, mà cho những hoạt động yếu ớt của ân điển Ngài.

Các dấu hiệu và bằng chứng của sự sống thuộc linh:

Thứ nhất, Mọi vật sống đều quý sự sống, Một con chó sống tốt hơn một con sư tử chết. Nếu người ta quý sự sống mình người ấy sẽ trân trọng,

1. Pabulum vitae (lương thực của sự sống), Chăm lo các nghi lễ, Lời Chúa, nghi thức thánh, sự cầu nguyện, sự tương giao với các thánh đồ. I Phi-e-rơ 2. Như trẻ mới đẻ. Nhã ca 4, cuối chương.

2. Người ấy sẽ tránh điều gì hủy hoại sự sống; Hãy coi chừng làm buồn và dập tắt Đức Thánh Linh, Ê-phê-sô 4:30; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:19, bằng cách bỏ qua những sự thúc giục của Ngài, hay những dục vọng độc hại.

3. Người ấy sẽ chịu mọi điều ác và lìa bỏ mọi điều lành hơn là lìa bỏ sự sống.

Thứ hai, Sự sống mới này luôn đem theo một sự thay đổi lớn: khi một đứa trẻ cử động trong bụng mẹ người mẹ thấy một sự thay đổi lớn, cũng vậy khi Phao-lô và Ma-na-se và người mù, Giăng 9, được trở lại, trừ khi họ được rèn tập tin kính, như Ti-mô-thê từ thuở nhỏ.

Thứ ba, Tri giác, một tri giác thuộc linh trong linh hồn, các giác quan được rèn tập, nếm các sự của Đức Chúa Trời, Rô-ma 8.

Thứ tư, Mọi sự sống đều có một thứ chuyển động và hành động thích hợp với nó, như trong sự sống thuộc linh này.

1. Công việc bề trong của sự gắn bó với Đấng Christ như phần tốt nhất của họ, nguồn của mọi điều lành của họ, một đức tin thật.

2. Sự ăn năn, lao nhọc quăng bỏ sự bại hoại, và quay về với Đức Chúa Trời.

3. Đức Thánh Linh của sự cầu nguyện, Anh em đã nhận Đức Thánh Linh của sự nhận làm con nuôi nhờ đó anh em kêu Abba Cha. Luật pháp của chúng ta phán một đứa trẻ còn sống khi nó được nghe khóc.

4. Sự chăm về các sự trên trời, Cô-lô-se 3:1,2.

5. Sự sống có một sự đồng cảm, một sự tương giao với những người là chi thể của thân thể, cùng một Đức Thánh Linh làm cho sống sống trong mọi Cơ Đốc nhân, hãy khóc với kẻ khóc, và vui với kẻ vui.

6. Nếu chúng ta được tái sinh chúng ta làm cho Đức Chúa Trời điều mà con trẻ làm cho cha mình.

1. Tôn kính Ngài và kính sợ Ngài.

2. Nương cậy nơi Ngài như nguồn của mọi điều lành của chúng ta, như con trẻ nương cậy cha mẹ mình để được cung ứng mọi nhu cầu.

3. Vâng lời Ngài.

Các động cơ để sống cho Đức Chúa Trời:

1. Đó là một sự sỉ nhục cho Đức Chúa Trời khi thọ tạo tìm tôn cao mình, điều gì ta lấy làm cứu cánh tối hậu của mình thì ta lấy điều ấy làm Đức Chúa Trời của mình, Phi-líp 3:10.

2. Hãy suy xét sự tự bỏ mình của Đấng Christ, Ngài từ trời đến để làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ngài, Rô-ma 15:3.

Các phương tiện của sự sống thuộc linh:

1. Hãy lao nhọc để tình trạng khốn khổ của mình theo bản tính được đặt sát trên linh hồn mình, ngươi chết trong tội lỗi thế nào.

2. Hãy học để vào trong Đấng Christ, I Giăng 5:12, chỉ Ngài mới có thể làm cho sống, Ngài không bao giờ được nhận ngoại trừ bởi đức tin, Lu-ca 15, người con hoang đàng là gương mẫu của một linh hồn được trở lại. Xem câu 31.

CHƯƠNG XIV. SỰ NÊN THÁNH CỦA TOÀN THỂ CON NGƯỜI, LINH HỒN VÀ THÂN THỂ.

CHƯƠNG XIV. SỰ NÊN THÁNH CỦA TOÀN THỂ CON NGƯỜI, LINH HỒN VÀ THÂN THỂ.

Chúng ta nên sống cho linh hồn hơn là thân thể, Thi Thiên 119:175, & 141:8, & 142:7, & 143:11.

1. Linh hồn khác với thân thể, như các hoạt động của nó cho thấy.

2. Nó sống khi thân thể chết, Truyền đạo 12:7; Ma-thi-ơ 10:28.

3. Nó tốt hơn thân thể nhiều.

4. Những việc liên quan đến linh hồn cao hơn những việc của thân thể, I Phi-e-rơ 3, đầu chương.

5. Sự đau ốm và sự chết của linh hồn tệ hơn sự đau ốm và sự chết của thân thể, I Các Vua 8:38; Giăng 8:21,23.

6. Chúng ta không bao giờ sống có mục đích trừ khi linh hồn sống.

1. Về các khả năng của linh hồn. Ân điển lan khắp mọi khả năng.

Một khả năng là một năng lực sinh ra một hiệu quả hay hoạt động nào đó phù hợp với bản tính chúng ta và vì ích lợi chúng ta, đã được Đức Chúa Trời gieo vào con người theo bản tính.

Có ba khả năng lý trí thuộc riêng loài người:

1. Trí khôn, nhờ đó chúng ta biết lẽ thật.

2. Ý chí, nhờ đó chúng ta ao ước điều lành.

3. Lương tâm, một quyền năng để sắp đặt mình đối với và cùng Đức Chúa Trời.

I. Về trí khôn.

Nó là quyền năng mà Đức Chúa Trời đã ban cho con người để tự mình làm quen với sự tồn tại, các thuộc tính và sự khác biệt của mọi sự bởi sự luận lý.

Hay, nó là khả năng nhờ đó chúng ta có thể tự mình thông tin về các bản tính chung của sự vật. Giác quan chỉ nhận thức những sự riêng biệt, trí khôn trừu tượng hóa sự vật và hình thành trong chính nó các bản tính chung của sự vật. Tôi thấy người này hay người kia, nhưng hiểu bản tính của con người.

Đối tượng của nó là omne intelligible (mọi sự có thể hiểu được).

Lẽ thật nói chung trong phạm vi và tính phổ quát tột cùng của nó là đối tượng của trí khôn, điều lành nói chung trong tính phổ quát của bản tính nó là đối tượng của ý chí, vì thế cho đến khi nó đến hưởng Đức Chúa Trời, là Đấng chứa mọi điều lành trong Ngài một cách trổi hơn, nó không bao giờ có thể được thỏa mãn trọn vẹn.

Ánh sáng là điều đầu tiên trong sự sáng tạo, và cũng vậy trong vật dựng nên mới, Ê-phê-sô 4:23, người ấy có một sự phán đoán mới về lý thuyết và thực hành.

1. Về lý thuyết, người ấy nắm bắt và nhận biết những lý lẽ và luận cứ chống tội lỗi và bênh ân điển, hơn bao giờ hết, người ấy kinh ngạc suy xét mình đã sống trong sự tối tăm và dại dột nào trước kia, I Cô-rinh-tô 2:15.

2. Về thực hành, Người ấy áp dụng những điều mình biết cho sự hạ mình và sự tập luyện của mình, người ấy biết các lẽ thật đến nỗi yêu chúng và vui thích trong chúng, người ấy biết chúng một cách kinh nghiệm.

Sự trở lại của một người là một sự dạy dỗ thiêng liêng về người ấy, Ê-sai 54:13; Giê-rê-mi 31:44; Giăng 6:45.

Các thuộc tính của sự dạy dỗ này:

1. Nó cần thiết, không có điều này mọi sự dạy dỗ khác đều vô ích; Đa-vít thường cầu xin Đức Chúa Trời dạy ông các luật lệ Ngài, mở mắt ông; các mục sư dạy tai, Đức Chúa Trời dạy lòng.

2. Hữu hiệu, Gióp 36:22.

3. Rõ ràng và phân biệt, vì thế Lời của Đức Chúa Trời được gọi là ánh sáng, và nó được gọi là sự giàu có của sự chắc chắn đầy đủ về sự hiểu biết.

4. Thực tế, nó là một sự nhìn nhận theo sự tin kính, Verba Scripturae non sunt verba legenda, sed vivenda (lời Kinh Thánh không phải là lời để đọc, mà là lời để sống), Luther đã nói.

5. Dồi dào dưới Phúc Âm, Mọi người sẽ biết Ta từ người rất nhỏ cho đến người rất lớn. Sự hiểu biết sẽ bao phủ mặt đất như nước bao phủ biển.

Một phần lớn của sự trở lại nằm trong sự đổi mới của tâm trí, Rô-ma 12:2; Ê-phê-sô 1:17,18; Phi-líp 1:4.

Sự đổi mới này gồm,

Thứ nhất, Trong sự hiểu biết, và ấy 1. Theo giáo lý, về các lẽ thật phải tin, đây là nền tảng, và là điều được gọi là đức tin lịch sử, tức là, một sự hiểu biết với sự ưng thuận những lẽ thật được chép trong Kinh Thánh; nhiều người có thể có điều này và hơn nữa mà vẫn chưa được trở lại; nhưng nơi nào có sự trở lại, điều này tất phải đi trước, I Cô-rinh-tô 2:2. Người nào Đức Chúa Trời trở lại thì Ngài soi sáng, Giăng 6:45; I Cô-rinh-tô 8:2, toàn thể sự trở lại của con người được gọi là một sự dạy dỗ.

2. Theo thực tế, một phần về sự ô uế của chính mình, Giăng 3, Ni-cô-đem cần phải biết sự ô uế tự nhiên của mình, một phần về Đấng Christ, tội lỗi sẽ đè bẹp linh hồn nếu không có điều này, Rô-ma 7:24,25; Ê-phê-sô 1:19,20, người ta phải biết sự nghèo khó của mình và sự giàu có của Đấng Christ, tội đáng phạt của mình và sự đền tội của Ngài.

3. Nó làm cho lòng tin và ưng thuận các lẽ thật này, trí khôn không chỉ cần ân điển trở lại để quay lại, mà còn để ưng thuận và vững vàng gắn bó với các lẽ thật đã được bày tỏ, với các lời hứa đã được tỏ ra, vì lòng không quay về với Đức Chúa Trời bằng cách biết các lời hứa, mà bằng cách vững vàng nương cậy nơi chúng, và đây là điều được gọi là sự tin cậy quá nhiều trong các Thi Thiên.

4. Sự phán đoán được dẫn đến ưng thuận Lời của Đức Chúa Trời, các điều răn và lời hứa của Ngài là tốt nhất. Người ấy kể những điều Lời Chúa kể là tốt nhất và xấu nhất. Người được trở lại quý ân huệ của Đức Chúa Trời và sự thoát khỏi sự bại hoại hơn mọi vinh quang và giàu có của thế gian.

5. Tâm trí được nên thánh một phần xét về các tư tưởng, chúng đã lang thang, xao lãng, không thích hợp và rất hời hợt; nay tâm trí được đổi mới về chúng, đến nỗi nó có nhiều tư tưởng thánh hơn, trầm tĩnh hơn, ích lợi hơn và hiệp nhất hơn trong mọi bổn phận và sự thực hành, nhiều tư tưởng thấp về chính mình hơn, và tư tưởng cao về Đấng Christ hơn.

6. Bấy giờ nó chỉ nhìn vào Lời của Đức Chúa Trời, Chiên Ta nghe tiếng Ta; Hãy đến luật pháp và lời chứng.

7. Tâm trí họ được đổi mới xét về các sự bàn luận. Phao-lô không bàn với thịt và máu, ông quy phục mọi sự cho vinh quang của Đức Chúa Trời và Lời này.

8. Người ấy nghĩ ra những mục đích, phương tiện và cách thánh để truyền bá vinh quang của Đức Chúa Trời.

9. Người ấy phân biệt các sự khác nhau, Rô-ma 12:7.

CHƯƠNG XV. VỀ SỰ NÊN THÁNH CỦA Ý CHÍ.

CHƯƠNG XV. VỀ SỰ NÊN THÁNH CỦA Ý CHÍ.

Công việc vĩ đại của Đức Chúa Trời trong sự cải hoá nằm ở ý chí, Ê-sai 1:19; Khải Huyền 22:17; Thi Thiên 110:3; Ê-phê-sô 1:19; mỗi khi Ngài cải hoá linh hồn, Ngài đều khuất phục ý chí, 1 Sử Ký 28:9; Phi-líp 2:13. Ân điển là sự phó thác chính mình cho ý muốn của Đức Chúa Trời, Rô-ma 6:17; 2 Cô-rinh-tô 8:10. Dầu ý chí của con người được khuất phục trong sự cải hoá và được làm cho tự do, nhưng nó chưa được làm cho tự do cách trọn vẹn; cũng như còn sót lại một mức độ mù loà trong trí năng, thì cũng còn một mức độ nô lệ trong ý chí. Công việc của sự cải hoá không bao giờ được hoàn tất cho đến khi ý chí được chinh phục: nó khởi đầu trong tâm trí, Ê-phê-sô 4:23, nhưng kết thúc trong ý chí, Phục Truyền 30:6. Mọi tự do đều phải xuất phát từ Liberum judicium (sự phán đoán tự do), tức một sự phán đoán của trí năng không bị dẫn lạc bởi các đối tượng thuộc cảm giác. Aquinas.

Ý chí được đổi mới nơi một người tin kính qua những điểm riêng này:

1. Nó được làm cho nhu mềm, như Phao-lô khi ông được cải hoá đã thưa: Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm gì? Thi Thiên 40:8 & 143:10. Ý chí này bị bẻ gãy, trong khi trước kia nó cứng cỏi và ương ngạnh, Ê-sai 11:6.

2. Dịu dàng; trước kia nó cứng cỏi, điều này ngụ ý trong cụm từ "tấm lòng béo mập", tức tấm lòng không có cảm giác hay cảm nhận, hoặc về sự bất bình của Đức Chúa Trời, hoặc về tình trạng đáng sợ mà nó đang ở; người đã được cải hoá có một tấm lòng bằng thịt, Ê-xê-chi-ên 36:26, đối nghịch với tấm lòng bằng đá, tức là vô cảm và ngu muội.

3. Nó được thúc đẩy bởi những động cơ thuần khiết vì sự thánh khiết của các mạng lệnh. Đa-vít quý trọng Lời của Đức Chúa Trời hơn hàng ngàn lượng vàng bạc; vì lợi ích thuộc linh của nó, nó sẽ làm cho lòng ông sống lại và rộng mở, nâng đỡ ông trong hoạn nạn.

4. Nó được vững lập và ổn định trong đường lành; tấm lòng lương thiện giữ chặt Lời của Đức Chúa Trời, bám lấy Chúa với trọn ý định của lòng.

5. Nó được làm cho hiệu quả và sốt sắng trong những điều thánh, sự thờ phượng của họ là những của lễ tình nguyện, 1 Sử Ký 29:14; Rô-ma 7:18.

6. Xét về các hành động của nó: 1. Trong sự chọn lựa và tuyển lựa, nó được thánh hoá, ưa thích những điều thánh và đời đời hơn tội lỗi và những điều tạm thời, Hê-bơ-rơ 11. Môi-se đã chọn sự sỉ nhục của Đấng Christ hơn các kho báu của Ai Cập: sự lựa chọn là một hành động của ý chí về các phương tiện, và tương ứng với sự bàn luận trong trí năng. 2. Trong sự ưng thuận, nó ưng thuận với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, Ê-sai 1:19; 2 Cô-rinh-tô 11:2; Rô-ma 7:16. 3. Xét về quyền lực nó có trên các năng lực khác, vì nó ra lệnh cho các quyền năng khác của linh hồn, như trên trí năng, để khiến nó suy nghĩ và lý luận về điều này hay điều kia, 2 Phi-e-rơ 3:5; nó đặt trí năng vào việc tìm kiếm lẽ thật và khám phá ra nó, và ý chí vui thích nơi những điều lành.

7. Nó được trang điểm bằng những ân điển thường trụ cần thiết cho nó.

1. Sự nương dựa bằng đức tin và tin cậy nơi Đức Chúa Trời: ý chí được đổi mới ném mình trên Chúa Giê-xu Christ, và có sự tự tin cùng dạn dĩ.

2. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời trên mọi sự khác, vì thế Ngài phán: Ta sẽ cắt bì ngươi, hầu cho ngươi yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hết lòng.

3. Một sự trông cậy thiêng liêng, giữ vững linh hồn trong mọi khó khăn, Ca Thương 3:13.

Vâng phục là đức tính của ý chí, nhờ đó nó nhu mềm trước ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi sự, và vì cớ Ngài. Ở đây, Coeca obedientia (sự vâng phục mù quáng), tức sự vâng phục tuyệt đối mù quáng, là cần thiết và đáng khen, cũng như sự vâng phục của các tu sĩ đối với các bề trên của họ là dại dột và vô lý. Vide Daven. Deter. Quaest. 6. (Xem Daven. Deter. Quaest. 6.)

Có một sự vâng phục hai mặt:

1. Sự vâng phục theo luật pháp: giữ các đường lối của Đức Chúa Trời sao cho làm mọi điều mười điều răn đòi hỏi mọi lúc, cách đầy đủ trọn vẹn, không có một thiếu sót nhỏ nào trong nội dung hay cách thức — đó là giao kèo đã lập với ông bà tổ tiên chúng ta là A-đam và Ê-va, và theo bản tính nằm trên chúng ta: Hãy làm điều này thì được sống; sự giữ luật pháp như vậy là hoàn toàn bất khả, vì Phao-lô nói: Điều luật pháp không làm được, vì luật pháp yếu bởi xác thịt. Luật pháp không thể đem chúng ta lên thiên đàng, vì xác thịt chúng ta khi phạm luật pháp đã làm cho luật pháp mất khả năng ban cho chúng ta phần thưởng đã hứa cho sự trọn vẹn tuyệt đối, và bởi các việc làm của luật pháp thì chẳng có xác thịt nào được xưng nghĩa; nếu chúng ta có thể thực hiện một sự vâng phục như vậy, chúng ta đã không cần Đấng Trung Bảo.

2. Sự vâng phục theo Phúc Âm: một sự cố gắng chân thật để thực hiện sự vâng phục kể trên; đó là một nỗ lực ngay thẳng và hết lòng theo đuổi sự vâng phục trọn vẹn đã nói ở trên. Vì Phúc Âm không bãi bỏ luật pháp khỏi vị trí là quy tắc của đời sống chúng ta, mà chỉ bãi bỏ nó khỏi vị trí là phương tiện của sự xưng công chính chúng ta, và như vậy khỏi việc đem lời nguyền rủa của luật pháp đến trên chúng ta; nhưng nó lập luật pháp làm quy tắc của đời sống lành, buộc chúng ta và khiến chúng ta có khả năng lao động với sự ngay thẳng và thành thật để thực hiện mọi điều đã chép trong luật pháp cách trọn vẹn. Sự vâng phục của luật pháp loại trừ mọi khiếm khuyết, còn sự vâng phục của Phúc Âm loại trừ mọi khiếm khuyết cố ý và tội lỗi được dung túng.

Sự vâng phục này lại hai mặt:

1. Giả mạo, gian dối và giả vờ: khi ý chí trong một vài điều khuất phục trước ý muốn của Đức Chúa Trời, không phải vì đó là ý muốn của Ngài, mà vì ý muốn của Ngài không mấy nghịch lại với những xung động của họ; đây là sự vâng phục của kẻ giả hình.

2. Chân thật và hết lòng: khi chủ yếu vì cớ chính Đức Chúa Trời, ý chí uốn mình trong mọi sự để cúi xuống trước Ngài.

Về điều này có hai mức độ: một là trọn vẹn, khi ý chí hoàn toàn chạy theo ý muốn của Đức Chúa Trời không chút chống cự, với toàn bộ sức mạnh và toàn bộ sự thúc đẩy của nó; điều này chỉ có ở A-đam.

2. Không trọn vẹn: khi ý chí chống lại chính những khuynh hướng bất tuân của mình, và ưng thuận vâng phục, và bất bình với chính sự bất tuân của mình.

Chúng ta đều phải quyết tâm dâng sự vâng phục chân thật cho Đức Chúa Trời. Môi-se đã ân cần và khẩn thiết nhắc đi nhắc lại điều này biết bao, Phục Truyền 4:1 & 5:1. Nếu các ngươi yêu mến ta, hãy giữ các điều răn ta, Đấng Christ phán. Phi-e-rơ nói: Chúng ta phải phó mình cho Đức Chúa Trời như những kẻ đã từ kẻ chết sống lại, nghĩa là được làm cho sống trong linh hồn bởi quyền năng của sự sống lại của Đấng Christ, 1 Các Vua 2:3,4.

Lý do,

Thứ nhất, từ Đức Chúa Trời.

1. Xét về quyền cai trị của Ngài: Ngài là tác giả của sự hiện hữu và sự tồn tại của chúng ta, Ngài cũng đã cứu chuộc chúng ta; vì thế điều này được nhấn mạnh trên dân Y-sơ-ra-ên, rằng họ phải vâng phục Đức Chúa Trời hơn mọi dân tộc, vì Ngài đã cứu chuộc họ khỏi tay Pha-ra-ôn.

Thứ hai, sự xứng hợp của Ngài để cai trị:

1. Ngài khôn ngoan và công bình nhất để lập những luật pháp tốt, công chính và công bằng.

2. Ngài cẩn trọng nhất trong việc quan sát cách ăn ở của loài người.

3. Ngài rộng rãi nhất trong việc thưởng sự vâng phục.

4. Ngài nghiêm khắc nhất trong việc phạt sự bất tuân.

Thứ ba, Ngài đã làm cho chúng ta biết bao điều tốt lành, và đã chất trên chúng ta biết bao ơn phước đến nỗi chúng ta bị ràng buộc.

Thứ tư, thêm vào đó là sự cao quý của bản tính thánh của Ngài về sự khôn ngoan và nhân lành.

Thứ hai, từ chính chúng ta: là những kẻ,

1. Thần phục Ngài, vì là con cái, tôi tớ, thần dân của Ngài.

2. Ngu dại và yếu đuối trong chính mình, phải đối diện nhiều kẻ thù, hiểm nguy.

Thứ ba, từ các điều răn mà chúng ta phải vâng phục:

1. Chúng rất công chính, vì hoàn toàn phù hợp với lẽ phải và sự công bằng, dạy chúng ta trả cho Đức Chúa Trời và cho người ta điều thuộc về họ.

2. Chúng được đặt để vì ích lợi của chúng ta cũng như vì vinh hiển của Đức Chúa Trời; sự hỗn loạn sẽ xảy ra nếu ai cũng được phép ghét và giết bất cứ ai mình muốn.

3. Sự vâng phục là rất cần thiết, đẹp lòng, ích lợi và khả thi: cầu nguyện, nghe, sự nhận biết Đức Chúa Trời, đức tin.

Quy tắc của nó phải là Lời của Đức Chúa Trời; phạm vi là toàn bộ luật pháp trong mọi điểm, Phục Truyền 28:58; Lê-vi Ký 19, cuối; Thi Thiên 119:6; Công Vụ 13:22; Cô-lô-se 4:12 — toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời; hình thức của nó là sự phù hợp với Lời và ý muốn của Đức Chúa Trời. Mục đích, chính yếu, là để chúng ta tôn vinh và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 5:16. Như anh em đã nhận nơi chúng tôi thể nào phải ăn ở và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, Phao-lô nói.

Các đặc tính của nó:

1. Tính chung hay tính phổ quát: nó phải trọn vẹn, Lu-ca 1:6.

2. Tính kiên định: Tôi sẽ nghiêng lòng tôi về các chứng cớ Chúa luôn luôn cho đến cuối cùng.

3. Tính thành thật: nó phải dựa trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời và nhắm đến vinh hiển của Ngài.

Động cơ thúc đẩy sự vâng phục:

Hãy xem xét: 1. Sự uy nghi và cao quý của Đấng mà anh em làm tôi tớ: Ngài là Vua của các vua. Constantine, Valentinianus, Theodosius — ba hoàng đế — đã tự xưng là Vasallos Christi (chư hầu của Đấng Christ). Môi-se, tôi tớ ta; Phi-e-rơ, Phao-lô, tôi tớ của Đấng Christ.

2. Sự cao quý của công việc: sự phục vụ Ngài là sự tự do trọn vẹn.

3. Những đặc ân và phần thưởng lớn lao của sự phục vụ này.

II. Phương tiện:

1. Hãy nhận biết và hạ mình trong cảm nhận về sự bất tuân của chính mình.

2. Cầu nguyện Đức Chúa Trời ban Thánh Linh Ngài để nghiêng lòng chúng ta về các chứng cớ của Ngài.

3. Hãy xem xét sự cần thiết, hoa quả, sự cao quý và sự công bằng của sự vâng phục.

CHƯƠNG XVI. VỀ SỰ NÊN THÁNH CỦA LƯƠNG TÂM.

CHƯƠNG XVI. VỀ SỰ NÊN THÁNH CỦA LƯƠNG TÂM.

Lương tâm được hiểu 1. Theo nghĩa chặt chẽ và chính xác hơn, khi nó được ghép với các năng lực khác của linh hồn, như Tít 1:15; 1 Ti-mô-thê 1:5. Trong câu thứ nhất nó khác với tâm trí, trong câu thứ hai khác với ý chí.

2. Theo nghĩa rộng hơn, khi nó đứng một mình, và như vậy nó chỉ toàn bộ tấm lòng, linh hồn và tâm linh, tác động nội tại trên chính mình theo lối phản chiếu. Như trong Công Vụ 24:16.

Nó là một năng lực riêng biệt; sứ đồ dường như coi nó như vậy, khi ông nói về những kẻ không tin rằng tâm trí và lương tâm của họ đều bị ô uế; và vì nó có tên gọi của toàn bộ tấm lòng được ban cho nó, 1 Sa-mu-ên 24:5; 1 Giăng 3:10; và vì trong cách thức hoạt động của nó, nó có một mệnh lệnh chung và phổ quát nào đó trên mọi năng lực khác. Công việc riêng của nó là khiến một người được sắp đặt đúng đắn đối với Lời của Đức Chúa Trời, và khởi động mọi quyền năng còn lại của người ấy vì mục đích đó.

Lương tâm là khả năng trong một người để phán đoán về tình trạng và hành động của mình theo một quy tắc do Đức Chúa Trời quy định; vì vậy nó không còn là tự do của lương tâm (mà là sự phóng túng) nữa nếu nó không được Lời điều chỉnh, vì lương tâm là Regula regulata (quy tắc bị điều chỉnh).

Est liber animae ad quem emendandum scripti sunt omnes libri. Bern. (Nó là cuốn sách của linh hồn, để sửa chữa nó mà mọi sách đã được viết — Bernard). Việc lương tâm là gì thì khó tìm ra, như trong cách đối xử của loài người, cách dùng của nó: có người coi nó là một năng lực riêng biệt khác với trí năng, có người coi là một thói quen, có người coi là một hành động; nó là trí năng phản chiếu trên chính mình trong các hành động của nó xét về sự tốt hay xấu của chúng. Hoặc, là sự phán đoán mà một người đưa ra về chính mình liên quan đến sự phán đoán của Đức Chúa Trời. Có một thứ tam đoạn luận: Kẻ tin Đấng Christ sẽ được cứu: Nhưng tôi tin Đấng Christ. Kẻ yêu anh em mình đã vượt khỏi sự chết mà vào sự sống: Nhưng tôi yêu anh em mình.

Ân điển cải hoá đổi mới lương tâm của một người:

1. Trong khi tự nhiên nó bị chai lì, 1 Ti-mô-thê 4:2, nó đặt vào chúng ta cảm giác và sự nhận thức; đây là công việc đầu tiên của ân điển cải hoá trên linh hồn khi nó bắt đầu trở nên dịu dàng, Công Vụ 24:16, và không còn chịu nổi những gánh nặng tội lỗi mà trước kia, dầu như núi, nó chưa từng cảm thấy; nó cũng trở nên hoạt động, trong khi trước kia im lặng, Đa-ni-ên 9:8; Ê-xơ-ra 9:6.

2. Trong khi tự nhiên nó tự tâng bốc, nó sẽ cáo buộc khi cần; tự nhiên nó động chạm theo một lối sai, hứa hẹn thiên đàng và sự cứu rỗi khi không có chuyện như vậy, Phục Truyền 29:19. Lòng Đa-vít sớm cáo trách ông, và Thi Thiên 51, ông đã xưng tội mình và than khóc nó; và lại nữa: Tôi và nhà tôi đã phạm tội. Lương tâm nói sự thật: Lần này lần khác ngươi đã phạm ngày Sa-bát, lạm dụng chính mình, và điều đó với mọi tình tiết tăng nặng; điều này khiến người tin kính nằm rất thấp trong sự hạ mình.

3. Sự sai lầm của nó được cất đi; sự tai hại của một lương tâm sai lầm được thấy trong giáo hội La Mã và các tà giáo khác, họ lấy lương tâm mà thờ phượng điều là thần tượng; nếu họ ăn thịt vào ngày kiêng, không thờ lạy nghi thức thánh, lòng họ sẽ bị tổn thương biết bao; lương tâm sai lầm này đã đem mọi sự mê tín vào thế gian, nhưng người tin kính đạt được một sự phán đoán lành mạnh; lương tâm phải là người dẫn đường.

4. Sự hoạt động thiên vị của nó về một vài việc mà không về những việc khác được cất đi, như Hê-rốt. Thi Thiên 50, những kẻ ghê tởm thần tượng lại phạm tội cướp của thánh; họ bỏ qua bổn phận của một trong hai bảng, như lương tâm của người đời rất khiếm khuyết, ông ta sẽ không say sưa, bất công, nhưng lại không quan tâm đến bổn phận đối với Đức Chúa Trời, dốt nát, hiếm khi cầu nguyện trong gia đình; người Do Thái và người Pha-ri-si giả hình muốn của lễ mà không muốn sự thương xót.

Thứ hai, về những động niệm và tư tưởng tội lỗi bên trong cũng như các hành động bên ngoài: lương tâm của ông giờ đây cáo trách sâu sắc và hạ mình ông vì những điều chỉ Đức Chúa Trời biết, và mà không một người đời hay người thế gian nào để ý: như Phao-lô trong Rô-ma 7. Lương tâm của Phao-lô nhạy cảm biết bao! Mỗi động niệm của tội lỗi là một sự phiền muộn và gánh nặng lớn hơn đối với ông, hơn bất cứ tội lỗi thô thiển nào đối với người thế gian. Ê-xê-chia hạ mình vì sự kiêu ngạo của lòng. Ma-thi-ơ 5, Lời lên án mọi dục vọng và tội lỗi nội tại ở trong nguồn của tấm lòng, dầu chúng không bao giờ trào ra thành hành động của con người; lương tâm của một người tin kính lên án xa đến đâu Lời lên án đến đó; không phải như vậy với lương tâm của người tự nhiên, cũng không với nhà đạo đức tinh luyện: ông ta không tự lên án mình trong nơi kín nhiệm, ông ta không để ý đến những động niệm kiêu ngạo, thuộc về đất ấy; chúng không phải là gánh nặng đối với ông.

Thứ ba, trong việc làm các bổn phận, phải để ý đến mọi sự bất toàn và khiếm khuyết của chúng, cũng như sự bỏ sót hoàn toàn chúng: sự vô tín, lười biếng, sự lang thang trong bổn phận. Tôi tin, Lạy Chúa, xin giúp sự vô tín của tôi: mọi sự công chính của chúng ta là một miếng giẻ ô uế. Một người tin kính đứng dậy khỏi các bổn phận mà than khóc chính mình.

Thứ tư, làm chứng về những điều tốt của Đức Chúa Trời trong chúng ta cũng như điều ác là của chính chúng ta; nó bị bẻ gãy và hạ mình vì tội lỗi, nhưng chính sự than khóc này là từ Đức Chúa Trời.

Thứ năm, về tội bỏ sót cũng như tội phạm; trong khi kẻ ác, nếu say sưa, trộm cắp, thì không yên trong lương tâm, nhưng nếu bỏ sót các bổn phận Cơ Đốc thì không bị phiền, Ma-thi-ơ 25:36.

Thứ sáu, ở mức cực đoan của nó: khi được sửa khỏi một cực đoan, nó rơi vào cực đoan khác; từ sự bỏ qua nghi thức thánh họ rơi vào sự thờ lạy nó; điều này được ân điển sửa lại: nó sẽ khiến ông nghiêng về sự ăn năn đến nỗi ông sẽ được sắp đặt để tin, hạ mình đến nỗi ông sẽ dạn dĩ.

Thứ bảy, ân điển cải hoá cũng cất đi:

1. Sự nô lệ và sự yên ổn của lương tâm, và đặt vào chúng ta một tâm linh của sự làm con nuôi, Rô-ma 8. Mọi người trong thế gian không thể thuyết phục Ca-in rằng tội của ông không lớn hơn đến nỗi không thể được tha.

2. Khuynh hướng tự nhiên tìm điều gì đó trong chính mình để được yên ủi; loài người nghĩ nếu họ không phải là đấng cứu rỗi của chính mình thì họ hoàn toàn không thể được cứu, Phi-líp 3. Tôi chỉ muốn biết Đấng Christ và Ngài bị đóng đinh, và coi mọi sự là rơm rác vì sự công chính của Ngài.

3. Sự chưa khuất phục và ương ngạnh trong nó đối với Kinh Thánh. Lương tâm chống lại cách lạ lùng các mạng lệnh và sự thánh khiết của luật pháp Đức Chúa Trời; trong những phiền muộn của nó, nó chống lại con đường xưng nghĩa theo Kinh Thánh.

CHƯƠNG XVII. SỰ NÊN THÁNH CỦA TRÍ NHỚ.

CHƯƠNG XVII. SỰ NÊN THÁNH CỦA TRÍ NHỚ.

Trí nhớ là một năng lực của tâm trí, nhờ đó nó giữ lại hình ảnh (species) của điều nó đã từng biết, 1 Sử Ký 16:15.

Trí nhớ là người giữ hay chủ sự sổ sách lớn của linh hồn, ararium animae (kho báu của linh hồn), kho bạc của linh hồn.

Cảm giác và trí năng là về những điều hiện tại, sự trông cậy về những điều sẽ đến, Memoria rerum praeteritarum (trí nhớ về những điều đã qua).

Một phần của sự thánh của trí nhớ là khi nó có thể giữ chặt cách vững vàng và nhớ lại đúng lúc các công việc của Đức Chúa Trời hằng sống.

Một trí nhớ được thánh hoá gồm ba điều:

Thứ nhất, trong việc tích trữ những điều tốt về Đức Chúa Trời, Đấng Christ, Lời của Đức Chúa Trời, các công việc của Ngài, các kinh nghiệm. Ma-ri đã ghi nhớ những điều ấy trong lòng.

Thứ hai, vì một mục đích tốt: tội lỗi để buồn rầu và hổ thẹn về nó: Tôi đã giấu Lời Chúa trong lòng tôi, hầu cho tôi không phạm tội cùng Chúa; Hãy nhớ ngày Sa-bát để thánh hoá nó.

Thứ ba, trong việc nhớ lại chúng đúng lúc: tội lỗi riêng của mình trong ngày hạ mình, các sự thương xót của Đức Chúa Trời trong ngày tạ ơn, những lời dạy dỗ tốt khi có dịp thực hành chúng.

Một trí nhớ được thánh hoá là một trí nhớ thực hành, như Chúa phán: Hãy nhớ ngày Sa-bát để giữ nó thánh. Thi Thiên 109:16. Một phụ nữ nông thôn sau khi nghe một bài giảng, trên đường về nhà gặp mục sư; ông hỏi bà đã đi đâu, bà nói đã đi nghe một bài giảng hay; ông hỏi tên mục sư và câu gốc: bà đáp bà không biết ông ấy cũng không nhớ câu gốc, trí nhớ bà kém lắm, nhưng bà sẽ về nhà và sửa đổi đời sống. Một người khác than rằng về các lời lẽ và những điều khác được giảng trong một bài giảng, ông nhớ được rất ít, nhưng ông đã học qua đó để ghét tội lỗi và yêu Đấng Christ hơn.

CHƯƠNG XVIII. SỰ NÊN THÁNH CỦA CÁC TÌNH CẢM.

CHƯƠNG XVIII. SỰ NÊN THÁNH CỦA CÁC TÌNH CẢM.

Các tình cảm được Tully gọi là perturbations (những xáo trộn), có người gọi là Affections, hay affectus (những xúc cảm), có người gọi là passions (những đam mê).

Các tình cảm khác với các đức tính được gọi bằng tên của chúng. Chúng là những quyền năng nào đó của linh hồn, nhờ đó nó tác động và chuyển động chính mình cùng với thân thể hướng về điều lành và tránh xa điều ác.

Hoặc, chúng là những quyền năng của linh hồn phụ thuộc ý chí, nhờ đó chúng được đưa đến để theo đuổi và đeo đuổi điều được coi là lành, và lánh xa, tránh né điều được coi là ác.

Chúng là những chuyển động mạnh mẽ và có thể cảm nhận được của ý chí, tùy theo đối tượng được trình bày cho chúng là lành hay ác.

1. Những chuyển động, Rô-ma 7:5. Giận dữ, Yêu thương, Vui mừng là sự đưa ra của ý chí về phía này hay phía kia. Kinh Thánh gọi chúng là chân của linh hồn, Thi Thiên 119:59,101; Truyền Đạo 5:1.

2. Những chuyển động của ý chí. Một vài triết gia đặt chúng trong linh hồn cảm giác, nhưng các thiên sứ và linh hồn loài người tách khỏi thân thể cũng có những tình cảm này, 1 Phi-e-rơ 1:12; Gia-cơ 2:19.

3. Có thể cảm nhận được: 1. Vì chúng hoạt động chủ yếu trên phần cảm giác của con người, biểu lộ ra ở đó; và mạnh mẽ, vì chúng chuyển động với sức mạnh, 1 Sử Ký 29:3.

4. Tùy theo đối tượng được đề ra: các tình cảm chỉ là sự uốn nắn hay định hình của ý chí trong nhiều chuyển động khác nhau tùy theo đối tượng được trình bày.

Công dụng của chúng là lánh ác và theo lành. Cách thức thực hiện là bởi những sự khuấy động, chuyển động, tác động nào đó của huyết và linh khí quanh tim.

Chúng thường được gọi là passions (đam mê), Gia-cơ 5:17, vì chúng in một đam mê nào đó lên thân thể bởi sự tác động. Ở tuổi thơ chúng là tình cảm, ở tuổi thanh niên và tuổi già là đam mê, khi chúng lấn át lý trí thì là những xáo trộn.

Các đam mê xét cách trừu tượng thì về mặt đạo đức không tốt cũng không xấu, nhưng tùy theo chúng được định hướng về đối tượng này hay đối tượng kia; vì trong con người, đối tượng là kẻ hoàn toàn thuộc về xác thịt và đã chết trong tội lỗi, thì các tình cảm và đam mê của người ấy bị tội lỗi làm ô uế, cũng như trí năng và ý chí. Các giáo sĩ La Mã, dầu họ nói các năng lực cao hơn của linh hồn như tầng trên hoàn toàn trong sạch và không ô uế, nhưng năng lực thấp hơn, tức dục vọng cảm giác, nơi trú ngụ của các tình cảm (họ nói), bị tội lỗi làm hư hỏng.

Tính tội lỗi của chúng tỏ ra:

1. Ở chỗ chúng không hướng về đối tượng đúng: đối tượng của tình yêu là Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài, của sự ghét là tội lỗi; nay các đam mê này hoàn toàn ngược lại.

2. Nếu hướng về đối tượng đúng, thì lại quá độ: chúng không thể vui mà không vui quá, yêu mà không yêu quá, Ê-phê-sô 4:26.

3. Có sự đối nghịch trong chúng; điều này ngụ ý trong Phi-líp 4:6. μηδέν μεριμνᾶτε (mê-den me-rim-na-te), Chớ lo lắng chi hết; từ này ngụ ý một sự xé rách và hành hạ tấm lòng.

4. Ở sự xao lãng của chúng; điều này khác với sự đối nghịch: sự đối nghịch là khi một đam mê chống lại một đam mê khác, còn sự xao lãng là khi một đam mê đặt quá độ vào đối tượng của nó, thì đam mê kia không thể làm chức vụ riêng của nó, vì tấm lòng hữu hạn; sứ đồ muốn chúng ta nghe và cầu nguyện không giận dữ, vì tấm lòng do đó bị xao lãng đến nỗi không thể chú tâm.

5. Sự dai dẳng của đam mê: A-háp ngã bệnh vì vườn nho của Na-bốt; Quicquid volunt valde volunt (Điều gì họ muốn, họ muốn cách mạnh mẽ).

6. Sự chuyên chế của chúng trên ý chí và trí năng, Gia-cơ 1:14.

7. Sự bất định và hay thay đổi của chúng, như Am-nôn ghê tởm Ta-ma sau khi thoả mãn dục vọng hơn là yêu nàng trước kia.

Vượt trên các đam mê sẽ là hạnh phúc của chúng ta trên thiên đàng; sắp xếp chúng cách đúng đắn nên là sự quan tâm lớn của chúng ta ở đây.

Thứ nhất, Kinh Thánh bảo chúng ta không vứt bỏ mà sửa lại các tình cảm, Cô-lô-se 3:1; 1 Giăng 2:15.

Thứ hai, chúng là những năng lực tự nhiên được chính Đức Chúa Trời trồng vào linh hồn, và vì vậy tự chúng là tốt; Đấng Christ, Đấng không có tội lỗi nào, cũng không thiếu các tình cảm. Ngài đã giận, đã buồn, đã vui mừng. Nay chúng ta không dám lạm dụng bất cứ quyền năng nào mà Ngài đã thánh hoá.

Thứ ba, các tình cảm được sắp xếp đúng đắn giúp ích nhiều cho đường lối tin kính của chúng ta. Nếu chúng ta không vui trong sự cầu nguyện, không vui thích trong sự vâng phục, công việc thật tẻ nhạt; nhưng các tình cảm tốt làm công việc trở nên vui thích; chúng là những cái thúc vào sườn chúng ta; ai thiếu chúng thì chỉ tiến bước chậm chạp và uể oải.

Thứ tư, nhiều là những điều ác đến từ các đam mê rối loạn.

1. Chúng làm mù sự phán đoán. Perit omne judicium cum res transit ad affectum (Mọi sự phán đoán đều mất khi vấn đề chuyển sang tình cảm), Impedit ira animum ne possit cernere verum (Cơn giận ngăn cản tâm trí không thấy được lẽ thật).

Nếu kính đeo mắt bằng thủy tinh xanh hay đỏ, mọi sự qua chúng đều có vẻ cùng một màu.

2. Chúng dụ dỗ ý chí, vì ý chí đôi khi được lý trí hướng dẫn, nhưng cũng thường bị đam mê cuốn đi.

3. Chúng làm đầy tấm lòng bằng sự bất an nội tại; chúng làm gián đoạn các lời cầu nguyện, 1 Phi-e-rơ 5:7, và ngăn cản sự tác động của Lời, 1 Phi-e-rơ 2:1. Chúng quấy rối lý trí và ngăn cản một người trong sự suy ngẫm, nhờ đó tấm lòng người được yên lặng. Khi sợ hãi, giận dữ, ghen tuông bắt đầu khuấy động, thì sự phán đoán bị quấy rối và ngăn trở. Lại nữa, các đam mê này đánh nhau với nhau, sợ hãi với giận dữ, giận dữ với sợ hãi, vui mừng với buồn rầu và buồn rầu với vui mừng; một đam mê đưa người ta đi một đường, một đam mê khác đưa đi đường khác. Đam mê không bao giờ được thỏa mãn.

4. Chúng thường (khi quá độ) làm hại thân thể: có người vì vui mừng quá độ mà đã kết liễu đời mình, vì các linh khí bay ra quá đột ngột về phía đối tượng, và như vậy bỏ tim trơ trọi không có chúng; nhiều người hơn vì buồn rầu và sợ hãi, vì huyết và linh khí bay quá vội về tim đến nỗi làm nghẹt nó; cơn giận đã làm tắt hơi nhiều người, sự ghen tị là sự mục nát của xương.

Người được tái sinh được đổi mới trong mọi đam mê của mình, như chúng ta có thể thấy trong tình yêu của Đa-vít, Thi Thiên 119:9, trong sự ghét của ông, Thi Thiên 130:22, trong sự ao ước của ông, Thi Thiên 35:9, trong sự kính sợ của ông, Thi Thiên 119:120, trong sự vui thích của ông, Thi Thiên 119:6 & Thi Thiên 16:2, trong sự buồn rầu của ông, Thi Thiên 119:138.

Có người coi lòng sốt sắng là cơn giận được thánh hoá. Trong sự ăn năn có những tình cảm tan chảy, buồn rầu vì tội lỗi, Xa-cha-ri 12:10-12, hổ thẹn trước Đức Chúa Trời, Ê-xơ-ra 9:6; Ca Thương 3:29. 3. Kính sợ làm buồn lòng Ngài, Châm Ngôn 28:14.

Dấu hiệu của các tình cảm được thánh hoá:

1. Chúng phải phổ quát, hướng về mọi điều lành và chống lại mọi điều ác. Có người thích nghe Lời, có người thích đọc, có người thích cầu nguyện, nhưng họ không cẩn thận khuất phục đam mê như vậy; họ sẽ giận dữ, hay gắt gỏng, bất mãn; họ sẽ nhường chỗ cho sự nghi ngờ. Các tình cảm có quy củ khi chúng đặt trên các đối tượng đúng của chúng, được mở rộng khi chúng bao lấy toàn bộ đối tượng. Ai yêu Đức Chúa Trời thì yêu toàn vẹn Đức Chúa Trời, yêu Ngài không chỉ là Đấng đầy ân điển, thương xót, mà còn là Đấng công bình, thánh khiết, thành tín; ai ghét tội lỗi thì ghét mọi điều ác của nó, Ê-phê-sô 3:18.

2. Chúng phải phục tùng ân điển trong sự dấy lên, mức độ và sự tiếp diễn của chúng; chúng phải dấy lên và lắng xuống, lên xuống theo mệnh lệnh của đức tin, tùy theo bản chất của sự việc được trình bày. Đức tin sẽ khiến chúng ta cảm xúc về các sự vật tùy theo cách Chúa cảm xúc; trong những việc liên quan đến vinh hiển của Ngài, các tình cảm phải được nâng lên đến mức cao nhất. Các đam mê của A-đam phục tùng lý trí: 1. Trong sự dấy lên của chúng, chúng được ông ra lệnh. 2. Trong mức độ của chúng. 3. Trong sự tiếp diễn của chúng.

3. Các tình cảm được thánh hoá luôn luôn và trực tiếp nhất biểu lộ ra trong các sự suy ngẫm, các dự định, các ao ước và nỗ lực nội tại của linh hồn; nếu tư tưởng của ngươi về tội lỗi là dễ chịu, ngươi không ghét nó.

4. Kim loại thật của sự nên thánh là sự thành thật, và lưỡi sắc của lòng sốt sắng của nó trong mọi năng lực.

Động cơ để các tình cảm được thánh hoá:

1. Mọi Cơ Đốc nhân thực sự như các tình cảm của họ là, và Đức Chúa Trời phán xét họ theo các tình cảm của họ. Một người thuộc về xác thịt trong các tình cảm của mình bị xét là người thuộc về xác thịt, và một người đặt tình cảm mình vào những điều trên trời bị xét là người thuộc linh: Tôi thuộc về người yêu dấu tôi, và người yêu dấu tôi thuộc về tôi; ông không nói: Tôi thuộc về Đấng Christ và Đấng Christ thuộc về tôi.

2. Không có các tình cảm được thánh hoá thì chẳng phải là Cơ Đốc nhân chút nào, Phục Truyền 5:29.

3. Hầu hết các lời hứa của Phúc Âm được ban cho các tình cảm, Ma-thi-ơ 4:6, và như vậy cho tình yêu, sự kính sợ, sự vui thích và sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời.

4. Các tình cảm thánh và rộng mở từ Đức Chúa Trời là một trong những phương tiện lớn nhất giữ một người khỏi lui đi: Ê-phê-sô đã chịu đựng kẻ ác, và đã mất tình yêu ban đầu của mình.

Phương tiện đúng để thánh hoá các tình cảm:

1. Các tình cảm được thánh hoá không tìm thấy nơi bất cứ người chưa tái sinh nào, Phục Truyền 5:29; vì vậy hãy cầu nguyện nhiều cho một bản tính mới.

2. Thường xuyên trò chuyện với Đấng Christ và suy ngẫm về Ngài sẽ giữ các tình cảm của ngươi ngay thẳng.

3. Đừng buông thả các tình cảm của ngươi nhiều vào bất cứ điều gì trong thế gian, Cô-lô-se 3:3.

4. Các tình cảm không những được sắp xếp mà còn được làm cho sống động nhiều bởi sự hiểu biết, Giăng 4:10; Thi Thiên 9:9. Ignoti nulla cupido (Không có sự ao ước nào đối với điều không biết).

5. Hãy cầu nguyện Đức Chúa Trời luôn luôn, thưa rằng: Lạy Chúa, xin hiệp nhất lòng con với Chúa để con kính sợ danh Ngài, yêu mến Ngài.

CHƯƠNG XIX. VỀ CÁC TÌNH CẢM RIÊNG BIỆT.

CHƯƠNG XIX. VỀ CÁC TÌNH CẢM RIÊNG BIỆT.

Một vài tình cảm làm vui vẻ và an ủi, như Tình Yêu, Sự Vui Mừng, Sự Trông Cậy; một vài làm xao xuyến, phiền muộn, như Cơn Giận, Sự Buồn Rầu, Sự Sợ Hãi, Sự Tuyệt Vọng: làm cho linh hồn sầu khổ trong kỳ kiêng ăn là đánh thức một vài hay mọi đam mê phiền muộn này; linh hồn chỉ bị chính mình làm cho sầu khổ; trên thiên đàng mọi tình cảm phiền muộn chấm dứt trong sự hoạt động của chúng, trong địa ngục chúng đều được thực hành.

Tùy theo đối tượng của chúng, chúng được chia thành những thuộc về dục vọng thèm muốn (concupiscible) và dục vọng chống cự (irascible).

Dục vọng thèm muốn, nhờ đó linh hồn được đưa đến điều lành.

Khi đối tượng là lành, năng lực ao ước kéo tấm lòng về phía nó: nếu là điều lành hiện tại thì là sự vui mừng; nếu điều lành hiện tại ở gần trong tầm tay thì gọi là tình yêu; nếu dễ đạt được thì là sự ao ước; nếu khó khăn thì là sự trông cậy; nếu bất khả thì là sự tuyệt vọng.

Dục vọng chống cự hay năng lực lánh xa điều ác: nếu điều ác hiện tại thì là sự buồn rầu; nếu nó tấn công tấm lòng, nếu nó có thể thắng được thì là sự can đảm, nếu không thể thắng được thì là sự kinh hoàng.

Các tình cảm của con người liên kết với nhau trong sự hoạt động. Tình yêu là chính yếu nhất, kế đến là sự ao ước đạt được điều được yêu, sau đó là sự vui mừng nếu có được nó, buồn rầu nếu không có được nó, giận dữ đối với những kẻ ngăn trở chúng ta khỏi nó, tử tế đối với những kẻ giúp đỡ chúng ta trong nó, sợ hãi mất nó, và can đảm giữ nó, hổ thẹn nếu không có được nó, dạn dĩ nếu có được nó.

Các tình cảm chính có hai loại:

1. Một vài đơn giản, được thực hành trên chính Điều Lành hay Điều Ác, tức là:

I. Trên Điều Lành, xét:

1. Đơn thuần tự nó: Tình Yêu, một chuyển động của sự hiệp nhất với nó, của sự bằng lòng và ưa thích.

2. Tương đối với:

1. Sự hiện diện của nó: Sự Vui Mừng, một chuyển động của sự hưởng thụ nó, một sự mở rộng của tấm lòng để nhận điều lành.

2. Sự vắng mặt của nó, cả xét về:

1. Chính điều lành: Sự Ao Ước, một sự khuấy động của tấm lòng để dùng các phương tiện đạt được nó.

2. Khả năng đạt được hay không đạt được nó, gồm:

1. Sự Trông Cậy, một sự chuyển động và nâng tâm trí lên hướng về nó.

2. Sự Tuyệt Vọng, một sự rơi khỏi điều lành tương lai.

II. Trên Điều Ác, xét:

1. Đơn thuần: Sự Ghét, một chuyển động của sự tách khỏi điều được coi là ác, như khi chúng ta thấy một con cóc.

2. Tương đối, với:

1. Sự hiện diện của nó: Sự Buồn Rầu, một sự co rút của tấm lòng trong cảm nhận về một điều ác hiện tại.

2. Sự vắng mặt của nó, xét:

1. Tự nó: Sự Chạy Trốn, Sự Ghê Tởm nếu nó đến, một chuyển động của sự chạy trốn khỏi nó.

2. Khả năng lánh khỏi hay phải chịu nó:

1. Nếu chúng ta cho là có thể tránh được: Sự Can Đảm, một chuyển động của sự dấy lên chống lại nó, và kháng cự.

2. Khi có vẻ không thể thoát mà phải chịu: Sự Sợ Hãi, một thứ bối rối hay co rúm khỏi nó.

2. Một vài phức hợp, là những tác động khác nhau của hai hay nhiều điều trên hợp lại, và chúng liên quan đến những sự vật khác vì điều lành hay điều ác, tức là:

1. Những kẻ sở hữu chúng, dù là:

I. Chính chúng ta:

1. Sự Hổ Thẹn vì điều ác hay sự nhơ nhuốc, xét về điều ác tác động bởi các chuyển động của Sự Sợ Hãi, Sự Ghét, Sự Buồn Rầu.

2. Sự Dạn Dĩ vì điều lành chúng ta đã làm hay đã đạt được, xét về sự kính trọng tốt của nó, bởi các chuyển động của những tình cảm ngược lại.

II. Những người khác:

1. Vì điều lành chúng ta nghĩ thấy nơi họ: sự tôn kính, khác với sự sợ hãi đơn thuần, hướng đến một điều được coi là cao quý, một sự tác động chung của Sự Sợ Hãi, Tình Yêu, Sự Ao Ước, Sự Vui Mừng.

2. Vì điều ác: sự khinh miệt, một chuyển động của sự hạ thấp và làm nhục, khinh dể một người bởi sự tác động chung của những đam mê ngược lại với những điều đã kể trên.

2. Những sự giúp đỡ hay ngăn trở chúng, tức là:

I. Những điều giúp Điều Lành, ngăn Điều Ác, tức là:

1. Sự Tử Tế, sự hài lòng, một sự tan chảy của tấm lòng hướng về sự vật hay người đã làm điều lành cho chúng ta, hay đã giữ chúng ta khỏi điều ác, bởi các chuyển động chung của Tình Yêu, Sự Ao Ước, Sự Vui Mừng.

2. Sự Tin Cậy, sự nương dựa của tấm lòng trên bất cứ sự vật hay người nào vì điều lành, hay vì sự giải cứu khỏi điều ác, bởi một công việc pha trộn của Tình Yêu, Sự Can Đảm, và Sự Ao Ước nâng đỡ Sự Trông Cậy.

II. Những điều giúp Điều Ác và ngăn Điều Lành khỏi chúng ta, tức là:

1. Cơn Giận, một chuyển động của sự trừng phạt hay làm hại sự vật đó để cất nó đi, hay xua nó đi, trong Sự Ghét, Sự Buồn Rầu, Sự Ao Ước.

2. Sự Nghi Ngờ, một sự rung động và dao động của linh hồn khỏi bất cứ điều gì đáng lẽ phải giúp người ta đạt Điều Lành hay chống Điều Ác mà lại không thể, và được pha trộn bởi Sự Sợ Hãi, Sự Ghê Tởm và Sự Ghét, lật đổ Sự Trông Cậy và kéo tấm lòng ra khỏi chúng.

Mọi tình cảm này, những tình cảm liên quan đến điều lành, và những sự giúp đỡ đến nó, và những kẻ sở hữu nó, nên được thực hành trên Đức Chúa Trời; và cũng một tình cảm nhìn đến điều ác, vì Đức Chúa Trời được coi là đang giận dữ, là điều ác lớn nhất của sự khốn khổ đối với loài thọ tạo.

Tôi sẽ bàn chúng như sau: trong các tình cảm đơn giản, tôi sẽ xếp ba cặp dưới dục vọng thèm muốn:

1. Tình Yêu và Sự Ghét.

2. Sự Ao Ước và Sự Chạy Trốn.

3. Sự Vui Mừng và Sự Buồn Rầu.

CHƯƠNG XX. VỀ CÁC TÌNH CẢM ĐƠN GIẢN.

CHƯƠNG XX. VỀ CÁC TÌNH CẢM ĐƠN GIẢN.

Hai đam mê đầu tiên và căn bản của mọi đam mê còn lại là Tình Yêu và Sự Ghét.

1. Tình Yêu: Đây là con ong chúa dẫn cả đàn ong theo nó, một tình cảm chủ chốt, Giăng 11:35,36.

Nó là sự mở ra hay tuôn ra của tấm lòng theo đuổi một điều lành tương xứng với chính nó.

Hoặc, nó là một tình cảm nhờ đó linh hồn định mình trong sự ưa thích điều được coi là lành, vì nó là lành. Các nhà kinh viện nói: Nó không chỉ là vinculum ligans (sợi dây buộc), mà còn là pondus inclinans (sức nặng nghiêng), quod pondus in corporibus id amor in spiritibus (sức nặng là gì trong các vật thể thì tình yêu là vậy trong các linh hồn). Amor meus pondus meum (Tình yêu của tôi là sức nặng của tôi). Aug. trong Confess. (Augustine trong sách Tự Thú). Nó phải là một sức nặng cân bằng, lớn nhất cho điều lành lớn nhất; tình yêu của chúng ta đối với mọi sự khác phải phụ thuộc tình yêu đó. Fecerunt itaque civitates duas amores duo, terrenam scilicet amor sui usque ad contemptum Dei, coelestem vero amor Dei usque ad contemptum sui (Vì vậy hai tình yêu đã làm nên hai thành phố: thành phố trần gian bởi tình yêu mình đến chỗ khinh dể Đức Chúa Trời, thành phố thiên thượng bởi tình yêu Đức Chúa Trời đến chỗ khinh dể chính mình). Augustine. de civitate Dei, lib. 14, cap. 28 (Augustine, Thành Phố của Đức Chúa Trời, quyển 14, chương 28).

Hình ảnh của Đức Chúa Trời trong tình cảm này là sự đặt nó trên đối tượng đúng của nó về Mức Độ, Sức Nặng, Ý Định, Thứ Tự, Cấp Bậc.

Đức Chúa Trời là đối tượng lớn và chính của nó, từ sự nhận biết các sự cao quý của Ngài, và cảm nhận về sự nhân lành quyến rũ của Ngài. Lòng A-đam hoàn toàn hướng về Ngài như điều lành chính của mình.

1. Tình yêu của sự thèm muốn hay ao ước hướng đến sự sở hữu Đức Chúa Trời.

2. Tình yêu của sự bằng lòng lấy làm vui thích lạ lùng nơi Ngài.

3. Tình yêu của tình bạn sẵn lòng làm điều Đức Chúa Trời muốn ông làm.

4. Tình yêu của sự nương dựa không trông đợi điều lành từ ai khác.

Linh hồn đã làm điều này: 1. Tự do không bị ép buộc. 2. Cách tuyệt đối.

Đối tượng thứ hai của tình yêu con người trong tình trạng thuần khiết của ông là chính mình; mọi tình yêu của ông đối với chính mình là lấy làm vui thích nơi điều đáng yêu nhất trong chính mình, tức hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chính mình.

Thứ ba, mọi loài thọ tạo còn lại trừ ma quỷ, vì bất cứ loài thọ tạo nào bày tỏ vinh hiển của Đức Chúa Trời, hay là phương tiện đưa ông đến sự hưởng thụ điều lành chính, mọi loài thọ tạo đều được yêu trong một thứ tự và sự phụ thuộc ngọt ngào đối với Đức Chúa Trời.

2. Hình ảnh của ma quỷ trong tình yêu của chúng ta.

Thứ nhất, tình yêu Đức Chúa Trời này hoàn toàn bị nhổ khỏi tấm lòng; tự nhiên loài người là kẻ ghét Đức Chúa Trời.

1. Chúng ta không ao ước hưởng Ngài, chúng ta không thích bước đi trong các đường lối có thể đưa chúng ta đến gần Đức Chúa Trời.

2. Về sự bằng lòng, chúng ta không muốn Đức Chúa Trời là Đấng như Ngài là.

3. Về tình bạn, người tự nhiên ghê tởm làm điều sẽ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.

4. Về sự nương dựa, dầu chúng ta được Ngài nâng đỡ, nhưng chúng ta thà tin cậy bất cứ điều gì hơn là Đức Chúa Trời.

Thứ hai, chúng ta đã sa ngã khỏi tình yêu mà Đức Chúa Trời muốn chúng ta dành cho chính mình vì chúng ta giống Ngài.

Thứ ba, chúng ta ghét các loài thọ tạo vì chúng giống Đức Chúa Trời: các thánh đồ, các nghi lễ của Đức Chúa Trời. Tình yêu đồi bại của chúng ta là thú tính hay ma quỷ tính: nó được đặt trên những điều mà chúng ta và loài thú yêu như nhau, những vui thú xác thịt hay những sự gian ác thuộc linh.

Công việc của ân điển Đức Chúa Trời trong việc thánh hoá tình cảm này gồm:

1. Trong việc xoay chiều hướng của tình cảm về những điều mà lúc ban đầu Đức Chúa Trời đã làm thành đối tượng đúng của nó.

2. Trong việc hướng dẫn và điều khiển nó cách tương xứng với mọi đối tượng: đối với Đức Chúa Trời, các loài thọ tạo, và chính mình, trong mức độ, phương pháp, thứ tự và cấp bậc phải lẽ.

Nó đưa tình cảm yêu thương đến Đức Chúa Trời trước hết:

1. Trong một tình yêu của sự hiệp nhất.

2. Trong một tình yêu của sự bằng lòng.

3. Trong một tình yêu của tình bạn.

4. Trong một tình yêu của sự nương dựa.

Thứ hai, nó đưa tình cảm ấy, kế sau Đức Chúa Trời, đến yêu chính mình, và yêu điều trong chính mình mà Đức Chúa Trời muốn chúng ta yêu, tức phần được tái sinh.

Thứ ba, đến loài thọ tạo, những kẻ mà chúng ta có quan hệ nào đó, theo như điều thuộc về Đức Chúa Trời trong họ.

Làm sao biết tình yêu của chúng ta có được thánh hoá để hướng về Đức Chúa Trời như phải lẽ chăng.

Mọi người đều xưng mình yêu Đức Chúa Trời. Đó là điều răn đầu tiên và lớn nhất: yêu Đức Chúa Trời trên hết; đầu tiên theo thứ tự thời gian và cao quý theo bản tính; nó bao hàm mọi điều răn khác, Rô-ma 13:10.

Dấu hiệu của tình yêu này:

1. Khi chúng ta yêu Ngài hết lòng, hết linh hồn và hết sức, một tình yêu tuyệt đối, một tình yêu mà so với nó mọi tình yêu khác đều là ghét; khi một sự vật ít được yêu hơn thì trong Kinh Thánh nói là bị ghét, Gia-cốp ghét Lê-a. Chúng ta không yêu Đức Chúa Trời cách trọn vẹn; chúng ta biết và tin chỉ một phần. Một con cái thật của Đức Chúa Trời yêu Ngài bằng một tình yêu sốt sắng và không giả dối, dầu có lẽ người ấy không thấy điều này trong lúc bị cám dỗ.

2. Khi linh hồn yêu Ngài bằng mọi thứ tình yêu mà nó có thể:

Thứ nhất, bằng một tình yêu của sự hiệp nhất, Phi-líp 3:8; trong các đối tượng khác gọi là tình yêu của sự ao ước hay thèm muốn.

Bốn điều được thấy nơi một người như vậy:

1. Linh hồn người ấy được đưa với sự ao ước tha thiết theo đuổi mọi phương tiện sẽ đưa Đức Chúa Trời và người ấy đến gần nhau hơn, và người ấy lánh xa mọi điều sẽ phân rẽ giữa Đức Chúa Trời và người ấy, tức các đường lối của tội lỗi.

2. Người ấy phiền muộn vì thiếu Ngài.

3. Linh hồn khao khát sự hưởng trọn Ngài trên thiên đàng, Hê-bơ-rơ 9, cuối.

4. Một tình yêu của sự hiệp nhất và ao ước sự kết hợp gần nhất với dân sự của Đức Chúa Trời, 1 Giăng 3:14.

Thứ hai, bằng một tình yêu của sự bằng lòng và vui thích. Chúng ta có thể biết chúng ta có lấy Đức Chúa Trời làm sự vui thích chính và yêu Ngài bằng một tình yêu của sự mãn nguyện và ngọt ngào chăng.

1. Nếu chúng ta ao ước được sở hữu Ngài ngay hiện tại; sự hiện diện của Ngài là sự sống, và sự vắng mặt của Ngài là sự chết.

2. Kế sau chính Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ lấy làm vui thích nơi những điều là dấu hiệu của tình yêu từ Ngài, Nhã Ca 1:2, và những điều giống Ngài nhất, gần Ngài nhất: các thánh đồ của Ngài, Thi Thiên 16:3.

3. Lưỡi sẽ vui thích nói về Ngài, và thuật lại mọi công việc lạ lùng của Ngài.

Thứ ba, bằng một tình yêu của tình bạn. Toàn bộ giao ước của ân điển giữa Đức Chúa Trời và chúng ta chỉ là một liên minh của tình bạn. Mọi điều Đức Chúa Trời làm cho chúng ta, từ sự lựa chọn của Ngài đến sự vinh hiển hoá, đều là hoa quả của tình yêu Ngài; và những gì chúng ta làm cho Đức Chúa Trời sau khi biết Ngài đều từ luật của tình yêu.

Sáu điều sẽ tỏ ra chúng ta có yêu Chúa bằng một tình yêu của tình bạn chăng:

1. Bạn bè lấy làm vui thích lớn được ở cùng nhau; họ như có hai linh hồn trong một thân thể; vậy không ai ở trên lưỡi và trong tư tưởng ngươi luôn luôn như Đức Chúa Trời.

2. Tình yêu này sẽ khiến ngươi chịu đựng và cam chịu những điều lớn vì cớ tình bạn, 2 Cô-rinh-tô 5:14.

3. Tình yêu của tình bạn là một tình cảm rất rộng rãi. Đa-vít kêu gọi mọi người đóng góp cho đền thờ, và chính mình đã dâng ba trăm xe bạc, mà còn nói ông làm điều đó trong sự nghèo khó của mình.

4. Điều này khiến một người đồng cảm với bạn mình trong tình cảnh của bạn. Môi-se rất bị xúc phạm khi Đức Chúa Trời bị sỉ nhục: Dòng lệ chảy xuống mắt tôi, vì người ta không giữ luật pháp Chúa.

5. Đây là nguồn của mọi sự vâng phục Đức Chúa Trời; khi ấy người ta sẽ cẩn thận làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và sợ làm buồn lòng Ngài: Nếu các ngươi yêu mến ta, hãy giữ các điều răn ta.

6. Nó không thể thỏa mãn với bất cứ phần thưởng nào ngoài tình yêu đáp tình yêu, Nhã Ca 1. Tình yêu của chàng ngọt hơn rượu. Thi Thiên 63:3. Sự nhân từ Chúa tốt hơn sự sống.

Thứ tư, bằng một tình yêu của sự nương dựa. Mọi loài thọ tạo có khả năng có một tình cảm yêu thương đều được đưa đến Đấng mà từ đó nó nhận điều lành của mình; cũng vậy tấm lòng được đưa với sự vui thích đến Đức Chúa Trời, Đấng mà từ đó nó trông đợi mọi điều lành; đây là sự ngọt ngào của đức tin. Chúng ta sẽ biết tình yêu này bởi các dấu hiệu này:

1. Mọi loài thọ tạo khác đều không thể ban cho chúng ta sự tồn tại hay sự thỏa mãn nào. Trong sự sa ngã, chúng ta đã mất Đức Chúa Trời và bám lấy loài thọ tạo, và chúng ta không bao giờ nghĩ đến việc trở về với Đức Chúa Trời cho đến khi Ngài dạy chúng ta sự hư không của mọi sự khác; phải có sự thỏa mãn trong sự phán đoán rằng trong Chúa Đấng Christ có bất cứ điều gì sẽ đáp ứng nhu cầu của tôi, và làm thỏa mãn hoàn toàn mọi năng lực của tôi.

2. Tấm lòng có sự ngọt ngào, vui mừng và yên ủi trong phần của mình; Đức Chúa Trời là Đấng Toàn Năng.

3. Nó được tách khỏi sự nương dựa vào bất cứ điều gì khác.

Kế sau Đức Chúa Trời (dầu Ngài phải được yêu cách siêu việt, tuyệt đối) có một tình yêu mình thánh. Chẳng có ai ghét thịt mình bao giờ; tình yêu của chúng ta đối với chính mình là quy tắc và thước đo của tình yêu chúng ta đối với người lân cận: tôi phải yêu người như mình. Tình yêu mình quá độ là một phần lớn của sự bại hoại nguyên thủy của chúng ta: Người ta sẽ yêu chính mình; nếu ai muốn làm môn đồ ta, người ấy phải ghét và từ bỏ chính mình. Mọi luận cứ Đức Chúa Trời dùng để thắng loài người yêu và kính sợ Đức Chúa Trời và bước đi với Ngài, đều rút ra từ tình yêu mình, để ngươi được phước.

Làm sao biết tình yêu mà tôi yêu mình có phải là một tình yêu mình được thánh hoá chăng.

1. Ai yêu mình cách phải lẽ, thì chính cái tôi được tái sinh là cái mà người ấy coi là mình. A-đam khi còn đứng vững chỉ có một cái tôi, mọi người chưa tái sinh cũng vậy. Trong một người được ân điển đổi mới có hai cái tôi: xác thịt và Thánh Linh; cái tôi bại hoại bị coi là kẻ thù, Rô-ma 7, cuối. Tôi vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời trong con người bề trong, và kết luận: nhưng chính tôi (tức cái tôi được thánh hoá của ông) phục vụ Chúa. Hãy để ý điều ngươi quý trọng trong chính mình là gì: có phải là ân điển, hình ảnh của Đức Chúa Trời chăng? Và điều ngươi không ưa và cố gắng hủy diệt, có phải là thân thể của tội lỗi chăng?

2. Khi tình yêu ấy phụ thuộc tình yêu Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đối với mọi người được thánh hoá là Summum bonum & ultimus finis (Điều Lành Tối Cao và Mục Đích Cuối Cùng); vì vậy mọi sự khác chỉ là media subordinata (các phương tiện phụ thuộc); không ai trong chúng ta được sống cho chính mình.

3. Một người như vậy yêu mình vì những mục đích Đức Chúa Trời cho phép.

1. Để mình được phước đời đời. Đức Chúa Trời thúc giục chúng ta làm bổn phận bằng luận cứ này: để chúng ta được sự sống đời đời.

2. Ông muốn ngươi được thêm sự hiểu biết, ân điển, kinh nghiệm, để ngươi có thể phục vụ nhiều hơn ở đây.

Đối tượng thứ ba của tình yêu chúng ta là người lân cận.

Dấu hiệu để biết tình yêu của tôi đối với người lân cận có phải là một tình yêu được thánh hoá chăng:

Thứ nhất, khi nó phụ thuộc tình yêu Đức Chúa Trời, khi tôi yêu người dưới Đức Chúa Trời; chúng ta phải yêu người lân cận trong Đức Chúa Trời và vì Đức Chúa Trời.

Thứ hai, tôi phải yêu đặc biệt nơi Đức Chúa Trời yêu, những kẻ có nhiều Đức Chúa Trời nhất trong họ: Mọi sự vui thích của tôi ở trong các thánh đồ; Đấng Christ gọi đây là một điều răn mới.

Thứ ba, sẽ có sự thực hiện mọi bổn phận của bảng thứ hai: Tình yêu là sự làm trọn luật pháp. Tôi sẽ dành cho người sự kính trọng xứng với địa vị của người; tôi sẽ cố gắng bảo toàn mạng sống, sự trinh khiết, tài sản, danh thơm của người. Tôi sẽ bằng lòng với của mình và vui mừng trong sự thịnh vượng của người. Bản tính của tình yêu là tìm sự bảo tồn của sự vật được yêu.

Đối tượng thứ tư của tình yêu chúng ta là các loài thọ tạo còn lại mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta.

Dấu hiệu để biết tình yêu của chúng ta đối với loài thọ tạo có đúng chăng:

1. Khi việc ngắm xem Đức Chúa Trời trong loài thọ tạo kéo tấm lòng ra; sự vui thích ngắm xem sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời trong loài thọ tạo.

2. Hãy để ý ngươi yêu loài thọ tạo vì mục đích gì. Mọi loài thọ tạo phải được vui thích vì nó đưa chúng ta đến gần Đức Chúa Trời hơn, hay phục vụ như một công cụ để tôn vinh Ngài; ngươi yêu các loài thọ tạo vì chúng là phương tiện giữ ngươi trong một tâm trạng tốt hơn cho bổn phận.

CHƯƠNG XXI. VỀ SỰ GHÉT.

CHƯƠNG XXI. VỀ SỰ GHÉT.

Tình cảm đối nghịch với tình yêu là Sự Ghét.

1. Bản tính của sự ghét.

2. Hình ảnh của Đức Chúa Trời trong nó.

3. Sự đồi bại cực độ của nó bởi tội lỗi.

4. Công việc của ân điển thánh hoá nó.

Về điều thứ nhất.

Sự ghét trong một linh hồn có lý trí là một chuyển động của ý chí, nhờ đó nó chạy trốn điều nó cho là ác, và chống lại nó, cố gắng làm hại nó.

Nó dấy lên từ một sự bất hòa và không phù hợp của đối tượng.

Có một sự ghét hai mặt:

1. Odium abominationis (sự ghét của sự ghê tởm), chỉ là sự chạy trốn khỏi một sự vật.

2. Odium inimicitiae (sự ghét của sự thù địch), nhờ đó tôi truy đuổi điều ác.

Trong tình trạng thuần khiết nguyên thủy của chúng ta, tình cảm này ít được dùng; không có điều ác nào đối với con người hay trong chính ông; một sự hòa hợp trong mọi sự.

Có nhiều nguyên nhân của sự ghét này: 1. Sự phản cảm. 2. Điều ngăn trở chúng ta đạt điều lành: sự ghen tị, ghen tuông; lúc ấy không có gì tác động điều này ngoài tội lỗi của ma quỷ, mà loài người có biết hay không thì không chắc; nhưng tình cảm này đã ở trong ông và được thánh hoá.

Thứ nhất, ông có khuynh hướng trong tâm linh lánh xa một điều ác thật, tội lỗi ở mức độ nó là ác.

Thứ hai, sự đồi bại của tình cảm này, hình ảnh của ma quỷ.

Bao nhiêu sự bại hoại nguyên thủy của chúng ta được thấy trong tình cảm này như trong bất cứ tình cảm nào. Sự lớn lao của sự đồi bại của tình cảm này tỏ ra trong ba điều:

1. Đối tượng của nó.

2. Phẩm chất của nó.

3. Hoa quả của nó.

Chỉ tội lỗi là đối tượng đúng của nó, nhưng nay sự ghét của chúng ta hoàn toàn bị cất khỏi tội lỗi; nó không ghê tởm điều gì là ác.

Đối tượng thứ hai của nó nay là điều thật sự và đúng là lành:

1. Chính Đức Chúa Trời trước hết; mọi kẻ ác đều ghét Ngài, Thi Thiên 81:15; Rô-ma 1:30, trong mọi sự cao quý của Ngài: sự công bình, sự thánh khiết.

2. Đấng Christ, Giăng 7:7, và chương 15.

3. Mọi người lành: Các ngươi sẽ bị mọi người ghét vì danh ta.

4. Mọi đường lối và nghi lễ của Đức Chúa Trời: Kẻ dại ghét sự dạy dỗ, Châm Ngôn 1.

Thứ hai, phẩm chất của tình cảm này. Nó là:

1. Một sự ghét vô cớ: Đấng Christ phán: Họ ghét ta vô cớ; và các thánh đồ cũng có thể nói vậy.

2. Trọn vẹn, đầy đủ không pha lẫn tình yêu nào.

3. Bạo liệt, Thi Thiên 55:3.

4. Tàn nhẫn, Thi Thiên 25:9.

5. Bền lâu, không thể hòa giải.

Thứ ba, các hậu quả của nó:

1. Mọi tội bỏ sót.

2. Nhiều sự gian ác thực tế: sự khinh dể và không tin cậy Đức Chúa Trời, các đường lối và con cái Ngài.

Thứ tư, sự nên thánh của tình cảm ghét này.

Công việc của ân điển trong mọi năng lực là hủy diệt quyền lực của sự bại hoại, và tạo dựng trong nó những nguyên tắc của ân điển để đưa nó trở lại đường đúng.

1. Nó được cất khỏi những đối tượng mà trước kia nó đã bị đưa đến cách không xứng đáng.

2. Nó được sắp đặt đúng đắn theo chừng mực.

3. Nó sinh ra hoa trái mà Đức Chúa Trời đòi hỏi.

Thứ nhất, Công việc ân điển của Đức Chúa Trời đem tình cảm ghét đến đâu.

1. Nó khiến mọi sự chống đối Đức Chúa Trời và các Nghi Thức Thánh của Ngài của chúng ta chấm dứt; nó không còn ghét điều thiện nữa, mà ghét điều ác.

2. Nó hướng đến đúng đối tượng, tức là mọi điều thực sự có hại cho chúng ta; ý chí lánh xa nó và chống lại nó.

Có hai loại điều thực sự có hại:

1. Bất cứ điều gì nghịch lại bản thể tự nhiên của chúng ta — sự sống, sự bình an, của cải, danh tiếng của chúng ta — như bệnh tật, hoạn nạn, sự chết.

2. Điều gì nghịch lại bản thể thuộc linh của chúng ta, như tội lỗi.

Mọi điều dữ thuộc bản chất thứ nhất đều đến từ Đức Chúa Trời. Ý muốn của Đức Chúa Trời là chuẩn mực của mọi sự thánh khiết, cho nên chúng ta phải vâng phục,

1. Ý chí của chúng ta phải thuộc về Đức Chúa Trời để làm điều Ngài đẹp lòng. Điều dữ lớn nhất là điều nghịch lại Đấng Thiện Lớn Nhất, tức là Đức Chúa Trời: tội lỗi và kẻ ác chống lại Ngài; điều dữ lớn nhất phải bị chống lại mạnh nhất. "Nhờ giềng mối Chúa tôi được thông sáng; vì vậy tôi ghét mọi đường lối giả dối" (Thi-thiên 119:104); tội lỗi tấn công vào bản thể và sự tuyệt hảo của Đức Chúa Trời; chúng ta phải ghét bỏ kẻ ác vì cớ tội lỗi.

2. Công việc của ân điển hiện ra trong mức độ và chừng mực hành động khi nó thánh hóa bất cứ tình cảm nào. Theo như ánh sáng của sự hiểu biết, được hướng dẫn bởi lời khuyên của Đức Chúa Trời, sắp đặt cho Đức Thánh Linh — trong các điều dữ, tội lỗi phải bị ghét hơn hình phạt, và tội càng lớn thì sự chống đối càng phải mạnh.

3. Công việc ân điển của Đức Chúa Trời trong việc thánh hóa tình cảm này được thấy rõ nhiều trong những hoa trái của sự ghét.

Điều này thể hiện trong hai việc:

1. Sự ghét là một Người Canh Gác cho linh hồn để ngăn điều dữ ra ngoài; nó khiến linh hồn cẩn thận lánh xa và tránh những điều thực sự có hại cho mình; đó là một tình cảm sâu sắc và nghiêm trọng, không bộc phát như cơn giận.

2. Nó thúc giục linh hồn tiêu diệt điều bị ghét; nó khiến linh hồn gắng sức làm cho điều ấy hư mất.

Các Dấu Hiệu.

I. Của Sự Ghét.

Liên tục nói nghịch một điều gì và làm nhục nó, không vui lòng với sự hiện diện của nó, và không chịu nổi sự có mặt của nó.

II. Của Sự Ghét Được Thánh Hóa:

1. Nếu nó được thánh hóa, ngươi sẽ không còn là kẻ ghét Đức Chúa Trời nữa. Việc ghét Đức Chúa Trời khiến một tạo vật giống quỷ dữ đến nỗi không ai tin rằng hắn ghét Đức Chúa Trời. Sự ghét là điều nghịch lại với tình yêu thương; tình yêu thương Đức Chúa Trời khiến chúng ta gắng sức hiệp một với Ngài; kẻ ghét Ngài thì không quan tâm đến sự nhận biết Đức Chúa Trời hay đến gần Ngài.

2. Một sự mong muốn rằng Đấng khác đừng tuyệt hảo như Ngài; kẻ ác không muốn Đức Chúa Trời có sự hiện hữu, hay có sự hiện hữu tuyệt hảo như vậy; không muốn Ngài thánh khiết, tinh sạch, công chính như thế.

3. Một dấu hiệu lớn của sự ghét là sự trái nghịch hay chống đối của các ý chí. Ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Lời Ngài; khi có sự chống đối lại nó, chúng ta phạm tội nghịch Ngài. Xuất 20, Điều răn thứ hai: "Kẻ nào yêu mến ta và giữ các điều răn của ta" (Xuất 20:6) — những kẻ không giữ các điều răn Ngài là kẻ ghét Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời chọn sự thánh khiết, còn ngươi chọn sự ô uế; nếu ý muốn ngươi trái nghịch với sự chọn lựa Ngài làm, ngươi ghét Ngài.

4. Điều gì bị sợ hãi, trừ khi là sợ hãi kính trọng, thì bị ghét. Đứng kính sợ Đức Chúa Trời như người Ấn-độ sợ ma quỷ, là kẻ không dám không dâng của lễ, e quỷ dữ làm hại họ.

Thứ hai, Về điều dữ của hình phạt, sự ghét được thánh hóa có thể đi đến đâu trong việc chống lại các thập tự giá.

Chúng ta có thể dùng mọi phương tiện hợp pháp để những thập tự giá được cất đi, nhưng với sự thuận phục lặng lẽ trước ý muốn của Đức Chúa Trời, nếu Ngài muốn như vậy.

Nếu sự ghét của chúng ta được thánh hóa, thì nó trước hết và đúng đắn hướng vào tội lỗi, vì đó là kẻ thù lớn của Đức Chúa Trời và của chúng ta, và là điều dữ lớn trong chính nó.

Cách biết lòng chúng ta có hướng đúng đắn nghịch lại tội lỗi hay không.

Đây là một phần lớn của Sự Ăn Năn. Sự ăn năn là sự quay hướng của các tình cảm, đặc biệt là hai tình cảm lớn là yêu thương và ghét trong tình trạng hư mất của chúng ta. Sự ghét của chúng ta hướng về Đức Chúa Trời, và tình yêu thương của chúng ta đặt trên tội lỗi; nay thì ngược lại,

1. Bất cứ nơi nào tình cảm ghét này hướng đúng đắn nghịch lại tội lỗi, trí óc xét đoán về tội lỗi như Lời Đức Chúa Trời xét đoán, coi nó là sự gớm ghiếc lớn nhất, và không thích nó không chỉ vì nó đem lại sự đoán phạt, mà vì bản chất của nó. Kinh Thánh gọi nó là sự dị dạng của chúng ta, sự ô uế, sự trần truồng, một bệnh chảy mủ.

2. Ở đây tội lỗi được đau buồn vì là điều dữ lớn nhất; nếu một người có sự ác cảm với một tạo vật, nhưng nếu nó còn ở xa thì không có sự khó chịu lớn. Rô-ma 7: "Khốn nạn cho tôi!" (Rô-ma 7:24). Đó là nỗi đau buồn thuộc linh lớn nhất, dù không phải là nỗi đau cảm giác; chúng ta bị phiền não nhất bởi những điều dữ ảnh hưởng đến thân thể nhiều nhất, có cảm giác đau đớn lớn nhất vì chúng, như chuột rút, bệnh gout, sỏi thận; nhưng ở đây bản chất trí thức bị xúc phạm bởi tội lỗi nhiều nhất, chọn thà được thoát khỏi nó hơn là khỏi sự phiền não, và xét đoán mình càng gớm ghiếc hơn vì nó.

3. Một sự ghét tội lỗi liên tục.

4. Nó gắng sức làm hư mất và hủy diệt nó; Kinh Thánh thường diễn tả điều này bằng việc giết tội lỗi: "Hãy làm chết các chi thể của anh em" (Cô-lô-se 3:5).

5. Nó ghét tội lỗi trên những căn cứ mà Đức Chúa Trời ghét nó: vì đó là sự phản nghịch Đức Chúa Trời, đóng đinh Đấng Christ, làm buồn lòng Đức Thánh Linh, là thù nghịch với ân điển của Đức Chúa Trời trong ta; ta ghét nó trên những căn cứ thuộc linh như thế.

6. Bất cứ nơi nào tội lỗi thực sự bị ghét, chúng ta ghét nó nhiều nhất nơi những người gần gũi với chính mình nhất. Sự ghét tội lỗi là một nửa của sự ăn năn; tội lỗi là sự ghét Đức Chúa Trời và yêu tội lỗi; trong Sự Ăn Năn, tình yêu thương của chúng ta quay về Đức Chúa Trời, và sự ghét đặt trên tội lỗi.

Phương tiện để sự ghét tội lỗi của chúng ta được thánh hóa:

Thứ nhất, Học để có sự hiểu biết đúng đắn về tội lỗi; bất cứ điều gì có thể là đối tượng của sự ghét đều gặp nhau trong tội lỗi ở mức độ cao nhất; trong các thập tự giá có điều gì đó là ác, nhưng trong tội lỗi không có điều gì là thiện; nó không chỉ là ác, mà còn chứa mọi thứ ác.

1. Một điều dữ làm ô uế.

2. Cướp mất chúng ta mọi điều thiện khác, cướp mất Đức Chúa Trời, sự bình an, sự yên ủi.

Thứ hai, Chủ yếu hãy để lòng ngươi được đầy dẫy tình yêu thương Đức Chúa Trời và đường lối Ngài; "Hỡi các ngươi yêu mến Đức Giê-hô-va, hãy ghét điều ác" (Thi-thiên 97:10); "Tôi yêu mến mọi điều răn Chúa, vì vậy tôi ghét mọi đường lối giả dối" (Thi-thiên 119:104). Hãy yêu mến Đức Thánh Linh, và ngươi sẽ ghét sự ô uế.

CHƯƠNG XXII. SỰ ƯỚC AO VÀ SỰ LÁNH TRÁNH.

CHƯƠNG XXII. SỰ ƯỚC AO VÀ SỰ LÁNH TRÁNH.

Tình cảm kế tiếp là Sự Ước Ao.

Nó khác với tình yêu thương không hơn sự khác biệt giữa Hành động và Thói quen, vì nó là sự thực hành của tình yêu thương.

Cách chắc chắn nhất để ngươi nhận biết một con người là qua những sự ước ao của hắn, cũng như thầy thuốc có thể xét đoán tình trạng của bệnh nhân qua sự thèm ăn của người ấy.

Trong tình cảm này có bốn điều đáng xem xét:

1. Bản chất của nó.

2. Hình ảnh của Đức Chúa Trời trong nó trước khi sa ngã.

3. Những sự ước ao của chúng ta hư hỏng cực độ thế nào trong tình trạng tự nhiên.

4. Công việc của ân điển trong việc thánh hóa nó.

Sự ước ao là sự đi ra của ý chí, gắng sức theo đuổi điều chúng ta yêu, một điều thiện chưa được hưởng hay chưa được hưởng cách trọn vẹn, sự bước ra của linh hồn để hưởng thụ điều thiện ấy.

Một số người nói có ba tình cảm xoay quanh điều thiện: Tình yêu thương về điều thiện nói chung, hiện diện hay vắng mặt; Sự ước ao về điều thiện vắng mặt; Niềm vui về điều thiện hiện diện. Descartes nói, không chỉ sự hiện diện của điều thiện vắng mặt được ước ao, mà cả sự bảo tồn của một điều thiện hiện diện cũng được ước ao.

Đức Chúa Trời đã ban cho linh hồn con người, khi Ngài dựng nên nó, một sự thèm muốn hai mặt:

1. Cảm giác hay tự nhiên, nhờ đó những sự ước ao bị lôi kéo mạnh mẽ theo sự tự bảo tồn của chúng.

2. Có lý trí, tức là ý chí; những sự ước ao có lý trí này được thực hành về các điều thuộc linh mà trong sự hưởng thụ chúng người ta đặt hạnh phúc của mình.

Về hình ảnh của Đức Chúa Trời trong những sự ước ao của chúng ta trong tình trạng vô tội.

Khi ấy sự hiểu biết nhìn Đức Chúa Trời như Đấng Thiện duy nhất và tuyệt đối của nó, và ý chí của con người bám chặt lấy Ngài và yên nghỉ nơi Ngài.

Hắn ước ao, 1. Một sự hưởng thụ Đức Chúa Trời trọn vẹn hơn, và để hắn có thể dâng mình nhiều hơn cho Ngài. Những sự ước ao tự nhiên thì ít, có chừng mực, phụ thuộc vào điều này, để làm sự giúp đỡ và sự thúc đẩy cho việc hưởng thụ Đức Chúa Trời cách trọn vẹn.

2. Sự hư hỏng của tình cảm này.

Phần lớn sự hư hỏng nguyên thủy của chúng ta được thải ra theo cách này; sự hư hỏng của sự hiểu biết, ý chí, tình yêu thương, sự ghét, các tư tưởng, đều rơi vào đây.

1. Đối tượng của sự ước ao: trong khi chỉ một mình Đức Chúa Trời nên được ước ao, thì trong tình trạng tội lỗi của chúng ta chúng ta không có sự ước ao nào theo Ngài, chỉ có những velleities, những ước muốn yếu ớt và những "giá như" mơ hồ. Dù linh hồn đầy dẫy những sự ước ao, chúng bị lấy khỏi Đức Chúa Trời và hoàn toàn hướng về một tạo vật nghèo nàn, trống rỗng nào đó.

2. Những phẩm chất hay đặc tính của những sự ước ao tội lỗi này.

3. Những hoa trái thảm thương của chúng.

Những phẩm chất của những sự ước ao hư hỏng và xác thịt của chúng ta.

1. Sự hư không của chúng, hiện ra trong ba điểm,

1. Không có lý do nào có thể đưa ra cho những sự ước ao hư hỏng của chúng ta, như Sam-sôn: "Hãy xin nàng cho tôi, vì nàng vừa lòng tôi" (Các Quan Xét 14:3).

2. Những điều chúng ta ước ao hóa ra chỉ là đồ chơi.

3. Sự vô số của chúng.

2. Chúng mãnh liệt và bạo liệt; linh hồn theo đuổi những điều ấy.

3. Chúng không thể thỏa mãn.

3. Những hậu quả và hoa trái thảm thương của chúng.

1. Những sự ước ao hư hỏng này đã nắm quyền cai trị linh hồn; chúng bắt lý trí — khả năng cao quý nhất của linh hồn — làm nô lệ.

2. Chúng hủy hoại mọi hy vọng sinh lợi; chúng chiếm hết thời giờ và sự suy nghĩ của chúng ta; linh hồn luôn bận rộn với một số những sự ước ao không xứng đáng này.

3. Chúng khiến linh hồn cực kỳ vô ơn đối với những sự thương xót đã nhận, chúng khiến linh hồn và tâm thần của một con người trở nên hèn hạ.

4. Công việc ân điển của Đức Chúa Trời trong việc đổi mới hay thánh hóa những sự ước ao của chúng ta.

Sự hoạt động của ân điển hiện ra chủ yếu trong tình yêu thương và sự ước ao của chúng ta, vì những điều thiện của Cơ Đốc nhân chưa được hưởng, và vì thế tình cảm này được thực hành nhiều đến vậy.

1. Nói chung, công việc của ân điển là đổi mới điều mà sự hư hỏng nguyên thủy của chúng ta đã làm hỏng trong các tình cảm, hay là sửa lại hình ảnh của Đức Chúa Trời đã một lần in trên đó. Nó lấy sự ước ao khỏi tạo vật và quay nó về đối tượng đúng đắn của nó theo một trật tự, phương pháp và chừng mực thích hợp.

2. Nói riêng.

1. Đối tượng thật của một sự ước ao được thánh hóa, trước hết và rốt cục, là Đức Chúa Trời, Đấng Christ, và mọi ân điển của Đức Thánh Linh Ngài, và các phương tiện của Ân Điển, các Nghi Thức Thánh, và ở vị trí thích hợp, một cách có chừng mực, tạo vật, và bất cứ điều gì có ích cho ta.

Chúng ta phải ước ao,

1. Cho chính mình chỉ những điều thiện, Châm-ngôn 11:23: "Điều công bình ao ước chỉ được thiện". Chủ yếu là Đức Chúa Trời, Thi-thiên 42:2: "Linh hồn tôi khát khao Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời hằng sống", và Khải-huyền 3.

2. Sự công chính của Đấng Christ và các đức tính của Đức Thánh Linh, các phương tiện và sự giúp đỡ để đạt ân điển, như sữa thiêng liêng của Lời (1 Phi-e-rơ 2:2), và sự thông công với các thánh đồ, cùng những sự giúp đỡ tương tự, như Phao-lô ước ao được gặp Ti-mô-thê; những nơi và cơ hội làm điều thiện nếu chúng ta thấy mình được trang bị cho chúng, 1 Ti-mô-thê 3:1. Những lợi ích tự nhiên và điều thiện, sức khỏe, sự tự do. Chúng ta phải ước ao cho người khác: sự cải đạo của họ, Rô-ma 10:1, và sự tăng trưởng trong ân điển cùng sự cứu rỗi, sự thịnh vượng của Hội Thánh.

Thứ hai, Hành động hay chừng mực của nó hướng đến đối tượng đúng đắn của nó, là Đức Chúa Trời và Đấng Christ, với sự mãnh liệt lớn nhất, gọi là đói và khát — "Như con nai đực thèm khát khe nước" (Thi-thiên 42:1) — và hướng đến những điều thuộc đời này một cách có chừng mực; ân điển là cái thúc giục cho những sự ước ao thuộc linh của chúng ta, và là cái hàm thiếc kiềm chế chúng đối với những điều thuộc đất.

Chúng ta phải,

1. Ước ao những điều thuộc linh hơn những điều thuộc thời gian, Ma-thi-ơ 5:6: "Phước cho những kẻ đói khát sự công bình".

2. Trong các điều thuộc linh, ước ao nhiều nhất những điều có thể làm ích cho chúng ta nhiều nhất, như Phao-lô bảo chúng ta phải ao ước các ơn thuộc linh, nhất là ơn nói tiên tri (1 Cô-rinh-tô 12:31; 14:1).

3. Điều thiện công cộng hơn điều của riêng mình.

Không có bằng chứng nào của ân điển được tìm thấy thường xuyên nơi một tấm lòng đầy ân điển như sự thánh khiết của những sự ước ao của họ. Nê-hê-mi 1:11; "Nguyện ước của lòng chúng tôi hướng về Ngài"; Rô-ma 7; Nhã-ca 1: "Xin kéo tôi, thì chúng tôi sẽ chạy theo Ngài" (Nhã-ca 1:4).

Các lý do,

1. Vì điều thiện của họ vắng mặt khỏi họ; tấm lòng không thể nói, "Tôi cầu nguyện và tin", có thể nói, "Tôi ước ao cầu nguyện và tin". Sự ước ao thật về ân điển chính là ân điển trong một mức độ.

2. Các thánh đồ của Đức Chúa Trời vẫn luôn viện những sự ước ao của họ như bằng chứng về phần của họ trong Đức Chúa Trời, khi họ không thể viện điều gì khác: "Linh hồn tôi trông mong ơn cứu rỗi của Chúa" (Thi-thiên 119:81).

Các dấu hiệu để thử xem những sự ước ao của chúng ta về những điều này có được thánh hóa hay không:

Thứ nhất, Khi ấy ngươi ước ao mọi điều thiện, Đấng Christ, Ân Điển, các Nghi Thức Thánh; Phúc Âm đưa Đấng Christ ra là điều thiện cho ta, vì thế một người có thể phần nào ước ao điều này mà không được thánh hóa. Ta phải ước ao Ngài là Vua và Chúa của ta cũng như là Đấng Cứu Rỗi của ta.

Thứ hai, Nó có năm đặc tính:

1. Nó là sự ước ao lớn nhất và mạnh nhất mà linh hồn có trong các sự ước ao có lý trí chứ không phải cảm giác; vì thế nó được diễn tả bằng đói và khát, thở hổn hển theo Đức Chúa Trời: "Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa" (Thi-thiên 73:25). Những sự ước ao dồn vào Sự Lựa Chọn và lời khuyên của Đức Chúa Trời thì dồn nhiều nhất vào những điều này.

2. Nó đi kèm với sự buồn rầu và hao mòn nếu không đạt được điều ước ao: "Sự trông cậy trì hoãn khiến lòng bị đau đớn" (Châm-ngôn 13:12).

3. Chúng muốn hưởng đối tượng ngay hiện tại. Ba-la-am có thể ước ao nó ở lúc cuối sau này (Dân-số 23:10); nếu ta ước ao một điều như một mục đích, ta không thể không ước ao nó ngay hiện tại.

4. Những sự ước ao này liên tục cho đến khi điều ấy được hưởng trọn vẹn, Giăng 4:14: "Ai uống nước ta sẽ cho, thì chẳng hề khát nữa".

5. Những sự ước ao như thế là có tác dụng; bằng không, nếu chúng không khiến chúng ta dùng các phương tiện, thì chúng không đúng. Người như thế sẽ trả bất cứ giá nào để tôn cao, tô điểm điều ấy. Điều gì là hạnh phúc, mục đích, vinh hiển của một người, hắn ước ao làm cho nó tuyệt hảo nhất có thể. Bất cứ ai thực sự ước ao những điều thuộc linh, đều ước ao chúng như vinh hiển của mình; họ sẽ dâng tất cả vì vinh hiển của Đấng Christ và vẻ đẹp của Phúc Âm.

Cách biết những sự ước ao của chúng ta về những điều thuộc đời này có được thánh hóa hay không, hãy thử điều ấy bằng hai điều:

1. Về điểm phụ thuộc, chúng có thể đứng trong sự phụ thuộc vào những điều lớn lao mà hắn ước ao hay không. Trong chừng mực những điều bề ngoài này có thể hữu ích và giúp đỡ cho những điều thuộc Vương quốc của Đức Chúa Trời. "Tôi đã xin Đức Giê-hô-va một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy" (Thi-thiên 27:4), Đa-vít nói, như một mục đích. Xa-cha-ri 7:5,6; "Dầu anh em ăn, hoặc uống, hay làm sự chi khác, hãy vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời mà làm" (1 Cô-rinh-tô 10:31), và ước ao cũng vậy.

2. Ngươi sẽ thử nó bằng sự điều độ của tâm thần ngươi: nếu ngươi ước ao những điều này như những điều thiện thấp kém, 1 Cô-rinh-tô 7:27.

Các phương tiện hay hướng dẫn để giữ những sự ước ao của ngươi mạnh mẽ và hăng hái theo những điều thuộc linh, và để điều độ những sự ước ao của ngươi theo những điều thuộc đất.

Về điều thứ nhất,

1. Gắng sức để có sự hiểu biết thấu đáo và quen thuộc với những điều thuộc linh này; sự hiểu biết về một điều khơi dậy sự thèm muốn. Hai người đã mãnh liệt ước ao sự thông công thuộc linh với Đức Chúa Trời là Môi-se và Phao-lô, và không ai biết Đấng Christ nhiều hơn hai người ấy. Hãy học những điều thuộc về Đức Chúa Trời, về Đấng Christ, và Vương quốc của Đức Chúa Trời, không chỉ là sự hiểu biết suy đoán mà là sự nếm trải Đức Chúa Trời cách thực tế; đừng yên nghỉ cho đến khi ngươi có chút kinh nghiệm về đối tượng siêu nhiên này. Những lẽ thật khác nhanh chóng gây chán, khi một người hiểu một nghệ thuật hay một ngôn ngữ; nhưng sự hiểu biết về những điều thuộc linh khơi dậy sự thèm muốn và mở rộng linh hồn.

2. Gắng sức để nhận biết sự trống rỗng của chính mình, ngươi trống rỗng mọi ân điển và đầy dẫy những sự hư hỏng thế nào. Tecum habita (hãy sống với chính mình); gắng sức để có cảm nhận về những điều này, một tấm lòng cứng là điều dữ lớn thế nào, và bị tước mất Đức Chúa Trời là thế nào; như thế Chúa khuyên thiên sứ của Hội Thánh Lao-đi-xê (Khải-huyền 3:17-18).

3. Hy vọng đạt được là đá mài của sự ước ao; hãy học những lời hứa ấy: "Vì Ngài làm cho linh hồn đói được no nê" (Thi-thiên 107:9), và những kẻ khát khao Giếng Nước Sự Sống (Khải-huyền 21:6); "Hãy há miệng ngươi ra, thì ta sẽ làm đầy dẫy nó" (Thi-thiên 81:10).

Các hướng dẫn về cách những sự ước ao của chúng ta theo những điều thuộc đời này có thể được thánh hóa.

Nói chung, sự thánh hóa của những sự ước ao này nằm ở sự điều độ của chúng; chúng ta phải cẩn thận để chúng không quá độ.

Thứ nhất, Nói chung hãy gắng sức để có một tâm trí mãn nguyện, Hê-bơ-rơ 13: "Chớ tham tiền; hãy lấy điều mình có làm đủ rồi" (Hê-bơ-rơ 13:5); hãy có một tâm thần mãn nguyện có thể đứng trong sự thờ ơ đối với những điều này.

3. Các quy tắc: 1. Hãy để những sự ước ao của ngươi được tuôn ra trọn vẹn theo những điều thuộc trời; điều này sẽ điều độ chúng đối với mọi điều khác, vì chúng sẽ làm thỏa mãn chúng.

2. Gắng sức để được biết đúng đắn tất cả những điều thuộc đời này là gì, và linh hồn ngươi sẽ điều độ đối với chúng; hãy biết sáu điều về chúng.

1. Không một điều nào trong những điều thuộc đời này có điều thiện nào cho chúng ta ngoài việc chúng hữu ích. Có sự cần thiết về đồ ăn và áo mặc để duy trì bản thể tự nhiên của chúng ta, nhưng ngoài ra mọi điều này chỉ hữu ích theo cách phụ thuộc, không phải là thiện ngoài việc dùng tốt.

2. Chúng hoàn toàn vô dụng đối với sự cứu linh hồn ngươi; "Tôi đang đi đến một nơi", người tử đạo nói, "mà ở đó tiền bạc chẳng đáng gì; điều tôi phải lo là sự cứu linh hồn tôi".

3. Theo chính sự định đoạt của Đức Chúa Trời, chúng đều là những điều hay thay đổi và chóng tàn nhất; "Của cải nó mọc cánh" (Châm-ngôn 23:5), chúng chỉ là hoa; ba điều suy xét này giới hạn điều thiện trong chúng.

4. Chúng đều hư không, trống rỗng không chỉ đơn thuần, mà là entitatis debitae (trống rỗng về thực thể phải có của nó); một cái giếng thì trống rỗng, dù nó đầy không khí, nếu nó không có nước. Sa-lô-môn thách thức cả thế gian tìm được trong sự học thức, trong thú vui, nhiều hơn điều ông đã tìm được: "Kẻ đến sau vua có thể làm gì?" (Truyền-đạo 2:12).

5. Chúng là sự phiền não của tâm thần, hoặc trong việc kiếm được, giữ gìn, sợ mất, hay thật sự lìa xa.

6. Chúng lừa dối, mê hoặc và khiến chúng ta tệ hơn,

1. Làm mù sự xét đoán bằng những nguyên tắc sai lầm, đến nỗi chúng dễ nghĩ sai về Đức Chúa Trời và đường lối Ngài.

2. Kéo lòng khỏi Đức Chúa Trời; Ngài (Đấng là Đấng phân phối lớn mọi phước lành thuộc đất) bởi tình yêu thương làm cha của Ngài sẽ đo lường từ mọi sự thương xót ấy phần tốt nhất cho ngươi; vì thế "chớ lo phiền chi hết, nhưng trong mọi sự hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, và sự tạ ơn mà trình các sự xin của mình cho Đức Chúa Trời" (Phi-líp 4:6).

Tình cảm nghịch lại với Sự Ước Ao là Sự Lánh Tránh. Đây là lỗi của Môi-se, Xuất 4:13: "Lạy Chúa, xin Chúa sai ai khác đi".

Nó là sự động lòng của linh hồn để tránh xa điều dữ trước khi nó đến quá gần và bắt lấy một người.

Chúng ta có một ví dụ về nó nơi kẻ mắc nợ một người; biết hay nghĩ rằng người ấy sẽ đến một nơi nào, hắn thấy một sự chán ghét gặp mặt người ấy, và bị thúc đẩy đi đường khác, hay lánh mặt để không gặp người ấy.

Nó phải được thực hành trên những điều xứng đáng bị ghét và bị lánh xa.

1. Những điều có thể làm hại chúng ta:

1. Mọi thứ hành động tội lỗi, Lu-ca 12:1,15; 2 Ti-mô-thê 2:22,23, và 1 Phi-e-rơ 3:11; 1 Cô-rinh-tô 10:14, và 6:18.

2. Mọi thứ cơ hội và sự xúi giục đến tội lỗi, 1 Giăng 5: "Hỡi các con cái bé mọn, hãy giữ mình khỏi hình tượng" (1 Giăng 5:21); Châm-ngôn 5:8; Giô-sép đã chạy trốn bà chủ mình.

3. Sự thân mật và sự giao thiệp bạn bè với kẻ có tội, nhất là những kẻ muốn và xúi giục chúng ta phạm tội, Châm-ngôn 1:15, và 4:14: "Hỡi kẻ ác, hãy lìa xa ta" (Thi-thiên 119:115), Đa-vít nói; 2 Ti-mô-thê 3:5; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:6; Rô-ma 16:17.

4. Những điều dữ tự nhiên, khi chúng ta không bị đặt vào chúng bởi sự cần thiết của ơn gọi mình; như nghèo khó, sự sỉ nhục, nguy hiểm cho tay chân hay mạng sống, sự tự do và những điều tương tự, cùng những điều có thể làm hại người khác.

5. Những điều vô ích, hư không và vô dụng, Tít 3:9.

Về chừng mực hành động, chúng ta phải,

1. Ghét và lánh xa những điều dữ thuộc linh hơn những điều thuộc thời gian, tội lỗi hơn nguy hiểm.

2. Ghét những điều dữ công cộng và lánh xa chúng hơn những điều riêng tư, sự thiệt hại của quốc gia hay Hội Thánh hơn sự mất mát hay nguy hiểm của chính mình, như Đa-vít đã làm khi đi đánh Gô-li-át.

3. Lánh xa nhất những điều dữ tự nhiên nào cản trở nhiều nhất điều thiện, đức hạnh và việc làm trọn bổn phận của vị trí mình, như mất mạng hơn mất của cải, mất danh thơm hơn mất tự do.

CHƯƠNG XXIII. SỰ VUI MỪNG VÀ SỰ BUỒN RẦU — VỀ SỰ VUI MỪNG.

CHƯƠNG XXIII. SỰ VUI MỪNG VÀ SỰ BUỒN RẦU — VỀ SỰ VUI MỪNG.

Cặp tình cảm kế tiếp là Sự Vui Mừng và Sự Buồn Rầu. Các nhà triết học coi hai điều này là nền tảng của mọi đức hạnh và nỗ lực của chúng ta.

VỀ SỰ VUI MỪNG.

Có bốn điều cần xem xét trong Sự Vui Mừng:

1. Bản chất của tình cảm.

2. Hình ảnh của Đức Chúa Trời trong tình cảm này trong tình trạng nguyên thủy của chúng ta là gì.

3. Sự hư hỏng của nó trong tình trạng bội đạo của chúng ta.

4. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm gì để sửa chữa điều này trong sự cải đạo của chúng ta.

1. Bản chất của Sự Vui Mừng là gì,

Sự vui mừng là acquiescentia cordis in bono sibi congruenti (sự yên nghỉ của lòng nơi một điều thiện phù hợp với nó), tức là sự yên nghỉ của ý chí trước sự hiện diện của một điều thiện phù hợp.

Nó là, hoặc,

1. Thuộc thân thể, thì sự thỏa mãn linh hồn nhận được nơi nó gọi là voluptas (khoái lạc).

2. Thuộc linh, thì sự thỏa mãn linh hồn nhận được nơi nó gọi là gaudium (niềm vui).

Những điều này cần thiết để tạo nên tình cảm này.

1. Phải là một điều thiện phù hợp đem lại sự thỏa mãn.

2. Thuộc về mình, một người phải có phần trong nó và có quyền sở hữu nó.

3. Hiện diện; sự ước ao được thành tựu là niềm vui của linh hồn.

Thứ hai, Sự vui mừng của con người trong tình trạng nguyên thủy của hắn.

Khi ấy nó là hạnh phúc của chúng ta, vì trong tình trạng tinh sạch ấy con người không chỉ được thoát khỏi mọi điều dữ có thể quấy nhiễu hắn, mà còn được bao quanh bởi mọi điều thiện phù hợp với hắn. Hắn hưởng Đức Chúa Trời chính Ngài và mọi điều có thể dẫn đến hạnh phúc của hắn.

2. Sự thánh khiết của Sự Vui Mừng này.

Hình ảnh của Đức Chúa Trời trong tình cảm này đứng trong sự phù hợp và tương xứng giữa mọi điều thiện mà con người hưởng và tình cảm này. Sự ngay thẳng của bất cứ khả năng nào là khi khả năng và đối tượng gặp nhau: Đức Chúa Trời là Đấng thiện duy nhất, tuyệt đối, đầy đủ và tối cao, vì thế niềm vui lớn nhất của linh hồn con người được đặt trong việc hưởng Đức Chúa Trời; hắn tìm được niềm vui phù hợp trong mọi điều thiện khác, nhưng đến nỗi hắn quý trọng Đức Chúa Trời trên hết mọi điều, và nhờ mọi điều mà càng ngày càng dâng lên hơn nữa để hầu việc Đức Chúa Trời.

3. Sự vui mừng của con người trong tình trạng sa ngã của hắn.

Đối tượng của nó,

1. Theo nghĩa phủ định, không ở trong Đức Chúa Trời.

2. Theo nghĩa khẳng định.

Nó được đặt nhiều,

1. Trong các việc làm của sự tối tăm, Rô-ma 1:32: "Họ lấy làm vui thích sự không công bình".

2. Trong mọi điều mà loài thú không lý trí và con người cùng chung.

3. Trong những điều tưởng tượng thuần túy, những quái vật, những ảo tưởng và trí tưởng tượng.

4. Những sự yên ủi mà các tạo vật còn lại có thể đem lại cho linh hồn; nó bất thường trong mọi điều.

Những đặc tính của sự vui mừng tội lỗi:

1. Nó không giới hạn; chúng ta đặt mọi hạnh phúc của mình trong những điều này. Thi-thiên 49:18. Kẻ giàu tham ăn: "Hỡi linh hồn ta, mầy đã được nhiều của để dành dùng lâu năm; thôi, hãy nghỉ, ăn uống, và vui vẻ" (Lu-ca 12:19).

2. Hư không; một linh hồn bất diệt không thể tìm được sự thỏa mãn thật trong một đối tượng tưởng tượng.

3. Hay thay đổi; linh hồn không yên nghỉ trong bất cứ sự yên ủi nào trong những điều này, mà lướt từ điều này sang điều khác.

Thứ ba, Những hậu quả thảm thương của những sự vui mừng hư hỏng này.

1. Chúng hoàn toàn ngăn linh hồn tìm kiếm hay nhận lấy Đấng thiện duy nhất có thể đem lại sự yên nghỉ cho nó; mọi Nghi Thức Thánh, những sự động chạm của Đức Thánh Linh, những tư tưởng về Đức Chúa Trời và điều thiện đều được đưa ra cho linh hồn một cách vô ích. Truyền-đạo 11:9. Giống như cây thường xuân dường như trang điểm cho cây, nhưng ăn hết nhựa sống của nó.

2. Chúng để lại một cái nọc và nọc độc của sự buồn rầu sau đó. Châm-ngôn 14:43 [NEEDS REVIEW: trích dẫn dường như là lỗi in, có lẽ là Châm-ngôn 14:13 "Dầu trong lúc cười cợt lòng vẫn buồn thảm; và cuối cùng sự vui là điều sầu não"]; Gióp 20:5: cuối cùng của sự vui ấy là sự buồn rầu.

Thứ tư, Công việc của Ân Điển trong việc thánh hóa tình cảm này là gì?

Dù dân sự của Đức Chúa Trời thực tế không hưởng những ích lợi của tình cảm này, như của một số tình cảm khác, vì sự yếu đuối của Ân Điển, nhưng phần lớn hạnh phúc của chúng ta nằm trong điều này. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời quay nó khỏi điều hư hỏng về đối tượng đúng, và giúp tình cảm hành động theo chừng mực và trật tự trên đối tượng ấy như nó đáng được. Ngài quay dòng chảy khỏi sự vui mừng trong những điều thuộc giác quan và tưởng tượng ấy, 1 Cô-rinh-tô 1:13 [NEEDS REVIEW: dường như là lỗi in cho 1 Cô-rinh-tô 13:6 "chẳng vui về điều không công bình"]; 2. Nó được quay về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, có phần và sự thông công với Đấng Christ: "Chúng ta là người chịu phép cắt bì thật, là kẻ hầu việc Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh Đức Chúa Trời, khoe mình trong Đức Chúa Jêsus Christ" (Phi-líp 3:3). "Tôi sẽ đi tới bàn thờ Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Trời, sự rất vui mừng của tôi" (Thi-thiên 43:4), Đa-vít nói. Xem Thi-thiên 104, cuối chương. Ngài là đối tượng đầy đủ của một linh hồn được tái sinh. Đức Chúa Trời trong Đấng Christ ở đây không được hưởng cách trực tiếp, mà trong và bởi các Nghi Thức Thánh; càng có nhiều Đức Chúa Trời trong chúng, linh hồn càng lấy làm vui nhiều. Có nhiều điều răn bảo vui mừng trong Đức Chúa Trời, Thi-thiên 68:3, và 105:3,4; Phi-líp 4:2 [NEEDS REVIEW: dường như là lỗi in cho Phi-líp 4:4 "Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn"]; vui mừng trong Đức Chúa Trời là vì sự tôn trọng Ngài mà các tôi tớ Ngài vui mừng. Trước mặt các vua Ba-tư không được phép buồn rầu; họ cho đó là sự sỉ nhục đối với sự nhân từ và tôn trọng của họ. Xem Cô-lô-se 1:10,11; Phi-líp 3:3; Ga-la-ti 5:22; Rô-ma 14:17. Chúng ta có bổn phận lấy Đức Chúa Trời làm niềm vui của mình cũng như lấy tội lỗi làm nỗi buồn của mình. Chúng ta không thể yêu mến Đức Chúa Trời hết sức mình, trừ khi chúng ta vui mừng trong Ngài. Vui mừng trong Đức Chúa Trời không chỉ là bổn phận mà còn là đặc ân: Hạnh phúc của anh em trên Thiên đàng là gì nếu không phải là sự vui mừng trong Đức Chúa Trời đã bắt đầu trên đất?

2. Đó là một đặc ân riêng của những người được xưng nghĩa, Rô-ma 5:5. A-đam sau khi sa ngã, nói rằng: Ông nghe tiếng Đức Chúa Trời và sợ hãi (Sáng-thế 3:10). Xem Thi-thiên 106:4,5.

3. Đó là đặc ân cao nhất mà các thánh đồ có thể hưởng ở phía này của thiên đàng; Đức Chúa Trời là đối tượng chính nhất để niềm vui này đặt trên, và sự vui mừng trong Đức Chúa Trời là cao nhất trong mọi niềm vui, Thi-thiên 4:6: "Lạy Đức Giê-hô-va, xin soi trên chúng tôi sự sáng của mặt Chúa".

Thứ hai, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời khiến linh hồn gắn chặt với đối tượng theo chừng mực và tỷ lệ mà đối tượng đáng được; vì thế sự vui mừng trong Đức Chúa Trời và Đấng Christ là siêu việt nhất; nó được gọi là niềm vui không nói được và đầy vinh hiển (1 Phi-e-rơ 1:8): "Hỡi người công bình, hãy hớn hở vui mừng" (Thi-thiên 68:3); Ê-phê-sô 5:18.

Điều này thường được gọi là niềm vui của Đức Thánh Linh, Rô-ma 14 (câu 17): tức là không chỉ niềm vui phù hợp với Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà là niềm vui mà Đức Thánh Linh làm việc trong chúng ta.

Có bảy điều mà mọi con cái của Đức Chúa Trời đã nhận từ Đức Chúa Trời, đem lại cho người ấy cơ hội vui mừng dồi dào dù người ấy đang trong hoạn nạn.

1. Mọi tội lỗi của họ được tha và được cất đi cách nhưng không trong huyết của Đấng Christ, Ê-sai 40, đầu chương: "Hãy yên ủi, hãy yên ủi dân ta" (Ê-sai 40:1). Đấng Christ phán với người bại: "Hỡi con, hãy vững lòng, tội lỗi con đã được tha" (Ma-thi-ơ 9:2).

2. Họ được che phủ bằng áo choàng trọn vẹn của sự công chính của Đấng Christ trước mặt Chúa, Ê-sai 61:7,8; họ có thể vui mừng trong sự công chính nội tại của mình, nỗi buồn vì tội lỗi, tình yêu thương Chúa và dân sự Ngài, và càng hơn nữa trong sự công chính được kể của Đấng Christ. Khải-huyền 17 [NEEDS REVIEW: dường như là lỗi in, có lẽ là Khải-huyền 19:7-9 về tiệc cưới Chiên Con], các khách được mời phải vui mừng trong tiệc cưới của Chàng Rể, huống chi là Cô Dâu.

3. Vì họ được hòa thuận với Chúa, và mọi sự hầu việc của họ được chấp nhận dù có lẫn sự hư hỏng.

4. Mọi điều dữ được cất khỏi họ; sự buồn rầu là sự nắm bắt của lòng vì một đối tượng dữ nào đó. Thi-thiên 9; "Sẽ chẳng có tai họa gì xảy đến ngươi" (Thi-thiên 91:10) — người ở dưới sự bảo vệ của Đấng Toàn Năng.

5. Chúa đã cam kết trong Giao Ước của Ngài cung ứng cho họ mọi điều thiện, và sắm sẵn cho người ấy bất cứ điều gì cần thiết cho người ấy, trong khi người ấy sống trong đời này.

6. Khi đời này chấm dứt, có sắm sẵn cho họ một tình trạng vinh hiển trên thiên đàng; các thiên sứ sẽ đem ngươi đến đó, và Đấng Christ sẽ tiếp rước ngươi. Ma-thi-ơ 5: "Hãy vui vẻ, và nức lòng mừng rỡ, vì phần thưởng các ngươi ở trên trời sẽ lớn lắm" (Ma-thi-ơ 5:12).

7. Mọi điều này được Đấng Christ giữ gìn cho họ; vì thế ngươi hạnh phúc hơn A-đam trong Địa Đàng, hay các thiên sứ trước khi họ sa ngã; họ có hình ảnh của ân điển Đức Chúa Trời, nhưng trong quyền của chính họ để mất, và họ đã mất nó.

Những đặc tính của niềm vui này:

1. Nó thuộc linh; sự hoạt động của nó ở trong khả năng bên trong và thuộc linh nhất của linh hồn, bản chất trí thức, cùng bản chất với niềm vui của Đức Chúa Trời và Đấng Christ.

2. Nó được ban cho đặc biệt trong thời gian hoạn nạn và thử thách: "Hãy vui mừng trong hoạn nạn"; 2 Cô-rinh-tô 7: "Tôi vui mừng cách quá đỗi trong mọi hoạn nạn của chúng tôi" (2 Cô-rinh-tô 7:4).

3. Nó được xây trên những điều không bao giờ thất bại: sự tha thứ, ân huệ nhưng không, những lời hứa không thay đổi.

4. Đời đời: "Sự vui mừng đời đời sẽ ở trên đầu họ" (Ê-sai 35:10; 51:11).

Những động cơ cho sự vui mừng được thánh hóa:

1. Chúa kêu gọi thực hành tình cảm này thường xuyên và tha thiết như bất cứ tình cảm nào; chúng ta không được khuyên nhủ kính sợ Đức Chúa Trời, yêu mến Ngài, ước ao và tìm kiếm Ngài thường xuyên hơn là vui mừng trong Ngài.

2. Đức Chúa Trời bị xúc phạm nếu dân sự Ngài không vui mừng trong sự hầu việc Ngài, Phục-truyền 28:47.

3. Niềm vui sinh ra lòng biết ơn; người viết Thi-thiên thường nối hai điều này lại với nhau, sự vui mừng và hát Thi-thiên.

4. Nó sinh ra sức mạnh thuộc linh: "Sự vui vẻ của Đức Giê-hô-va là sức lực của các ngươi" (Nê-hê-mi 8:10).

5. Đây là một vinh dự lớn cho sự xưng nhận đạo, và là vinh hiển cho Cơ Đốc giáo; nó sẽ làm người khác tin chắc rằng có một sự tuyệt hảo kín nhiệm nào đó trong đường lối ấy.

6. Gương của những người khác vui mừng trong sự hư không, và ngươi sẽ không vui mừng trong Đấng Christ sao?

Các dấu hiệu và bằng chứng của Niềm Vui thuộc linh và được thánh hóa:

Thứ nhất, Bởi những điều đi trước nó.

1. Nó được hứa cho những kẻ than khóc trong Si-ôn, Ê-sai 61:1; Ma-thi-ơ 5:4: cho đến khi tội lỗi là nỗi buồn của chúng ta, chúng ta sẽ không bao giờ có niềm vui này. Giăng 16:9. Công việc đầu tiên của Đấng Yên Ủi là cáo trách linh hồn về tội lỗi, và do đó về sự buồn rầu.

2. Cho những kẻ tin Đấng Christ; một người không có khả năng có niềm vui của Phúc Âm cho đến khi người ấy tin Đấng Christ. Rô-ma 15:13; 1 Phi-e-rơ 1:8; Phi-líp 1:25.

Thứ hai, Bởi đối tượng của nó, đó là Đấng Christ và những điều Ngài đem theo; sự phù hợp giữa những điều này và linh hồn chúng ta là niềm vui. Theo tỷ lệ nào một tạo vật đem Đấng Christ theo nó, theo tỷ lệ ấy chúng ta vui mừng, như Đa-vít, Giê-rê-mi, Gióp; trong Lời, vì có sự dồi dào của Đấng Christ trong sự giảng dạy; ngày Sa-bát là ngày Đấng Christ thăm viếng, vì thế là sự vui thích của họ; sự cầu nguyện vì có sự giao tiếp giữa Đức Chúa Trời và linh hồn; sự thông công của các thánh đồ.

Thứ ba, Bởi những bạn đồng hành của nó, các bông trái còn lại của Đức Thánh Linh, Ga-la-ti 5:22,23; chúng đến từng chùm: yêu thương, nhu mì, nhịn nhục, tiết độ. 2. Nó ghen tuông và sợ hãi e rằng bị lầm lẫn; hai môn đồ "vì cớ vui mừng nên còn chưa tin" (Lu-ca 24:41).

Thứ tư, Bởi những hoa trái của nó.

1. Nhờ đó chúng ta được củng cố chống lại việc phạm tội.

2. Nó sẽ khiến một người sẵn lòng lìa bỏ bất cứ điều gì vì cớ Đấng Christ: "Đã vui lòng chịu của cải mình bị cướp" (Hê-bơ-rơ 10:34; nguồn ghi Hê-bơ-rơ 11). Thi-thiên 51:12. I-nha-ti-út nói: "Hãy đem sư tử đến, ta sẽ làm bánh ngon khi ta bị nghiền nát".

Các phương tiện để sự vui mừng của chúng ta được thánh hóa và được giữ gìn.

Nó có được trong sự tái sinh; mọi tình cảm được thánh hóa cùng một lúc.

Cách chúng ta có thể lấy Đức Chúa Trời trong Đấng Christ làm niềm vui tối cao của mình.

1. Ngươi phải gắng sức để biết Đức Chúa Trời và Đức Chúa Jêsus Christ, Ma-thi-ơ 13:44: khi người ấy tìm được bửu vật và thấy giá trị của nó, người ấy vui mừng; hãy biết Chúa tốt lành, hay thương xót và nhân từ dường nào.

2. Đức tin sẽ sinh ra niềm vui; củng cố đức tin và củng cố niềm vui. 1 Phi-e-rơ 1:6,7; Rô-ma 13:15 [NEEDS REVIEW: Rô-ma 13 chỉ có 14 câu, có lẽ là Rô-ma 15:13 "Đức Chúa Trời của sự trông cậy, xin Ngài làm cho anh em đầy dẫy mọi điều vui vẻ"]; và hy vọng cũng vậy, Rô-ma 12: "Hãy vui mừng trong sự trông cậy" (Rô-ma 12:12).

3. Hãy xin nhiều nơi tay Đức Chúa Trời; cầu nguyện Ngài để ngươi có thể vui mừng. Giăng 16:31 [NEEDS REVIEW: Giăng 16 chỉ có 33 câu, có lẽ là Giăng 16:24 "Hãy cầu xin đi, các ngươi sẽ được, hầu cho sự vui mừng các ngươi được trọn vẹn"]; hãy nói: "Lạy Chúa, bởi sự thương xót xin đổ đầy linh hồn con bằng ánh sáng của mặt Ngài".

4. Suy ngẫm về những điều ngươi đã nghe và học về Chúa Giê-xu Christ; ngẫm nghĩ về những điều thiện mà Đức Chúa Trời ban cho ngươi trong Đấng Christ; ngẫm nghĩ việc làm một người được tha thứ là tuyệt hảo thế nào, được Con của Đức Chúa Trời chấp nhận, có những lời hứa của Phúc Âm thuộc về mình.

5. Gắng sức giữ sự ngay thẳng của tâm thần trong ngươi; không ai có thể vui mừng trong Đức Chúa Trời mà không bước đi với Ngài; sự công chính thật có thể không có niềm vui, nhưng niềm vui thật không thể không có sự công chính.

6. Thường xuyên đổi mới nỗi buồn tin kính; sự vui nhộn xác thịt kết thúc trong buồn rầu, nỗi buồn tin kính kết thúc trong niềm vui; điều này sẽ giữ ngươi thấp hèn trong mắt chính mình.

7. Để duy trì niềm vui của ngươi, hãy cẩn thận về thân thể ngươi; sau tội lỗi, không có gì đáng lánh xa hơn là ở dưới quyền của sự u sầu.

Cách niềm vui của chúng ta có thể được thánh hóa đối với những sự thương xót bề ngoài và những điều thiện thuộc đời này.

Đức Chúa Trời cho phép con cái Ngài lấy niềm vui và sự yên ủi trong mọi điều thuộc đời này, trong rượu, âm nhạc: "Hãy vui sống với vợ ngươi yêu dấu" (Truyền-đạo 9:9).

Niềm vui này được thánh hóa:

1. Khi chúng ta lấy niềm vui trong mọi tạo vật, đến nỗi chúng ta tìm thấy Đức Chúa Trời trong nó, thấy tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta.

2. Khi bất cứ tạo vật nào mang hình ảnh của Đức Chúa Trời. Đa-vít yêu Sa-lô-môn vì người là Giê-đi-đia (2 Sa-mu-ên 12:25).

3. Hãy như thể không trong mọi niềm vui mà ngươi lấy nơi chúng, 1 Cô-rinh-tô 7 (câu 29-31); hãy điều độ.

4. Đừng để lòng ngươi kéo ngươi khỏi Đức Chúa Trời.

5. Mọi niềm vui ngươi lấy nơi các tạo vật phải đúng mùa cũng như đúng mức, không phải trong lúc than khóc: "Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn" (Phi-líp 4:4).

Xem quyển Dầu Vui Mừng của ông Wheatly.

CHƯƠNG XXIV. VỀ SỰ BUỒN RẦU.

CHƯƠNG XXIV. VỀ SỰ BUỒN RẦU.

Tình cảm nghịch lại với Sự Vui Mừng hay Hân Hoan, là Nỗi Đau Buồn và Sự Buồn Rầu.

Đó là một tình cảm trói buộc, ràng buộc và làm hẹp lòng qua sự nắm bắt điều dữ hiện diện.

Nỗi đau buồn tự nó là một tình cảm tốt mà Đức Chúa Trời đã trồng trong bản tính con người lúc ban đầu để làm phương tiện khiến hắn tránh những điều dữ cho hắn, và sẽ gây hại cho hắn.

Nó được gây ra bởi sự tụ tập của máu xấu và thô nhất quanh tim, gây ra sự uể oải trong các linh khí, và do đó sự thiếu sinh khí trong mọi bộ phận khác, vì máu và linh khí là công cụ của mọi tình cảm.

Buồn rầu là tự nhiên; buồn rầu vì tội lỗi là một sự vươn lên trên tự nhiên; Ân Điển không hủy hoại tự nhiên mà sửa chữa nó.

Sự ăn năn đau đớn của tâm thần được gọi là của lễ của Đức Chúa Trời, Thi-thiên 51:17: Ngài sẽ không khinh dể nó, tức là sẽ chấp nhận nó cách nhân từ nhất. Xem Ê-sai 57:17 [NEEDS REVIEW: dường như là lỗi in cho Ê-sai 57:15 "Ta ngự trong nơi cao và thánh, với người có lòng ăn năn đau đớn và tâm thần khiêm nhường"]. Điều này được biểu thị bằng của lễ chay bằng bột mì mịn trộn dầu, phải đi kèm với của lễ thiêu của họ. Bột mì mịn ấy đã tượng trưng cho sự ăn năn đau đớn này, nhờ đó lòng như thể bị nghiền thành bột để bởi Đức Thánh Linh được dâng lên Đức Chúa Trời, Lê-vi 2:1. Ê-sai nói về điều này trong chương 66:2. Sự ăn năn đau đớn của lòng là ân điển nhờ đó linh hồn một người thực sự hạ mình trước tội lỗi của mình, Ma-thi-ơ 5:4. Nó hơi khác với ân điển khiêm nhường. Vì sự khiêm nhường đã có trong A-đam lúc ông vô tội, và lẽ ra phải có trong mọi chúng ta nếu chúng ta không bao giờ phạm tội, và (như một số người nghĩ) có trong các thiên sứ, vì mọi tạo vật thực sự tốt đều hạ mình xuống trước Đức Chúa Trời, và không kể mình ra gì đối với Ngài, làm như vậy là khiêm nhường: nhưng sự ăn năn đau đớn của tâm thần nhất thiết phải giả định tội lỗi trước, và khi linh hồn nắm bắt bản chất của tội lỗi, và sự tội lỗi của chính mình như thế, đến nỗi nó bị hạ xuống, bị sỉ nhục, bị khổ sở, đây là sự tan vỡ của lòng. Nó cũng khác với sự kinh hãi của lương tâm, được các nhà Kinh viện gọi là attrition (sự ăn năn vì sợ hình phạt); sự ấy nhìn vào hình phạt của tội lỗi, còn sự này chủ yếu nhìn vào điều dữ của tội lỗi như chính tội lỗi, và vào chính nguồn của mọi tội lỗi, sự hư hỏng của bản tính mà từ đó mọi tội lỗi thực tế phát sinh.

Ít tình cảm hay ân điển nào góp phần nhiều hơn cho sự thịnh vượng của một Cơ Đốc nhân hơn điều này; phần lớn hình ảnh của Đức Chúa Trời và sự thực hành sự thánh khiết nằm trong nó.

Có hai thứ buồn rầu:

1. Thuộc cảm giác, được bày tỏ cách cảm nhận được.

2. Thuộc trí thức. Nỗi buồn của ý chí hay nỗi buồn có lý trí là sự không hài lòng với một điều như có lòng chán ghét và không thích nó, một cảm nhận về tội lỗi như điều dữ với sự quay lưng của ý chí. Nỗi buồn cảm giác đầy cảm xúc là sự động lòng như thế đem lại nước mắt; điều này theo tính khí của thân thể. Không phải sự lớn lao của nỗi buồn mà là hiệu quả của nó phải được xem xét, và động cơ của nó phải là sự suy xét về tai hại thuộc linh của tội lỗi trong việc chọc giận Đức Chúa Trời và gây sự không đẹp lòng Ngài; chừng mực nhỏ nhất của nỗi buồn được đặt nền và hành động như thế là ăn năn.

Công việc ân điển của Đức Chúa Trời trong việc thánh hóa nó:

1. Tác Giả của nó.

2. Đối Tượng thật.

3. Những Hiệu Quả đầy ân điển.

Thứ nhất, Về Tác Giả của nó.

Chính Đức Thánh Linh là Đấng làm việc của mọi nỗi buồn tin kính. Ngài truyền vào một nguyên tắc như thế để quay nó khỏi mọi đối tượng dữ, và đặt nó trên những đối tượng đúng theo chừng mực và tỷ lệ mà điều ấy đòi hỏi.

Thứ hai, Đối Tượng thật của nó.

Chúng ta phải buồn rầu,

Thứ nhất, Vì tội lỗi của người khác, ngay cả của những người riêng biệt, và những tội lỗi công cộng, Thi-thiên 119:136: "Những suối lệ chảy từ mắt tôi, vì người ta không giữ luật pháp Chúa". Đa-vít nói ở một chỗ khác: "Tôi thấy kẻ bất trung, bèn gớm ghiếc họ" (Thi-thiên 119:158); và Giê-rê-mi nói: Ông sẽ khóc thầm vì sự kiêu ngạo của họ, Giê-rê-mi 13:17; 2 Phi-e-rơ 2:7.

Thứ hai, Vì những sự khốn khổ và tai họa của người khác, đó là lòng thương xót, nhất là những tai họa công cộng của Hội Thánh và Quốc gia, như Nê-hê-mi và Mạc-đô-chê.

Thứ ba, Những thập tự giá và hoạn nạn của chính chúng ta xảy đến cho chúng ta nơi bản thân và người khác, như Gióp đã than khóc khi những điều dữ xảy đến cho ông, và Đa-vít khi ông bị đe dọa rằng con mình sẽ chết, và Phao-lô buồn vì bệnh của Ê-pháp-đi-tô.

Thứ tư, Những tội lỗi và sự vi phạm của chính chúng ta mà vì đó chúng ta được gọi để làm khổ mình và than khóc, và quay về với Chúa bằng nước mắt và than van.

2. Chừng mực của nỗi buồn của chúng ta.

1. Nói chung mọi nỗi buồn của chúng ta phải tương xứng với nguyên nhân của chúng.

2. Điều độ, không như những người không có hy vọng, cả đối với bạn bè lẫn thập tự giá, cũng không kéo dài quá lâu.

3. So sánh, chúng ta phải buồn vì tội lỗi của mình hơn vì thập tự giá, vì lỗi lầm của người khác hơn vì hoạn nạn của họ. Chúng ta nên buồn vì tội lỗi nhiều nhất theo giá trị đánh giá, nếu không theo cường độ. Nó phải là nỗi buồn tốt nhất của một Cơ Đốc nhân về phẩm chất, nếu không phải lớn nhất về số lượng; nỗi buồn vì tội lỗi thuộc trí thức và bền lâu hơn: Semper dolet & de dolore gaudet (nó luôn đau đớn và vui mừng về nỗi đau đớn ấy); vấn đề của nỗi buồn này vẫn tiếp tục, nhưng một Cơ Đốc nhân phải bày tỏ nỗi buồn tin kính của mình, đôi khi hơn lúc khác, 1 Sa-mu-ên 7:6; Xa-cha-ri 2:10,11 [NEEDS REVIEW: dường như là lỗi in cho Xa-cha-ri 12:10,11 về sự than khóc].

Các đối tượng của nó là,

Những điều chủ yếu và đúng đắn là vấn đề của sự đau buồn cho người ấy, hoặc là sự vắng mặt của điều mà điều thiện thật của họ nằm trong đó, hoặc là sự hiện diện của một điều dữ thật.

1. Sự thiếu vắng sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong ân huệ và ân điển của Ngài, sự thiếu vắng hình ảnh và các Nghi Thức Thánh của Ngài.

2. Sự hiện diện của điều thực sự là dữ, cơn thạnh nộ và sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời. Đa-vít và Hê-man không thể có bình an, vì Đức Chúa Trời giận. Nằm dưới sự đoán phạt của tội lỗi, Thi-thiên 51; ở dưới quyền của sự hư hỏng, Rô-ma 7; khi danh Đức Chúa Trời bị sỉ nhục: Thi-thiên 119: "Những suối lệ chảy từ mắt tôi, vì người ta không giữ luật pháp Chúa" (Thi-thiên 119:136); Rô-ma 9: "Tôi có sự buồn rầu lớn trong lòng" (Rô-ma 9:2), vì anh em tôi bị bỏ.

Những hiệu quả hay hoa trái đầy ân điển của nỗi buồn tin kính.

Truyền-đạo 7:3, tức là, bởi sự buồn rầu của lòng bày tỏ trên mặt, lòng được trở nên tốt hơn; 2 Cô-rinh-tô 7:10,11.

1. Nói chung, nó là một sự giúp đỡ kỳ diệu cho Sự Ăn Năn; nó sinh ra Sự Ăn Năn không bao giờ phải ăn năn. Có hai bổn phận bao quát là Đức Tin và Sự Ăn Năn; Sự Ăn Năn là sự quay của linh hồn khỏi điều dữ về điều thiện; nó chủ yếu đứng trong các tình cảm của chúng ta, và gồm trong việc quay chúng khỏi điều dữ; nỗi buồn tin kính và sự ghét làm điều này.

2. Nói riêng hơn, nó làm việc sự cẩn thận lớn và sự sợ bị tội lỗi bắt kịp, sự phẫn nộ và lòng sốt sắng; nó khiến linh hồn rất khiêm nhường.

3. Nó là một sự giúp đỡ tuyệt vời cho sự nhịn nhục và sự thuận phục nhu mì dưới tay Đức Chúa Trời: "Tôi sẽ chịu cơn thạnh nộ của Đức Giê-hô-va, vì tôi đã phạm tội nghịch cùng Ngài" (Mi-chê 7:9).

Một số người cho rằng than khóc vì tội lỗi của chính mình là một tội; và những kẻ muốn được kể là Cơ Đốc nhân hạng cao hơn, họ nói các mục sư nhấn mạnh bổn phận này là theo luật pháp; Phúc Âm không cất đi lương tâm về tội lỗi, dù nó cất đi sự sợ hãi đoán phạt. Chế nhạo sự than khóc và hạ mình đã từng là dấu hiệu của sự phạm thượng; những kẻ nói người được xưng nghĩa không được than khóc vì tội lỗi, cũng có thể nói họ không được có một tấm lòng bằng thịt.

Các dấu hiệu của Nỗi Buồn Tin Kính:

Hãy xem xét: 1. Khi chúng ta than khóc, chúng ta có buồn vì tội lỗi khi chúng ta yên ổn khỏi các thập tự giá, và khi tội lỗi của chúng ta được giấu khỏi thế gian, và khi chúng ta không có sự kinh hãi của lương tâm hay không; thì nỗi buồn vì tội lỗi của chúng ta là vì chúng ta đã xúc phạm Đức Chúa Trời. Tội lỗi quả thật được làm cho nặng nề bởi những hậu quả khác, và khi chúng đến, nỗi buồn càng ngày càng thêm phiền não.

2. Vì những tội lỗi nào chúng ta than khóc: nếu vì những tội như thế sẽ không đem lại sự mất danh trong thế gian, nhưng nếu chúng xúc phạm Đức Chúa Trời nhiều hơn mà chúng ta buồn nhiều hơn, đây là một dấu hiệu tốt.

3. Chúng ta cư xử thế nào trong sự than khóc: nếu chúng ta đến với Đức Chúa Trời, than phiền chính mình với Ngài, xưng tội với Ngài, than van trước mặt Ngài, tìm cách hòa thuận lại với Ngài. Giu-đa chạy kêu la đến thầy tế lễ cả; Phi-e-rơ khóc với Đức Chúa Trời trong nơi kín nhiệm.

Những động cơ cho Nỗi Buồn Tin Kính:

Thứ nhất, Đó là một bằng chứng lớn về tình yêu thương của ngươi đối với Đức Chúa Trời, Ê-xê-chi-ên 16, cuối chương: Hội Thánh than khóc khi Ngài được nguôi giận đối với nàng, khi nghĩ nàng đã làm buồn lòng Ngài thế nào.

Thứ hai, Thường xuyên suy ngẫm về hoa trái kỳ diệu mà nỗi buồn tin kính sinh ra trong linh hồn con người; những Cơ Đốc nhân than khóc, là kẻ buồn rầu khi Đức Chúa Trời kêu gọi buồn rầu, là những người kết quả nhiều nhất trong hoạn nạn.

Các phương tiện hay sự giúp đỡ cho Nỗi Buồn Tin Kính:

1. Suy ngẫm. 1. Về sự cần thiết và ích lợi của nó: nếu chúng ta không than khóc tội lỗi mình, chúng ta không thể đạt được sự tha thứ chúng, vì Đấng Christ được sai đến để "rịt những kẻ vỡ lòng" (Ê-sai 61:1), để yên ủi những kẻ than khóc, để làm tươi mới và ban sự yên nghỉ cho linh hồn mệt mỏi. Xa-cha-ri 12:10,12, và 13; Gia-cơ 4:8,9. Nỗi buồn tự nguyện hay sự ăn năn của lòng mà linh hồn tự ý gắng sức tự làm việc bằng cách nhọc nhằn với chính mình, là vô cùng có tính chữa lành; nó có quyền năng tẩy sạch, đức tính chữa bệnh; Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm việc cùng và bởi nó, để làm sạch lòng và tay; nỗi buồn tin kính sinh ra Sự Ăn Năn, tức là sự cải cách của lòng và đời sống. Chỉ huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta mới có thể tẩy sạch khỏi sự đoán phạt của tội lỗi, và bởi công đức đáng được sự tha hình phạt của nó; nhưng nước mắt của nỗi buồn ăn năn sẽ giúp rửa sạch vết nhơ và sự ô uế của tội lỗi, và bẻ gãy quyền cai trị của nó khỏi linh hồn, và củng cố lòng chống lại nó; một người phải buồn vì tội lỗi mình ở đây, hoặc sẽ tru tréo vì chúng về sau; và nhờ điều này người ấy sẽ ngăn ngừa nhiều sự sửa phạt, và được trang bị chống lại nỗi buồn xác thịt, và được làm cho có khả năng nhận sự yên ủi lành mạnh.

2. Cầu nguyện Đức Chúa Trời để Ngài thực hiện lời hứa cất đi tấm lòng bằng đá, và ban một tấm lòng bằng thịt thay vào.

3. Một người tốt phải trình bày tội lỗi mình cho linh hồn mình, như vô cùng nặng nề, nguy hiểm và đáng ghê tởm. Người ấy phải làm cho tội lỗi thêm nặng nề đối với chính mình, và khiến sự hiểu biết của mình nắm bắt nó là một điều rất đê hèn, đáng than khóc và khóc lóc hơn bất cứ điều gì khác trong cả thế gian; và để đạt mục đích ấy người ấy phải suy xét,

1. Tội lỗi của người ấy nhiều và vô số dường nào?

2. Sự lớn lao của một số tội trong đó về các tình tiết tăng nặng, rất thô và rõ ràng về chất, kiêu ngạo về cách, nghịch lại ánh sáng rõ ràng và hiển nhiên, lương tâm, sự quở trách, các mục đích, lời thề và mọi sự giúp đỡ, thậm chí đã làm thành một nghề. "Ta biết tội trọng của các ngươi là nhiều" (A-mốt 5:12), đấng tiên tri nói; "Ôi! dân nầy có phạm một tội rất trọng" (Xuất 32:31), Môi-se nói; và Đa-vít cũng vậy: "Xin tha gian ác tôi, vì nó lớn lắm" (Thi-thiên 25:11).

3. Sự đáng ghét của tội lỗi về những hậu quả đê hèn của nó.

Thứ nhất, Nó làm sai và xúc phạm Đức Chúa Trời trong Thẩm Quyền Chủ Tể và sự vĩ đại của Ngài, và trong sự khôn ngoan của Ngài, và trong quyền của Ngài trên các tạo vật, Đấng tuyệt hảo và vĩ đại dường ấy.

Thứ hai, Nó đã đem nhiều khốn khổ trên mọi tạo vật: đất cằn cỗi, biển động, không khí ô nhiễm, và mọi sự đều lộn xộn, vì cớ tội lỗi. Chúng ta đã mất tình trạng vô tội, bị đuổi khỏi Địa Đàng, bị tước mất ân huệ của Đức Chúa Trời, hình ảnh của Ngài, quyền cai trị trên các tạo vật mà chúng ta đã có, mất quyền của mình đối với vinh hiển thiên thượng, mất sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời, và về mọi tạo vật tuyệt hảo của Ngài. Linh hồn con người chết trong tội lỗi vì cớ tội lỗi, và thân thể hắn hay chết, và cả hai đều thuộc về sự chết đời đời. Chúng ta bị rủa sả trong mọi việc tay chúng ta làm, vì chúng ta đã vi phạm Luật pháp của Đức Chúa Trời.

Thứ ba, Hãy suy xét những sự thương khó của Đấng Christ, trong đó chúng ta có thể thấy sự ghê tởm của tội lỗi.

Thứ tư, Những sự hành hạ của địa ngục mà kẻ bị đoán phạt phải chịu, vì họ đã không kịp thời than khóc những sự vi phạm của mình; và chúng ta sẽ phải chịu nếu chúng ta không buồn rầu.

Thứ năm, Hãy nhớ lại những gương của những người đã than khóc vì tội lỗi: Đa-vít, Phi-e-rơ, Ma-ri Ma-đơ-len.

Tiếp theo là các tình cảm của dục vọng nộ khí (irascible appetite), tức là những tình cảm hướng đến đối tượng của chúng với sự khó khăn trong việc đạt được hay tránh được nó.

CHƯƠNG XXV. HY VỌNG VÀ SỢ HÃI. – VỀ HY VỌNG.

CHƯƠNG XXV. HY VỌNG VÀ SỢ HÃI. – VỀ HY VỌNG.

VỀ HY VỌNG.

1. Bản tính của tình cảm này.

Các nhà triết học gọi nó là Extentionem appetitus naturalis (sự vươn ra của dục vọng tự nhiên).

Đó là một khuynh hướng và một sự trông đợi tha thiết, mạnh mẽ về một điều thiện lớn nào đó được nhận biết là có thể đạt được, tuy không phải không có khó khăn.

Có một vấn đề lớn, rằng tin cậy nơi Đức Chúa Trời vì các phước thiêng liêng hay các phước tạm thời thì khó hơn? Các lời hứa về các điều tạm thời không rõ ràng bằng, và chúng không được ứng nghiệm theo mặt chữ. Mặt khác, có nhiều định kiến tự nhiên chống lại sự tha tội hơn là chống lại bánh ăn hằng ngày. Chúng ta không dễ dàng tin vào sự cung ứng của Đức Chúa Trời các phước tạm thời, vì những nhu cầu của thân thể cấp bách hơn. Ai không tin cậy Đấng Christ vì sự cung ứng cho thân thể mình, thì sẽ không tin cậy Ngài vì sự cứu rỗi linh hồn mình.

Trước hết, đối tượng mà nó hướng đến là một điều thiện lớn và phù hợp, đặc biệt là sự cứu rỗi, Ga-la-ti 5:5; Cô-lô-se 1:3.

Điều thiện ấy được định tính như sau:

1. Nó là Futurum (tương lai), hy vọng là về những điều thiện sắp đến. Vui mừng là ở một điều thiện hiện tại, sợ hãi là về các điều ác sắp đến.

2. Possibile (có thể), bằng không chúng ta chẳng bao giờ trông đợi nó, ở điểm này nó khác với sự tuyệt vọng.

3. Difficile (khó khăn), vì nó luôn nhìn điều thiện mà nó chờ đợi như là điều không thể đạt được bằng sức mình.

Thứ hai, hành động mà linh hồn làm đối với đối tượng này, là một sự trông đợi, điều mà Kinh Thánh diễn tả bằng sự chờ đợi, sự kiên nhẫn chờ trông.

Mọi hy vọng hoặc là hy vọng của con người, sự trông đợi mà loài thọ tạo có lý trí đặt nơi một nguyên nhân thứ hai nào đó, điều mà Kinh Thánh gọi là một hy vọng hư không, một mạng nhện, một sự dối trá. Hoặc là hy vọng thần thánh, sự trông đợi của ý chí muốn nhận điều thiện từ tay Đức Chúa Trời. Nền tảng của một hy vọng như thế phải là Lời của Đức Chúa Trời, vì chỉ bởi đó mà quyền năng và sự chân thật của Ngài mới cam kết với chúng ta, và hy vọng bất cứ điều gì khác ngoài những điều ấy đều là hư không. Vì vậy chúng ta phải có một lời hứa chung hoặc riêng về điều được hy vọng, bằng không việc trông đợi nó là vô ích. Do đó Đa-vít lặp lại hơn một lần rằng ông trông đợi nơi Lời của Đức Chúa Trời, Thi thiên 130:5, và Thi thiên 119:49,81. Cũng vậy, Áp-ra-ham đã có lời hứa của Đức Chúa Trời về một người con trong tuổi già trước khi ông trông đợi có một người con.

Mức độ của hy vọng.

Nó phải mạnh mẽ và vững chắc không dao động, để có thể giữ vững ngay cả khi ngược lại với hy vọng, ngược lại với mọi khả năng.

Sự bền vững của nó. Nó phải giữ vững trước mọi sự trì hoãn và kéo dài, 1 Phi-e-rơ 1:13, đây là sự chờ đợi Đức Chúa Trời, điều đã được truyền lệnh.

2. Hình ảnh của Đức Chúa Trời trong tình cảm này. Trong vinh quang sẽ chẳng còn dùng đến hy vọng nữa, trong tình trạng nguyên thủy của con người cũng ít dùng đến nó. Đối tượng của hạnh phúc ông là hiện hữu và được hưởng, Đức Chúa Trời, ân huệ và sự thông công của Ngài, và mọi điều trong Ngài, nhưng điều này đã không còn tiếp tục.

3. Sự bại hoại của tình cảm này.

1. Đối tượng bại hoại của hy vọng chúng ta khi chúng ta đã bị đồi bại.

2. Những hiệu quả thảm khốc và trái bị nguyền rủa mà nó sinh ra.

Trước hết, đối tượng, điều duy nhất là đối tượng tuyệt vời của nó mà kẻ ác đã mất hẳn, Đức Chúa Trời, hình ảnh Ngài, ân huệ, ân điển, Ê-phê-sô 2:14, và 1:11. Dù đối tượng ấy phù hợp, hắn lại không nhìn nó dưới khía cạnh đó.

2. Không có sự tuyên bố nào về ý muốn của Đức Chúa Trời để ban điều này cho hắn. Dù không có hy vọng thật, nhưng có một hy vọng tạp chủng mà Kinh Thánh gọi là sự cả gan, hy vọng và sự trông đợi hư không của kẻ ác sẽ bị cắt bỏ, đó là một sự tự tin vô căn cứ mà qua đó kẻ tội lỗi không có bảo đảm mà tự hứa cho mình mọi điều tốt lành.

Thứ hai, những hiệu quả thảm khốc mà hy vọng giả này sinh ra trong linh hồn con người.

1. Nó là một phương tiện lớn kéo chúng một cách mạnh bạo vào các đường lối tội lỗi. Vì vậy người trẻ dễ bị dụ dỗ, vì họ đầy hy vọng.

2. Hy vọng bại hoại này gói chặt linh hồn trong một sự an toàn xác thịt bị nguyền rủa, Gióp 18:13,14.

3. Khi nó bị chặt hạ, thường kết thúc trong sự tuyệt vọng đắng cay, vì sự tự tin nó có để chống đỡ chính mình chỉ là một hư cấu.

4. Sự nên thánh của tình cảm này:

Vì phần lớn nhất của điều thiện của một người Cơ Đốc không được thấy và không được hưởng trong đời này, nên hy vọng phải có một ảnh hưởng lớn trên đời sống của một tín hữu để an ủi, nâng đỡ và làm tươi mới ông, Rô-ma 8:24,25.

Công việc của Đức Thánh Linh trong việc nên thánh tình cảm này:

1. Hướng nó đến đối tượng đúng đắn của nó, và trên một nền tảng đúng đắn.

2. Sinh ra những hiệu quả đúng đắn, thích hợp và tự nhiên của nó; hy vọng được chỉnh sửa như thế là sự thiết lập linh hồn trong mọi cơn bão. Nó nhìn hai điều; điều thiện sẽ được hưởng, và phương tiện mà qua đó nó sẽ được hưởng.

Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và Đức Thánh Linh, là đối tượng chính mà hy vọng bám lấy, Giê-rê-mi 14:8; Rô-ma 15:13; Cô-lô-se 1:27; 1 Phi-e-rơ 1:21.

2. Kém chính hơn là các lời hứa về đời này và một đời tốt hơn, Hê-bơ-rơ 11, hay đúng hơn là những điều đã hứa.

Thứ hai, các phương tiện, ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời, sự cầu thay của Đấng Christ, các nghi thức thánh.

Nền tảng của hy vọng là đức tin nơi Lời; hành động của hy vọng là sự trông đợi, sự đưa dục vọng có lý trí ra trong sự trông đợi một điều thiện tương lai đầy khó khăn, không phải một sự trông đợi hư không không chắc chắn, mà là một sự trông đợi chắc chắn về nó, đối tượng là chắc chắn, nếu tôi tin nó, điều này khiến linh hồn sở hữu chính mình trong sự nhẫn nại, Rô-ma 8:24,25; Hê-bơ-rơ 11:1. Đức tin nhìn sự thật như là hiện tại, hy vọng bám lấy nó như là tương lai.

Có một sự chắc chắn:

1. Về đối tượng, khi điều tôi tin hoặc hy vọng là không thể sai lầm.

2. Về chủ thể, khi điều ấy được làm cho chắc chắn đối với linh hồn tôi.

Hai điều trái ngược với hy vọng, sự tuyệt vọng và sự cả gan:

Tuyệt vọng là sự suy sụp của lòng đối với điều thiện tương lai được nhận biết, như là không thể đạt được ít nhất đối với chính người ấy. Đó là một linh hồn hành hạ chính mình với những gì là, và những gì sẽ là. Xem Gióp 13:14.

Chúng ta phải tuyệt vọng về việc đạt được bất cứ điều thiện nào bằng sự siêng năng của mình mà không có sự giúp đỡ đặc biệt của Đức Chúa Trời. Chúng ta không được tuyệt vọng về việc đạt được bất cứ điều thiện nào bởi phước lành nhân từ của Đức Chúa Trời, ân huệ và lòng thương xót của Ngài, tức là quyền năng chống lại tội lỗi, sự tha thứ tội, sự giải thoát khỏi thập giá và sự sống đời đời. Nó không phải chỉ là sự vắng mặt hay thiếu hụt của hy vọng, mà là một tình cảm trái ngược với hy vọng, như tình yêu đối với sự căm ghét. Francis Spira trong sự tuyệt vọng của linh hồn mình, đã kêu lên, Quả thật sự tuyệt vọng chính là địa ngục, ông nói, tội của tôi lớn hơn lòng thương xót của Đức Chúa Trời.

Sự cả gan, là thái quá của hy vọng; người Công giáo Rô-ma trông đợi thiên đàng như một phần thưởng của sự vâng lời họ. Đó là sự lấy trước các điều, hoặc sự trông đợi điều mà Đức Chúa Trời chưa hứa.

Sự dùng đúng đắn của tình cảm thánh này cho dân sự của Đức Chúa Trời trong khi họ còn sống ở đời này là gì.

1. Để làm sự nâng đỡ và sự bảo vệ cho linh hồn họ trong mọi lúc khó khăn, Hê-bơ-rơ 6. Cái neo của linh hồn.

2. Trong khi chúng ta còn ở đời này, nó là tất cả sự sở hữu chúng ta có của thế giới bên kia, Rô-ma 6. Chúng ta được cứu bởi hy vọng.

Dấu hiệu của một hy vọng được nên thánh:

1. Kinh Thánh thánh sinh ra nó, Rô-ma 15:4; Cô-lô-se 1:23, nó phơi bày tình trạng tuyệt vọng của ngươi trong chính mình, Ca thương 3:24,25.

2. Nó được đặt nền trên đức tin thật nơi Đấng Christ, Rô-ma 15:13; Cô-lô-se 1:27.

3. Người như thế để tâm đến những điều trên trời hơn những điều dưới đất, Hê-bơ-rơ 11:15,16.

4. Ai có hy vọng thật để lên thiên đàng sẽ cẩn thận chuẩn bị và sửa soạn mình cho nó, 2 Cô-rinh-tô 5:9; 1 Giăng 3:3; Thi thiên 37:3, vì linh hồn trông đợi điều thiện từ Đức Chúa Trời, nên nó gắng sức bước đi đẹp lòng Ngài.

5. Nó đưa linh hồn vui vẻ tiến tới trong việc sử dụng mọi phương tiện mà Chúa đã chỉ định để đạt được mục đích ấy, Hê-bơ-rơ 10:23.

6. Sự dùng nó chủ yếu tỏ ra khi bão tố và khó khăn nổi lên, sự dùng thật của nó là nâng đỡ linh hồn; khi hoạn nạn đến, nó làm yên linh hồn và khiến nó nhẫn nại và thỏa lòng dưới áp lực, 1 Ti-mô-thê 4:10.

Động cơ dẫn đến hy vọng:

Trước hết, có một sự cần thiết về nó, chúng ta không thể sống mà không có nó; nó là sự trông đợi một điều thiện vắng mặt, chúng ta sẽ liên tục bị quăng vào đá nếu không có cái neo này của đời sống chúng ta, Châm ngôn 10:28; 1 Phi-e-rơ 1:13.

Thứ hai, khi ân điển này được tạo nên trong linh hồn, nó sẽ giữ linh hồn trong một trạng thái yên tĩnh lặng.

Thứ ba, nó sẽ là một sự trợ giúp lớn cho sự thánh khiết. Ai có hy vọng này sẽ làm sạch mình như Ngài là thanh sạch. Không ai có thể có một hy vọng Phúc Âm, mà lại sống một đời sống gian ác.

Thứ tư, hy vọng này sẽ không bao giờ lừa dối ngươi, hay làm linh hồn xấu hổ, Rô-ma 5:5. Hy vọng của kẻ ác như một mạng nhện, và sự tắt hơi.

Phương tiện để có một hy vọng được nên thánh:

Nói chung ngươi phải gắng sức trở nên những tạo vật mới, Thần Linh của Đức Chúa Trời phải làm việc ấy.

1. Đừng để hy vọng của ngươi nương dựa vào bất cứ điều gì ngoài một lời của Đức Chúa Trời, Rô-ma 15:4, không có đáy cho cái neo này ngoài điều ấy.

2. Suy ngẫm về sự toàn vẹn đầy đủ của Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho ngươi lời ấy, Rô-ma 4:18,19; Thi thiên 9:10.

1. Về quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, Ngài vô hạn có thể giúp đỡ như thế nào.

2. Về ân điển tự do của Ngài, theo ý riêng Ngài lập và giữ lời hứa.

3. Lòng thương xót, sự nhân từ và sự thành tín của Ngài.

3. Kinh nghiệm về sự đối xử của Đức Chúa Trời với người khác, Gia-cơ 5:11, và với chính chúng ta, Thi thiên 42:8. Ra-chên khi bà có một con trai, bà đặt tên nó là Giô-sép, bà nói, Đức Chúa Trời sẽ thêm cho một người nữa. Thi thiên 77:10,11. Các tôi tớ của Đức Chúa Trời xưa kia đã ghi một tên đặc biệt trên sự giải cứu của họ, hoặc đặt tên cho nơi ấy để nhớ, để giúp họ vừa ngợi khen Đức Chúa Trời vì những sự thương xót đã nhận, vừa thêm sức cho họ hy vọng nơi Đức Chúa Trời trong thời gian tới, như Ê-bên-ê-xe, Hòn đá của sự giúp đỡ, Giê-hô-va Di-rê, Thung lũng của Bê-ra-ca, Thi thiên 78:9,10.

4. Những gương về lòng thương xót và ân huệ của Ngài đối với người khác, Thi thiên 22:4, và 44:1,2.

5. Người như thế phải cẩn thận bước đi trong sự thánh khiết và sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời, 1 Giăng 3:3,29; Gióp 31:24.

CHƯƠNG XXVI. VỀ SỰ SỢ HÃI.

CHƯƠNG XXVI. VỀ SỰ SỢ HÃI.

VỀ SỰ SỢ HÃI.

Đó là tình cảm khiến lòng co lại và rút lui khỏi một điều ác sắp xảy đến mà nó nhận biết mình hiện không thể tránh khỏi hay chịu đựng.

Trước hết, nó phải được thực hành chỉ trên những đối tượng thích hợp. Những điều chúng ta có thể và phải sợ là các điều ác thật.

1. Tự nhiên, như nghèo khó, xấu hổ, nguy hiểm, chết, khi Đức Chúa Trời hay Đấng cầm quyền hợp pháp của chúng ta đe dọa chúng chống lại chúng ta, vì chúng ta phải sợ những lời đe dọa của Đức Chúa Trời và run rẩy trước Lời Ngài, hay khi Đức Chúa Trời hay quan tòa thi hành chúng, vì vậy khi chúng ta nghe về sự trừng phạt của kẻ tội lỗi, nó cũng phải khiến chúng ta sợ. Gia-cốp sợ Ê-sau, và Đa-vít nói, ông sợ sự sỉ nhục, tức là sự sỉ nhục xứng đáng và công bằng.

2. Thuộc linh, mọi lúc, tức là tội lỗi, cơn giận của Đức Chúa Trời và sự đoán phạt đời đời, chúng ta phải sợ phạm tội, sợ chuốc lấy cơn giận của Đức Chúa Trời, và đưa mình vào sự chết, như Giô-sép đã sợ, Ta há làm điều ác lớn này sao? Và Phao-lô nói, Có sự kinh khiếp này, chúng ta khuyên bảo người ta; và Gióp sợ sự phán xét của Đức Chúa Trời, và không dám làm hại tôi tớ mình. Chúng ta phải sợ sự trừng phạt đời đời của tội lỗi cho đến khi được giải thoát khỏi nó bởi Đấng Christ, rồi thì chúng ta không còn phải sợ nó nữa.

Thứ hai, mức độ của sự sợ hãi chúng ta trong hai điều.

1. Mọi sự sợ hãi của chúng ta về bất cứ điều gì đều phải ôn hòa, đến mức đánh thức sự khôn ngoan, can đảm và cẩn thận để tránh nguy hiểm, chứ không xa hơn. Vì mọi tình cảm của con người đã được đặt trong ông để thúc đẩy sự an toàn của ông, và chúng phải được điều chỉnh theo mức độ hoạt động của chúng cho mục đích ấy. Như chúng ta thấy trong sự sợ hãi của Gia-cốp đối với Ê-sau, và trong sự sợ hãi của Đấng Christ trong vườn; vâng, sự sợ hãi của chúng ta đối với cơn giận của Đức Chúa Trời và sự chết đời đời phải ôn hòa đến mức chỉ khiến chúng ta dùng đúng phương tiện để trốn thoát, tức là phục mình dưới quyền Đức Chúa Trời. Chỉ trong một trường hợp sự sợ hãi quá mức không phải là tội, mà chỉ là một trái của sự yếu đuối, tức là khi Đức Chúa Trời tỏ mình một cách phi thường trong những dấu hiệu đáng sợ, hay khi một thiên sứ tỏ mình.

2. Chúng ta phải sợ các điều ác thuộc linh hơn các điều tự nhiên, sợ tội lỗi hơn sự bất bình của con người hay bất cứ mất mát nào, và sợ sự đoán phạt trên hết mọi điều ác khác, như các thánh đồ của Đức Chúa Trời và các vị tử đạo xưa kia đã làm. Đa-vít nói, Ta sẽ không sợ người đời làm gì cho ta; Và dù ta đi trong trũng bóng chết, ta sẽ không sợ.

Chúng ta không được sợ,

1. Cơn giận hay sự sỉ nhục vô cớ của con người, cũng như các điều ác tưởng tượng, kẻ ác chạy trốn khi không ai đuổi theo. Tiếng lá xào xạc sẽ đuổi theo chúng (Lê-vi). Những bóng của núi dường như là người đối với chúng (Các quan xét 4).

2. Các điều ác thật hơn khi chúng chống lại chúng ta trên con đường bổn phận của mình, đừng sợ kẻ giết thân thể; đừng sợ bất cứ điều nào trong những điều ngươi sẽ chịu.

3. Các điều ác mà Đức Chúa Trời đã bảo đảm cho chúng ta bằng lời hứa nhân từ của Ngài, như Chúa bảo Giô-suê đừng sợ, và dân chúng được truyền đừng sợ khi họ thấy một đạo quân lớn. Đa-vít nói, Đức Chúa Trời là ánh sáng và cái khiên của ta, ta sẽ không sợ người đời làm gì cho ta. Một người Cơ Đốc đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời không nên sợ bất cứ nguy hiểm bề ngoài nào, vì ông có Đức Chúa Trời cam kết với mình để cứu và giải thoát ông trong mọi lúc cùng cực. Kẻ sợ hãi phải vào địa ngục, những kẻ sợ khi và sợ điều họ không nên sợ.

Cách để chỉnh sửa tình cảm này là có đức tin nơi Đức Chúa Trời, sự kính sợ thật Đức Chúa Trời và một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời; hãy cầu nguyện với Ngài để nên thánh nó.

Tình cảm của sự sợ hãi phải được phân biệt với ân điển và đức tính của sự sợ hãi. Dù bất cứ nơi nào có đức tính này thì tình cảm cũng sẽ được sắp đặt đúng đắn bởi quyền năng của đức tính, chúng vẫn phải được phân biệt, vì tình cảm của sự sợ hãi ở trong mọi người một cách tự nhiên, vâng, ở cả trong ma quỷ, nhưng ân điển của sự kính sợ Đức Chúa Trời là một phần của sự nên thánh, và không thể tìm thấy ngoài ở đứa con được chọn của Đức Chúa Trời.

Sự kính sợ Đức Chúa Trời có thể được định nghĩa như sau.

Đó là một ân điển mà qua đó một người bị áp đảo bởi sự nhận biết sự vĩ đại và sự hiện diện của Đức Chúa Trời, đến nỗi ông không dám xúc phạm Ngài, Phục truyền 23:12-14; Truyền đạo 8:12; Châm ngôn 23:17.

Sự kính sợ Đức Chúa Trời là một ân điển tuyệt vời, 1 Sa-mu-ên 12:14,15; Ma-la-chi 1:6; Giê-rê-mi 5:22. Ta sẽ chỉ cho các ngươi phải sợ ai, phải sợ Đấng có thể quăng linh hồn và thân thể vào lửa địa ngục, Đấng Christ phán.

Không có một đức tính nào được truyền lệnh thường xuyên hơn hay được khen ngợi dồi dào hơn trong Kinh Thánh. Đó là điểm đầu tiên và quan trọng nhất của sự khôn ngoan, Châm ngôn 1:7, và 9:10; Thi thiên 111:10.

Sự kính sợ Đức Giê-hô-va được hiểu,

1. Nói chung là mọi ân điển và khuynh hướng ân điển, Truyền đạo 12:13, như đức tin trong Tân Ước mang theo mọi ân điển, thì sự kính sợ trong Cựu Ước cũng vậy: hãy so sánh hai câu Châm ngôn ấy, Châm ngôn 13:14, với 14:27.

2. Về tình cảm mà qua đó linh hồn theo cách con cái bị áp đảo bởi sự vĩ đại và sự nhân từ của Đức Chúa Trời, Ô-sê 3:4.

Các lý do,

1. Từ Đức Chúa Trời, Ngài trong chính Ngài mọi cách đều tuyệt vời vượt bậc, có trong Ngài một sự pha trộn hoàn hảo của sự vĩ đại và sự nhân từ, có thể hủy diệt, mà lại sẵn lòng cứu và giúp, và đối với chúng ta Ngài có một chủ quyền tể trị vô hạn và không giới hạn, vì là Đấng Sáng Tạo có quyền năng đầy đủ và tuyệt đối để định đoạt tạo vật mà Ngài đã dựng nên từ hư không, Ngài có thể cứu và hủy diệt, Ngài có thẩm quyền để truyền lệnh, và có lý do để bất bình, nếu có điều gì chúng ta làm khác với điều xứng hợp với chúng ta.

Thứ hai, từ chính chúng ta, chúng ta hèn hạ và đê hèn so với Đức Chúa Trời, không cách nào chống lại Ngài hay chạy khỏi Ngài, hay tự giải thoát mình khỏi tay Ngài, và đáng phục tùng Ngài ở mức thấp nhất.

Thứ ba, các hiệu quả của sự sợ này rất tuyệt vời.

1. Nó khiến người có nó được hưởng mọi lời hứa nhân từ của Đức Chúa Trời cho đời này và một đời tốt hơn, nó rõ ràng chứng tỏ một người đã được tái sinh và nên thánh, và là con thật và tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời.

2. Nó tạo nên một sự bình an lớn của tâm trí, và một sự yên lặng ổn định nhất của lòng, nó trang bị cho lòng chống lại mọi sự sợ hãi xác thịt và quá mức của những điều khác, Xuất Ê-díp-tô ký 1:17; Ê-sai 8:12,13; Lu-ca 12:4,5, và thêm sức chống lại mọi cám dỗ.

Có một sự sợ đôi:

1. Sự kính sợ, một sự tôn kính cung kính đối với Đức Chúa Trời, điều này được duy trì bằng cách suy xét các thuộc tính của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Lời, Thi thiên 16:8; Gióp 31, đầu chương; Ê-sai 6:3; Xuất Ê-díp-tô ký 23:11; Ha-ba-cúc 3:16.

2. Sự thận trọng hay dè dặt trong nếp sống của chúng ta. Điều này được khuấy động bằng cách suy xét,

1. Sự nghiêm khắc của Luật pháp, Thi thiên 19:9, nó không chỉ lên án các hành vi mà cả những dục vọng và động cơ tội lỗi, Thi thiên 119:96; 1 Cô-rinh-tô 2:3.

2. Những sự sa ngã buồn thảm của các thánh đồ khi họ đã gạt bỏ sự kính sợ Đức Chúa Trời. Phi-e-rơ đã ngã bởi câu hỏi của một đầy tớ gái.

Có một sự sợ tôi tớ đối với Đức Chúa Trời như một Đấng Phán Xét, và một sự sợ con cái đối với Ngài như một Người Cha, cái này là ne puniat (kẻo Ngài trừng phạt), cái kia là ne deserat (kẻo Ngài lìa bỏ). Âu-gút-tin.

SỰ CAN ĐẢM HAY LÒNG DŨNG CẢM:

Đó là một tình cảm hoàn toàn trái ngược với sự sợ hãi, khuấy động và khích lệ tâm trí chống lại điều ác để đẩy lui hay chịu đựng nó mà không nản lòng.

Sau-lơ, Đa-vít, và những dũng sĩ của Đa-vít, Giô-na-than, Ca-lép và Giô-suê đã can đảm. Người tin kính dũng cảm như sư tử tơ. Hãy vững lòng, hãy mạnh mẽ, Đức Chúa Trời phán với Giô-suê. Ca-lép và Giô-suê đã muốn lên chiếm xứ bất chấp sức mạnh của dân Ca-na-an.

Có một sự quyết tâm đôi:

1. Trong tội lỗi và gian ác, Giê-rê-mi 18:12. Ma quỷ được xác nhận trong sự gian ác.

2. Trong các lẽ thật và đường lối của Đức Chúa Trời, Đa-ni-ên 3:18. Đây là một công việc toàn năng của Thần Linh Đức Chúa Trời, mà qua đó một người Cơ Đốc có thể làm và chịu những điều vinh hiển vì Đức Chúa Trời và sự nghiệp của Ngài, Đa-ni-ên 1:8; Công vụ 21. Nê-hê-mi, Ê-xơ-tê, A-tha-na-xi-út, Lu-thơ và những người khác đã can đảm như thế.

Có sự dạn dĩ với Đức Chúa Trời chảy từ sự vô tội, Gióp 11:15, và sự dạn dĩ chảy từ sự nịnh hót, một sự dạn dĩ nổi lên từ một lương tâm đã chai, Phục truyền 29:19, và từ một lương tâm bị bỏ, Hê-bơ-rơ 6:1; Giăng 14:17.

Nó phải được sắp đặt tốt:

Trước hết, về đối tượng của nó, nó phải được thực hành chống lại mọi loại điều ác, điều tự nhiên, có thể đến trên chúng ta trên con đường kêu gọi và bổn phận của mình, như Đa-vít đã dùng sự can đảm chống lại Gô-li-át, 1 Sa-mu-ên 17:34. Giô-na-than chống lại dân Phi-li-tin, và Ê-xơ-tê chống lại nguy hiểm của sự chết; các quan xét của Y-sơ-ra-ên đã can đảm; và Phao-lô trong sự chịu khổ của ông, và chủ yếu là Đấng Christ Giê-su, khi Ngài quyết mình lên Giê-ru-sa-lem và mang sự nguyền rủa của Luật pháp. Nó phải được rút khỏi những đối tượng không thích hợp, chúng ta không được can đảm chống lại những lời đe dọa của Đức Chúa Trời, cũng như các công việc lớn, như sấm sét, cũng không chống lại những người trên mình, cũng không chống lại điều ác của tội lỗi và sự đoán phạt. Dạn dĩ làm điều ác, và khinh thường những lời đe dọa của Đức Chúa Trời là sự cứng lòng. Đây là tội của thế giới cũ, và của dân Phi-li-tin khi Hòm giao ước đến chống lại chúng, và của Pha-ra-ôn.

Thứ hai, về mức độ của sự can đảm chúng ta, nó phải luôn ôn hòa, để kháng cự và chịu đựng những điều ác nhất thiết phải kháng cự và chịu đựng, chứ không khơi gợi nguy hiểm.

2. Nó phải được dùng nhiều hơn chống lại kẻ thù và điều ác công cộng hơn là riêng tư, và chống lại các điều ác thuộc linh hơn là tự nhiên; chúng ta phải kháng cự Sa-tan, vững vàng trong đức tin.

Động cơ dẫn đến sự can đảm Cơ Đốc thật:

1. Nó vừa là munimentum (áo giáp của một người Cơ Đốc), vừa là ornamentum (vinh dự của một người Cơ Đốc).

2. Hãy suy xét chúng ta có những gương nào trong Kinh Thánh về đức tính này, Môi-se, Xuất Ê-díp-tô ký 10:26. Giô-suê, Đa-ni-ên, Ê-xơ-tê, Phi-e-rơ, Phao-lô.

Phương tiện để có sự can đảm.

1. Hãy nhìn sự sợ hãi của ngươi với sự buồn rầu và xấu hổ, và xưng nó với Đức Chúa Trời trong sự đau đớn, vì trong sự thừa nhận sự thiếu ân điển bắt đầu sự cung ứng nó.

2. Suy xét về sự cần thiết, giá trị và sự tuyệt vời của ân điển này.

3. Cầu xin Đức Chúa Trời ban Thần Linh của sự can đảm.

4. Hãy cẩn thận về sự tự tin, Hê-bơ-rơ 11:34. Frustra nititur qui non innititur (kẻ không nương dựa thì gắng sức vô ích). Béc-na. Hãy nhớ Phi-e-rơ và Tiến sĩ Pen-đơ-tơn.

Sau cùng tôi sẽ đề cập một số tình cảm phức hợp, sự giận dữ, sự kính trọng, sự sốt sắng. Rất phù hợp với các thuộc tính của Đức Chúa Trời và sự phân phát của Ngài, rằng chúng ta nên yêu, vui mừng, và tin cậy, mà lại sợ hãi, Thi thiên 11; Ma-thi-ơ 8:8. Đức Chúa Trời bày tỏ các thuộc tính khác nhau của lòng thương xót và sự công bình, trên đó chúng ta phải thực hành các tình cảm khác nhau. Sự phân phát của Ngài cũng đa dạng, như có tình yêu của người cha, thì cũng có ira paterna (cơn giận của người cha), Phục truyền 26:11; Giu-đe 11; xem Phi-líp 2:13.

VỀ SỰ GIẬN DỮ.

Sự giận dữ là một tình cảm rất mạnh, và bởi một sự vượt trội đã độc chiếm danh xưng chung của tình cảm cho chính mình.

Tên thường dùng nhất của người Hê-bơ-rơ để biểu thị sự giận dữ là Aph, cũng có nghĩa là mũi, và theo phép hoán dụ (Synecdoche) là cả khuôn mặt, hoặc vì trong cơn giận của một người, hơi thở ra khỏi mũi một cách dữ dội và thường xuyên hơn, như là khói bốc ra từ ngọn lửa đã nhóm quanh lòng, hoặc vì trên khuôn mặt sự giận dữ được nhận ra sớm nhất. Người Hy Lạp dùng hai tên để diễn tả tình cảm này θυμός (thymos) và ὀργή (orgē), trong tiếng La-tinh nó được gọi là ira, vì nó khiến một người quasi ex seire (như thể ra khỏi chính mình); Ira furor brevis (cơn giận là cơn điên ngắn), đó là sự nổi lên của lòng một người chống lại kẻ cư xử sai trái, để trừng phạt hắn.

Đó là một tình cảm hỗn hợp gồm ba tình cảm này, sự căm ghét, sự khao khát, sự buồn rầu.

1. Có sự căm ghét trong cơn giận thuần khiết, công bằng và vô tội, chủ yếu đối với tội lỗi và lỗi lầm, và một chút hiện tại, đối với người có lỗi: nhưng trong cơn giận bại hoại, đối với lỗi lầm thì ít hoặc không, đối với con người thì nhiều nhất.

2. Có sự buồn rầu trong cơn giận thuần khiết vì sự sỉ nhục gây cho Đức Chúa Trời, trong cơn giận bại hoại vì sự sai trái gây cho chính mình hay bạn mình.

3. Có sự khao khát trong cơn giận thuần khiết muốn dùng các phương tiện theo sự kêu gọi của mình để đưa người ấy đến sự ăn năn, và ngăn chặn sự lây nhiễm của tội lỗi: trong cơn giận bất công là khao khát trả thù người ấy, và vui thích trong sự đau đớn của hắn, vì vậy nó là một tình cảm rất dữ dội, vì nó gồm ba điều ấy, mọi tình cảm trong đó đều như lửa. Dễ thấy cả ba cùng gặp nhau trong mỗi người giận dữ. Vì vậy những kẻ đang yêu hay đang đau, hay đang buồn hay đang đói, đang nghiên cứu sâu, rất dễ cáu kỉnh và mau giận, vì trong tất cả những điều này có sự thái quá của một hoặc hai trong các tình cảm này, mà sự giận dữ được tạo thành từ chúng, và do đó sự giận dữ mau bị khơi gợi, vì chúng sẽ mau sinh ra cái thứ ba, như gỗ và lửa sẽ gây ra ngọn lửa chỉ với một chút thổi.

Nguyên nhân hình thức của nó, là khi một điều gì đó được chúng ta rất quý trọng, mà điều ấy bị người khác khinh thường.

I. Sự ngay thẳng của nó.

Trong tình trạng vô tội có ít dùng đến nó, khi con người không xúc phạm Đức Chúa Trời, không điều gì xúc phạm ông. Đấng Christ hoàn toàn thánh mà vẫn giận về sự cứng lòng của con người, và sự ô uế của đền thờ; vì vậy con người có thể đã giận về tội lỗi của ma quỷ khi ông biết nó. Khi ấy nó sẽ không phải là sự xáo trộn cho thần linh ông cũng không làm mù tâm trí ông.

II. Sự bại hoại của nó.

Trong đó hãy quan sát,

1. Đối tượng mà sự giận dữ bại hoại này hướng đến, và mức độ của nó.

2. Những nguyên nhân sinh ra nó.

3. Nhiều hiệu quả bị nguyền rủa mà nó sinh ra trong đời sống con người.

Về điều thứ nhất.

Có nhiều đối tượng của sự giận dữ. Đối tượng đúng là sự sỉ nhục gây cho danh Đức Chúa Trời, tội lỗi, điều chỉ làm Đức Chúa Trời không hài lòng.

Đối tượng của nó bị lầm,

1. Khi tôi giận với Đức Chúa Trời, Ngài được miễn vì sự tuyệt vời và sự thánh khiết không tì vết của Ngài. Giô-na đã sai theo cách này, và Sa-lô-môn lưu ý về những người đã làm cong vẹo đường lối mình, rằng họ cáu kỉnh với Đức Chúa Trời.

2. Khi tôi giận với người trên mình, vì nó là tình cảm của sự sửa phạt, trừng phạt, những lỗi lầm của những người như thế nên làm chúng ta buồn chứ không giận chúng ta, vì vậy Giô-na-than không hoàn toàn vô tội khi giận với cha mình là Sau-lơ vì Đa-vít.

3. Khi tôi giận với một người vô tội, nơi không có lỗi thì không nên có sự bất bình.

Cuối cùng, trong hầu hết các trường hợp giận với những tạo vật vô lý hay vô tri quá hèn để làm đối tượng của sự giận dữ, như Ba-la-am đã nổi giận với con lừa của mình; vì vậy giận với một con ngựa vì vấp ngã hay giật mình, trừ khi chúng quá thái với sự tốt tự nhiên của chúng, như khi sư tử và gấu muốn xé một con chiên.

Thứ hai, người ta phạm tội trong mức độ hay lượng của sự giận dữ, khi giận quá mức. Mục đích đúng của sự giận dữ là đánh thức sự can đảm và đặt nó vào việc trừng phạt điều ác, hay kháng cự và đánh hạ nó để tâm trí không bị bất ngờ với nó; một sự khuấy động ôn hòa của tình cảm này như vậy để đặt tâm trí vào việc kháng cự và chống lại một lỗi lầm hay điều ác, là cho phép được, nhưng nếu nó đến một nhiệt độ hay ngọn lửa lớn hơn thế, thì nó thái quá và xấu. Nếu nó dữ dội hơn nơi sự xúc phạm ít hơn, thì nó quá mức. Có thể có một lỗi trong sự thiếu hụt, khi chúng ta không bị động, một dịp chính đáng của sự giận dữ được đưa ra, như trong sự khuyên bảo, quở trách hay sửa phạt.

Thứ hai, những nguyên nhân sinh ra nó.

Từ khi sa ngã, các thể dịch tự nhiên của thân thể. Nguyên nhân trực tiếp của nó là sự kiêu ngạo và ngạo mạn, trái của sự tự yêu, kiêu ngạo và ngạo mạn kẻ chế nhạo là tên hắn kẻ xử sự trong cơn thịnh nộ dữ dội, một người như ta há lại bị đối xử như thế sao?

2. Sự đánh giá thấp của chúng ta về người khác so với chính mình.

3. Những điều đáng lẽ khiến chúng ta nhu mì và yên lặng, như học vấn, sự khôn ngoan, bất cứ sự sỉ nhục nào gây cho sự tuyệt vời mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, trong khi những điều này đáng lẽ khiến chúng ta nhu mì, sự yếu đuối của chúng ta (cũng đáng lẽ khiến chúng ta nhu mì) lại đẩy chúng ta vào cơn giận, những người đơn sơ và bệnh tật là nóng nảy nhất.

Thứ ba, những hiệu quả và trái bị nguyền rủa của tình cảm giận dữ này.

1. Nó sinh ra nhiều buồn rầu và khốn khổ trong đời này, người giận dữ không bao giờ thiếu khốn khổ; ai có sự sỉ nhục, kẻ thù?

2. Nó tước vũ khí của linh hồn khỏi sức mạnh của chính nó, và phơi bày nó để bị kẻ thù xâm nhập, hãy lấy sự nhẫn nại mà giữ linh hồn các ngươi. Châm ngôn 25, cuối chương.

3. Làm tắt mắt của lý trí chúng ta, Ira furor brevis (cơn giận là cơn điên ngắn), Truyền đạo 7:9.

Impedit ira animum, ne possit cernere verum (cơn giận cản trở tâm trí, khiến nó không thể nhận ra sự thật).

Giô-na nói với Đức Chúa Trời, tôi giận đến chết là phải.

4. Nó vội vàng kéo mọi tình cảm khác của linh hồn theo đường lối của nó.

5. Nó hủy hoại một trong những mục đích chính của sự hiện hữu của con người, xã hội loài người, Châm ngôn 22:24.

6. Nó đốt lưỡi cháy, từ đó đến sự mắng chửi, giận dữ, Môi-se khi ông giận đã nói thiếu suy nghĩ với môi mình.

7. Nó sinh ra vô số hành động gian ác, thề thốt, nguyền rủa, cãi vã, làm hại và cư xử thô lỗ, la hét, dậm chân, trợn mắt.

8. Nó cản trở một người khỏi bất cứ sự thông công nào với Đức Chúa Trời:

1. Khỏi sự nghe, hãy lấy sự nhu mì nhận lấy lời đã trồng trong anh em.

2. Cầu nguyện, 1 Ti-mô-thê 2:8. Sự vô tín và sự giận dữ cản trở lời cầu nguyện của chúng ta.

3. Nghi thức thánh, đó là một tiệc của tình yêu.

9. Nó dập tắt mọi động cơ của Thần Linh Đức Chúa Trời và hợp với ma quỷ, hắn bởi nó chiếm hữu chính linh hồn, Ê-phê-sô 4:26,27.

Bản tính con người nghiêng về sự giận dữ vô cớ, vô căn cứ và quá mức, 1 Sa-mu-ên 20:30,31. Ê-li-áp đã giận với Đa-vít, khi ông nói dũng cảm. Nê-bu-cát-nết-sa đã thịnh nộ chống lại ba con trẻ vì không thờ lạy tượng vàng của mình, và chống lại các bậc hiền sĩ của Ba-by-lôn vì không thể tuyên bố giấc mơ của mình. Hê-rốt cũng nổi giận với các nhà thông thái, vì họ trở về đường khác, và không đem tin tức về cho ông về hài nhi mà họ đến tìm kiếm và thờ lạy. Một người tin kính có thể sa vào những cơn nóng nảy, quá nóng tính, như Đa-vít và Giô-na.

Lý do vì sao con người quá dễ mắc chứng bệnh vô lý này.

1. Sự dồi dào của những thói xấu trong mỗi người cùng góp phần tạo nên sự giận dữ bất công.

1. Sự tự yêu khiến người ta dễ giận, vì nó quá tỉnh táo, ghen tuông, hay quan sát.

2. Sự ngu dại, sự giận dữ nghỉ trong lòng kẻ dại; kẻ ngu trong ngày giận của hắn được biết: người giận dữ tôn cao sự ngu dại, cho nó một chỗ cao trong lòng mình, làm nó thành một kẻ cai trị và chỉ huy lớn trong mình, nay mọi người đều trong sự bại hoại của bản tính là kẻ dại, và có danh hiệu ấy do Đức Thánh Linh ban.

3. Sự kiêu ngạo, chỉ bởi kiêu ngạo mà có sự tranh chấp, Sa-lô-môn nói.

2. Sự giận dữ là một lỗi thông thường, vì vậy Sa-lô-môn nói, đừng kết bạn với người giận dữ, e ngươi học đường lối hắn.

3. Người ta coi thường nó, họ nói, chỉ một chút nóng nảy, một chút mật nóng.

4. Tính khí thân thể trong số đông hơn rất nhiều thúc đẩy nó, mật nóng rực trong thân thể con người là công cụ của thói xấu nóng này.

Vì vậy có một linh hồn bị ô uế bởi những thói xấu sinh ra sự giận dữ, một thân thể gồm những thể dịch như thế sẽ khiến sự giận dữ hoạt động, tìm thấy nhiều gương về nó, và coi thường nó, chẳng lạ gì nếu một người chứng tỏ mình là một tạo vật hay giận.

Sự giận dữ này bị sỉ nhục lớn trong Kinh Thánh, Châm ngôn 12:16, và 14:17,29, và 21:24, và 19:19, và 22:24, và 29:22, nó là một trái của xác thịt.

Cuối cùng, công việc của ân điển trong việc nên thánh sự giận dữ.

1. Nguyên nhân hiệu quả của sự giận dữ thánh. Nguyên nhân chính là Thần Linh của Đức Chúa Trời trong việc trồng một bản tính mới trong linh hồn, và vì vậy trong tình cảm này. Triết học luân lý có thể đi một quãng đường dài trong việc điều hòa sự giận dữ, nhưng chỉ Thần Linh của Đức Chúa Trời mới làm nó nên thánh.

2. Lý trí được nên thánh là Đấng gọi nó ra và sắp đặt nó trực tiếp: nếu là sự giận dữ thánh thì nó là một ân điển, và vì vậy phải được lý trí gọi ra.

Thứ hai, động cơ hay dịp của nó, chúng ta giận vì điều chúng ta nên giận,

1. Những tội nặng và cả gan làm cố ý, công khai, như Đấng Christ đã giận với người Pha-ri-si và Phi-e-rơ. Những tội nặng về chất liệu, cả gan về cách thức, và độc hại về hiệu quả, chứ không phải những khiếm khuyết thông thường, những yếu đuối.

2. Những sự hỗn xược chống lại Hội Thánh và phúc lợi chung.

3. Vì những sự sai trái gây cho chúng ta nơi công cộng, một nơi có thẩm quyền, như Môi-se.

Thứ ba, đối tượng mà nó hướng đến, chỉ tội lỗi, những người mà chúng ta có thể giận, là,

Những người dưới mình, hay gần bằng mình, chứ không phải những người trên mình đáng kính, dù họ làm chúng ta có chút sai trái, Truyền đạo 8:3. Đó là một tình cảm của sự trừng phạt, và chúng ta không được trừng phạt ai khác, ít nhất là chúng ta không được giận với Đức Chúa Trời, Châm ngôn 19:3.

Thứ tư, về sự nhanh của nó, chúng ta phải chậm giận, Truyền đạo 7:9; Châm ngôn 14:17,29; Ma-thi-ơ 5:22, không phải vô cớ hay thiếu suy nghĩ.

Thứ năm, mức độ của nó.

1. Nó phải luôn ôn hòa, đến mức khích lệ tinh thần, chứ không làm tối lý trí.

2. Nó không được vượt quá tỷ lệ của điều ác, khi Đức Chúa Trời bị sỉ nhục nhiều thì nó phải nhiều hơn, như nơi Môi-se.

Thứ sáu, về sự kéo dài.

Nó không bao giờ được lâu, mặt trời không được lặn trên cơn giận của chúng ta, nó không được là bạn cùng giường. Không được có nhiều sự giận dữ hơn mức cần thiết cho mục đích thật và đúng của sự giận dữ. Mục đích bại hoại của sự giận dữ bại hoại là sự trả thù. Nhưng mục đích thật và đúng mà vì đó Đức Chúa Trời đã trồng nó trong lòng có hai mặt.

1. Để nó có thể phục vụ như một phương tiện giúp thân thể và tâm trí hơn để lo liệu sự tự vệ chính đáng của mình chống lại bất cứ điều ác hay tổn hại nào gây cho nó, đặc biệt chống lại bất cứ cám dỗ tội lỗi nào: Đấng Christ đã giận với ma quỷ khi nó cám dỗ Ngài thờ lạy nó; Gia-cốp với Ra-chên, Sáng thế ký 30:2.

2. Để khuấy động chúng ta khi cần dùng sự nghiêm túc cho việc cải sửa tội lỗi trong người khác đã phạm nó, vì vậy Đấng Christ đã giận với những kẻ mua bán trong đền thờ, và thường chống lại những người Pha-ri-si đạo đức giả, điều khiến Ngài rất nghiêm khắc với họ nhiều lần.

Dấu hiệu của sự giận dữ được nên thánh:

1. Điều gì khuấy động tình cảm này? Có phải vì Đức Chúa Trời bị sỉ nhục? Thần linh của Môi-se chẳng bao giờ bị khuấy động quá hai lần vì việc riêng của mình, nhưng ông sốt ruột khi dân Y-sơ-ra-ên thờ lạy con bò vàng. Lòng nhiệt thành về nhà Đức Chúa Trời đã thiêu đốt Đấng Christ.

2. Người như thế giận nhất với chính mình, vì ông biết không ai phạm nhiều xúc phạm hơn chống lại điều quý giá với chính mình, vinh quang của Đức Chúa Trời, sự bình an của mình, chống lại sự lang thang, thất bại của chính mình.

3. Ông giữ quy tắc ấy, hãy giận mà đừng phạm tội, vì nó chống lại tội lỗi.

4. Sự giận dữ thánh sẽ thúc giục ông đến bổn phận của mình, Nê-hê-mi đã buồn rầu khi ngày Sa-bát bị phạm.

5. Nó không thái quá về mức độ.

Phương tiện. 1. Để khơi gợi tình cảm này chống lại tội lỗi, 2. Để kiềm chế tình cảm quá mức của chúng ta về những điều mà chúng ta không nên giận.

Về điều thứ nhất.

Trước hết hãy suy xét một người sốt ruột vì Đức Chúa Trời là một điều đáng yêu như thế nào, một phần lớn của sự sốt sắng thánh của chúng ta (là lưỡi bén của linh hồn) là sự giận dữ chống lại tội lỗi. Nó là intensus gradus purae affectionis (mức độ mãnh liệt của tình cảm thuần khiết), sự sốt sắng là một sự kết hợp của tình yêu và sự giận dữ.

Thứ hai, chính Đức Chúa Trời cực kỳ giận với tội lỗi, và những kẻ làm sự gian ác. Ngài ghen, thịnh nộ, Ngài đã dìm cả thế giới, đốt năm thành, khiến Con Ngài uống chén thịnh nộ của Ngài, chưa bao giờ giận vì bất cứ điều gì ngoài tội lỗi.

Thứ ba, hãy hiểu đúng bản tính của tội lỗi, bất cứ điều gì có thể gọi ra sự giận dữ chỉ gặp trong tội lỗi, đó là một xúc phạm chống lại Đức Chúa Trời, một sự khinh thường, một sự vô ơn chống lại Ngài, Đấng thánh nhất, khôn ngoan nhất, tuyệt vời nhất trên trời và dưới đất: những kẻ làm điều này là ai, những tạo vật hèn hạ, những con sâu, những mảnh sành, mà nhận mọi điều tốt lành từ Ngài?

Thứ hai, cách kiềm chế những tình cảm quá mức của chúng ta:

1. Hãy cẩn thận về sự kiêu ngạo và tự phụ, Châm ngôn 11:2, và 21:24. Đa-vít đã bị Na-banh khiêu khích nhiều, nhưng chịu để Si-mê-i chửi rủa mình, không có gì đáng quý trọng ngoài vinh quang của Đức Chúa Trời, ân huệ Ngài, sự thông công với Ngài.

2. Tránh sự nghi ngờ, tình yêu đối lập với sự giận dữ, được nói là không nghi ngờ.

3. Kiêng mọi dịp gây giận, hãy cẩn thận những kẻ ngồi lê đôi mách, hãy kháng cự nó ngay từ đầu.

4. Suy xét sự tuyệt vời của sự nhu mì và nhịn nhục, hãy hiểu đúng bàn tay mà từ đó mọi xúc phạm đến, thật hay tưởng tượng: Si-mê-i không thể rủa sả Đa-vít, nhưng Đức Chúa Trời bảo hắn, Ngài ra lệnh điều ấy.

5. Hãy nhìn vào những tư tưởng của chính ngươi, hãy bỏ qua điều ấy, đừng nghĩ về nó, Ma-thi-ơ 15:19.

6. Suy xét những gương vinh hiển của Môi-se, Đa-vít, chính Đấng Christ.

7. Hãy thường làm nhục thói xấu này đối với chính mình, hãy nhớ lại Đức Chúa Trời đã nghiêm khắc lên án nó như thế nào, Ngài đã làm nhục nó như thế nào, và những kẻ phó mình cho nó. Sự giận dữ nghỉ trong lòng kẻ dại; Đức Thánh Linh bảo chúng ta bỏ sự giận dữ và thịnh nộ, sự cay đắng, la hét và nói xấu; Ngài bảo chúng ta, đừng đi với người giận dữ, cũng đừng giao thiệp với người nóng nảy; Ngài phán, người giận dữ đầy dẫy sự vi phạm, nó đối lập với tình yêu, đức tính tốt nhất, một sự say sưa thật, và hãy làm nhục chính ngươi với chính ngươi.

SỰ KÍNH TRỌNG.

Đó là một tình cảm mà qua đó linh hồn được khuấy động để tiếp đón điều thiện tỏ ra có giá trị hay sự tuyệt vời nào đó theo giá trị của nó.

Nó phải được thực hành trên những đối tượng thích hợp, những vật và những người đáng kính trọng.

Những điều thánh của Đức Chúa Trời, nơi thánh Ngài, ngày Sa-bát, Lời, các nghi thức thánh và các nghi thức khác mà trong đó con người đến gần Ngài, Lê-vi-ký 26:2.

Hình ảnh của Đức Chúa Trời gồm sự công chính và sự thánh khiết. Sa-lô-môn nói, sự khôn ngoan sẽ ban một đồ trang sức xinh đẹp.

Những người phải được tôn kính, là,

1. Những người tin kính và đức hạnh, mà chúng ta phải tôn trọng vì hình ảnh của Đức Chúa Trời ở trong họ.

2. Những người cai trị và cầm quyền mọi loại, điều răn thứ 5.

3. Những chức vụ của Phúc Âm.

4. Những người cao tuổi có dấu ấn của sự đời đời của Đức Chúa Trời.

Sự kính trọng được thực hành đúng đắn trên một người được coi là tuyệt vời và xuất sắc trong ân điển và đức hạnh, đặc biệt nếu nó cũng kết hợp với thẩm quyền tối cao. Nếu thẩm quyền bị tách khỏi đức hạnh, mà trong những người suy xét tốt nó sẽ sinh ra sự kính trọng, vì địa vị sẽ được yêu, dù không phải con người. Nếu đức hạnh bị tách khỏi thẩm quyền, điều ấy sẽ sinh ra một mức độ lớn của sự kính trọng trong một linh hồn phán đoán tốt.

Thứ hai, về mức độ, chúng ta phải tôn kính và kính trọng các vật và các người nhiều hay ít, tùy theo chúng đáng kính nhiều hay ít, mỗi người và mỗi vật theo cấp độ của nó.

Chúng ta không được kính trọng:

1. Các tượng thần và thần giả, ý tôi là hình ảnh của bất cứ thần tính nào được dựng lên để thờ lạy hay bất cứ thần tưởng tượng tự phụ nào. Hôn các con bò (một dấu hiệu của sự kính trọng) là một tội.

2. Những người hèn hạ và đê tiện có nếp sống tội lỗi và gian ác, vì giàu có, trí tuệ, sắc đẹp và những vẻ ngoài khác. Chủ, cha mẹ, vua phải được kính trọng vì thẩm quyền của họ, chứ không vì những điều hư không khác.

SỰ SỐT SẮNG.

Sự sốt sắng được một số người định nghĩa là sức nóng và sự căng thẳng của mọi tình cảm, như véc-ni không phải là một màu nào mà là điều mang lại độ bóng và rực rỡ cho mọi màu, Công vụ 26:7.

Đó là một sự ấm thánh được tạo nên bởi Thần Linh của Đức Chúa Trời, mà qua đó mọi tình cảm được kéo ra đến tột cùng vì Chúa và vinh quang Ngài.

Nó không là gì ngoài sức nóng hay sự ấm, vì thế những người sốt sắng trong Kinh Thánh được nói là cháy trong Thần Linh, nhưng đó là một sức nóng thuộc linh được tạo nên trong lòng con người bởi Đức Thánh Linh, cải thiện những tình cảm tốt của tình yêu, niềm vui, hy vọng, vì sự thúc đẩy tốt nhất vinh quang của Đức Chúa Trời; dùng những tình cảm trái ngược của sự căm ghét, giận dữ, buồn rầu chống lại kẻ thù của Đức Chúa Trời.

Tiến sĩ Holland khi ông đi bất cứ chuyến hành trình nào thường nói với các học giả, Commendo vos dilectioni Dei & odio Papatus (tôi giao phó anh em cho tình yêu của Đức Chúa Trời và sự căm ghét giáo hoàng).

Mọi tôi tớ của Đức Chúa Trời nên sốt sắng vì Chúa, Khải huyền 3:19. Điều này được đòi hỏi nơi người chức vụ, Công vụ 18:25, người nghe, Lu-ca 24:32, nơi những người muốn cầu nguyện cách thoải mái, Gia-cơ 5:16, trong mọi phần của sự phục vụ chúng ta làm cho Đức Chúa Trời, Rô-ma 12:11, nói chung nó được đòi hỏi nơi chúng ta trong toàn bộ sự xưng nhận và thực hành tôn giáo của mình, Tít 2:14. Giô-sa-phát được khen ngợi vì nó, 2 Sử ký 17:6. Xem chương 31:25; 2 Các vua 23:25.

Các lý do,

Đức Chúa Trời là một Thần Linh, một hành động thuần khiết mà chúng ta có việc với Ngài, vì vậy chúng ta phải thuộc linh: Ngài sẽ không nhận con đầu lòng của một con lừa, vì nó là một tạo vật đần độn lười biếng.

Thứ hai, nó hướng đến các vấn đề của tôn giáo là những điều quan trọng nhất trên thế giới, hết lòng, hết linh hồn và hết sức, phải được dốc ra về chúng.

Thứ ba, đây là một ân điển tuyệt vời,

1. Vì nó là bằng chứng tốt nhất của một người Cơ Đốc, Thần Linh của Đức Chúa Trời làm việc như lửa.

2. Phương tiện lớn nhất để kéo linh hồn ra phục vụ Đấng Christ, Ê-sai 6, khi ông được chạm bằng một than lửa từ bàn thờ, thì ông kêu, hãy sai tôi.

3. Nó sẽ cứu một Hội Thánh đang chìm, Dân số ký 25:10; Giê-rê-mi 5:1.

4. Nó là vinh quang và vẻ đẹp của mọi sự phục vụ của chúng ta, như véc-ni thêm rực rỡ cho mọi màu khác, khiến chúng đáng yêu.

Hai điều thận trọng.

1. Nó phải được hướng dẫn bởi sự hiểu biết, Rô-ma 10:2. Sự sốt sắng không có hiểu biết như khí chất trong một con ngựa mù; hiểu biết không có sự sốt sắng như một viên ngọc quý trong đầu một con cóc già.

2. Được quản trị bởi sự khôn ngoan, chúng ta không được vượt quá sự kêu gọi của mình.

Dấu hiệu của sự sốt sắng thánh:

1. Người ta sốt ruột vì những xúc phạm gây chống lại Đức Chúa Trời, như Môi-se, Xuất Ê-díp-tô ký 32.

2. Nó sẵn sàng được dùng trong bất cứ sự phục vụ nào có thể tôn cao Đức Chúa Trời, như Ê-sai 6.

3. Nó khiến một người làm điều ấy cách can đảm; một người sốt sắng dạn dĩ vì Đức Chúa Trời, một người như ta há lại chạy trốn sao, Nê-hê-mi nói.

4. Ông sẽ không tiếc chi phí trong sự nghiệp của Đức Chúa Trời, Nhã ca 8:7.

5. Bất cứ điều gì nó đã làm cho Đức Chúa Trời, nó không bao giờ nghĩ mình đã làm đủ, Phi-líp 3:12,13.

6. Lửa thiên thượng này chiếu sáng ra ngoài, nhưng cháy nhất ở bên trong.

7. Khiến người ta vui thích trong sự sốt sắng và tiến tới của người khác, ước gì hết thảy dân sự của Chúa đều là tiên tri.

VỀ SỰ XẤU HỔ.

Đôi khi nó là một thói quen và khuynh hướng đức hạnh trong tâm trí, gồm sự trung dung giữa hai cực đoan, sự trơ tráo, Giê-rê-mi 8:12, và sự rụt rè hay nhát gan, Lu-ca 9:26, vì vậy người ta được nói là khiêm tốn hay biết xấu hổ, Ê-phê-sô 5:12.

2. Một sự xáo trộn của tâm trí, khi lòng chúng ta trách chúng ta vì một tội nặng nào đó, E-xơ-ra 9:6.

3. Nó được hiểu là sự ô nhục và sự sỉ nhục công khai, khi một người bị làm thành cảnh tượng xấu hổ và chế giễu cho người khác, Sô-phô-ni 3:11, vì vậy người ta xấu hổ, bị làm cho xấu hổ, Ha-ba-cúc 2:10,11.

Sự xấu hổ chỉ là một sự rối loạn, như từ Hê-bơ-rơ biểu thị, một sự trộn lẫn các tình cảm. Đó là một sự khuấy động của buồn rầu, sợ hãi, căm ghét, nghi ngờ, giận dữ, chống lại một điều đáng sỉ nhục liên quan đến chính mình hay người khác, vì vậy nó tỏ mình bằng sự đỏ mặt, khóc lóc. Nó khiến một người trốn mình, và ông không dám nhìn người khác.

Chúng ta phải xấu hổ về,

1. Những việc dơ bẩn, tội lỗi và ô uế.

2. Sự bầu bạn và thông công với kẻ tội lỗi.

3. Sự trừng phạt xứng đáng của tội lỗi.

4. Những vẻ bề ngoài và hình thức của tội lỗi.

Chúng ta không được xấu hổ:

1. Về các việc lành, như Phao-lô đã không xấu hổ về Phúc Âm.

2. Về những sự sỉ nhục vì làm điều thiện, chúng ta nên khinh thường sự khinh thường như thế.

3. Về những người lành chịu những trừng phạt và sỉ nhục như thế, như Ô-nê-si-phô-rơ đã không xấu hổ về Phao-lô, 2 Ti-mô-thê 1:16.

4. Về sự nghèo khó hay hoạn nạn.

CHƯƠNG XXVII. VỀ DỤC VỌNG CẢM QUAN.

CHƯƠNG XXVII. VỀ DỤC VỌNG CẢM QUAN.

Như vậy tôi đã xong việc nên thánh bản tính trí thức, sự hiểu biết, ý chí, lương tâm, trí nhớ và các tình cảm. Nay tôi đến Appetitus Sensitivus (dục vọng cảm quan).

Đó là một khuynh hướng của linh hồn muốn ôm lấy những điều tốt hay xấu theo sự phán đoán của giác quan.

Có năm giác quan bên ngoài, thấy, nghe, ngửi, chạm và nếm; và ba giác quan bên trong, trí nhớ, tưởng tượng, giác quan chung. Trong những điều này con người và thú vật giống nhau.

Ở con người dục vọng cảm quan này khác với ở thú vật ở ba điều:

1. Ở thú vật nó là tất cả linh hồn mà nó có, nhưng ở con người nó không phải là một linh hồn riêng biệt, mà là một năng lực thấp hơn của linh hồn có lý trí.

2. Những động cơ của thú vật theo giác quan, không được hướng dẫn bởi lý trí.

3. Ở thú vật giác quan của nó là tất cả sự hướng dẫn mà nó có để phán đoán: quy tắc của con người là lý trí được Đức Chúa Trời hướng dẫn.

Mọi động cơ của ý chí mà linh hồn có theo sự trình bày của các giác quan, là phần thú tính.

1. Sự ngay thẳng của nó trước khi sa ngã hay hình ảnh của Đức Chúa Trời trong nó.

Nó hoàn toàn dưới lệnh của lý trí, nó phải là một tôi tớ cho linh hồn, chỉ để đem tin tức và trình bày mọi điều được làm ở bên ngoài. Một người trong tình trạng thuần khiết của mình không có một ham muốn nào về một điều cho đến khi lý trí đã phán đoán về nó.

Từ khi con người sa ngã, phần lớn sự đồi bại của chúng ta nằm trong năng lực thú tính thấp này, Kinh Thánh phán, mọi người là một con thú. Sứ đồ mười lần trong Rô-ma chương sáu, bảy và tám, gọi sự tham dục là tội lỗi. Một số người nghĩ đó chỉ là sự đồi bại của điều này mà ông muốn nói ở đó.

[NEEDS REVIEW: "Man falling off from God and making him his portion" — câu gốc có vẻ bị lỗi chữ, nghĩa không rõ: "Con người sa khỏi Đức Chúa Trời và làm Ngài thành phần của mình, quay sang tạo vật, và làm nó thành phần của mình."]

1. Quyền năng mà phần thú tính này có trên lý trí.

2. Trên ý chí và các tình cảm.

3. Những trái gớm ghiếc [NEEDS REVIEW: bản gốc viết "slow", có lẽ là lỗi chữ của "flow"] chảy ra từ cả hai điều này.

Về điều thứ nhất.

Trong khi lý trí đáng lẽ vô tư tiếp nhận mọi điều không thành kiến, và cân chúng trong cái cân đúng; nó làm tắt mắt hay lừa dối nó.

2. Nó chiếm lấy ý chí trước khi bất cứ điều gì được đề xuất cho lý trí, nó thường cướp đoạt ý chí, điều mà Kinh Thánh diễn tả bằng sự điên rồ.

3. Những trái thảm khốc của điều này.

Từ đó, con người, vốn được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời và giống Ngài nhất, trở thành con người xác thịt, trần tục, ngu dốt như thú vật; phần thuộc linh bị nhận chìm (Giu-đe câu 10). Niềm vui của hắn ở trong âm nhạc, rượu, ngựa, vườn tược, quần áo. Dù có bản chất trí tuệ, lý trí của hắn lại bày mưu lập kế để theo đuổi một điều tốt nào đó cho giác quan, và tránh một điều xấu nào đó cho giác quan, và tất cả những con người tự nhiên đều ở trong tình trạng này. Sự bại hoại trước tiên xâm nhập vào linh hồn qua sự thèm muốn của giác quan: Ê-va bởi thấy trái cây, nghe con rắn, chạm và nếm trái cây, và bởi tưởng tượng điều tốt nào có thể đến với mình bởi nó, đã bị lừa dối. Các học giả và người khôn ngoan khi đã bại hoại thường bị cuốn vào những điều tác động lên các giác quan nhiều hơn là những điều tác động lên lý trí. Nhiều người trong số người Ả-rập tinh thông các ngôn ngữ và toán học, nhưng hạnh phúc của họ và toàn bộ tôn giáo của họ từ Ma-hô-mết chỉ là điều làm vừa lòng giác quan. Đạo Giáo hoàng chỉ là một thứ tôn giáo phô trương ồn ào cho giác quan. Con người thường làm những điều đức hạnh để có được phần thưởng của đức hạnh, và ghét hình phạt vì chúng thuộc về giác quan.

Công việc của ân điển Đức Chúa Trời trong việc làm nên thánh phần này.

Chức vụ riêng của nó là trình bày cho bản chất trí tuệ những gì thuộc về Đức Chúa Trời có thể tìm thấy trong loài thọ tạo.

Sự nên thánh của nó gồm hai điều:

1. Đức Chúa Trời bởi ân điển của Ngài làm hư mất sự khoái khẩu đối với điều tốt được trình bày cho chúng ta bởi các giác quan; Ngài tỏ cho linh hồn thấy điều tốt hơn để nuôi mình: sự nếm biết những điều thuộc linh, những sự an ủi của Đấng Christ.

2. Linh hồn không mấy bận tâm về điều xấu mà các giác quan trình bày, như bệnh tật, sự sỉ nhục. Dù ân điển không khuất phục sự thèm muốn đến nỗi nó không còn quấy rầy, nhưng nó kìm giữ ý chí. Trong một người có ân điển, những lời phán của lý trí và lương tâm quyết định công việc, như trong tình yêu của Sam-sôn đối với một người Phi-li-tin không chịu cắt bì: nếu ân điển thắng thế thì điều ấy đã sớm chấm dứt.

Có rất nhiều sự gian ác trong sự thèm muốn của giác quan; nó hung hăng kể từ sự sa ngã.

2. Thật là một sự hạ thấp lớn lao cho con người khi ở dưới quyền của điều lẽ ra phải là đầy tớ của mình.

Những chỉ dẫn để khiến năng lực này được nên thánh:

1. Chúng ta sẽ không bao giờ khiến nó chịu ách cho đến khi chúng ta khiến linh hồn tìm được sự thỏa mãn trong những điều tốt hơn, sự tương giao với Đức Chúa Trời. Phao-lô có thể dư dật và thiếu thốn. Mọi triết học trên thế gian không thể tách linh hồn ngươi ra cho đến khi ân điển làm điều đó; những quy tắc của riêng họ không tách lòng họ ra, vì họ không có những điều tốt hơn để thỏa mãn nó.

2. Hãy cẩn thận canh giữ các giác quan của ngươi, những Cinque-ports của Sa-tan (năm cửa ngõ, tức các giác quan); điều gì đã hủy hoại A-can? Tôi thấy một cái áo choàng đẹp, rồi tôi tham muốn. Người đàn bà tà dâm trong sách Châm ngôn đã quyến rũ chàng trai trẻ bằng cách gài bẫy hầu hết các giác quan của chàng. Tôi đã lập giao ước với mắt tôi, Gióp nói.

3. Chúng ta phải cẩn thận về các giác quan bên trong, những tư tưởng của chúng ta về những điều trần tục.

4. Hãy cầu nguyện nhiều với Chúa rằng Ngài sẽ giữ chúng ta trong sự kính sợ thánh của Ngài.

Linh hồn sinh dưỡng là một năng lực thu hút, tiêu hóa và tống ra những gì thừa thãi; nó không có ân điển trong sự vô tội, cũng không tội lỗi bởi sự sa ngã; sự trái tính của nó được tội lỗi đem vào, nhưng sub ratione poenae (như một hình phạt).

CHƯƠNG XXVIII. VỀ SỰ NÊN THÁNH CỦA THÂN THỂ LOÀI NGƯỜI, VÀ MỌI HÀNH ĐỘNG BÊN NGOÀI.

CHƯƠNG XXVIII. VỀ SỰ NÊN THÁNH CỦA THÂN THỂ LOÀI NGƯỜI, VÀ MỌI HÀNH ĐỘNG BÊN NGOÀI.

Thân thể cũng như linh hồn đã được chuộc bởi giá huyết của Đấng Christ, được đem vào sự hiệp nhất với Ngài, và sẽ vinh hiển đến đời đời.

Tôi sẽ bàn ở đây bốn điều:

1. Bản chất của thân thể.

2. Hình ảnh của Đức Chúa Trời trong nó trước sự sa ngã.

3. Sự bại hoại của nó.

4. Sự nên thánh của nó bởi Thánh Linh.

Về điều thứ nhất.

Nó là một trong những tác phẩm tinh xảo nhất trong mọi công trình của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 139:14,15.

Sự vận hành của linh hồn phụ thuộc nhiều vào tình trạng khỏe mạnh hay bệnh tật của thân thể.

2. Hình ảnh của Đức Chúa Trời trong thân thể con người trước sự sa ngã là gì.

Đức Chúa Trời là Thần, thân thể làm sao có thể là hình ảnh của Ngài?

Các nhà thần học kinh viện nói nó gồm ba điều:

1. Ở trong cấu tạo và sự sắp xếp tuyệt vời của nó; điều này không có khả năng.

2. Ở trong sự uy nghiêm của nó mang một tia sáng của Đức Chúa Trời trong nó; các thú vật phải cúi mình trước nó như trước chúa của chúng.

3. Nó mang hình ảnh của Đức Chúa Trời một cách tượng trưng; nó là chiếc bình trong đó linh hồn thực hiện sự thánh khiết vốn là hình ảnh của Đức Chúa Trời. Vẻ đẹp của thân thể bất kỳ người nào không phụ thuộc vào sự trang điểm bên ngoài, nhưng khi nó được dùng trong các công việc của sự thánh khiết.

3. Sự suy đồi của thân thể kể từ sự sa ngã của con người.

Đây là một câu hỏi lớn: sự tội lỗi của thân thể nằm ở đâu, vì không có tội lỗi trong nó cho đến khi linh hồn đến, cũng không khi linh hồn đã đi: Tuy nhiên, có tội lỗi trong nó là điều hiển nhiên bởi 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23.

Sự tội lỗi của nó gồm ba điều:

1. Ở trong sự thích hợp của nó với tội lỗi, Rô-ma 6:13.

2. Ở trong sự sẵn sàng của nó với tội lỗi; không chỉ có sự thích hợp thụ động, mà còn có sự sẵn sàng tích cực trong các chi thể để phạm tội, Công vụ 13:10. Chân họ mau lẹ làm đổ huyết.

3. Ở trong sự tham lam của nó đối với sự phục vụ tội lỗi, Phục truyền 29:19.

Toàn bộ thân thể của sự bại hoại nguyên thủy ngự trong thân thể chúng ta, Rô-ma 6. Chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em. Sự bại hoại này làm ô uế thân thể bên trong, và cũng tuôn ra ngoài; đôi khi nó sẽ cháy âm ỉ bên trong với dục vọng và giận dữ.

Các chi thể của thân thể chúng ta là công cụ của tội lỗi:

Lưỡi được ban cho loài người để làm công cụ cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, vì vậy Đa-vít gọi nó là sự Vinh hiển của mình; kể từ sự sa ngã của chúng ta, Thánh Linh của Đức Chúa Trời phán: Nó là một thế giới của sự gian ác. Có người đã viết một luận thuyết dài về các tội lỗi của lưỡi; với nó chúng ta rủa sả Đức Chúa Trời và chửi rủa loài người, nhiều sự ô uế được thực hiện bởi nó. Có người liệt kê hai mươi bốn tội lỗi khác nhau của lưỡi: nói dối, thề thốt, nói tục, chế nhạo, nịnh hót, cãi cọ, lừa dối, khoe khoang, ngồi lê đôi mách, v.v. Nó được ví như một thanh gươm hai lưỡi sắc bén, như một lưỡi dao cạo, như những mũi tên sắc, như nọc của rắn hổ mang, như nọc độc của rắn độc, như những than lửa, như lửa của địa ngục.

Mắt] Mắt đầy sự tà dâm, 1 Phi-e-rơ 2, con mắt gian ác, con mắt tham lam.

Tai] Tai điếc đối với điều lành, tai ngứa ngáy.

Tay] Đầy sự hung bạo, áp bức.

Chân] Mau lẹ làm đổ huyết.

4. Công việc của Ân điển trong việc làm nên thánh thân thể con người.

Khi toàn bộ công việc của Sự nên thánh được nhắm đến, Đức Chúa Trời đôi khi chỉ nêu danh sự nên thánh của thân thể con người, Rô-ma 12; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3,4; Rô-ma 6:12,13; 1 Cô-rinh-tô 6:13,19.

Công việc của Ân điển trong việc làm nên thánh thân thể, không phải ở việc làm cho nó thành đối tượng trực tiếp và riêng của Ân điển, vì Ân điển thuộc linh không thể có chỗ ngự trong mole corporea (khối vật chất), nhưng ở những điểm đặc biệt này:

1. Nó sẽ không còn ở dưới quyền chỉ huy của ma quỷ hay một dục vọng, 1 Cô-rinh-tô 6:15; Gióp 31:1; Thi Thiên 141:3.

2. Nó được biệt riêng cho Chúa, Rô-ma 12:1; 1 Cô-rinh-tô 6:19,20. Nó được làm thành Đền thờ của Đức Thánh Linh; nơi nào Đức Thánh Linh ngự, Ngài sẽ trang điểm nó về mặt thuộc linh đến nỗi nó không còn bị tội lỗi trói buộc nữa.

3. Nó được đem vào một sự hiệp nhất thật và không thể phân ly với chính Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 6. Thân thể anh em là chi thể của Đấng Christ.

4. Thân thể chúng ta là công cụ mà qua đó Thánh Linh của Đức Chúa Trời và linh hồn chúng ta thực hiện Sự nên thánh, Rô-ma 6. Hãy dâng chi thể mình làm công cụ của sự công bình, 1 Cô-rinh-tô 6:20. Đa-vít thường kêu gọi lưỡi mình chúc tụng Đức Chúa Trời, gọi nó là sự vinh hiển của mình; nó tôn cao lời ngợi khen Đức Chúa Trời, ban ân điển cho những người nghe. Thi Thiên 141:3.

Sự kìm hãm lưỡi gồm:

1. Ở việc kiêng những lời nói,

1. Tội lỗi một cách đơn thuần, dù là,

1. Phạm thượng chống nghịch Đức Chúa Trời,

1. Hữu thể, Quyền uy và Sự vĩ đại của Ngài.

2. Sự thờ phượng và Lời của Ngài.

3. Danh và Sự tôn trọng của Ngài.

4. Ngày Sa-bát và Sự yên nghỉ của Ngài.

2. Gây tổn hại chống nghịch,

1. Những người chúng ta có quan hệ,

1. Bậc trên, bất kính.

2. Người ngang hàng, so sánh và làm nhục.

3. Kẻ dưới, khinh miệt, coi thường.

2. Mọi người, tức là,

1. Những lời cay nghiệt, nóng giận, khiêu khích và đắng cay chống nghịch điều răn thứ sáu.

2. Những lời ô uế, dâm dục chống nghịch điều răn thứ bảy.

3. Những lời gian lận và lừa dối chống nghịch điều răn thứ tám.

4. Những lời thì thầm, vu khống, nịnh hót, khoác lác, nói xấu sau lưng chống nghịch điều răn thứ chín.

2. Thừa thãi, quá nhiều, Châm ngôn 10:8,10; 1 Ti-mô-thê 5:11.

3. Không thích đáng, không đúng mục đích, không liên quan đến mình, Thi Thiên 73:9.

4. Vô ích, không vì mục đích gì, Ma-thi-ơ 13:36.

5. Không đúng lúc, thốt ra sai thời điểm và địa điểm, như áp dụng những an ủi của Phúc Âm cho người chưa hề bị hạ mình, hay tuyên bố những sự kinh khiếp của Luật pháp chống nghịch người đã quá bị đè nặng bởi ý thức về tội lỗi của mình.

2. Ở việc dùng lời nói, là,

1. Luôn đầy ân điển, tức là,

1. Khôn ngoan.

2. Dịu dàng.

3. Khiêm tốn.

4. Chân thật.

2. Thường thuộc linh.

Những động cơ để giữ thân thể chúng ta trong sự tinh sạch.

Hãy suy xét,

Thứ nhất, Thân thể con người là một tác phẩm tuyệt vời biết bao trong sự sáng tạo của Chúa về nó, trong đó Quyền năng, Sự khôn ngoan và Lòng nhân từ của Đức Chúa Trời được tỏ ra.

Thứ hai, Thay vì để nó bị hư mất, Đấng Christ đã mua nó bằng huyết báu của Ngài, 1 Cô-rinh-tô 6.

Thứ ba, Thân thể ngươi được liên hiệp với Đấng Christ, và mọi chi thể được làm thành chi thể của thân thể Ngài.

Thứ tư, Đức Thánh Linh ngự trong nó. Đức Chúa Trời có hai ngai: các tầng trời cao nhất và thân thể cùng linh hồn của một tín hữu; Đức Chúa Trời sẽ không để bất kỳ sự ô uế tự nhiên nào ở giữa họ trong khi Ngài hiện diện với họ.

Thứ năm, Thân thể ngươi sẽ được sống lại từ bụi đất và được làm giống như thân thể vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.

Thứ sáu, Hãy nhìn thân thể ngươi trong mối quan hệ nó đứng với linh hồn ngươi: nó phải là chiếc bình mà linh hồn ngươi nên dùng; bởi làm ô uế nó và coi trọng nó quá mức, ngươi khiến linh hồn thành đầy tớ của nó.

Thứ bảy, Hãy suy xét rằng thân thể chúng ta, nếu không được chăm sóc và canh giữ nhiều, sẽ không bao giờ được giữ sạch; tội nguyên thủy đã bao phủ chúng.

Thứ tám, Một cám dỗ nhỏ thắng thế trên thân thể chúng ta; chúng dễ bị những điều ác thuộc linh hơn là những điều ác thuộc thể.

Thứ chín, Sa-tan biết rõ rằng, dù Đức Chúa Trời nhìn chủ yếu vào ân điển và sự bại hoại hành động trong con người bề trong để phán xét sự tốt hay xấu bề trong, nhưng khi ân điển bộc lộ ra trong thân thể thì đó là majoris gloriae (sự vinh hiển lớn hơn), và khi sự bại hoại hiện ra ở đó thì đó là majoris infamiae & turpitudinis (sự ô nhục và đê hèn lớn hơn).

Thứ mười, Trong sự phán xét của Đức Chúa Trời, vẻ đẹp và sự đoan trang lớn nhất có thể tìm thấy trong thân thể chúng ta là có chúng được dâng hiến và biệt riêng cho Đức Chúa Trời như thế, và được dùng như thế. Sự lòe loẹt của quần áo, sự tắm rửa và chải chuốt của chúng ta, là để phô bày thân thể chúng ta, vì chúng ta không muốn trông xấu xí trong mắt người khác, Châm ngôn 3:22,23.

Những phương tiện để giữ thân thể chúng ta trong sự tinh sạch:

1. Hãy cẩn thận kẻo yêu mến hay đánh giá quá cao thân thể, thì ta sẽ không bắt thân thể mình chịu bất kỳ bổn phận nào của sự chết đi; thân thể chỉ là cái vỏ, linh hồn là công cụ.

2. Trên hết hãy nhìn vào lòng ngươi bên trong, giữ nó trong một khung đúng đắn, thì thân thể sẽ dễ dàng được giữ. Giê-rô-ni-mô nói: Tôi rời thành phố và đi vào đồng vắng, nhưng tôi đã mang theo trái tim gian ác của mình đến đó.

3. Hãy nhìn vào các giác quan; tội lỗi đã vào thế gian bởi các giác quan của chúng ta: ma quỷ nói những lời nịnh hót vào tai, cho mắt thấy trái cây, nàng chạm vào và nếm nó, và có lẽ ngửi nó, Châm ngôn 7. Người đàn bà tà dâm hôn chàng (cho xúc giác), nàng có y phục của gái điếm (cho mắt chàng), xức nước hoa lên giường (cho khứu giác chàng), lời nàng nhỏ xuống như tàng ong (cho tai chàng).

4. Hãy giữ thân thể cũng như linh hồn trong sự tương giao thường xuyên với Đức Chúa Trời; hãy luyện tập tay, mắt và tai ngươi trong sự cầu nguyện.

5. Vì thân thể chúng ta là những chiếc bình ô uế kể từ sự sa ngã, và dễ bị ô uế, sự cẩn thận của chúng ta phải là rửa chúng trong nước sạch, 2 Cô-rinh-tô 7:1; Hê-bơ-rơ 10:22,23. Chúng ta phải hằng ngày đổi mới đức tin và sự ăn năn của mình, Thi Thiên 51. Xin hãy lấy chùm kinh giới rảy tôi, và rửa tôi cho sạch.

Đối với các hành động bên ngoài của chúng ta, chúng là,

1. Tội lỗi, và ở đây mọi sự đều mới: những hành động tội lỗi thô thiển bị loại bỏ: Những sự cũ đã qua đi. Trước kia anh em đã từng như vậy, nhưng anh em đã được rửa sạch, được tẩy sạch. Vì thế họ được gọi là các Thánh đồ, và được gọi ra khỏi thế gian: Kẻ vốn hay trộm cắp chớ trộm cắp nữa.

2. Những yếu đuối chung thường bị khuất phục nhiều, và điều gì còn sót lại thì bị than khóc nhiều, Ga-la-ti 6:24. Ngươi sẽ không thấy cùng một sự giận dữ và yêu thương như trước. Kẻ trước kia rất là Na-banh nay đã trở thành Môi-se hiền lành, và kẻ trước kia là cọp nay đã biến thành chiên con.

2. Những hành động tự nhiên và dân sự, chúng được thay đổi,

1. Chúng được đặt trên một mục đích đúng đắn: Phàm làm việc gì, hãy làm hết vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; đến nỗi như Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi sự vì chính Ngài, chúng ta cũng mong sống cho Ngài; trong khi theo bản chất, con người làm mọi hành động này vì chính mình, như là mục đích tối hậu; chúng ta ăn, uống, và làm mọi sự vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, hoặc trực tiếp khi chúng ta dâng vinh hiển cho Ngài và nhận biết Ngài là tác giả của những sự thương xót này chúng ta được dự phần, hoặc gián tiếp khi chúng ta dùng và đầu tư sức lực, sự yên ủi và lợi ích chúng ta có, theo con đường Đức Chúa Trời đã đòi hỏi nơi chúng ta.

2. Chúng chỉ được làm thành phần phụ, còn những điều thuộc trời là chính, Ma-thi-ơ 6. Nhưng trước hết hãy tìm kiếm vương quốc Đức Chúa Trời; Giăng 6. Hãy làm việc, chớ vì đồ ăn hay hư nát; Và người nào nếu được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình thì có ích gì? Theo bản chất, con người quá chú tâm vào thế gian đến nỗi bị cuốn vào nó; nếu không có thiên đàng, không có linh hồn, không có những điều tốt hơn để trông đợi thì đã là chuyện khác, nhưng sự trò chuyện của người tin kính ở trên trời, và lòng họ đặt trên những điều ở trên cao.

3. Trong việc dùng mọi điều này họ sống bởi đức tin, Ha-ba-cúc 3. Người công bình sẽ sống bởi đức tin; điều này được lặp lại ba lần trong Tân Ước; con người nương cậy nơi lời hứa của Đức Chúa Trời trong những lúc khốn khó nhất, tin Đức Chúa Trời như Cha, Ma-thi-ơ 6, Đấng sẽ chu cấp cho mình; sự lo lắng và xao lãng về việc ngươi sẽ làm gì, ngươi sẽ sống thế nào, chống nghịch công việc của ân điển cải đạo. Phao-lô biết cách dư dật và biết cách thiếu thốn; ông nói, ông có mọi sự, vì kẻ bởi đức tin có Đức Chúa Trời làm của mình, thì có mọi sự của Đức Chúa Trời: sự khôn ngoan, quyền năng của Ngài.

3. Những hành động tôn giáo của họ, chúng được thay đổi,

Vì, 1. Những điều này được làm với con người bề trong, với nỗi buồn và niềm vui bề trong; người ta nghĩ rằng cầu nguyện và làm các bổn phận khác là chính sự tin kính, nhưng ở đây, nếu ở đâu, ân điển tạo ra một sự thay đổi lớn; vì trong khi trước kia các bổn phận này được làm theo thói quen và nhiều bằng lời nói, nay người ấy thực hiện chúng với ý thức hơn về sự không xứng đáng của mình, Thánh Linh tạo ra những tiếng than thở không thể nói ra, và cất đi sự cứng cỏi của lòng chúng ta; nay họ sốt sắng và nóng cháy trong sự cầu nguyện, và siêng năng nghe Lời.

2. Chúng là kết quả của đức tin hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, trong khi trước sự cải đạo, mọi bổn phận của người ấy đều là những điều gớm ghiếc, nhưng người ấy lại có ý tưởng cao về chúng, nay chúng được chấp nhận, ân điển cải đạo tác động đức tin trong họ, đức tin nắm lấy Đấng Christ, che phủ tất cả chúng bằng giá trị và sự tuyệt vời của Ngài: trước kia chúng chỉ là những ước muốn suông của bản chất, như bất kỳ người ngoại đạo nào cũng có, và chúng chẳng thắng thế gì hơn, và nếu Đức Chúa Trời có nghe chúng thì cũng chỉ theo cách thông thường của sự quan phòng, như Ngài tỏ ra với những con quạ khi chúng kêu cầu Ngài, nhưng nay chúng là những lời cầu nguyện và bổn phận của những người ở trong Đấng Christ, trong Đấng mà Đức Chúa Trời hài lòng. Có sự khác biệt giữa lời cầu nguyện của một tín hữu và lời cầu nguyện của một con người tự nhiên, cũng như giữa La-xa-rơ đã chết và La-xa-rơ đã sống lại.

3. Chúng được làm một cách hiệu quả để khiến chúng ta càng lớn lên, và được thêm sức mạnh; đó là mục đích của sự cầu nguyện, của việc nghe Lời, của các nghi thức thánh: một phần để tẩy sạch chúng ta, và một phần để giúp chúng ta tiến tới trên con đường cứu rỗi; người tin kính trung tín dùng các nghi thức này, thấy chúng là bánh đến nỗi nhờ sức của chúng mà người ấy sống và lớn lên: nhưng con người tự nhiên không bao giờ được cải tạo bởi những điều này dù sống dưới chức vụ, người ấy vẫn giữ những dục vọng và tội lỗi cũ.

4. Chúng được làm đến nỗi chúng ta ra khỏi chúng và chỉ nương cậy nơi Đấng Christ. Đây là một sự thay đổi kỳ diệu được tác động trên lòng người tin kính, rằng người ấy ra khỏi mọi lời cầu nguyện của mình: Mọi việc công bình của chúng ta như cái áo dơ; theo bản chất con người nương cậy nơi những điều này, và cho đến khi Đức Chúa Trời khiến chúng ta thấy sự tinh sạch thuộc linh của Luật pháp Ngài, và mọi sự ô uế bề trong của lòng chúng ta, nó làm hỏng mọi bổn phận của chúng ta, và không thể nào chúng ta vừa nương cậy nơi Đấng Christ vừa ra khỏi mọi sự.

Những quy tắc chung cho sự nên thánh của Đồ ăn và Thức uống, Y phục, Thể thao và Lao động.

1. Mọi điều này tự chúng không tốt cũng không xấu về mặt đạo đức, mà trung lập; chúng ta có thể dùng và ước muốn chúng quá nhiều hay quá ít, vì vậy chúng ta nên tiết độ trong việc dùng chúng.

2. Chúng nên được nên thánh bởi Lời và Sự cầu nguyện, 1 Ti-mô-thê 4. Lời cho chúng ta thấy cách dùng hợp pháp của chúng, và dạy cách dùng chúng; sự cầu nguyện đạt được phước lành trên chúng, 1 Cô-rinh-tô 10:31.

3. Sự tự do của chúng ta trong việc dùng chúng không được là cớ vấp phạm cho anh em chúng ta.

CHƯƠNG XXIX. MỘT SỐ ÂN ĐIỂN ĐẶC BIỆT ĐƯỢC MÔ TẢ. - SỰ HÀO PHÓNG.

CHƯƠNG XXIX. MỘT SỐ ÂN ĐIỂN ĐẶC BIỆT ĐƯỢC MÔ TẢ. - SỰ HÀO PHÓNG.

SỰ HÀO PHÓNG.

Sự hào phóng hay sự rộng rãi là đức hạnh của việc tiêu dùng của cải cách đúng đắn.

Nó là sự sẵn lòng ban cho những điều tốt một cách dồi dào và tự nguyện. Đối tượng của nó là của cải, hành động riêng của nó là tiêu dùng chúng cách đúng đắn.

Nó là một điều rất đáng khen: Kẻ có mắt nhân từ sẽ được phước, Sa-lô-môn nói; Xem 1 Sử ký 22:14, & 29:13,17; Ma-thi-ơ 26:7,9. Phao-lô khen ngợi Hội Thánh Ma-xê-đoan về điều này trong các thư gửi người Tê-sa-lô-ni-ca và người Phi-líp.

Những lý do,

1. Nó cho thấy con người hiểu đúng bản chất và mục đích của của cải, tức là nó chỉ là công cụ để làm điều lành, và mọi điều tốt của nó nằm ở việc dùng nó cách đúng đắn.

2. Nó là một đức hạnh hữu ích giữa loài người, vì vậy đáng khen ngợi; nó sinh ra nhiều kết quả tốt, nó nuôi ăn và mặc cho con người.

Những dịp của sự Hào phóng này là,

1. Đối với bậc trên trong những dịp long trọng, hay khi chúng ta có việc phải giao thiệp với họ để tỏ sự phục tùng chúng ta đối với họ. Như dân chúng dâng lễ vật cho Sau-lơ, những kẻ đến với Sa-lô-môn đem theo quà tặng, và những kẻ đến với Đa-vít.

2. Đối với kẻ thù đang giận dữ để làm nguôi hắn, như Gia-cốp đối với Ê-sau, vì của lễ dâng kín làm nguôi cơn giận dữ lớn.

3. Đối với bạn bè hay người lân cận bị xúc phạm, để bồi thường, như A-bi-mê-léc trả lại vợ Áp-ra-ham kèm theo quà tặng.

4. Đối với người quen để nuôi dưỡng tình yêu và lòng tốt, đặc biệt trong những dịp long trọng, như họ gửi quà cho nhau khi cử hành các ngày lễ Phu-rim.

5. Đối với bất kỳ ai đã tỏ ra quan tâm đến chúng ta, và đã làm nhiều điều tốt cho chúng ta để đền đáp, như Sau-lơ đem lễ vật đến cho Sa-mu-ên.

6. Đối với những người chúng ta có dịp dùng hay thuê mướn vì lợi ích của chúng ta, để họ sẵn lòng giúp chúng ta hơn, như 1 Sa-mu-ên 17:16.

Của cải thế gian được tiêu dùng và ban phát cách đúng đắn:

1. Khi đối tượng là tốt, trong các việc lành, chủ yếu là Lòng thương xót và Tôn giáo. Không phải tiêu nhiều là hào phóng, nhưng là tiêu vào những điều tốt, hữu ích và có lợi: chúng ta phải học duy trì các việc lành, 1 Ti-mô-thê 6:17,18.

2. Số lượng hay mức độ của nó, tùy theo bản chất của việc, và khả năng của người cho.

3. Cách cho phải tự nguyện và sẵn lòng, nhanh chóng và sẵn sàng, Rô-ma 12:8.

Những điều cẩn thận.

1. Một món quà không được là của hối lộ để làm sai lệch sự công bình.

2. Người ta không được cướp của người nghèo để cho người giàu, từ chối trả nợ để có của mà cho; đây không phải là sự rộng rãi mà là sự cướp bóc. Vật liệu của sự hào phóng phải là của cải có được cách lương thiện và công chính.

3. Con người không được chất quá nặng lên mình bằng những món quà.

4. Động cơ và mục đích không được là hư vinh, sự tán dương và ý tưởng về công đức, Ma-thi-ơ 6.

Việc dâng của tay chúng ta, việc dâng một phần của cải chúng ta cho Đức Chúa Trời để duy trì sự thờ phượng và phục vụ Ngài là điều được đòi hỏi, vì Ngài sẽ không chỉ được phục vụ bằng lưỡi và tai, mà cả bằng tay nữa. Chúng ta phải dâng cho Ngài cũng như nhận từ Ngài, để chúng ta tuyên bố sự tôn kính của mình đối với Đức Chúa Trời, Châm ngôn 3:9. Hoa quả đầu mùa của mọi thổ sản ngươi cho thấy không thể chối cãi rằng điều đó không có ý nói về việc tôn vinh Ngài cách thông thường bằng việc dùng chúng cách đúng đắn trong sự cần kiệm và rộng rãi, mà bằng việc tôn vinh Ngài cách đặc biệt trong sự sùng kính, vì hoa quả đầu mùa của một người chỉ một món quà dâng cho Đức Chúa Trời của sự sống mình, Chúa tối cao của mọi sự, Thi Thiên 76:11. Việc đem quà đến được đòi hỏi như một bằng chứng thật về sự kính sợ Đức Chúa Trời của chúng ta cũng như việc thề nguyện và thực hiện lời thề nguyện. Chúng ta cũng có những gương rõ ràng về điều này. Các quan trưởng và dân chúng đã dâng cho việc xây dựng Đền tạm, và khi khánh thành nó. Đa-vít cùng các quan trưởng và dân chúng của ông đã dâng cho việc xây dựng Đền thờ. Cũng vậy các bác sĩ, Ma-thi-ơ 2:11, đã dâng cho Đấng Christ những quà tặng và lễ vật, như một sự nhìn nhận thật về đức tin của họ nơi Ngài. Công vụ 24:17. Phao-lô nghĩ rằng có điều gì đó phải được dâng cho Đức Chúa Trời cũng như được cho người nghèo. Điều này không có ý nói về của lễ dâng cho lời thề nguyện của ông, vì ông không đến Giê-ru-sa-lem vì mục đích đó, mà đồng ý làm điều đó theo lời khuyên của các sứ đồ sau khi ông đã đến; mục đích ông đến được ông nêu là đem của bố thí và của lễ dâng; vì vậy điều này có ý nói về những điều như nhiều người trong dân ngoại đã dâng để duy trì sự thờ phượng Đức Chúa Trời tại Giê-ru-sa-lem, cũng như của bố thí để nuôi người nghèo. Một của lễ dâng tự nguyện, theo dịp, và dâng những gì chúng ta thấy tốt trong những điều Đức Chúa Trời đã ban phước cho chúng ta, hoặc nhân dịp đặc biệt dùng chi phí cho công việc của Đức Chúa Trời để duy trì nó, như Đa-vít cho việc xây dựng Đền thờ, hoặc để nhìn nhận một phước lành đặc biệt nào đó, như chúng ta thấy họ đã làm sau những chiến thắng lớn.

Người giàu phải hào phóng trước hết nhưng không chỉ có họ: Một chén nước lạnh từ kẻ không có món quà nào lớn hơn, có lời hứa về một phần thưởng rất lớn; đồng tiền nhỏ của bà góa đã nặng hơn mọi món quà giàu có của những người giàu hơn.

Những động cơ cho sự Hào phóng:

1. Từ Đức Chúa Trời, Đấng đã truyền lệnh điều đó và hứa thưởng cho nó, và phạt điều ngược lại.

2. Mọi loài thọ tạo mời gọi chúng ta đến điều đó: mặt trời, biển, đất, hoa cỏ, mọi loài thọ tạo, và đặc biệt Đấng Tạo Hóa, Đấng ban cho chúng ta mọi sự dồi dào để hưởng. Đấng Christ đã đổ huyết lòng Ngài ra vì ngươi.

3. Từ của cải, vốn phù du và không chắc chắn, mà tất cả chúng ta đều phải lìa bỏ, và tự nó sẽ không đem lại sự yên ủi hay danh dự nào; không có sự yên ủi trong việc có, mà trong việc ban phát cách đúng đắn một gia tài lớn.

4. Từ chính chúng ta, những kẻ cuối cùng phải lìa bỏ mọi sự, và sao chúng ta lại không dùng của cải mình cách đúng đắn? Chúng ta chỉ là những quản gia và phải khai trình về việc dùng chúng và mọi điều chúng ta có của Đức Chúa Trời: Của riêng Ngài chúng tôi đã dâng cho Ngài.

5. Chúng ta đã tốn kém bao nhiêu cho những dục vọng của mình?

6. Chúng ta mong Đấng Christ hằng ngày tốn kém vì chúng ta; chúng ta trông đợi một bàn đầy ắp, nhiều Thánh Linh và tình yêu của Đức Chúa Trời.

7. Hãy suy xét sự tốn kém của dân Do Thái trong mọi sự phục vụ của họ, và của nhiều người theo Giáo hoàng và người Hồi giáo.

Những phương tiện để có được đức hạnh này:

1. Xua đuổi những trở ngại của nó: sự tham lam, tình yêu tiền bạc; kẻ như vậy sẽ không muốn lìa bỏ nó vì những mục đích tốt; sự cần kiệm cắt bỏ những chi tiêu tội lỗi và thừa thãi trong quần áo, ăn uống.

2. Hãy cầu nguyện và thực hành: hãy đầu tư vào Đấng Christ, các thánh đồ của Ngài, các nghi thức, các lẽ thật; hãy cứu giúp người nghèo.

Đây là một câu hỏi giữa những người học thức: Trong hai thái cực của sự rộng rãi, sự hoang phí ở thái quá, hay sự tham lam ở thiếu hụt, cái nào tệ hơn? Sự tham lam tệ hơn, vì,

1. Nó là cội rễ của mọi điều ác; Giu-đa đã bán Đấng Christ vì nó.

2. Kẻ tham lam không làm điều tốt cho ai, cũng chẳng cho chính mình; kẻ hoang phí làm điều tốt cho nhiều người.

3. Tuổi già là liều thuốc nào đó chống lại các thói xấu khác, cũng vậy chống lại sự hoang phí; còn sự tham lam lúc ấy lại trẻ ra.

II. SỰ KHIÊM NHƯỜNG.

Đó là ân điển mà nhờ đó con người coi mình ít ỏi hay không ra gì, Gióp 42:6; Ê-xê-chi-ên 20:43.

Hay, Đó là ân điển của Thánh Linh Đức Chúa Trời, mà nhờ đó con người, từ sự hiểu biết thật về chính mình, tình trạng và hoàn cảnh của mình, coi mình là hèn mạt và bước đi xứng hợp trước mặt Đức Chúa Trời và loài người.

Mọi người tốt đều khiêm nhường, Châm ngôn 30:2; Lu-ca 18:13.

Sự nghèo khó trong tâm linh là bước đầu tiên lên thiên đàng, Ma-thi-ơ 5:3. Cao về giá trị và khiêm nhường trong lòng, Na-xi-an-xen nói về A-tha-na-si-út. Mọi ngôi sao càng cao càng trông càng nhỏ, mọi thánh đồ cũng phải như vậy.

Humilitas virtus Christianorum, prima, secunda, tertia. Aug. (Sự khiêm nhường là đức hạnh của người Cơ Đốc: thứ nhất, thứ hai, thứ ba. Âu-tinh.)

Âu-tinh được hỏi: Đức hạnh nào đáng mong muốn nhất? Ông đáp: Sự khiêm nhường; được hỏi: Đức hạnh thứ hai là gì? Ông đáp: Sự khiêm nhường; đức hạnh tiếp theo là gì, ông vẫn nói: Sự khiêm nhường.

Primislaus, vua đầu tiên của Bohemia, giữ đôi giày bên mình để nhắc ông nhớ mình đã từ đâu mà lên.

Chúng ta đọc về Agathocles, vị vua ban đầu chỉ là con trai của một người thợ gốm, và sau được nâng lên vương quốc Sicily, rằng ông muốn, cùng với đĩa vàng đĩa bạc của mình, có những bình đất nung trên tủ chén, để nhắc ông nhớ tình trạng ông đã ở trước kia. Gia-cốp nói: Tôi lấy làm hèn mọn không đáng chịu các sự thương xót của Ngài. Áp-ra-ham gọi mình là bụi và tro. Đa-vít gọi mình là con chó chết, 1 Sa-mu-ên 2:4, là con bọ chét, tức là một kẻ nghèo hèn, thấp kém, đê tiện, vô giá trị. Phao-lô gọi mình là kẻ rất hèn mọn trong các thánh đồ, và là đầu trong những kẻ có tội, 1 Ti-mô-thê 1:15. Dù tôi chẳng là gì (ông nói) và tôi là người hèn hơn hết trong các sứ đồ, không đáng được gọi là sứ đồ.

Đức Chúa Trời thường kêu gọi ân điển này, Ê-phê-sô 4:2; Cô-lô-se 3:12; Phi-líp 2:3.

Đức Chúa Trời dạy dỗ kẻ khiêm nhường, nâng kẻ khiêm nhường lên. Ngài có hai ngai: một ở các tầng trời cao nhất và một ở trong tấm lòng thấp hèn nhất.

Sự khiêm nhường có lời hứa cả về những phước lành thuộc thể, Châm ngôn 22:4, lẫn thuộc linh, Châm ngôn 3:34. Ân điển, Châm ngôn 11:4. Sự khôn ngoan, Châm ngôn 22:4, sự kính sợ Đức Chúa Trời, và cuối cùng là phước lành, Ma-thi-ơ 5:3.

Những lý do,

1. Vì người tin kính biết sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời, sự xấu xa của tội lỗi, và sự nhỏ bé cùng tội lỗi của chính mình, vì vậy hẳn phải thấy mình thấp hèn trong mắt mình. Gióp 42:6; Ê-sai 6:6.

Thứ hai, Không có cách nào tôn cao lòng thương xót ngoài việc hạ mình xuống; nó sẽ không được quý trọng trừ khi mình được hạ xuống, Phục truyền 26:5. Kẻ mạnh khỏe không cần thầy thuốc, song kẻ đau ốm mới cần.

Những dấu hiệu của ân điển tuyệt vời này:

1. Chúng ta có thể xét đoán nó bởi nguyên nhân tác thành: Thánh Linh của Đức Chúa Trời phải là Đấng tác động nó. Khi Đức Chúa Trời cải đạo một người, Ngài cho người ấy thấy sự khốn khổ của chính mình và sự tuyệt vời của Đấng Christ.

2. Những kết quả của sự khiêm nhường. Nó tỏ mình ra trong cách cư xử đối với Đức Chúa Trời trên những sự ban phát của Ngài đối với chúng ta: nếu đường lối Ngài là đường lối của lòng thương xót và sự nới rộng, nó ngưỡng mộ ân điển nhưng không trong mọi sự, 1 Sử ký 29, cuối chương: rằng tôi được hưởng những phước lành như vậy; nếu Đức Chúa Trời sai hoạn nạn đến, nó tha thứ sự nghiêm khắc của Ngài, và nói: Đức Giê-hô-va là công bình, và phục tùng Ngài.

3. Kẻ như vậy loại bỏ mình như là hèn mạt và gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời. Phao-lô sau sự cải đạo nói: Tôi biết điều lành chẳng ở trong tôi đâu.

4. Kẻ như vậy sẵn lòng đón nhận mọi sự phục vụ thuộc về mối quan hệ của mình. Đấng Christ đã rửa chân cho các môn đồ Ngài. Hoàng hậu Bát-sê-ba dạy Sa-lô-môn con trai mình.

5. Người ấy tránh xa việc lên án và đánh giá thấp người khác. Hỡi anh em, trong vòng anh em chớ có nhiều người tự lập làm thầy, Gia-cơ 3:1.

Toàn bộ ý định của Phúc Âm nằm trong hai điều:

1. Khiến loài thọ tạo thành hư không.

2. Khiến ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ thành mọi sự.

Những động cơ thúc giục chúng ta có được sự Khiêm nhường.

Hãy suy ngẫm ba điều:

1. Sự cần thiết tuyệt đối của nó.

2. Sự khó khăn của nó.

3. Sự tuyệt vời của nó.

1. Sự cần thiết của nó.

Đức Chúa Trời không vui lòng về con người, cho đến khi Ngài đã đưa họ vào một tâm thế như vậy. Sự khiêm nhường cũng cần thiết cho mọi hoàn cảnh của đời sống: nếu Đức Chúa Trời sai thập tự giá đến, ngươi sẽ không bao giờ chịu đựng nổi cho đến khi Ngài đã hạ thấp tâm linh ngươi.

2. Sự khó khăn của nó.

Thật khó khiến lòng vào một tâm trạng như vậy; mọi điều trong ngươi đều chống nghịch ngươi; người Hy Lạp và các triết gia nghĩ sự khiêm nhường không phải là đức hạnh mà là sự nhụt chí; mọi sự bại hoại của ngươi đều chống nghịch nó; những sự tuyệt vời của ngươi, trí tuệ, quyền uy, những ân điển của ngươi chống nghịch nó; ân điển sẽ chống nghịch ân điển; ngươi sẽ kiêu ngạo vì ngươi khiêm nhường.

3. Sự tuyệt vời của nó.

Lòng ngươi sẽ là Đền thờ của Đức Chúa Trời; một tâm linh tan vỡ thay cho mọi của lễ; nó sẽ nuôi dưỡng mọi ân điển trong ngươi; người khiêm nhường dường như bò, nhưng người ấy bay lên thiên đàng, Parisiensis (người Paris) nói; không một sự cai quản nào của Đức Chúa Trời sẽ trôi qua mà không làm ích cho ngươi nếu ngươi có tâm linh khiêm nhường.

Những phương tiện để có được nó:

Thứ nhất, Hãy thấy sự kiêu ngạo của ngươi; mọi tội lỗi đều quy về sự kiêu ngạo, Giê-rê-mi 13:17.

Thứ hai, Hãy suy ngẫm: 1. Về sự thấp hèn của khởi đầu và nguồn gốc của ngươi: ngươi đến trực tiếp từ bùn nhơ của cha mẹ ngươi, và gián tiếp từ bụi đất, và chỉ là hư không.

2. Hãy suy xét sự tội lỗi cùng cực của ngươi. Chúng ta biết ít biết bao so với những gì chúng ta nên biết, chúng ta yêu mến, phục vụ và vâng lời Đức Chúa Trời ít biết bao so với bổn phận ràng buộc chúng ta? Có bao nhiêu sự vô thần, mù lòa, hư không trong tâm trí chúng ta? Chúng ta quên Đức Chúa Trời và sự cuối cùng của mình biết bao, ngu dại và thuộc về giác quan biết bao.

3. Chúng ta phải nhắc mình nhớ về cái chết và sự cuối cùng của mình: chúng ta sẽ sớm mục nát, thối rữa, hôi thối và bò đầy giòi, chúng ta phải trở về bụi đất, nằm xuống trong mồ, phải không còn của cải, danh dự, sắc đẹp, sức mạnh, trí tuệ, học thức, tri thức; hãy cử hành tang lễ của chính mình.

4. Hãy suy xét những cực hình và tình trạng khốn khổ mà chúng ta đã đáng chịu, nơi chúng ta phải đến, nếu chúng ta không hạ mình trong ý thức về việc mình đã đáng chịu nó thì chúng ta không thể thoát.

Thứ ba, Thêm vào những suy ngẫm này những lời cầu nguyện chân thành với Đức Chúa Trời để hạ mình ngươi xuống, để cáo trách ngươi về tội lỗi, để mở mắt ngươi biết chính mình và biết Ngài. Sự hiểu biết về sự thánh khiết, sự tuyệt vời, sự uy nghiêm, sự vinh hiển của Đức Chúa Trời cũng sẽ hạ chúng ta xuống, Ê-sai 6:5; Gióp 42:5,6.

Sự kiêu ngạo tệ nhất là sự tự cao về mình vì những ân điển của chúng ta. Hãy suy xét:

1. Rằng sự thánh khiết này nhận được từ Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 4:17.

2. Nó không hoàn hảo.

3. Tự bản chất nó khiếm khuyết, vì là loài thọ tạo: Ân điển là depositum cũng như donum (vật ký thác cũng như ân tặng), một ta-lâng hay của cầm mà Chúa đã để lại với ngươi, cũng như một món quà.

SỰ CÔNG BÌNH.

Justinian định nghĩa nó như sau: Est constans & perpetua voluntas suum cuique tribuendi (là ý chí kiên định và vĩnh viễn ban cho mỗi người điều thuộc về họ); ông bắt đầu các Định chế của mình như vậy. Tiến sĩ Ames, de Conscientia, quyển 5, chương 2, nói: đó là một đức hạnh mà nhờ đó chúng ta được nghiêng về việc thực hiện mọi bổn phận phải làm đối với người lân cận.

Tiến sĩ Hall nói: Sự công bình bao gồm mọi đức hạnh, như sự bình an bao gồm mọi phước lành.

An-ti-ô-chút xứ A-xi gửi thư và chiếu chỉ đến các tỉnh của mình, rằng nếu họ nhận được bất kỳ lệnh nào nhân danh ông mà không phù hợp với sự công bình, Ignoto se has esse scriptas, ideóque eis non parerent (những bức thư ấy không được biết là do ông viết, nên họ không được vâng theo chúng). Xem Speed về triều đại Henry V liên quan đến sự công bình của ông, trang 625.

Vương trượng của các vua và chùy của mọi quan chức đều thẳng, là biểu tượng của Sự công bình. Tiến sĩ Clerk.

Những quy tắc phải tuân giữ trong việc thi hành Sự công bình:

1. Người thi hành phải có sự kêu gọi và thẩm quyền; Phi-e-rơ không có khi các đầy tớ của thầy tế lễ thượng phẩm đến bắt Đấng Christ, và ông chém đứt tai Manchu.

2. Ông phải nghe cả hai bên cách công bằng. Phi-líp luôn giữ một tai cho bị cáo, vì vậy Suetonius công bằng quở trách Claudius về sự bất công vì đã vội vàng tuyên án trước khi nghe đầy đủ cả hai bên, thậm chí đôi khi chẳng nghe bên nào: Pronunciabat saepe altera parte audita, saepe neutra (Ông thường tuyên án khi chỉ mới nghe một bên, thường là chẳng nghe bên nào).

3. Ông phải đặt mọi điều mình nghe lên bàn cân công bằng, và cân chúng với nhau: Res cum re, causa cum causa, ratio cum ration concertet (việc với việc, vụ với vụ, lẽ với lẽ hãy tranh luận cùng nhau).

4. Ông phải chín chắn suy xét và nghiêm túc xem xét vấn đề trước khi tuyên án, Các quan xét 19:30.

5. Người bị phạt phải thật là kẻ phạm tội hay kẻ có tội, không phải bị làm ra vẻ như vậy bởi sự vu cáo giả dối, như Na-bốt; cũng không bị coi như vậy vì cơn giận của kẻ trừng phạt, như các thầy tế lễ Nóp trong ý tưởng của Sau-lơ, mà thật đã làm điều gì đó, và bị kết án đúng đắn là đã làm điều gì đó đáng bị đòn, xiềng xích, tù ngục; vì nếu không, đánh người vô tội là điều gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời.

6. Hình phạt phải tương xứng với tội lỗi, như miếng dán với vết thương; hình phạt nhẹ hơn phải giáng trên tội nhẹ hơn, và hình phạt nặng hơn trên tội nặng hơn, với điều kiện này: sự nặng của tội không được đo đơn thuần bởi bản chất của việc đã làm, mà còn bởi các hoàn cảnh khác được xét cùng với nó, và chủ yếu bởi những tai họa sẽ xảy ra sau việc làm ấy; và như vậy những lỗi lầm phải bị phạt bằng hình phạt tử hình, hoặc tự chúng rất nghiêm trọng, hoặc trong hậu quả và kết quả rất tai hại.

7. Động cơ và mục đích trong việc trừng phạt phải là con mắt đơn thuần hướng về việc ngăn chặn tội lỗi, để Đức Chúa Trời không bởi đó mà bị sỉ nhục, chứ không phải bất kỳ sự tự coi nào.

Sự nghiêm khắc là thi hành hình phạt đầy đủ không nương tay trong bất kỳ phần nào của hình phạt, và nhanh chóng không trì hoãn quá lâu, Phục truyền 13:8, & 19:21; Ê-xê-chi-ên 8:18. Sa-lô-môn cho chúng ta biết: Một vua khôn ngoan lăn bánh xe trên kẻ ác, tức là nghiêm khắc với chúng: Xem Thi Thiên 101:8; cha mẹ phải sửa phạt con trai, và không nương tay vì nó khóc lóc nhiều. Vì vậy Đức Chúa Trời thường phán: Ta sẽ không nương tay, mắt ta sẽ không thương xót: chúng ta phải công bình như Cha trên trời của chúng ta, cũng như thương xót như Ngài.

Những lý do,

1. Đối với Đức Chúa Trời, chúng ta phải tỏ lòng yêu mến Ngài và sự phù hợp với sự phán xét của Ngài, và sự ghê tởm điều Ngài ghê tởm, và sự cẩn thận làm đẹp lòng Ngài trong việc làm điều Ngài truyền.

2. Đối với tội lỗi, đó là điều lành mạnh và có lợi cho linh hồn họ, sự phúc lợi của linh hồn phải được đặt trên sự dễ chịu. Hình phạt đối với một lỗi lầm như thuốc đối với bệnh tật, hay miếng dán đối với vết thương.

3. Điều này cần thiết cho lợi ích của người khác, như Kinh Thánh rõ ràng ghi nhận, để người khác nghe mà sợ, và không làm điều gian ác như vậy nữa.

4. Nó cần thiết cho sự an toàn công cộng, vì những tội nào không bị phạt đúng đắn, sẽ trở nên thường xuyên, phổ biến, chung khắp.

5. Vì danh dự và uy tín của Luật pháp và người làm luật: nếu họ đã làm tốt trong việc định một sự sửa phạt như vậy cho một lỗi lầm, sao mệnh lệnh của họ không được tuân giữ và thực hiện? Nếu làm dở, sao họ lại làm luật?

6. Người cai trị có tội về tội lỗi nếu ông không trừng phạt khi không có lý do chính đáng và đúng đắn để nương tay. Đa-vít và Hê-li đã bị phạt nặng vì thiếu sót trong điều này.

TRI THỨC HAY SỰ KHÔN NGOAN.

Sự khôn ngoan là: 1. Thuộc trí tuệ, gồm sự hiểu biết các ngôn ngữ, và các nghệ thuật và khoa học tự do.

2. Thuộc đạo đức, gồm cách cư xử duyên dáng, đoan trang và khôn ngoan của chúng ta, Ê-phê-sô 5:15; Cô-lô-se 4:5.

3. Thuộc dân sự, gồm sự cai trị có trật tự các đoàn thể và xã hội được giao cho chúng ta trông coi.

4. Thuộc linh, gồm sự hiểu biết Đức Chúa Trời chân thật, và phục vụ Ngài cách chân thật, Châm ngôn 1:7; 1 Sử ký 28:9.

Sự hiểu biết Đức Chúa Trời và Đấng Christ là nền tảng của mọi điều tốt của chúng ta, 2 Phi-e-rơ 1:3; Cô-lô-se 2:2. Chính sự cải đạo được tác động theo cách của sự cáo trách và soi sáng, Giăng 16:8-10, vì vậy nó được gọi là Sự soi sáng, Hê-bơ-rơ 10:32. Sự kêu gọi đến bởi sự hiểu biết, Ê-phê-sô 1:8,9. Sự xưng công chính, Ê-sai 53:11. Sự vinh hiển, Giăng 17:3.

Có hai loại Tri thức:

1. Suy lý, nhờ đó chúng ta đồng ý với lẽ thật được tỏ ra; điều này được tìm thấy nơi ma quỷ với mức độ rộng lớn và đầy đủ như nơi các thánh đồ, vì chúng là những thần trí hiểu biết, biết và đồng ý với lẽ thật của mọi mệnh đề mà một con cái của Đức Chúa Trời biết.

2. Kinh nghiệm, nhờ đó chúng ta không chỉ biết rằng nó là như vậy, mà nếm và thấy nó là như vậy, Hê-bơ-rơ 5:14; Phi-líp 1:9; nơi nào có điều này hẳn phải có đức tin.

Chúng ta nên gắng sức không chỉ biết Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời trong các loài thọ tạo bởi ánh sáng của tự nhiên và lý trí, mà biết Ngài trong Phúc Âm bởi ánh sáng của sự tỏ ra, và Đấng Christ trong sự tuyệt vời của thân vị Ngài, như Đức Chúa Trời-người, và sự đầy đủ ở trong Ngài, sự giàu có của ân điển và sự đền tội của Ngài, và sự tương giao của chúng ta với Ngài, Ma-thi-ơ 16:16,17; biết Đức Chúa Trời và Đấng Christ, như Đấng kêu gọi và cải đạo chúng ta, Ê-phê-sô 1:17-19; Cô-lô-se 1:27.

Sự hiểu biết như vậy về Đức Chúa Trời và Đấng Christ sẽ làm đầy chúng ta những tư tưởng cao về họ, và những sự nhận thức cao sẽ sinh ra những tình cảm mạnh mẽ đối với họ, và gia tăng mọi ân điển, Xuất Ê-díp-tô ký 33:19; Ê-sai 6:5,8; Cô-lô-se 3:16.

Ma quỷ chống nghịch nhiều sự hiểu biết này, 2 Cô-rinh-tô 4:4; Ê-phê-sô 6:12; bất cứ khi nào Đức Chúa Trời định làm điều tốt cho một linh hồn nào, Ngài đem nó đến các phương tiện.

Sự khôn ngoan là một thiên phú tuyệt vời, một đức hạnh chính, và một trong những đức hạnh trọng yếu, rất đáng mong muốn và quý trọng. Sự khôn ngoan là điều chính yếu nhất, Sa-lô-môn nói; ông nói về sự khôn ngoan thuộc linh, nhưng sự tương xứng giữ đúng; như sự khôn ngoan thuộc linh là chính yếu trong các ân điển thuộc linh, sự khôn ngoan tự nhiên cũng vậy trong các điều tự nhiên. Sự tuyệt vời của một điều, Sa-lô-môn nói ở chỗ khác, là sự khôn ngoan, và ai sánh được người khôn ngoan? Và cũng vậy: Sự khôn ngoan làm cho mặt người sáng sủa; như ánh sáng tốt hơn tối tăm, sự khôn ngoan cũng vậy hơn sự ngu dại. Một đứa trẻ nghèo mà khôn được chuộng hơn một vua già mà dại. Sự khôn ngoan là một trong những thuộc tính chính của Đức Chúa Trời mà các thánh đồ của Ngài tôn cao Ngài nhất: Nguyện sự vinh hiển đời đời thuộc về Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất. Nguyện sự vinh hiển, sự uy nghiêm, quyền năng đời đời thuộc về Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, Cứu Chúa chúng ta.

Sự khôn ngoan là một phần chính của sự tuyệt vời của các thiên sứ thánh, như họ vượt trội trong quyền năng thì cũng vậy trong sự khôn ngoan; như người đàn bà nói với Đa-vít: Chúa tôi khôn ngoan như thiên sứ của Đức Chúa Trời, ngụ ý rằng sự khôn ngoan là điều thuộc về thiên sứ. Sa-lô-môn được đặt trước sự lựa chọn, đã xin sự khôn ngoan nơi tay Đức Chúa Trời, và chính Đức Chúa Trời đã chấp thuận và khen ngợi sự lựa chọn của ông, và cũng thưởng cho nó bằng sự thêm vào những điều khác, như là những lợi thế và phần phụ của nó, ban cho ông, như một lòng khôn ngoan, cũng vậy nhiều của cải và danh dự.

Những lý do,

1. Nó làm hoàn hảo năng lực tốt nhất của phần tốt nhất của loài thọ tạo tốt nhất, trong mọi điều Đức Chúa Trời đã dựng nên trong thế giới hạ giới này; Sự khôn ngoan là một ân tứ riêng của loài người; thú vật có sức mạnh, sự nhanh nhẹn, sắc đẹp; Sự khôn ngoan cũng là một phẩm chất thuộc về phần tốt nhất của con người, linh hồn nó; nó làm hoàn hảo lý trí, sự hiểu biết, và cả ý chí nữa, khiến một bên phán đoán và phân biệt đúng đắn, và bên kia chọn đúng đắn; một bên thấy những điều tốt nhất, bên kia lấy điều tốt nhất và bỏ điều tệ nhất, và kiên trì dùng những phương tiện tốt nhất để đạt những điều tốt nhất; vì sự khôn ngoan gồm hai điều này: khả năng phân biệt điều gì có lợi và tốt nhất, và những sự giúp đỡ nào dẫn đến việc đạt được nó nhất, và khiến linh hồn sẵn sàng chọn những phương tiện ấy, và dùng chúng đúng đắn để đạt những lợi ích ấy.

Bởi sự khôn ngoan, Đức Thánh Linh không có ý nói nhiều về sự khôn ngoan suy lý, vốn được gọi là học thức, sự hiểu biết phổ quát mọi điều thuộc về loài người và thần thánh, sự hiểu biết những điều lớn lao và kỳ diệu, như người ta định nghĩa, mà điều được gọi là Sự thận trọng, khả năng quản lý công việc cách khôn ngoan, đức hạnh của việc đạt được những điều cần thiết cho sự phúc lợi của chúng ta.

Kinh Thánh cho chúng ta biết về hai loại khôn ngoan: sự khôn ngoan tốt và sự khôn ngoan xấu; sự khôn ngoan tốt đúng nghĩa, vì nó xứng đáng với tên ấy; sự khôn ngoan xấu không đúng nghĩa, vì có phần giống với sự khôn ngoan tốt trong một số khía cạnh.

Sự khôn ngoan tốt trước hết và chủ yếu là thuộc linh, nhờ đó tâm trí được khiến có thể thấy và đạt mục đích chính yếu, cao nhất, cao quý nhất của nó, sự tương giao với Đức Chúa Trời, sự phúc lợi và hạnh phúc đời đời của nó, được gọi là: Khôn ngoan để được cứu rỗi.

2. Thuộc tự nhiên, là khả năng thấy và đạt điều tốt tự nhiên, ngay cả những phước lành Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho loài người hưởng trong đời này.

Thứ hai, Sự khôn ngoan xấu, được Thánh Gia-cơ gọi là thuộc về đất, thuộc về giác quan và thuộc về ma quỷ; được gọi như vậy từ các đối tượng của nó, những điều nó tác động chung quanh, tức là về những điều thuộc về đất, thuộc về giác quan và thuộc về ma quỷ.

Sự khôn ngoan là một ân tứ tuyệt vời cũng vì những lý do này; ba điều khen ngợi một điều và khiến nó trông rất tuyệt vời:

1. Sự hiếm có.

2. Sự khó khăn.

3. Sự hữu ích và lợi ích.

Thứ nhất, Nó là điều hiếm có, Truyền đạo 8:1.

Thứ hai, Nó là điều khó đạt nhất, vì vậy Đức Thánh Linh bảo chúng ta Đào bới nó, kêu cầu nó, tìm kiếm nó như của báu giấu kín.

Thứ ba, Nó rất hữu ích và có lợi đối với chính người có nó, và cả người khác nữa.

1. Kẻ có nó được bởi nó sự yên ủi, sự thành công tốt và sự thịnh vượng bền vững.

2. Nó là danh dự cho người ấy trước mặt mọi người: Người khôn ngoan sẽ hưởng được sự vinh hiển; nó sẽ làm cho mặt sáng sủa như dầu thơm; sự khôn ngoan của Sa-lô-môn đã khen ngợi ông trước cả thế gian. Tiến sĩ Hall gọi ông là Thần dụ, Kỳ quan của sự khôn ngoan. Chúng ta tìm đâu được một người khôn ngoan như người này? Pha-ra-ôn nói về Giô-sép.

3. Nó khiến người ấy rất có ích cho người khác; Một người nghèo mà khôn đã giải cứu một thành bị một người hùng mạnh vây hãm. Một kỹ năng thực hiện mọi việc cách tốt và thích hợp, đó là điều từ sự khôn ngoan có ý trong Kinh Thánh; Bết-sa-lê-ên được đầy dẫy sự khôn ngoan: Một người thợ cả khôn ngoan, Phao-lô nói. Đó là sự hiểu biết về mọi việc đến nỗi khiến con người có thể sắp xếp các hành động và cả đời mình cách đúng đắn.

Sự khôn ngoan, dù tự nhiên hay thuộc linh, mọi sự khôn ngoan tốt đều là ân tứ của Đức Chúa Trời: sự thần cảm của Đấng Tối Cao ban sự khôn ngoan, sự thông hiểu ra từ miệng Ngài.

Nền tảng chính: Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là khởi đầu sự khôn ngoan. Phàm kẻ nào làm theo các mạng lệnh Ngài đều có sự thông hiểu tốt và sự vâng lời. Đây là nền tảng của sự khôn ngoan thuộc linh và sự khôn ngoan tự nhiên chân thật; không có nó, con người có thể có trí khôn và mưu mẹo, nhưng sự khôn ngoan thì không thể có, trừ sự khôn ngoan gian ác như Thánh Gia-cơ mô tả.

Những đức hạnh kính sợ Đức Chúa Trời và vâng lời Ngài này, vừa là những phần chính của sự khôn ngoan, vừa là nền tảng của nó.

Một số phương tiện chung để đạt cả hai loại khôn ngoan này.

Thứ nhất, Hãy thấy sự thiếu khôn ngoan của chính chúng ta, cùng với giá trị của nó, để chúng ta tha thiết mong muốn nó; đối với sự khôn ngoan thuộc linh, Phao-lô nói: Nếu ai muốn khôn ngoan, người ấy phải trở nên dại dột để được khôn ngoan; ý ông là, người ấy phải nhận biết sự ngu dại của chính mình, 1 Các Vua 3:9.

Thứ hai, Chúng ta phải cầu nguyện tha thiết cho nó, Gia-cơ 1:5. Sự khôn ngoan thuộc linh không bao giờ đạt được nếu không có nó, và sự khôn ngoan kia cũng không được thánh hóa cho con người nếu không có nó.

Thứ ba, Hãy giao thiệp với người khôn ngoan, Châm ngôn 13:20.

Thứ tư, Hãy chống nghịch những điều trái với nó:

1. Những đam mê mạnh, đặc biệt là thịnh nộ và giận dữ; điều này ngự trong lòng kẻ dại và tôn cao sự ngu dại.

2. Sự tự cao về mình: Có hy vọng cho kẻ dại hơn là cho người khôn ngoan theo mắt mình.

3. Sự hấp tấp, làm việc vội vàng và đột ngột, và theo ý riêng mình, không suy xét với chính mình, và không tham vấn với người khác.

4. Sự ham mê lạc thú: Kẻ theo bọn hư không thiếu mất sự thông hiểu.

Những phương tiện đặc biệt để có được sự khôn ngoan thuộc linh:

1. Hãy bền đỗ và siêng năng trong việc đọc và suy ngẫm Kinh Thánh, những lời sấm của Đức Chúa Trời, Châm ngôn 1:4; Thi Thiên 119:98-100. Những lời viết này sẽ khiến chúng ta khôn ngoan để được cứu rỗi, và cũng dạy chúng ta cách khôn ngoan trong thế gian, và sắp xếp mọi công việc mình với sự phán đoán. Thêm vào đó sự cầu nguyện và thực hành.

Những dấu hiệu và kết quả rõ ràng của sự khôn ngoan:

Kinh Thánh đưa ra một số quy tắc chung của sự khôn ngoan:

Thứ nhất, Nắm lấy thời điểm và mùa thích hợp của mọi việc: Như con kiến làm việc trong mùa hè để chống mùa đông, Sa-lô-môn cũng nói, người khôn ngoan sẽ làm việc trong mùa gặt.

Thứ hai, phải thận trọng và cân nhắc, bước đi theo lời khuyên và lời khuyên bảo, chứ không theo ý riêng của mình. Một người khôn ngoan có tâm hồn bình tĩnh. Nơi nhiều mưu sĩ thì có hòa bình.

Thứ ba, biết giữ kín đáo xứng hợp, biết giữ riêng cho mình những điều cần phải giữ kín.

Thứ tư, phải hơi khó tin; kẻ dại tin mọi điều, còn người khôn sẽ tìm hiểu kỹ mọi việc.

Thứ năm, biết và ưu tiên những điều cần thiết nhất trước tiên.

Thứ sáu, biết nhận lời quở trách cách tốt lành. Hãy quở trách người khôn, người sẽ yêu mến ngươi.

Sự khôn ngoan tự nhiên lớn mà tách khỏi sự thánh khiết làm cho con người càng thêm gian ác và độc hại, như sự khôn ngoan của A-hi-tô-phe, 2 Sa. 16:22,23, đã khiến ông ta gây ra nhiều điều hại hơn. Sứ đồ nói: Sự khôn ngoan của thế gian là sự dại dột trước mặt Đức Chúa Trời; và thánh Gia-cơ cho chúng ta biết rằng sự khôn ngoan ấy là thuộc đất, thuộc xác thịt và thuộc ma quỷ. Chúng ta thấy điều ấy rõ ràng nơi ma quỷ, vốn có sự hiểu biết lớn, nhưng hoàn toàn bất thánh, và vì thế là tạo vật tệ nhất trong mọi tạo vật của Đức Chúa Trời.

Lý do,

1. Sự khôn ngoan này chỉ nhìn vào những điều thấp kém, những điều tốt giả tạo, và vì thế đưa con người xa Đức Chúa Trời là điều tốt cao nhất.

2. Sự khôn ngoan như thế khiến con người giỏi hơn trong việc mưu tính và sắp đặt những việc làm tội lỗi, nên có thể tìm ra phương tiện thích hợp và vừa vặn để thực hiện bất cứ mưu đồ hay ý định xấu nào trong lòng mình.

3. Nó biết, khi cần, cách che giấu và đậy kín tội lỗi, bao bọc nó bằng những cớ đẹp đẽ và những mưu chước, và bào chữa, bênh vực cho nó.

4. Nó khiến người có nó được người khác coi trọng hơn; họ nghe lời khuyên của người ấy, và sẵn sàng nhận lấy và làm theo.

Sự hiểu biết về các chân lý thiêng liêng được bày tỏ trong Kinh Thánh có thể được tìm thấy với mức độ lớn hơn nơi một số kẻ đạo đức giả so với một số thánh đồ chân thật, vì khả năng tự nhiên lớn hơn, được dạy dỗ nhiều hơn và giáo dục tốt hơn. Phao-lô nói: Chúng ta biết rằng mọi người đều có sự hiểu biết. Đấng Cứu Thế của chúng ta phán: Kẻ biết ý muốn của chủ mình mà không làm theo. Gia-cơ nói: Ai biết làm lành mà chẳng làm. Vậy nên người Pha-ri-si khoe khoang về sự hiểu biết Luật pháp, quở trách dân chúng vì sự dốt nát. Những kẻ sẽ viện cớ đã nói tiên tri nhân danh Đấng Christ, đã có sự hiểu biết rất nhiều. Thánh Phao-lô công nhận với người Do Thái rằng họ có hình thức của sự hiểu biết từ Luật pháp. Nhưng sự khác biệt giữa sự hiểu biết của người tin kính và kẻ gian ác chủ yếu ở những điều này.

1. Về nội dung của sự hiểu biết này: Cơ Đốc nhân chân thật sẵn sàng biết mọi chân lý mà Đức Chúa Trời ban cho sự hiểu biết của mình, phục tùng hoàn toàn lý trí và sự hiểu biết của mình cho Đức Chúa Trời, không giữ lại một phần nào của lẽ thật trong sự bất chính, không cố ý nhắm mắt hay khước từ hiểu biết, nhưng kẻ đạo đức giả khước từ sự hiểu biết trong một số điều, và nhắm mắt làm ngơ, như người Pha-ri-si đã không chịu hiểu rằng Đấng Christ là Đấng Mê-si-a, và Phi-e-rơ nói về những kẻ nhạo báng: Vì điều này mà họ cố ý không biết.

2. Kẻ đạo đức giả ham học hỏi và tò mò nhất về những điều tinh vi của Kinh Thánh và của tôn giáo, như tôi có thể gọi chúng, những vấn đề tranh luận mơ hồ, những điểm suy đoán. Nhưng Cơ Đốc nhân chân thật thì vững vàng trong sự hiểu biết, chỉ quan tâm biết về Đấng Christ và Ngài bị đóng đinh, những điểm thực chất và thiết yếu của đạo Cơ Đốc, về đức tin, tình yêu thương và lương tâm tốt, là những điều dẫn đến thực hành.

Thứ hai, về cách thức, sự hiểu biết của kẻ đạo đức giả thì lộn xộn, của Cơ Đốc nhân chân thật thì phân biệt rõ ràng. Sự hiểu biết của kẻ này chỉ là theo chữ nghĩa, của người kia là sự hiểu biết thuộc linh. Kẻ ác có thể nhận thức các chân lý của Phúc Âm là cao cả và tốt lành: người kia thì áp dụng chúng như điều tốt lành cho mình.

Thứ ba, về kết quả của nó.

1. Cơ Đốc nhân áp dụng sự hiểu biết của mình cho chính mình, để khám phá đường lối của mình và để sửa mình, dạy dỗ mình, nhưng kẻ đạo đức giả chỉ để dạy dỗ và hướng dẫn người khác, và để phê phán, hoặc chỉ để nói chuyện và luận đàm nhằm được khen ngợi.

2. Người Cơ Đốc đem sự hiểu biết của mình ra thực hành, người nghe và làm theo, kẻ đạo đức giả chỉ nói suông, và dù biết làm lành cũng không làm, xây nhà trên cát.

Cuối cùng, sự hiểu biết của kẻ đạo đức giả làm cho hắn kiêu ngạo, 1 Cô. 8:2, và khiến hắn khinh dể những kẻ biết ít hơn mình. Những người không biết Luật pháp này là kẻ bị rủa sả, ngươi sinh ra hoàn toàn trong tội lỗi, mà ngươi dạy chúng ta sao? Nhưng sự hiểu biết chân thật của người đã được nên thánh làm cho người ấy hạ mình.

Động cơ để có sự hiểu biết Phúc Âm:

Hãy xét trước hết sự cần thiết của nó: không có sự hiểu biết thì không có ân điển, Gi. 6:44,45; Ê-ph. 4:24; Côl. 3:12.

1. Sự khiêm nhường đến bởi nó, Ê-sai 31:18.

2. Sức mạnh để chịu đựng hoạn nạn, Hê. 10:36. Không có sự hiểu biết thì không có bổn phận; sự phục vụ của chúng ta phải có lý trí, Đức Chúa Trời không coi trọng sự vâng lời mù quáng, 1 Sử. 8:9; Gi. 4:22; thiếu sự hiểu biết thì lòng không tốt.

Thứ hai, khả năng đạt được nó: Đức Chúa Trời đã lập chức vụ giảng dạy chính vì mục đích này, Công. 26:18. Hãy xem các lời hứa chạy như thế nào: Thi. 19:7; Giê. 31:34; Ê-sai 35:18.

Thứ ba, phẩm giá của nó: đó là một sự học cao quý, sự tuyệt vời của sự hiểu biết Đấng Christ, biết Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là sự khôn ngoan cao nhất, 1 Cô. 1:20.

1. Về nội dung của nó, chỉ có Kinh Thánh dạy sự hiểu biết này.

2. Về cách thức, chỉ Đức Chúa Trời dạy dỗ bạn; bạn phải thấy Đức Chúa Trời bằng chính ánh sáng của Ngài. Người Do Thái được tôn trọng hơn mọi dân tộc khác vì sự hiểu biết Đức Chúa Trời chân thật của họ.

3. Nó rất có ích:

1. Nó có đức tính chữa lành, chữa lành sự hiểu biết.

2. Làm cho mọi người có nó trở nên khôn ngoan thuộc linh.

3. Sẽ giữ linh hồn người khỏi mọi đường lối ác, Châm. 2.

4. Ma quỷ chống đối nó rất nhiều; nó muốn Kinh Thánh bị đốt hay bị làm hư hỏng.

LÒNG THƯƠNG XÓT

Một người tin kính phải là người hay thương xót, 2 Sa. 22:25,26. Đấng Cứu Thế của chúng ta, mô phỏng hay ám chỉ những lời này của Đa-vít, phán trong Ma. 5: Phước cho những kẻ hay thương xót. Thánh Phao-lô truyền cho người Cô-lô-se: Như những người được Đức Chúa Trời lựa chọn, thánh và yêu dấu, hãy mặc lấy sự khiêm nhường và lòng thương xót. Bạn thấy chúng ta phải mặc lấy y phục nào, nếu muốn chứng tỏ mình được Đức Chúa Trời lựa chọn và yêu dấu, tức là những đức tính nào chúng ta phải có được và thực hành đều đặn như mặc áo để giữ thân thể ấm áp và đứng đắn; một trong số đó là lòng thương xót, sự thương xót dịu dàng, Mi. 6:8. Ta muốn sự thương xót mà không muốn của lễ. Đức Chúa Trời ưa thích nó hơn mọi của lễ, Ê-sai 32:8, xem 2 Cô. 8:2,3,7.

Hoàng hậu Anne Boleyn, ngoài số tiền thường lệ một trăm đồng crown, và các y phục khác mà bà ban mỗi tuần trong một năm trước khi đăng quang, cả cho đàn ông và đàn bà, còn ban bố rất nhiều của bố thí quý giá cho các góa phụ và những người nghèo khác làm chủ gia đình, liên tục cho đến khi bà bị bắt; và bà đã sai viên quan phát chẩn của mình đến các thị trấn xung quanh nơi bà ở, để các giáo dân lập danh sách mọi người nghèo làm chủ gia đình trong giáo xứ, và một số thị trấn đã nhận bảy, tám hay mười đồng pound để mua bò sữa, tùy theo số người nghèo trong các thị trấn. Bà cũng nuôi dưỡng nhiều người học thức ở Cambridge. Bà luôn mang theo bên mình một chiếc ví nhỏ, từ đó bà thường ngày rải ra của bố thí cho kẻ thiếu thốn, cho rằng không ngày nào được coi là tốt lành, nếu trong ngày ấy không có người nào được hưởng lợi hơn bởi một ân huệ nào từ tay bà.

Chính ông Fox rất sốt sắng trong tình yêu thương người nghèo đến nỗi đã đối xử cách thánh khiết nghiêm khắc với chính mình, cởi cả áo trên lưng mình ra cho, còn hơn để kẻ trần truồng không được mặc.

Huân tước Harrington đã dâng một phần mười số trợ cấp của mình cho người nghèo, và các việc lành khác; số trợ cấp của ông là 1.000 đồng pound mỗi năm.

Thầy Whateley cũng làm như vậy, như thầy Schudder kể trong tiểu sử của ông; ông vừa rất rộng rãi, vừa hết lòng khích lệ người khác làm bổn phận đó trong sự giảng dạy của mình.

Ông John Underwood ở All-Hallows trên phố Bread cũng làm như vậy. Mỗi năm khi ông quyết toán sổ sách, và đã cộng tổng các khoản nợ và lợi nhuận, ông luôn dành riêng phần mười, và tự ghi: Bấy nhiêu là nợ Đức Chúa Trời. Phần mười tốt hơn trong tài sản của mình, ông cũng dâng cho Đức Chúa Trời trong chúc thư sau cùng.

Lý do,

Thứ nhất, điều này là để giống Đức Chúa Trời, Đấng tốt lành trong chính Ngài, và làm điều lành cho người khác.

Thứ hai, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, để như những quản gia tốt chúng ta có thể ban cho người khác.

Thứ ba, đức tin nếu không sinh ra tình yêu thương là một đức tin chết và giả mạo; nó hành động bởi tình yêu thương; ân điển này là bông trái rất cần thiết, đích thực và không thể tách rời của tình yêu thương Cơ Đốc chân thật.

Thứ tư, mọi sự sùng kính và thờ phượng Đức Chúa Trời đều là giả tạo và đạo đức giả, nếu thiếu sự thương xót, Gia. 1:27. Tôn giáo phải được thử thách bởi sự thương xót, sự thờ phượng Đức Chúa Trời của chúng ta bởi sự thương xót của chúng ta đối với người lân cận. Kiêng ăn không được Đức Chúa Trời chấp nhận cách nào khác ngoài việc nó được kết hợp với sự thương xót, Ê-sai 58:7-10, như Đấng Christ đã kết hợp việc bố thí, cầu nguyện và kiêng ăn với nhau, Ma. 6, chúng ta cũng phải vậy, Công. 10:30,35.

Thứ năm, nếu không có nó, chúng ta không thể đạt được sự thương xót từ Đức Chúa Trời; sự thương xót của Ngài bị giới hạn cho những người hay thương xót, 2 Sa. 22:25. Kẻ không bày tỏ sự thương xót với loài người sẽ không bao giờ tìm được sự thương xót với Đức Chúa Trời; sự xét đoán không thương xót sẽ dành cho kẻ không bày tỏ sự thương xót, Gia. 2:13.

Chúng ta nên thương xót,

1. Trong mọi quan hệ của mình; Đấng Christ là thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót và trung tín.

2. Đối với kẻ nghèo và kẻ thiếu thốn, Hê. 13:2; đối với kẻ thù nghịch mình, Ma. 5:44,45.

3. Đối với loài vật câm lặng, Xuất. 23:5; Châm. 12:16.

4. Đối với chính mình, đối với linh hồn mình, và tiếp đến, đối với dân sự của Đức Chúa Trời, Ga. 6:10, đối với danh tiếng, hoàn cảnh, đời sống, sự tự do, thân thể, linh hồn của họ.

Chúng ta nên bày tỏ sự thương xót,

1. Trong việc ban cho điều tốt, cung cấp cho nhu cầu của các thánh đồ.

2. Trong việc chịu đựng lẫn nhau, Ê-ph. 4, đầu chương.

3. Trong việc tha thứ lẫn nhau, Ê-ph. 4, cuối chương.

4. Trong việc quên đi những điều làm tổn thương, như Đức Chúa Trời quên các tội phạm của chúng ta.

5. Trong việc thương hại và cầu nguyện cho nhau, Hê. 13:3; 2 Cô. 1:29, xem 1 Cô. 5:14; Hê. 12:15.

Sự thương xót là một đức tính nhờ đó con người cư xử đúng đắn với kẻ khốn khổ để giúp đỡ và an ủi họ. Đối tượng của sự thương xót là người khốn khổ; mục đích của sự thương xót là sự giúp đỡ và an ủi của người ấy; hành động đích thực của sự thương xót là khiến con người cư xử đúng đắn nhằm mục đích đó. Khốn khổ là tình trạng dễ bị điều ác của sự đau đớn, ít nhất là một điều ác khiến người ta bất hạnh. Một người khốn khổ hoặc trong sự đáng chịu hoặc trong sự chịu đựng thực tế; trong sự đáng chịu, khi người ấy đã làm điều gì khiến mình dễ bị khốn khổ, lệ thuộc vào nó, bị trói buộc vào nó, vì nằm trong tình trạng dễ bị hình phạt, trong trường hợp có thể và phải chịu đựng nó, cũng là một sự khốn khổ. Trong sự chịu đựng thực tế, một người khốn khổ khi người ấy đang chịu điều ác đủ loại. Sự thương xót lo liệu hoặc để ngăn chặn sự khốn khổ này đến trong một số trường hợp, trong chừng mực phù hợp với sự công bình và công bằng, hoặc để giảm nhẹ và xoa dịu nó khi nó đè nặng, hoặc để cất nó đi ngay khi thích hợp.

Có hai câu thơ, một cho việc bố thí bên ngoài, và câu kia cho việc bố thí thuộc linh. Câu đầu là,

1. Visito (thăm viếng), 2. Poto (cho uống), 3. Cibo (cho ăn), 4. Redimo (chuộc lại), 5. Tego (che chở), 6. Colligo (thu nhận), 7. Condo (chôn cất).

Câu kia là,

Consule (khuyên bảo), Castiga (sửa trị), Solare (an ủi), Remit (tha thứ), Fer (chịu đựng), Ora (cầu nguyện).

Có bảy việc bố thí thuộc thể, và sáu việc thuộc linh.

Các Giáo phụ và các nhà thần học Kinh viện cho rằng việc bố thí thuộc linh, coeteris paribus (trong mọi điều khác đều bằng nhau), là cao quý hơn và đẹp lòng hơn việc bố thí thuộc thể, vì,

1. Món quà cao quý hơn trong bản chất của nó.

2. Đối tượng vinh hiển hơn, là linh hồn bất tử của con người.

3. Tình yêu thương thuộc trời hơn, nhắm đến sự cứu rỗi đời đời của anh em chúng ta.

Kẻ nghèo là người không có đủ của riêng để duy trì sự sống, hay để duy trì nó với sự vui vẻ và dư dật.

Có ba hạng người nghèo,

1. Kẻ nghèo của ma quỷ.

2. Kẻ nghèo của thế gian.

3. Kẻ nghèo của Đấng Christ.

Và có ba cấp độ của nhu cầu,

1. Cùng cực, khi không còn gì cả, họ sẽ chết đói nếu không được cứu giúp: trong trường hợp như thế, ngay cả kẻ gian ác nhất cũng phải được giúp đỡ.

2. Nặng nề, khi còn lại chút ít, nhưng họ đang rất thiếu thốn: trong nhu cầu này, kẻ nghèo của thế gian nên được cứu giúp.

3. Thông thường và bình thường, kẻ nghèo của Đấng Christ nên được cứu giúp.

Aquinas đặt câu hỏi này: Utrum ille qui est in potestate alicujus constitutus, possit eleemosynam facere? (Kẻ ở dưới quyền của người khác có thể bố thí chăng?) Và ông giải đáp theo hướng phủ định, vì kẻ dưới phải được điều hành bởi người trên. Nhưng ông nói: Nếu người vợ có gì ngoài của hồi môn, hay tự mình kiếm được gì, hay có được bằng cách hợp pháp nào khác, thì có thể bố thí điều độ từ đó mà không cần sự đồng ý của chồng, bằng không thì không được bố thí nếu không có sự đồng ý của chồng, hoặc rõ ràng hoặc ngầm định, trừ trường hợp cần thiết.

Tiến sĩ Gouge trong sách Domestic Duties giải đáp câu hỏi này cũng phần nhiều theo cùng một cách.

Động cơ để thương xót:

Thứ nhất, hãy xét sự rõ ràng và thường xuyên vượt trội của các điều răn, khiến mọi cớ thoái thác vì dốt nát đều bị cắt đứt; việc thực hành ân điển này được truyền đến nỗi các điều răn khác phải nhường chỗ cho nó, Ma. 12:7.

Thứ hai, chúng ta không thể làm sự phục vụ nào mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời vui lòng hơn, ngoài việc giật các linh hồn ra khỏi địa ngục, ngoài việc này, Ê-sai, chương 1 và 58; Mi. 6:7,8; Hê. 13. Điều này bày tỏ tình yêu thương đối với Đấng Christ khi cứu giúp các chi thể của Ngài. Nó khám phá và trang điểm mọi ân điển của chúng ta, Côl. 3:12; Ê-sai 28:4, và 62, đầu chương.

Thứ ba, Đức Chúa Trời không ban thưởng công việc nào nhiều hơn công việc này khi được làm cách thuộc linh và nhằm mục đích đúng, Thi. 18:25; Ma. 5:7. Ai thương xót kẻ nghèo tức cho Đức Giê-hô-va vay mượn.

I. Trong đời này.

1. Cho chính bản thân họ khi còn sống, Tr. 11; Thi. 41:1.

2. Cho dòng dõi họ, Thi. 112:1; Ê-sai 58:12.

II. Trong ngày sau rốt, chúng ta sẽ gặp lại trên thiên đàng mọi điều chúng ta làm thuộc loại này: Ta trần truồng, các ngươi đã cho ta mặc. Xem Lu. 14:13-15, và 16:8,9.

Thứ tư, những người dư dật trong việc bố thí thường được khen ngợi trong Kinh Thánh, như Ta-bi-tha, Công. 9:36, và Cọt-nây, Công. 10.

Thứ năm, Đức Chúa Trời đã đe dọa sự xét đoán không thương xót dành cho kẻ không thương xót, Gia. 2:13.

Thứ sáu, ngươi mong tìm được sự thương xót cả với Đức Chúa Trời và với loài người khi ngươi ở trong bất cứ cơn khốn khó nào; chúng ta nên làm cho người khác như điều chúng ta muốn người khác làm cho mình, Ma. 7:12. Chính chúng ta cũng có thể khốn khổ và hoạn nạn như bất cứ ai. Đức Chúa Trời hứa tha thứ cho chúng ta như chúng ta tha thứ cho người khác.

Phương tiện để làm cho một người hay thương xót:

Thứ nhất, hãy suy ngẫm và nghiền ngẫm các động cơ, cho đến khi chúng đưa bạn đến sự buồn rầu và ăn năn vì đã không thương xót. Miếng thuốc phải được đắp lên thì mới chữa lành vết thương. Lời Chúa phải được nghiền ngẫm, để linh hồn nhận được ấn tượng của nó, và trở nên vâng phục nó. Hãy dành thì giờ để nhớ lại các điều răn, lời hứa và lời đe dọa của Đức Chúa Trời.

Thứ hai, bạn phải thêm sự cầu nguyện vào sự suy ngẫm, và xưng với Đức Chúa Trời sự thiếu thương xót của mình, nài xin Ngài tha thứ lỗi ấy vì cớ Đấng Christ, và làm cho bạn hay thương xót như chính Ngài sau này. Xin được tha thứ lỗi lầm và xin được giúp đỡ chống lại nó từ Đức Chúa Trời là cách để sửa chữa nó.

Thứ ba, chúng ta phải thêm vào đó những quyết tâm và ý định của chính mình, nói rằng: Nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, tôi sẽ thương xót hơn, tôi sẽ tự mình khích lệ để bày tỏ sự thương xót. Đó chẳng phải là bổn phận của tôi sao? Đó chẳng phải là lợi ích của tôi sao? Tôi chẳng phải sẽ được lợi từ đó sao? Tôi chẳng phải vâng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời sao? Hãy dẹp bỏ những phản đối, dẹp bỏ lý lẽ xác thịt đi; tôi phải thương xót, và nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời tôi sẽ thương xót; tôi không thể là một Cơ Đốc nhân chân thật hơn mức độ tôi thương xót.

Cuối cùng, phải theo sau bằng thực hành: một người phải nghĩ đến một dịp hiện tại nào đó đòi hỏi sự thực hành thương xót, hoặc nếu không tìm thấy dịp nào, phải mở ví ra và để riêng một ít đồng xu, hay đồng shilling, hay đồng pound, tùy theo tài sản mình có thể chi, và nói: Số này tôi sẽ tách ra khỏi mình, để riêng cho việc thương xót kế tiếp mà tôi gặp dịp thực hiện. Nếu ai chưa làm như vậy, phải bắt đầu ngay bây giờ, và để riêng một số tiền mà sự dư dật hiện tại của mình có thể dễ dàng chia sẻ, và nói: Số này sẽ do tôi giữ cho đến khi có dịp làm một việc thương xót kế tiếp, và rồi tôi sẽ ban cho một phần hay toàn bộ tùy theo nhu cầu đòi hỏi.

Đây là cách để làm cho bạn hay thương xót: Suy ngẫm, Cầu nguyện, Quyết tâm, Thực hành; bốn điều này sẽ tác động mọi ân điển và làm cho nó tăng trưởng.

Những trở ngại chính đối với sự thương xót được dẹp bỏ,

1. Lấy từ chính chúng ta.

2. Từ những người chúng ta nên thương xót.

3. Từ người khác.

Thứ nhất, từ chính chúng ta, một là: Tôi chỉ có vừa đủ cho mình và gia đình mình, tôi có gánh nặng như thế, mà tài sản chỉ có như vậy, thì bạn muốn tôi làm gì? Nếu tôi cứ cho mãi thì chẳng mấy chốc tôi sẽ cho hết tất cả.

Tôi đáp lại. Thứ nhất, ngươi có nghĩ rằng ngươi sẽ có nhiều hơn cho mình và gia đình mình, vì bủn xỉn trong các việc thương xót chăng? Há Đức Chúa Trời chẳng phán trong lời Ngài rằng: Kẻ nào thu góp quá mức cần dùng thì chỉ chuốc lấy sự nghèo khó sao? Trái lại, sự bủn xỉn của ngươi trong các việc thương xót sẽ khiến Đức Chúa Trời chống lại ngươi trong những điều khác bằng bệnh tật, con nợ xấu, mất súc vật, đầy tớ bất trung, con cái phóng đãng, với một số mất mát nào đó trong thân thể hay tài sản của ngươi; nhưng nếu ngươi ban cho kẻ nghèo, ngươi sẽ được phước và có dư dật.

2. Đây là một tấm lòng yêu mình; ngươi có thể có đủ cho mình và gia đình mình; há ngươi chẳng có chút dư thừa nào sao, nếu ngươi cho rằng có điều gì là đủ cho mình và gia đình mình?

Thứ hai, một số người phản đối rằng họ không có đủ phương tiện để thương xót với số lượng lớn như vậy.

Đáp: Ai có phương tiện để sống sung túc và ăn mặc đẹp cho mình, và để lo liệu bất cứ điều gì khác mình ao ước, thì cũng có phương tiện để bày tỏ sự thương xót nếu không thiếu ý muốn; khi ngươi cần điều gì cho mình, ngươi có thể tìm ra phương tiện để cung cấp cho mình, nhưng khi Đức Chúa Trời kêu gọi nó cho các việc thương xót, thì ngươi lại không có, đó là thêm sự dối trá vào sự thiếu thương xót, và tìm cách nhạo báng Đức Chúa Trời cũng như không vâng lời Ngài.

2. Từ người khác.

Tôi thương xót như người này người kia.

Tôi đáp: 1. Ngươi không thể biết người khác làm gì trong nơi kín nhiệm. Nhưng,

2. Giả sử ngươi như vậy. Đức Chúa Trời không ban sự rộng rãi hay sự thương xót của con người cho ngươi làm mẫu mực và chuẩn mực của sự thương xót, mà ban chính sự thương xót của Ngài: Hãy thương xót như Cha các ngươi ở trên trời là hay thương xót.

3. Có hại gì nếu ngươi vượt qua người khác trong sự thương xót, và đạt được cho mình một phước lành lớn hơn điều họ tìm kiếm.

Phản đối. 3. Từ những người mà chúng ta thương xót.

Lỗi lầm và sự bất xứng của họ về cách cư xử xấu nói chung hay đối với chính mình.

Thứ nhất, họ lười biếng, hoang phí, cẩu thả.

Tôi đáp: Ngươi có chắc về điều đó không, hay ngươi nghĩ vậy, hay ngươi nghe vậy? Hãy coi chừng theo ý riêng của mình, và nhận lời vu khống của người khác, vì như thế ngươi sẽ thêm sự vu khống vào sự thiếu thương xót của mình. Ngươi đã bao giờ khuyên bảo họ trước đây, và lao khổ để sửa đổi họ chưa? Nếu chưa, thì không phải lòng ghét tội lỗi khiến ngươi rút lại khỏi việc bày tỏ thương xót, mà chính sự không muốn bày tỏ thương xót khiến ngươi giả vờ ghét tội lỗi, và như thế ở đây có sự đạo đức giả cũng như sự thiếu thương xót; nhưng nếu ngươi đã nói với họ, mà họ không chịu sửa đổi, thì hãy khuyên bảo và cũng giúp đỡ, vì Đức Chúa Trời cũng làm như vậy với ngươi, bằng không ngươi sẽ phải hư mất. Và nếu ngươi viện dẫn những tổn thương riêng đối với mình, hay sự vô ơn, hãy biết rằng trong mọi người mà ta nên làm một việc thương xót, không ai nên được ưu tiên hơn người như thế, vì điều này giống Đức Chúa Trời trong sự thương xót nhất, là Đấng làm điều lành cho những kẻ phản nghịch cùng Ngài. Và sự thương xót của người nào không thể giữ vững để thương xót kẻ thù của mình thì không phải là sự thương xót thuộc linh. Đây là sự trọn vẹn của lòng tốt của người Cơ Đốc: người sẽ làm điều lành cho kẻ làm điều ác cho mình.

SỰ NHẪN NHỤC

Patientia est malorum, quae aut inferuntur aut accidunt, cum aequanimitate perlatio (Sự nhẫn nhục là sự chịu đựng với tâm hồn bình thản những điều ác hoặc bị giáng xuống hoặc xảy đến). Lactan. l. 5, de Justitia (Lactantius, sách 5, về Sự Công Bình).

Đó là một ân điển của Thánh Linh làm cho nên thánh của Đức Chúa Trời, nhờ đó linh hồn âm thầm và tự nguyện phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời trong việc mang gánh nặng của chính mình mà không có nỗi buồn hay sự bất mãn cáu kỉnh quá độ.

1. Một ân điển của Thánh Linh làm cho nên thánh, không phải sự nhẫn nhục tự nhiên hay đạo đức, nhưng do Thánh Linh của Đức Chúa Trời tác động, Ga. 5:22; nền tảng của nó được đặt trong sự tái sinh.

2. Đó là sự phục tùng âm thầm ý muốn của Đức Chúa Trời. Đa-vít đã chịu một thử thách lớn bởi sự phản bội của con trai và sự nổi loạn của thần dân, nhưng ông vẫn phục tùng sự định đoạt của Đức Chúa Trời, 2 Sa. 15:26; Lê. 10:3.

3. Đó là sự phục tùng tự nguyện, Công. 21:13. Phao-lô coi những sự chịu khổ của mình như một của lễ, Phi. 1:27, vì vậy nó phải là tự nguyện.

4. Phải phục tùng Đức Chúa Trời trong việc mang gánh nặng của chính mình; đối tượng của nó là malum triste (điều ác gây buồn khổ); một người phải vác thập tự giá của mình, Ê-xê. 24:16; Ca. 1:10.

5. Người phải mang nó mà không có nỗi buồn hay cơn giận quá độ.

Những dấu hiệu của sự nhẫn nhục:

1. Người như thế sẽ tìm được lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời ngay trong những điều ác lớn nhất mà mình đang chịu. Nemini mirum debet videri, si pro nostris saepe delictis castigamur à Deo. Immo vero, cum vexamur ac premimur, tum maximas gratias agimus indulgentissimo Patri, quod corruptelam nostram non patitur longius procedere; sed plagis ac verberibus emendat. Ex quo intelligimus esse nos Deo curae; quibus quoniam peccamus, irascitur (Không ai nên lấy làm lạ nếu chúng ta thường bị Đức Chúa Trời sửa phạt vì tội lỗi của mình. Trái lại, khi chúng ta bị phiền não và đè nén, chúng ta càng dâng lời cảm tạ lớn nhất lên Người Cha rất nhân từ, vì Ngài không để sự hư hoại của chúng ta tiến xa hơn; nhưng sửa đổi nó bằng roi vọt. Từ đó chúng ta hiểu rằng chúng ta được Đức Chúa Trời chăm sóc; vì chúng ta phạm tội nên Ngài nổi giận). Lactant. l. 5, de Justitia (Lactantius, sách 5, về Sự Công Bình).

2. Người như thế ao ước việc sử dụng đúng đắn thập tự giá mình đang mang hơn là được giải thoát khỏi nó.

3. Người như thế sẽ không thôi phục vụ Đức Chúa Trời, yêu mến và kính sợ Ngài, vì bất cứ điều ác nào mình đang chịu.

4. Người sẽ chỉ tìm sự giải cứu theo đường lối của Đức Chúa Trời, Hê. 11:35. Nếu Đức Chúa Trời không giúp Sau-lơ, ông ta sẽ tìm đến một mụ đồng bóng.

Flectere si nequeo superos, Acheronta movebo (Nếu ta không thể lay chuyển các thần trên trời, ta sẽ khuấy động cõi Acheron).

5. Một tấm lòng nhẫn nhục sẽ chờ đợi thì giờ của Đức Chúa Trời cũng như đi theo đường lối của Ngài, Ha. 2; Thi. 27, cuối chương.

6. Cho đến khi sự giải cứu đến, người có thể tìm được lý do vui mừng và an ủi trong Đức Chúa Trời giữa mọi áp lực, Ha. 2:17. Phao-lô và Si-la đã hát trong ngục tối.

Động cơ hay lý lẽ để thuyết phục tấm lòng chịu đựng hoạn nạn cách nhẫn nhục:

I. Từ Đức Chúa Trời, hãy xét,

1. Chủ quyền tể trị tuyệt đối của Ngài trên chúng ta và mọi tạo vật; Ngài có thể ném linh hồn và thân thể ngươi vào địa ngục nếu Ngài muốn, Thi. 39.

2. Sự khôn ngoan vô hạn của Ngài; Ngài không làm gì hấp tấp, nhưng biết cách sắp đặt mọi sự cho điều tốt nhất; ý muốn của Ngài là ý muốn khôn ngoan và thánh khiết, chính là chuẩn mực: Lời của Đức Giê-hô-va là tốt lành, Ê-xê-chia đã nói vậy, khi tin dữ đến.

3. Ý muốn của Ngài là tốt lành cho ngươi: Mọi đường lối của Đức Chúa Trời đều là sự thương xót và lẽ thật; Ngài nhắm đến điều tốt cho dân Ngài ngay cả khi Ngài sửa phạt họ.

4. Hãy xét rằng Đức Chúa Trời này, Đấng đã đặt điều này trên ngươi, ban cho ngươi mọi điều tốt lành ngươi đang hưởng; ngươi có một thập tự giá, và có lẽ mười ngàn sự thương xót; tất cả đều đến từ cùng một bàn tay, Gióp 2:10.

5. Đức Chúa Trời này nhẫn nhịn ngươi mỗi ngày, bằng không ngươi sẽ ra sao?

II. Từ chính chúng ta:

Chúng ta có lý do để cúi mình trước ý muốn của Đức Chúa Trời ngay cả khi Ngài vui lòng sửa phạt chúng ta, vì,

1. Chúng ta đã chọc giận Ngài bằng tội lỗi của mình đến nỗi Ngài đánh chúng ta, và chúng ta đáng chịu điều ác hơn nhiều so với điều chúng ta chịu.

2. Chúng ta không thể giảm nhẹ hay bằng cách nào giải thoát mình khỏi sự khốn khổ bằng cách lằm bằm.

Điều này là, 1. Một sự phục vụ xứng đáng; một đứa trẻ âm thầm chịu đựng những lằn roi mà cha nó thỉnh thoảng giáng trên nó, làm đẹp lòng cha nó cũng như đứa sẵn sàng làm những điều được truyền. Chính Đấng Christ đã học sự vâng lời bởi những sự chịu khổ. Phần chính trong công lao của Ngài ở chỗ Ngài đã tự phục tùng để trở nên không danh tiếng, và trở nên vâng phục cho đến chết trên thập tự giá.

2. Đó là một bổn phận rất có lợi, biến điều ác thành điều lành, làm cho các điều ác dễ chịu đựng, và đem lại một lối thoát an toàn và nhanh chóng khỏi điều ác.

3. Từ chính ân điển của sự nhẫn nhục.

1. Sự cần thiết của nó: ngươi không thể sống thiếu nó; chúng ta không thể thực hiện một bổn phận, giết chết một dục vọng, sinh ra bông trái, mà không có sự nhẫn nhục; đất tốt sinh bông trái với sự nhẫn nhục.

2. Sự tuyệt vời của ân điển này: nó làm cho ngươi giống Đức Chúa Trời nhất, là phần lớn trong hình ảnh của Ngài, giống Đấng Christ: Ngài đã nhẫn nhục cho đến chết, 1 Phi. 3:3,4; nó sẽ làm cho người ta được vui hưởng chính mình trong những lúc tệ nhất, Lu. 21:19; nó sẽ giúp ích cho mọi ân điển và bổn phận, làm cho ngươi thành một Cơ Đốc nhân đáng mến; nó sẽ làm cho đức tin ngươi mạnh mẽ, chế ngự xác thịt trong ngươi, kiềm chế lưỡi ngươi.

Magna & praecipua virtus est patientia, quam pariter & vulgi voces publicae, & Philosophi, & oratores summis laudibus celebrant (Sự nhẫn nhục là một đức tính lớn lao và trổi hơn hết, mà tiếng nói chung của dân chúng, các triết gia, và các nhà hùng biện đều ca ngợi bằng những lời tán dương cao nhất). Lactant. l. 5, de Justitia (Lactantius, sách 5, về Sự Công Bình).

4. Từ những điều chúng ta chịu: sự suy xét đúng đắn về bản chất của hoạn nạn.

1. Hoạn nạn, dù trên linh hồn, hoàn cảnh, bạn bè, danh tiếng, hoàn toàn không phải là bằng chứng về sự bất bình của Đức Chúa Trời, vì chúng là phần của mọi dân sự của Đức Chúa Trời, những tôi tớ yêu dấu nhất của Ngài, Châm. 3:12; Gióp 7:17,18; Hê. 8:6,7,8.

2. Đức Chúa Trời thật sự có ý định điều tốt cho dân Ngài, và làm cho họ rất nhiều điều tốt bởi hoạn nạn, Hê. 12:6,7.

1. Nhờ đó Đấng Christ làm cho mọi dân Ngài trở nên giống như Ngài, Rô. 8:28.

2. Ngài tẩy sạch những tàn dư của sự hư hoại, hạ sự kiêu ngạo, tình yêu mình, tình yêu thế gian của chúng ta xuống.

3. Ngài rèn luyện ân điển dư dật trong dân Ngài, 1 Phi. 1:7.

4. Làm cho họ tăng trưởng trong ân điển, càng hướng về thiên đàng hơn.

3. Đức Chúa Trời sẽ nâng đỡ ngươi trong hoạn nạn, 1 Cô. 10:13.

4. Chúng ta sẽ có một sự giải cứu rất đúng lúc và đầy thương xót khỏi hoạn nạn, Thi. 34:19, và Đức Chúa Trời sẽ làm điều tốt cho dân Ngài tùy theo hoạn nạn của họ, để lại trong họ một tâm trạng tuyệt vời. Gióp và Đa-vít đã trở nên những con người hiếm có sau hoạn nạn; Đức Chúa Trời làm cho lòng dân Ngài thánh khiết và vui mừng hơn sau đó; nhất là họ sẽ thấy bông trái của hoạn nạn mình khi đến thiên đàng, vì dù điều đó được ban cho bởi ân điển nhưng không, Đức Chúa Trời vẫn ban thưởng cho họ tương xứng với những sự phục vụ tốt và hoạn nạn của họ, 2 Cô. 4:17. Nếu chúng ta chịu khổ với Đấng Christ, chúng ta sẽ cùng trị vì với Ngài.

Phương tiện để có được sự nhẫn nhục:

Thứ nhất, thường xuyên suy ngẫm các động cơ trên, nghiên cứu những lý lẽ đó.

Thứ hai, hãy có được đức tin, học để biết phần của mình trong Đấng Christ:

1. Biết bản chất của giao ước, Đấng Christ ban ân điển cho ngươi cách đầy đủ và nhưng không thế nào.

2. Đồng ý để Đấng Christ làm Đấng Cứu Thế cho ngươi, để Ngài làm cho ngươi nên thánh cũng như tha thứ tội lỗi của ngươi; đức tin là sự đồng ý với lẽ thật và sự ưng thuận với sự tốt lành của nó, rằng Đấng Christ sẽ là Đấng Cứu Thế của tôi, Thi. 112:7.

SỰ BÌNH AN

Sự bình an, theo khái niệm và bản chất chung của nó, là sự tương ứng hay hòa hợp của một vật này với vật khác, hoạt động trong vị trí thích hợp của nó vì mục đích chung, là điều tốt của toàn thể.

Nó là một loại sự đồng thuận, hòa hợp hay vẻ đẹp ngọt ngào, thiêng liêng và thuộc trời của những vật lệ thuộc nhau. D. Gauden.

Nếu thế gian là một chiếc nhẫn, sự bình an là viên kim cương của nó. Người Hê-bơ-rơ thường dùng nó cho mọi sự thịnh vượng của linh hồn và thân thể; họ dùng Shalom (bình an) trong thư từ, và thường nói: Bình an cho nhà này, tức là: Mọi hạnh phúc ở cùng các bạn. Đó là lời mở đầu thường lệ của Henry VII trong các hiệp ước của ông: Khi Đấng Christ đến thế gian, sự bình an được hát lên, và khi Ngài ra khỏi thế gian, sự bình an được để lại. Ngài Francis Bacon. Lời chúc phước của các Sứ đồ là Ân điển và Bình an. Đúng hơn, nó biểu thị sự hòa thuận, hiệp nhất và hòa giải.

Sự bình an vững chắc và bền vững là và phải là bông trái của sự công bình, Hê. 7:1,2, trước là Vua của sự công bình, sau là Vua của sự bình an, Ê-sai 48:18; Gia. 3:18. Sự công bình là điều kiện của người mà Đức Chúa Trời sẽ ban sự bình an; nó cất đi mọi điều chọc giận Đức Chúa Trời. Không có sự bình an nào nếu không có Đấng Christ, Ê-sai 48, cuối chương; mọi sự bình an đều bởi Ngài.

1. Với Đức Chúa Trời, Rô. 5:1.

2. Trong lương tâm của chúng ta.

3. Với mọi tạo vật, Ê-xê. 34:25. Ô-sê 2.

SỰ KIÊN TRÌ

Mọi người đều đồng ý rằng sự kiên trì là cần thiết để một người được cứu, Ma. 10:22. Từ khẳng định có thể suy ra phủ định: Vì vậy không ai được cứu nếu không bền chí cho đến cuối cùng, Hê. 3:14. Nhưng không phải mọi người đều đồng ý nền tảng của sự kiên trì là gì, và nó thuộc về ai.

Lý do và nền tảng của sự kiên trì của dân sự Đức Chúa Trời:

1. Tình yêu thương đời đời của Đức Chúa Trời, Thi. 103:17; Gi. 13:1; Ngài yêu dân Ngài bằng tình yêu thương đời đời, Rô. 8:38,39, xem Gi. 10:28-30, và 11:29.

2. Giao ước giữa Đức Chúa Trời và họ là một giao ước vững chắc và đời đời, Giê. 31:31, và 32:40; Ô-sê 2:19; 2 Sa. 23:5; giao ước lúc đầu được lập với các thiên sứ và A-đam có thể bị phá vỡ, nhưng giao ước này thì không, Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh của nó.

3. Sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và những kẻ trung tín là không thể tách rời, Gi. 14:19; 1 Gi. 5:11.

4. Sự cầu thay của Đấng Christ cho họ, Hê. 7:25; Lu. 22:31; Gi. 17:11,20. Đức Chúa Cha luôn nghe Ngài, Gi. 11:42.

Phản đối. Dù Đấng Christ đã mua chuộc Thánh Linh, và ban Ngài cho chúng ta, chúng ta vẫn có thể gạt bỏ Thánh Linh.

Đáp. Chúng ta có lời chứng của Đức Chúa Cha, Ê-sai 59:21, và của Đấng Christ, Gi. 14:16, rằng Đức Thánh Linh sẽ không bao giờ lìa khỏi chúng ta.

Thánh Augustine đã nhận xét từ bài giải thích Kinh Lạy Cha của Cyprian rằng hầu như trong mọi lời cầu xin chúng ta đều cầu nguyện cho sự kiên trì. B. Carlet. against Mount. c. 7. Xem thêm ở đó.

5. Sự ngự trị liên tục của Thánh Linh Đức Chúa Trời, Gi. 14:16. Ngài là Đấng Đại diện của Đấng Christ.

Phản đối. Đấng Christ đã cầu nguyện có điều kiện: giữ họ nếu họ muốn, nếu họ không thiếu sót với chính mình, và Ngài cầu nguyện cho các Sứ đồ.

Đáp. Không có điều kiện nào cả, và Ngài cầu nguyện cho mọi kẻ mà Cha Ngài đã ban cho Ngài, Gi. 17:20.

6. Chúa đã cam kết quyền năng vô hạn của Ngài để nâng đỡ họ chống lại mọi khó khăn, Gi. 10:28,29. Đó là một ngoại lệ ngớ ngẩn, rằng không ai có thể cướp họ đi khi họ còn là chiên, nhưng họ có thể thôi làm chiên, vì điều đó không thể xảy ra trừ khi họ bị giật khỏi tay Đấng Christ, là Đấng mà họ là chiên của Ngài. Xem 1 Phi. 1:5.

SỰ TỪ BỎ BẢN THÂN

Mọi môn đồ của Đấng Christ đều phải từ bỏ bản thân mình, Ma. 16:24, và Mác 8:34; Lu. 18:26.

Có ba loại bản thân:

1. Bản thân tự nhiên, sự hiện hữu và sự an lành của một người, sự sống, học vấn, tài năng, của cải, tài sản, các mối quan hệ; những điều này phải được từ bỏ theo giả định, nếu sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và ích lợi của Hội Thánh đòi hỏi, Công. 21:13.

2. Bản thân tội lỗi, mọi dục vọng tội lỗi, sự cám dỗ, Gia. 1:14; những điều này phải được từ bỏ tuyệt đối và hoàn toàn không chút giữ lại hay giới hạn, và trên hết là tội lỗi yêu dấu của một người, Ô-sê 14:8; Rô. 6:2,6, và 8:10,13.

3. Bản thân được đổi mới, gồm những thói quen do Đức Chúa Trời truyền vào: đức tin, sự trông cậy, tình yêu thương, hay trong việc thực hành và phát triển những điều này; tất cả những điều này phải được từ bỏ khi chúng cạnh tranh với sự công bình của Đấng Christ, hoặc khi tôi mong được chấp nhận bởi sự công bình của chính mình, hoặc coi mình là nguồn của sự sống.

Phạm vi của bổn phận này:

1. Về đối tượng và điều phải từ bỏ. Chúng ta phải đặc biệt từ bỏ bản thân nơi sự khôn ngoan của xác thịt hoạt động.

I. Trong sự hiểu biết hay trí tuệ của chúng ta, trong ba điều riêng biệt:

1. Trong các mầu nhiệm của sự cứu rỗi vốn vượt trên lý trí chúng ta.

2. Trong các phương tiện của ân điển vốn nghịch với chúng, sự dại dột của sự giảng dạy.

3. Trong các sự sắp đặt của sự quan phòng vốn vượt quá chúng.

II. Trong ý chí của chúng ta:

1. Trong điều chúng ta làm bởi sự tự phó thác, như Áp-ra-ham.

2. Trong điều chúng ta chịu, Gia. 5:11.

3. Trong điều chúng ta có và là, Phao-lô là mẫu mực của sự thỏa lòng, Phi. 4:12.

III. Trong tình cảm của chúng ta:

1. Trong việc đặt nguyên tắc cho chúng.

2. Trong việc sắp đặt chúng đúng đắn.

4. Những sự xuất sắc về tài năng và các đặc ân bên ngoài của chúng ta.

5. Những sự an nhàn và lợi ích xác thịt của chúng ta.

Thứ hai, về chủ thể.

Mọi chức vụ, giới tính, tuổi tác, bậc cấp.

1. Các quan chức; Giô-sép không có tài sản lớn ở Ai Cập; Giô-suê khi chia xứ Ca-na-an đã lấy phần của mình sau cùng, Giô. 19:49.

2. Các tôi tớ Chúa hơn mọi người phải từ bỏ mục đích riêng của mình, trong học vấn, tài năng.

3. Người thường phải bằng lòng chịu thiệt hại vì lý do công cộng và tin kính, Lu. 19:8; Công. 19:24.

4. Phụ nữ phải từ bỏ mình trong những sự tinh tế của đời sống, để khỏi trở nên phóng đãng nghịch cùng Đấng Christ.

Đức Chúa Trời sẽ thử mọi Cơ Đốc nhân lúc này hay lúc khác trong bổn phận này, Sáng. 22:1; Ma. 19:22.

Cầu nguyện và ngợi khen là sự thực hành từ bỏ bản thân: cầu nguyện là lời kêu cầu khiêm nhường xin thương xót; ngợi khen là đặt mão triều thiên trên đầu Đấng Christ.

Đây là một công việc khó khăn: khó mà chinh phục thế gian và Sa-tan, càng khó hơn để kháng cự và chinh phục chính bản thân con người; tình yêu mình là tự nhiên: Proximus egomet mihi (Tôi gần gũi nhất với chính mình).

2. Tình yêu mình này là phổ quát: mọi người đều đồng ý trong việc tìm kiếm chính mình.

3. Bản thân là tinh vi và lừa dối, len lỏi vào tôn giáo, Sáng. 34:23; Công. 9:9,13,21,22, và 20:29; Ma. 6, đầu chương.

Lý do,

1. Không ai có thể là môn đồ của Đấng Christ, trừ kẻ vào bởi cửa hẹp, tức là sự cải đạo; điều lớn lao mà Đức Chúa Trời phải đối phó trong sự tái sinh là bản thân.

2. Ai muốn làm môn đồ của Đấng Christ phải đến cùng Ngài trong một công việc của đức tin; không có lợi ích nào bởi Đấng Christ trừ khi chúng ta được hiệp nhất với Ngài, 1 Gi. 5:12. Đức tin là công cụ lớn của sự hiệp nhất; nó nhận mọi sự từ một Đấng khác, vì vậy giả định sự trống rỗng trong chính mình, Ê-sai 55:1; người ta ra khỏi chính mình để tìm sự công bình, Nhã. 4:15; Phi. 3:8,9; từ bỏ sự công bình của mình là từ bỏ phần cao nhất của bản thân, Rô. 10.

3. Vì vậy thật khó để cải đạo những kẻ đạo đức giả và những kẻ tin tạm thời, vì họ coi mình là kẻ không cần sự ăn năn, Phi. 3:9.

Thứ hai, đức tin trả lại mọi sự cho một Đấng khác; trên Ngài mọi bông trái của chúng ta được tìm thấy; Ngài làm mọi công việc của chúng ta cho chúng ta.

Thứ ba, ai muốn làm môn đồ của Đấng Christ phải theo Ngài, 1 Gi. 2:6; mọi điều Ngài làm trong đường lối vâng phục đạo đức đều là gương cho chúng ta, 1 Phi. 2:21; bất cứ điều gì Ngài làm, Ngài đều làm trong đường lối từ bỏ bản thân, chúng ta cũng phải vậy, Phi. 2:7; Ngài đã vâng phục cha mẹ, tự phục tùng các tạo vật, từ bỏ vinh hiển của chính mình, Gi. 1:14, và sự an nhàn.

Thứ tư, mọi thánh đồ đều lên thiên đàng bởi sự từ bỏ bản thân: Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp là những người sống trong lều. Xem Dân. 32:32; Rô. 9:3.

Thứ năm, các môn đồ của Đấng Christ không phải là người của chính mình, Rô. 14:6,7. Chúng ta là đầy tớ; những kẻ như vậy không phải là sui juris (người có quyền tự chủ); là con cái, những kẻ như vậy ở dưới sự cai trị; là Hôn thê của Đấng Christ, 1 Ti. 2:12.

Những quy tắc để biết chúng ta có từ bỏ bản thân không:

1. Người như thế được dẫn dắt thuần túy vì Đức Chúa Trời và cộng đồng dù không có gì cho bản thân.

2. Người gạt bỏ lợi ích riêng nếu ích lợi của cộng đồng đến trong đường.

3. Người bằng lòng làm không là gì trong sự phục vụ, 1 Vua 3:17.

4. Bằng lòng để người khác được tôn cao, dù mình bị hạ thấp, 1 Sa. 23:17.

5. Người nhu mì đối với mọi người, Rô. 12:16.

6. Người sẵn lòng hết sức làm sự phục vụ mà người khác từ chối, Phi. 2:30.

Động cơ để từ bỏ bản thân:

Thứ nhất, tình trạng của bạn cả như tạo vật và như thánh đồ đều đòi hỏi điều đó.

1. Như tạo vật, Đức Chúa Trời có chủ quyền tể trị tuyệt đối trên bạn; Ngài là nguyên nhân đầu tiên nên phải là cứu cánh cuối cùng, Rô. 11:26.

2. Như thánh đồ, bạn đã được dựng nên cho Ngài, Thi. 102:18.

Thứ hai, sự chống đối Đức Chúa Trời của bản thân làm cho chúng ta giống ma quỷ, 1 Ti. 3:6. Kiêu ngạo là sự tự cao quá mức của bản thân con người, 2 Tê. 2:4.

Thứ ba, bản thân nâng đỡ vương quốc của Sa-tan, Khải. 12:9; hạ bản thân xuống và bạn sẽ đuổi Sa-tan ra.

Thứ tư, tính thuộc linh của tôn giáo chủ yếu ở sự từ bỏ bản thân; Áp-ra-ham và Giăng Báp-tít đã từ bỏ mình, và chính Đấng Christ vì bạn.

Thứ năm, đây là một ân điển chung hay phổ quát, không phải ân điển riêng, như đức tin, tình yêu thương, sự trông cậy, niềm vui. Có ba ân điển phổ quát hay chung có ảnh hưởng trên mọi ân điển còn lại: sự chân thành, lòng sốt sắng, sự từ bỏ bản thân. Nó làm cho một người thích hợp để làm hay chịu đựng bất cứ điều gì từ Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời chỉ tôn trọng những kẻ từ bỏ bản thân, Lu. 12:34,35.

SỰ CHÂN THÀNH

Đó là ân điển của ý chí, nhờ đó nó khước từ điều ác và chọn điều lành vì cớ Đức Chúa Trời, khi một người lao khổ để bước đi tốt lành xuất phát từ ý định và mục đích làm đẹp lòng Đức Chúa Trời này, 1 Tê. 4:1. Khi điều thúc đẩy chúng ta làm lành là điều răn của Đức Chúa Trời, và cứu cánh chúng ta nhắm đến là tôn vinh và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, thì chúng ta phục vụ Ngài trong lẽ thật.

Giô-si-a đã phá đổ các hình tượng của Ba-anh và đập vỡ bàn thờ của nó; Giê-hu cũng làm vậy, nhưng chỉ vì lợi ích riêng của mình, để củng cố vương quốc mình bằng cách phá đổ tôn giáo mà A-háp đã dựng lên; nhưng Giô-si-a thì ngay thẳng, vì ông làm điều đó để đẹp lòng Đức Chúa Trời và vì cớ Đức Chúa Trời. Ân điển này được khen ngợi nhiều, Thi. 51:6, và 45:18; Gi. 1:47; Ê-sai 38:3; 1 Cô. 5:8; Ê-ph. 6:14.

Đa-vít là người ngay thẳng được gọi là: Người theo lòng Đức Chúa Trời, 1 Sa. 13:14, là người như Đức Chúa Trời muốn ông trở nên; mọi lời hứa đều dành cho những người như vậy: Phước cho những kẻ có lòng ngay thẳng; Hỡi Chúa, xin làm lành cho những kẻ có lòng ngay thẳng; người ngay thẳng vui mừng là phải; Ngài sẽ không từ chối điều tốt lành nào khỏi những kẻ bước đi ngay thẳng.

Nó là một sự bảo vệ,

1. Trong giờ chết, như đối với Ê-xê-chia: Hỡi Đức Giê-hô-va, xin nhớ lại thể nào tôi đã bước đi trước mặt Ngài trong lẽ thật và với lòng trọn vẹn. Xem Gióp 33:6. Ma quỷ sẽ nói với ngươi rằng mọi bổn phận thánh của ngươi đều được làm trong sự đạo đức giả; ma quỷ đã lao khổ để thuyết phục Gióp rằng mọi sự đều giả dối.

2. Trong những lời vu khống và sỉ nhục của loài người; Phao-lô cũng bị các sứ đồ giả vu khống, nhưng ông nói: Chúng ta có lời chứng của lương tâm tốt rằng chúng ta đã làm điều đó trong sự chân thành.

Những dấu hiệu của nó:

1. Người sợ chính mình, làm trọn sự cứu rỗi mình với sự sợ hãi và run rẩy.

2. Người như thế sẽ ép các điều răn và lời đe dọa của Đức Chúa Trời trên chính mình trong nơi kín nhiệm, than khóc trước mặt Đức Chúa Trời, xưng tội, và chống cự những điều ác kín nhiệm của lòng và đời sống mình.

3. Mở rộng ước muốn và nỗ lực làm lành, tránh điều ác, đến mọi loại và mọi mức độ của điều ác và điều lành, đến mọi lúc và mọi nơi, Thi. 18:22, ao ước trong mọi sự sống cách lương thiện.

4. Vẫn hạ mình vì những khiếm khuyết và thất bại của mình.

5. Dâng sự khen ngợi về điều tốt lành mình đã đạt được cho một mình Đức Chúa Trời.

6. Nó làm cho người dễ dàng thấy và xưng nhận lỗi lầm trong mình.

7. Vui mừng khi thấy người khác vượt mình trong điều lành, và thương hại những kẻ xấu.

8. Yêu mến kẻ thẳng thắn khuyên bảo mình, và biết ơn về lời khuyên bảo.

9. Sống hòa thuận với những kẻ khác mình trong sự phán đoán.

10. Nhẫn nhục chịu đựng những điều bất công.

Có ba dấu hiệu chính của nó:

1. Người như thế chống lại mọi tội lỗi đã biết, đặc biệt là tội lỗi yêu dấu của mình, Thi. 18:23.

2. Có sự tôn trọng phổ quát đối với mọi điều răn, Thi. 119:6.

3. Người hay xét mình, và ghen tuông với chính lòng mình, Thi. 26:2.

Những nguyên nhân đúng của nó: Thánh Linh, Lời Chúa, đức tin, tình yêu thương.

Những cứu cánh đúng: làm đẹp lòng và tôn vinh Đức Chúa Trời và được ơn Ngài.

Chủ thể đúng: cả con người bề trong lẫn bề ngoài; ý chí chủ yếu là chỗ ngồi của nó. Chúng ta tin chắc (Sứ đồ nói) rằng chúng ta có lương tâm tốt (điều không bao giờ tách khỏi sự ngay thẳng này), muốn trong mọi sự sống cách lương thiện.

Đó là một quyết tâm vững chắc của ý chí, không phải một cảm giác nhẹ, yếu và đột ngột, như đôi khi nơi Sau-lơ bỏ việc bắt bớ Đa-vít, và nơi Pha-ra-ôn để Y-sơ-ra-ên đi, nhưng là một quyết tâm có nền tảng vững, ổn định, kiên định, lâu dài, bền bỉ, giữ vững luôn luôn, và bén rễ trong lòng, như Đa-vít nhận thấy nơi mình, nói rằng: Tôi đã thề và sẽ làm trọn, để giữ các mạng lịnh công bình của Chúa.

Động cơ cho nó:

1. Chúa vui lòng trong sự ngay thẳng, 1 Sử. 26:2; Gióp 14:15; Ê-sai 26:3,4; Thi. 147:10.

2. Đức Chúa Trời sẽ ngay thẳng với ngươi, nếu ngươi ngay thẳng với Ngài, Thi. 18:25; nếu bạn ngay thẳng trong đường lối vâng phục, Ngài sẽ ngay thẳng trong phần thưởng của Ngài, Thi. 11:7.

Phương tiện để có được Lẽ thật hay sự Chân thành:

1. Thấy sự thiếu nó của mình.

2. Thấy mối nguy hiểm lớn của việc thiếu nó.

3. Ao ước nó, và cầu nguyện với Đức Chúa Trời xin nó.

4. Suy nghĩ và nghiền ngẫm nhiều về sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong sự xứng đáng lớn lao của chính Ngài, và tập cho mình hướng suy nghĩ và ý định thực sự về Ngài trong những việc riêng chúng ta làm.

KẾT THÚC QUYỂN THỨ BẢY.

TRANG TIÊU ĐỀ

QUYỂN VIII. VỀ CÁC NGHI THỨC THÁNH, HAY CÁC BỔN PHẬN TÔN GIÁO.

Monergism Books

CHƯƠNG I. ĐIỀU CHUNG VỀ CÁC NGHI THỨC THÁNH.

CHƯƠNG I. ĐIỀU CHUNG VỀ CÁC NGHI THỨC THÁNH.

Một Cơ Đốc nhân có thái độ thế nào đối với các nghi thức thánh của sự thờ phượng thiêng liêng, các sự thực hành tôn giáo nói chung.

1. Người coi trọng chúng rất nhiều, và tìm được nhiều điều tốt, lợi ích và an ủi bởi chúng hơn bất cứ điều gì khác, như Đa-vít nói: Người yêu mến nơi vinh hiển của Đức Chúa Trời ngự; và khi không thể hưởng các nghi thức thánh của Ngài, đời sống người không còn là đời sống, người ghen tị với chim én. Một điều tôi đã cầu xin Đức Giê-hô-va, ấy là tôi được ở trong nhà Đức Giê-hô-va trọn đời tôi, để chiêm ngưỡng trong đền Ngài; người yêu chúng như trẻ thơ yêu bầu sữa.

2. Người tìm thấy Đức Chúa Trời và quyền năng của Đức Chúa Trời trong chúng, bằng không người không thỏa mãn; người không nghỉ ngơi trong sự thực hiện bề ngoài suông của chúng, nhưng trông đợi hiệu quả của chúng để hiệp nhất mình với Đức Chúa Trời, và để làm cho linh hồn mình mạnh mẽ và vững chắc, và làm cho mình tăng trưởng bởi chúng trong sự tin kính. Đa-vít nói: Để chiêm ngưỡng trong đền Ngài; và Phi-e-rơ: Để nhờ đó mà tăng trưởng. Đời sống người ngọt ngào và vui mừng khi người cảm nhận các nghi thức thánh của Đức Chúa Trời trong quyền năng, rằng chúng tác động trên lòng người để hạ mình, cải tạo người, đánh gục xác thịt người, gây dựng người trong ân điển; bấy giờ người giống như một người khỏe mạnh có dạ dày tốt ngồi trước một bữa ăn ngon.

3. Sự tôn trọng các nghi thức thánh của Đức Chúa Trời này được kết hợp với sự quan tâm đến sự công bình, sự thương xót và tình yêu thương đối với loài người nữa; và càng tiến bộ trong tôn giáo, người càng dư dật trong mọi phần khác của cách ăn ở tốt, Gia. 1, cuối chương.

Đấng Christ hiện diện trong các nghi thức thánh của Ngài:

1. Trong sự uy nghi, Khải. 4:2,3.

2. Trong sự đẹp đẽ, Khải. 4:6. Đa-vít gọi đó là vẻ đẹp của nhà Đức Chúa Trời.

3. Trong sự thông công, Xuất. 20:24.

4. Trong đường lối rộng rãi và ban cho; dân sự của Đức Chúa Trời được biến đổi theo hình ảnh của Ngài; chỗ trong sách Xuất Ê-díp-tô cũng chứng minh điều này.

Các nghi thức thánh sẽ tiếp tục trong những thời kỳ thịnh vượng nhất và tình trạng vinh hiển nhất của Hội Thánh, Ma. 20:18,19. Ta ở cùng các ngươi] không phải với chính các ngươi mà với những người kế vị, ở cùng các ngươi] giảng dạy và làm báp-têm, Ê-ph. 4:9-11. Chức vụ phải tiếp tục cho đến khi mọi thánh đồ được hoàn hảo, vì vậy cho đến lần đến thứ hai của Đấng Christ, 1 Cô. 11:27. Anh em tỏ sự chết của Chúa cho tới lúc Ngài đến, tức là đến sự phán xét; vì vậy nghi thức thánh của Tiệc Thánh của Chúa phải tiếp tục cho đến khi Đấng Christ đến để phán xét.

Một số người trong thời nay hạ thấp mọi nghi thức thánh, như những điều xác thịt và không xứng với một tình trạng thuộc linh và cao cả; họ gọi chúng là những sự quản trị thấp hèn, và việc chúng ta bước đi bởi chúng là bước đi dưới ánh trăng. Họ nói: những điều này đã có thời của chúng, và có thể có ích cho một số người thuộc hạng thấp, nhưng đối với những người thiên thần và thuộc linh mà dùng chúng thì chỉ là sự hạ mình.

Người Công giáo La Mã phủ nhận sự cấm đoán của điều răn thứ hai; họ dựng lên sự thờ lạy hình tượng và thiên sứ; còn những người này phủ nhận mệnh lệnh của nó, là điều truyền dạy sự thờ phượng đã được lập. Đấng Christ và các Sứ đồ đã dùng các nghi thức thánh, và thúc ép các Hội Thánh dùng chúng. Xem Ma. 5:19; Công vụ các Sứ đồ chương 2 và 3.

Họ viện dẫn Ê-sai 60:19, là chỗ không nói về Kinh Thánh mà về sự thịnh vượng. Xem Giê. 15:9; A-mốt 8:9.

Họ cũng viện dẫn chỗ Khải. 21:22. Brightman hiểu nó không phải về Hội Thánh chiến đấu, mà về các nhà hội Do Thái: Họ sẽ không thờ phượng Đức Chúa Trời theo cách và sự thờ phượng riêng của họ, khi người Do Thái được cải đạo.

1. Đức Chúa Trời đã chọn những điều này làm Canales gratiae (những kênh của ân điển), những ống dẫn nhờ đó Ngài truyền chính Ngài và các ân điển của Ngài đến dân Ngài, 1 Cô. 1:24.

2. Ngài đã truyền cho chúng ta phải chờ đợi các nghi thức ấy, chuyên tâm đọc Lời Chúa, tra xem Kinh Thánh (Giăng 5:39), chịu báp-têm để được tha tội lỗi, "hãy làm điều nầy để nhớ đến ta," cầu nguyện không thôi, "chớ khinh dể các sự tiên tri" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:19). Phao-lô ở đó ngụ ý rằng con người, dưới danh nghĩa tôn cao và đề cao Đức Thánh Linh, dễ có khuynh hướng khinh dể sự tiên tri; và cũng cho thấy rằng phương cách dập tắt và làm lu mờ sự soi sáng của Đức Thánh Linh là có những tư tưởng thấp hèn, không xứng đáng về lời Đức Chúa Trời, và về sự tiên tri theo sự tương ứng và tỷ lệ của Lời ấy. Chúng ta dùng các nghi thức thờ phượng không chỉ để hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời trong các nghi thức ấy, mà còn như một lời chứng về sự vâng phục của chúng ta. Đức Chúa Trời không ban Đức Thánh Linh với mục đích để Ngài trở thành luật lệ duy nhất cho con người sống theo, nhưng để giúp người hiểu luật lệ ấy, và ban năng lực cho người giữ luật lệ ấy.

3. Đức Chúa Trời đã giới hạn chúng ta vào các nghi thức ấy, đến nỗi chúng ta không có bảo chứng nào để trông đợi sự ban cho ân điển ngoài bởi các nghi thức thờ phượng.

4. Ngài đã đe dọa rủa sả những kẻ khước từ chúng (Hê-bơ-rơ 10:25, 39).

Hãy xem sự trừng phạt cả người Do Thái lẫn người Ngoại bang đã khinh thường các nghi thức thờ phượng (1 Cô-rinh-tô 1:22, 23 đối chiếu với câu 24).

Vậy nếu những kẻ coi thường các nghi thức thờ phượng là con cái, thì họ sẽ chẳng sống lâu mà thiếu bánh. Đức Chúa Trời đã phó những kẻ cầm đầu sự lầm lạc nầy cho những ý kiến phạm thượng kinh khiếp: họ nghĩ mình không cần Đấng Christ; một số nghĩ mình chính là Đấng Christ; những kẻ khác nghĩ mình là Đức Chúa Trời, và rằng mình đã được vinh hiển, và họ bài bác sự nên thánh như một thần tượng.

Bấy nhiêu có thể đủ về các nghi thức thờ phượng nói chung; về chức vụ và sự giảng Lời Chúa, ta đã nói rồi; các nghi thức thờ phượng riêng biệt khác, ta sẽ bàn đến và bênh vực sau.

Những người khác lại sa vào một thái cực khác, và tôn các nghi thức thờ phượng thành thần tượng.

1. Bằng cách an nghỉ trong sự tham dự hình thức suông các nghi thức ấy, như người đàn bà gian dâm trong sách Châm Ngôn: "Ngày nay tôi đã dâng của lễ thù ân." Chúng ta phải nhớ rằng chúng chỉ là phương tiện; mục đích là sự thông công với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, vì vậy chúng ta không nên an nghỉ trong công việc đã làm xong.

2. Bằng cách nương cậy quá nhiều vào chúng; chúng là những phương tiện mà chúng ta bị giới hạn vào, nhưng chúng ta không nên giới hạn Chúa. Khi ngươi đã làm xong mọi sự, hãy ghê tởm chính mình và mọi điều ngươi đã làm, và an nghỉ trong ân điển nhưng không. Chúng ta nên cẩn thận giữ bổn phận như thể không có ân điển nào để xưng nghĩa chúng ta, và an nghỉ trong ân điển như thể không có công việc nào phải làm bởi chúng ta.

Các nghi thức thờ phượng gồm:

1. Thông thường, như Nghe Lời Chúa, Hát Thánh Thi, Cầu nguyện, Lãnh nhận các nghi thức thánh.

2. Ngoại thường, Kiêng ăn, Dự tiệc, Khấn nguyện.

CHƯƠNG II. VỀ CÁC BỔN PHẬN TÔN GIÁO THÔNG THƯỜNG, VÀ TRƯỚC HẾT LÀ VỀ VIỆC NGHE LỜI CHÚA.

CHƯƠNG II. VỀ CÁC BỔN PHẬN TÔN GIÁO THÔNG THƯỜNG, VÀ TRƯỚC HẾT LÀ VỀ VIỆC NGHE LỜI CHÚA.

I. Rằng chúng ta phải nghe Lời Chúa.

Việc nghe Lời Chúa được giảng là một bổn phận đặt trên mọi thánh đồ (Ê-phê-sô 2:17; Hê-bơ-rơ 12:25; 1 Phi-e-rơ 1:11 và 3:18, 19).

Đó là một bổn phận cần thiết và ích lợi:

1. Cần thiết: Đó là hạt giống để sinh ra và là đồ ăn để nuôi dưỡng (1 Phi-e-rơ 2:2). Điều đó cần thiết xét về sự ngu dốt của chúng ta (Ê-phê-sô 4:18), sự hay quên (Hê-bơ-rơ 2:2, 3; Ê-sai 62:6; 2 Phi-e-rơ 1:12). Đây là lời mà chúng ta phải dùng để tra xét tình trạng của mình, và là lời mà Đức Chúa Trời sẽ dùng để xét đoán chúng ta trong ngày sau rốt (2 Cô-rinh-tô 5:15, 16). Mọi Ngôi trong Ba Ngôi đều phán với bạn trong mỗi lẽ thật được bày tỏ: Đức Cha (Giăng 6:45), Đức Con (Hê-bơ-rơ 12:25), Đức Thánh Linh: "Hãy nghe lời Đức Thánh Linh phán cùng các Hội Thánh."

2. Ích lợi:

1. Các linh hồn được trở lại cùng Đức Chúa Trời; như sự chết đến bởi nghe, thì sự sống cũng vậy (Rô-ma 10:17; Khải Huyền 6:1).

2. Đó là một phương tiện lớn của sự cứu rỗi (Rô-ma 1:16); nó được gọi chính là sự cứu rỗi, là điều duy nhất cần thiết (Gia-cơ 1:21).

3. Đức Thánh Linh được ban cho bởi nó, cả trong các ân tứ lẫn các ân điển (2 Cô-rinh-tô 3:8; Rô-ma 1:12).

4. Sự tăng trưởng trong ân điển đến bởi nó.

5. Vương quốc của Sa-tan bị lật đổ bởi nó; hắn từ trời sa xuống như chớp.

Phản đối. Tôi có thể đọc Lời Chúa ở nhà, điều ấy đích thực là Lời Chúa hơn những gì người khác giảng. Nếu người giảng là người có thần linh không sai lầm thì còn có lý, nhưng họ cũng có thể lầm lạc như chúng ta; vì vậy một số người sẽ chẳng nghe ai cả, mà chỉ trông đợi các sứ đồ.

Đáp. Nếu họ là những người có thần linh không sai lầm, ngươi vẫn phải thử các giáo lý của họ bằng Lời Chúa. Nếu Đức Chúa Trời sai các đấng tiên tri và sứ đồ đến với ngươi, ngươi cũng không được tin cậy họ một cách mù quáng (Ga-la-ti 1:8; 1 Giăng 4:1).

II. Chúng ta phải nghe Lời Chúa như thế nào.

Có những điều phải làm: 1. Trước khi nghe. 2. Trong khi nghe. 3. Sau khi nghe.

I. Trước khi nghe.

Ngươi phải cầu nguyện cho người dạy dỗ mình, để người nói được như điều người phải nói (Ê-phê-sô 6:19; Cô-lô-se 4:3, 4), và cầu nguyện cho chính mình, để ngươi nghe được ích lợi và được phước trong sự nghe (Châm Ngôn 2:3, 5; Thi Thiên 25:4 và 119:10, 18, 27).

II. Trong khi nghe.

1. Người nghe phải đặt mình như đang ở trước mặt Đức Chúa Trời khi nghe Lời Chúa (Phục Truyền 32:2; Lu-ca 10:16; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13); Cọt-nây cũng đã làm như vậy (Công vụ 10:33).

2. Chú tâm siêng năng vào điều mình nghe (Lu-ca 19:48). Dân sự Đức Chúa Trời thường được kêu gọi phải chú tâm (Mác 4:9, 23 và 7:14); điều nầy được lặp lại bảy lần trong Khải Huyền chương 2: "Ai có tai mà nghe, hãy nghe." Ly-đi cũng đã làm như vậy (Công vụ 16:14). Sự chú tâm bao hàm: 1. Sự sốt sắng và khao khát của linh hồn — Bibulae aures (đôi tai khát khao) (Gia-cơ 1:19; 1 Phi-e-rơ 2:2) — như dân chúng kéo đến theo Đấng Christ. 2. Sự hiệp nhất của các tư tưởng và mọi năng lực khác của linh hồn; điều nầy được gọi là hầu việc Chúa một cách hẳn hoi, không lo ra (1 Cô-rinh-tô 7:35).

3. Nghe Lời Chúa với sự hiểu biết và sự phán đoán (Ma-thi-ơ 15:10; Thi Thiên 45:10; 2 Ti-mô-thê 2:7).

4. Người nghe nên nghe với tình cảm và sự vui thích (Phục Truyền 32:46, 47; Mác 13:37; Công vụ 2:4).

5. Người nghe phải nhận mọi điều như được phán cho chính mình (Ma-thi-ơ 19:25, 27 và 26:22; Giăng 5:27).

III. Sau khi nghe.

1. Chúng ta phải suy gẫm điều mình đã nghe (Công vụ 17:11).

2. Áp dụng Lời Chúa cho chính mình. Áp dụng Lời Chúa là nhận lấy nó như điều mà ta có phần trong đó (Thi Thiên 119:111) — mọi điều răn, lời hứa và đặc ân. Sự sống của cả sự giảng lẫn sự nghe đều nằm ở sự áp dụng. Nếu một người có thể đọc thuộc Kinh Thánh từ đầu đến cuối, điều đó cũng không làm cho người ấy thành một Cơ Đốc nhân hiểu biết. Khi Cứu Chúa chúng ta bảo các môn đồ rằng một người trong họ sẽ phản Ngài, tất cả đều hỏi: "Lạy Chúa, có phải tôi chăng?" Một người nghe tốt (Ê-sai 55:2) được nói là ăn, điều nầy chỉ sự áp dụng mật thiết: dạ dày phân phối cho mọi bộ phận chất bổ dưỡng thích hợp với nó.

3. Bàn luận về Lời Chúa với người khác (Giê-rê-mi 33:25; xem Giăng 16:17, 19; Mác 4:10 và 7:17 và 10:10, 11). Sự bàn luận là điều mà qua đó chúng ta truyền đạt cho người khác điều mình đã học, hoặc học nơi người khác điều mình chưa biết, hoặc làm cho nhau được vững mạnh trong điều đã được dạy dỗ (Châm Ngôn 1:5 và 13:20; 2 Phi-e-rơ 1:12).

4. Thực hành Lời Chúa trong nếp sống của chúng ta (Thi Thiên 103:18; Ma-thi-ơ 7:24; Lu-ca 11:28; Khải Huyền 1:3). "Ví bằng các ngươi biết những sự nầy, thì có phước, miễn là các ngươi làm theo." Các thói quen được hoàn thiện bởi hành động. "Phàm kẻ nào làm theo, ắt được sự thông sáng." Đức tin và tình yêu thương được hoàn thiện bởi việc làm; điều nầy làm vinh hiển Đức Chúa Trời (Ga-la-ti 5; Ma-thi-ơ 16:16; 1 Phi-e-rơ 2:9).

Những động lực thúc giục sự chú tâm siêng năng trong việc nghe:

1. Đó là Lời Đức Chúa Trời: "Đức Giê-hô-va phán như vầy," và "Lời của Đức Giê-hô-va."

2. Đó là điều đặc biệt quan trọng; nội dung của nó đòi hỏi sự chú tâm; đó là lời của sự sống, của sự công bình, nó sẽ làm chúng ta nên thánh và làm chúng ta tăng trưởng trong ân điển.

3. Đó là sự dẫn vào: 1. Đến sự Hiểu biết (Ma-thi-ơ 15:10; Công vụ 28:27). 2. Đến sự Vâng phục và sự Cải cách; vì vậy trong Kinh Thánh, chữ "nghe" thường được dùng thay cho "vâng phục." 3. Đến sự Ghi nhớ (Gia-cơ 1:23, 24).

4. Điều đó cần thiết để đem dân sự Đức Chúa Trời vào và gây dựng họ (Gia-cơ 1:21; Mác 4:24).

5. Có những lời hứa đặc biệt dành cho sự nghe: 1. Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sức mạnh để thắng hơn những sự bại hoại lớn nhất của mình (Thi Thiên 119:9). 2. Đức Chúa Trời sẽ làm nên sự bình an trong lương tâm họ (Ê-sai 57:19).

CHƯƠNG III. VỀ VIỆC HÁT THÁNH THI.

CHƯƠNG III. VỀ VIỆC HÁT THÁNH THI.

Thánh Thi là một bài văn chặt chẽ gồm những lời có vần điệu và số lượng, thích hợp để hát theo một điệu nhạc nào đó.

Việc hát Thánh Thi đã là một tục lệ cổ xưa và đáng khen trong sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời. Nó đã được dùng trong thời Môi-se (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:1), trong thời các quan xét (Các Quan Xét 5:1), trong thời Sa-mu-ên (1 Sa-mu-ên 18:6, 7), trong thời Đa-vít và Sa-lô-môn (1 Sử Ký 6:32), trong thời Giô-sa-phát (2 Sử Ký 20:21, 22), và trong thời Ê-xê-chia (2 Sử Ký 29:28, 30), và sau thời kỳ lưu đày trong thời Nê-hê-mi (Nê-hê-mi 12:42). Thật vậy, trong Tân Ước, chính Cứu Chúa chúng ta và các sứ đồ của Ngài cũng đã dùng nó (Ma-thi-ơ 26:30), và đã truyền dạy nó cho dân sự Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 3:16; xem 1 Cô-rinh-tô 14:15 và 26; Ê-phê-sô 5:19).

Thật vậy, đó cũng là sự thực hành của chính các thiên sứ thánh (Lu-ca 2:13, 14). Trong các Thánh Thi, dân sự Đức Chúa Trời được thúc giục, được làm cho sống động và được khuấy động lên để làm bổn phận nầy (Thi Thiên 95:1, và Thánh Thi được dành riêng cho ngày Sa-bát).

Nó được dùng trong sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời (1 Sử Ký 23:30), và trong sự cầu nguyện riêng tư của họ (Công vụ 16:25). Thông thường nhất, họ hát các Thánh Thi của Đa-vít trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và những bài được kể là của ông (2 Sử Ký 29:30; E-xơ-ra 3:10, 11; Nê-hê-mi 12:46). Các Thánh Thi của Đa-vít được dân Y-sơ-ra-ên dùng liên tục đến nỗi các trẻ em học lời Hô-sa-na từ đó, mà chúng đã dùng để tung hô Đấng Christ trong đền thờ; đó là một lời tung hô quen thuộc của người Hê-bơ-rơ, như lời "Io triumph" của người La Mã; vì người Do Thái trong lễ Lều Tạm, vác lá và cành cây theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, đã liên tục hát Hô-sa-na.

Các Thánh Thi của Đa-vít chứa đựng, có thể nói, chính tinh túy, và là một bản tóm tắt của toàn bộ lời Đức Chúa Trời: những công việc tuyệt vời nhất của Đức Chúa Trời, những lời hứa, lời đe dọa, lời dạy dỗ, lời an ủi tuyệt vời nhất. Một số có lời đề tựa, một cách xứng đáng, là "Các Thánh Thi châu báu" hay "Thánh Thi vàng," vì chúng bao hàm những điều quý báu nhất.

Các lý do:

1. Đức Chúa Trời thường tỏ ra Ngài rất vui thích về phần nầy của sự thờ phượng Ngài (2 Sử Ký 5:13 và 20:22).

2. Đó là một sự giúp đỡ và phương tiện đặc biệt để khuấy động trong chúng ta những tình cảm thánh khiết trong sự phục vụ Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 5:18, 19; Công vụ 16:25).

Các Hội Thánh Cải Chánh thường bắt đầu và kết thúc bằng một Thánh Thi, và hát các Thánh Thi của Đa-vít theo thứ tự, để dân sự Đức Chúa Trời được quen thuộc với tất cả; và những người xưng mình là tín đồ thường hát Thánh Thi trong gia đình mình (Thi Thiên 118:15).

Những người Tin Lành ở Mountaban (Montauban) tại Pháp, khi bị vây hãm và buộc phải chiến đấu để tự vệ, luôn ra trận vừa hát Thánh Thi; và họ trở nên đáng sợ đối với quân vây hãm đến nỗi, cuối cùng, hễ nghe tiếng hát của họ cất lên trong thành — trước khi cổng sắt được kéo lên hay các cổng thành được mở — thì lòng quân thù đã rụng rời, và chúng thường kêu lên: "Họ đến, họ đến," rồi bỏ chạy vì sợ hãi. M. Martial bình luận về Thi Thiên 8:2.

Hội Thánh Rô-ma đã từ bỏ điểm nầy của lòng mộ đạo Cơ Đốc, cả trong sự dùng công cộng lẫn riêng tư, vì họ hát không bằng một thứ tiếng mà người ta hiểu được.

Một số người nghĩ rằng chúng ta phải dùng lòng mộ đạo, sự chú tâm và sự tôn kính trong việc hát Thánh Thi nhiều bằng, hay hơn cả, trong việc cầu nguyện hay nghe giảng; và rằng hát một Thánh Thi cho tốt và đúng như phải hát là một trong những bài tập khó nhất của đạo Cơ Đốc, vì nó đòi hỏi sự chú tâm nhất và tình cảm nhất.

Chúng ta nên hát một cách đúng đắn:

1. Với sự hiểu biết (Thi Thiên 47:7; 1 Cô-rinh-tô 14:15), điều nầy lên án việc hát tiếng La-tinh trong sự thờ phượng của Giáo hoàng.

2. Với cảm xúc (Cô-lô-se 3:16).

3. Hướng về Chúa, nâng lòng mình lên cùng Ngài trong sự phục vụ nầy (Thi Thiên 101:2).

4. Để gây dựng chính mình bởi nó (Ê-phê-sô 5:19).

5. Một cách trang trọng, giữ đúng điệu nhạc, để toàn thể hội chúng được như một người trong sự phục vụ nầy.

Thật tốt nếu học thuộc lòng một số Thánh Thi chọn lọc, hữu ích nhất và rõ ràng nhất, để nếu chúng ta bị ném vào ngục tối và những nơi tăm tối, không được hưởng sách vở hay ánh sáng, thì vẫn có thể gây dựng hoặc an ủi chính mình trong những cảnh khốn cùng như vậy, như nhiều người trong dân sự Đức Chúa Trời đã làm.

Như chúng ta được phép hát các Thánh Thi trong Kinh Thánh, thì cũng được phép hát những bài Ca và Thánh Thi do chính chúng ta sáng tác (một số người nói), miễn là phù hợp với Kinh Thánh: "Hãy hát cho Đức Giê-hô-va một bài ca mới," được soạn ra trong một dịp mới; vì vậy trong 1 Cô-rinh-tô 14:26, một Thánh Thi được kể trong số những điều họ có để dùng cho Hội Thánh. Vì một Thánh Thi phần lớn chỉ là một lời cầu nguyện có nhạc, nên chúng ta có thể làm những bài Ca cho mình phù hợp với Lời Đức Chúa Trời cũng như những lời cầu nguyện; và Đức Chúa Trời, biết hiệu quả của Thi ca và Âm nhạc trong việc giúp trí nhớ và khuấy động tình cảm, cho phép dân sự Ngài dùng chúng cho sự an ủi thuộc linh cũng như sự an ủi tự nhiên. Sứ đồ nói về "Thánh Thi, thánh ca, và bài hát thiêng liêng" (Ê-phê-sô 5:19 và Cô-lô-se 3:16). Ai có thể đưa ra lý do nào để giới hạn lời ông chỉ trong các Thánh Thi Kinh Thánh? Sao một người lại không thể ngợi khen Đức Chúa Trời trong một bài Ca về sự giải cứu của chúng ta năm '88 (năm 1588), hay về âm mưu thuốc súng?

Âm nhạc bằng nhạc cụ có được phép trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời chăng?

Bellarmine bênh vực điều đó, trong sách lib. de bonis operibus (Luận về các việc lành), chương 16, 17.

D. Burgess, người đã viết để bênh vực các nghi lễ, và một số nhà thần học khác của chúng ta cũng bênh vực nó. Họ nói rằng Âm nhạc được dùng trong Cựu Ước không phải là hình bóng, kiểu mẫu hay nghi lễ, mà là một điều thật để nâng tâm hồn lên; các kiểu mẫu có công dụng chính là chỉ về điều gì sẽ đến, nhưng lần đầu tiên chúng ta nghe nói về Thánh Thi thì cũng nghe nói về trống cơm nữa, vì vậy họ đã quen dùng nó từ trước, bằng không họ không thể chơi ngay được; do đó điều răn trong Thi Thiên 150, "Hãy ngợi khen Đức Chúa Trời với ống sáo và đàn hạc," họ cho là có tính đạo đức và ràng buộc xét về chính sự việc, và cho phép xét về cách thức. Âm nhạc (họ nói) là một sự giúp đỡ tự nhiên cho lòng mộ đạo, điều nầy không thúc đẩy lòng mộ đạo bằng ý nghĩa huyền bí nào, mà bằng một tác động thích hợp và tự nhiên, và vì vậy không phải là một Nghi lễ kiểu mẫu. Chính thiên nhiên và Đức Chúa Trời đã khiến nó thích hợp để đệm theo một bài Ca thánh. Phao-lô truyền chúng ta gây dựng mình bằng các Thánh Thi, và một Thánh Thi là một bài Ca trên nhạc cụ.

Không chỉ Tiến sĩ Ames chống đối nó, mà Aquinas, Rivet, Zanchius, Zepperus, Altingius và những người khác cũng không tán thành đàn organ và những loại Âm nhạc như vậy trong các nhà thờ, và nói chung chúng gây cản trở sự gây dựng hơn là giúp ích.

CHƯƠNG IV. VỀ SỰ CẦU NGUYỆN.

CHƯƠNG IV. VỀ SỰ CẦU NGUYỆN.

Cầu nguyện là kêu cầu Đức Chúa Trời trong danh Đấng Christ bằng cả tấm lòng, và đôi khi bằng cả tiếng nói, theo ý muốn Ngài, cho chính mình và cho người khác.

Hay là: Cầu nguyện là kêu cầu Đức Chúa Trời trong danh Đấng Christ với những lời Cầu xin và Tạ ơn, kèm theo sự xưng tội lỗi và sự khẩn xin khỏi hình phạt.

Hay như vầy:

Cầu nguyện là nâng lòng lên cùng Đức Chúa Trời là Cha chúng ta trong danh và sự trung gian của Đấng Christ qua Đức Thánh Linh, mà qua đó chúng ta ao ước những điều tốt lành Ngài đã hứa trong Lời Ngài, và theo ý muốn Ngài.

Thứ nhất, đó là sự nâng lòng lên cùng Đức Chúa Trời bằng sự ao ước, và điều nầy được biểu thị bằng những cử chỉ tự nhiên là giơ tay và mắt lên trời (xem Ca Thương 3:41; Thi Thiên 25:1: "Hỡi Đức Giê-hô-va, linh hồn tôi hướng về Ngài"). Cụm từ nầy ngụ ý: 1. Rằng linh hồn thì lười biếng và bị đè nặng xuống, cần những sự giúp đỡ hữu hình. 2. Nó biểu thị sự tin cậy, một tâm tính thuộc thiên đàng. Không phải mắt, tiếng nói hay thân thể ngươi được nâng lên, mà là lòng và tâm linh ngươi; lòng ngươi trong sự cầu nguyện phải ở cùng Đức Chúa Trời trên trời; lòng ngươi phải tin, phải nắm lấy lời hứa. Vậy cầu nguyện là một bổn phận khó khăn: khó biết bao để gọi lòng mình ra khỏi những sự khác, để làm cho nó hiệp nhất trong sự cầu nguyện, để tìm kiếm Chúa với cả tấm lòng mình! Nếu có sự lo ra, sự biếng nhác hay sự chết cứng, chúng ta không thể nói: "Tôi đã hết lòng tìm cầu Chúa."

Thứ hai, đối tượng của sự cầu nguyện chỉ là Đức Chúa Trời (Rô-ma 10:14); đức tin và sự kêu cầu Đức Chúa Trời liên kết với nhau: như không ai ngoài Đức Chúa Trời là đối tượng của đức tin, thì cũng vậy đối với sự cầu nguyện. Như việc nghe lời cầu nguyện của chúng ta là đặc tính của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 65:1, 2), thì sự kêu cầu cũng là một sự thờ phượng chỉ thuộc về một mình Ngài; vì vậy những lời cầu nguyện của người theo Giáo hoàng dâng cho các thánh, các thiên sứ và Trinh nữ Ma-ri là tội lỗi, vì cầu nguyện là một sự thờ phượng thiêng liêng thuộc về Đức Chúa Trời, nên không thể dâng cho ai ngoài chính Ngài.

Mọi sự thờ phượng đều là đặc quyền, và là một bông hoa
Của vương miện giàu sang của Ngài, Đấng mà không ai có thể kháng cáo,
Trong giờ sau rốt.
Vì vậy chúng ta không dám trộm từ vòng hoa của Ngài,
Để kết thành bó hoa cho quyền năng thấp kém hơn.
(Thơ của Herbert, "Hội Thánh.")

Cầu nguyện với một đấng nào đó giả định nơi đấng ấy hai điều: 1. Sự toàn tri — biết mọi tấm lòng, mọi nhu cầu, ước muốn và tiếng than thở của chúng ta. 2. Sự toàn năng — quyền năng trong tay mình để cứu giúp; và hai điều nầy chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời (Thi Thiên 65:2; 1 Các Vua 8:39). M. Lyf., Các nguyên tắc của đức tin và lương tâm tốt, chương 42. Vì vậy khi Cứu Chúa chúng ta dạy chúng ta phải cầu nguyện thế nào, Ngài bảo chúng ta nói: "Lạy Cha chúng tôi ở trên trời" (Lu-ca 11:2; Rô-ma 8): "Chúng ta kêu: A-ba! Cha!" — đó là sự giao tiếp thân mật giữa Đức Chúa Trời và linh hồn.

Thứ ba, mọi lời cầu nguyện của chúng ta phải được dâng trong danh Đấng Christ (Giăng 14:13 và 16:23, 24).

Themistocles, khi nhà vua nổi giận, đã bồng con trai mình trong tay mà đến: không có sự thông công trực tiếp nào với Đức Chúa Trời. Khi Đức Chúa Trời và con người còn bất hòa, Đấng Christ là Medium reconciliationis (Đấng trung gian của sự hòa giải); khi đã được hòa thuận, Ngài là Medium communionis (Đấng trung gian của sự thông công) (Ê-phê-sô 3:12). Đức Cha là đối tượng tối hậu của đức tin và sự trông cậy của chúng ta; Đấng Christ là Đấng trung gian mà qua Ngài chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời (Giăng 15:16). Trong Luật pháp, chỉ thầy tế lễ mới xông hương cho Đức Chúa Trời (Xuất Ê-díp-tô Ký 30; Khải Huyền 5:3; xem chương 8:3); bởi hương trầm, lời cầu nguyện của chúng ta được bóng ra và hình tượng hóa (Thi Thiên 141:2); của lễ phải được đem đến thầy tế lễ và được dâng bởi tay người (Lê-vi Ký 17:3, 4). Chúng ta phải cầu nguyện với Đức Cha qua Đức Con, bởi Đức Thánh Linh: Deus oratur à nobis (Đức Chúa Trời được chúng ta cầu khẩn), Deus orat in nobis (Đức Chúa Trời cầu nguyện trong chúng ta), Deus orat pro nobis (Đức Chúa Trời cầu thay cho chúng ta).

Một số người nói rằng lời cầu nguyện của dân sự Đức Chúa Trời không chỉ hướng về Đức Chúa Trời, mà còn hướng về Đấng Christ như Đấng trung gian (Lu-ca 11:5; Ma-thi-ơ 15): "Lạy Jêsus, con vua Đa-vít" — chứ không phải "Con Đức Chúa Trời" — rồi sau đó bà kêu: "Lạy Chúa, xin giúp tôi!"; mọi lời cầu xin trong sách Nhã Ca, họ nói, đều hướng về Đấng Christ như chồng của Hội Thánh. Họ đưa ra những lý do nầy cho ý kiến của mình: 1. Chúng ta phải tin nơi Đấng Christ như Đấng trung gian (Giăng 14:1; xem Rô-ma 3:25), vì vậy chúng ta phải cầu nguyện với Ngài như Đấng trung gian.

Sự thờ phượng của mọi loài thọ tạo có lý trí đều được chỉ định cho Ngài (Hê-bơ-rơ 1:6, 8). Các thánh đồ đã hướng lời cầu nguyện của mình về Ngài:

1. Trước khi Ngài nhập thể: Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 18), Gia-cốp (Sáng Thế Ký 32:24).

2. Trong những ngày Ngài ở trong xác thịt: người đàn bà Ca-na-an (Ma-thi-ơ 15:22), tên trộm trên thập tự giá.

3. Từ khi Ngài thăng thiên lên trời (Công vụ 7:51).

Có một đối tượng thờ phượng hai mặt:

1. Về chất thể: toàn thể Đấng Christ, Đức Chúa Trời và con người trong một Ngôi (Hê-bơ-rơ 1:6).

2. Về hình thức: Thần tính của Đấng Christ; khi chúng ta cầu nguyện với Ngài, chúng ta cầu nguyện với Ngôi vị của Ngài, nhưng đối tượng tối hậu và chính đáng của lời cầu nguyện chúng ta là Bản tính thần linh.

1. Trong mọi bổn phận của chúng ta, chúng ta phải nhận lấy toàn thể đối tượng của đức tin (Giăng 14:1).

2. Đây là cách đúng để tôn kính Đức Cha theo chương trình của Phúc Âm (Giăng 14:13 và 5:23).

3. Đây là con đường duy nhất để đến cùng Đức Cha mà nhận được sự thương xót nào từ Ngài (Giăng 14:6 và 6:57).

4. Điều nầy đáp ứng ý định lớn lao của Phúc Âm, là mỗi Ngôi trong Ba Ngôi được vinh hiển với một vinh quang riêng biệt.

Chỉ trong Ngài chúng ta mới được chấp nhận (1 Phi-e-rơ 2:5). Chúng ta không cần Đấng trung gian hay Đấng cầu thay nào khác. Những kẻ cầu nguyện với Đức Chúa Trời mà không có Đấng trung gian, như người ngoại đạo, hay trong danh của một Đấng trung gian nào khác ngoài Đấng Christ, như người theo Giáo hoàng, thì cầu nguyện không đúng.

Chúng ta có lòng tôn kính tự nhiên đối với Đức Chúa Trời; chúng ta cũng phải tôn kính Đấng Christ (Giăng 5:23), đặt các lời cầu xin của mình vào tay Đấng Christ, để Ngài trình chúng lên Cha Ngài, và trông đợi mọi sự cung ứng của ân điển được ban phát trong và qua Ngài (Ê-phê-sô 2:18 và 3:12; Rô-ma 5:2). Trong ba chỗ nầy, từ được dịch là "sự đến gần" đều là một từ duy nhất: προσαγωγή, nghĩa đen của nó là một sự dắt tay đưa vào (manuduction), tức là dẫn dắt bằng tay.

Dân Y-sơ-ra-ên dưới Luật pháp bị buộc phải cầu nguyện hoặc trong Đền tạm và Đền thờ (Phục Truyền 12:5, 14; Thi Thiên 99:6), hoặc hướng về nơi ấy (2 Sử Ký 7:38; 1 Các Vua 8:44, 48; Thi Thiên 138:2; Đa-ni-ên 6:10); nhưng nay, mọi sự phân biệt và khác biệt về địa điểm như vậy, vốn chỉ là nghi lễ, đã bị bãi bỏ. Vì một nơi cầu nguyện và dâng của lễ ấy là hình bóng của Đấng Christ Jêsus, bàn thờ duy nhất; và việc cầu nguyện trong hay hướng về nơi ấy đã hình tượng hóa điều nầy: rằng chỉ trong sự trung gian của Jêsus Christ chúng ta mới được kêu cầu Chúa. B. Down., về Sự cầu nguyện, chương 28.

Có hai hình thức cầu nguyện:

1. Phụ thuộc: hình thức bằng lời nói, điều nầy có thể khác nhau.

2. Cốt yếu: trong danh Đấng Christ (Giăng 16:23; Cô-lô-se 3:17).

Thứ tư, bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:15, 26); Ngài giúp chúng ta kêu: "A-ba! Cha!" (Ê-phê-sô 6:18; Giu-đe câu 20; xem Xa-cha-ri 12:10; 1 Cô-rinh-tô 14:15).

1. Xét về tình trạng tự nhiên của chúng ta, chúng ta không có khả năng cầu nguyện (2 Cô-rinh-tô 3:5).

2. Trong tình trạng được tái sinh, chúng ta không còn khả năng làm điều lành nào nữa nếu Đức Thánh Linh không giúp đỡ và hỗ trợ chúng ta (Phi-líp 1:6).

3. Lời cầu nguyện của chúng ta sẽ không được Đức Chúa Trời chấp nhận trừ khi nó đến từ Đức Thánh Linh của Ngài (Rô-ma 8:27).

Thứ năm, mà qua đó chúng ta ao ước những điều tốt lành Ngài đã hứa trong Lời Ngài.

Có những điều chúng ta phải đặc biệt cầu nguyện: cho những sự thuộc về linh hồn mình (Ma-thi-ơ 6:33), để chúng ta được thánh khiết và thuộc thiên đàng hơn, và hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời nhiều hơn.

Cho Hội Thánh: "Hãy cầu hòa bình cho Giê-ru-sa-lem" (Thi Thiên 51:18). Cho sự truyền bá của Phúc Âm; đây là một điều chính trong lời cầu xin ấy: "Nước Cha được đến" (Cô-lô-se 4:3).

Thứ sáu, theo ý muốn Ngài (1 Giăng 5:14). Hương trầm được làm đúng y theo ý muốn Đức Chúa Trời (Xuất Ê-díp-tô Ký 30:34, 35).

Nội dung của lời cầu nguyện chúng ta, hay những điều được cầu xin, phải theo ý muốn Đức Chúa Trời: vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 6:9, 10), vì sự ích lợi của chính mình và người khác. Người ta chỉ được cầu xin những sự thuộc về đời tạm một cách có điều kiện, như Cứu Chúa chúng ta: "Ví bằng có thể được... song không theo ý muốn tôi"; còn những sự thuộc linh thì cầu xin một cách tuyệt đối; nhưng trong cả hai, người ta phải phó mình cho sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, về thời gian, phương cách, và mức độ Ngài nhậm lời ao ước của mình.

Thứ hai, về cách thức và mục đích của sự cầu xin; người ta phải cầu xin:

1. Một cách trung tín, cố gắng đưa linh hồn mình đến một sự xác tín chắc chắn và vững vàng rằng mình sẽ được nhậm lời trong kỳ thuận tiện (Gia-cơ 1:6): "Nhưng phải lấy đức tin mà cầu xin"; và "hễ khi nào các ngươi cầu nguyện, hãy tin." Hãy nghĩ đến chỗ nầy: Thi Thiên 65:2, 3; vì vậy kẻ vô tín không thể cầu nguyện, vì hắn không có đức tin. Đức tin nầy mạnh hay yếu thế nào, thì sự cầu nguyện thành công nhiều hay ít thế ấy. Chúng ta phải nhận biết: 1. Rằng Đức Chúa Trời có, và Ngài là Đấng thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài. 2. Rằng Ngài sẽ nhậm lời cầu xin của chúng ta bất chấp tội lỗi chúng ta; và đây chính là đức tin được nói đến, như thấy rõ trong lời thánh Gia-cơ: "Ngài cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai," và cũng như trong trường hợp người đàn bà Ca-na-an.

2. Một cách sốt sắng (Gia-cơ 5:16): "Người công bình lấy lòng sốt sắng cầu nguyện, thật có linh nghiệm nhiều." Nó được gọi là đổ lòng ra, như thể cả linh hồn được thở ra trong sự ao ước hướng về Đức Chúa Trời, và là sự kêu la (Xuất Ê-díp-tô Ký 8:12; 1 Sa-mu-ên 7:9; Gióp 30:28; Ma-thi-ơ 15:22; Thi Thiên 22:2 và 18:6 và 28:1 và 55:17 và 8:8, 13 [NEEDS REVIEW: tham chiếu Thi Thiên trong nguyên bản không rõ — có thể là 88:13] và 130:1; Giô-na 2:2). Vật lộn với Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 32:24). Gắng sức (Rô-ma 15:30). Xé lòng (Giô-ên 2:13). Than thở trong tâm linh (Rô-ma 2:6).

3. Một cách kiên trì và liên tục (Ê-phê-sô 6): "Hãy cầu nguyện luôn" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:17); cầu nguyện không thôi, khi dịp tiện và bổn phận đòi hỏi; như của lễ được gọi là của lễ hằng dâng dù chỉ dâng hai lần một ngày.

4. Một cách thanh sạch (1 Phi-e-rơ 1:22). "Lời cầu nguyện của kẻ ác lấy làm gớm ghiếc cho Đức Giê-hô-va." Ngài không nghe kẻ có tội (Hê-bơ-rơ 10:22; Khải Huyền 5:8). Lòng và tay thanh sạch (Gióp 22:26; 1 Ti-mô-thê 2:8).

5. Một cách chân thành, quan tâm đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời hơn là sự thỏa mãn của chính mình (Thi Thiên 145:18 và 17:1).

6. Với một tấm lòng hiệp nhất (1 Cô-rinh-tô 7). Chúng ta phải hầu việc Chúa một cách hẳn hoi, không lo ra, và chúng ta phải tỉnh táo và tỉnh thức mà cầu nguyện, ngụ ý rằng có nhiều kẻ thù chống lại sự cầu nguyện.

7. Với một tâm linh yên lặng và phục tùng, như Cứu Chúa chúng ta: "Song không theo ý muốn tôi, mà theo ý muốn Cha"; ngươi không được ra lệnh cho Đức Chúa Trời phải làm gì và khi nào, nhưng hãy cầu nguyện, rồi phó mình để được Ngài dẫn dắt và cai quản.

8. Một cách tôn kính và khiêm nhường (Thi Thiên 2:11 và 5:7 và 9:12 và 10:17 và 34:18 và 51:17; 2 Sử Ký 7:14); Đa-vít cũng đã làm vậy (2 Sa-mu-ên 7:18), Đa-ni-ên (Đa-ni-ên 9:8), Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 18:27), Gia-cốp (Sáng Thế Ký 32:10), Phao-lô (1 Ti-mô-thê 1:15), người thâu thuế (Lu-ca 15).

Từ đây chúng ta có thể nhận thấy những sự không hoàn hảo và khiếm khuyết trong lời cầu nguyện của mình; tất cả có thể quy về hai đầu mục:

1. Sự bỏ bê Bổn phận.

2. Sự thất bại trong việc thực hiện.

Về đầu mục thứ nhất.

Không chỉ sự bỏ bê hoàn toàn — khi một người không cầu nguyện gì cả trong một thời gian dài — là một lỗi, mà cả việc không siêng năng trong sự cầu nguyện như chúng ta phải làm, và như thì giờ rảnh rỗi và dịp tiện đòi hỏi (Gióp 15:4; Ê-sai 43:22). Chúng ta phải cầu nguyện không thôi, phải luôn sẵn sàng cho công việc nầy trong mọi dịp tiện; nhưng nhiều khi chúng ta bỏ bê nó, dù có đủ thì giờ, đủ lý do, và đủ sự giúp đỡ, mà chỉ vì lòng không muốn làm một công việc đầy ân điển như vậy, chúng ta để nó trôi qua, chỉ vì chúng ta thiếu ý muốn.

Thứ hai, những lỗi trong việc thực hiện bổn phận nầy có hai loại:

1. Một số làm hư hỏng và làm bại hoại lời cầu nguyện của chúng ta hoàn toàn, đến nỗi làm cho chúng trở nên gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời; và những lỗi nầy xét về:

1. Những người có liên quan trong sự cầu nguyện.

2. Chính lời cầu nguyện.

Có ba người liên quan trong bổn phận nầy:

1. Đấng mà lời cầu nguyện được dâng lên.

2. Đấng mà trong danh Ngài lời cầu nguyện được dâng.

3. Người mà bởi người ấy lời cầu nguyện được dâng.

Thất bại trong những điều nầy làm hư hỏng lời cầu nguyện hoàn toàn.

Thứ nhất, nếu một người cầu nguyện với bất cứ ai khác ngoài Đức Chúa Trời chân thật, lời cầu nguyện của người ấy là tội lỗi; người ấy dâng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời cho một vật khác, và là một kẻ thờ hình tượng nặng nề; vì như Phao-lô nói (Ga-la-ti 4:8): người ấy phục sự vật "vốn chẳng phải là thần." Cầu nguyện là một sự phục sự mà Đức Chúa Trời đòi hỏi cho chính Ngài; nếu chúng ta lìa bỏ Ngài là nguồn nước sống, mà đi đến những hồ chứa nước không giữ được nước, chúng ta làm Ngài rất không đẹp lòng. "Hỡi Đấng nghe lời cầu nguyện, các xác thịt đều sẽ đến cùng Ngài"; vì vậy nếu chúng ta đi đến bất cứ ai khác, chúng ta rõ ràng vi phạm điều răn của Ngài và làm mất danh dự Ngài. Việc chúng ta băm nhỏ vấn đề bằng những sự phân biệt, và nói: "Chúng tôi cầu nguyện với các vật khác, không phải như những tác giả chính của điều tốt chúng tôi cầu xin, mà như những đấng cầu thay cho điều ấy với Ngài," cũng vô ích. Vì nếu chúng ta đến với chúng theo cách cầu nguyện, chúng ta nghi ngờ sự nhân từ và lòng thương xót của Ngài, dâng cho chúng sự tôn vinh của Ngài là Đấng nghe lời cầu nguyện. Thật vậy, chúng ta có thể xin nhau cầu nguyện cho nhau; Đức Chúa Trời cho phép chúng ta điều đó; nhưng chúng ta không được cầu nguyện với họ. Vì vậy, Hội Thánh Rô-ma phạm tội chống lại đối tượng của sự thờ phượng khi cầu nguyện với các thánh và các thiên sứ.

Thứ hai, nếu chúng ta cầu nguyện trong bất cứ danh nào khác ngoài danh Đấng Christ, lời cầu nguyện của chúng ta là gớm ghiếc. Chỉ phải có một Đấng trung gian, như chỉ có một Đức Chúa Trời. Nếu người ta phân biệt các Đấng trung gian, nói rằng có đấng của sự Chuộc tội, có đấng của sự Cầu thay, thì Kinh Thánh không phân biệt như vậy: một Đấng trung gian như một Đức Chúa Trời. Sự Chuộc tội và sự Cầu thay không phải là những chức vụ riêng biệt tạo nên hai loại Đấng cầu thay, mà là những phần riêng biệt của một chức vụ trung gian. Một Đấng trung gian phải làm sự Chuộc tội trước và sự Cầu thay sau; kẻ không làm được cả hai thì không được làm điều nào. Đấng Christ phán: "Chẳng bởi ta thì không ai được đến cùng Cha"; và phán: "Các ngươi nhân danh ta mà cầu xin điều chi, ta sẽ làm cho"; Ngài không bao giờ sai đến bất cứ danh nào khác, cũng không hứa như vậy; và sứ đồ nói: "Bởi Ngài, chúng ta hãy hằng dâng tế lễ bằng lời ngợi khen cho Đức Chúa Trời," và vì vậy cũng là tế lễ của sự cầu nguyện. Vì vậy, lời cầu nguyện của mọi người theo Giáo hoàng, những kẻ dâng sự phục sự mình trong một danh khác, hoàn toàn là gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời.

Thứ ba, nếu người cầu nguyện là một tội nhân không ăn năn — một người chưa trở lại cùng Đức Chúa Trời bởi sự ăn năn, mà cứ tiếp tục dung túng và phục sự tội lỗi trong mình — thì lời cầu nguyện của người ấy là gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời; vì đã phán rõ ràng: "Lời cầu nguyện của kẻ ác lấy làm gớm ghiếc cho Đức Giê-hô-va"; và "Nhân sao ngươi thuật lại các luật lệ ta, và lấy giao ước ta vào miệng ngươi, mà ngươi lại ghét sự sửa phạt?" Mọi điều một người không ăn năn làm đều là gớm ghiếc: nếu người ấy không cầu nguyện, người ấy phạm tội vì bỏ bê một bổn phận; nếu người ấy cầu nguyện, người ấy phạm tội, vì lời cầu nguyện của người ấy bị ô uế bởi tội lỗi mình; đến nỗi cho đến khi một người thật sự ăn năn, người ấy không thể cầu nguyện một cách đẹp lòng Chúa. Đây là những lỗi xét về ba Người liên quan trong sự cầu nguyện, chúng hủy bỏ sự cầu nguyện và biến nó thành tội lỗi.

Có một số lỗi khác xét về chính cấu trúc của lời cầu nguyện:

1. Về Nội dung.

2. Về Cách thức.

3. Về Mục đích của sự cầu nguyện.

Thứ nhất, về Nội dung: nếu một người cầu xin hay tạ ơn về những điều đơn thuần là tội lỗi và bất hợp pháp — như một tên trộm cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho hắn thành công trong việc trộm cắp, hay tạ ơn về sự thành công hắn đã có trong việc ấy, hoặc những điều tương tự — thì điều nầy rõ ràng là dâng một vật chết, ô uế và bị làm nhơ trên bàn thờ của Đức Chúa Trời. Những lời cầu nguyện như vậy ắt phải là gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời, và chúng tìm cách làm cho Ngài dự phần vào tội lỗi của loài người.

Thứ hai, về Cách thức: khi một người cầu xin chỉ bằng môi và lưỡi; vì những kẻ đến gần Ngài bằng môi mà lòng thì xa cách Ngài đều thờ phượng Đức Chúa Trời một cách vô ích, như đấng tiên tri đã cáo buộc dân sự. Dâng cho Đức Chúa Trời một âm thanh suông của lời nói, như thể Ngài vui thích về hơi thở, khi một người không quan tâm hiểu các lời, và để lòng mình được cảm động bởi chúng, thì đó là chế nhạo Đức Chúa Trời chứ không phải phục sự Ngài. Chúng ta được truyền phải "lấy lòng thật thà với đức tin đầy dẫy mà đến gần" ngai ân điển (Hê-bơ-rơ 10:22). Ngài phán: "Hỡi con, hãy dâng lòng con cho cha"; lòng ấy không được dâng cho Ngài thì mọi sự đều gớm ghiếc; vì vậy việc lẩm bẩm những lời hoàn toàn không hiểu, mà lòng không thể hiệp với chúng (như những sự sùng kính thông thường của Hội Thánh Rô-ma), là phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, chứ không phải phục sự Ngài.

Cuối cùng, những lời cầu nguyện dâng với Mục đích sai trái là đáng ghét (Công vụ 8:19; Gia-cơ 4:3). Ví dụ, kẻ chỉ cầu nguyện để được người ta thấy, và trong lời cầu nguyện mình không có ý hướng nào khác ngoài việc giành được sự tán thưởng và khen ngợi của loài người, thì đã được phần thưởng của mình rồi; Đức Chúa Trời ghê tởm người ấy. Mục đích của sự cầu nguyện không phải để giành lời khen của loài người, mà để hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời. Khi chúng ta cầu nguyện cho những phước lành thuộc linh để được nhẹ nhõm, những ao ước của chúng ta trong sự cầu xin phải phù hợp với những mục đích của Đức Chúa Trời trong sự ban cho (Ê-phê-sô 1:6). Chúng ta phải ao ước những điều nầy — tức là sự tha tội, ân điển và sự cứu rỗi — để Đức Chúa Trời được vinh hiển bởi chúng. Còn khi chúng ta ao ước sự bảo vệ và chu cấp bề ngoài chỉ vì muốn sống thoải mái hơn. A-gu-rơ vẫn để mắt đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong các lời cầu xin của mình (Châm Ngôn 30:8, 9).

Một mục đích xấu khác là để thỏa mãn sự công bình của Đức Chúa Trời hay để đáng được thiên đàng, hoặc những điều tương tự; điều nầy giống như những kẻ đã nói: "Ta sẽ dâng con đầu lòng ta vì tội lỗi ta sao?" Đó là truất Đấng Christ khỏi chức vụ và dâng hương lạ cho Đức Chúa Trời. Nếu mọi sự phải được dâng lên trong danh Đấng Christ, thì chắc chắn chúng ta không được mơ tưởng đến việc thỏa mãn hay lập công bởi lời cầu nguyện. Lời cầu nguyện phải khiêm nhường, nhưng chúng trở nên kiêu ngạo khi chúng ta dám tưởng tượng trong chúng có giá trị đến nỗi thỏa mãn sự công bình của Đức Chúa Trời về tội lỗi, hay đáng được thiên đàng. Hễ ai cầu nguyện như vậy, lời cầu nguyện của người ấy ắt phải là gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời.

Đây là những điều làm hư hỏng lời cầu nguyện hoàn toàn; còn có một số điều khác chỉ làm hoen ố và làm nhơ bổn phận nầy, có thể nói vậy, nhưng không làm cho nó hoàn toàn không đẹp lòng Chúa, nếu chúng được nhận biết với sự hạ mình và sự tin cậy nơi sự cầu thay của Đấng Christ để được chấp nhận.

Những điều nầy được quy về ba đầu mục:

1. Xét về sự bước vào cầu nguyện.

2. Xét về sự tiếp tục trong cầu nguyện.

3. Xét về chính cấu trúc của lời cầu nguyện.

Thứ nhất, có hai lỗi xét về sự bước vào cầu nguyện. Một là sự miễn cưỡng, chậm chạp, chán ghét: khi một người không có khuynh hướng cầu nguyện, làm điều ấy một cách gượng ép, cứ trì hoãn mãi, và rõ ràng không muốn làm. Nếu Đức Chúa Trời yêu kẻ dâng của cách vui lòng, thì chắc chắn Ngài cũng yêu người đến cầu nguyện cách sẵn lòng. Điều nầy có lẽ phát sinh từ một sự có tội nào đó, hay sự vô tín, hay sự xa cách Đức Chúa Trời; kẻ miễn cưỡng và chán ghét đến với nó như vậy thì không đến gần với sự tin cậy.

Một lỗi khác khi bước vào là đến trước mặt Đức Chúa Trời một cách hấp tấp, điều mà Sa-lô-môn đã cấm: "Chớ vội mở miệng, chớ lật đật nói lời trước mặt Đức Chúa Trời" (Truyền Đạo 5:2) — khi người ta xông vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời mà không suy nghĩ gì về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời và sự hèn mọn của mình, không cố gắng trước, ít nhất với vài tư tưởng ngắn gọn mà thì giờ và dịp tiện cho phép; thì người ấy không tỏ ra sự tôn trọng xứng đáng đối với Đức Chúa Trời, như thể một người xông vào phòng của vua mình mà không gõ cửa hay dùng cách nào để vào cho phải phép; vì dù Đức Chúa Trời luôn rảnh rỗi như nhau, chúng ta không thể xứng hợp nếu không chuẩn bị lòng mình bằng sự suy nghĩ trước về Ngài.

Về sự tiếp tục trong cầu nguyện, có hai lỗi:

Thứ nhất, khi một người thậm chí mệt mỏi vì cầu nguyện, chán ngán nó, và thậm chí lúng túng, không biết tiến tới thế nào, cũng không biết nói gì tiếp với Đức Chúa Trời — không đến nỗi than thở, rên rỉ và kêu cầu với Đức Chúa Trời. Đôi khi sự dư dật của ao ước cản trở việc sắp xếp lời một cách có thứ tự; điều nầy không phải là tội trong sự sùng kính riêng tư. Đôi khi một sự cẩu thả và không muốn nào đó khiến một người đã hết lời trước khi bắt đầu, và không có lòng để tiếp tục; điều nầy đến từ sự chết cứng của tâm linh, và tỏ ra sự vô cảm về tình trạng mình, sự cứng lòng và vô tín, và tính quen lệ, và không thể không là một lỗi lớn.

Một lỗi khác chủ yếu trong sự cầu nguyện công cộng: khi một người vượt quá giới hạn thì giờ, và bởi sự dài dòng không đúng lúc của lời cầu nguyện, xua đuổi những dịp khác, gây cản trở cho chính mình hay người khác; việc cầu nguyện quá dài, đặc biệt với người khác, và với chính mình khi không đúng lúc mà những dịp khác đòi hỏi chúng ta, là một lỗi; và điều nầy thường chỉ là một tinh thần sùng kính xác thịt, mà bởi đó ma quỷ tìm cách làm cho sự cầu nguyện bị khinh dể. Thật vậy, khi một người đã sắp xếp các dịp của mình, thì nếu như Cứu Chúa chúng ta, người ấy dành cả đêm trong sự cầu nguyện, người ấy làm tốt; nhưng mọi sự dài dòng không đúng lúc đều đáng trách. Còn về chính cấu trúc của lời cầu nguyện, người ta có thể phạm lỗi trong nội dung và cách thức.

Có bốn lỗi về nội dung của lời cầu nguyện:

1. Khi một người vẫn cứ ở mãi trong các lời cầu xin, mà chỉ có ít và ngắn những lời tạ ơn; chúng ta phải đổ ra những lời khẩn nguyện kèm với sự tạ ơn, và trong mọi sự phải tạ ơn; khi các phần của lời cầu nguyện không có sự cân xứng nào, thì nó giống như một sợi chỉ xe dở, quá to ở chỗ nầy, quá nhỏ ở chỗ kia; điều nầy tỏ ra quá nhiều sự tìm kiếm chính mình trong sự cầu nguyện.

Lỗi thứ hai là khi lời cầu nguyện của chúng ta hầu như hoàn toàn cho những sự thuộc đời tạm — lúa mì, rượu nho — quên đi những sự tốt hơn: ân điển, sự thánh khiết, thật vậy, cầu xin sự tha tội nhiều hơn là cầu xin ân điển để sửa mình; đó là một bông trái rõ ràng của tình yêu xác thịt đối với chính mình, và sự tìm kiếm xác thịt chính mình.

Lỗi thứ ba, khi một người cầu xin những điều không có bảo chứng xứng đáng: cầu xin Đức Chúa Trời giết mình, chấm dứt những ngày của mình; điều nầy khác với việc cầu xin những điều đơn thuần tội lỗi. Một số điều không thích hợp cho chúng ta khi chúng ta nài xin, như xin cho mình mau được giải thoát khỏi thập tự giá nầy, hoặc những điều tương tự; đó không nghi ngờ là một sự yếu đuối phát sinh từ sự thiếu hạ mình xứng đáng trước Đức Chúa Trời.

4. Cầu xin điều mình không biết là gì, nài xin điều mà chính mình cũng không hiểu rõ, như các con trai của Xê-bê-đê đã làm. Đây là những vết nhơ lớn cho sự cầu nguyện.

Về cách thức cũng có bốn lỗi:

Thứ nhất, sự không chú tâm: khi lòng một người, bởi sự cẩu thả và thiếu uốn nắn tâm trí vào công việc đang làm, bị cuốn đi sang những sự khác.

Orantis, quasi non orantis, inania vota;
Sic audit, quasi non audiat illa, Deus.
(Lời cầu nguyện của kẻ cầu nguyện như thể không cầu nguyện là những lời khấn hư không; Đức Chúa Trời nghe chúng như thể Ngài không nghe.)
Owenus trong Epig. (Thơ châm biếm)

Có một sự lo ra hai mặt: một là bị ép buộc và cưỡng bách, hoặc bởi những dịp bên ngoài như tiếng ồn, hoặc những điều tương tự; hoặc bởi những sự chống đối bên trong qua những gợi ý khủng khiếp và dữ dội của Sa-tan: những điều nầy không phải là tội nếu bị chống cự. Có những sự lo ra mang một tính tự nguyện nào đó, khi một người để mặc tư tưởng mình lang thang khỏi điều đang làm vì một sự cẩu thả nào đó, mà không cố gắng uốn nắn tâm trí vào công việc, và vì vậy có lẽ thậm chí gục ngủ, như Phi-e-rơ đã làm khi Đấng Christ bảo ông hãy tỉnh thức. Đây là một sự yếu đuối lớn, và kẻ cầu nguyện như vậy chỉ kêu cầu Đức Chúa Trời với nửa tấm lòng.

Một lỗi khác trong sự cầu nguyện là sự lạnh lùng, nặng nề, trì độn, quen lệ: khi một người cầu nguyện thật, và dùng những lời tốt, nhưng không có chút năng lực nào của tình cảm; người ấy không ấm áp cũng không sốt sắng, không cầu nguyện cách sốt sắng; điều nầy khiến các lời cầu xin bị từ chối, và nếu một người không tự khuấy động mình, sẽ kết thúc trong sự không cầu nguyện, và thường khiến người ta sẵn sàng ngủ gục; thật vậy, tâm trí có thể lạnh lẽo như vậy ngay khi trong sự cầu nguyện công cộng một người có vẻ sốt sắng; đây là một của lễ không có lửa.

Lỗi thứ ba là sự nghi ngờ trong sự cầu xin của chúng ta: khi chúng ta cầu xin mà không giữ vững ao ước được thuyết phục về sự chấp nhận đầy ân điển của Đức Chúa Trời, và ý muốn nghe chúng ta của Ngài. Một mức độ nghi ngờ như vậy khiến một người bỏ hẳn sự cầu nguyện và rất thất thường trong đó, sẽ khiến lời cầu nguyện không ích gì; nhưng sự nghi ngờ bị chống cự đến nỗi một người vẫn tiếp tục cầu nguyện, dù nó không cắt đứt bông trái của lời cầu nguyện chúng ta, thì vẫn là một sự yếu đuối. Chúng ta phải "giơ tay thánh sạch lên trời, không giận hờn và không cãi lẽ" với Đức Chúa Trời, như thánh Phao-lô bảo chúng ta (1 Ti-mô-thê), mà không cho lòng mình được phép bị cuốn đi bởi những lý luận trái ngược.

Cuối cùng, thái độ bất kính của thân thể hay tâm trí là một lỗi lớn: khi lòng đã mất sự nhận thức về sự vĩ đại và sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời, và thân thể buông thả, bất lịch sự — mắt lang thang, ngó đây ngó đó, nghiêng ngả chỗ nầy — nếu tâm trí quên Đức Chúa Trời thì thân thể cũng vậy; đây là sự khinh thường Đức Chúa Trời rất lớn. Đấng Christ khi cầu nguyện đã quỳ gối xuống và ngước mắt lên trời. Lòng phải được giữ trong sự nhận thức về Đức Chúa Trời như vậy, đến nỗi trong lòng có sự kính sợ, e rằng mình xúc phạm Ngài cách nào; và điều nầy sẽ giữ mọi bộ phận của thân thể trong khuôn phép; nhưng khi lòng đã buông bỏ sự suy nghĩ về sự hiện diện của Ngài, thì thân thể liền ra khỏi khuôn phép.

Còn có một số sự thất bại nữa xét về cách cư xử của chúng ta sau khi cầu nguyện. Một người chưa làm xong mọi việc về sự cầu nguyện khi người ấy đã nói A-men. Còn có điều gì đó nữa phải làm; mà người ấy thất bại chừng nào, thì có bấy nhiêu lỗi cần được tha thứ.

Lỗi thứ nhất sau khi cầu nguyện là bỏ bê sự chờ đợi, và không ghi nhận kết quả chúng ta có trong sự cầu nguyện — như thể cầu nguyện chỉ là một bổn phận, chứ không phải là một phương tiện để đạt được những sự từ Đức Chúa Trời; như thể chúng ta chỉ có một mạng lệnh phải cầu nguyện, mà không có một lời hứa sẽ được nhậm lời. Việc không chờ đợi Đức Chúa Trời và không quan sát xem mình được đáp lời thế nào, mình có được nhậm lời hay không, cản trở chúng ta rất nhiều trong sự thành công của lời cầu nguyện, tỏ ra nhiều hình thức trong lời cầu nguyện của chúng ta và ít sốt sắng. Đa-vít đã cầu nguyện và ngước lên, và Hội Thánh đã lắng nghe điều Đức Chúa Trời sẽ phán với dân sự Ngài. Như Đa-vít nói: ông ngước mắt lên cùng Đức Chúa Trời, như người tớ gái ngước mắt lên bà chủ mình. Chúng ta không trình các đơn thỉnh nguyện của mình cho các quan tổng đốc và quan cai trị một cách hờ hững như vậy.

2. Sự tự đắc về lời cầu nguyện của mình, nếu chúng ta nghĩ rằng mình đã làm chúng một cách tốt đẹp ở điểm nào đó. Đây là một lỗi chung cho sự cầu nguyện cũng như các bổn phận thánh khác; chúng ta dễ nghĩ cao về chính mình; nhưng như sự hiểu biết sinh kiêu căng chứng tỏ rằng một người không biết gì như điều người ấy phải biết, thì lời cầu nguyện sinh kiêu căng chứng tỏ rằng người ấy đã không cầu nguyện như điều người ấy phải cầu nguyện. Cầu nguyện phải là sự hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời; nếu nó làm chúng ta nâng mình lên, đặc biệt với những tư tưởng so sánh mình với người khác mà bởi đó chúng ta hạ thấp họ, thì chúng ta đã không cầu nguyện tốt như chúng ta phải làm.

Một lỗi khác là nản lòng xét về những thiếu sót của chúng ta trong sự cầu nguyện, và vì sự thiếu thành công của lời cầu nguyện chúng ta. Khi chúng ta kết luận rằng thà không cầu nguyện gì cả còn hơn cầu nguyện theo cách nghèo nàn yếu đuối như chúng ta làm, và chúng ta đã cầu nguyện lâu như vậy, lâu như vậy, mà vì không được nhậm lời trong một khoảng thời gian như thế, nên chúng ta mất công trong sự cầu nguyện, và sẽ không được nhậm lời. Điều nầy là vì chúng ta không suy nghĩ đến sự khôn ngoan và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, cũng không đến sự cầu thay của Đấng Christ. Chúng ta phải được hạ mình, nhưng không bị làm cho nản lòng bởi những yếu đuối của chính mình hay bởi sự trì hoãn của Đức Chúa Trời. Đó là lỗi của Hội Thánh khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã từ bỏ mình, vì mình không được nhậm lời sớm như mình muốn.

Một lỗi khác là quên trở lại tạ ơn — ít nhất không đủ thường xuyên và đủ tha thiết — về những ơn phước đặc biệt đã được ban cho theo lời cầu nguyện của chúng ta. Đó là lỗi được ghi nhận nơi mười người phung, mà Cứu Chúa chúng ta phán: "Có phải mười người đều được sạch cả sao? Còn chín người kia ở đâu? Không ai trở lại ngợi khen Đức Chúa Trời, chỉ có người ngoại quốc nầy." Những điều chúng ta đã tha thiết và thường xuyên cầu xin, nếu chúng ta chỉ hiếm hoi và hời hợt tạ ơn, thì chúng ta tỏ ra rằng mình tìm kiếm chính mình quá nhiều trong sự cầu nguyện, và tìm kiếm sự vinh hiển của Đức Chúa Trời quá ít; đây là một sự thất bại trong lời cầu nguyện của chúng ta, và ít nhất có thể là một sự cản trở cho việc chúng ta mau đạt được các lời cầu xin của mình về sau.

Ba Hệ luận từ những khiếm khuyết của lời cầu nguyện chúng ta:

1. Để dạy chúng ta sự hư không của Giáo Hội Giáo Hoàng, là giáo hội bắt người ta phải làm đủ thứ cầu nguyện và cầu nguyện quá nhiều như một việc đền tội, nhờ đó họ phải làm thỏa mãn sự công bình của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của mình, và nhờ đó họ phải xứng đáng và đáng được nhận ân điển và sự cứu rỗi. Lời cầu nguyện của chúng ta làm sao có thể đền tội cho lỗi lầm của người khác, khi chính những lời cầu nguyện ấy cũng thiếu sót và có lỗi lầm nhiều đường? Và điều gì, khi Đức Chúa Trời nghe mà Ngài phải tha thứ, hoặc kẻ cầu nguyện sẽ gặp tai họa, lại có thể xứng đáng với thiên đàng? Đây là sự điên dại biết bao, khi chúng ta đã có sự đền tội và công đức của Đấng Christ, mà lại không lấy đó làm thỏa mãn, nhưng lại nhét những việc phụng sự rất không trọn vẹn của chính mình vào chỗ ấy? Hãy cầu nguyện, hãy kiêng ăn, hãy bố thí, hãy làm việc lành trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, với đức tin chắc chắn rằng sẽ nhận được những lời hứa của Ngài, và được báo đáp hơn nhiều cho sự phụng sự của mình. Nhưng tại sao phải thêm vào lời cầu nguyện của chúng ta sự kiêu ngạo về công đức và sự đền tội này? Tại sao chúng ta lại không chịu để mình thấy được sự yếu đuối và mỏng manh của những việc phụng sự tốt nhất của mình, tại sao chúng ta lại cứ mặc cả với Đức Chúa Trời đến nỗi nghĩ rằng mình sẽ làm thỏa mãn Ngài và kiếm được của Ngài, thay vì nhận lấy những điều tốt lành từ ân huệ nhưng không của Ngài trong Đấng Christ, và đạt được sự tha thứ cho những điều tội lỗi vì lòng thương xót đơn thuần của Ngài trong sự trung gian của Con Ngài, và vì sự đền tội mà Ngài đã làm? Khốn thay cho những kẻ tìm cách lôi kéo dân của Đức Chúa Trời ra khỏi sự nương cậy hoàn toàn nơi công đức và sự đền tội của Đấng Christ, để nương cậy một phần nơi những việc phụng sự nghèo nàn, yếu đuối, và thiếu sót nhiều đường của chính mình, là những việc, nếu không được rửa sạch bằng huyết của Đấng Christ, ắt hẳn phải không thể chấp nhận được, huống chi khi chúng được dâng lên với một ý định mà dù chúng có trọn vẹn đến đâu cũng sẽ bị phá hủy hoàn toàn. Điều này nếu không phải là đem hương lạ, lửa lạ, thú lạ và của tế lễ lạ đến Bàn Thờ của Đức Chúa Trời thì là gì? Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời đã giải thoát chúng ta khỏi điều này cùng với các sai lầm khác của giáo hội ấy, bởi đó họ cắt đứt mọi khả năng cứu rỗi khỏi những ai cứ tiếp tục tin theo những lời dối trá của họ. Vì nếu ai tin cậy nơi sự tốt lành của lời cầu nguyện mình, hay các việc phụng sự khác để nhờ đó làm thỏa mãn sự công bình của Đức Chúa Trời, và đáng được thiên đàng, thì chính Lu-ci-phe cũng sẽ sớm được ơn như kẻ cứ tiếp tục như vậy, vì hắn không tìm cách được thấy ở trong Đấng Christ mà ở trong chính mình, và vì hắn chưa phải là kẻ nghèo khó trong tâm linh, chưa tan vỡ, chưa đau đớn, chưa mệt nhọc và gánh nặng, nên chưa có khả năng nhận lấy Đấng Christ.

Nhưng thứ hai, hãy để dân của Đức Chúa Trời học tập dấn mình vào công việc cầu nguyện với sự siêng năng rất lớn và sự cẩn thận xét mình, để ngăn ngừa càng nhiều càng tốt những sự thiếu sót mà họ dễ mắc phải, và những lỗi lầm mà họ dễ phạm. Nếu chúng ta hết lòng siêng năng mà kêu cầu danh Đức Chúa Trời, chúng ta cũng sẽ không tránh khỏi một vài, thậm chí nhiều lỗi lầm, nhưng nếu chúng ta cứ cầu nguyện vơ vẩn, như thể chẳng để ý gì, chỉ chú ý đến việc đã làm xong, và nghĩ rằng mọi sự đều tốt nếu chỉ đọc qua vài câu chữ, và nếu đã mất bấy nhiêu thời gian để thốt ra vài lời hay, ôi, cách cư xử tệ hại ấy sẽ đem bao nhiêu tội lỗi đến cho chúng ta! Vậy nên trong khi cầu nguyện, hãy cầu nguyện, nghĩa là cầu nguyện với mọi sự nghiêm túc và cẩn thận xét mình, phải, chớ tưởng mình đủ sức làm nên lời cầu nguyện của mình, nhưng hãy khiêm nhường nài xin Chúa giúp đỡ chúng ta bằng Thánh Linh của sự cầu nguyện, vì không có Ngài chúng ta không thể cầu nguyện như phải cầu theo cách nào. Cầu nguyện như phải cầu là một công việc khó khăn, gian khổ, đau đớn. Nó đòi hỏi cả con người và sự lao khổ lớn nhất, thậm chí hơn cả sức người. Không trí tuệ, không học thức, không tài năng nào đủ để làm nên một lời cầu nguyện tốt, trừ khi chúng ta có Thánh Linh của sự cầu nguyện đổ xuống trên chúng ta từ trên cao. Nếu cầu nguyện chỉ là sắp xếp và kết hợp các chữ cho khéo léo và phát âm rõ ràng đầy đủ, thì cầu nguyện hẳn là chuyện dễ dàng, nhưng các tình cảm của linh hồn cũng phải được đặt trong một khuôn khổ tốt như các lời vậy. Mắt phải thấy Đức Chúa Trời, lòng phải cúi xuống trước Ngài, cả con người phải cảm nhận sự hiện diện của Ngài, một người phải chuyện trò với Đấng Tạo Hóa mình, nâng linh hồn lên với Đức Chúa Trời, tuôn đổ lòng mình trước mặt Ngài, và kẻ nào không biết điều này khó hơn sức mình có thể làm thì thật không biết chính mình. Vì vậy chúng ta không những phải rất cẩn thận về mình khi đến cầu nguyện, mà còn phải nương cậy Đức Chúa Trời, và kêu cầu Ngài ban sự giúp đỡ của Thánh Linh Ngài để giúp sự yếu đuối của chúng ta, bằng không lời cầu nguyện của chúng ta sẽ không phải là thứ có thể đem lại sự an ủi cho chúng ta.

Thứ ba, điều này nên dạy các thánh đồ nghèo khó chớ nản lòng vì những thất bại nhiều mặt của lời cầu nguyện mình, mà chỉ nên khiêm nhường. Một trong những lỗi lầm kèm theo lời cầu nguyện là bị làm cho nản lòng, 1 Các Vua 8:30. Sa-lô-môn xin Đức Chúa Trời không những nghe, mà khi Ngài nghe thì tha thứ. Đức Chúa Trời sẽ tha thứ và bỏ qua mọi sự yếu đuối của lời cầu nguyện chúng ta mà chúng ta cố gắng nhận biết và cẩn thận chống cự, than khóc, và nương cậy Đấng Christ để được chấp nhận. Nếu chúng ta thấy mình được giúp đỡ trong cầu nguyện đến nỗi hầu như không thể nói điều gì đáng chê trách, vậy mà chúng ta lại tin cậy nơi lời cầu nguyện của mình và giá trị của chúng, Đức Chúa Trời không thể đẹp lòng với chúng, vì Ngài không đẹp lòng ở đâu ngoài Đấng Christ. Trái lại, nếu chúng ta có thể từ bỏ chính mình, thì dù lời cầu nguyện có nhiều sự yếu đuối, những lời cầu nguyện ấy sẽ được nghe, vì những lỗi lầm ấy trong Đấng Christ sẽ được tha thứ. Đấng Christ là Đấng Trung Bảo và Đấng Cầu Thay của chúng ta, và Ngài ngồi bên hữu Cha Ngài, bằng hương thơm ngọt ngào của công đức Ngài, như một vật rất đẹp lòng Đức Chúa Trời để xóa đi mùi hôi thối của tính xác thịt chúng ta, là điều tự biểu lộ trong khi cầu nguyện. Vậy nên chúng ta phải tin cậy nơi Ngài, ở trong Ngài, nghỉ ngơi trong những lời cầu xin và cầu thay của Ngài. Điều mà Sa-lô-môn đã cầu xin, thì Ngài, Sa-lô-môn thật, đã cầu xin, và sẽ đem đến. Vì vậy chớ nản lòng, và chớ đưa ra kết luận sai lầm như thế này, Chắc chắn những lời thỉnh cầu này không thể được nghe, không thể được đoái đến. Xét về bản thân chúng thì không thể, xét chúng như được xức bằng hương thơm của sự cầu thay của Đấng Christ thì chúng không thể không thắng hơn. Sự cầu thay của Đấng Christ không làm cho việc phụng sự của chúng ta trở nên có công đức, điều ấy là đặt chúng vào chỗ của sự công bình của chính Ngài, điều mà Ngài không bao giờ có ý định làm, nhưng Ngài làm cho chúng nên hiệu quả và có kết quả, như thể chúng có công đức vậy, vì trong Ngài mọi lỗi lầm của chúng đều được tha thứ. Vì vậy chớ để linh hồn ngươi tự từ chối chính mình, và tuyên bố chống lại chính mình một sự bác bỏ các lời thỉnh cầu của ngươi, nhưng hãy chạy đến sự cầu thay của Đấng Christ, rồi ngươi sẽ được nghe và được tha thứ. Nhưng nhất là hãy coi chừng sự nản lòng của ngươi đi đến cực đoan đến nỗi khiến ngươi quyết định không cầu nguyện, vì ngươi không thể cầu nguyện tốt. Có những việc tội lỗi về bản chất, những việc ấy chúng ta không được làm vì sợ phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời; có những việc tội lỗi về cách thức, và các hoàn cảnh khác, những việc ấy chúng ta phải làm tốt nhất có thể, chứ không được bỏ hẳn vì sợ làm không đúng. Thà phạm lỗi rất nhiều vì thiếu sót trong những việc tốt, còn hơn là bỏ hẳn chúng: Có thể bày tỏ sự vâng phục ngay thẳng khi làm chúng tốt nhất có thể, chứ bỏ chúng thì chỉ bày tỏ sự bất tuân. Đó là cảm giác xác thịt về sự yếu đuối, và đến từ ma quỷ và xác thịt mà xua đuổi người ta khỏi bổn phận, còn sự thấy và cảm biết thuộc linh về sự yếu đuối thì chỉ thúc đẩy đến sự cẩn thận hơn trong bổn phận, và sự khiêm nhường hơn sau đó, và sự khao khát Đấng Christ thiết tha hơn, và sự quý trọng Ngài cao hơn.

Ôi nhưng ta sẽ chẳng được gì bởi những lời cầu nguyện này!

Thứ nhất, dù cho ngươi chẳng được gì, ngươi vẫn sẽ làm một việc Đức Chúa Trời truyền bảo ngươi, và như thế là vâng phục Ngài, mà chúng ta phải vâng phục Đức Chúa Trời dù chẳng được gì bởi đó. Nhưng,

Thứ hai, nếu ngươi không cầu nguyện, chắc chắn ngươi cũng chẳng được gì nhiều hơn bởi không cầu nguyện so với cầu nguyện yếu đuối và xao lãng. Và,

Cuối cùng, nếu ngươi cầu nguyện, ngươi sẽ được nghe và được tha thứ, và đó là được một điều gì đó. Vì vậy hãy quy gán bấy nhiêu cho lòng nhân từ vô hạn và như người cha của Đức Chúa Trời, và cho sự cầu thay trọn vẹn và liên tục của Đấng Christ, mà đến với sự tự tin nơi ngôi ân điển, ngay cả với những lời cầu nguyện đầy lỗi lầm. Người cha thích thấy thư của con mình dù chúng chưa thể viết được nét chữ đẹp.

Những động cơ thúc giục cầu nguyện:

Thứ nhất, Chúa sẽ nhận lấy một cách tử tế. Đấng Christ là Đấng Biện Hộ của Hội Thánh, các thánh đồ là những người kiến nghị của Hội Thánh, Ê-sai 62:1,7; Thi Thiên 122:6.

Thứ hai, cầu nguyện là phần chính yếu nhất của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, Hãy thờ lạy và sấp mình; đôi khi trong Kinh Thánh nó được dùng để chỉ toàn bộ sự thờ phượng Đức Chúa Trời, vì là một phần chính yếu của nó, Giê-rê-mi 10:25.

Có một lợi ích thấy rõ thuộc về cầu nguyện trên cả giảng dạy trong các hội chúng công cộng, vì nó là phương tiện gần hơn với mục đích của cả hai. Không thể chối cãi rằng mọi sự giảng dạy đều nhằm mục đích khai sáng tâm trí, hay lay động lòng người để ao ước điều thật sự tốt lành: nhưng cầu nguyện, vì là sự ao ước thực sự điều ấy, là sự thực hành phương tiện mà Đức Chúa Trời đã định để đạt được nó. Ông Thorndike, sách The Service of God at Religious Assemblies, chương 6.

Lời của Đức Chúa Trời là công cụ lớn trong tay Thánh Linh mà bởi đó mọi sự được điều hành trên thế gian, cầu nguyện là công cụ lớn trong tay đức tin mà bởi đó mọi sự được điều hành trong con người mới. Khi Thánh Linh đến, Ngài là Thánh Linh của sự nên thánh, và mở đường cho Thánh Linh của sự khẩn xin, và điều ấy mở đường cho Thánh Linh của sự soi sáng, Thi Thiên 43:3; Thi Thiên 139, câu cuối; Giê-rê-mi 31:9.

Thứ ba, nó là điều đáng tôn trọng, 1. Đối với Đức Chúa Trời, nó công nhận sự lệ thuộc của linh hồn nơi Ngài, sự toàn tri, sự rộng rãi, sự nhân từ, sự hiện diện khắp nơi, sự thành tín của Ngài trong việc thực hiện các lời hứa của Ngài. 2. Đối với chúng ta, được tai của Hoàng Tử luôn mở ra cho các lời thỉnh cầu của chúng ta.

Thứ tư, nó là điều cần thiết. Sự cần thiết của nó hiện ra,

1. Trong việc nhờ đó chúng ta được rèn luyện trong sự tin chắc về sự không xứng đáng của mình; cầu nguyện là sự bày tỏ sự ăn mày của chúng ta, ngươi chẳng có ân điển hay sức mạnh nếu nó không đến từ trời; Đức Chúa Trời muốn điều này được thấy không những trong những đặc ân quý báu lớn lao ấy, mà cũng trong bánh hằng ngày của chúng ta, lời cầu nguyện của ngươi phải làm cho ngươi khiêm nhường, nếu ngươi có ân điển của riêng mình, sao ngươi còn cầu xin nó? Đó là sự tha thứ và ơn hằng ngày, và những điều ấy phải được tìm kiếm.

2. Mọi ân điển và sức mạnh tốt nhất mà chúng ta có đều không trọn vẹn, 2 Cô-rinh-tô 9. Làm cho trọn sự thánh khiết, đức tin và sự công bình của chúng ta có nhiều sự bại hoại pha lẫn, chúng ta rất cần cầu xin Đức Chúa Trời gìn giữ chúng ta khỏi những cám dỗ, người Cơ Đốc cầu nguyện và luôn tìm kiếm Đức Chúa Trời thì ít khi bị thắng hơn.

3. Mọi sự đều trở nên thánh bởi sự cầu nguyện, 1 Ti-mô-thê 4:5, mọi bài giảng, các nghi thức thánh, sự thương xót, hoạn nạn đều nhờ đó mà nên thánh, nó làm cho Lời trở nên sống động, các nghi thức thánh nên hiệu quả.

4. Nó ngăn chặn nhiều đòn đánh, Phi-líp 4:22, vì vậy Phao-lô, một Cơ Đốc nhân mạnh mẽ, rất chuyên cầu nguyện, và mong ước những lời cầu nguyện của Phi-lê-môn và những người khác.

5. Nó là điều có lợi, một chiếc chìa khóa mở mọi kho báu của Đức Chúa Trời, 1 Các Vua 8:33,35; Gia-cơ 5:17,18; Ma-thi-ơ 7:7; Gia-cơ 4:7; Giăng 16:23; Khải Huyền 11:6. Cả sự sáng lẫn sự sống của một Cơ Đốc nhân đều được cất giữ ở nơi khác. Omnia in Christo sunt capitalia (Mọi sự trong Đấng Christ đều thuộc về Đầu), các nhà Thần học Kinh viện nói. Bất cứ điều gì ở trong Đấng Christ là ở trong Ngài như Đầu đối với thân thể, Nhã Ca 4:15; Ê-phê-sô 6:10.

6. Nó rất quyền năng, nó thắng hơn mọi loài thọ tạo, phải, thắng hơn chính Đấng Tạo Hóa. Đức Chúa Trời không bao giờ ngừng ban cho cho đến khi Áp-ra-ham ngừng xin. Sáng Thế Ký 18; Thi Thiên 145:19, và 18:6; Thi Thiên 50:15; Giăng 14:14, và 15:7; 1 Giăng 3:22, và 5:14. Vinculum invincibilis (Sợi dây bất khả chiến bại). Bernard nói. Vis Diograta (Sức mạnh cầu xin Đức Chúa Trời). Tertullian, Apologeticus.

Cầu nguyện không những đạt được điều ấy, mà còn đem lại một sự sử dụng nên thánh của nó, nó biến nó nên ích lợi cho những người nhận lãnh, nó ban hiệu quả cho các phương tiện khác, hoặc nếu chúng thất bại, chính nó làm điều ấy, nó không có hiệu quả này từ bất cứ đức tính hay công đức nội tại nào tìm thấy trong nó, hiệu quả hoàn toàn đến từ Đức Chúa Trời.

Cầu nguyện có kết quả ba cách:

1. Vì nó là một lời thỉnh cầu dâng lên Đức Chúa Trời, và như thế nó có kết quả Via impetrationis (Bằng con đường nài xin).

2. Vì nó là một sự rèn luyện của linh hồn, và của các ân điển trong nó, và như thế nó có kết quả Via causationis (Bằng con đường tác động).

3. Vì nó là một bổn phận đã được truyền, và một phần chính yếu trong sự phụng sự Đức Chúa Trời, trong đó chúng ta tôn vinh Ngài về sự toàn tri, lòng thương xót, quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài, và như thế nó có kết quả Via retributionis (Bằng con đường báo đáp). Ông Carter, chú giải Xuất Ê-díp-tô Ký 32:9,10.

Hiệu quả của cầu nguyện đến,

1. Từ Đức Chúa Trời là Cha, Ngài vô hạn trong sự nhân từ, và theo bản tính của Ngài, Ngài dễ ban điều tốt lành hơn nhiều so với chúng ta dễ nài xin chúng, như thấy rõ bởi việc Ngài hằng ngày chất đầy trên chúng ta những sự an ủi mà chúng ta chưa từng cầu xin nơi tay Ngài, phải, bởi việc Ngài đổ vô số ơn phước trên cả kẻ thù của Ngài.

2. Đấng Christ, Ngài đã đáng được mọi điều tốt lành bởi công đức vô hạn và vô giá của đời sống và sự chết rất quý báu của Ngài, phải, Ngài đã tiến cử chúng ta vào tình yêu và sự chăm sóc của Cha Ngài bằng nhiều lời cầu nguyện sốt sắng Ngài đã dâng cho chúng ta trong những ngày xác thịt Ngài, và nay Ngài không ngừng cầu thay liên tục cho chúng ta bên hữu Cha Ngài, bằng cách trình bày công đức của chính Ngài trước mắt Cha Ngài, để chúng thực sự lên tiếng bênh vực chúng ta, và xóa đi mọi sự thiếu sót của lời cầu nguyện chúng ta.

3. Đức Thánh Linh khơi dậy trong chúng ta những ao ước và tiếng than thở thiết tha, và như thể đọc sẵn lời cầu nguyện cho chúng ta.

4. Từ chính chúng ta, dân của Đức Chúa Trời nhờ cầu nguyện được chuẩn bị để nhận lãnh những ơn phước mà họ cầu xin, trong sự thực hành cầu nguyện mà thêm lên trong mình, đức tin, sự khiêm nhường trong tâm trí, một sự sẵn sàng biết ơn vì chúng, và một khả năng dùng chúng tốt để vinh hiển Đức Chúa Trời và ích lợi cho chính mình.

Những sự giúp đỡ và phương tiện:

Một người phải chuẩn bị lòng mình, vì nó vốn không thích hợp cho sự tương giao với Đức Chúa Trời, điều ấy nằm,

Thứ nhất, trong việc loại bỏ các chướng ngại, sự cứng lòng, sự thiếu cảm biết và cảm nhận về tình trạng khốn khổ chúng ta đang ở, mạng lịnh phải cầu nguyện luôn, hàm ý rằng linh hồn phải luôn ở trong tâm thế cầu nguyện. 2. Sự thiếu kiên nhẫn, sự bực bội, hãy cầu nguyện mà không giận hờn.

Thứ hai, trong việc đem đến những sự trợ giúp tích cực,

1. Sự hướng lòng về trời, nếu Đức Chúa Trời ở trên trời thì lòng chúng ta phải ở đó. Cầu nguyện là cuộc trò chuyện khiêm nhường của linh hồn với Đức Chúa Trời, Đấng ở trên trời. Cử chỉ tự nhiên ngước mắt và giơ tay lên trời hàm ý điều này; điều này trái ngược với những lo lắng thế gian và sự ham mê đất, những thứ ấy là gánh nặng; điều này khiến Đa-vít nói, Thà một ngày trong nhà Chúa hơn một ngàn ngày nơi khác. Hãy kêu gọi sự giúp đỡ của Thánh Linh, Rô-ma 8:27.

2. Suy xét các ơn phước của Đức Chúa Trời, thật tốt khi có một bảng liệt kê chúng.

3. Học biết nhiều về sự đầy đủ và trọn vẹn mọi bề của Đức Chúa Trời, và việc Ngài ban chính Ngài cho ngươi trong sự trọn vẹn mọi bề của Ngài, Sáng Thế Ký 17:1.

4. Làm quen với những nhu cầu của chính mình, hãy để lời của Đức Chúa Trời ở đầy dẫy trong ngươi, Cô-lô-se 3:16. Nền tảng của cầu nguyện là ý muốn của Đức Chúa Trời, hãy làm quen với các mạng lịnh, các lời hứa.

5. Hãy chuyên tâm cầu nguyện, Thi Thiên 109:4, nhưng ta thì cầu nguyện, nguyên văn tiếng Hê-bơ-rơ như vậy; Oratio ego (Ta là sự cầu nguyện), Montanus dịch như vậy.

Những sự giúp đỡ chống lại sự xao lãng và những tư tưởng hư không trong các bổn phận thánh, và đặc biệt trong cầu nguyện:

1. Đặt một giá cao cho nó, như một nghi thức thánh lớn của Đức Chúa Trời, trong đó có sự tương giao với Ngài để hưởng, và sự vận hành của ân điển Đức Chúa Trời được truyền đạt qua nó.

2. Mỗi lần ngươi đến cầu nguyện, hãy đổi mới quyết tâm của ngươi chống lại chúng, cho đến khi ngươi thành thói quen giữ lòng mình sát với bổn phận.

3. Đặt sự hiện diện của Đức Chúa Trời trước mặt ngươi trong cầu nguyện, vinh hiển của Ngài, và suy xét rằng Ngài trò chuyện với tư tưởng của ngươi, như loài người trò chuyện với lời nói của ngươi.

4. Chớ bị lừa dối bởi điều này, rằng các tư tưởng ấy không tội lỗi lắm; bất cứ tư tưởng nào không liên quan đến bổn phận hiện tại, đều là tội lỗi.

5. Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự giúp đỡ ấy nếu lòng ngươi đã được giữ sát với một bổn phận, và ngươi đã được tương giao với Đức Chúa Trời.

Kẻ tin kính phải cầu nguyện, bằng danh hiệu này Kinh Thánh mô tả những Cơ Đốc nhân thật, Công Vụ 2:41, và Phao-lô chào thăm mọi kẻ thành tín kêu cầu danh Chúa, 1 Cô-rinh-tô 1:2, một tấm lòng đầy ân điển cũng đầy những ao ước và thỉnh cầu thánh, Nhã Ca 1:2,4,7. Nó được gọi là Thần của sự khẩn xin, Xa-cha-ri 12:10, xứng hợp với Thần của ân điển là Thần của sự khẩn xin.

Họ phải cầu nguyện hằng ngày, Thi Thiên 55:17, và 147:2; Đa-ni-ên 6:10; Lu-ca 2:47; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:10; 2 Ti-mô-thê 1:3.

Các lý do,

1. Thật công bằng khi một phần của mỗi ngày được dâng và biệt riêng cho Ngài là Chúa của ngày, và của mọi thời giờ chúng ta; họ có của tế lễ buổi sáng và buổi chiều trong thời kỳ Luật Pháp.

2. Cầu nguyện là một phương tiện đặc biệt của sự tương giao gần gũi và thiên thượng với Đức Chúa Trời, trong đó kẻ tin kính hưởng mặt của Đức Chúa Trời, trò chuyện thân mật với Ngài.

3. Cầu nguyện làm cho nên thánh cho chúng ta (nghĩa là, khiến Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự sử dụng hợp pháp và thoải mái) mọi việc và công việc trong ngày.

4. Mỗi ngày chúng ta đều cần nhiều điều thuộc cả đời sống tạm và đời sống thuộc linh.

5. Mỗi ngày chúng ta đều phải đối mặt với nhiều hiểm nguy.

Một tấm lòng đầy ân điển thì đầy những thỉnh cầu thánh dâng lên Đức Chúa Trời, Thi Thiên 8:10; Khải Huyền 5:8; Rô-ma 5:5; Ê-xê-chi-ên 16:15; Giăng 16:24; Giu-đe câu 11.

Các lý do,

1. Cầu nguyện là một hành động của sự thờ phượng tôn giáo, Đa-ni-ên 4:17.

2. Vì những điều lớn lao đã nói về cầu nguyện, Ê-sai 46:11; Khải Huyền 16:1; Phục Truyền 4:7; Ê-sai 37:3.

3. Các thánh đồ đã nhận lãnh Thần của sự khẩn xin, Xa-cha-ri 12:10.

Mọi người tin kính phải kiên trì và chuyên cần trong cầu nguyện, bền bỉ trong đó, Thi Thiên 5:23; Thi Thiên 55:16,17; Thi Thiên 118:12,13. Kẻ đạo đức giả có hằng kêu cầu Đức Chúa Trời chăng? Gióp hỏi: Đa-ni-ên không chịu bỏ việc thực hành hằng ngày của sự phụng sự này, dù phải liều mạng sống, Đa-ni-ên 6:10.

Thomas Aquinas, Summa Theologiae 2a, 2ae, Câu hỏi 83, Điều 4, quyết định câu hỏi này, Utrum oratio debet esse diuturna? (Lời cầu nguyện có nên dài chăng?)

Các lý do,

1. Từ Đức Chúa Trời, Đấng đã tỏ ra chấp nhận sự phụng sự này bằng cách truyền nó cách rõ ràng, rằng, Hãy cầu nguyện không ngừng; và Đấng Christ đã phán một thí dụ, rằng chúng ta nên kiên trì trong cầu nguyện và chớ nản lòng, Lu-ca 18:1.

2. Đây đã là sự thực hành của mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời. Gia-cốp đã vật lộn với Đức Chúa Trời và cầu nguyện suốt đêm. Người đàn bà Ca-na-an bị từ chối mấy lần, vậy mà bền bỉ trong cầu nguyện. Môi-se giơ tay lên, hàm ý sự tiếp tục cầu nguyện của ông, Ê-sai 62:1. Đấng Christ đã cầu nguyện ba lần, và càng khẩn thiết hơn, Lu-ca 22:44.

2. Từ chính chúng ta:

Thứ nhất, chúng ta có nhu cầu lớn, vì chúng ta hoàn toàn lệ thuộc nơi Đức Chúa Trời, và Ngài đã ràng buộc mình không ban điều tốt cho chúng ta xa hơn điều chúng ta sẽ tìm kiếm trong nghi thức thánh của Ngài nơi tay Ngài.

Thứ hai, chúng ta có những sự giúp đỡ lớn, thậm chí đủ để chúng ta thực hiện bổn phận bất chấp mọi sự yếu đuối trong mình, vì chúng ta có Lời và Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nếu ai nghi ngờ nên hướng lời cầu nguyện về ai, Kinh Thánh gọi người ấy đến với Đức Chúa Trời, Mọi xác thịt sẽ đến cùng Chúa, Thi Thiên 65:2. Nếu nhân danh ai, nó dẫn người ấy đến Đấng Christ, Bất cứ điều gì các ngươi cầu xin nhân danh ta. Nếu cầu xin điều gì, vì sự khôn ngoan, vì Thánh Linh, vì sự nhịn nhục, vì bánh hằng ngày, vì sự tha tội, vì được giải cứu khỏi điều ác, vì danh Đức Chúa Trời được tôn thánh, nói tóm lại vì mọi điều tốt lành: Nếu cầu cho ai, vì các vua, vì các quan cầm quyền, vì chính mình, vì người khác, vì mọi người, trừ kẻ mà chúng ta thấy đã phạm tội đến nỗi chết; Nếu ở đâu, khắp mọi nơi giơ tay thánh sạch lên: Nếu khi nào, mọi lúc, luôn luôn: Nếu bao lần, thì, buổi sáng, buổi trưa, buổi tối: Nếu trong dịp nào, trong mọi sự bằng cầu nguyện và nài xin: Nếu theo cách nào, thì, sốt sắng với sự vận hành bên trong của lòng trong cầu nguyện, với sự hiểu biết, trong lẽ thật và trong đức tin, và không nản lòng.

2. Đức Chúa Trời sẽ giúp chúng ta bằng Thánh Linh Ngài, mọi kẻ dấn mình thực hiện công việc này theo sự hướng dẫn của Lời Ngài, và xin Thánh Linh của sự cầu nguyện, giúp họ trong khi cầu nguyện, Thánh Linh cầu thay, Rô-ma 8; Giu-đe câu 20. Cầu nguyện trong Đức Thánh Linh.

Thứ ba, sự khẩn xin Đức Chúa Trời liên tục tôn vinh Ngài, và thực sự xưng nhận Ngài là Chúa tể phổ quát, Đấng cai trị và định đoạt mọi sự; phải, là Đấng rộng rãi trong sự ban cho, toàn năng trong quyền năng, hiện diện ở mọi nơi, thấy và nghe mọi người và mọi việc, dò xét lòng chúng ta, và ngồi cầm lái cả thế gian, đến nỗi Ngài cũng để ý đến nhu cầu và sự thiếu thốn của từng loài thọ tạo riêng biệt.

Thứ tư, nó rất có ích cho chính chúng ta, vì nó làm cho chúng ta quen biết Đức Chúa Trời, và sinh ra trong chúng ta một thứ quen thuộc thánh và sự dạn dĩ đối với Ngài. 2. Nó rèn luyện, đổi mới và làm sống lại mọi ân điển trong chúng ta: khi đến gần Đức Chúa Trời, và kêu cầu Ngài, chúng ta trở nên giống Ngài, điều này khởi sự và gia tăng sự hiểu biết Đức Chúa Trời, sự khiêm nhường, đức tin, sự vâng phục, và tình yêu đối với Ngài.

Thứ năm, vì chính cầu nguyện không những là một bổn phận mà còn là một đặc ân, là sự mua chuộc chính yếu của huyết Đấng Christ.

Thứ sáu, vì nếu chúng ta bền bỉ và không nản lòng, Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ đến với lòng thương xót, trong canh tư đêm Đấng Christ đã đến, trong canh mai, đêm được chia làm bốn canh. Gia-cốp đã vật lộn suốt đêm với Đức Chúa Trời, nhưng đến sáng thì ông thắng hơn.

Cả kẻ ác lẫn kẻ tin kính đều mệt mỏi về cầu nguyện và kiêng ăn.

1. Kẻ ác mệt mỏi về cầu nguyện và kiêng ăn:

1. Vì chúng thiếu nguyên tắc của ân điển để đưa chúng đi suốt.

2. Chúng thiếu Thánh Linh của sự nhận làm con.

3. Chúng không yêu mến các bổn phận này.

4. Chúng không nếm được sự ngọt ngào trong cầu nguyện và kiêng ăn.

5. Chúng coi rẻ các bổn phận này.

6. Chúng thiếu ân điển để chờ đợi.

Kẻ tin kính cũng mau mệt mỏi về các bổn phận này:

1. Vì sự dồi dào của sự bại hoại trong những Cơ Đốc nhân tốt nhất, Xuất Ê-díp-tô Ký 17. Tay Môi-se nặng nề.

2. Vì sự hiểu lầm về cầu nguyện và kiêng ăn, họ xem chúng như các bổn phận theo luật pháp, nhưng chúng là các bổn phận chính của Phúc Âm, Ma-thi-ơ 9:13; 2 Cô-rinh-tô 11:27, họ gọi chúng là những hình thức ăn mày; Cơ Đốc nhân (họ nói) phải vượt trên các hình thức, các nghi thức thánh là vehicula Christi (những cỗ xe của Đấng Christ), canales Coeli (những ống dẫn của trời).

3. Vì sự thường xuyên và kéo dài và dễ dàng đạt được những ngày kiêng ăn này.

Những động cơ thúc giục bền bỉ trong cầu nguyện và kiêng ăn:

1. Hãy coi trọng các bổn phận này một cách cao quý và đáng tôn.

2. Chớ để sự thường xuyên của chúng làm mất đi sự tôn kính và quyền năng của chúng.

Hãy bền bỉ, 1. Trong cầu nguyện riêng tư, Thi Thiên 80:4; Nhã Ca 3:4.

2. Trong nơi công cộng, 1. Đức Chúa Trời truyền nó, Ê-phê-sô 6:17,18. Các thánh đồ đã thực hành nó, Ca Thương 3:22-24; Thi Thiên 69:13.

3. Có nhiều lời hứa, Ma-thi-ơ 18:7; Lu-ca 11:10.

Thật là điều tốt và đáng khen trong các thánh đồ của Đức Chúa Trời khi có thể bền bỉ lâu dài trong những lời cầu nguyện riêng tư của mình, 1 Sa-mu-ên 15:11. Trong cầu nguyện công cộng với người khác, phải tôn trọng người khác cũng như chính mình, và ở đây chúng ta phải chiều theo khả năng của họ, để không làm mệt mỏi lòng sốt sắng của họ: nhưng trong những lời cầu nguyện riêng tư và kín nhiệm giữa Đức Chúa Trời và linh hồn chúng ta, thì tốt là kéo dài, 1 Sa-mu-ên 1:12. Đa-ni-ên đã tiếp tục sự kiêng ăn trọng thể của mình (không phải đơn giản kiêng mọi thức ăn, nhưng kiêng mọi món ngon và cao lương mỹ vị) suốt 21 ngày liên tiếp, và vì vậy chắc chắn ông đã dành nhiều thời giờ cầu nguyện. Đa-vít, Thi Thiên 22, đã cầu nguyện ngày và đêm. Đấng Christ đã dành cả một đêm trong cầu nguyện.

Phản đối. Những lời cầu nguyện dài bị lên án nơi người Pha-ri-si.

Đáp. Không phải sự dài mà là sự rỗng tuếch của lời cầu nguyện họ bị quở trách, vì dưới vỏ bọc của những lời cầu nguyện dài họ đã nuốt nhà các bà góa, tìm cách đạt danh tiếng là người sùng đạo phi thường, bằng cách kéo dài lời cầu nguyện, và chúng là những lời cầu nguyện công cộng chứ không phải riêng tư.

Phản đối. Truyền Đạo 1:3. Sa-lô-môn bảo rằng vì xét đến sự vĩ đại của Đức Chúa Trời và sự hèn mọn của chúng ta, lời nói của chúng ta nên ít.

Đáp. Ở đó không lên án mọi sự dài trong cầu nguyện, nhưng lên án sự vội vàng và lê thê không có tình cảm; ông nói, Chớ vội vàng hấp tấp, nhưng hãy để lời ngươi ít, đòi hỏi rằng lời nói phải có nền tảng trong một sự phán đoán khôn ngoan, và rồi chúng là ít theo ý ông dù chúng có nhiều cách khác. Lu-ca 18:1. Phao-lô mong ước bền bỉ trong cầu nguyện, tỉnh thức trong đó, ý ông không những là sự kiên trì trong cầu nguyện và sự tỉnh thức thuộc linh, mà là sự bền bỉ trong cầu nguyện.

Có thể thêm các lý do vào những điều đã được trình bày trước đây:

1. Xét về chính chúng ta: chúng ta có nhiều vấn đề để cầu nguyện, nhiều tội lỗi để xưng ra và than khóc, nhiều ân điển để cầu xin, nhiều nhu cầu để được cung ứng.

2. Nhiều lý do để thúc ép, và nhiều sự phản đối để trả lời, và vì vậy đôi khi chúng ta nên mở rộng.

Thứ hai, xét về Đức Chúa Trời, bằng cách này chúng ta sẽ bày tỏ một tình yêu lớn đối với Đức Chúa Trời, và đối với sự thực hành này, khi chúng ta cư xử với Ngài như với một người bạn, mà chúng ta không muốn ngừng trò chuyện, nhưng lấy làm vui thích trò chuyện nhiều với Ngài.

Cách để tiếp tục trong bổn phận này là suy ngẫm nhiều về những nhu cầu và tội lỗi của chúng ta, và các lời hứa của Đức Chúa Trời, và cố gắng để lòng chúng ta thiết tha cảm động với những điều này, và tận dụng những dịp mà Chúa ban cho chúng ta cho mục đích này, và hãy đặt trước mặt mình gương của Đấng Christ và Sa-mu-ên, và các người tin kính khác, và gắng sức theo gương họ khi thời giờ thuận tiện.

Bốn điều thận trọng phải giữ trong những lời cầu nguyện dài:

1. Rằng trong các buổi nhóm với Cơ Đốc nhân, chúng ta không cố làm dài để được khen ngợi bởi đó, và để tỏ mình vượt trội người khác trong ân tứ này, Ma-thi-ơ 23:14.

2. Rằng chúng ta được Đức Chúa Trời ban cho sự hiểu biết, và không dùng những lời lặp vô ích, Ma-thi-ơ 6:7.

3. Rằng lòng chúng ta có thể bền bỉ lâu như lưỡi chúng ta, Gia-cơ 5:16.

4. Rằng chúng ta tôn trọng những người hiệp cùng chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 14:19.

Trong cầu nguyện, sự xưng tội riêng từng tội của chúng ta (trong chừng mực chúng ta có thể nhận biết chúng) là cần thiết, và đối với những tội không biết thì một sự xưng tội chung sẽ đủ, Thi Thiên 19:13. Xem Sáng Thế Ký 18:27; Đa-ni-ên 9:4,5; Ê-xơ-ra 9:6,7,9; Thi Thiên 51:4,5; Giô-suê 7:19, sự xưng tội được dùng thay cho cầu nguyện.

Sự nhận biết sự không xứng đáng của chính mình xứng hợp với sự hiện diện của Đức Chúa Trời, 1 Các Vua 19:11; Gióp 42:5,6, và 25:5,6,22.

2. Sự xưng tội là một sự từ bỏ vững chắc giao ước thứ nhất, khi chúng ta lấy ân điển làm quyền lợi của mình thì chúng ta phải từ bỏ các việc làm, Thi Thiên 115:1.

Trong mỗi phần của cầu nguyện nên rèn luyện một tình cảm nào đó, trong sự xưng tội, sự hổ thẹn. Mi-chê 2:6. Sự đau buồn, Lu-ca 18:13, trong các lời thỉnh cầu, sự hy vọng và ao ước, trong sự tạ ơn, sự vui mừng và tình yêu.

Sự xưng tội chỉ là một hành động của ý chí đã nên thánh, không hài lòng với sự nhớ lại tội lỗi.

Những sự phản đối của những kẻ phóng túng và người khác chống lại cầu nguyện. 1. Họ nghĩ nó không cần thiết, họ không thể thay đổi Đức Chúa Trời.

Đáp. Chúng ta nên vâng theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời. Bởi cầu nguyện có thể có một sự thay đổi trong chính chúng ta, nó làm cho lòng chúng ta tốt hơn, khiến chúng ta tin cậy Đức Chúa Trời.

2. Đức Chúa Trời đã liên kết không thể tách rời phương tiện và mục đích. Chúng ta cầu nguyện không phải để ý muốn của Đức Chúa Trời bị thay đổi nhưng được hoàn thành theo cách của Ngài, bản án phán xét của Ngài có thể bị thay đổi dù mưu định của Ngài thì không.

2. Những người khác nghĩ mình vượt trên cầu nguyện, đây là một bổn phận thấp kém cho hạng người như họ.

Chẳng lẽ họ hay Hội Thánh không có nhu cầu nào sao? Đấng Christ là Đấng có sự đầy đủ của ân điển, thường cầu nguyện, Ma-thi-ơ 14:23,24; Xem Khải Huyền 4:10,11. Dân của Đức Chúa Trời được gọi là những kẻ khẩn xin Ngài, Sô-phô-ni 3:10, một dòng dõi những kẻ tìm kiếm Ngài, Thi Thiên 24:6.

3. Những người khác sẽ không cầu nguyện trừ khi Thánh Linh cảm động họ.

Điều này là không đến cho đến khi Đức Chúa Trời sai đến tìm chúng ta. Đức Chúa Trời giữ lại ân điển vì chúng ta không tìm kiếm nó theo cách của Ngài.

4. Những người khác nghĩ mình không cần thường xuyên trong cầu nguyện, họ nói, các giờ của bổn phận không được định rõ.

Các cách diễn đạt về cầu nguyện là toàn diện, Hãy cầu nguyện không ngừng, 1 Ti-mô-thê 5:17.

CHƯƠNG V. CÁC LOẠI HAY CÁC DẠNG CỦA SỰ CẦU NGUYỆN.

CHƯƠNG V. CÁC LOẠI HAY CÁC DẠNG CỦA SỰ CẦU NGUYỆN.

Cầu nguyện có thể được phân biệt theo vấn đề và cách thức của nó.

Xét về vấn đề, sứ đồ 1 Ti-mô-thê 2:1, đưa ra bốn đầu mục riêng biệt:

1. Những lời khẩn xin hay những lời cầu xin tránh khỏi, là để sự dữ được cất đi.

2. Những lời cầu nguyện, là để đạt được điều tốt lành.

3. Những lời cầu thay, là thay cho người khác.

4. Những lời tạ ơn, là vì các ơn phước đã nhận.

Bốn điều này ông quy về hai đầu mục ở một chỗ khác:

1. Những lời thỉnh cầu.

2. Sự tạ ơn.

Sự phân biệt chung nhất và thông thường nhất dựa trên 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:17,18.

Lời thỉnh cầu, Phi-líp 4:6; 1 Ti-mô-thê 2:1.

Sự tạ ơn, Phi-líp 4:6; 1 Ti-mô-thê 2:1.

Lời thỉnh cầu có thể được chia theo những sự việc hay những người mà nó hướng đến.

Những sự việc mà nó hướng đến, hoặc là điều tốt để đạt được chúng, đó là cầu nguyện hay lời chúc tốt một cách đúng nghĩa nhất: hoặc là điều dữ, để cất chúng đi, đó là lời cầu xin tránh khỏi.

Những người là chính chúng ta hay người khác.

Cầu nguyện sẽ đem đến mọi điều tốt lành mà dân của Đức Chúa Trời cần, Giăng 16:24,27. Người Do Thái có một câu tục ngữ, Sine stationibus non staret mundus (Nếu không đứng trước mặt Đức Chúa Trời trong cầu nguyện, thế gian sẽ không đứng vững); sự sáng và sự hướng dẫn đến bởi cầu nguyện, Châm Ngôn 2:2,3.

Người tin kính có bánh hằng ngày như bông trái của lời hứa, và điều ấy dẫn người ấy đến sự hiệp nhất với Đấng Christ, nguồn của mọi lời hứa.

Phản đối. Vấn đề hay đối tượng của lời cầu nguyện chúng ta phải là điều tốt, vậy thì làm sao nó có thể chấp nhận một sự phân biệt xét về điều tốt hay điều dữ.

Đáp. Amotio mali habet rationem boni (Việc cất đi điều dữ có lý do của điều tốt): vì vậy các ơn phước của Đức Chúa Trời hoặc là tích cực hoặc là phủ định. Giám mục Down, sách Of Prayer, chương 33.

Cầu nguyện là công cụ lớn để cất đi mọi điều dữ khỏi linh hồn và thân thể, Thi Thiên 107, thường xuyên.

2. Sự tạ ơn, là sự công nhận biết ơn về một ơn huệ đã nhận.

Có những sự phân biệt khác về cầu nguyện xét về cách thức:

1. Thầm lặng trong lòng, phát ra bằng lời.

2. Bộc phát, có soạn sẵn.

3. Tự soạn, theo mẫu định sẵn.

4. Công cộng, riêng tư.

5. Thường lệ, đặc biệt.

Trong sự phân biệt cầu nguyện theo vấn đề này,

Trước hết ta sẽ nói về lời thỉnh cầu điều tốt lành, và lời cầu xin tránh khỏi điều dữ, sự cầu thay cho, và lời cầu nguyện rủa sả chống lại người khác, rồi sau đó về sự tạ ơn.

Đối với lời thỉnh cầu, là loại cầu nguyện chính yếu nhất, có hai điều đáng xét trong nó,

1. Những điều nào chúng ta phải cầu xin.

2. Chúng ta phải cầu xin chúng theo cách nào.

Những điều này đã được bàn một phần trong vấn đề và cách thức của cầu nguyện, vì vậy ta sẽ chỉ chạm đến chúng.

Những điều có thể xin, phải là hợp pháp và tốt lành, Ma-thi-ơ 7:11. Những điều ấy là tốt vì chúng hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, một điều là tốt vì nó được Đức Chúa Trời muốn, Hê-bơ-rơ 13:21; 1 Giăng 5:14. Vinh hiển của Đức Chúa Trời trước hết và trên hết phải được ao ước, 1 Cô-rinh-tô 10:31. Lời cầu xin thứ 1, của bài cầu nguyện của Chúa, và phương tiện nhờ đó nó được thực hiện trong lời cầu xin thứ 2, và sự bày tỏ nó trong lời cầu xin thứ 3. Điều tốt của chính chúng ta ở chỗ kế tiếp phải được lo liệu, xét về đó chúng ta có thể xin mọi điều cần thiết, thuộc về thân thể hay hư nát này của chúng ta trong khi chúng ta sống ở đây trong lời cầu xin thứ 4, hoặc thuộc linh, và điều ấy hoặc xét về sự xưng công chính của chúng ta, phần chính yếu của nó là sự giải thoát khỏi món nợ, mà bởi tội lỗi, chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời, trong lời cầu xin thứ 5; hoặc sự nên thánh của chúng ta trong việc giữ chúng ta khỏi sự ô uế của tội lỗi, và gìn giữ chúng ta an toàn khỏi mọi điều dữ cho đến sự cứu rỗi, trong lời cầu xin thứ 6.

2. Chúng ta phải cầu xin điều tốt lành theo cách nào.

Các điều phải được nài xin như chúng đã được hứa, đức tin để mắt nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời, và nghỉ ngơi trên đó: như Đức Chúa Trời đã hứa điều gì, người thành tín cầu xin điều ấy trong cầu nguyện. Những điều được hứa tuyệt đối có thể được cầu xin tuyệt đối; những điều không được hứa tuyệt đối, chúng ta phải cầu xin với sự phục tùng ý muốn và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.

Đã đủ về lời thỉnh cầu điều tốt lành, đối với lời cầu xin tránh khỏi điều dữ chúng ta có bảo chứng rõ ràng trong lời cầu xin thứ 5 và thứ 6 của bài cầu nguyện của Chúa: và cũng trong gương của Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 5:7, và trong nhiều lời hứa Đức Chúa Trời đã hứa giải cứu chúng ta khỏi điều dữ.

Điều dữ phải cầu nguyện chống lại, hoặc là điều dữ của lỗi lầm hoặc của hình phạt.

Điều dữ mà chúng ta cầu nguyện deprecari (xin tránh khỏi), nghĩa là, ao ước được giải thoát khỏi, hoặc hoàn toàn, ut avertatur (để nó bị tránh đi); hoặc một phần, ut mitigator (để nó được giảm nhẹ) nếu nó đang ở trên chúng ta; hoặc được giữ gìn và bảo vệ khỏi đó nếu chúng ta ở trong bất cứ hiểm nguy nào về nó, ut antevertatur (để nó bị ngăn trước), nó hoặc là điều dữ của tội lỗi hoặc điều dữ của hình phạt. Giám mục Down, sách Of Prayer, chương 34.

Điều dữ của lỗi lầm là tội lỗi, điều dữ thứ nhất và lớn nhất trong mọi điều dữ, xét về điều dữ này.

Ba điều phải cầu nguyện chống lại:

1. Tội trạng của tội lỗi, trong lời cầu xin thứ 5.

2. Quyền lực của nó.

3. Những cám dỗ dẫn đến nó, trong lời cầu xin thứ 6.

Chống lại tội trạng và quyền lực của tội lỗi, chúng ta phải cầu nguyện cách đơn sơ, tuyệt đối và khẩn cấp, và không bao giờ ngừng cho đến khi Đức Chúa Trời nghe chúng ta. Chống lại các cám dỗ chúng ta phải cầu nguyện cách đặc biệt, rằng chúng ta không bị phó cho chúng, và bị chúng thắng hơn.

Điều dữ của hình phạt có ba loại:

1. Thuộc về đời này.

2. Thuộc linh.

3. Đời đời.

Những hình phạt thuộc về đời này là mọi sự đoán phạt bề ngoài, khốn khổ và tai họa trong đời này, là hậu quả của tội lỗi; chúng không được cầu nguyện chống lại một cách tuyệt đối, nhưng chúng ta phải cầu nguyện hoặc để chúng được cất đi, hoặc được nên thánh cho chúng ta.

Người ta không được cầu xin hoạn nạn vì chúng là bông trái của sự rủa sả, nhưng vì chúng là một phần của cơ nghiệp của các thánh đồ dưới giao ước thứ hai, Ma-thi-ơ 10:13, và xét đến những kết quả ngọt ngào tuôn chảy từ chúng, Giê-rê-mi 10:24, nên một số cho rằng chúng có thể được cầu xin.

Những hình phạt thuộc linh là, sự nô lệ dưới Sa-tan, thế gian và xác thịt, một lương tâm sợ hãi và chết, sự cứng lòng, sự mù lòa của tâm trí, sự an toàn xác thịt, sự không ăn năn, sự vô tín, và những điều tương tự, những điều này phải được cầu nguyện chống lại như chính địa ngục.

Sự đoán phạt đời đời phải được cầu nguyện chống lại một cách tuyệt đối.

Sự cầu thay hay cầu nguyện cho người khác, ở chỗ kế tiếp, được bảo chứng từ những lời cầu xin trong bài cầu nguyện của Chúa, được đặt ở số nhiều, Xin cho chúng con, Xin tha cho chúng con, Xin cứu chúng con. Sứ đồ cũng truyền chúng ta cầu nguyện cho nhau một cách rõ ràng.

1. Nó làm lớn vinh hiển của Đức Chúa Trời, trong việc chúng ta kêu cầu Ngài cho người khác cũng như cho chính mình; chúng ta công nhận Ngài không những là Cha của riêng chúng ta, mà còn là Cha chung của người khác, vì vậy Đấng Christ đã dạy chúng ta nói, Lạy Cha chúng con.

2. Đây là một bổn phận chính yếu của tình yêu thương, Ma-thi-ơ 5:44.

3. Nó rất có ích, chúng ta không thể làm ích cho ai hơn bằng và bởi cầu nguyện. Augustine nói với Ambrose, Frater, si pro to solum, ores, solus pro te oras; si pro omnibus eras, omnes pro te orant (Hỡi anh em, nếu ngươi chỉ cầu nguyện cho mình, thì chỉ mình ngươi cầu nguyện cho ngươi; nếu ngươi cầu nguyện cho mọi người, thì mọi người cầu nguyện cho ngươi).

Những động cơ thúc giục cầu nguyện cho người khác:

1. Đó là một đặc điểm của các thánh đồ; Phao-lô đã cầu nguyện nhiều cho người khác, Ê-phê-sô 3:14,16; Phi-líp 2:9,10; Cô-lô-se 1:9,10, và hầu như trong mọi thư tín ông xin lời cầu nguyện của người khác cho mình, Rô-ma 15:30; Phi-líp 1:19; Hê-bơ-rơ 13:18.

2. Đây là điều kiện của các lời hứa của Đức Chúa Trời, Ê-xê-chi-ên 36:37, và là điềm báo trước của sự thực hiện của Đức Chúa Trời. Khi Ngài giải cứu dân Ngài ra khỏi Ê-díp-tô, họ đã kêu la mạnh mẽ với Ngài, và Ngài đã dấy lên một Thần cầu nguyện trong dân Ngài trước khi Ngài giải cứu họ ra khỏi Ba-by-lôn, Đa-ni-ên 9:2,21; Giê-rê-mi 29:12 và 31:9.

3. Đó là kho vũ khí của các thánh đồ, Preces & lachryme arma Christianorum (Những lời cầu nguyện và nước mắt là vũ khí của Cơ Đốc nhân), 2 Các Vua 2:20, và 13:14.

Những ai là người phải được cầu nguyện cho, mọi người thuộc mọi hạng.

Mọi người nói chung phải được cầu nguyện cho, 1 Ti-mô-thê 2:1.

Phản đối. Giáo hoàng Rô-ma là Kẻ Chống Chúa, và hắn là kẻ tội lỗi, con của sự hư mất.

Đáp. Chúng ta không được nghĩ bất cứ người cụ thể nào là Kẻ Chống Chúa, nhưng đúng hơn là ngôi và thế lực nơi giáo hoàng ngồi, hay hệ thống tăng lữ, mà giáo hoàng là đầu, hay sự kế vị của các giáo hoàng nối tiếp nhau.

Những người đầu tiên theo thứ tự phải được cầu nguyện cho là các thánh đồ, toàn thể cộng đồng của họ, Ê-phê-sô 6:18; Giăng 17:9; Cô-lô-se 2:1,2.

2. Những người công cộng. 1. Các quan cầm quyền, 1 Ti-mô-thê 2:12; Thi Thiên 72:1. 2. Các mục sư, Ê-phê-sô 6:19; Công Vụ 12:5, và 15:40; Ma-thi-ơ 9:38.

3. Những người có quan hệ gần gũi hơn với chúng ta, Rô-ma 9:3; Phi-lê-môn câu 16. Bạn bè, chồng vì vợ, cha mẹ vì con cái, chủ vì đầy tớ, mục sư vì dân mình, Ê-phê-sô 3:14,16.

4. Người lạ, Sáng Thế Ký 18:24.

5. Kẻ thù, Ma-thi-ơ 5:44; Lu-ca 23:34.

Bây giờ ta sẽ chỉ ra những ai không được cầu nguyện cho.

1. Mọi kẻ đã chết Ma-thi-ơ 5:35; 2 Sa-mu-ên 12:23, những lời cầu nguyện như vậy là hư không và vô ích, vì sự phán quyết đã định của Đức Chúa Trời giáng trên mỗi người ngay khi họ chết.

Bellarmine, sách De Purgatorio quyển 2, chương 18, nói, Nó không thể thêm gì vào phước hạnh của những kẻ ở trên trời, cũng không thể cất đi bất cứ phần hình phạt nào khỏi những kẻ ở trong địa ngục.

Môi-se trong Luật Pháp không quy định lời cầu nguyện nào, không của tế lễ nào cho kẻ chết.

Người Công Giáo thực hành cầu nguyện cho kẻ chết. Họ viện cho điều này những tiền lệ đẹp đẽ nhất của Hội Thánh, và của cả thế gian. Họ nói người ngoại đã làm điều đó; và người Do Thái đã làm điều đó, và Cơ Đốc nhân đã làm điều đó. Người ngoại cầu nguyện cho một nấm mồ yên bình và một mùa xuân vĩnh cửu. Người Do Thái cầu nguyện rằng linh hồn của kẻ chết của họ được ở trong vườn Ê-đen, rằng họ được phần trong thiên đàng, và trong thế gian hầu đến. Cơ Đốc nhân cầu nguyện cho một sự sống lại vui mừng, cho lòng thương xót trong ngày phán xét, cho sự mau đến của Đấng Christ, và Nước của Đức Chúa Trời: nhưng dầu vậy, những lời cầu nguyện cho kẻ chết dùng trong Giáo Hội Rô-ma bị lên án một cách rõ ràng nhất, vì chúng nghịch với giáo lý và sự thực hành của cả thế gian.

Những người dốt nát và mê tín trong chúng ta cũng vậy, nếu có nhắc đến bạn bè đã qua đời của họ, họ liền nói, Chúa ở cùng linh hồn người ấy, sự bình an của Đức Chúa Trời ở cùng người ấy, và những lời tương tự. Nếu ai quở trách họ về điều đó, họ nói, Có hại gì đâu? Có hại đủ ở chỗ không có điều tốt nào trong đó, nó là hư không và vô ích, Ma-thi-ơ 12:36. Không có mạng lịnh nào, gương của bất cứ người tốt nào, hay lời hứa nào trong toàn bộ Kinh Thánh về cầu nguyện cho kẻ chết.

2. Những kẻ phạm tội nghịch cùng Đức Thánh Linh, 1 Giăng 5:16.

Nhánh thứ tư và cuối cùng của cầu nguyện là lời cầu nguyện rủa sả chống lại người khác, là một loại cầu nguyện mà bởi đó sự đoán xét và báo thù được ao ước.

Sự chất vấn có thể được dùng trong cầu nguyện, nơi không có lời rủa sả cũng như khi có, Giê-rê-mi 14:8,9.

Sự chất vấn với Đức Chúa Trời là lý luận vụ việc với Ngài, nó thường thấy trong các Thi Thiên, Thi Thiên 6:3, và 22:1,2, và 75:5; Thi Thiên 79:5,8-12,14; Thi Thiên 90:13-17, và 37:9,12; Thi Thiên 44:10-14,23; Thi Thiên 77:1,9,10.

Các lý do,

1. Việc trút lòng mình ra với Đức Chúa Trời đem lại sự nhẹ nhõm, Thi Thiên 39:2,3.

2. Những lời than phiền lay động cả Đức Chúa Trời lẫn loài người.

3. Bằng cách dùng sức chúng ta được thêm sức, bằng cách bàn luận đường lối của Đức Chúa Trời đức tin chúng ta được vững chắc, Thi Thiên 138:3.

Dân của Đức Chúa Trời khác với kẻ ác:

1. Trong sự khởi đầu của những lời chất vấn của họ, chúng dựa trên đức tin, họ giữ lại cho Đức Chúa Trời mọi vinh hiển của Ngài. Kẻ ác chất vấn sự quan phòng của Đức Chúa Trời.

2. Trong sự tiến triển của chúng, kẻ tin kính tiến bước trong cầu nguyện khiêm nhường, tự hạ mình, kẻ ác không buồn rầu cũng không khiêm nhường trong lòng.

3. Trong sự thành công, họ được vững chắc trong các nguyên tắc về sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời, được an ủi, kẻ ác bị chai cứng trong sự vô thần và bị đóng ấn trong sự gian ác của chúng.

Không ai được rủa sả hay cầu nguyện chống lại chính mình, chúng ta không có bảo chứng nào cho điều đó, và nó nghịch với chính bản tính, Ê-phê-sô 5:29. Phi-e-rơ đã phạm lỗi trong điều này, Ma-thi-ơ 26:74. Xem Ma-thi-ơ 27:25. Người Do Thái sợ thốt ra những lời rủa sả đến nỗi khi trong lời thề họ có dịp dùng chúng, họ hoặc diễn đạt chúng bằng những lời chung chung, Nguyện Đức Chúa Trời giáng họa cho tôi và hơn nữa cũng vậy, 2 Sa-mu-ên 3:35, hoặc bỏ hẳn chúng, và để câu không trọn, như, Nếu tôi làm điều này, hoặc, Nếu tôi không làm điều kia, hoặc, Nếu điều này là như vậy, và dừng ở đó.

Câu hỏi. Có hợp pháp chăng, và đến mức nào được cầu nguyện chống lại người khác? Có nhiều lời rủa sả khác nhau, Thi Thiên 69, và 55, và 109.

1. Người viết Thi Thiên không những là đầy tớ của Đức Chúa Trời, mà còn là đấng tiên tri, ông không với một tâm linh riêng tư mà báo trước sự hủy diệt của họ.

2. Ông mong ước rằng những điều ác của họ bị hủy diệt, chứ không phải bản thân họ, Thi Thiên 59:11,13, và 83:15.

Chúng ta có thể vui mừng trong sự báo thù trên kẻ ác (Thi Thiên 58:11.) vì đó là một hành động của sự công bình của Đức Chúa Trời; đây là câu trả lời đúng đắn và trực tiếp cho mọi lời rủa sả của Đa-vít, Hỡi Đức Chúa Trời là Đấng báo thù, xin hãy tỏ mình ra; dân Y-sơ-ra-ên đã ngợi khen Đức Chúa Trời vì sự lật đổ kẻ ác, Khải Huyền 18:20, và 19:10.

Chúng ta phải 1. Cầu nguyện cho kẻ thù của chúng ta, nhưng chống lại kẻ thù của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 35:23, so với 83:12. Xem Dân Số Ký 10:35; Thi Thiên 68:1.

2. Chúng ta có thể hợp pháp cầu nguyện chống lại các mưu đồ của họ, dù không chống lại bản thân họ, 2 Sa-mu-ên 15:31, rằng các mưu kế và âm mưu kín của họ bị phá hỏng.

3. Chúng ta có thể cầu nguyện chống lại bản thân họ một cách không xác định, dù không cụ thể, như Thi Thiên 129:5.

4. Chúng ta có thể cầu nguyện chống lại bản thân họ cách cụ thể có điều kiện dù không tuyệt đối, 1. Chúng ta phải cầu nguyện cho sự cải đạo của họ: rồi sau đó nếu chúng cố chấp và cứng lòng tiếp tục trong sự cứng cỏi của mình, ở chỗ thứ hai cho sự bối rối của chúng, Thi Thiên 83:16,17.

Đến đây là về những loại cầu nguyện khác nhau được gồm trong lời thỉnh cầu. Loại kế tiếp là sự tạ ơn.

Chúng ta phải dâng cho Chúa những bò con của môi miệng chúng ta, nói điều tốt về danh Ngài, Thi Thiên 95:1,2; Ê-phê-sô 5:20; 1 Ti-mô-thê 2:1; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:18.

Các lý do,

1. Từ Đức Chúa Trời, Đấng phải được tạ ơn, Ngài là Tác giả của các ơn phước cho chúng ta, 1. Nhiều. 2. Lớn. 3. Liên tục. 4. Nhưng không.

1. Nhiều.

Chúng ta có bao nhiêu chi thể trên thân thể, bao nhiêu khớp trong một chi thể, bao nhiêu gân, dây chằng, sụn và cơ cần thiết cho sự cử động và sử dụng của mỗi khớp, thì bấy nhiêu ơn phước, linh hồn chúng ta được phú cho bao nhiêu khả năng về lý trí, cảm giác và dinh dưỡng, thì bấy nhiêu ơn phước. Bao nhiêu đêm nghỉ ngơi, ngày bình an? Bao nhiêu chuyến đi an toàn? Bao nhiêu hiểm nguy đã thoát, bao nhiêu sự thỏa lòng đã hưởng?

2. Lớn, vì chúng ta rất cần chúng, và đạt được nhiều điều tốt bởi chúng, và không thể nào đạt được chúng nếu không có Đức Chúa Trời.

3. Liên tục, từ đầu đến cuối đời chúng ta.

4. Nhưng không, 1. Ngài ban chỉ bởi ý muốn của chính Ngài để thực hành sự nhân từ của Ngài mà không xét đến bất cứ điều gì chúng ta đã làm trước để đáng được, hay có thể làm sau để đền đáp.

2. Mọi điều Đức Chúa Trời làm cho và với chúng ta, là để Ngài được vinh hiển, Thi Thiên 50:15, câu cuối. Đó là điều thuộc về Đức Chúa Trời, Ngài là Địa Chủ lớn của thế gian.

Thứ hai, từ loài người, là kẻ phải tạ ơn.

1. Trong việc chúng ta luôn cần những ơn huệ mới của Đức Chúa Trời, và hoàn toàn lệ thuộc nơi Ngài, và không thể đền đáp những ơn cũ.

2. Từ chính bổn phận, nó rất đẹp lòng Đức Chúa Trời, Thi Thiên 69:31, và 50:8,9, đây là mọi điều Ngài mong đợi cho các ơn phước của Ngài, đối với chúng ta rất có ích, và tự nó là cần thiết, tuyệt vời, vui thích và khả thi, một người có sự hiểu biết và lời nói, và một Cơ Đốc nhân có Kinh Thánh để hướng dẫn mình.

Lòng biết ơn thật hàm ý hai điều: Một sự công nhận ơn phước, và sự cam kết của mình vì nó, rồi một tâm trí sẵn lòng nếu có dịp để đền đáp nó.

Phao-lô hầu như không bao giờ đưa ra một mạng lịnh nào về cầu nguyện (dù ông đưa ra nhiều) mà không cẩn thận gắn sự tạ ơn với nó, Phi-líp 4:8; Cô-lô-se 4:2; 1 Ti-mô-thê 2:1; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:17.

Chúng ta có những gương về lòng biết ơn,

Nô-ê, Sáng Thế Ký 8, cuối chương. Môi-se và Mi-ri-am, Xuất Ê-díp-tô Ký 15, và 17; Các Quan Xét 5; Ê-xơ-tê 5, Đa-vít, 2 Sa-mu-ên 22:4.

Có sự phân biệt này giữa người Công Giáo và người Tin Lành ở Pháp, những người Huguenot được gọi là dân ca hát hay dân ngợi khen.

Đó là một bổn phận tuyệt vời và siêu việt, một sự phụng sự rất đáng tôn. Xem Thi Thiên 50:14,23, một sự trò chuyện trực tiếp nhất với Đức Chúa Trời; khi chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời chúng ta quy gán điều gì đó cho Ngài.

Trong sự tạ ơn, con người tách mình khỏi chính mình, và khỏi mọi sự, để dâng mình cho Đức Chúa Trời, và như vậy người ấy đến gần Đức Chúa Trời nhất trong bổn phận này. Đó là một bổn phận bao quát, mọi bổn phận đều quy tụ vào đó; chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời giải cứu chúng ta, và chúng ta tôn vinh Ngài, Thi thiên 50:14, vì vậy nó được gọi là của lễ ngợi khen, Thi thiên 107:22, như thể nó là instar omnium (thay cho mọi sự). Chúng ta đọc, suy ngẫm và nghe để ngợi khen Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 13:15, đó là mục đích cuối cùng của mọi bổn phận chúng ta, và của mọi công việc cùng mọi mưu định của Đức Chúa Trời, Châm ngôn 16:4.

Nó có đối tượng rộng lớn nhất trong mọi bổn phận; đức tin lấy các lời hứa và sự kinh nghiệm làm đối tượng, sự kính sợ lấy những lời đe dọa và sự đoán phạt làm đối tượng; tình yêu lấy điều đáng yêu làm đối tượng, còn sự ngợi khen lấy mọi điều tốt lành làm đối tượng, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:18; Cô-lô-se 2:7; Ê-phê-sô 1:4; 1 Ti-mô-thê 4:3,4.

Nó rèn luyện và gia tăng các mỹ đức chính của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong chúng ta, là sự hiểu biết Đức Chúa Trời, tình yêu mến Đức Chúa Trời, đức tin nơi Ngài, vì mọi nhân đức đều được tăng trưởng bởi sự thực hành và rèn luyện.

Nó phải được thực hiện 1. Chỉ cho một mình Đức Chúa Trời, vì đối tượng của sự cầu xin và sự tạ ơn là một, Thi thiên 50:23; Ô-sê 14:2. Vì vậy mà xảy ra điều này, những kẻ đã chia lời cầu nguyện của mình giữa Đức Chúa Trời và các đấng khác, thì cũng chia sự ngợi khen của mình giữa Đức Chúa Trời và các đấng khác, như trong chế độ Giáo hoàng họ ngợi khen các thánh thường xuyên như họ cầu nguyện với các thánh vậy.

2. Nhân danh Đấng Christ, trong mọi sự hãy tạ ơn qua Đức Chúa Jêsus Christ, vì nếu không có sự trung bảo và sự chuộc tội của Ngài thì chính những lời cầu nguyện và sự ngợi khen của chúng ta cũng sẽ trở nên rất gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời.

3. Nhờ sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, vì như chúng ta không thể cầu nguyện thì cũng không thể ngợi khen Đức Chúa Trời, nếu Ngài không ban năng lực cho chúng ta. Hỡi Chúa, xin mở miệng tôi, thì môi tôi sẽ rao truyền sự ngợi khen Chúa.

4. Vì những điều tốt lành và hợp pháp, như chúng ta chỉ cầu xin những điều hợp với ý muốn Đức Chúa Trời, thì cũng đừng ngợi khen Đức Chúa Trời vì bất cứ điều gì gian ác, vì làm vậy là biến Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi.

Cách thức nói chung, nó phải được thực hiện,

1. Với ân điển trong lòng, Thi thiên 103:1.

2. Với sự hiểu biết trong tâm trí, Thi thiên 47:7.

3. Với đức tin trong ý chí, Đa-vít biết ơn nhất khi ông tin rằng Đức Chúa Trời thuộc về mình, và đã nhậm lời cầu nguyện của mình.

4. Với sự vui mừng và lòng biết ơn, Có ai vui mừng chăng? Hãy hát ca ngợi.

5. Với đời sống thánh khiết, là sự ngợi khen Đức Chúa Trời thật sự.

6. Bằng cách đặt các sự thương xót thuộc linh lên trên các sự thương xót thuộc đời tạm.

7. Với sự cam kết mình với Đức Chúa Trời để bước đi càng đẹp lòng sự ngợi khen Ngài hơn, 2 Sử ký 15:11.

8. Với sự khiêm nhường và tự hạ mình, Thi thiên 2. Hãy vui mừng với lòng kính sợ và run rẩy.

Chúng ta phải ngợi khen Đức Chúa Trời, 1. Một cách sâu sắc, với lòng sốt sắng và sự dồn hết tâm trí lớn nhất, Thi thiên 103:1, & 36:10.

2. Một cách rộng khắp, với mọi sự ngợi khen, Thi thiên 9:14, và vì mọi sự thương xót, Thi thiên 71:7,8.

Chúng ta phải biết ơn, 1. Trong lòng mình, Thi thiên 103:1,2, phải có sự suy xét về các ơn ích chúng ta đã nhận, Thi thiên 139:14; Cô-lô-se 4:2.

2. Chúng ta phải quý trọng và thật sự đánh giá cao chúng, 1 Cô-rinh-tô 9:15; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:2; E-xơ-ra 9:13; Thi thiên 40:5, & 71:15.

3. Có cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời trong lòng mình, Cô-lô-se 2:7.

4. Vui mừng trong sự nhân từ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta qua các sự thương xót Ngài ban cho, 1 Sa-mu-ên 2:1; 1 Sử ký 29:7.

Các động cơ để ngợi khen Đức Chúa Trời:

1. Sự nhưng không của tình yêu Đức Chúa Trời đối với chúng ta, hoặc trong các sự thương xót cá nhân, hoặc trong các sự thương xót công cộng.

2. Sự xứng đáng nhận điều trái ngược của chúng ta.

3. Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là mọi điều Ngài trông đợi, và vì vậy Ngài truyền lệnh điều này.

4. Đó là một bổn phận thiết thực.

5. Nó sinh ra trong lòng tình yêu mến Đức Chúa Trời.

6. Đó là một bổn phận chứa đựng mọi sự tốt đẹp trong nó, Thi thiên 147:1. 1. Tốt lành. 2. Ích lợi cho chúng ta, là con đường để nhận thêm nhiều phước lành, Phi-líp 4:6,7. Sự vô ơn đánh mất các phước lành, Phục truyền 28:47,48; 1 Ti-mô-thê 4:4. 3. Dịu dàng, êm ái, 1. Đối với Đức Chúa Trời, Thi thiên 69:30,31; Ê-phê-sô 5:18,20. 2. Đối với chúng ta, 1. Sự vui mừng là nền tảng của nó, chúng ta chẳng bao giờ tạ ơn Đức Chúa Trời cho đến khi lòng mình được ấm áp, Lu-ca 1:46,47. 2. Sự vui mừng thật là kết quả của nó, Phi-líp 4:6,7. 4. Đẹp đẽ, là một món nợ. 1. Đó là mọi điều chúng ta có thể làm cho Đức Chúa Trời, 2 Sa-mu-ên 7:19,20. 2. Đó là mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:[NEEDS REVIEW: nguồn ghi "5:8"; có lẽ là 5:18] .

Đến đây là về các loại cầu nguyện riêng biệt xét theo nội dung.

Bây giờ tiếp theo là các sự phân biệt của cầu nguyện xét theo cách thức.

Thứ nhất, nó hoặc là cầu nguyện trong tâm trí, hoặc là cầu nguyện bằng lời nói.

Cầu nguyện trong tâm trí là sự mở lòng bày tỏ ước muốn trong lòng con người ra với Đức Chúa Trời, mà không có sự bày tỏ nào ra ngoài bằng lời, như Sáng thế ký 24:45; Xuất Ê-díp-tô ký 14:15; [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "2 Sa-mu-ên 1:13"; có lẽ là 1 Sa-mu-ên 1:13, An-ne cầu nguyện thầm] ; Nê-hê-mi 2:4. Điều này có thể sốt sắng như thể được thốt ra thành lời.

Cầu nguyện bằng lời nói là điều được thốt ra bằng lời, như 1 Các Vua 8:23. Xem Thi thiên 71:23,24, & 119:17.

Lời nói được dùng, 1. Để người ta biết được ước muốn trong lòng nhau, và nhờ đó dự phần vào sự cầu nguyện lẫn nhau.

2. Vì chúng không chỉ bày tỏ, mà còn khuấy động và gia tăng tình cảm của lòng.

3. Chúng là phương tiện đặc biệt để giữ tâm trí khỏi lang thang, và giữ nó sát với nội dung.

4. Vì Đức Chúa Trời phải được tôn vinh không chỉ bởi tâm trí chúng ta, mà còn bởi thân thể chúng ta, và vì vậy bằng tiếng nói của chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 6:20. Lưỡi chúng ta được gọi là sự vinh hiển của chúng ta, Thi thiên 16:7 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi thêm "10:8" nhưng không phù hợp với ngữ cảnh] , vì đó là công cụ mà chúng ta dùng để bày tỏ sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Thứ hai, nó là cầu nguyện bộc phát hoặc cầu nguyện đã soạn:

Cầu nguyện bộc phát là khi trong một dịp hiện tại nào đó, lòng được nâng lên ngay lập tức cùng Đức Chúa Trời, hoặc chỉ bằng vài tiếng thở dài trong lòng, hoặc bằng vài lời thốt ra, Nê-hê-mi 2:4. Những lời cầu nguyện bộc phát này được gọi là ejaculations (lời cầu nguyện bộc phát ngắn), trong mọi dịp chúng ta phải nâng lòng mình lên cùng Đức Chúa Trời.

Cầu nguyện đã soạn là khi một Cơ Đốc nhân quyết tâm dâng một lời cầu nguyện trang trọng lên Đức Chúa Trời, dù là trong Hội Thánh, trong gia đình, trong phòng riêng, ngoài đồng, hay bất cứ nơi nào khác, Đa-ni-ên 6:10.

Thứ ba, cầu nguyện là tự soạn hoặc theo mẫu định sẵn:

Cầu nguyện tự soạn là điều mà người thốt ra lời cầu nguyện tự nghĩ ra và tự soạn lấy, như hầu hết các lời cầu nguyện được ghi trong Kinh Thánh.

Cầu nguyện theo mẫu định sẵn là khi một mẫu cố định đã được đặt ra từ trước, và hoặc học thuộc lòng hoặc đọc từ sách hay giấy bởi người thốt ra nó, dù người ấy ở một mình, hay ở giữa hội chúng.

Một mẫu cầu nguyện định sẵn và cố định là hợp pháp:

1. Vì Đức Chúa Trời đã truyền một mẫu chúc phước cố định cho các thầy tế lễ dùng thường xuyên, Dân số ký 6:23,24. Xem Phục truyền 26:13. Chính Đấng Christ đã truyền cho các môn đồ Ngài một mẫu cầu nguyện tuyệt vời đã được dùng trong mọi thời đại của Hội Thánh kể từ thời Ngài, Lu-ca 11:2, tức là, hãy làm điều đó in haec verba (đúng theo những lời này). Sứ đồ Phao-lô tuân giữ một mẫu chúc phước cố định ở đầu và cuối các thư tín của ông.

2. Nhiều người yếu đuối có lòng tốt, nhưng thiếu khả năng nghĩ ra và diễn đạt, được giúp đỡ nhiều bởi các mẫu định sẵn.

3. Các mẫu cầu nguyện định sẵn trong sự thờ phượng công cộng là phương tiện tốt để duy trì sự đồng nhất trong các Hội Thánh khác nhau. Xem Thư của Calvin gửi Bảo hộ công Anh, và Giáo lý vấn đáp của Cartwright.

Mọi Hội Thánh Cải Chánh đều quen hát cùng các Thi thiên, không chỉ như các mẫu cố định, mà còn được đặt theo vần điệu, tức là theo sự sáng tác của con người.

Beza thường trước bài giảng của ông dùng trọn một lời cầu nguyện trích từ Phụng vụ Geneva. Xem các Bài giảng của ông về Nhã ca.

Thánh Linh của Đức Chúa Trời không bị hạn chế hơn bởi việc dùng một mẫu cầu nguyện cố định, so với việc hát các thánh ca hay Thi thiên đã định theo vần điệu. Xem ông Hildersham về Thi thiên 51:1,2. Bài giảng 12. Rằng một mẫu cầu nguyện cố định là hợp pháp. Tiến sĩ Preston Về Cầu Nguyện. Thầy Ball về đề tài này.

Thánh Linh của Đức Chúa Trời giúp đỡ chúng ta trong cầu nguyện, không phải bằng sự thần cảm trực tiếp, như Ngài đã hướng dẫn lời lẽ và nội dung của các đấng tiên tri và sứ đồ, nhưng bằng cách thánh hóa các khả năng của chúng ta, vì nếu không thì lời cầu nguyện của mỗi người phải giống như lời cầu nguyện của các đấng tiên tri và sứ đồ.

Ông Norton trong Câu trả lời cho Apollonius, chương 13, nói, Việc dùng các mẫu đã định sẵn, tự chúng là hợp pháp, có thể trở nên bất hợp pháp vì những hoàn cảnh bất hợp pháp, như cách áp đặt chuyên chế trái với sự tự do Cơ Đốc. Ông không bác bỏ việc áp đặt chúng một cách đơn giản, mà chỉ bác bỏ cách áp đặt chuyên chế, vì trái với sự tự do Cơ Đốc. Và sau đó ông nói, Formula praescripta potest adeo componi, ut adsint omnia in precatione legitima requisita, & absint omnia repugnantia (Một mẫu đã định sẵn có thể được soạn đến nỗi mọi điều cần thiết cho một lời cầu nguyện hợp pháp đều hiện diện, và mọi điều trái nghịch đều vắng mặt). Vì vậy chính điều này, rằng nó là một mẫu đã định sẵn, không trái với một lời cầu nguyện hợp pháp. Ông nói, Không có một tấm gương được chấp thuận nào về các mẫu cố định trong Kinh Thánh. Cũng không có tấm gương nào về sự thực hành trái ngược, tức là trong các buổi nhóm thường lệ của Hội Thánh các lời cầu nguyện khi ấy được tự soạn. Ông nói, Formula praescriptae patrocinantur Ministerio inidoneo (Các mẫu đã định sẵn bênh vực cho một chức vụ bất xứng). Không phải các mẫu đã định sẵn, mà là sự bằng lòng của một Hội Thánh trong tình trạng như vậy, trong đó không được phép dùng điều gì khác ngoài các mẫu đã định sẵn, gây ra sự bất tiện ấy. Ông thêm, Si sufficiat ex libro precari, Quid non & ex libro concionari sufficiat? (Nếu cầu nguyện từ sách là đủ, thì sao giảng từ sách lại không đủ?). Việc một mẫu cầu nguyện đã định sẵn là hợp pháp là một chuyện, việc nó là đủ lại là chuyện khác.

Thứ tư, cầu nguyện hoặc là công cộng hoặc là riêng tư:

Lời cầu khẩn công cộng là lời cầu nguyện của một hội chúng, như của một trường học, hoặc tương tự. Con cái Y-sơ-ra-ên mỗi năm ba lần thờ phượng công cộng tại Giê-ru-sa-lem, ngoài các buổi nhóm tại nhà hội của họ, Đấng Christ và các sứ đồ thường xuyên đến các buổi nhóm công cộng của họ. Xem Hê-bơ-rơ 2:12, & 10:25; Công vụ 3:1.

Chúng ta phải đặc biệt coi trọng sự cầu nguyện công cộng.

1. Lời cầu nguyện càng công cộng thì càng tôn trọng và càng đẹp lòng Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 18:20. Đa-vít nói, Tôi sẽ ngợi khen Chúa trong hội chúng lớn.

2. Nó càng mạnh mẽ hơn: Xem Giô-ên 2:16,17; Giô-na 3:8. Vis unita fortior (sức mạnh hợp nhất thì mạnh hơn), có một lời hứa gấp đôi cho các phương tiện công cộng, Xuất Ê-díp-tô ký 20:24, về sự thông công và sự ban phước.

3. Nó là phương tiện đặc biệt của sự gây dựng lẫn nhau, vì nhờ đó chúng ta khuấy động lòng sốt sắng và đốt cháy tình cảm của nhau, các thánh đồ hưởng một phần lớn sự thông công thánh khiết của họ với nhau.

Amyraut trong Apologie pour ceux de la Religion, Mục 7, nói, Phải có các buổi nhóm công cộng nơi cả thế gian được dạy dỗ chung bởi những người mà Đức Chúa Trời đã giao phó trách nhiệm, và những kẻ tách khỏi các buổi nhóm này chống lại mạng lệnh của Đức Chúa Trời và phá vỡ sự hiệp một của Hội Thánh Ngài. Và điều này đã được các sứ đồ và các Cơ Đốc nhân đầu tiên phán đoán là cần thiết đến nỗi họ luôn thực hành nó bất chấp các chiếu chỉ của các hoàng đế, và mọi sự bắt bớ họ gây ra để ngăn cản họ: Deserere conventus est initium quoddam defectionis, contra in Ecclesiis Deus auget sua dona (Bỏ các buổi nhóm là khởi đầu nào đó của sự bội đạo, ngược lại trong các Hội Thánh Đức Chúa Trời gia tăng các ân tứ của Ngài). Grotius về Hê-bơ-rơ 10:25.

Người Thổ Nhĩ Kỳ và người Hồi giáo có Stata tempora (các giờ ấn định) của họ, các giờ thờ phượng Đức Chúa Trời đã định. Người Công giáo La Mã có các giờ kinh phụng vụ của họ, được gọi như vậy vì chúng được ấn định bởi các giáo luật của họ, những điều này vì vậy đáng bị lên án, vì họ đặt tôn giáo vào trong chúng, như thể những giờ ấy thánh hơn các giờ khác.

Sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời chỉ nên được cử hành bằng tiếng dân gian. Xem 1 Cô-rinh-tô 14.

Các tổ phụ và các đấng tiên tri dưới Luật pháp, các sứ đồ và Hội Thánh đầu tiên luôn cầu nguyện bằng một thứ tiếng được hiểu. Cũng không thể đưa ra bất cứ chứng cớ xác thực hay tấm gương được chấp thuận nào trái lại trong sáu trăm năm sau Đấng Christ.

Cầu nguyện riêng tư là điều được thực hiện bởi một vài người cùng nhau, 2 Các Vua 4:33; Lu-ca 9:28; Công vụ 10:30, hoặc bởi một người đơn độc, điều này có thể gọi là cầu nguyện thầm kín, Ma-thi-ơ 6:6.

Tôi sẽ đưa ra ở đây các lý do cho cả cầu nguyện trong gia đình, lẫn cầu nguyện thầm kín.

I. Về cầu nguyện trong gia đình:

1. Có nhu cầu về nó. Gia đình cần những phước lành riêng biệt phải tìm kiếm bằng cầu nguyện, và nó nhận được nhiều phước lành, vì những điều ấy phải dâng lời tạ ơn riêng biệt trong nhà.

2. Có ích lợi và sự tôn trọng trong nó, nó đem phước lành của Đức Chúa Trời vào nhà người ấy, 2 Sa-mu-ên 6:11, nhà của một Cơ Đốc nhân nhờ đó được làm nên Hội Thánh của Đức Chúa Trời, Rô-ma 16:5; Phi-lê-môn câu 2. Sứ đồ ở đó gọi các gia đình của một số người tin kính là các Hội Thánh, vì họ có sự phục vụ Đức Chúa Trời trong nhà này, cũng như Hội Thánh có sự phục vụ thuộc về Hội Thánh của họ. Xem 1 Cô-rinh-tô 16.

Kinh Thánh chép Giê-rê-mi 10:[NEEDS REVIEW: nguồn ghi "10:26" nhưng Giê-rê-mi 10 chỉ có 25 câu; có lẽ là 10:25] . Khốn cho các gia đình không cầu khẩn danh Chúa, cũng như các vương quốc. Và lại, Họ sẽ khóc than về người ấy, mỗi gia đình riêng biệt. Cứu Chúa chúng ta đã đi cùng các sứ đồ của Ngài (đó là gia đình của Ngài) để cầu nguyện.

Điều này được kể là một trong các lý do tại sao người chồng phải ăn ở với vợ mình, để các lời cầu nguyện trong nhà của họ không bị ngăn trở, 1 Phi-e-rơ 3:7.

Cũng cần phải thêm cầu nguyện thầm kín vào cả cầu nguyện công cộng trong Hội Thánh, lẫn cầu nguyện riêng tư trong gia đình.

Thứ nhất, cầu nguyện là một phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời; Kinh Thánh bảo chúng ta, Hãy cầu nguyện không thôi, rõ ràng ám chỉ của lễ thiêu liên tục được dâng mỗi ngày hai lần. Xem Xuất Ê-díp-tô ký 29:38,39, & 30:7,8, vì vậy mỗi người phải cầu nguyện một mình hai lần mỗi ngày; Đấng Christ dạy chúng ta trong lời cầu xin thứ tư, cầu nguyện mỗi ngày, tức là mỗi ngày trong đời chúng ta.

Thứ hai, mỗi buổi sáng chúng ta đã nhận phước lành đặc biệt của Đức Chúa Trời, và mỗi buổi tối chúng ta cần đến nó, vì vậy ít nhất phải thường xuyên như thế mà đến cùng sự cầu nguyện trang trọng.

Thứ ba, mọi sự phải được thánh hóa bởi cầu nguyện và tạ ơn, vì vậy các công việc thường ngày ban ngày và sự nghỉ ngơi phải được thánh hóa như thế.

Thứ tư, chúng ta có thể nhờ đó tuôn đổ lòng mình ra cùng Đức Chúa Trời cách tự do hơn: Mỗi người đều có những tội lỗi riêng phải xưng nhận, và những nhu cầu riêng phải được đáp ứng.

Thứ năm, điều này vừa cho bằng chứng tốt nhất về sự ngay thẳng của lòng một người, vừa chứng tỏ sự thân mật lớn với Đức Chúa Trời, và rất an ủi.

Không nên thốt ra lời cầu nguyện thầm kín to đến nỗi người khác nghe được.

Thứ năm, cầu nguyện là thường lệ hoặc phi thường:

Cầu nguyện phi thường là điều, sau một cách phi thường, thậm chí vượt trên thói quen thường lệ của chúng ta, được tuôn đổ ra trước mặt Đức Chúa Trời.

Điều này gồm một phần trong sự sốt sắng của tình cảm, và một phần trong sự kéo dài của thời gian.

1. Sự sốt sắng của tình cảm, Giô-na 3:8; Xuất Ê-díp-tô ký 32:32; Lu-ca 22:44, so với Hê-bơ-rơ 5:7.

2. Sự kéo dài của thời gian, khi cầu nguyện được duy trì lâu hơn các thời gian thường lệ và quen thuộc, Sáng thế ký 32:24; 2 Sa-mu-ên 12:16; Lu-ca 6:12; Giô-suê 7:6, sự kéo dài về thời gian không được tách khỏi sự sốt sắng trong tình cảm. Vì dù cầu nguyện có thể phi thường sốt sắng, khi nó không được kéo dài, như lời cầu nguyện của Đấng Christ, Lu-ca 22:[NEEDS REVIEW: nguồn ghi "22:14"; có lẽ là 22:44] , nhưng cầu nguyện không nên kéo dài lâu, trừ khi nó chân thành và sốt sắng; vì khi ấy nó sẽ chẳng hơn gì sự lải nhải nhiều lời, Ma-thi-ơ 6:7.

Cầu nguyện phi thường thì phi thường mạnh mẽ và hiệu nghiệm, hoặc để ngăn ngừa và cất đi các sự đoán phạt lớn, hoặc để nhận được các phước lành đặc biệt.

Một điều khác đáng chú ý trong cầu nguyện là cử chỉ:

Các cử chỉ có sức mạnh như lời nói trong cầu nguyện; quỳ gối hay sấp mình bày tỏ sự khiêm nhường: Đấm ngực, đập đùi, là dấu hiệu của sự buồn rầu; ngước mắt và giơ tay lên trời chứng tỏ một tâm linh sốt sắng và chăm chú.

Chúng ta có các tấm gương của các tôi tớ Đức Chúa Trời, Đa-ni-ên 6:10; E-xơ-ra 9:5; Công vụ 7:60, & 9:40, & 20:36, và chính Cứu Chúa Christ chúng ta về việc quỳ gối cầu nguyện trên đất trần, Lu-ca 22:41, và Phao-lô cũng vậy Công vụ 21:5, Đức Thánh Linh diễn tả bổn phận cầu nguyện trong cụm từ quỳ gối trước Đức Chúa Trời này, [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "Ê-sai 2:14" nhưng không phù hợp với ngữ cảnh; Ê-sai 45:23 ghi bên dưới mới nói về quỳ gối] , & 45:23. Ông Hildersham về Thi thiên 51:7. Bài giảng 115.

Chúng ta nên (nếu thuận tiện) quỳ gối khi cầu nguyện vì chúng ta không có cử chỉ nào trong thói quen giữa chúng ta thích hợp để bày tỏ sự khiêm nhường của mình bằng, có một mạng lệnh rõ ràng về điều đó, Thi thiên 95:6.

2. Những người không thể quỳ gối nên đứng hoặc bày tỏ lòng tôn kính nhiều nhất có thể bằng một cử chỉ và tư thế nào khác của thân thể: vì việc đứng có các hướng dẫn, Nê-hê-mi 9:25 [NEEDS REVIEW: câu này không nói về việc đứng cầu nguyện; có lẽ nguồn ghi sai số câu] ; Mác 11:25, và về sự tôn kính bằng thân thể mà những người không thể quỳ cũng không thể đứng nên cố gắng bày tỏ, chúng ta có tấm gương của Gia-cốp già yếu, Sáng thế ký 47:31. Ông Hildersham.

Ngồi, dù giữa chúng ta nó dường như không phải là cử chỉ thích hợp trong cầu nguyện công cộng, nhưng riêng tư nó đã được và có thể được dùng, 2 Sa-mu-ên 7:18; 1 Các Vua 19:4. Giám mục Downame Về Cầu Nguyện, chương 21.

Cử chỉ của chúng ta trong cầu nguyện phải tôn kính và khiêm nhường, Thi thiên 95:2; E-xơ-ra 9:5,6.

Quỳ gối là cử chỉ thích hợp nhất để bày tỏ cả hai điều này, và đúng đắn nhất cho cầu nguyện. Nếu thuận tiện chúng ta không thể quỳ gối, thì hãy đứng. Cử chỉ này Đấng Christ chuẩn nhận, Mác 11:25; Lu-ca 18:13, người thu thuế nghèo khiêm nhường đã đứng khi cầu nguyện. Cầu nguyện ngồi, dựa ngửa, đội mũ trên đầu, hay bất cứ cử chỉ tương tự nào, khi không có sự cần thiết nào đòi hỏi, chứng tỏ ít lòng tôn kính và khiêm nhường. Tiến sĩ Gouge, Toàn Bộ Áo Giáp, Phần 1. Mục 11.

Người Do Thái cầu nguyện với đầu gối cong, đặc biệt trong hành động thờ lạy hay ăn năn, khi họ xin Đức Chúa Trời tha tội, 1 Các Vua 8:54. Notent hoc aulici delicatuli qui cum Judaeis unum genu Christo flectunt (Hãy ghi nhớ điều này, hỡi các triều thần ẻo lả, những kẻ cùng với người Do Thái chỉ cong một gối trước Đấng Christ). Cornelius à Lapide về Ma-thi-ơ 6:5.

Chúng ta phải dùng cử chỉ nào bày tỏ và tuyên bố tốt nhất lòng khiêm nhường và tình cảm thánh khiết của mình đối với Đức Chúa Trời. Ông Perkins.

Cứu Chúa Christ chúng ta cầu nguyện quỳ gối, Lu-ca 22:41, đôi khi sấp mình, Ma-thi-ơ 26:39, đôi khi đứng, Giăng 11:41; Lu-ca 18:13.

Việc cầu nguyện hướng về phía đông là cổ xưa, nhưng sau đó đã thay đổi, vì sự lạm dụng của phái Manichê, những kẻ thờ mặt trời mọc ở phương đông một cách mê tín, nhưng sau đó nó lại được phục hồi bởi Giáo hoàng Vigilius khoảng năm 537. Giám mục Morton. Lời Kháng Nghị Tin Lành, quyển 4, chương 28. Mục 1. Xem Vossius về Nguồn Gốc & Tiến Triển của Sự Thờ Hình Tượng, quyển 2, chương 3.

Người Do Thái cầu nguyện hướng về phía tây, Ê-xê-chi-ên 8:16, cửa đền tạm trông về phía mặt trời. Nơi chí thánh đối diện với nó quay về phía tây. Vì thế họ buộc phải thờ lạy hướng tây, điều Môi-se đã làm vì cớ ấy, e rằng nếu họ quay về phía mặt trời, họ sẽ thờ mặt trời thay vì Đức Chúa Trời. Nhưng các Cơ Đốc nhân ne viderentur judaizare (e rằng bị xem là theo Do Thái giáo), cầu nguyện hướng về mặt trời mọc, cũng không chỉ vì cớ ấy, nhưng vì Đấng Christ được các đấng tiên tri gọi là phương đông, Lu-ca 1:78, bản LXX đã dịch từ Hê-bơ-rơ như vậy, Giê-rê-mi 23:5; Xa-cha-ri 3:8, & 6:12. Scaliger. Elench. Trihaeres. Serar. chương 20. Tertullian trong Lời Biện Hộ viết, rằng dân ngoại tưởng rằng mặt trời được các Cơ Đốc nhân thờ, vì họ cầu nguyện quay về phía mặt trời. Xem Selden de Dis Syris, Syntag. 2, chương 8.

Về nơi cầu nguyện, chúng ta phải biết rằng lời cầu nguyện thánh hóa nơi chốn, chứ không phải nơi chốn thánh hóa lời cầu nguyện. Chúng ta đọc về các lời cầu nguyện của các thánh được dâng trong đền thờ, 1 Các Vua 8:23, trong nhà riêng của họ, Công vụ 10:30, trên mái nhà, Công vụ 10:9, ngoài đồng trống, Sáng thế ký 24:63, trên núi, Lu-ca 6:12, trên tàu, Giô-na 1:6, giữa biển, [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "câu 22" nhưng sách Giô-na không có câu này; có lẽ ghi sai] , trong bụng cá, Giô-na 2:1, trên đường đi, Sáng thế ký 24:12, trong trận chiến, 2 Sử ký 14:11. Lời hứa ấy, Ma-thi-ơ 15:[NEEDS REVIEW: nguồn ghi "15:19"; có lẽ là 18:19, lời hứa về sự hiệp ý cầu nguyện] , không được ban cho nơi chốn, nhưng cho những người nhóm lại với nhau bằng sự đồng lòng trong danh Đấng Christ.

Về thời gian. Đó là một tập tục cổ xưa (như Drusius nói trong De Tribus Sectis Judaeorum, quyển 2.) cầu nguyện ba lần mỗi ngày, Thi thiên 55:18, những giờ ấy họ định là giờ thứ ba, giờ thứ sáu, và giờ thứ chín. Giờ thứ ba tương ứng với chín giờ trước trưa. Giờ thứ sáu là mười hai giờ trưa của chúng ta, giờ thứ chín là ba giờ sau trưa.

Người Công giáo La Mã đặt tôn giáo vào các giờ kinh phụng vụ của họ, như thể Đức Chúa Trời sẵn nghe hơn vào một giờ nào đó trong ngày so với giờ khác. Giám mục Downame về cầu nguyện, chương 27. Xem Bellarmine de bonis operibus in partic. quyển 1, chương 11,12,13.

Sau cầu nguyện phải có sự chờ đợi Đức Chúa Trời, và chúng ta phải quan sát xem Ngài ban cho hay từ chối các lời cầu xin của chúng ta, để chúng ta nhờ đó hoặc biết ơn hoặc khiêm nhường, Thi thiên 5:[NEEDS REVIEW: nguồn ghi "5:38" nhưng Thi thiên 5 chỉ có 12 câu; có lẽ là 5:3] , & 85:8, & 102:1,2, & 104:27,28; Ha-ba-cúc 1.

Đấng Christ phán, Giăng 17 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "Giăng 17" nhưng câu trích dẫn này ở Giăng 11:41] . Cha ơi, con tạ ơn Cha vì Cha đã nhậm lời con.

Các lý do tại sao dân sự của Đức Chúa Trời phải đặc biệt quan sát sự đáp lại của các lời cầu nguyện mình.

Thứ nhất, các lời cầu nguyện là những hành động chính của đời sống chúng ta, là trái đầu mùa của sự tái sinh của chúng ta, Công vụ 11:[NEEDS REVIEW: nguồn ghi "11:15"; có lẽ ghi sai số câu] . Phao-lô khi còn là người Pha-ri-si đã cầu nguyện trước, đó không phải là lời cầu nguyện so với điều này.

Thứ hai, những công việc lớn nhất của Đức Chúa Trời được thực hiện để đáp lời cầu nguyện; mọi lời hứa và lời đe dọa đều được ứng nghiệm bởi nó, Khải huyền 8:5,6, & 16:1.

Thứ ba, bất cứ điều gì được ban cho một người trong sự thương xót đều là trong sự đáp lại của cầu nguyện, 1 Giăng 5:14,15.

Thứ tư, mỗi sự đáp lại là một bằng chứng đặc biệt về quyền lợi của chúng ta trong Đấng Christ, và về sự chân thành của lòng chúng ta.

Đức Chúa Trời đáp lời cầu nguyện của dân Ngài đôi khi đúng như điều xin, Ngài ban chính những điều họ cầu xin, như cho An-ne, 1 Sa-mu-ên 1:20,27.

Đôi khi Ngài từ chối điều ấy, nhưng vẫn nhậm lời cầu nguyện.

Thứ nhất, khi Ngài bày tỏ sự chấp nhận con người và lời cầu xin, Sáng thế ký 17:[NEEDS REVIEW: nguồn ghi "17:8,9" nhưng không phù hợp với ngữ cảnh; có lẽ ghi sai] .

Thứ hai, khi Ngài ban điều gì tương đương hoặc tốt hơn, như sức mạnh để vác thập tự giá, Hê-bơ-rơ 5:7, một tấm lòng bằng lòng dù không có điều ấy, Phi-líp 4:5; 1 Sa-mu-ên 1:18.

Thứ ba, khi Ngài nâng đỡ lòng để cầu nguyện lại, Thi thiên 86:4; Ca thương 3:44.

Thứ tư, khi lòng người được giữ khiêm nhường, Thi thiên 44:17.

Thứ năm, khi Ngài đáp Cardinem desiderii (điểm cốt yếu của ước muốn), nền tảng của các lời cầu nguyện chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 12:8.

Khi Đức Chúa Trời đã nghe các lời cầu nguyện của chúng ta, chúng ta phải đáp lại Ngài:

1. Một mức độ lớn của tình yêu, Thi thiên 116:1.

2. Sự ngợi khen, Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va, tôi sẽ nâng chén cứu rỗi lên.

3. Chúng ta phải kính sợ e làm mất lòng Ngài, Thi thiên 6:8.

4. Chúng ta phải cẩn thận trả các lời thề nguyện của mình, 1 Sa-mu-ên 2:[NEEDS REVIEW: nguồn ghi "2:27,28"; có lẽ là 1:28, lời thề nguyện của An-ne] .

5. Chúng ta phải cầu nguyện nhiều cùng Ngài, Thi thiên 116:2.

CHƯƠNG VI. VỀ BÀI CẦU NGUYỆN CỦA CHÚA.

CHƯƠNG VI. VỀ BÀI CẦU NGUYỆN CỦA CHÚA.

Đấng Christ đã ban bài cầu nguyện của Chúa hai lần riêng biệt, và trong những dịp khác nhau; lần đầu Ngài truyền nó như một khuôn mẫu và quy tắc của mọi lời cầu nguyện, phán rằng, Các ngươi hãy cầu nguyện như vầy, nhưng lần sau (như một số người nói) Ngài truyền phải dùng nó như một lời cầu nguyện, Khi các ngươi cầu nguyện, hãy nói, Lạy Cha chúng tôi,

Nếu vậy, thì há chẳng suy ra rằng, hễ khi nào chúng ta cầu nguyện, chúng ta phải nhất thiết (necessitate praecepti, bởi sự bắt buộc của mạng lệnh) dùng mẫu ấy sao?

Robinson trong Luận về Sự Thông Công Công Cộng của ông, và Apologia Brownistarum của ông, chương 3, nói, Hai nhà truyền đạo Phúc Âm cũng không dùng đúng cùng những lời, và nếu đó là ý của Đấng Christ (buộc người ta theo đúng những lời ấy) thì cũng không được phép dùng bất cứ mẫu lời nào khác. Vì ông nói, Khi các ngươi cầu nguyện, tức là, Hễ khi nào các ngươi cầu nguyện, hãy nói, Lạy Cha chúng tôi, nhưng ông thêm, Dù tôi không nghi ngờ rằng những lời này, khi được áp dụng vào các dịp hiện tại, và không có ý kiến về sự bắt buộc, vẫn có thể được dùng.

Điều bị phản đối chống lại việc dùng điều này như một lời cầu nguyện, cũng có thể nói về việc dùng đúng những lời của Cứu Chúa chúng ta trong lễ báp-têm và Tiệc Thánh.

Như một cái cân công bằng vừa phục vụ cho việc dùng hiện tại của chúng ta để cân, vừa làm khuôn mẫu để làm một cái khác giống như nó. Cũng vậy bài cầu nguyện của Chúa vừa phục vụ làm khuôn mẫu của lời cầu nguyện thật, vừa phục vụ cho việc dùng hiện tại của chúng ta bất cứ lúc nào để kêu cầu danh Chúa bằng những lời ấy.

Các Hội Thánh Cải Chánh (như Tiến sĩ Featley nói) thường kết thúc các lời cầu nguyện trước bài giảng bằng bài cầu nguyện của Chúa, một phần để đối lập với người Công giáo La Mã là những người kết thúc sự sùng kính của họ bằng một kinh Kính mừng Ma-ri-a, một phần để bù đắp mọi thiếu sót và khiếm khuyết của chính họ.

Phản đối. Chúng ta chẳng bao giờ đọc thấy rằng các sứ đồ đã dùng mẫu lời đã định này trong cầu nguyện.

Đáp. Thật vô lý khi chứng minh cách phủ định từ các tấm gương của con người, chống lại điều mà Đức Chúa Trời trong Lời Ngài đã rõ ràng truyền lệnh hoặc cho phép; vì chúng ta cũng có thể lý luận như vầy, Chúng ta không đọc thấy các sứ đồ hay Hội Thánh trong thời của họ đã làm báp-têm cho trẻ thơ, vậy thì, chúng đã không được báp-têm khi ấy. Hoặc như vầy, Chúng ta không đọc thấy các sứ đồ đã cầu nguyện trước hay sau khi họ giảng, vậy thì, họ đã không làm điều ấy.

Dù các sứ đồ không buộc mình theo những lời này, nhưng điều ấy không chứng minh rằng họ chẳng bao giờ dùng chúng như lời cầu nguyện của mình: họ có thể cầu nguyện theo các dịp riêng của mình, theo quy tắc này, mà vẫn dùng những lời của quy tắc, như Paget nói.

Ở đây phải tránh hai cực đoan: Cực đoan thứ nhất của phái Brownist, những người cho rằng dùng mẫu lời đã định này là bất hợp pháp. Cực đoan thứ hai của người Công giáo La Mã, những người mê tín bám vào chính những lời và âm tiết. Trừ khi việc vâng theo mạng lệnh rõ ràng của Cứu Chúa Christ chúng ta, Lu-ca 11:2, là bất hợp pháp, thì việc dùng những lời này là hợp pháp, nhưng khi Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 6, truyền phải cầu nguyện như vậy, Ngài không buộc chúng ta vào những lời nhưng vào những điều. Chúng ta phải cầu nguyện về những điều như được tóm tắt chứa đựng ở đây, với những tình cảm như được truyền ở đây. Giám mục Downam về Bài Cầu Nguyện của Chúa.

Phản đối 2. Bài cầu nguyện này (như một số người nói) được chép trong hai sách Tân Ước, (tức Ma-thi-ơ 6; Lu-ca 11.) nhưng với sự khác biệt về từ ngữ, và một trong hai nhà truyền đạo Phúc Âm lược bỏ điều mà người kia đã viết. Vậy chúng ta phải đọc nó thế nào? Hoặc theo điều được diễn đạt trong Thánh Ma-thi-ơ, hoặc theo điều được Thánh Lu-ca trình bày.

Đáp. Nếu lập luận này được chấp nhận, thì khi chúng ta cử hành Tiệc Thánh của Chúa, chúng ta chẳng bao giờ được thốt ra những lời mà Đức Chúa Jêsus Christ đã phán trong hành động ấy; vì chúng được thuật lại khác nhau trong bốn sách khác nhau của Kinh Thánh. Khi một trong các nhà truyền đạo Phúc Âm nói, Xin tha nợ chúng tôi, người kia giải thích bằng cách nói, Xin tha tội chúng tôi. Dùng một trong hai cách diễn đạt này đều như nhau: cả hai đều được Đức Chúa Jêsus Christ đọc cho.

Cứu Chúa Christ chúng ta đề ra bài cầu nguyện này như một bản tóm tắt ngắn gọn mọi điều chúng ta phải cầu xin. Vì như Tín điều là Summa credendorum, bản tóm tắt những điều phải tin; Mười Điều Răn là Summa agendorum, bản tóm tắt những điều phải làm: Cũng vậy bài cầu nguyện của Chúa là Summa petendorum; bản tóm tắt những điều phải ao ước. Tertullian gọi nó là Breviarium totius Evangelii (bản tóm tắt toàn bộ Phúc Âm). Cyprian gọi là Coelestis Doctrina compendium (bản tóm lược giáo lý thiên thượng).

Nếu một người xem khắp Kinh Thánh là nơi thường có nhiều mẫu cầu nguyện khác nhau, người ấy sẽ thấy không có điều gì mà không thể quy về một phần nào đó của bài cầu nguyện của Chúa. Luther quen gọi nó là Orationem orationum, lời cầu nguyện của các lời cầu nguyện.

Trong mẫu này gồm mọi loại cầu nguyện riêng biệt: như cầu xin các điều tốt lành, cầu xin tránh khỏi điều ác, cầu thay cho người khác, và tạ ơn.

Những quy tắc này phải được tuân giữ trong việc giải thích bài cầu nguyện của Chúa.

1. Mỗi lời cầu xin đều hàm ý một sự thừa nhận hay xưng nhận nào đó về chính chúng ta.

2. Nơi chúng ta cầu xin điều lành nào, ở đó chúng ta cầu xin chống lại điều ác trái ngược, và tạ ơn vì những điều đã ban, các điều ác đã cất đi, than khóc các thiếu sót của mình với lòng đau buồn.

3. Nếu một loại hay một phần nào của một điều được diễn đạt trong một lời cầu xin nào, thì mọi loại và mọi phần của cùng điều ấy đều được hiểu, Lời cầu xin 4.

4. Nơi điều lành nào được cầu xin trong một lời cầu xin nào, thì các nguyên nhân và kết quả của nó, và bất cứ điều gì thuộc về điều ấy cách chính đáng, được hiểu là được cầu xin trong lời cầu xin ấy, và cũng vậy khi các điều ác bị cầu xin chống lại, thì các nguyên nhân, dịp cớ và kết quả của chúng bị cầu xin chống lại.

5. Điều chúng ta cầu xin, chúng ta không chỉ cầu xin cho chính mình, nhưng cho người khác, đặc biệt là anh em chúng ta trong đức tin.

Có ba phần (như một số người nói) của bài cầu nguyện của Chúa, lời mở đầu, chính lời cầu nguyện, và lời kết thúc.

Những người khác nói hai, lời mở đầu, và chính lời cầu nguyện, gồm các lời cầu xin và lời kết thúc, chứa một sự xác nhận đức tin chúng ta hiệp với sự ngợi khen Đức Chúa Trời, và cũng là một sự chứng nhận cả đức tin chúng ta lẫn sự chân thật của ước muốn chúng ta, trong chữ A-men.

Lời mở đầu được đặt ra bằng những lời này, Lạy Cha chúng tôi ở trên trời.

Các lời cầu xin có sáu điều, tất cả đều có thể quy về hai đầu, 1. Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. 2. Điều ích cho con người.

Ba lời cầu xin đầu nhắm đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời: như tiểu từ Thy (của Ngài), có quan hệ với Đức Chúa Trời, cho thấy.

Ba lời cầu xin sau nhắm đến điều ích cho con người: như các tiểu từ Our, Us (chúng tôi, chúng tôi), có quan hệ với con người, hàm ý.

Trong các lời cầu xin nhắm đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời: Lời thứ nhất ao ước chính điều ấy, Danh Cha được thánh: Lời thứ hai, phương tiện để thực hiện nó, Nước Cha được đến: Lời thứ ba, sự bày tỏ nó, Ý Cha được nên, ở đất như trời: Trong các lời nhắm đến điều ích cho con người, lời thứ nhất ao ước điều ích thuộc đời tạm của người, Xin cho chúng tôi hôm nay đồ ăn đủ ngày. Hai lời sau điều ích thuộc linh của người, và điều ấy trong sự xưng công chính của người, Xin tha tội lỗi chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ phạm tội nghịch cùng chúng tôi. 2. Trong sự nên thánh của người, Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ, mà cứu chúng tôi khỏi điều ác.

Trong lời kết thúc hay mẫu ngợi khen, ba điều được thừa nhận:

1. Chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời, Nước thuộc về Cha.

2. Quyền toàn năng của Đức Chúa Trời, Và quyền phép.

3. Sự cao cả của Đức Chúa Trời, Và sự vinh hiển.

Mọi điều này được phóng đại bởi sự đời đời của chúng, Đời đời, điều này chỉ ra sự đời đời của Đức Chúa Trời.

Lối vào hay sự chuẩn bị cho lời cầu nguyện chứa một sự mô tả Đức Chúa Trời như thích hợp cho chúng ta mỗi khi chúng ta đến cùng sự cầu nguyện, để có Ngài trong lòng chúng ta.

Đấng Christ dẫn chúng ta ở đây hướng các lời cầu xin của mình theo những lời của tình cảm, đức tin và sự kính sợ: theo những lời của tình cảm trong khi chúng ta gọi Đức Chúa Trời là Cha: theo những lời của đức tin trong khi chúng ta gọi Ngài là Cha chúng tôi, và bởi đức tin khiến Ngài thuộc về chúng ta trong Đức Chúa Jêsus Christ: và theo những lời của sự kính sợ, trong khi chúng ta thừa nhận quyền năng của Ngài trên trời và dưới đất. Ông Wischart về Bài Cầu Nguyện của Chúa.

Lời mở đầu chứa một sự mô tả Đức Chúa Trời mà chúng ta cầu nguyện cùng, lấy, 1. Từ quan hệ của Ngài với chúng ta, rằng Ngài là Cha chúng tôi. 2. Từ nơi mà sự oai nghi của Ngài chủ yếu hiện ra, rằng Ngài ở trên trời: Điều trước nhất là tình yêu của Ngài; điều kia là quyền năng của Ngài, một đàng là sự nhân từ của Ngài, đàng kia là sự vĩ đại của Ngài, vì vậy Ngài vừa có thể vừa sẵn lòng ban cho các lời cầu xin của chúng ta. Sự suy xét đúng đắn cả hai điều này cùng nhau là phương tiện đặc biệt để giữ trong chúng ta cả sự tin chắc lẫn sự tôn kính.

Lạy Cha chúng tôi] Cha được hiểu, 1. Theo ngôi vị, Cha tôi lớn hơn tôi. 2. Theo bản thể, như ở đây.

Đức Chúa Trời là Cha đối với chúng ta chỉ trong Đấng Christ, và trong Ngài chúng ta mới được nhận làm con và được tái sinh, Ê-phê-sô 1:5; Giăng 1:12; Ga-la-ti 4:4,5. Sự nhận làm con là một hành động của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời là Cha trên một kẻ tin, kể người ấy là con qua tư cách làm Con của Đấng Christ.

Mọi người theo bản tính đều là người xa lạ và kẻ thù của Đức Chúa Trời, đã mất tư cách làm con; sự nhận làm con là lấy một người xa lạ mà lập làm con mình, Extranei in locum liberorum sumuntur (những người xa lạ được đưa vào địa vị con cái), như luật dân sự nói.

2. Đó là một hành động của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời là Cha, không ai ngoài Ngài có quyền nhận làm con, Ê-phê-sô 1:5; 1 Giăng 3:1. Con người nhận con nuôi vì họ thiếu dòng dõi. Đức Chúa Trời đã có một Con tự nhiên, và các thiên sứ chẳng hề phạm tội là con Ngài bởi sự sáng tạo.

3. Một hành động của Đức Chúa Trời trên một kẻ tin, không ai được nhận làm con ngoài những kẻ tin, Giăng 1:12; Ga-la-ti 3:26, cho đến lúc ấy chúng ta là kẻ thù của Đức Chúa Trời.

4. Bản chất của sự nhận làm con nằm ở việc kể một người là con, và điều ấy bởi Đức Chúa Trời, 1 Giăng 3:10.

5. Qua tư cách làm Con của Đấng Christ, việc kể sự công bình của Đấng Christ cho chúng ta khiến chúng ta công bình, Đức Chúa Trời cũng kể các ngươi là con qua Đấng Christ, Ngài ban cho các ngươi đặc quyền của con cái, Giăng 1:12.

Một con cái của Đức Chúa Trời nói trong lời cầu nguyện của mình, Cha tôi, là hợp pháp và đôi khi ích lợi, để tuyên bố sự tin chắc riêng của mình chứ không phải tư cách làm con riêng biệt của mình, nhưng không bao giờ được dùng như vậy cách loại trừ đối với lòng bác ái, mà chúng ta thường phải kêu cầu Đức Chúa Trời như Cha chúng tôi chung.

Trong cầu nguyện thầm kín mà một người dâng một mình, người ấy có thể nói, Cha tôi, hay Đức Chúa Trời tôi, nhưng không được trong nơi công cộng, hay với người khác: nhưng trong cầu nguyện thầm kín phải có tình yêu và lòng trìu mến đối với người khác, điều phải được bày tỏ nơi công cộng, và với người khác.

Nếu Đức Chúa Trời là Cha của các ngươi, hãy biết các đặc quyền của mình, và biết bổn phận của mình.

1. Hãy biết các đặc quyền của mình, một người cha đầy lòng thương xót và trắc ẩn, Thi thiên 103:13, một người cha sẵn tha thứ và bỏ qua các sự xúc phạm, Cha ơi, xin tha cho họ, Đấng Christ đã phán, Ma-thi-ơ 6:[NEEDS REVIEW: nguồn ghi "6:14" nhưng câu này ở Lu-ca 23:34] , một người cha nhân từ và dịu dàng, tốt lành và hay giúp đỡ, các ngươi có thể trông đợi sự chu cấp, sự bảo vệ, từ Ngài, Ma-thi-ơ 6:32, một cơ nghiệp từ Ngài, Lu-ca 12:32. Như Ngài đã phó Con Ngài làm in pretium (giá chuộc), thì Ngài giữ chính mình Ngài làm in premium (phần thưởng). Tam Pater nemo, tam pius nemo (không ai là Cha như thế, không ai nhân từ như thế), Tertullian nói. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta lớn hơn tình yêu của cha mẹ trần gian bấy nhiêu, như sự nhân từ và thương xót của Ngài lớn hơn bấy nhiêu, Ê-sai 49:15, & 63:15; Thi thiên 27:10; Lu-ca 11:13.

2. Hãy biết bổn phận của mình, Đâu là tâm tình làm con mà các ngươi bày tỏ đối với Ngài? Đừng làm điều gì ngoài điều xứng với một đứa con của một người Cha như vậy.

Các quy tắc để biết mình có phải là con cái Đức Chúa Trời, hay đã nhận Thánh Linh của sự nhận làm con chăng:

Thứ nhất, nơi nào có thần của sự nhận làm con, ở đó có thần của sự nên thánh, 1 Giăng 3:8,9,10.

Thứ hai, nơi nào có thần của sự nhận làm con, ở đó có sự tự do, 2 Cô-rinh-tô 3:17; Thi thiên 51:12.

Thứ ba, cùng một Thánh Linh là Thần của sự nhận làm con, cũng là Thần của sự cầu khẩn, Rô-ma 8:15.

Thứ tư, điều này tác động trong linh hồn người ấy một tâm tình như con trẻ, khiến người ấy mềm mại đối với danh dự của Cha mình, sẵn lòng yêu mến và vâng lời Ngài.

Thứ năm, nó nâng lòng người lên trông đợi sự hoàn thành trọn vẹn của sự nhận làm con mình, Công vụ 3:19; 1 Giăng 3:16; Rô-ma 8:32. Người ấy ao ước dự phần cơ nghiệp mà mình được nhận làm con để hưởng. Thiên đàng là một sự mua chuộc xét theo giá mà Đấng Christ đã trả, là một cơ nghiệp xét theo tư cách làm con của người, Ê-sai 63:15.

Đấng ở trên trời] Ở trên trời bày tỏ sự vĩ đại của Ngài, Thi thiên 12:[NEEDS REVIEW: nguồn ghi "12:4" nhưng không phù hợp; có lẽ là 113:4] . Hữu thể của Đức Chúa Trời, sự oai nghi, sự vinh hiển, Giăng 4:[NEEDS REVIEW: nguồn ghi "4:19" nhưng không phù hợp với ngữ cảnh] .

Trời là mọi khoảng không ở trên đất: trong đó có ba phần, Coelum Aëreum (trời khí quyển), Sáng thế ký 1:8. Aethereum (trời tinh tú), Sáng thế ký 1:14. Empyreum (trời vinh quang), Công vụ 3:21. Phần thứ nhất, khí quyển, trong đó có các loài chim, chim trời. Phần thứ hai là trời nơi các ngôi sao ở, được gọi là cơ binh trên trời. Phần thứ ba là chỗ ở của những người được phước, và ngai của Đức Chúa Trời, gọi là Coelum Empyreum, vì ánh sáng, 1 Ti-mô-thê 6:16, và là trời thứ ba, 2 Cô-rinh-tô 12:2, xét theo hai tầng dưới, và là trời của các từng trời, Thi thiên 115:16; 1 Các Vua 8:27. Nhưng nơi này đặc biệt phải hiểu là trời thứ ba, là nơi Đức Chúa Trời ngự, 1 Các Vua 8:30. Ngai Ngài, Ma-thi-ơ 5:34.

Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi cách đầy dẫy, làm đầy mọi nơi, Giê-rê-mi 23:23, nhưng vẫn ở khắp mọi nơi cách totus (trọn vẹn). Nhưng theo một cách đặc biệt hơn, Ngài được nói là ở trên trời, Thi thiên 20:4, & 123:1, vì ở đó Ngài bày tỏ sự vinh hiển của Ngài, từ đó Ngài giáng xuống các phước lành và sự đoán phạt của Ngài, Rô-ma 1:18. Từ trời, đặc biệt sự vinh hiển của quyền năng, sự quan phòng, sự công bình, sự thương xót Ngài, và các thuộc tính khác, được tuyên bố, Thi thiên 19:1, & 76:8; Thi thiên 102:19,20; Gia-cơ 1:17.

Lý do Đức Chúa Trời ngự trên trời có hai:

1. Vì Ngài đã sắm sửa nơi ấy cho mục đích này.

2. Vì Ngài đã sắm sửa những người ở đó để chiêm ngưỡng và hưởng sự vinh hiển của Ngài, vì ở đây chúng ta không thể thấy Đức Chúa Trời mà sống, nhưng ở đó việc thấy và chiêm ngưỡng Ngài sẽ là sự sống của chúng ta.

Vậy trời là một nơi tuyệt vời biết bao! Phước hạnh, vinh hiển biết bao! Nơi mà những người cao trọng nhất cư ngụ ắt phải là nơi tốt nhất, nay Đức Chúa Trời ngự ở đó, vì vậy đó là nơi tốt nhất và đáng ao ước nhất. Ở đó không thiếu điều gì có thể bày tỏ sự vinh hiển của sự oai nghi Ngài, và có thể dẫn đến sự phước hạnh trọn vẹn của những kẻ được nhận vào đó. Sự phước hạnh của thiên đàng được biết và nhận thức dưới ý niệm này, rằng đó là nơi Đức Chúa Trời ngự, và sự vinh hiển Ngài chiếu sáng ở đó rõ hơn ánh sáng mặt trời chiếu sáng ở đây.

Vì vậy chúng ta phải gắng sức,

Thứ nhất, để được chắc chắn về thiên đàng cho mình, để chúng ta biết chắc rằng mình sẽ có một cơ nghiệp ở đó, và chỗ ở của mình với Đức Chúa Trời. Chúng ta không được sống mãi trong thế gian thấp hèn này, buộc chúng ta phải lìa khỏi nơi này, và được dời vào một nơi khác. Vì vậy sự lo lắng của chúng ta phải là, khi chúng ta lìa khỏi đây, chúng ta được nhận vào các nhà đời đời ấy. Bản tính dạy mọi vật gắng sức theo sự hoàn hảo của mình, và cố gắng theo điều tốt nhất mà nó có thể đạt được, vì một khi đã đạt được điều ấy, thì nó thấy mình hoàn toàn thỏa mãn và bằng lòng, chứ không phải cho đến lúc ấy. Nay việc ở với Đức Chúa Trời và chiêm ngưỡng sự vinh hiển của Ngài trên trời, là điều tốt nhất mà một thọ tạo có lý trí có thể đạt được. Vì vậy chúng ta phải dốc hết ước muốn và nỗ lực để đạt được tình trạng hoàn hảo và tuyệt đối nhất này, điều mà không thể có điều gì tốt hơn được ban cho chúng ta, Sự sống chúng ta giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời; Đây là cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng, và của những kẻ được nên thánh bởi đức tin trong huyết Đấng Christ; Vì vậy chúng ta phải tìm để được một đức tin trong Đấng Christ như sẽ nên thánh chúng ta, và rồi nó cũng sẽ cứu chúng ta. Chúng ta được nói là được làm cho xứng với cơ nghiệp này; chúng ta không được làm cho xứng với thiên đàng nếu không được làm nên thánh. Sự thánh khiết là được biệt riêng ra cho Đức Chúa Trời, khi tâm trí hoàn toàn dâng lên và đặt nơi Đức Chúa Trời, đến nỗi nó cố gắng biết, yêu, kính sợ và vui thích nơi Ngài trên hết mọi sự, thì nó là thánh, và đức tin trong Đấng Christ, nếu là thật, sẽ tác động sự thánh khiết này, và kéo linh hồn lên cùng Đức Chúa Trời, và kết chặt nó với Ngài.

Thứ hai, khi chúng ta đã được chắc chắn về nó, chúng ta phải lấy làm an ủi trong nó, vui mừng trong sự trông cậy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, như những người được xưng nghĩa bởi đức tin làm. Chúng ta phải hưởng thiên đàng bởi sự trông cậy trước khi chúng ta đến đó, chúng ta phải nuôi mình bằng sự trông đợi chắc chắn sẽ đến trong kỳ định vào cung điện vinh hiển, và sự trông đợi này phải mở rộng lòng chúng ta với sự an ủi, đến nỗi chúng ta luôn luôn, và trong mọi hoàn cảnh coi mình là hạnh phúc, và thỏa mãn trong sự trông mong chắc chắn sẽ được nhận trong kỳ định vào nơi vinh hiển phước hạnh này, nơi chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt.

Thứ ba, chúng ta cũng phải học hết lòng ao ước được ở trên trời: ai có hy vọng về điều tốt lành nào, người ấy không thể không mong mỏi sự thỏa mãn hy vọng của mình. Nếu thiên đàng là nơi Đức Chúa Trời ngự, chắc chắn mọi kẻ yêu mến Ngài phải ao ước được ở nơi Ngài ở, để họ thấy sự vinh hiển của Ngài, và được hạnh phúc trong việc thấy nó. Chúng ta phải mong được cởi bỏ xác thịt này, và được mặc lấy nhà chúng ta từ trời mà đến. Phải, chúng ta phải than thở và rên siết thiết tha theo sự tỏ ra của sự vinh hiển này và sự dự phần phước hạnh này. Phao-lô mong được lìa, hay được tháo dây và ở với Đấng Christ, ông sánh mình với các thủy thủ, hay những người trong tàu nằm chờ gió thuận để đưa họ đến nơi họ hướng tới. Thiên đàng là quê hương chúng ta, cơ nghiệp chúng ta, ở đó có Cha chúng ta, Anh cả chúng ta, ở đó có mọi anh em và chị em chúng ta, ở đó có Đầu chúng ta, và há chúng ta chẳng mong được ở đó sao? Như vậy chúng ta phải có tâm trí hướng về trời, vì Đức Chúa Trời ở trên trời, được hưởng Ngài thì tốt hơn được hưởng mọi điều khác trên đất và trên trời. Một kẻ xấu khi không thể ở đây lâu hơn, vì một ý niệm mơ hồ rằng thiên đàng là nơi tốt, muốn lên đó, nhưng một người tốt vì nhận thức sự hiện diện của Đức Chúa Trời ở đó, phải ước ao lìa đất ngay cả lúc tốt đẹp nhất, và ở với Đức Chúa Trời trên trời. Thật vậy ước muốn này không phải và sẽ không là một ước muốn thiếu kiên nhẫn không chịu được sự trì hoãn, nhưng là một ước muốn điềm tĩnh, trên hết mọi sự sẵn lòng ở đó, nhưng bằng lòng ở đây bao lâu Đức Chúa Trời muốn, vì sự chắc chắn rằng mình sẽ đến đó sau cùng, và trong kỳ định.

Bây giờ các lời cầu xin tiếp theo, có sáu điều. Tất cả đều rất ngắn gọn, nhưng trong cách thức chúng bao gồm mọi điều phải ao ước, và theo một thứ tự rất thích hợp. Hoặc chúng liên quan cách riêng và trực tiếp hơn đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, không xét đến ích lợi riêng của chúng ta: hoặc liên quan đến điều ích riêng của chúng ta, và gián tiếp đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Trong ba lời trước chúng ta nói, Danh Cha, Nước Cha, Ý Cha; trong ba lời sau, chúng tôi và chúng tôi. Những lời liên quan trực tiếp đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, được đặt trước nhất, và không có liên từ, ba lời sau liên quan đến điều ích của chúng ta được nối với nhau bằng các liên từ.

Thứ tự này dạy chúng ta, rằng mục đích chính của mọi ước muốn và hành động của chúng ta phải là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Lời cầu xin 1. Danh Cha được thánh.

Danh của Đức Chúa Trời là điều mà nhờ đó Đức Chúa Trời được biết đến. Vì đó là mục đích và công dụng của một danh, để làm cho biết và phân biệt người mang danh ấy. Bởi danh của Đức Chúa Trời, mọi điều nhờ đó Ngài được biết đến với chúng ta đều được hiểu.

1. Các danh hiệu của Ngài, Xuất Ê-díp-tô ký 3:14,15, & 6:3. Hai danh này Chúa, Đức Chúa Trời, là thường dùng nhất trong tiếng chúng ta.

2. Các thuộc tính của Ngài, Xuất Ê-díp-tô ký 34:5,6,7.

3. Các nghi thức thánh của Ngài, Thi thiên 138:[NEEDS REVIEW: nguồn ghi "38:2" nhưng không phù hợp; có lẽ là 138:2] ; 1 Ti-mô-thê 6:1, Lời Ngài làm cho chúng ta biết Ngài cách rõ ràng, phân minh và đầy đủ nhất, Giăng 5:37. Xem Công vụ 9:15, & 21:13.

4. Các công việc của Ngài, Rô-ma 1:[NEEDS REVIEW: nguồn ghi "1:29" nhưng không phù hợp; có lẽ là 1:20] , về sự đoán phạt, Thi thiên 9:16; Ê-sai 30:27, về sự thương xót, Ê-sai 48:9,10,11.

5. Danh của Đức Chúa Trời là sự vinh hiển của Ngài, Xuất Ê-díp-tô ký 9:16; Thi thiên 8:1, danh được hiểu như vậy, Sáng thế ký 11:4, & 12:2.

Thánh hóa hay biệt riêng ra thánh có nghĩa hoặc làm nên thánh, hoặc thừa nhận và tuyên bố là thánh, nghĩa sau được hiểu ở đây. Điều vốn thánh trong chính nó được nói là được thánh hóa bởi việc quý trọng, thừa nhận và tuyên bố nó đúng như nó là, đó là mọi sự thánh hóa hay biệt riêng ra thánh có thể làm cho Đấng Tạo Hóa. Chúng ta thánh hóa danh của Đức Chúa Trời, khi trong lòng, lời nói và việc làm chúng ta dùng nó cách thánh khiết và tôn kính.

Thánh hóa Đức Chúa Trời là:

1. Biết Ngài là Đức Chúa Trời thánh, Châm ngôn 9:10, và giữ sự hiểu biết này luôn tích cực trong chúng ta. Ngoài Ngài không điều ác nào có thể phát ra, Ngài không thể vui thích trong tội lỗi, Ngài không thiên vị nó nơi ai, Ngài yêu mọi người và mọi vật thánh, là nguồn và quy tắc của sự thánh khiết trong thọ tạo. Chúng ta phải giữ sự hiểu biết này luôn tích cực trong chúng ta, nó phải là đề tài suy ngẫm của chúng ta ngày qua ngày; các thiên sứ liên tục dâng cho Đức Chúa Trời sự ngợi khen về sự thánh khiết của Ngài.

2. Quan sát và ngưỡng mộ sự thánh khiết của Ngài trong mọi đường lối và công việc của Ngài, Lê-vi ký 10:3; Xuất Ê-díp-tô ký 15:3.

3. Đến trước mặt Đức Chúa Trời trong mọi sự phục vụ với một tấm lòng thánh, Hê-bơ-rơ 9:14. Sự chấp nhận con người đi trước sự chấp nhận sự phục vụ trong giao ước thứ hai.

4. Trong khi đến trước mặt Đức Chúa Trời, xem sự thánh khiết của Đức Chúa Trời như nguồn của sự thánh khiết cho chúng ta, Xuất Ê-díp-tô ký 29:43.

5. Cố gắng thanh sạch thuộc linh trong con người bề trong, Ê-sai 8:13; 1 Phi-e-rơ 3:5.

6. Nhắm theo quy tắc của sự thánh khiết trong mọi điều chúng ta làm, Lê-vi ký 10:3.

7. Khiêm nhường và hạ mình trước Đức Chúa Trời trong mọi bổn phận thánh của chúng ta, vì sự không hoàn hảo của chúng, Công vụ 3:12. Semper peccamus etiam dum benefacimus (chúng ta luôn phạm tội ngay cả khi làm điều lành).

8. Luôn đem Đức Chúa Jêsus Christ theo với mình vào trước mặt Đức Chúa Trời, 1 Phi-e-rơ 2:5.

Lời cầu xin 2. Nước Cha được đến.

Trong lời cầu xin thứ hai này chúng ta có phương tiện chính mà nhờ đó danh của Đức Chúa Trời được thánh hóa giữa loài người, tức là bởi sự đến của Nước Ngài.

Chữ Đến này phải được giải thích khác nhau tùy theo các ý nghĩa khác nhau của Nước Đức Chúa Trời. Nước phổ quát, hay Nước quyền năng được nói là đến, khi được bày tỏ và làm cho rõ rằng mọi sự được cai quản bởi quyền năng và sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Nước ân điển được nói là đến cùng chúng ta, khi nó hoặc được bắt đầu và dựng lên trong chúng ta, hoặc được tiếp tục và gia tăng giữa chúng ta. Nước vinh hiển, khi số người được lựa chọn được hoàn tất, và mọi kẻ thù của Đức Chúa Trời bị khuất phục, và mọi thánh đồ được sở hữu nơi vinh hiển ấy.

Nước nói chung là một chính thể hay quốc gia của con người, trong đó một người cai trị, và những người khác phục tùng người vì ích lợi của họ. Nước Đức Chúa Trời là một trạng thái trong đó Đức Chúa Trời có quyền tối cao, và con người phục tùng Ngài đến nỗi họ dự phần sự hạnh phúc đời đời bởi đó.

Đến theo nghĩa đen chỉ một sự di chuyển, mà nhờ đó một người đi từ nơi này đến nơi khác.

Năm điều được hiểu trong lời cầu xin này:

1. Nguyện Phúc Âm, là vương trượng của Nước này được rao giảng và truyền bá.

2. Nguyện các thần dân của Nước này được cải hóa.

3. Nguyện các ân tứ của Nước này được gia tăng.

4. Nguyện các kẻ thù của Nước này bị khuất phục.

5. Nguyện sự vinh hiển của Nước này được mau đến.

Vương quốc của Đấng Christ có hai loại:

1. Vương quốc phổ quát của Ngài, bởi đó Ngài cai trị trên mọi tạo vật, ngay cả chính ma quỷ, được gọi là Vương quốc của quyền năng và sự quan phòng, nên Ngài được gọi là Vua các nước, Giê. 10:7.

2. Vương quốc riêng biệt, tức Vương quốc Trung Bảo của Ngài, mà Ngài thi hành trên Hội Thánh của Ngài như Vua của các thánh đồ, Khả. 5:3, đó là một trật tự như vậy, trong đó Đấng Christ cai trị, và các tín hữu vâng lời vì sự tốt lành và lợi ích đặc biệt của họ, hay sự cai trị đó trong đó Đức Chúa Trời cai trị một cách rất nhân từ, và chúng ta vâng lời một cách rất tự nguyện để được sự tốt lành đời đời của mình.

Vương quốc này lại có hai loại, 1. Vương quốc của ân điển, trong Hội Thánh chiến đấu. 2. Vương quốc của vinh hiển, trong Hội Thánh khải hoàn.

Loại trước là con đường dẫn đến loại sau.

Vương quốc của ân điển là sự cai trị đó nhờ đó Chúa cai trị một cách hiệu quả trong lòng chúng ta bởi Lời và Thánh Linh của Ngài. Vương quốc của vinh hiển là tình trạng phước hạnh của những người tin kính trên thiên đàng.

Những điều cụ thể mà chúng ta ước ao là những điều này:

1. Rằng Đức Chúa Trời sẽ đánh đổ vương quốc của Sa-tan, mọi người theo bản tính đều là thần dân của nó cho đến khi họ được đem ra khỏi vương quốc của nó vào trong Vương quốc của Đức Chúa Trời, và bấy giờ Vương quốc của Đức Chúa Trời được nói là đến với họ.

2. Rằng Đức Chúa Trời sẽ trồng cả bên ngoài lẫn bên trong — bề mặt bên ngoài và thực chất bên trong của Vương quốc Ngài — nơi nó chưa có, Nhã. 8:8.

3. Đối với những kẻ đã được trồng, chúng ta cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ cung ứng cho họ những gì còn thiếu, và tiếp tục và gia tăng những điều tốt lành họ đang hưởng.

4. Đối với Hội Thánh trong sự bắt bớ, rằng các tôi tớ của Phúc Âm có thể được ban năng lực để rao giảng và tuyên xưng lẽ thật với mọi sự can đảm, trung tín cho đến chết.

Phúc Âm được gọi là,

1. Lời của Vương quốc, Ma. 13:19.

2. Các chìa khóa của Vương quốc.

3. Cửa vào Vương quốc.

4. Phương tiện nhờ đó người ta được đặt vào trong nó, bởi vậy chúng ta cầu nguyện rằng nó có thể chạy mau, 2 Tê. 3:1, và là sự sáng cho thế gian, và rằng Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh Ngài (2 Cô. 10:4,5.) sẽ làm cho nó hiệu quả, để người ta thấy được sự khốn khổ của mình, sự vinh hiển của Vương quốc, và dâng mình trọn vẹn cho Đức Chúa Trời, rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến các quan trưởng thành những người cha và người mẹ nuôi dưỡng, Ês. 49:23, rằng các chủng viện học thuật có thể thuần khiết và tin kính, được sắp xếp đúng đắn, được cai trị cách tin kính, và được ướp thấm lẽ thật: đối với các mục sư, rằng Chúa sẽ sai thợ gặt vào mùa gặt của Ngài, và ban cho họ sự diễn đạt, để họ có thể mở miệng cách dạn dĩ mà rao truyền sự mầu nhiệm của Phúc Âm.

Vương quốc của Đấng Christ được tiến hành từng bậc, Thi. 110:1; 1 Cô. 11:21, đó là một Vương quốc đang tăng trưởng, Ês. 39:6,7. Kinh Thánh dường như ngụ ý, rằng trong những ngày sau rốt sẽ có sự mở rộng lớn hơn của Vương quốc Đấng Christ, Khả. 11:15, và rằng nó sẽ bắt đầu với sự kêu gọi của người Do Thái, Mi. 4:7,8. Nhưng ngày đế vương vĩ đại của Đấng Christ khi mọi tạo vật sẽ được đem vào sự phục tùng Ngài, là vào ngày phán xét, Ês. 45:23; Phi. 2:10.

Lời Cầu Xin thứ 3. Xin ý Cha được nên, ở đất như ở trời.

Ý của Đức Chúa Trời tuy chỉ là một, nhưng được xét theo nhiều cách:

Thứ nhất, Như ý kín nhiệm. Ý này của Đức Chúa Trời luôn luôn công chính mặc dù lý do của nó không thể hiểu thấu đối với chúng ta. Nhưng Lời Cầu Xin không có ý về ý này,

1. Vì không ai có thể biết nó cho đến khi nó xảy ra, trong khi sự hiểu biết là cần thiết cho việc làm theo ý này.

2. Vì nó không thể cưỡng lại được và không ai có thể chống lại được, Châm. 19:21; Rô. 9:19.

3. Không có lời hứa nào cho việc thực hiện điều đó, vì một người có thể làm theo ý kín nhiệm của Đức Chúa Trời mà hư mất, như Giu-đa.

4. Một người có thể làm theo ý kín nhiệm của Đức Chúa Trời, mà vẫn phạm tội, và ước ao điều trái ngược với ý kín nhiệm của Đức Chúa Trời, mà không phạm tội, Phục. 29:29. Xem Scultet. Exercit. Evang. l. 2, c. 33.

Thứ hai, Như ý được bày tỏ. Ý của Đức Chúa Trời ấn định điều chúng ta phải làm, phải tin, và phải bỏ không làm.

Chính ý đó của Đức Chúa Trời, khi bị che giấu khỏi chúng ta thì được gọi là ý kín nhiệm của Đức Chúa Trời, khi được bày tỏ cho chúng ta thì được gọi là ý được bày tỏ của Ngài.

Có, 1. Ý của Mục Đích Đức Chúa Trời, gọi là Voluntas beneplaciti (ý của sự đẹp lòng Ngài), điều này phải được ngưỡng mộ và thờ lạy. Không có lý do nào của điều này ngoài sự đẹp lòng của chính Ngài. Điều này không thể sai lầm, Rô. 11:33, được gọi là sự định trước của ý Ngài, Công. 4:28. Bất biến và hiệu quả, sẽ ứng nghiệm trong mọi thời đại, 2 Ti. 1:9.

2. Ý của Lời Ngài, gọi là Voluntas signi (ý của dấu hiệu), bất cứ điều gì bởi đó Ngài đã tuyên bố mục đích, sự định trước, các mạng lệnh, các điều cấm, các lời đe dọa, các lời hứa của Ngài; các điều răn của Ngài phải được vâng giữ, các lời khuyên của Ngài phải được làm theo, các lời đe dọa của Ngài phải được kính sợ, và các lời hứa của Ngài phải được tin.

3. Ý của sự quan phòng Ngài; điều này gồm trong sự Ngài cho phép điều ác và làm nên điều lành; điều trước phải được phục tùng, điều sau phải được nhận biết, Hê. 12:9. Không có đời sống nào đáng gọi là đời sống cho đến khi chúng ta phục tùng Đức Chúa Trời, bấy giờ chúng ta sống đời sống của ân điển và sự yên ủi. Ngài tốt lành và khôn ngoan hơn cha mẹ tự nhiên của chúng ta, và nghĩa vụ của chúng ta đối với Ngài mạnh mẽ hơn.

Được nên] Điều này được nói theo cách vô nhân xưng để bày tỏ mức độ của sự ước ao của chúng ta.

Ở đất] Tức là, bởi những người cư ngụ trên đất.

Như ở trời] Bởi các tạo vật ở trên trời, tức các thiên sứ, lấy nơi cư ngụ của họ để chỉ họ, Thi. 103:20,21, như ở đây không phải là dấu hiệu của sự bình đẳng, mà của phẩm chất và sự giống nhau, như 1 Gi. 3:3. Hãy tha thứ cho chúng tôi như chúng tôi tha thứ cho kẻ phạm tội nghịch cùng chúng tôi, không phải rằng sự tha thứ của chúng tôi là mẫu mực cho Đức Chúa Trời.

Các thiên sứ, 1. Trong mọi sự thờ phượng của mình có những sự nhận thức cao cả và vinh hiển về Đấng Christ, Ês. 6:1, & Êx. 1:26, đặc biệt về sự thánh khiết của Ngài, Ês. 6:26; Khả. 4, Xem 1 Sử. 29:1; 1 Cô. 14:25.

2. Họ không bị thúc đẩy bởi thần riêng của mình trong các sự hầu việc, Êx. 1:19,20. Xem Nhã. 4:16; Rô. 8:14.

3. Họ dồi dào và bền bỉ trong bổn phận, Thi. 103:20,21, họ kêu cầu ngày và đêm.

4. Họ hòa hợp trong sự thờ phượng, Êx. 1:6, các bức màn trong Đền Tạm có những cái móc và cái khuy, Xem Xa. 14:9.

5. Họ sốt sắng trong mọi sự hầu việc, bởi vậy họ được gọi là Sê-ra-phim, họ đi và đến như chớp, Êx. 1:14. Xem Rô. 12:11.

6. Sau mọi sự hầu việc họ trình báo cùng Đức Chúa Trời, Êx. 9:11.

Ở đây chúng ta cầu nguyện xin ân điển và sức lực để vâng theo ý Đức Chúa Trời trong mọi sự.

Lời Cầu Xin này phụ thuộc vào lời thứ nhất như là phương tiện hướng đến mục đích đã được đề ra ở đó, vào lời thứ hai vì nó là kết quả và sự hoàn thành của Vương quốc đó.

Ý của Đức Chúa Trời là,

1. Thật sự tốt lành, Phục. 33:16.

2. Về bản chất, nguyên thủy, là thước đo và chuẩn mực của sự tốt lành, Omnis boni bonum (mọi sự tốt lành đều từ điều tốt lành).

3. Hoàn toàn tốt lành không chút pha trộn điều ác, Rô. 12:2.

4. Tốt lành bất biến và vô hạn, Gióp 23:13.

5. Một cách hiệu quả, Ngài làm cho điều tốt lành ứng nghiệm, Thi. 135:6.

6. Tối cao và tối hậu.

Lời Cầu Xin thứ 4. Xin cho chúng tôi hôm nay đồ ăn đủ ngày.

Cứu Chúa chúng ta theo cách dùng của Kinh Thánh (vốn thường giải quyết điều ngắn nhất trước) đã xong Lời Cầu Xin này liên quan đến sự bảo tồn và duy trì đời sống hiện tại này.

Một người phải sống trước khi có thể sống một cách nhân đức, bởi vậy chúng ta cầu nguyện xin sự duy trì đời sống hiện tại này.

Trước hết chúng ta được dạy xin những điều thuộc về đời tạm:

1. Vì nương cậy nơi sự quan phòng của Đức Chúa Trời cho sự duy trì đời sống này là điều dễ dàng hơn, so với việc tin cậy nơi lòng thương xót của Ngài cho sự cứu rỗi linh hồn chúng ta: và bởi vậy Chúa muốn đức tin được rèn luyện bởi điều dễ dàng hơn, để chúng ta có thể học cách đặt lòng tin cậy nơi Ngài cho điều lớn hơn.

2. Vì những sự thuộc về đời này nằm trong số những điều chúng ta xin có giá trị ít nhất, bởi vậy chúng được xếp vào hạng giữa, thứ tự này bị đảo ngược, Châm. 30:7,8.

Đây là một Lời Cầu Xin rõ ràng xin điều lành, như ba lời trước là vậy: nhưng hai lời cuối là những lời cầu xin khỏi điều ác. Bởi vậy điều cần thiết là mọi điều lành được cầu xin phải được nhắc đến trước những điều ác mà chúng ta cầu nguyện chống lại. Những điều được cầu xin trong hai Lời Cầu Xin cuối phải đạt được trong đời này. Trong đời này nếu sự tha thứ tội lỗi và sự tự do khỏi quyền lực của Sa-tan không có được, thì chúng không bao giờ có được, bởi vậy thật phải lẽ khi đời sống được cầu xin trước, và những sự cần thiết cho sự bảo tồn nó. Chúa bằng cách đặt các phước lành thuộc về đời tạm, mà chúng ta cảm nhận rõ hơn, trước các phước lành thuộc linh, cố gắng từng bậc khơi dậy trong chúng ta sự ước ao các phước lành thuộc linh, mà tuy cần thiết hơn, lại ít được cảm nhận hơn. Quan trưởng mà con trai được Đấng Christ chữa lành, nhờ đó đã được đưa đến tin vào Đấng Christ.

Cho là ban tặng một cách nhưng không, và như vậy nó ngụ ý hai điều:

1. Rằng điều được ban là tốt lành, vì một món quà không phải là quà thì chẳng phải là quà.

2. Rằng nó được ban tặng một cách nhưng không.

Bởi Chúng tôi có nghĩa là mọi người, ở đây chúng ta cầu xin cho chính mình và cho người khác.

Hôm nay] Tức là, như Lu-ca giải thích, cho một ngày: Quantum huic diei sufficit (bao nhiêu đủ cho ngày này), tức là bấy nhiêu đủ cho ngày này, hay như những người khác giải thích, Theo ngày: tức là, Xin ban cho chúng tôi điều vừa phải và tiện nghi cho chúng tôi trong tình trạng hiện tại của chúng tôi.

Đồ ăn đủ ngày của chúng tôi] Bánh được nói là của chúng tôi, 1. Khi chúng ta ở trong Đấng Christ và có quyền hưởng nó trong Ngài. Đức Chúa Trời đã đặt mọi sự phục dưới Ngài, Hê. 2.

2. Khi nó được kiếm bởi phương tiện tốt lành trong một nghề nghiệp hợp pháp, Êph. 4:28.

3. Khi nó được để lại hay ban cho chúng ta cách hợp pháp, hoặc chúng ta sinh ra đã có nó.

4. Điều chúng ta chiếm hữu và sử dụng cách hợp pháp để tôn vinh Đức Chúa Trời, điều mà chúng ta nên ban cho người nghèo thì không phải là của chúng ta.

Bởi bánh một số người hiểu là Đấng Christ, vì điều này được đặt trước hai Lời Cầu Xin kia. Ông Finch cũng vậy trong cuốn Doctrine of Div. on the L.P. (Giáo Lý Thánh về Lời Cầu Nguyện của Chúa) và đưa ra nhiều lý do cho điều đó.

Những người khác giải thích nó về nghi thức thánh, 1 Cô. 10, nhưng đây là một mẫu cầu nguyện, các phước lành thuộc về đất phải nhất thiết được bày tỏ ở đây, bằng không sẽ không có Lời Cầu Xin nào cho các phước lành thuộc về đất.

Đủ ngày] Tức là, bánh đó vừa phải và thích hợp cho sự tồn tại của chúng ta, và cho tình trạng và địa vị đời sống của chúng ta, tương ứng với Châm. 30:8.

Một số người giải thích ἐπιούσιον là supersubstantial (siêu thực chất), hay trên thực chất, tức là, bánh đó trên thực chất, và tốt hơn mọi của cải giàu sang, ý nói về Cứu Chúa Đấng Christ của chúng ta, Gi. 6:33. Nhưng chính từ này, nếu chúng ta suy ra từ οὐσία (thực chất), có nghĩa là phù hợp với thực chất của chúng ta hơn, chứ không phải vượt trên thực chất, như các tác giả Hy Lạp.

Như περιούσιος một từ giống từ này, được các dịch giả Bảy Mươi đặt ra trước, thì ἐπιούσιος trong lời cầu nguyện này cũng được các tác giả Phúc Âm đặt ra bắt chước theo; cả hai từ đều không tìm thấy ở đâu ngoài Kinh Thánh. Lời cầu nguyện của A-gu-rơ Châm. 30:8,9. Lechem Chukki bánh của phần được ấn định cho tôi, cũng giống với điều ở đây, mà Tremellius đã nhận thấy rõ trong cuốn Catechism Hebrew (Giáo Lý Hê-bơ-rơ) rất tao nhã của ông, dịch Lời Cầu Xin này bằng chính những lời của A-gu-rơ, như thể Cứu Chúa chúng ta đã tham chiếu đến chúng. M. Medes Diat. par. 4, on Prov. 30:8,9.

Một số người nói rằng cả chỗ này lẫn Châm. 30:8,9, đều lấy từ chỗ đó, Xuất. 16:16-18.

Chúng ta cầu nguyện cách tổng quát, Rằng các phước lành và sự yên ủi bên ngoài mà chúng ta đang chiếm hữu có thể được ban cho chúng ta bởi tình yêu và ân huệ nhưng không của Đức Chúa Trời, rằng chúng có thể là những món quà của Giao Ước, Ôs. 7:18, và rằng chúng ta có thể nếm biết tình yêu Ngài trong chúng.

Cách riêng biệt, 1. Chúng ta cầu xin sự thỏa lòng.

2. Tình yêu công lý và sự công chính.

3. Sự nên thánh của bất cứ điều gì chúng ta hưởng.

Xét một người như một cá nhân, thì chúng ta cầu nguyện xin,

Thứ nhất, Sự sống và sự tiếp tục của nó, sự sống làm cho chúng ta chiếm hữu các sự yên ủi khác, và sống lâu là một món quà của sự khôn ngoan, Châm. 3:16.

Thứ hai, Đồ ăn là trụ cột của sự sống mà không có nó sự sống không thể đứng vững. Sự thiếu thốn đồ ăn hoàn toàn khiến chúng ta phải chịu những sự cám dỗ, đến nỗi tâm trí không thể nghĩ đến điều gì khác, Ma. 4:1.

Thứ ba, Áo quần, y phục để che sự lõa lồ của chúng ta, chúng cần thiết, 1. Để giữ chúng ta khỏi lạnh. 2. Để che các phần khiếm nhã của chúng ta, làm cho chúng ta đoan trang.

Thứ tư, Giấc ngủ thích hợp, điều cần thiết, vì 1. Nó làm tươi mới tâm trí nhiều. 2. Làm vui vẻ thân thể. 3. Bảo tồn sức khỏe. 4. Là sự nghỉ ngơi tự nhiên nhất.

Thứ năm, Sức khỏe, sức mạnh thân thể và sự mạnh mẽ của tâm trí.

Thứ sáu, Phước lành của Đức Chúa Trời trên đồ ăn, y phục, giấc ngủ, thuốc men, công việc lao động của chúng ta.

Là thành viên của một Gia Đình, chúng ta cầu nguyện xin những phước lành này:

1. Bình an và yên tĩnh trong gia đình.

2. Trật tự tốt lành và đoan trang.

3. Phước lành trên những người cai quản, những tôi tớ tốt lành trung tín, siêng năng, đáng tin cậy, cần cù, khôn ngoan.

4. Những người cai quản phải cầu xin những tôi tớ trung tín, những kẻ dưới quyền rằng họ có thể được bảo vệ, tưởng thưởng và tôn trọng cách hợp pháp theo công khó của họ.

Là thành viên của một Quốc Gia chúng ta cầu nguyện xin 1. Sự bảo vệ bởi quan trưởng khỏi mọi điều sai trái.

1. Rằng chúng ta có thể chiếm hữu của riêng mình cách yên ổn.

2. Rằng chúng ta có thể gặt hái cách yên ổn điều chúng ta đã gieo.

Lời Cầu Xin thứ 5. Xin tha tội lỗi cho chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ phạm tội nghịch cùng chúng tôi.

Trong Lời Cầu Xin trước chúng ta được dạy xin các phước lành thuộc về đời tạm cho sự duy trì đời sống hiện tại này. Nay trong Lời Cầu Xin này và trong lời cuối, Cứu Chúa chúng ta dạy chúng ta xin các phước lành thuộc linh cho việc đạt được một đời sống tốt hơn. Trong các phước lành thuộc linh ở đời này, có hai đầu mục chính mà mọi điều còn lại có thể quy về: tức là sự xưng công chính và sự nên thánh của chúng ta. Vì trong hai điều này, Giao Ước của ân điển, và các ích lợi mà trong đời này chúng ta nhận bởi Đấng Christ gồm có, Hê. 10:16,17, Xem Lu. 1:13.

Tha thứ là bỏ qua một sự xúc phạm như vậy, đến nỗi không đòi hỏi cũng không mong đợi bất cứ điều gì hoặc theo cách đền bù hoặc theo cách hình phạt vì nó. Cả đền bù lẫn hình phạt đều được kể là một loại thỏa mãn, điều trực tiếp trái ngược với sự tha thứ.

Đức Chúa Trời tha thứ và giải phóng chúng ta khỏi mọi tội lỗi của chúng ta một cách tự do và trọn vẹn. Sự tha thứ là một hành động của Đức Chúa Trời, nó hẳn phải vừa tự do vừa trọn vẹn. Vì bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm, Ngài làm một cách tự do vì chính Ngài, không có công đức nào trước, không mong đợi bất cứ sự đền bù nào trong tương lai.

Trong lời cầu nguyện này chúng ta không chỉ nhận được sự bảo đảm thêm về sự tha thứ các tội lỗi của mình (như một số người quan niệm) mà là một sự tha thứ thật sự các tội lỗi hằng ngày của chúng ta, câu nói rằng, Các tội lỗi quá khứ, hiện tại và tương lai của chúng ta đều được tha thứ cùng một lúc, là đúng.

1. Xét về mục đích của Đức Chúa Trời.

2. Xét về giá của sự cứu chuộc của chúng ta.

3. Xét về Đấng Christ Đầu của chúng ta, nhưng các tội lỗi sẽ đến không thể thật sự được tha thứ cho cá nhân trước khi chúng được phạm.

Sự tha thứ luôn giả định một sự xúc phạm đã qua, Rô. 3:25; Giê. 33:8, sự nhớ lại là về điều đã qua.

2. Sự xưng tội và sự ăn năn luôn được nối kết với sự tha thứ tội lỗi trong Kinh Thánh, Công. 3:19; 1 Gi. 1:9, bởi vậy sự tha tội là về các tội lỗi đã qua, một người không thể ăn năn về điều sẽ đến.

3. Đối với sự tha thứ tội lỗi, Chúa đòi hỏi đức tin nơi một Đấng Trung Bảo. Trong Luật Pháp họ xưng tội lỗi mình trên của lễ, đặt các tội lỗi trên con dê tế chuộc tội.

4. Sự tha tội là một hành động tư pháp, sự xưng công chính xét Đức Chúa Trời như một Quan Án, Ngài không thể tha tội trước khi nó được phạm.

5. Giáo lý rằng mọi tội lỗi sẽ đến đều được tha thứ này, đặt nền tảng cho hai nguyên tắc hư hỏng, 1. Rằng những người đã được xưng nghĩa không cần xưng tội. 2. Rằng họ có thể nhận lấy nhiều sự yên ủi trong ân điển của Đức Chúa Trời trong mọi đường lối tội lỗi của họ, như thể họ bước đi rất thánh khiết vậy.

Xét về các tội lỗi quá khứ và trước đây đã được tha thứ, chúng ta cầu nguyện xin sự bảo đảm lớn hơn về sự tha thứ đó, hay đúng hơn là sự tiếp tục của sự bảo đảm chúng ta đã nhận, vì Lời Cầu Xin hằng ngày này là một phương tiện do Đức Chúa Trời ấn định để tác thành sự bảo đảm đó, nhưng đối với các tội lỗi hằng ngày được phạm, chính sự tha thứ trực tiếp chúng là điều chúng ta ước ao nơi Đức Chúa Trời trong Lời Cầu Xin này. Và nếu những lời Xin tha thứ cho chúng tôi này có nghĩa là, Xin cho chúng tôi biết rằng Ngài từ lâu đã tha thứ cho chúng tôi, như những người theo phái Antinomian (chống luật pháp) nói, thì tại sao những lời tiếp theo, Như chúng tôi tha thứ, lại không nhận cùng một cách giải thích? Và tại sao điều đó cũng không đúng trong Lời Cầu Xin thứ 4 và thứ 6?

Giáo lý này lật đổ tà thuyết của phái Novatian, là những kẻ phủ nhận sự tha thứ tội lỗi sau phép báp-têm.

Từ nguyên thủy mà chúng ta dịch là Tội lỗi, theo nghĩa đen có nghĩa là Nợ. Thánh Lu-ca khi trình bày mẫu cầu nguyện này, đã diễn đạt Lời Cầu Xin này như sau, Xin tha tội cho chúng tôi: vì chúng tôi cũng tha mọi kẻ mắc nợ chúng tôi, tức là, kẻ đã xúc phạm chúng tôi. Tội lỗi được gọi là Nợ, vì đối với chúng chúng ta mắc nợ hình phạt. Vì như trong Luật Pháp có hai điều: 1. Praeceptum (mạng lệnh), truyền dạy hay cấm đoán, và 2. Sanctio (hình phạt), đe dọa hình phạt chống lại sự vi phạm mạng lệnh: thì trong mọi tội lỗi cũng có hai điều tương ứng, ἀνομία (sự vi phạm luật pháp), lỗi vi phạm Luật Pháp, và reatus (tình trạng mắc nợ hình phạt) buộc kẻ vi phạm phải chịu hình phạt. Xét về hình phạt đó mọi kẻ vi phạm Luật Pháp đều là con nợ, cho đến khi hoặc món nợ được tha cho người, hoặc người đã chịu hình phạt, vốn là không có cùng. Khi chúng ta cầu nguyện rằng Chúa sẽ tha nợ cho chúng ta, chúng ta không chỉ ước ao rằng Chúa sẽ quên lỗi, mà còn rằng Ngài sẽ tha hình phạt mà tội của lỗi chúng ta buộc chúng ta phải chịu. Những người theo Giáo Hội La-mã cho rằng Chúa nhiều khi tha lỗi mà giữ lại hình phạt. Nhưng tội lỗi được gọi là nợ xét về hình phạt mà chúng ta mắc nợ vì nó: và bởi vậy món nợ này không được tha nếu hình phạt bị giữ lại. Lại nữa, lòng thương xót của Chúa không tha tội nào mà công lý của Ngài chưa được thỏa mãn.

Tội lỗi giống như một món nợ:

Thứ nhất, Trong bản chất của sự việc. Một món nợ là sự không trả điều gì đó đáng phải trả và lẽ ra một người phải trả và thực hiện. Cũng vậy tội lỗi là sự không dâng cho Đức Chúa Trời sự hầu việc và tôn kính đáng phải dâng mà chúng ta bị buộc trong lý trí và lương tâm phải thực hiện cho Ngài, vì chúng ta là tạo vật của Ngài, và đã nhận mọi sự từ ân huệ của Ngài, và điều đó dựa trên điều kiện vâng lời Ngài, chúng ta bị buộc phải vâng lời và hầu việc Ngài trong và với mọi sự, vì chính sự tốt lành đã ban chúng cũng tiếp tục chúng cho chúng ta.

Thứ hai, Trong các hậu quả của nó, chủ yếu là hai:

1. Một người vẫn phải chịu các vụ kiện và đơn kiện vì nó trong các Tòa án công lý của loài người, và các trát và lệnh bắt vì mục đích đó, và bởi vậy người không thể được yên ổn và tự do nếu các chủ nợ vẫn giữ quyền của họ: Cũng vậy chúng ta bởi tội lỗi bị làm cho phải chịu những lời cáo buộc đắng cay và khủng khiếp của lương tâm chúng ta, và các hình phạt và khốn khổ khác nhau như thể các trát hay lệnh bắt, triệu tập chúng ta ra trước Tòa án của Đức Chúa Trời, mà cuối cùng sự chết cũng sẽ lôi chúng ta đến bất chấp lòng chúng ta ở đó để trả lời về các tội lỗi của chúng ta, nhưng với sự khác biệt này, rằng không có sự lẩn tránh hay thoát khỏi những lệnh bắt này.

2. Một người không có gì để trả, bị mất thân thể vào tù bởi bản án công chính của quan án. Cũng vậy chúng ta đã mất linh hồn mình vào sự chịu đựng cơn thạnh nộ và sự bất bình đắng cay nhất của Đức Chúa Trời, và vào sự chịu đựng những sự hành hạ đời đời trong địa ngục.

Thứ ba, Trong sự giải trừ. Một món nợ được giải trừ dựa trên hai xét đoán, hoặc sự thanh toán và thỏa mãn hoặc sự tha thứ nhưng không. Và sự thanh toán hoặc do chính đương sự thực hiện, hoặc do người khác thay cho người với sự đồng ý và chấp nhận của chủ nợ. Chính chúng ta không thể làm sự thỏa mãn hay thanh toán nào cho công lý của Đức Chúa Trời, nhưng Đấng Christ Đấng Bảo Lãnh của chúng ta đã làm sự thỏa mãn cho công lý của Cha Ngài, và Ngài đã được chấp nhận thay cho chúng ta.

Như chúng tôi, hay, Vì chúng tôi tha thứ.

Điều này không ghi nhận bất cứ sự đáng được nào, để tội lỗi chúng ta được tha thứ vì lý do chúng ta tha thứ cho kẻ xúc phạm chúng ta. Nhưng nó được thêm vào cho sự dạy dỗ chúng ta, để dạy chúng ta rằng Chúa đòi hỏi điều này nơi chúng ta là phải thương xót, vì Ngài là Đấng thương xót; và cho sự yên ủi chúng ta để bảo đảm chúng ta, rằng nếu chúng ta tha thứ cho người khác, Đức Chúa Trời sẽ tha thứ cho chúng ta.

Sự bình đẳng không phải được hiểu ở đây, mà là sự giống nhau, vì mặc dù chúng ta không thể bình đẳng với Chúa, nhưng chúng ta phải giống Ngài, mặc dù chúng ta không thể tha thứ và yêu thương trong cùng một mức độ, nhưng chúng ta phải trong cùng một phẩm chất, chúng ta phải tha thứ thật sự như Đức Chúa Trời tha thứ cách trọn vẹn. Vậy ý nghĩa là, chúng ta ước ao Chúa tha thứ cho chúng ta; vì ngay cả chúng ta cũng tha thứ cho anh em mình một cách không giả dối.

Sự tha thứ của chúng ta đối với người khác không thể là Mẫu mực mà Chúa phải tha thứ cho chúng ta, vì chúng ta ước ao sự tha thứ tốt hơn điều chúng ta có thể bày tỏ cho người khác.

2. Anh em chúng ta không thể xúc phạm chúng ta nhiều bằng chúng ta xúc phạm Đức Chúa Trời, bởi vậy chúng ta cầu xin một sự tha thứ lớn hơn. Điều này phải được hiểu, nhưng 1. Như một lý lẽ để thúc ép Chúa tha thứ cho chúng ta. 2. Như một phẩm chất của kẻ muốn được tha thứ, nếu chúng ta muốn được tha thứ chúng ta phải tha thứ. 3. Đó là một dấu hiệu nhờ đó chúng ta có thể kết luận rằng chúng ta được tha thứ.

Trong sự xúc phạm có hai điều, Damnum (thiệt hại) & injuria (sự sỉ nhục). Một thiệt hại, điều này có thể lớn đến nỗi chúng ta có thể tìm kiếm sự bồi thường, nhưng chúng ta phải bỏ qua điều sỉ nhục.

Có nhiều Lý do tại sao chúng ta phải tha thứ cho anh em mình những sự tổn thương họ gây cho chúng ta.

Thứ nhất, Từ Đức Chúa Trời, Đấng không chỉ truyền dạy điều đó, mà còn ban cho chúng ta một tấm gương để noi theo, vì Ngài dư dật trong sự tha thứ, Xuất. 34:7. Ngài rất vĩ đại và vô cùng cao trọng trên chúng ta, tha thứ cho chúng ta những sự sỉ nhục lớn hơn nhiều so với những tổn thương gây cho chúng ta.

Thứ hai, Từ chính chúng ta. Chúng ta đã xúc phạm Đức Chúa Trời nghiêm trọng hơn bất cứ ai có thể xúc phạm chúng ta, và một số người khác có lẽ cũng như vậy.

Thứ ba, Từ anh em chúng ta là những kẻ đã xúc phạm chúng ta; họ là anh em chúng ta, đàn ông và đàn bà như chúng ta, có một Tôn Giáo, hầu việc một Đức Chúa Trời, và tin cậy nơi một Cứu Chúa. Xin tha thứ, chúng tôi cầu xin (các anh em của Giô-sép đã nói với người như vậy) tội lỗi của các tôi tớ của Đức Chúa Trời của cha ông. Những kẻ xúc phạm chúng ta là các tôi tớ của Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta, tức là của cùng một Đức Chúa Trời mà chúng ta và tổ phụ chúng ta đã thờ lạy.

Thứ tư, Từ chính bổn phận.

1. Xét về sự nguy hiểm sẽ xảy ra nếu chúng ta không làm, bị khai trừ, như thể, khỏi nhà Đức Chúa Trời và mọi nghi thức thánh của Ngài, Xin tha thứ cho chúng tôi như chúng tôi tha thứ cho người khác, nhưng chúng tôi không tha thứ cho người khác.

1. Các lời cầu nguyện của chúng ta bị biến thành tội lỗi, vì chúng ta không giơ tay lên mà không có sự giận dữ.

2. Chúng ta nghe cách vô ích, không cởi bỏ sự dư dật của sự gian ác.

3. Chúng ta đến dự nghi thức thánh cách vô ích, vì chúng ta chưa tẩy sạch men cũ, Ma. 5:24.

2. Chúng ta không thể có bất cứ sự bảo đảm yên ủi nào về sự tha thứ các tội lỗi của chúng ta, Ma. 6:15, và do đó về sự sống đời đời.

2. Xét về điều lành chúng ta sẽ đạt được nếu chúng ta làm.

1. Chúng ta có thể biết bởi điều này rằng Đức Chúa Trời đã tha thứ cho chúng ta, Chúng ta yêu, vì Ngài đã yêu chúng ta trước, 1 Gi. 4:19, và chúng ta tha thứ vì Ngài đã tha thứ cho chúng ta trước.

2. Nhờ đó chúng ta có thể yên ủi linh hồn mình trong ngày cám dỗ, khi lương tâm bối rối vì nghi ngờ sự tha thứ.

Chúng ta sẽ được tha thứ, chúng ta có lời hứa của Đức Chúa Trời về điều đó, Ma. 6:14, sự tha thứ của chúng ta không đáng được sự tha thứ, nhưng nó chỉ là một dấu hiệu và sự bảo đảm của nó, các sự hầu việc của chúng ta được chấp nhận, và linh hồn chúng ta có thể hưởng hạnh phúc đời đời, nó đem lại nhiều sự dễ chịu và yên tĩnh cho tâm trí. Vì một người có thể tha thứ một điều sỉ nhục đến đâu, thì đến đó nó ngừng làm phiền người, không phải những tổn thương chúng ta nhận làm xao động lòng chúng ta, và gián đoạn sự bình an của chúng ta, mà là sự ương ngạnh của thần chúng ta vốn không thể tha thứ và bỏ qua những điều sỉ nhục này.

Lời Cầu Xin thứ 6. Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ, mà cứu chúng tôi khỏi điều ác.

Trong Lời Cầu Xin trước chúng ta đã cầu xin ân điển của sự xưng công chính, trong lời này chúng ta cầu xin ân điển của sự nên thánh. Trong lời trước chúng ta đã xin sự tự do khỏi tội của tội lỗi: Trong lời này chúng ta cầu xin sự giải thoát khỏi điều ác và sự hư hỏng của tội lỗi, và sức lực chống lại các sự cám dỗ lôi kéo chúng ta vào đó.

Lời Cầu Xin này nối tiếp lời trước thật tốt. Vì khi đẹp lòng Chúa tha thứ tội lỗi, Ngài giải thoát họ khỏi bị cứng lòng trong đó. Knewstub về Lời Cầu Nguyện của Chúa.

Xin chớ dẫn chúng tôi vào, hay đúng hơn xin chớ đem hay chớ đưa chúng tôi vào.

Cám dỗ là một việc, và dẫn vào sự cám dỗ là một việc khác. Chúng ta không ước ao không bị cám dỗ, nhưng khi bị cám dỗ được giải cứu khỏi điều ác, để chúng ta không run sợ trong sự cám dỗ. Và Cứu Chúa chúng ta cầu nguyện như vậy, Gi. 17:15. Bởi vậy hai nhánh này không được phân biệt thành hai Lời Cầu Xin, như tiểu từ đối lập Nhưng cho thấy. Như thể chúng ta nói, Lạy Chúa, xin chớ phó chúng tôi cho kẻ cám dỗ, cũng đừng để chúng tôi cho chính mình; nhưng với sự cám dỗ xin ban lối thoát, để chúng tôi không bị thắng trong sự cám dỗ, mà được bảo tồn và giải cứu khỏi điều ác.

Cám dỗ là điều nhờ đó chúng ta nhận biết hay thử nghiệm điều gì đó, Phục. 4:37.

Sự cám dỗ vào tội lỗi được có ý ở đây, dù nó phát sinh từ Sa-tan, từ chính chúng ta, hay từ người khác. Điều chính chống lại điều chúng ta được dạy cầu nguyện ở đây là quyền lực của sự cám dỗ, như tiểu từ Vào này cho thấy rõ.

Trong việc Đức Chúa Trời cho phép và xui khiến những kẻ cám dỗ cám dỗ người ta, và rút lại ân điển vốn đủ cho họ, để mặc những kẻ không thể tự mình đứng vững, Ngài được nói là dẫn họ vào sự cám dỗ.

Đức Chúa Trời cám dỗ chúng ta:

1. Để thử chúng ta, Phục. 8:3, để chúng ta có thể biết chính mình.

2. Để hạ mình chúng ta.

3. Để làm điều tốt cho chúng ta cuối cùng.

4. Bằng cách để mặc chúng ta cho chính mình, để chúng ta biết mình yếu đuối thế nào, 2 Sử. 32:31.

5. Bằng các mạng lệnh phi thường, Sáng. 22:1.

6. Bằng sự thịnh vượng bên ngoài, Châm. 30:8.

Đức Chúa Trời dẫn chúng ta vào sự cám dỗ:

1. Bằng cách rút lại ân điển và Thánh Linh của Ngài.

2. Bằng cách đưa ra các dịp.

3. Bằng cách thả lỏng Sa-tan và những sự hư hỏng của chính chúng ta.

Ma quỷ xui giục, lôi kéo và khiêu khích người ta phạm tội, Xuất. 17:2; Phục. 6:16; Thi. 78:18,19, nên nó được gọi là kẻ cám dỗ, Ma. 4:3.

Nó cám dỗ,

1. Bằng các sự gợi ý bên trong, Gi. 13:2, vì là một thần nó có sự tương giao với linh hồn chúng ta, và có thể bắn những tư tưởng vào chúng ta, như nó đã làm đầy lòng Giu-đa.

2. Bằng các vật bên ngoài, Ma. 4:3,4,8, nó đặt mồi của nó theo thể chất của chúng ta, cây tri thức ở trước mắt, đẹp mắt và ngon để ăn, có một dịp bên ngoài.

Thế gian cám dỗ bởi những người trong nó, hay những sự thuộc về nó. Xác thịt cám dỗ, khi chúng ta bị lôi kéo bởi sự hư hỏng của chính mình, Gia. 1:14.

Sự cám dỗ có năm bậc:

1. Sự gợi ý.

2. Sự vui thích.

3. Sự đồng ý.

4. Sự thực hành.

5. Sự bền bỉ hay kiên trì trong việc phạm tội.

Đức Chúa Trời bảo tồn dân Ngài khỏi các sự cám dỗ của Sa-tan theo sáu cách:

1. Bằng cách đặt sự kiềm chế trên Sa-tan, để nó không thể cám dỗ họ. Xem Gióp 2:3, & Lu. 22:31. Đức Chúa Trời sẽ không ban cho Sa-tan một ủy nhiệm để cám dỗ họ.

2. Khi Ngài bảo tồn họ khỏi các dịp của điều ác bên ngoài. Sa-tan không chỉ khơi dậy dục vọng bên trong, mà còn đặt mồi bên ngoài, Gia. 1:14. Đức Chúa Trời sẽ không để Sa-tan đặt mồi cho họ, Thi. 96:3; Truyền. 7:26.

3. Khi Ngài củng cố các ân điển của họ đến nỗi một sự cám dỗ sẽ không thắng được, Ga. 5:27; Cô. 2:15.

4. Khi Ngài đặt sự hoạn nạn trên họ, như thuốc phòng ngừa, Gióp 33:16,17, thập tự giá giữ họ khỏi tội lỗi, Ôs. 2:5,6.

5. Ngài cho họ thấy vẻ đẹp của sự thánh khiết, nhờ đó sự vinh hiển và ngọt ngào của tội lỗi biến mất, Thi. 110:3.

6. Bằng cách gieo vào linh hồn những sự suy xét dập tắt.

Nhưng xin cứu chúng tôi khỏi điều ác, hay, ra khỏi điều ác.

Bởi điều ác chúng ta phải hiểu mọi kẻ thù của sự cứu rỗi chúng ta, xác thịt, thế gian, và ma quỷ, tội lỗi và địa ngục, và mọi hình phạt của tội lỗi, nhưng đặc biệt là ma quỷ, Đấng trong Kinh Thánh được gọi là ὁ πονηρός, kẻ ác, tuy không chỉ mình nó, như Scultetus dường như giải thích, Exercit. Evang. l. 2, c. 33.

Dưới điều ác được bao gồm,

1. Sa-tan là tác giả chính của điều ác.

2. Mọi loại điều ác khác.

Sa-tan ở những chỗ khác được gọi là kẻ ác, 1 Gi. 2:13,14, và từ Điều ác này thường được dùng cho mọi điều trái ngược với điều lành, và với mạo từ đứng trước nó, Ma. 5:39; Rô. 12:9; 2 Tê. 3:3; 1 Gi. 5:19. Nay như danh hiệu lành này có phạm vi rộng, thì ngược lại điều ác cũng vậy, Sáng. 48:16. Điều ác lớn nhất trong mọi điều là tội lỗi, Mác 7:23. Sự phán xét vì tội lỗi cả thuộc về đời tạm Sô. 3:15, lẫn đời đời Lu. 15:25, đều được gọi là điều ác. Trong phạm vi rộng này từ này phải được hiểu ở đây. Và vì nó bao gồm dưới nó mọi loại điều ác, nó được đặt ở chỗ cuối cùng thật thích hợp.

Điều ác trong Kinh Thánh có ba nghĩa:

1. Các hoạn nạn và thập tự giá, như thời gian tuổi già là một thời gian ác, Truyền. 12:1.

2. Bởi điều ác có nghĩa là ma quỷ, Ma. 5:37.

3. Bởi điều ác có nghĩa là tội lỗi đặc biệt là quyền lực của nó, và như vậy nó được hiểu ở đây không loại trừ ma quỷ.

Ρῦσαι, Cứu có nghĩa hai điều:

1. Giữ gìn và bảo tồn, bảo vệ và bênh vực khỏi điều ác, để chúng ta không sa vào nó, như 1 Tê. 1:10.

2. Giải cứu, và như thể kéo chúng ta ra khỏi tay, tức là, quyền lực của các kẻ thù thuộc linh của chúng ta: như từ này được dùng, Lu. 1:74; Ma. 27:43; Rô. 7:24; 2 Ti. 4:17,18.

Sự giải cứu mà chúng ta cầu xin này hoặc khởi đầu trong đời này, hoặc trọn vẹn trong đời sẽ đến, cả hai bởi Đấng Christ, Lu. 1:74.

Nhưng xin cứu] Những lời này là một sự giới hạn hay giải thích. Nhưng nối những điều giống nhau lại với nhau.

Chúng ta ước ao trong Lời Cầu Xin này,

Rằng chúng ta không bị thử thách trong địa vị, danh tiếng hay thân thể của mình, nếu Đức Chúa Trời đẹp lòng như vậy, hay rằng Ngài sẽ nâng đỡ chúng ta nếu chúng ta bị thử thách.

Sự giải cứu mà chúng ta cầu xin này hoặc khởi đầu trong đời này, hoặc trọn vẹn trong đời sẽ đến: cả hai bởi Đấng Christ, Lu. 1:74.

Một số người từ những lời này, Xin cứu chúng tôi khỏi điều ác, cho rằng một người có thể cầu nguyện xin sự trọn vẹn của sự thánh khiết, được giải thoát khỏi chính sự hiện hữu của tội lỗi, các lời có nghĩa là (họ nói) được giải cứu khỏi mọi tội lỗi, và mọi bậc của nó. Họ cũng viện dẫn những chỗ khác để chứng minh điều này, tức là 2 Cô. 13:7,9; Cô 4:12; Hê. 13:21; 1 Tê. 5:23. Mặc dù những lời cầu nguyện này (họ nói) không được ứng nghiệm trong đời này, nhưng người ta nên dâng lời cầu nguyện xin sự trọn vẹn tuyệt đối.

1. Vì nhờ đó người bày tỏ sự bất bình trọn vẹn của mình chống lại tội lỗi, và tình yêu trọn vẹn đối với Mạng Lệnh của Đức Chúa Trời.

2. Nhờ đó người bày tỏ sự chân thật và thành tâm của lòng mình, người không chỉ không muốn tội lỗi cai trị, mà còn muốn nó không ở trong mình.

3. Nhờ đó người làm bổn phận mình trong việc gắng sức theo đuổi sự trọn vẹn, Phi. 3:12, trong đó người làm cho lòng mình và Luật Pháp hòa hợp dù đời sống mình và nó chưa hòa hợp.

4. Lời cầu nguyện của người sẽ được đáp ứng từng bậc, tuy không trong sự trọn vẹn: như có nhiều bậc ứng nghiệm các lời tiên tri, thì cũng có nhiều bậc đáp lời cầu nguyện.

5. Các lời cầu nguyện của các ngươi có hiệu lực đời đời, vì chúng được dâng lên Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh đời đời, Hê. 9:14, trên cùng một Bàn Thờ mà của lễ của Đấng Christ đã được dâng, bởi vậy sự công chính của Đấng Christ là đời đời vì nó được dâng lên Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh đời đời.

Những người khác nói, sự trọn vẹn như vậy có thể được ước ao, và đáng được ước muốn, nếu nó có thể có được, phải được đặt trước chúng ta như một bản sao chính xác để viết theo, mục tiêu trắng để nhắm, với sự cố gắng đến gần nó hết sức có thể, nhưng họ không thấy cơ sở nào để cầu nguyện xin nó, vì họ không thể cầu nguyện trong đức tin, vì họ không có lời hứa; mà nó không phải là một tình trạng tương thích với đời này kể từ khi sa ngã, và họ nghĩ rằng cầu nguyện xin điều mà họ không có lời hứa là quá kiêu ngạo, và là tham vọng khi khao khát một đặc quyền như vậy mà không con cái nào của Đức Chúa Trời kể từ khi sa ngã ở đây đã hưởng, hay có khả năng hưởng.

Đến đây là hết các Lời Cầu Xin: Nay tiếp theo là Lời Kết của Lời Cầu Nguyện của Chúa trong những lời này, Vì nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Cha đời đời vô cùng. A-men.

Vì dù câu này bị các dịch giả La-tinh bỏ qua, và bị Erasmus loại bỏ, nhưng nó đã được Cứu Chúa chúng ta thêm vào, và được Ma-thi-ơ ghi lại. Vì,

1. Các bản Hy Lạp có nó.

2. Người diễn giải Syriac dịch nó.

3. Các tác giả Hy Lạp giải thích nó, như Chrysostom và Theophylact. Và,

4. Nó không chỉ phù hợp với phần còn lại của Kinh Thánh, mà còn trong lời cầu nguyện này có một công dụng cần thiết. Vì sự ngợi khen phải được nối với lời cầu nguyện, các Lời Cầu Xin chứa một sự trình bày các ước ao của chúng ta, lời kết này một phần là sự xác nhận đức tin chúng ta nối với sự ngợi khen Đức Chúa Trời, trong những lời này, Vì nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Cha đời đời vô cùng: và một phần là sự chứng nhận cả đức tin chúng ta, lẫn lẽ thật của các ước ao chúng ta trong mọi Lời Cầu Xin trước, trong từ A-men.

Rõ ràng câu này đã được mượn từ Tiên tri Đa-vít, 1 Sử. 29:11, với một sự rút gọn các lời của Tiên tri.

2. Không có điều này chúng ta sẽ không có một mẫu cầu nguyện trọn vẹn; nó gồm cả sự tạ ơn lẫn các Lời Cầu Xin.

Nó vừa là một Doxology (lời tôn vinh), một sự dâng ngợi khen, vừa là một Aitiologie (lời nêu lý do), một sự trình bày lý do, bởi vậy sự tin cậy của chúng ta ở nơi Ngài, và Ngài sẽ làm cho chúng ta theo các lời cầu xin của chúng ta.

Đức Chúa Trời trong lý do này được trình bày bởi các thuộc tính của Ngài, vì những lời này, Nước, Quyền, Vinh Hiển, Đời Đời, chỉ ra bốn thuộc tính riêng biệt của Đức Chúa Trời, là,

1. Chủ quyền tể trị, Thi. 22:8. Nước.

2. Quyền toàn năng, Giê. 32:17; 2 Sử. 20:6. Quyền.

3. Sự cao trọng, Thi. 113:4, & Ês. 6:3. Vinh hiển.

4. Sự đời đời, Thi. 90:2; Ês. 57:15. Đời đời.

Những thuộc tính này được áp dụng cho Đức Chúa Trời bởi một đặc tính và sự cao trọng riêng biệt. Tiểu từ Của Cha, và mạo từ Đều đó ngụ ý bấy nhiêu. Như thể người đã nói, Của Cha và chỉ của Cha là những điều này. Chúng thuộc về Cha nguyên thủy từ chính Ngài, và trong một mức độ và bậc vô hạn. Mặc dù Tiểu từ Của Cha chỉ được bày tỏ một lần, nhưng nhờ tiểu từ nối Và, nó thuộc về từng thuộc tính khác một cách riêng biệt.

Về Thuộc tính thứ 4 Sự đời đời, được ngụ ý trong câu này, Đời đời, nó được bày tỏ như vậy, như thuộc về mọi và từng thuộc tính khác trong ba thuộc tính kia. Vì Nước của Đức Chúa Trời là đời đời: Quyền của Ngài đời đời: Vinh hiển của Ngài đời đời: và bất cứ điều gì khác ở trong Đức Chúa Trời, đều, như chính Đức Chúa Trời, đời đời.

Có hai loại Vương quốc của Đức Chúa Trời:

1. Phổ quát, mà một số người gọi là Vương quốc của Quyền Ngài, nhờ đó Ngài cai trị và cai quản mọi sự, Thi. 103:19; 2 Sử. 20:6.

2. Đặc biệt, Vương quốc của Ân điển trong đời này, và của Vinh hiển trong đời sẽ đến. Trong loại trước Ngài truyền ân điển cho các tôi tớ Ngài, cai trị trong họ bởi Lời và Thánh Linh Ngài. Trong loại sau Ngài truyền vinh hiển cho các thánh đồ Ngài, ban cho họ sự hưởng chính Ngài, Đấng sẽ là mọi sự trong mọi sự đối với họ.

Chỉ của Đức Chúa Trời mới thật sự và đúng đắn là quyền năng, quyền năng là của Ngài, xem Thi. 62:11.

Quyền năng của Đức Chúa Trời là khả năng của Ngài để làm bất cứ điều gì, nó trải rộng đến mọi điều có thể làm bởi quyền năng, Sáng. 18:14; Giê. 32:27. Xem Lu. 1:37; Mác 10:27. Xét về điều này Ngài được gọi là Đức Chúa Trời Toàn Năng, Sáng. 17:1.

Và Vinh hiển] Nhờ đó có nghĩa là sự cao trọng ở trong Đức Chúa Trời. Vì sự cao trọng của một sự vật, điều khiến nó được tôn trọng cao, và đem lại danh, tiếng, và sự nổi danh cho nó, là vinh hiển của nó. Cabod từ Hê-bơ-rơ cũng có nghĩa là sự nặng nề. Từ Hy Lạp δόξα, Fama, Gloria, vừa là Danh Tiếng vừa là Vinh Hiển, vì Vinh Hiển gây ra Danh Tiếng.

Đời đời.]

Nước, Quyền, và Vinh Hiển của Đức Chúa Trời được khuếch đại bởi sự tiếp tục bất biến của chúng. Cụm từ [Đời đời] này ngụ ý cả Sự đời đời lẫn Sự bất biến.

Cụm từ trong nguyên văn, dịch từng chữ một, là cho các thời đại. Gốc nguyên văn (αἰών) theo nghĩa đen có nghĩa là điều đời đời. Nay vì một thời đại là sự phân biệt thời gian dài nhất thường dùng, cùng một từ có nghĩa là sự đời đời được dùng cho một thời đại. Và khi không có cùng của điều được nói đến, số nhiều không xác định không có giới hạn nào như vậy cho các thời đại, được dùng để trình bày sự đời đời của nó.

A-men.]

Giê-rô-mi gọi nó thật thích hợp, Signaculum orationis (ấn của lời cầu nguyện).

Nó là sự phê chuẩn mọi sự, sự chứng nhận cả đức tin chúng ta lẫn lẽ thật của ước ao chúng ta. Nó có nghĩa hai điều, một ước muốn của lòng để đạt được điều đã được nói ra, hay một sự thuyết phục của lòng rằng điều đó sẽ được đạt, cả hai ở đây.

Ý nghĩa của nó là bấy nhiêu: như thể chúng ta nói, Như con đã dâng các lời cầu xin này lên Ngài, Lạy Chúa, thì con vừa thành thật ước ao sự thực hiện chúng, vừa thật sự tin rằng Ngài trong thời gian tốt lành của Ngài sẽ ban cho các ước ao của con chừng nào chúng phù hợp với vinh hiển Ngài và sự tốt lành của con: và trong sự thuyết phục này con yên nghỉ, chờ đợi ý đẹp lòng Ngài.

Nó là một từ Hê-bơ-rơ có nghĩa là thật vậy, đúng như vậy, hay, nguyện như vậy, mà vẫn được tiếp tục trong mọi ngôn ngữ, và bởi việc dùng nó cũng được biết rõ như bất cứ từ tiếng Anh nào khác.

Một số nhà thần học tốt đã cho rằng nó là một Lời Thề, nó là một sự quả quyết, và dường như cũng giống như Phải, Phải. Xem Fulleri Miscell. Sac. lib. 1, cap. 2. Et Dilherri Electa l. 2, c. 20.

Vì Cứu Chúa chúng ta dạy chúng ta kết thúc các lời cầu nguyện bằng A-men, bổn phận của chúng ta là nói A-men, Nê. 8:6; 1 Cô. 14:16. Xem Bezam in loc. Xem Phục. 27:15; 1 Sử. 16:36; Thi. 106:48. Nó là một sự ký tên chung như thể vào các Lời Cầu Xin và Lời Tạ Ơn được dâng lên Đức Chúa Trời.

2. Từ đó suy ra rằng lời cầu nguyện phải được dâng bằng một thứ tiếng được biết, bằng không làm sao chúng ta đồng ý hay nói A-men? Xem 1 Cô. 14:9,11,16,19.

Chrysostom cử hành Tiệc Thánh giữa người Hy Lạp, bằng tiếng Hy Lạp, và Ambrose giữa người La-tinh, bằng tiếng La-tinh; Điều tương tự có thể nói về Basil, Nazianzen, Giê-rô-mi và các giáo phụ khác. Ở Ý, Hy Lạp, Á Châu và Ai Cập, Phụng vụ được cử hành bằng cùng thứ tiếng mà các bài giảng được giảng. Các Hội Thánh Armenia, Ethiopia và Muscovy nay cử hành sự Thờ Phượng Thiêng Liêng bằng tiếng bình dân. Xem B. Daven. Deter. of Quest. 41.

3. Người ta phải chú tâm khi cầu nguyện với người khác, bằng không làm sao ngươi có thể nói A-men, và đồng ý với lời cầu nguyện?

4. Chúng ta phải chờ đợi Đức Chúa Trời cho sự ứng nghiệm các ước ao của chúng ta.

Ông Perkins về Lời Cầu Nguyện của Chúa, nói, Nó có giá trị hơn mọi phần còn lại của lời cầu nguyện. Lý do của ông là, vì nó là một sự chứng nhận đức tin chúng ta, trong khi mọi Lời Cầu Xin khác đều là những sự chứng nhận các ước ao của chúng ta.

CHƯƠNG VII. Về các Nghi Thức Thánh.

CHƯƠNG VII. Về các Nghi Thức Thánh.

I. Danh Xưng.

Từ Nghi thức thánh (là tiếng La-tinh) không tìm thấy trong Kinh Thánh, nhưng sự việc thì có ở đó.

Các nhà thần học không đồng ý nó theo nghĩa đen có nghĩa gì, và nó đã được áp dụng cho nghi thức này như thế nào.

Lời thề mà các binh sĩ La-mã xưa thề với tướng của họ để sống và chết với ông, được gọi là Sacramentum. Xem Moulin. of the Eucharist. Một số người nghĩ nó được gọi như vậy, vì nó phải được nhận Sacrament. Tertullian là người đầu tiên dùng từ này, Hội Thánh đã dùng nó từ lâu, đã trên một ngàn bốn trăm năm kể từ khi ông viết.

Một số người nghĩ các danh xưng do Đức Chúa Trời ấn định tốt hơn những danh xưng do phong tục Hội Thánh ban cho.

II. Bản Chất Đúng Đắn của một Nghi Thức Thánh.

Nó là một sự áp dụng Giao Ước của Ân Điển cho dân sự của Đức Chúa Trời vì sự tốt lành của họ bởi các Dấu Hiệu hữu hình.

Signum est, quod praeter speciem, quam ingerit sensibus, aliud quidpiam in cognitionem inducit (Dấu hiệu là điều ngoài hình thức nó đưa vào các giác quan, còn đưa một điều gì khác vào sự nhận thức). Một dấu hiệu là điều trình bày một sự vật cho mắt và các giác quan bên ngoài, và một sự vật khác cho tâm trí.

Sự cắt bì được gọi là một dấu hiệu và một ấn, Rô. 4:11; Xem Sáng. 17:11.

Một số dấu hiệu chỉ có ý nghĩa, như cây thường xuân của rượu, một số có tính đóng ấn, như con dấu, sự việc chứa trong văn kiện, một số có tính ban tặng, như việc xức dầu cho chức Tiên tri, chức Vua hay chức Thầy Tế Lễ: Các nghi thức thánh không chỉ có nghĩa là lời hứa của Ân Điển trong Đấng Christ, mà còn đóng ấn và ban tặng sự việc đã hứa. Vossius de Sacramentorum vi & efficacia.

Các nghi thức thánh là những dấu hiệu để trình bày, những công cụ để truyền đạt, những ấn để xác nhận Giao Ước.

Những người khác phân biệt các Dấu Hiệu như sau:

Thứ nhất, Một số chỉ dùng để có ý nghĩa và nhắc nhớ, như Bức tranh của một người là một dấu hiệu như vậy nhắc nhớ người.

Thứ hai, Một dấu hiệu phê chuẩn, như một Con Dấu, nếu một người chuyển nhượng Đất đai hay Của cải cho người khác, và đóng Ấn của mình vào đó, điều này càng làm rõ Quyền sở hữu của người.

Thứ ba, Điều ban tặng, việc đội một chiếc mũ hay nhẫn làm cho người thành Thạc sĩ hay Tiến sĩ, việc trao cho một người một cây gậy là làm cho người thành một quan Thị vệ trưởng, nghi thức thánh là cả ba điều này. Đấng Christ nhắc nhớ ngươi, và đặt trước mắt ngươi mọi ích lợi đến bởi Ngài, và cho ngươi thấy mọi bổn phận ngươi nợ Ngài.

2. Nó là một dấu hiệu đóng ấn, sự cắt bì cũng được gọi như vậy; Đấng Christ, Ân Điển, các Lời Hứa, Thiên đàng là của ngươi.

3. Nó là một dấu hiệu ban tặng, đem Đấng Christ đến cho tín hữu, truyền đạt Ngài nhiều hơn cho người.

Bất cứ nghi thức nào khác Hội Thánh đã thiếu, kể từ khi Chúa có một Hội Thánh trên đất, nó đã có nghi thức này.

Khi loài người hoàn hảo, Đức Chúa Trời đã ban cho người các nghi thức thánh ngay trong Địa Đàng, Cây Sự Sống, và Cây Tri Thức Thiện Ác.

Một số nghi thức thánh Đức Chúa Trời đã ban cho loài người,

1. Trong tình trạng vô tội của người, có hai,

1. Cây Sự Sống.

2. Cây Tri Thức Thiện Ác.

2. Trong tình trạng hư hỏng của người:

1. Hoặc trước Đấng Christ, báo trước về Ngài.

2. Hoặc sau Đấng Christ, như những sự tưởng nhớ về Ngài.

Các nghi thức thánh trước Đấng Christ là,

1. Hoặc như những nghi thức thuộc về mọi loại người,

1. Nạn lụt và sự bảo tồn Nô-ê trong đó.

2. Cầu vồng.

2. Như những nghi thức được ấn định riêng cho người Do Thái:

1. Phi thường, chỉ tồn tại một lần, hay một thời gian ngắn, và tương ứng hoặc với phép báp-têm, như 1 Cô. 10:1. Biển Đỏ. 2. Đám mây. hoặc với Tiệc Thánh, 1. Ma-na. 2. Nước chảy ra từ Hòn Đá.

2. Thường lệ, như 1. Sự cắt bì tương ứng với phép báp-têm của chúng ta, Cô. 1:2. 2. Lễ Vượt Qua tương ứng với Tiệc Thánh.

Các nghi thức thánh sau khi Đấng Christ đến để tiếp tục cho đến cuối thế gian là.

1. Phép báp-têm.

2. Tiệc Thánh.

III. Công Dụng của các Nghi Thức Thánh trong Hội Thánh là gì, và dân sự của Đức Chúa Trời nhận được ích lợi gì từ chúng.

Chúng truyền đạt các lòng thương xót của toàn bộ Giao Ước của Ân Điển, bởi vậy sự cắt bì được gọi là Giao Ước, Sáng. 17.

Mọi ích lợi của Đấng Christ đều được áp dụng trong các nghi thức thánh, nước ra từ Hòn Đá được gọi là Đấng Christ, 1 Cô. 10.

Đức Chúa Trời không làm điều gì bởi Lời hay Lời Cầu Nguyện, mà nghi thức này không làm cùng một việc, một trong các nghi thức thánh là để sinh ra sự sống, nghi thức kia để xác nhận nó.

Nó là một sự áp dụng toàn bộ Giao Ước của ân điển trong một dấu hiệu.

IV. Các Phần của một Nghi Thức Thánh.

Một nghi thức thánh xét trong phạm vi đầy đủ của nó bao gồm hai điều trong nó:

1. Rem terrenam (sự việc thuộc về đất), Điều bên ngoài và hữu hình, mà các trường học gọi theo nghĩa đen là Sacramentum. Và,

2. Rem coelestem (sự việc thuộc về trời), Điều bên trong và vô hình, mà họ gọi là Rem Sacramenti, sự việc chính được ban tặng trong nghi thức thánh.

3. Dấu hiệu này phải có Mạng Lệnh rõ ràng của Đấng Christ, vì không ai có thể lập một nghi thức thánh ngoài Đấng có thể ban ân điển bên trong.

4. Phải có một lời hứa về ân điển thiêng liêng, bằng không nó không phải là ấn, và nó phải được Đức Chúa Trời gắn với nghi thức thánh. Mạng lệnh là cho sự bảo đảm của chúng ta, lời hứa là cho sự khích lệ của chúng ta.

Trong phép báp-têm 1. Signum (dấu hiệu) là sự rửa bằng nước; 2. Signatum (điều được chỉ), huyết của Đấng Christ được áp dụng bởi Thánh Linh, Gi. 3:5; Tít 3:5. Điều này được trình bày bởi sự hiện thấy tại phép báp-têm của Cứu Chúa chúng ta về Đức Thánh Linh giáng trên Ngài trong hình chim bồ câu. Như trong sự sinh tự nhiên của chúng ta thân thể được rửa bằng nước khỏi sự ô uế nó đem theo vào thế gian, thì trong sự tái sinh hay sự sinh lần thứ hai của chúng ta linh hồn được thanh tẩy bởi Thánh Linh khỏi tội và sự ô uế của tội lỗi. Xem Êx. 16:4,5, & Gi. 15:5. 3. Mạng lệnh của Đấng Christ là Ma. 28:19. Hãy đi và làm phép báp-têm. 4. Lời hứa của Ngài là, Ai tin và chịu phép báp-têm, sẽ được cứu.

Cũng vậy trong Tiệc Thánh dấu hiệu bên ngoài và hữu hình là Bánh và Rượu.

2. Có một sự Tương Tự giữa Bánh và Rượu nuôi dưỡng thân thể, và thân thể và huyết của Đấng Christ nuôi dưỡng linh hồn.

3. Một lời hứa về ân điển cứu rỗi cho mọi người sử dụng các nghi thức bên ngoài theo sự thiết lập của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 26:28.

V. SỰ CẦN THIẾT CỦA CÁC NGHI THỨC THÁNH.

Chúng chỉ cần thiết theo nghĩa sự bắt buộc của điều răn (Necessitate Praecepti), chứ không phải sự bắt buộc của phương tiện (medii); người ta vẫn có thể được cứu mà không cần đến chúng. Điều cần thiết cho sự cứu rỗi của con người là điều mà nếu thiếu nó, người ta không thể nào được cứu. Những điều này hoặc là 1. Hoàn toàn cần thiết về phía con người: sự xưng nhận tội lỗi, đức tin nơi Đấng Christ Jêsus và sự ăn năn.

2. Cần thiết ở chỗ việc khinh thường hay bỏ bê chúng sẽ ngăn cản một người khỏi sự cứu rỗi. Những điều như thế là các nghi thức thánh và lời tuyên xưng đức tin bên ngoài. Việc bỏ bê lễ cắt bì và lễ Vượt Qua, cùng sự lạm dụng của lễ hòa bình khi cố ý ăn nó trong sự ô uế, đều phải bị hình phạt khai trừ. Không một ai chịu lễ cắt bì trong bốn mươi năm dân Y-sơ-ra-ên ở trong đồng vắng, nhưng nhiều người đã sinh ra và chết đi trong thời gian ấy.

Mác 16:16, Ngài phán: Kẻ nào không tin sẽ bị đoán phạt — chứ không phải kẻ nào không tin và không chịu phép báp-têm sẽ bị đoán phạt.

Xin xem đoạn Giăng 3:5, đã được giải đáp trong phần Chú thích của tôi.

VI. HIỆU LỰC CỦA CÁC NGHI THỨC THÁNH.

Người Công giáo La Mã nói rằng các nghi thức thánh ban ân điển bởi chính việc làm ra chúng (ex opere operato), như cây bút tự viết khi bàn tay của người viết chuyển động: các nghi thức thánh cũng tự chúng nên thánh khi được Mục sư cử hành.

Họ chủ trương hiệu lực của các nghi thức thánh lớn lao đến nỗi không cần sự chuẩn bị hay điều kiện nào nơi người nhận. Các Hội Thánh Cải Chánh chủ trương rằng: trừ phi người nhận có đủ điều kiện thế này thế nọ, bằng không người ấy sẽ mất đi lợi ích của các nghi thức thánh. Xin xem Công vụ 10:47.

Các nghi thức thánh không ban ân điển bởi chính việc thực hiện và cử hành chúng; các yếu tố vật chất được biến đổi một cách tương đối xét về công dụng và mục đích của chúng, dù không phải biến đổi về thực chất; chúng không phải là những dấu hiệu đơn thuần, mà là những dấu hiệu ngoài việc biểu thị còn niêm phong cho chúng ta sự tha tội và sự nhân từ của Đức Chúa Trời.

Nhưng, 1. Chính Đạo cũng chẳng ích lợi gì nếu không có đức tin, huống chi là các ấn của Đạo.

2. Người ta được khuyên phải tự xét mình trước khi đến dự nghi thức thánh, 1 Cô-rinh-tô 11; do đó chính việc sử dụng các nghi thức thánh không ban ân điển, dù lúc ấy tấm lòng con người không có chút hướng thiện nào; chúng ta không nên ở đó mà nương cậy vào những hành động nhận lấy bên ngoài, vì ở đây có panis Domini (bánh của Chúa) và panis Dominus (bánh là Chúa).

Phản đối. Công vụ 2:38. Các ngươi hãy hối cải, ai nấy phải chịu phép báp-têm nhân danh Đức Chúa Jêsus Christ, để được tha tội.

Đáp. Người ta được nói là chịu phép báp-têm để được tha tội, không phải vì báp-têm theo cách ex opere operato (bởi chính việc làm) tha tội, nhưng vì nó là dấu hiệu và ấn của sự tha thứ ấy.

Các nghi thức thánh nhận lấy quyền năng của mình từ sự thiết lập của chính Chúa.

Một số dấu hiệu biểu thị theo bản chất, như khói là dấu hiệu của lửa, bức ảnh người bạn làm tôi nhớ đến người ấy.

2. Các dấu hiệu khác hoàn toàn đến từ sự thiết lập, như đống đá gọi là Ga-lê-át giữa Gia-cốp và La-ban; có một sự tương tự và thích hợp nào đó trong những điều mà Đức Chúa Trời đã chọn để biểu thị, nhưng hiệu lực của chúng phụ thuộc vào sự thiết lập của Đấng Christ, gồm hai điều:

1. Một lời truyền phải làm việc ấy vì một mục đích ấy.

2. Một lời hứa rằng nó sẽ có hiệu lực cho mục đích ấy.

Một miếng sáp được gắn làm Ấn trên tờ đặc ân tha tội của Hoàng tử, hay một văn kiện tương tự, có công dụng khác hẳn và hiệu lực cùng sự cao trọng lớn hơn nhiều so với bất kỳ miếng sáp thường nào, dù nó vẫn cùng một bản chất và thực chất với chúng. Cũng vậy, bánh trong Tiệc Thánh của Chúa, là ấn của giao ước Đức Chúa Trời và của di chúc cuối cùng của Đấng Christ, có công dụng khác hẳn, hiệu lực và sự cao trọng lớn hơn nhiều so với bất kỳ bánh thường nào, dù nó vẫn cùng một bản chất và thực chất với chúng. Relationes non faciunt realem mutationem in subjecto, sed tantum in usu (những quan hệ không tạo ra sự biến đổi thực sự nơi chủ thể, mà chỉ nơi công dụng).

VII. TẠI SAO CHÚA LẠI CHỌN SỰ ÁP DỤNG GIAO ƯỚC ÂN ĐIỂN BẰNG CÁC DẤU HIỆU, VÀ ĐÃ BAN MỘT LỄ NGHI NHƯ THẾ NÀY TRONG HỘI THÁNH, TRONG KHI NHỮNG ĐIỀU ẤY CŨNG ĐƯỢC THỰC HIỆN QUA VIỆC GIẢNG ĐẠO VÀ SỰ CẦU NGUYỆN?

Có những lý do rất tốt cho điều ấy:

1. Đó là một phần lớn trong chủ quyền tể trị của Đấng Christ khi khiến bất cứ điều gì, dù tầm thường đến đâu, trở thành một phần của sự thờ phượng Ngài; không thể đưa ra lý do nào khác, ngoài ý muốn của Ngài, giống như một lãnh chúa muốn chuyển nhượng đất bằng cách trao một cây gậy hay cành cây.

2. Đó là vinh hiển cho quyền năng Ngài khi Ngài có thể khiến một chút nước hay rượu trở thành dấu hiệu và ấn của sự chiến thắng tội lỗi tôi, và sự cứu rỗi linh hồn tôi.

3. Trong điều này Đấng Christ đã hạ mình cách kỳ diệu xuống theo sự yếu đuối của dân Ngài khi áp dụng giao ước ân điển bằng các dấu hiệu; vì khi còn trong xác thịt, chúng ta cần những vật có thể cảm nhận được để biểu thị những điều thuộc linh; các dấu hiệu này soi sáng sự phán đoán, tác động lên tình cảm, giúp trí nhớ cách kỳ diệu, nhắc nhở giao ước ân điển, vận hành đức tin và các ân điển khác; một lời trần trụi đã đủ cho một đức tin mạnh, nhưng đây là những trụ nâng đỡ lớn lao cho đức tin của chúng ta trong sự yếu đuối — như Ghi-đê-ôn đã được xác quyết, như Thô-ma khi đặt tay mình vào hông Đấng Christ. Ngài diễn những điều Ngài phán trong Đạo Ngài ngay trước mắt chúng ta.

VIII. KỂ TỪ KHI ĐỨC CHÚA TRỜI CÓ MỘT HỘI THÁNH ĐƯỢC HIẾN LẬP TRONG MỘT THÂN THỂ HỮU HÌNH ĐƯỢC PHÂN RẼ KHỎI TOÀN THỂ NHÂN LOẠI, NGÀI ĐÃ CÓ MỘT SỐ NGHI THỨC THÁNH THƯỜNG TRỰC, THẬM CHÍ KỂ TỪ THỜI ÁP-RA-HAM.

Các nghi thức thánh của Hội Thánh Do Thái và của chúng ta đồng thuận trong những điều này:

1. Chúng có cùng một Đấng Thiết lập.

2. Phục vụ cùng một mục đích thuộc linh.

Họ có hai, chúng ta cũng vậy; lễ cắt bì là cho trẻ nhỏ, báp-têm cũng thế; lễ Vượt Qua là cho người trưởng thành, Tiệc Thánh của Chúa cũng thế. Lễ cắt bì được cử hành một lần, lễ Vượt Qua được cử hành nhiều lần; báp-têm cũng một lần, và Tiệc Thánh của Chúa nhiều lần. M. Bedf. Treat. of the Sac. par. 2, c. 106.

Chúng khác nhau như sau:

Của họ là báo trước (praenuntiative) về Đấng Christ sẽ đến. Của chúng ta là công bố (annunciative) về Đấng Christ đã được bày tỏ — theo lời Austin. Của họ được ban cho người Do Thái, của chúng ta không chỉ cho một dân mà cho mọi dân tộc.

Vật chất của cả các nghi thức thánh của họ và của chúng ta là một; họ đã ăn và uống cùng một đồ ăn và đồ uống thuộc linh mà chúng ta ăn uống, tức là Đấng Christ. Các hiệu quả cũng giống nhau về loại và bản chất, đó là sự dự phần vào Đấng Christ; chúng chỉ khác nhau về cách thức. Đấng Christ được dự phần dồi dào hơn trong các nghi thức của chúng ta, ít hơn trong các nghi thức của họ. Cartw. on Rhem. Test.

Lễ cắt bì đồng nhất với báp-têm về phần thuộc linh; nó là ấn của sự tái sinh, Phục truyền 30:6; báp-têm cũng vậy, Tít 3:5; Cô-lô-se 2.

2. Lễ cắt bì là ấn của sự công bình bởi đức tin, Rô-ma 11:11; báp-têm cũng vậy, Công vụ 8; nó là ấn của giao ước ân điển, báp-têm cũng vậy; nó là đường lối để được nhận vào và gia nhập Hội Thánh, báp-têm cũng vậy, Ma-thi-ơ 28; Công vụ 2; nó là dấu hiệu phân biệt giữa những kẻ là dân Đức Chúa Trời và phần còn lại của thế gian, báp-têm cũng vậy, 1 Cô-rinh-tô 5:12; nó chỉ được cử hành một lần, báp-têm cũng vậy. Không ai được ăn lễ Vượt Qua cho đến khi chịu lễ cắt bì, Xuất 12; cũng không ai được nhận vào Tiệc Thánh của Chúa cho đến khi chịu báp-têm, Công vụ 2:41,42.

Lễ cắt bì là ấn của giao ước, Sáng thế 17:10,11; báp-têm cũng vậy: đó vốn là bản chất của một nghi thức thánh; nó là ấn của sự công bình bởi đức tin, báp-têm cũng vậy, Công vụ 8:37,38.

2. Nó là nghi thức thánh của sự khởi đầu dưới Luật pháp, báp-têm ngày nay cũng vậy dưới Phúc Âm, Ma-thi-ơ 28:19.

3. Nó là dấu hiệu phân biệt dưới Luật pháp, báp-têm cũng vậy dưới Phúc Âm.

4. Nó là nghi thức thánh của sự tái sinh, Phục truyền 30:6; báp-têm cũng vậy, Tít 3:5; Cô-lô-se 2:11,12.

5. Nó chỉ được dự phần một lần, báp-têm cũng vậy.

Các nghi thức thánh của chúng ta khác với các nghi thức thánh của người Do Thái chỉ về mặt phụ thuộc, trong những điều thuộc về vật chất và hình thức bên ngoài, như số lượng, chất lượng, sự rõ ràng của sự biểu thị, và những điều tương tự; chứ không khác về bản chất trong điều được biểu thị, hay ân điển được xác nhận, 1 Cô-rinh-tô 10:1,2,3; Giăng 6:35; 1 Cô-rinh-tô 5:7; Phi-líp 3:3; Cô-lô-se 2:11.

IX. CÁC NGHI THỨC THÁNH CỦA TÂN ƯỚC CHỈ CÓ HAI.

Mọi Cơ Đốc nhân đều đồng ý rằng Đấng Christ đã thiết lập báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa.

Tất cả các Hội Thánh Cải Chánh đều đồng thuận rằng chỉ có hai mà thôi, mà theo nghĩa đúng, định nghĩa của một nghi thức thánh mới thuộc về, dù theo nghĩa bóng có thể có nhiều. Người Công giáo La Mã nói có bảy, cộng thêm chức thánh (Orders), hôn nhân (Matrimony), lễ thêm sức (Confirmation), lễ thống hối (Penance), lễ xức dầu cuối cùng (Extreme Unction).

Các giáo phụ thường dùng từ Sacrament (nghi thức thánh) cho một lẽ mầu nhiệm hay dấu hiệu của một điều thánh, vì vậy có thể có nhiều nghi thức thánh.

Nhưng khi từ (Sacrament) được dùng theo nghĩa chặt chẽ hơn để chỉ những dấu hiệu hữu hình được Đấng Christ thiết lập vì sự xác quyết và gia tăng ân điển nơi các tín hữu, thì chỉ có hai mà thôi. Chính các học giả kinh viện (Schoolmen), những người đầu tiên đã nâng chúng lên con số chính xác là bảy (vì chúng ta không tìm thấy điều này nơi bất kỳ giáo phụ hay nhà văn nào trước một nghìn năm sau Đấng Christ), đã cho thấy rằng bảy điều ấy không phải đều là nghi thức thánh, nếu tên gọi nghi thức thánh được dùng theo nghĩa đúng và chặt chẽ. Rainolds against Hart.

Con số bảy nghi thức thánh không được xác định cho đến thời của Peter Lombard, người sống 1.151 năm sau Đấng Christ. Không ai ngoài một mình Đấng Christ có thể thiết lập một nghi thức thánh. Các học giả kinh viện của họ là Alensis và Holcot đã phủ nhận lễ thêm sức là từ sự thiết lập của Đấng Christ; Hugo, Lombard, Bonaventure, Alensis, Altisiodorus của họ đã khẳng định điều tương tự về lễ xức dầu cuối cùng: lễ này trong Hội Thánh nguyên thủy (theo phán đoán của chính Cassander của họ) đã không cực đoan đến thế. Hôn nhân và lễ thêm sức đã được các học giả kinh viện coi là không phải nghi thức thánh.

Giăng, sứ đồ Phúc Âm, ghi nhận rằng từ hông của Đấng Christ, khi Ngài đã chết, đã tuôn ra máu và nước; từ đó phát sinh các nghi thức thánh của Hội Thánh. Phao-lô hai lần hiệp hai điều ấy lại với nhau, 1 Cô-rinh-tô 10:1, và 12:12,13.

Các giáo phụ khi luận cách chính xác về các nghi thức thánh của Tân Ước, chỉ nói đến hai: báp-têm và Tiệc Thánh — như Am-brô-xơ trong luận văn được viết đúng về các nghi thức thánh; và Cyril trong sách mang tên Giáo lý vấn đáp: Chỉ có báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa trong Tân Ước là do Đấng Christ thiết lập, Ma-thi-ơ 28:24; do đó chỉ hai điều này mới là các nghi thức thánh của Tân Ước. Đấng Christ chỉ dự phần trong hai điều này. Phao-lô chỉ công nhận hai điều này, 1 Cô-rinh-tô 10:2,3,4.

Hôn nhân 1. Được lập trước sự sa ngã, không thể là một nghi thức thánh, vì nghi thức thánh là ấn của Lời Hứa và giao ước ân điển sau sự sa ngã, và bởi cớ sự sa ngã.

2. Nó không thuộc riêng Hội Thánh như các nghi thức thánh, mà chung cho người Do Thái, người Thổ Nhĩ Kỳ và kẻ ngoại đạo.

3. Mỗi nghi thức thánh đều thuộc về mọi thành viên của Hội Thánh, nhưng hôn nhân không thuộc về các linh mục và tu sĩ khổ hạnh của họ. Xin xem M. Cartw. Rejoined. par. 2, pg. 82,83.

Cajetan phủ nhận rằng các đoạn Giăng 20:23, Ê-phê-sô 5:32, và Gia-cơ 5:4 (là nền tảng duy nhất của Kinh Thánh mà người Công giáo có cho ba nghi thức thánh của họ: xưng tội bên tai, hôn nhân và lễ xức dầu cuối cùng) dạy bất cứ điều nào như thế.

Không phải từ Chúa mà lập một nghi thức thánh cho hàng giáo phẩm, như chức thánh; một nghi thức thứ hai chỉ cho giáo dân, như hôn nhân; một nghi thức thứ ba cho người đã học giáo lý, như lễ thêm sức; một nghi thức thứ tư cho kẻ bệnh, như lễ xức dầu; một nghi thức thứ năm cho kẻ sa ngã, như lễ thống hối. Đây không phải là các nghi thức thánh của Kinh Thánh mà của truyền thống.

Công đồng Trent lập luận như sau: Có bảy khiếm khuyết của con người, bảy bậc của thân thể, bảy tai vạ Ai Cập, bảy hành tinh, bảy ngày trong tuần (họ nên thêm cả bảy đầu của con Thú) — Do đó có bảy nghi thức thánh. Xin xem Aquin. part. 3. Quaest. 65. Art. 1.

X. CÁCH SỬ DỤNG CÁC NGHI THỨC THÁNH CỦA TÂN ƯỚC.

1. Để làm cho sự lờ đờ của chúng ta tỉnh dậy và khơi lên sự cẩn trọng của chúng ta trong việc thực hiện những bổn phận mà Phúc Âm ràng buộc chúng ta, tức là để cố gắng và nỗ lực ăn năn, tin và vâng lời, bởi một niềm tin chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận và giúp đỡ những nỗ lực của chúng ta.

2. Để xác nhận và vững lập lòng chúng ta trong đức tin, hầu chúng ta tin cách vững chắc rằng Đức Chúa Trời đã và sẽ thực hiện những điều tốt lành đã được niêm phong, tức là sự tha tội, sự nên thánh và sự cứu rỗi, mọi phước lành thuộc linh của giao ước mới.

Các công dụng hay mục đích của các nghi thức thánh đặc biệt có ba:

1. Để thêm sức cho đức tin.

2. Để niêm phong giao ước giữa Đức Chúa Trời và chúng ta.

3. Để làm dấu hiệu của lời tuyên xưng của chúng ta. Atters. of the Sac. l. 1, c. 3.

XI. CÓ AI KHÁC NGOÀI MỤC SƯ ĐƯỢC KÊU GỌI VÀ PHONG CHỨC CÁCH HỢP PHÁP, ĐƯỢC PHÉP CỬ HÀNH CÁC NGHI THỨC THÁNH, BÁP-TÊM VÀ TIỆC THÁNH CỦA CHÚA KHÔNG?

Các Hội Thánh Cải Chánh, và những nhà văn Tin Lành vững vàng nhất, đều chủ trương rằng: không ai được phân phát các nghi thức thánh này, ngoại trừ bởi một Mục sư của Đạo, được phong chức cách hợp pháp.

1. Đức Chúa Trời đã chỉ định các Mục sư của Đạo được kêu gọi và phong chức cách hợp pháp, và không ai khác, làm quản gia và người phân phát những sự mầu nhiệm của Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 4:1; Tít 1:5,7.

2. Ngài đã chỉ định họ làm Mục tử hay người chăn bầy, để chăn bầy của Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 3:15; Ê-phê-sô 4:11; Công vụ 20:28; 1 Phi-e-rơ 5:2; phần lớn của việc chăn dắt này là ở sự phân phát các nghi thức thánh.

3. Đấng Christ ban một ủy nhiệm cho các sứ đồ để dạy dỗ và làm báp-têm, và mở rộng cùng một ủy nhiệm ấy cho mọi Mục sư giảng dạy cho đến tận thế, Ma-thi-ơ 28:19,20; Ê-phê-sô 4:11-13.

Cả hai nghi thức thánh đều không có hiệu lực, trừ khi chúng được cử hành bởi người được kêu gọi cách hợp pháp vào việc ấy, hay một người được công nhận và được mặc lấy thẩm quyền bởi sự phong chức. Sai lầm này trong vấn đề báp-têm được sinh ra bởi một sai lầm khác về sự cần thiết tuyệt đối của báp-têm. Mr. Henderson's second Paper to the King.

Kinh Thánh hiệp việc rao giảng Đạo và sự phân phát các ấn lại với nhau, cả hai đều thuộc về những chức viên đã nhận ủy nhiệm từ Đức Chúa Jêsus Christ, Ma-thi-ơ 28:19; 1 Cô-rinh-tô 1. M. Ball.

Hê-bơ-rơ 5:4. Không ai tự lấy sự vinh hiển đó cho mình; phải được Đức Chúa Trời kêu gọi như A-rôn vậy; câu này rõ ràng loại trừ mọi cá nhân tư nhân khỏi việc cử hành báp-têm, vì đó là một vinh dự đặc biệt trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Cartw. 2nd Reply, 11th Tractate.

Gương của Sê-phô-ra hoặc là liều lĩnh hoặc là đặc biệt, và cũng chẳng giống với việc phụ nữ làm báp-têm; lễ cắt bì lúc bấy giờ được truyền cho người đứng đầu gia đình, còn báp-têm chỉ thuộc về các Mục sư, Ma-thi-ơ 28; bà đã cắt bì cho con trai mình khi nó không gặp nguy hiểm về sự chết, như cách những người này làm báp-têm.

CHƯƠNG VIII. VỀ BÁP-TÊM.

CHƯƠNG VIII. VỀ BÁP-TÊM.

Báp-têm đôi khi được dùng cho các sự rửa ráy mê tín của người Do Thái và các sự thanh tẩy theo luật pháp, như những hình bóng nào đó của báp-têm chúng ta, Mác 7:3,4 và Hê-bơ-rơ 9:10. Đôi khi theo phép hoán dụ (Synecdoche) cho chức vụ của Đạo lý và báp-têm của Giăng, Ma-thi-ơ 21:25; Công vụ 1:5. Đôi khi cho các ân tứ kỳ diệu và phi thường của Đức Thánh Linh, Công vụ 1:5. Đôi khi theo phép ẩn dụ cho thập tự giá và những hoạn nạn, Ma-thi-ơ 20:22; Lu-ca 12:50. Cuối cùng, cho dấu hiệu của giao ước ân điển, Ma-thi-ơ 28:19,20; Mác 16:15,15.

Chúa chúng ta đã lấy báp-têm (như một số người đã nhận xét) từ việc người Do Thái làm báp-têm cho những người nhập đạo (Proselytes), và việc rửa mình khỏi sự ô uế, là điều đã biết và thường lệ giữa họ. Và Ngài cũng đã chọn Tiệc Thánh của Chúa từ một tục lệ được giữ giữa người Do Thái trong lễ Vượt Qua: vào cuối lễ, các gia chủ thường lấy một ổ bánh, và sau khi chúc phước, bẻ ra và phân phát cho những người dự lễ: cũng như sau đó một chén rượu theo cách tương tự: Điều mà câu ấy có thể tham chiếu đến, Thi thiên 116:12,13. John's. Pref. to his Christian Plea.

Tục lệ này Nestrezat Tableandu Sacrament de la Saint Cene cũng nhắc đến, và nói: Người chủ gia đình khi trao bánh cho mỗi người trong nhà mình ngồi tại bàn, thường dùng những lời này: Cầm lấy, Hãy ăn, Đây là bánh khốn khổ mà tổ phụ chúng ta đã ăn tại Ai Cập, và ông trích Phục truyền 16:3.

Báp-têm là nghi thức thánh của sự khởi đầu hay sự tháp ghép của chúng ta vào Đấng Christ, của sự gia nhập của chúng ta vào giao ước và sự nhận vào Hội Thánh, Rô-ma 6:3; sự tháp ghép và hiệp nhập của chúng ta vào Đấng Christ được biểu thị và niêm phong bởi báp-têm: và bởi đó nó được cử hành một lần, và không bao giờ được lặp lại, vì sự vững bền của giao ước ân điển.

Báp-têm là nghi thức thánh của sự tái sinh, trong đó bằng việc rửa bên ngoài của thân thể bằng nước, nhân danh Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh, sự tẩy sạch bên trong của linh hồn chúng ta bởi huyết của Đấng Christ được biểu thị và niêm phong cho chúng ta, Tít 3:5; Ma-thi-ơ 28:19; Ê-phê-sô 5:2. D. Gouges Catechism.

Nó có thể được mô tả tóm tắt như sau:

Nó là nghi thức thánh đầu tiên của Tân Ước, trong đó mỗi người được nhận vào giao ước ân điển, được Mục sư của Đấng Christ rửa bằng nước, nhân danh Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh, nhờ đó được công khai tuyên bố thuộc về gia đình của Đấng Christ, và dự phần vào mọi lợi ích thuộc về một Cơ Đốc nhân.

Nghi thức thánh đầu tiên, vì được thiết lập đầu tiên và theo lệnh của Chúa là được cử hành đầu tiên, là một nghi thức thánh của sự sinh lại của chúng ta.

2. Của Tân Ước, vì các nghi thức thánh cũ đã chấm dứt cùng với cách quản trị cũ của giao ước, trong đó đường đến vương quốc thiên đàng được bày tỏ rõ ràng hơn.

3. Được chính Đấng Christ, Đấng thiết lập nó, thiết lập.

4. Đối tượng: nó thuộc về mọi người có thể xưng nhận giao ước.

5. Được cử hành bởi một Mục sư của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 28:19. Ngài không bao giờ ban ủy nhiệm cho ai cử hành nghi thức thánh này mà Ngài không ban thẩm quyền để rao giảng.

6. Hình thức: rửa bằng nước, nhân danh Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh. Xin xem Aquin. partem tertiam Quaest. 66. Artic. 6. Utrum in nomine Christi possit dari Baptismus (Có thể ban báp-têm nhân danh Đấng Christ không?). Cũng xin xem Điều 5 ở đó.

7. Công dụng và mục đích của nó là một lời tuyên bố công khai từ Đức Chúa Trời, rằng người ấy thuộc về gia đình của Đấng Christ, và dự phần vào mọi lợi ích thuộc về một Cơ Đốc nhân. Xin xem về các công dụng của báp-têm, Perk. Cas. of Cons. l. 2, pg. 130, đến 135.

Một người ngoại đạo đã trở lại, người tuyên xưng đức tin mình, và một đứa trẻ chưa chịu báp-têm có thể có quyền, nhưng đây là một lời tuyên bố trọng thể về điều ấy.

Việc rửa bằng nước này, nhân danh Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh, theo đúng nghĩa và theo sự chỉ định của Chúa, chỉ sự rửa bằng Đức Thánh Linh. Giăng 3:5; Tít 3:5; Ma-thi-ơ 3:16. Đức Thánh Linh giáng xuống như chim bồ câu, không chỉ để xác nhận thần tính của Đấng Christ, mà để tỏ ra bông trái của báp-têm: Thiên đàng mở ra và Đức Thánh Linh tuôn đổ dồi dào. Người Luther và người Công giáo La Mã nói chúng ta làm cho nó thành Signum mutile (dấu hiệu cụt ngủn); nó không phải là một dấu hiệu trần trụi và trống rỗng.

Lời hứa lớn của Phúc Âm là sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh, và dấu hiệu là nước, Ê-sai 44:3; Xa-cha-ri 13:1. Sự tương tự nằm ở chỗ này: công việc đầu tiên làm cho một đứa trẻ mới sinh là rửa nó khỏi sự ô uế của xác thịt mà nó mang từ lòng mẹ; cũng vậy, công việc đầu tiên Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm là thanh tẩy chúng ta khỏi sự nhơ bẩn của mình. Trong các nước Đông phương, khi họ không muốn tỏ lòng thương xót con mình, họ quăng nó ra không rửa, Ê-xê-chi-ên 16:15.

Báp-têm là một tessera (thẻ) công cộng hay ấn của giao ước:

Thứ nhất, các đặc quyền của con cái Đức Chúa Trời bởi báp-têm thì nhiều.

1. Tôi được hiệp với Đấng Christ và được tháp ghép vào gốc ấy; Đức Thánh Linh Ngài tuôn đổ trên linh hồn là dây liên hiệp giữa Đấng Christ và linh hồn; bởi vậy chúng ta thường được nói là chịu báp-têm vào trong Đấng Christ, Rô-ma 6:3; Ga-la-ti 3:27.

2. Nhờ đó chúng ta được tuyên bố là con cái của Đức Chúa Trời; chúng ta được nói là được Ngài tái sinh, tức là theo nghi thức thánh; báp-têm là một cam kết công khai vững bền về sự làm con nuôi của chúng ta.

3. Nó là một cam kết hữu hình hằng vững rằng mọi tội lỗi của chúng ta đã được cất đi trong huyết của Đức Chúa Jêsus Christ; bởi vậy những điều này được hiệp lại với nhau trong Kinh Thánh, Mác 1; Công vụ 2:38; xin xem Công vụ 22:16; Rô-ma 6:18; Ê-phê-sô 5:26.

4. Nó niêm phong cho chúng ta sự dự phần vào sự sống của Đấng Christ, sự tái sinh và sự nên thánh của chúng ta. Xin xem Công vụ 19, phần đầu; nó được gọi là sự rửa của sự tái sinh của chúng ta, sách Tít.

5. Nó niêm phong cho chúng ta sự giết chết mọi tàn tích của sự bại hoại, và rằng chúng ta sẽ sống lại khỏi mồ mả để hưởng sự sống đời đời đã được mua bằng huyết của Đấng Christ.

6. Nó ban cho chúng ta quyền đối với mọi lễ nghi của Đức Chúa Trời.

Thứ hai, các bổn phận mà báp-têm ràng buộc chúng ta vào.

Mọi điều Đấng Christ đòi hỏi nơi dân Ngài, hoặc trong sự trung tín với Ngài, hoặc trong tình yêu và sự hiệp nhất với các thánh đồ Ngài, Rô-ma 6. Chúng ta đã được chôn với Đấng Christ trong báp-têm, bởi đó chúng ta bị buộc phải bước đi cách thánh khiết, Ê-phê-sô 4. Khi sứ đồ thúc giục dân Đức Chúa Trời giữ sự hiệp nhất của Đức Thánh Linh trong dây hòa bình, ông nói: Chỉ có một phép báp-têm.

Báp-têm phục vụ cho hai công dụng:

1. Để dạy chúng ta về sự nhơ bẩn của mình, là những kẻ cần được rửa, và ràng buộc chúng ta tìm đến Đức Chúa Trời để được rửa thuộc linh.

2. Để bảo đảm cho chúng ta, bằng cách đặt cược lẽ thật và sự thành tín của Đức Chúa Trời cho chúng ta vì mục đích ấy, rằng khi chúng ta làm như vậy, chúng ta sẽ được rửa bằng huyết và Đức Thánh Linh của Đấng Christ.

Chúng ta nên tận dụng báp-têm của mình:

1. Để chống lại những cám dỗ thực tế: Tôi đã dâng hết mọi sự cho Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 6:15.

2. Như một liều thuốc bổ trong mọi sự ngã lòng của linh hồn: Tôi há lại nghi ngờ tình yêu của Đức Chúa Trời và sự tha thứ tội lỗi tôi đã được niêm phong cho tôi trong báp-têm sao?

3. Trong sự cầu nguyện của chúng ta với Đức Chúa Trời: Ngài đã ban cho chúng ta bàn tay và ấn của Ngài, 2 Sa-mu-ên 7:27.

Trong báp-têm chúng ta dâng mình cho Đức Chúa Trời: đó là một lời thề trung thành với luật pháp của Đấng Christ: Vì vậy, như báp-têm là một cam kết cho chúng ta về điều chúng ta có thể trông đợi từ Đức Chúa Trời, nó cũng là một cam kết về điều Ngài có thể trông đợi từ chúng ta; nó sẽ làm chứng nghịch cùng chúng ta nếu chúng ta không tận dụng đúng cách, Thi thiên 87:6. Xin xem Giê-rê-mi 9:26, và Công vụ 7:51.

Người Thổ Nhĩ Kỳ nói: Sao, một người Hồi giáo, một kẻ tuyên xưng làm tôi tớ của Ma-hô-mét (như chúng ta nói là đã chịu báp-têm) lại làm điều này! Xin xem Rô-ma 6:2.

Luther kể một câu chuyện về một quý bà tin kính, rằng khi ma quỷ cám dỗ bà phạm tội, bà vẫn trả lời Sa-tan: Baptizata sum — Tôi đã chịu báp-têm.

Ex veteri Ecclesiae consuetudine in Baptismo renunciatur Satanae & pompis ejus (Theo tập tục cổ của Hội Thánh, trong báp-têm người ta từ bỏ Sa-tan và những sự phô trương của nó). Vossius de orig. & progress. Idol. Chúng ta không thể phục vụ cả Đức Chúa Trời lẫn ma quỷ, hai chủ nghịch nhau như thế, Ma-thi-ơ 6:24. Xin xem 1 Cô-rinh-tô 10:21.

Báp-têm chỉ được cử hành một lần, nhưng công dụng của nó còn mãi suốt đời chúng ta. Chúng ta nên tận dụng nó:

1. Để làm cho sự ăn năn của chúng ta tỉnh dậy: Tôi đã hứa từ lâu từ bỏ mọi tội lỗi, mà nay tôi vẫn cứng lòng và không ăn năn sao? Kinh Thánh gọi nó là phép báp-têm về sự ăn năn để được tha tội, vì nó không chỉ phục vụ như một dây ràng buộc chúng ta tìm đến Đức Chúa Trời để ăn năn và bắt tay vào công việc ấy, mà còn ràng buộc chính Chúa Đức Chúa Trời với chúng ta để ban cho chúng ta ân điển của sự ăn năn khi chúng ta tìm kiếm nơi tay Ngài và cố gắng thực hành nó; và nhờ đó chúng ta được nói là mặc lấy Đấng Christ, và chịu báp-têm vào trong Đấng Christ và sự chết Ngài, vì Chúa chắc chắn sẽ tháp ghép chúng ta vào Đấng Christ và mặc cho chúng ta sự công bình của Ngài, như chúng ta đã có sự rửa bên ngoài, nếu chúng ta không tự tước lấy điều ấy bởi sự cẩu thả của chính mình.

2. Chúng ta nên khơi dậy mình để bước đi cách vui vẻ trong các điều răn của Đức Chúa Trời: Ngài đã hứa nên thánh tôi, mà tôi lại sống như người đời sao?

Các phần của báp-têm:

Các phần thiết yếu của báp-têm là Vật chất và Hình thức.

Vật chất của báp-têm là nước, điều này hiện ra từ chữ báp-têm (baptizing), có nghĩa là rửa; từ chức vụ của Giăng và các sứ đồ của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 3; Giăng 1:31,33; điều ấy tương ứng với cơn lụt, Biển Đỏ, và các sự thanh tẩy khác nhau của Luật pháp, 1 Cô-rinh-tô 10; 1 Phi-e-rơ 3; Hê-bơ-rơ 9; nó cũng rất phù hợp với điều được biểu thị, tức là với huyết của Đấng Christ, và sự rửa sạch tội lỗi bởi huyết Ngài.

Phép báp-têm đầu tiên trong Tân Ước là trong nước sông, và tại sông Giô-đanh, Ma-thi-ơ 3:6; sau đó một số người chịu báp-têm trong các suối, như hoạn quan, Công vụ 8:38. Một số trong các sông như Ly-đi, Công vụ 16:15; một số trong những nhà riêng như cai ngục trong tù, câu 33 cùng chương ấy. Vide Voss. in Thes. Xin xem M. Bedf. on the Sac. par. 1, c. 2.

Một số người nêu phản đối bằng Công vụ 2:38 và 19:5, như thể chỉ báp-têm nhân danh Đấng Christ là đủ. Ở đó một phần được dùng theo phép hoán dụ (Synecdoche) thay cho toàn thể, vì đó là một hình thức báp-têm đã biết trong thời ấy. Id est — tức là (Grotius nói trong Công vụ 19:5) — in nomen Patris & Filii & Spiritus Sancti (nhân danh Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh).

Báp-têm mượn một nghi thức từ việc trừ quỷ, mà trong những ngày ấy là một ân tứ trong Hội Thánh để đuổi quỷ bằng lời khấn; nhờ đó nó không biểu thị rằng con người trước báp-têm bị quỷ ám, nhưng thứ nhất là bản chất họ là gì, tức là con cái của cơn thạnh nộ và tôi tớ của ma quỷ; và thứ hai là họ là gì bởi ân điển (mà báp-têm là một nghi thức thánh của ân điển ấy), tức là được giải thoát khỏi ách nô lệ của Sa-tan, và được làm đồng kế tự của vương quốc thiên đàng. D. Chalon.

Trong Hội Thánh Tây phương (hay La-tinh), Mục sư nói với người chịu báp-têm như sau: Ego baptizo te (Tôi làm báp-têm cho ngươi), &c. Trong Hội Thánh Đông phương hay Hy Lạp: Baptizetur iste (Người này được làm báp-têm), &c. nhưng đó không phải là sự khác biệt về thực chất. Beza thích hình thức của người La-tinh hơn.

Các lễ nghi hay nghi thức của báp-têm.

Thuở ban đầu Cơ Đốc nhân không có nhà thờ cũng không có bể báp-têm trong đó, và vì có hàng trăm, thậm chí hàng nghìn người cùng chịu báp-têm một lúc, nên cần thiết nghi thức thánh này phải được cử hành trong các sông, hay những nơi có nhiều nước, Giăng 3:22.

Các lễ nghi báp-têm thời nguyên thủy được thực hiện trong các sông và suối, từ đó người chịu báp-têm đứng lên và nhận nghi thức thánh. Cách báp-têm này Hội Thánh cổ xưa giữ theo gương của Cứu Chúa chúng ta, Đấng đã được Giăng làm báp-têm tại Giô-đanh; điều này thuận tiện cho thời ấy, vì những người trở lại của họ đông đảo và là người trưởng thành. Bởi đó chúng ta gọi các bình chứa nước báp-têm là Fonts hay Fountains (bể nước). Ridley of the Civil Law.

Zanchius và Mr. Perkins thích hơn (đối với người trưởng thành và ở những xứ nóng nơi có thể an toàn) nghi thức dìm mình dưới nước, hơn là nghi thức rảy hay đổ nước, vì cho rằng nó tương tự hơn với điều Phao-lô nói, Rô-ma 6:4: Rằng chúng ta được chôn với Đấng Christ trong báp-têm. D. Burgess of the Ceremony.

Việc rảy nước không phải là một nghi thức được thiết lập khác biệt với sự rửa mà các sứ đồ của Đấng Christ đã dùng. Cũng rất có thể các sứ đồ khi đi vào những vùng lạnh hơn của thế giới đã dùng cách rảy. Dr. Ames against Dr. Burgess, par. 2, pg. 140.

Hình ảnh được chôn với Đấng Christ trong báp-têm càng ủng hộ chúng ta hơn: chúng ta đặt người chết vào mồ với mặt ngửa lên, và không nhấn chìm họ vào bụi đất, mà đổ và rảy bụi đất lên họ. Cobbet of Baptism par. 2, c. 3. Sect. 16.

Những cách nói mà người Anabaptist cứ khăng khăng bám vào, như được sinh bởi nước, Giăng 3:5; được chôn bởi báp-têm, Rô-ma 6:4; và được chôn qua báp-têm, Cô-lô-se 2:12, chỉ là hình bóng và không ràng buộc chúng ta vào bất kỳ sự tuân giữ theo nghĩa đen nào.

Đó là giáo lý được tiếp nhận của mọi Hội Thánh Tin Lành hiện nay (như thực hành của họ, cùng với các giáo lý vấn đáp, và nhiều nghi lễ phụng vụ của họ, đã chứng minh đầy đủ) rằng việc báp-têm được thực hiện bằng cách dìm mình, tức rửa toàn thân, hay bằng cách rảy nước lên đầu hoặc mặt mà thôi, là điều không quan trọng.

Nghi thức dùng trong báp-têm là dìm hay rảy; dìm là cổ xưa hơn; lúc đầu họ xuống các sông, sau đó họ được dìm trong các bể nước. Trong những xứ lạnh, và trong trường hợp yếu đuối, tục lệ của Hội Thánh đã là đổ nước lên mặt. Thực chất là rửa; bởi đó báp-têm được gọi là sự rửa, Ê-phê-sô 5:26; Tít 3:5; để rửa thân thể hoặc toàn phần hoặc một phần, và miễn điều này được thực hiện thì cách thức do Hội Thánh tùy nghi.

Việc dìm ngập đầu là hại cho tính mạng và sự trong trắng của con người; nhiều người trong các xứ nóng vào một số thời điểm trong năm không thể bị nhấn ngập đầu trong nước lạnh mà không nguy hiểm cho tính mạng hay sức khỏe.

2. Các nghi thức thánh phải được cử hành trước mặt hội chúng; thật là một gương xấu khi những người đàn ông trần truồng xuống nước cùng với phụ nữ. Master Baileys second Book, chap. 7.

Sự cần thiết của báp-têm:

Điều này phát sinh từ điều răn của Đức Chúa Trời và sự yếu đuối của chúng ta: không phải sự thiếu hụt bắt buộc, nhưng sự bỏ bê cẩu thả và khinh thường cố ý nó mới đoán phạt.

Một số người đã chịu báp-têm vẫn bị đoán phạt, vì họ không tin: và một số người tin thì được cứu dù họ chưa chịu báp-têm.

Augustine chủ trương rằng trẻ nhỏ chết mà chưa chịu báp-têm tất bị đoán phạt, và vì thế được gọi là Durus Pater infantum (người cha khắc nghiệt của các hài nhi).

Ý kiến của Pelagius là (Austin nói, de Haeret. c. 88) rằng trẻ nhỏ chết mà chưa chịu báp-têm hưởng một đời sống phước nào đó ở ngoài vương quốc Đức Chúa Trời. Augustine trong giáo lý mà ông đối phó với người Pelagian (Rivet nói) đã uốn cây quá nhiều về phía bên kia, để làm cho nó thẳng lại.

Người Công giáo La Mã làm cho báp-têm trở thành tuyệt đối cần thiết. Vide Bellarm. de Statu peccati, l. 6, cap. 2; nhưng lễ cắt bì (vốn đồng nhất trong công dụng và sự biểu thị với báp-têm) đã bị bỏ qua bốn mươi năm trong đồng vắng. Đa-vít không nghi ngờ sự cứu rỗi của đứa con chưa chịu cắt bì của mình, và trẻ nhỏ được nên thánh trong gốc rễ bởi cha mẹ tin của chúng, 1 Cô-rinh-tô 7:14.

1. Ân điển không bị trói buộc vào Đạo, do đó cũng không vào các nghi thức thánh.

2. Chúng đã tách rời nhau nơi vị thừa tác viên báp-têm đầu tiên và lớn nhất, chính Giăng, người đã xưng nhận rằng ông chỉ có thể làm báp-têm bằng nước.

3. Nếu vậy mọi người chịu báp-têm đều phải thật sự được tái sinh, nhưng điều ngược lại hiện ra nơi Si-môn thuật sĩ, A-na-nia và Sa-phi-ra, và những người khác.

4. Một số người được xưng nghĩa trước báp-têm, như Áp-ra-ham, Rô-ma 4:10; Cọt-nây, Công vụ 10:47; hoạn quan, câu 37,38; một số sau báp-têm, như nhiều người hằng ngày được trở lại, một số ra khỏi giáo hội La Mã, một số ra khỏi đời tục.

Ý kiến trói buộc ân điển vào các nghi thức thánh lật đổ:

1. Nguyên nhân cao nhất và đúng nhất của sự cứu rỗi chúng ta, đó là sự lựa chọn tự do của Đức Chúa Trời mà ân điển chỉ bị trói buộc vào đó.

2. Nguyên nhân công đức duy nhất của sự tái sinh chúng ta, đó là huyết của Đấng Christ thật sự tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi.

3. Đấng hiệu quả mạnh nhất, kế tiếp và áp dụng, đó là Đức Thánh Linh, Tít 3:5.

Người Công giáo La Mã đẩy linh hồn của những hài nhi chết mà không có báp-têm vào một Limbus puerorum (limbo của các hài nhi), một nơi rất gần địa ngục, và thi thể chúng ra khỏi sự an táng Cơ Đốc (như họ gọi) vào một nơi không thánh. Kẻ trộm trên thập tự giá thiếu báp-têm bên ngoài, vậy mà được cứu, Lu-ca 23:43. Kẻ nào tin và chịu phép báp-têm sẽ được cứu. Xin xem M. Perk. Cas. of Consc. l. 2, pg. 108, đến 115.

Báp-têm cần thiết không chỉ như một điều được truyền, mà như một phương tiện thường lệ của sự cứu rỗi; nhưng sự cần thiết ấy không tuyệt đối đến nỗi việc từ chối báp-têm, ngay cả cho trẻ nhỏ, phải là một chứng cứ chắc chắn của sự hư mất.

Những người phải làm báp-têm:

Người Công giáo La Mã nói: Những kẻ không được phong chức, và phụ nữ trong trường hợp cần thiết, có thể làm báp-têm.

Không người phụ nữ nào là thừa tác viên thích hợp của báp-têm. Vì:

1. Mục sư trong các hành động thừa tác của mình đảm nhận ngôi vị của Đấng Christ, điều mà một phụ nữ không thể làm.

2. Những kẻ được kêu gọi để làm báp-têm cũng được kêu gọi để rao giảng, vì nghi thức thánh không có Đạo là một lễ nghi câm, và như một ấn đóng trên giấy trắng; và Phao-lô, người không cho phép phụ nữ dạy dỗ cách thừa tác, càng không cho phép bà làm báp-têm. Nếu ai đóng ấn rộng của vua lên một văn kiện nào khác ngoài người giữ ấn của Chúa, việc ấy là tội phản quốc; và việc làm giả các ấn lớn của giao ước Đức Chúa Trời có ít nguy hiểm hơn sao?

Aquinas parte tertia Quest. 67. Artic. 3, nói: Laicus potest baptizare (người giáo dân có thể làm báp-têm), và Art. 4, mulier potest baptizare (phụ nữ có thể làm báp-têm).

Đoạn Ma-thi-ơ 28 ấy mạnh chống lại việc phụ nữ làm báp-têm, cũng như chống lại việc họ rao giảng. Vì chức vụ của Đạo và nghi thức thánh không thể bị tách rời, là điều Chúa đã hiệp lại với nhau từ xưa. Các thầy tế lễ và người Lê-vi được chỉ định để dạy dỗ dân sự, cũng được chỉ định để dâng tế lễ và phục vụ các nghi thức thánh khác trong Hội Thánh.

Cartwright phủ nhận quyền của phụ nữ và giáo dân. Whitgift và Hooker biện hộ cho nó, nhưng vua James muốn nó dành riêng cho Mục sư.

Thừa tác viên thường lệ của báp-têm là một người được biệt riêng thánh; báp-têm là lễ trọng thể để khởi đầu các môn đồ, và làm lời tuyên xưng công khai đầu tiên của sự thiết lập, nên hợp lý và tương tự với lẽ mầu nhiệm khi được phục vụ bởi những người được chỉ định để thu thập Hội Thánh, và làm môn đồ. D. Tailors, Divine Instit. of the offices Ministerial. Sect. 4.

Sê-phô-ra đã cắt bì cho con trai mình trước mặt chồng là Môi-se, người là một đấng tiên tri của Chúa, và là người mà chức vụ cắt bì thuộc về. 2. Bà làm điều ấy trong cơn giận.

Nếu các yếu tố thiết yếu của báp-têm được tuân giữ, tức là rửa nhân danh Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh, thì đó là báp-têm.

Báp-têm của kẻ dị giáo vẫn là báp-têm, và vì thế Cyprian bị gán là sai lầm khi ông khẳng định: Baptizatos ab Haereticis esse rebaptizandos (những người đã chịu báp-têm bởi kẻ dị giáo phải được làm báp-têm lại); và người Donatist bị coi là dị giáo vì lý do ấy.

Không ai được làm báp-têm cho chính mình; Smith là một Se-baptist (kẻ tự làm báp-têm), ông đã làm báp-têm cho chính mình, điều mà Giăng Báp-tít hay bất kỳ ai cũng chưa từng làm trước ông.

Báp-têm của Đấng Christ và của Giăng khác nhau thế nào:

Có cùng một Đạo lý, cùng một lễ nghi, cùng một sự ban cho ân điển, trong báp-têm của Giăng và của Đấng Christ; do đó nó là cùng một báp-têm về thực chất, và cùng hiệu lực. Vide Scultet. Exercit. Evangel. lib. 1, cap. 35.

Những người phải chịu báp-têm:

Kẻ ngoại đạo đã trở lại với đức tin, và trẻ nhỏ của một hoặc cả hai cha mẹ Cơ Đốc.

Một số người phủ nhận báp-têm; họ không công nhận việc làm báp-têm cho trẻ nhỏ hay những người khác, mà chỉ công nhận báp-têm bên trong của Đức Thánh Linh. Xin xem Ma-thi-ơ 28:19,20; Mác 16:26.

Kinh Thánh dạy rằng nghi thức thánh này cần thiết cho trẻ nhỏ, Giăng 3. Kinh Thánh cho thấy trẻ nhỏ ở trong giao ước, Ê-xê-chi-ên 6:20 — tức là, ngay khi sinh ra chúng thuộc về giao ước, và trong thời quá khứ đã được niêm phong bằng ấn của giao ước; Kinh Thánh làm chứng rằng vương quốc thiên đàng thuộc về trẻ nhỏ, Ma-thi-ơ 19. Bởi báp-têm, Cơ Đốc nhân được nhận vào xã hội của vương quốc này. Những người chống báp-têm cho trẻ nhỏ (Antipaedobaptists) công nhận từ Ma-thi-ơ 9:14; Rô-ma 9:11, rằng trẻ nhỏ được cứu. Xin xem Thi thiên 103:17.

Đấng Christ truyền cho mọi dân tộc phải chịu báp-têm; trẻ nhỏ là một phần của một dân tộc, Ma-thi-ơ 28:11. Tôi nghĩ sứ đồ nói rõ ràng, Cô-lô-se 2, rằng báp-têm đã kế vị lễ cắt bì, đó cũng là ý kiến chung và được tiếp nhận của các nhà thần học. Gillesp. Miscel. c. 18.

Trẻ nhỏ của cha mẹ Cơ Đốc phải chịu báp-têm, vì con cái của người Do Thái trong giao ước đã chịu cắt bì; dù những khác biệt riêng giữa lễ cắt bì và báp-têm có nhiều đến đâu, chúng vẫn đồng thuận trong điều này: cả hai đều là các nghi thức thánh của sự khởi đầu, và vì vậy thuộc về những kẻ ở trong giao ước, tức người trung tín và dòng dõi họ. M. Ball. Vide Rivet. in Gen. 17.

Điều xác nhận niềm tin của tôi rằng các sứ đồ đã làm báp-têm cho trẻ nhỏ nơi họ làm báp-têm cho cả nhà, nơi cha và con cùng ở với nhau, là vì thực hành liên tục của điều ấy trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời kể từ đó, mà chúng ta có bằng chứng tốt như đối với bất kỳ điểm tranh cãi nào trong lịch sử Hội Thánh.

Giả sử báp-têm cho trẻ nhỏ là vô hiệu, tôi không thể hiểu làm sao bất kỳ ai trên thế gian ngày nay có thể được làm báp-têm cách hợp pháp, trừ khi có thể chứng minh được rằng một người chưa chịu báp-têm lại có thể là thừa tác viên hợp pháp của báp-têm cho người khác; vì chắc chắn cho đến khi người Anabaptist nổi lên ở Đức, cả thế giới đã chịu báp-têm đều chịu báp-têm khi còn là trẻ nhỏ, và do đó người Anabaptist đầu tiên đã được làm báp-têm bởi một người chưa chịu báp-têm, và như vậy cuối cùng tất cả chúng ta đều phải trở thành Seekers (những kẻ tìm kiếm), và bằng lòng không có báp-têm cho đến khi Đấng Christ ban một ủy nhiệm phi thường nào đó từ Thiên đàng cho một số người làm sứ đồ trong việc này. M. Martials Def. of Infant-bap. pg. 245.

Một người khi ôm lấy một sai lầm thì lãnh trách nhiệm cho mọi sai lầm cùng họ hàng và dòng dõi; ví như: kẻ bị vướng vào sai lầm của những người phủ nhận tính hợp pháp của báp-têm cho trẻ nhỏ, bởi sự dính líu vào một sai lầm này, bị buộc phải duy trì nhiều ý kiến sai lầm và chống Phúc Âm.

Bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời đưa cha mẹ vào giao ước, Ngài cũng đưa con cái họ vào. Xin xem Phục truyền 27:14,15.

2. Trẻ nhỏ cũng có khả năng nhận các lợi ích của báp-têm như người lớn; không có lợi ích nào của báp-têm mà người nhận nó lại không thụ động; chúng ta được nói là chịu báp-têm vào trong Đấng Christ, được làm nên một với Ngài — sự hiệp nhất bắt đầu từ phía Ngài — cũng vậy để nhận sự tha tội.

3. Trẻ nhỏ, khi còn là trẻ nhỏ, có thể thật sự là thành viên của một Hội Thánh hữu hình, Lu-ca 18:16.

Người ta có nền tảng vững chắc hơn để làm báp-têm cho một đứa trẻ của cha mẹ tin, hơn là cho người trưởng thành; lời tuyên xưng của một người có thể không vững vàng và giả hình, còn đối với đứa trẻ kia tôi có lời hứa của Đức Chúa Trời: Ta sẽ là Đức Chúa Trời ngươi, và Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi.

Người Anabaptist, 1. Dựng nên một giao ước mà Đức Chúa Trời không bao giờ lập, với cha mẹ mà không có dòng dõi họ: giao ước ân điển luôn luôn là với cha mẹ và dòng dõi họ, ngay trong lần bày tỏ đầu tiên của nó, Sáng thế 3:15; bởi đó Ê-va được gọi là mẹ của tất cả chúng ta: cũng vậy trước cơn lụt, Sáng thế 6:18, và sau đó 9:9.

2. Bằng cách này có sự thiệt hại lớn cho trẻ nhỏ, vì vương quốc thiên đàng thuộc về những kẻ như thế; thật là một điều ác lớn khi loại trừ bất kỳ ai có quyền khỏi các lễ nghi, Ga-la-ti 3:15; giao ước ân điển cũng là một di chúc; không có đứa trẻ nào quá nhỏ đến nỗi không thể có tên mình trong di chúc của cha, 1 Cô-rinh-tô 10:23.

3. Nhờ đó thực hành và lời cầu nguyện của Hội Thánh bị khinh thường: Consuetudo matris Ecclesiae in baptizandis parvulis nequaquam spernenda est, neque ullo modo superstua deputanda (Tập tục của Hội Thánh mẹ trong việc làm báp-têm cho trẻ nhỏ không hề đáng bị khinh thường, cũng không nên bị coi là thừa thãi). August. de Genes. ad literam c. 22. Do đó người Pelagian xưa và người Anabaptist gần đây phải bị lên án, là những kẻ phủ nhận báp-têm được cử hành cho trẻ nhỏ.

Các luận cứ chính để bác bỏ việc làm báp-têm cho trẻ nhỏ, được trả lời.

Phản đối. Mọi người chịu báp-têm trước hết phải được làm môn đồ bằng sự dạy dỗ, vì Đấng Christ phán rõ ràng, Ma-thi-ơ 28:19: Hãy đi dạy dỗ muôn dân và làm báp-têm cho họ, nhờ đó ám chỉ rằng họ không nên làm báp-têm cho những kẻ chưa được làm môn đồ bằng sự dạy dỗ. Trẻ nhỏ không thể được làm môn đồ bằng sự dạy dỗ, vậy trẻ nhỏ không được làm báp-têm.

Đáp. Tiền đề lớn là sai, và bằng chứng đưa ra cho nó không xác nhận nó. Vì Đấng Christ ở đây không quy định một đường lối cho các sứ đồ Ngài phải tuân giữ đối với mọi người, mà chỉ đối với những dân tộc mới được trở lại với Đấng Christ, và có sự khác biệt lớn giữa những dân ấy và trẻ nhỏ của cha mẹ tin.

Đối với tiền đề nhỏ, tôi trả lời bằng cách phân biệt: có những môn đồ được làm theo thực tế (actually) và theo tiềm năng (virtually). Trẻ nhỏ không thể được làm môn đồ bằng sự dạy dỗ theo thực tế, nhưng chúng được làm như vậy theo tiềm năng bởi cha mẹ chúng chấp nhận Đạo lý của Phúc Âm.

Phản đối. Mọi người phải chịu báp-têm đều có đức tin và sự ăn năn thực tế. Xin xem Mác 1:4; Công vụ 2:37; chỉ những người như vậy mới được các sứ đồ làm báp-têm, như hiện ra trong nhiều đoạn: Ai tin và chịu phép báp-têm, &c. Nay trẻ nhỏ không có đức tin thực tế, mà chỉ có lời tuyên xưng đức tin bên ngoài; do đó chúng không được làm báp-têm.

Đáp. Mọi người phải chịu báp-têm không có đức tin thực tế, mà chỉ có lời tuyên xưng đức tin bên ngoài, như hiện ra, vì ngay cả kẻ giả hình cũng chịu báp-têm, là những kẻ chỉ giả vờ tin và ăn năn. Trẻ nhỏ có lời tuyên xưng đức tin bên ngoài nơi cha mẹ chúng, là những người đem chúng đến báp-têm và mong muốn báp-têm cho chúng, vì lời tuyên xưng đức tin do cha mẹ làm cũng được coi như của đứa trẻ. Những đoạn cho thấy các sứ đồ đã làm báp-têm cho tín hữu thế nào, không chứng minh rằng mọi người phải chính mình tuyên xưng đức tin thực tế, mà chỉ chứng minh rằng những người được nói đến ở đó, tức là người trưởng thành, phải được trở lại từ một tôn giáo khác sang Cơ Đốc giáo. Vì trong mọi đoạn nhắc đến việc các sứ đồ làm báp-têm cho tín hữu, họ đều đối diện với những người được trở lại từ một tôn giáo khác sang tôn giáo của Đấng Christ. Do đó những đoạn ấy chỉ chứng minh rằng mọi người như vậy phải chính mình tuyên xưng đức tin thực tế, nhưng không chứng minh rằng điều này tuyệt đối đòi hỏi nơi mọi người phải chịu báp-têm.

Phản đối. Đấng Christ không chịu báp-têm cho đến khi Ngài đến tuổi trưởng thành; do đó chúng ta nên hoãn lại cho đến lúc ấy.

Đáp. Ngài đã chịu cắt bì lúc còn thơ ấu, và nhờ đó dự phần vào mọi lễ nghi, (Lu-ca 2:21) trong Hội Thánh Do Thái, như một thành viên của hội ấy; do đó Ngài không thể chịu báp-têm lúc ấy, vì thời điểm đưa vào các cách quản trị của Phúc Âm chưa đến.

2. Không có cùng một lý do cho chúng ta; lễ nghi này được truyền bởi sự thiết lập của Đấng Christ, và được Ngài nêu gương.

Phản đối. Điều gì không có gương mẫu, không có điều răn, cũng không có hệ quả chính đáng nào từ Đạo để bảo đảm nó, thì điều ấy là ác; Đạo của Đức Chúa Trời nói chung là ngọn đèn cho chân chúng ta, và ánh sáng cho đường lối chúng ta.

Đáp. Việc làm báp-têm cho trẻ nhỏ có một điều răn chung và ngầm cho nó, dù không rõ ràng và trực tiếp bằng bấy nhiêu chữ, Ma-thi-ơ 28:19: Làm báp-têm cho họ; bởi chữ Họ, Cứu Chúa chúng ta không chỉ có ý những người chính mình được làm môn đồ, mà cả họ và con cái họ được coi như một thân thể toàn vẹn, và một dân tộc được làm thành Hội Thánh cho Ngài. Dân ngoại tin được tháp vào cây ô-liu tốt, thay cho người Do Thái không tin bị chặt đi; do đó những người Do Thái ấy đã đứng trong cây ô-liu ấy thế nào trước khi bị chặt đi, thì dân ngoại này cũng đứng trong cùng một trạng thái ấy kể từ khi được tháp vào, vì họ đều được làm đồng dự phần vào rễ và nhựa của cây ô-liu, Rô-ma 11:17. Nay người Do Thái tin đã đứng trong cây ô-liu như vậy, đến nỗi mỗi người đều đem dòng dõi mình vào cùng một sự dự phần vào cây ô-liu với chính mình, nên toàn thân thể được kể là ở trong đó, cả trẻ nhỏ lẫn người khác. Vì sứ đồ nói: Các lời hứa đã được ban cho các ngươi và cho con cái các ngươi; và Môi-se nói: Những trẻ nhỏ đã vào trong giao ước với Đức Chúa Trời, hầu Ngài lập chúng làm dân thuộc về Ngài, và hầu Ngài làm Đức Chúa Trời của chúng, Phục truyền 29:11, và 26:16,17; trong đó trẻ nhỏ, như những phần của toàn thân thể, phải được hiểu là bao gồm. Do đó sẽ suy ra rằng khi một dân tộc hay dân sự, bởi tin và chịu báp-têm, xưng nhận Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình, và được Đức Chúa Trời xưng nhận làm dân Ngài, thì toàn thân thể của dân sự làm như vậy, cả trẻ nhỏ và mọi người bao gồm trong đó, đều được kể là xưng nhận Ngài như thế, và được Ngài xưng nhận; điều này đã được chứng minh, chúng ta có ở đây một điều răn để làm báp-têm cho những người như vậy, vì họ cũng là một phần của các dân tộc được làm môn đồ, không phải theo thực tế mà theo tiềm năng, như trẻ nhỏ Y-sơ-ra-ên không thể thực tế lập giao ước với Đức Chúa Trời, mà theo tiềm năng nơi cha mẹ chúng.

Thứ hai, chúng ta có những gương rất có thể, vì chúng ta đọc thấy các gia đình chịu báp-têm, và do đó cả trẻ nhỏ là một phần của gia đình; phải, Công vụ 16:33, chép rằng cai ngục và mọi người thuộc về ông đều chịu báp-têm, không phải mọi kẻ tin, mà mọi người thuộc về ông; nhờ đó rất có thể ông có trẻ nhỏ đã chịu báp-têm, vì nếu không, sao lại nói mọi người thuộc về ông, chứ không phải mọi kẻ tin hay nhận Đạo Ngài; hoặc nếu ông không có trẻ nhỏ như vậy thì cũng như nhau: vì nếu đã có trẻ nhỏ, điều này cho thấy chúng phải được làm báp-têm vì chúng là một phần thuộc về ông. Thật vậy, chép rằng: Ông đã rao giảng Đạo cho mọi người trong nhà, nhưng họ không phải đều thuộc về ông, và có lẽ không phải tất cả đều chịu báp-têm, vì không nói rằng họ đã tin; nhưng dù họ có tin hay không, ông đã tin, và dù tất cả họ có chịu báp-têm hay không, mọi người thuộc về ông đều đã chịu. Vì không có gì lạ khi một cai ngục có trong nhà mình nhiều người hơn số thuộc về ông, thậm chí cả người lạ ngoài gia đình ông.

Công vụ 16:15; 1 Cô-rinh-tô 1:16, các sứ đồ đã làm báp-têm cho cả nhà mà không có ngoại lệ hay phân biệt nào về người và tuổi tác; rằng trẻ nhỏ được bao gồm dưới các nhà và gia đình, điều này hiện rõ bởi cách dùng của toàn Kinh Thánh, Sáng thế 14:16, và 18:19; Châm ngôn 31:15; Lu-ca 19:9; Công vụ 11:16, và 16:31.

Cha mẹ vì thế phải đưa con cái mình đến lễ báp-têm với lòng tôn trọng cao độ đối với nghi thức thánh đó, và với lời cầu nguyện tha thiết lên Đức Chúa Trời xin Ngài ban phước cho lễ ấy, để lễ ấy được hiệu quả cho sự tái sinh của con cái họ. Hãy dành riêng một ngày (ít nhất một khoảng thời gian tốt lành) để tìm kiếm mặt Đức Chúa Trời, để xưng ra tội lỗi của mình, nhất là tội nguyên tổ mà ngươi đã truyền lại cho con trẻ của ngươi, hãy than khóc nó trong chính mình, và than khóc nó trong và vì con trẻ ấy; lễ báp-têm không thể lặp lại như Tiệc Thánh của Chúa, vì vậy điều gì ngươi chỉ có thể làm một lần cho con mình, hãy cẩn thận làm điều đó theo cách tốt nhất.

Cha mẹ nên dâng con cái mình cho Đức Chúa Trời trong lễ báp-têm:

1. Với lời cầu nguyện tha thiết lên Đức Chúa Trời xin phước lành trên nghi thức thánh của Ngài.

2. Trong đức tin, hãy cầu khẩn quyền của ngươi với Đức Chúa Trời, Ngài đã hứa sẽ là Đức Chúa Trời của dân sự Ngài và của dòng dõi họ, có những lời hứa phù hợp với nghi thức thánh này, Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:6; Ê-sai 44:3.

3. Với lòng kính sợ, Sáng Thế Ký 17:2,3; 2 Sa-mu-ên 7:18,19, lòng họ phải được cảm động bởi đặc ân lớn lao đó, rằng Đức Chúa Trời đã nhận chính họ và dòng dõi họ vào giao ước.

Lễ báp-têm cho trẻ thơ, nếu không có lý do chính đáng, và một cách cưỡng ép, thì không được trì hoãn:

Thứ nhất, Vì sự công chính của ngày thứ tám được định cho phép cắt bì ngăn cản sự trì hoãn lễ ấy.

Thứ hai, Vì sự trì hoãn này cho thấy một kiểu khinh thường đối với nghi thức thánh.

Đó là một thực hành phổ biến nhưng sai lầm ngay cả trong Hội Thánh thời các sứ đồ, trì hoãn lễ báp-têm cho đến khi già, như một số Hoàng đế Cơ Đốc, vì một ý kiến đã thắng thế trên họ rằng lễ báp-têm giải thoát họ khỏi mọi tội lỗi.

Tôi cho rằng sự trì hoãn lễ báp-têm mà Constantine và một số người khác phạm phải, đã len lỏi vào cùng với các sự hư hoại khác, và được xây dựng trên các giáo lý sai lầm của những kẻ dị giáo phủ nhận sự tha thứ tội lỗi cho những kẻ sa ngã sau lễ báp-têm, điều này làm cho những người nghèo sợ hãi tránh xa sự dùng lễ ấy nhanh chóng mà Kinh Thánh quy định. Mr. Baxt. Inf. Church-memb. par. 2, c. 15.

Constantine rất tôn trọng và ưu đãi Eusebius, người là một tín đồ Arian rất tinh vi và độc ác, vậy mà Constantine cho đến chết vẫn cực kỳ căm ghét và ghê tởm chủ nghĩa Arian, một dấu hiệu của tình yêu đó là việc ông nhận nghi thức báp-têm từ tay ông ta, khi ông lâm bệnh nặng và gần chết. Crakanth Defense of Constant. c. 6. Xem pg. 80, to 86, & 92,93.

Nhưng Constantine đã nhận lễ báp-têm từ tay Eusebius, khi ông là một tín hữu Công giáo, và tha thiết trong sự tuyên xưng đó. Các sứ đồ và chính Đấng Christ đã thông công, và nhận nghi thức thánh với Giu-đa, Ma-thi-ơ 26:23. &c. miễn là ông ta giữ sự tuyên xưng bề ngoài và theo đạo phổ thông, dù trong lòng ông ta là kẻ bội đạo, phải, là ma quỷ, Id. ib. p. 96,97.

Chrysostom và Gregory Nazianzen (Grotius nói) đã không chịu báp-têm cho đến khi ít nhất hai mươi tuổi.

Plerosque Baptismum suum distulisse in articulum mortis, res est notissima ex Historia Ecclesiastica; unde Clinicorum nomen. (Hầu hết mọi người trì hoãn lễ báp-têm của mình đến giờ phút lâm chung, đây là điều rất nổi tiếng từ Lịch sử Hội Thánh; từ đó có tên gọi Clinicorum.) Maresius de precibus pro mortuis.

Augustine, Jerome và Ambrose, đã chịu báp-têm khi trưởng thành, phải, nhưng khi họ hiểu rõ hơn vấn đề, họ không cho phép sự bỏ bê lễ báp-têm cho trẻ em, coi đó là tội lỗi của cha mẹ, như Jerome trong Thư gửi Laeta, và Augustine thường xuyên, và Ambrose cũng vậy, tất cả đều đồng ý về Paedobaptism, coi đó là một nghi thức của Đức Chúa Trời, và do đó coi việc bỏ bê nó là tội lỗi. Cobbet Of Baptism, part. 2. Sect. 5.
Một số người cho rằng chỉ trẻ em của các thành viên Hội Thánh mới được báp-têm.

Nhưng dù cha mẹ của những trẻ em đó không phải là thành viên của bất kỳ Hội Thánh cụ thể nào, nhưng nếu họ là thành viên của Hội Thánh phổ quát, như họ chắc chắn là nếu họ đã chịu báp-têm và tuyên xưng Đức Tin Công Giáo, thì điều đó là đủ để ban lễ báp-têm cho trẻ em của họ, nếu không sẽ không có sự khác biệt nào giữa trẻ em của họ và trẻ em của người Thổ Nhĩ Kỳ, điều này không thể chấp nhận được.

Chúng ta nhận trẻ em vào lễ báp-têm:

1. Nhờ vào cha mẹ xa của chúng, những người có thể tốt dù cha mẹ trực tiếp của chúng xấu, Công Vụ Các Sứ Đồ 2:39.

2. Chúng có thể được nhận bằng sự cam kết của người khác để thấy chúng được giáo dục trong đức tin mà chúng được báp-têm vào, dù chính cha mẹ chúng có gian ác đến đâu, Vide Ames. Cas. Consc. l. 4, c. 27.

Liệu việc dùng Nhân Chứng có cần thiết không.

Peter Martyr in loc. Commun. gọi đó là utile institutum, một định chế hữu ích.

Thời xưa cha mẹ của những trẻ em là dân ngoại và mới cải đạo sang Cơ Đốc giáo, hoặc là dốt nát không thể, hoặc là cẩu thả không chịu nuôi dạy con cái theo Lời Đức Chúa Trời, và theo tôn giáo mà họ mới tuyên xưng. Do đó người ta cho là thích hợp, rằng một số người có kiến thức và đời sống tốt nên được mời làm chứng cho lễ báp-têm, và hứa sẽ chăm sóc việc giáo dục con cái.

Đó là một thực hành cổ xưa đáng khen được tiếp tục trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời hơn một nghìn hai trăm năm. M. Perk. Cas. of Consc.

Đó chỉ là một việc khôn ngoan trần tục trong Hội Thánh, dù đó là Hyginus của Rô-ma, người đầu tiên đưa vào Cha mẹ đỡ đầu và Mẹ đỡ đầu khoảng năm 140 sau Chúa, như Platina và những người khác viết, hay một người khác, thì cũng không quan trọng lắm. Ford of the Covenant between God and man. Vide Zepperum de Sac. Một số người viện dẫn Ê-sai 8:1,2,3, cho việc đó.

Vì từ ban đầu những người đã trưởng thành khi chịu báp-têm được hỏi nhiều Câu hỏi khác nhau, Rằng họ có tin không? Rằng họ có từ bỏ ma quỷ không? Cùng một phong tục cũng còn lại ngay cả khi chỉ có trẻ thơ được dâng lên: và những người theo Giáo hoàng không thể bị lay chuyển khỏi đó, Chamier. de Canone lib. 11, c. 9.

Các Hội Thánh bằng một sự bắt chước thiếu khôn ngoan đã áp dụng các câu hỏi thẩm vấn được dùng trong Hội Thánh thời các sứ đồ cho những người đã trưởng thành để tuyên xưng đức tin trong lễ báp-têm cho trẻ nhỏ. Cartw. on Matth. 3.

Liệu cha mẹ trực tiếp hay cha mẹ xa ban cho con cái quyền được báp-têm?

Một số nói chỉ cha mẹ trực tiếp mới có thể ban cho con cái quyền đó.

Vì nếu chúng ta đi xa hơn đến cha mẹ xa, thì chúng ta sẽ dừng ở đâu? Chúng ta có thể đi đến Nô-ê hay A-đam (họ nói?) Chúng ta sẽ dừng ở đâu? Sao con cái của người Do Thái và người Thổ Nhĩ Kỳ không được nhận vào Hội Thánh, vì chúng trước đây cũng là dòng dõi của những tín hữu? Phản đối này có phần mạnh, và cũng có một phản đối rất mạnh chống lại ý kiến này, vì hầu hết những người duy trì ý kiến này nói, cha mẹ ban quyền giao ước cho con cái phải là các thánh hữu hữu hình hay thành viên Hội Thánh, như họ diễn đạt. Lập luận khi đó là thế này, sự gian ác của một người Do Thái không thể làm hại quyền của đứa trẻ sẽ chịu cắt bì, vì vậy sự gian ác của một Cơ Đốc nhân cũng không làm hại quyền của đứa trẻ sẽ chịu báp-têm. Và liệu lễ báp-têm của chúng có vô hiệu không khi chúng không có quyền, và vì vậy chúng phải được báp-têm lại, nên được những người giữ quan điểm đó nghiêm túc xem xét.

Câu hỏi. Nếu cha mẹ trực tiếp chỉ là tín hữu bề ngoài thì sao?

Đáp. 1. Sự tuyên xưng đức tin là đủ: 2. Con cái có quyền được báp-têm nhờ giao ước đầu tiên với Áp-ra-ham, trong đó chúng ta có một quyền lợi thật như người Do Thái từng có, Công Vụ Các Sứ Đồ 8:12,13,38, với 10:47; Ga-la-ti 3:29; Rô-ma 11:17. Vì vậy sự gian ác của cha mẹ trực tiếp không làm hại quyền của đứa trẻ: vì nếu vậy Hê-xê-ki-a đã không được cắt bì, vì ông có một người cha gian ác. Master Lyford's Principles of Faith and good Conscience, chap. 49.

Phản đối. Chỉ con cái của những tín hữu mới được báp-têm, vì chỉ những trẻ thơ đó mới được xét là trong giao ước, và chỉ thánh khiết.

Đáp. 1. Chúng ta không nên xét đến sự vô đạo của những người là cha mẹ tự nhiên đã sinh ra chúng, mà xét đến sự tin kính của Hội Thánh, trong đó và bởi đó chúng được sinh ra: vì Hội Thánh như là mẹ của chúng.

2. Chúng ta phải xét không chỉ cha mẹ trực tiếp của chúng mà cả tổ tiên và tiền nhân của chúng đã sống một đời tin kính, Rô-ma 11:16. Bởi tên gọi gốc trong Dân tộc Do Thái đó, ông không hiểu cha mẹ gần nhất mà có lẽ là phàm tục và vô đạo, mà hiểu những tổ phụ đầu tiên của dân tộc đó, tức là Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, những người mà lời hứa đã được ban, và giao ước được xác nhận.

Những người có thể được nghĩ trong tình yêu thương là trong giao ước thì phải được báp-têm. Đó là tất cả những người tuyên xưng mình thuộc đức tin Cơ Đốc, và cả con cái họ Công Vụ Các Sứ Đồ 10:45; 1 Cô-rinh-tô 7:14. D. Gouge his Catechism.

Cha mẹ ở trong Hội Thánh bởi sự tuyên xưng Tôn giáo Cơ Đốc, con cái họ ở trong giao ước, Ê-xê-chi-ên 18:20. Vì vậy sự bất kính của cha mẹ không làm hại đứa trẻ sinh ra trong Hội Thánh.

2. Bởi Cha mẹ phải được hiểu không chỉ những người mà con cái được sinh ra trực tiếp, mà cả tổ tiên và tiền nhân của chúng cũng đã kính sợ Đức Chúa Trời và sống trong Hội Thánh, dù nhiều thế hệ trước. Vì Đức Chúa Trời đã lập giao ước với Áp-ra-ham không chỉ với dòng dõi trực tiếp của ông, mà với mọi dòng dõi của ông sau này trong các thế hệ của họ, Sáng Thế Ký 17:7.

Cuối cùng, dù cha mẹ gần nhất là ai đi nữa, nhưng con cái chúng sinh ra trong Hội Thánh, Hội Thánh là mẹ của chúng, và đức tin cùng sự tin kính của Hội Thánh đưa những người sinh ra trong nàng vào giao ước. Down. Of the faith of Infants.
Hoặc bởi lễ báp-têm người ta được nhận vào Hội Thánh cụ thể, hoặc toàn thể Hội Thánh, hoặc không Hội Thánh nào: nhưng không phải vào Hội chúng cụ thể, không ai được báp-têm vào Hội chúng cụ thể, nó không phải là ấn tín của giao ước cụ thể: vì vậy nó là vào toàn thể hoặc không: Nếu một người ngoại được cải đạo trong một Hội chúng, trước tiên người ấy nhận lễ báp-têm, sau đó được nhận làm thành viên của Hội chúng cụ thể. M. Huds. Vindicat. c. 5. Xem ông c. 6, pg. 134,142.

Một người đã chịu báp-têm được báp-têm không phải chỉ cho Hội Thánh cụ thể đó, mà cho mọi Hội Thánh, và trong mọi Hội Thánh cụ thể nào người ấy đến người ấy có mọi đặc ân của một người đã chịu báp-têm. Mọi người đã chịu cắt bì đều có quyền ăn lễ Vượt Qua trong bất kỳ hội nào, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:4,48; Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:1,2. Tại nơi mà Đức Chúa Trời chọn để đặt danh Ngài ở đó: vì vậy mọi người đã chịu báp-têm đều có quyền dự Tiệc Thánh của Chúa, trong mọi Hội Thánh nào Đức Chúa Trời đã đặt danh Ngài. M. Ainsworth to M. Paget.

Đóng ấn lời hứa bằng một nghi thức thánh khởi đầu, không chỉ liên quan đến một Hội Thánh cụ thể, dù Quốc gia hay Hội chúng, mà chủ yếu liên quan đến Hội Thánh Công giáo. Churches Divine Warrant of Inf. Bapt.

M. Ball trong Catechism của ông có đoạn này. Lễ báp-têm là một nghi thức thánh của sự tháp ghép chúng ta vào Đấng Christ, sự thông công với Ngài, và sự bước vào Hội Thánh, vì điều đó ông trích dẫn Ma-thi-ơ 28:19; Công Vụ Các Sứ Đồ 8:38. Và sau đó ông giải thích; Nó (ông nói) long trọng biểu thị và đóng ấn sự tháp ghép họ vào Đấng Christ, và xác nhận rằng họ được công nhận là thành viên của Hội Thánh, và đã bước vào đó. Và rằng chúng ta bởi đó được nhận làm thành viên, không phải của một Hội chúng cụ thể, mà của Hội Thánh Công giáo, tỏ ra, vì chúng ta được báp-têm vào một thân thể, 1 Cô-rinh-tô 12:13. Xem M. Huds. ib. Quaest. 2, pg. 239. Xem pg. 238.

Liệu con cái của những kẻ vô tín (tức là người Do Thái, người Thổ Nhĩ Kỳ và dân ngoại) có thể được báp-têm không?

Baldwin một người Lutheran Cas. cons. l. 4, c. 8, cas. 8, duy trì rằng việc báp-têm con cái của những kẻ vô tín đã tuyên xưng là hợp pháp, nếu jure belli, hay bằng cách tương tự chúng thuộc quyền của Cơ Đốc nhân, nhưng ông nói, Si Infans valetudinis sit satis firmae, utile est, ut prius in principiis doctrinae Christianae instituatur, quàm ad Baptismum afferatur. (Nếu trẻ thơ đủ khỏe mạnh, điều hữu ích là trước hết nó được dạy dỗ các nguyên tắc của giáo lý Cơ Đốc, rồi mới được đưa đến lễ báp-têm.)

Rivet on Gen. 17, cho phép báp-têm con cái của dân ngoại thuần túy, nếu chúng thuộc quyền của Cơ Đốc nhân để định đoạt chúng như của mình, vì các đầy tớ của Áp-ra-ham mua bằng tiền, hay sinh ra trong nhà ông đều phải chịu cắt bì.

Có một lời hứa lớn cho Áp-ra-ham, mở rộng giao ước đến dòng dõi ông, không chỉ đến con cái của chính thân thể ông, và đến các đầy tớ cải đạo của ông, mà còn đến mọi người sinh ra trong nhà ông, hay mua bằng tiền, Sáng Thế Ký 17:12,13, điều này may mắn có thể ban cho một Người bảo trợ Cơ Đốc một sự tự do đến nỗi, nếu một người lạ hay người gian ác giao con mình từ thuở ấu thơ cho ông nuôi dạy như con mình, nó có thể được báp-têm như con của ông.

Liệu con cái của những người theo Giáo hoàng có thể được báp-têm không?

Nhiều người cho rằng con cái của những người theo Giáo hoàng hoặc được họ dâng lên, hoặc trong sự giám hộ của người khác, không nên bị loại khỏi lễ báp-têm, vì những người theo Giáo hoàng (dù sai lầm trầm trọng) vẫn tuyên xưng bản chất của Tôn giáo Cơ Đốc.

Lễ báp-têm được cử hành trong Hội Thánh Rô-ma là lễ báp-têm thật, vì dù Giáo hoàng không phải là Hội Thánh thật, nhưng Hội Thánh thật ở trong Giáo hoàng, Đức Chúa Trời bảo tồn những phần còn sót lại của nó giữa lòng của Antichrist. Attersol of the Sacrament, lib. 2, cap. 3. Xem cap. 6. Vide Balduinum de Cas. Consc. lib. 4, cap. 8. Cas. 7.

Tôi không dám hoàn toàn tước đi danh hiệu Hội Thánh khỏi Rô-ma. Tôi biết rằng Antichrist sẽ ngồi trong Đền thờ của Đức Chúa Trời: Rằng lễ báp-têm không thể được ban ngoài Hội Thánh: Và khi toàn bộ hình thức của lễ báp-têm được tuân giữ, Thánh Augustine đã quyết định, Non haereticus, sed haeretici manu Christus baptizat. (Không phải kẻ dị giáo, mà Đấng Christ báp-têm qua tay kẻ dị giáo.) Vì vậy Công đồng Nice đã quyết định rất nghiêm túc, Rằng không nên báp-têm lại những người đã được báp-têm bởi kẻ dị giáo. Doctor Hampton trong Bài giảng của ông về 1 Giăng 2:19.

Dù có nhiều mưu chước của loài người bị gắn thêm vào lễ báp-têm trong Hội Thánh Rô-ma một cách tội lỗi, và một số ý kiến gian ác bị giữ sai lầm về nó trong số họ: nhưng lễ báp-têm vừa ở đó, Rô-ma 6:34 [NEEDS REVIEW: Rô-ma chương 6 không có câu 34, có thể là 6:3,4], & 1:7, như là Nghi thức của Đức Chúa Trời, trước những sự hư hoại và sai lầm này, và đã được tiếp tục trong Hội Thánh đó cho đến ngày nay; và cũng nên được giữ lại: chỉ các sự hư hoại và các sai lầm bị từ bỏ và loại trừ. Johnson's Christian Plea, ch. 3, pg. 53.

Có một lễ báp-têm, như đã có một phép cắt bì. Và lễ báp-têm trong các Hội Thánh bội đạo của Cơ Đốc nhân, tương ứng với phép cắt bì được giữ trong sự bội đạo của Y-sơ-ra-ên. Nay phép cắt bì một khi đã nhận trong sự bội đạo của Y-sơ-ra-ên, đã không được lặp lại khi họ trở về cùng Chúa, và lìa bỏ các đường lối thờ hình tượng để hầu việc Ngài theo Lời Ngài: nhưng những người đã chịu cắt bì như vậy đã được (không có phép cắt bì mới nào của xác thịt) chấp nhận tại Giê-ru-sa-lem, và được nhận vào lễ Vượt Qua, mà không ai chưa chịu cắt bì được ăn. Cũng vậy, lễ báp-têm một khi đã nhận trong các Hội Thánh bội đạo của Cơ Đốc nhân, không được lặp lại, khi bất kỳ người nào đã chịu báp-têm như vậy trở về cùng Chúa, và từ bỏ các sự thờ hình tượng của mình, phục tùng lẽ thật của Phúc Âm, Johns. ibid. c. 3, pg. 27.
Liệu con cái của những người bị khai trừ khỏi Hội Thánh, có thể được báp-têm không?

M. Cotton và M. Hooker chống lại điều này, Các nghi thức thánh (ông nói) được ban cho các Hội Thánh hữu hình cụ thể của Chúa Giê-xu Christ, và cho các thành viên của chúng; vì vậy những người bị cắt khỏi sự thông công thành viên với Hội Thánh hữu hình, cũng bị cắt khỏi các ấn tín của sự thông công đó, lễ báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa. Như chúng ta không nhận một người ngoại vào sự tương giao của Tiệc Thánh, cũng không nhận dòng dõi họ vào lễ báp-têm, chúng ta cũng không dám nhận một người bị khai trừ (người đối với chúng ta như người ngoại) vào Tiệc Thánh của Chúa, cũng không nhận con cái họ vào lễ báp-têm.

M. Perkins trong Cases of Conscience của ông, lib. 2, cap. 9, đưa ra nhiều lý do để chứng minh rằng con cái của cha mẹ là thành viên tuyên xưng của Đấng Christ (dù bị cắt khỏi một thời gian vì một tội đã phạm) có quyền được báp-têm.

Attersol of the Sacraments, l. 2, c. 6, nói, Con cái của những người bị khai trừ có thể được báp-têm.

Sự lặp lại lễ báp-têm, hay Báp-têm lại.

Chỉ có một lễ báp-têm, như chỉ có một thân thể, Ê-phê-sô 4:5.

Các lý do chống lại việc Báp-têm lại những người đã được báp-têm đúng đắn:

1. Lễ báp-têm trước hết và đúng nghĩa là nghi thức thánh của sự tái sinh của chúng ta, Tít 3:5, của sự tháp ghép chúng ta vào Đấng Christ điều này chỉ làm một lần.

2. Ở không nơi nào mà sự thiết lập nó được nêu tên, có bất kỳ đề cập nào trực tiếp hay gián tiếp về bất kỳ việc báp-têm lại nào, cũng không có bất kỳ mệnh lệnh nào về nó, trong khi trong nghi thức thánh kia chúng ta có một Quotiescunque (bao nhiêu lần) ngay trong sự thiết lập.

3. Lễ báp-têm kế tiếp phép cắt bì, phép cắt bì chỉ được ban một lần, cũng không được ban nữa, như rõ từ sự im lặng hoàn toàn của Kinh Thánh, và Giô-suê 5:4.

4. Nó được kể trong số các tà thuyết trong Hội Thánh cổ xưa việc lặp lại một lễ báp-têm, mà đã được công nhận là hợp lệ. M. Martials Def. of Infant-Bap. pg. 68.

Sự sai lầm của việc Báp-têm lại nảy sinh từ một sự hiểu biết và giải thích sai lầm về chỗ đó, Công Vụ Các Sứ Đồ 19:5. Chúng không phải là lời của Lu-ca người viết, mà của Phao-lô người nói, tiếp tục bài nói của ông về các môn đồ và người nghe của Giăng, và không được hiểu về mười hai môn đồ.

Một số chứng minh từ chỗ đó rằng lễ báp-têm của Giăng và của Đấng Christ khác nhau, nhưng ít người viện dẫn nó cho việc lặp lại lễ báp-têm của Đấng Christ.

Baptisma est irreiterable Sacramentum. (Lễ báp-têm là một nghi thức thánh không thể lặp lại.) Galatinus de Arean. Cathol. verit. lib. 10, cap. 3.

Chính những người Anabaptists (hay Antipaedobaptists) thà phủ nhận lễ báp-têm của chúng ta là một nghi thức thánh, còn hơn thừa nhận sự cần thiết của việc báp-têm lại.

Lễ báp-têm riêng tư.

Từ sự giảng dạy và báp-têm của Thánh Giăng trong các cuộc nhóm họp công khai, chúng ta kết luận rằng cả sự giảng dạy và báp-têm đều phải ở trong các Hội đồng công khai.

Lễ báp-têm của các bà đỡ và trong nhà riêng, nảy sinh từ một sự giải thích sai lầm về Giăng 3:5, nơi một số người giải thích từ đó hơn về nước vật chất mà người ta được rửa, trong khi Đấng Christ dùng nó ở đó bằng một lời nói mượn, cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hiệu quả của Ngài được nó bóng gió, tẩy sạch sự ô uế của tội lỗi, và làm nguội cơn nóng lớn của một lương tâm bất an, như nước rửa sạch vật dơ và dập tắt sức nóng của lửa.

Nó không phải là một hành động riêng tư của đức tin, mà là công khai, và của toàn thể Hội chúng, nhờ đó một thành viên khác được nhận vào Hội Thánh hữu hình, và như được hợp nhất vào thân thể, mọi người phải có phần trong đó, vì họ là thành viên của cùng một Hội Thánh, và vì vậy nó phải được làm khi mọi người có thể nhận biết rõ nhất. Như trong các Tổ chức cả của các Trường Đại học và của các Thành phố và Thị trấn, không ai được nhận vào chúng trừ trong một Hội đồng đầy đủ, hay trong một Hội đồng công khai nơi mọi người có thể hiện diện, và bày tỏ sự đồng ý: Cũng vậy trong Hội Thánh hữu hình bởi lễ báp-têm họ phải được hợp nhất khi các Hội đồng đông nhất, và khi mọi người có thể hiện diện thuận tiện nhất, đó là Ngày của Chúa.

Không có Hội đồng công khai nào khi quan thái giám Công Vụ Các Sứ Đồ 8, và người cai ngục, Công Vụ Các Sứ Đồ 16, được báp-têm.

Liệu thiếu Nước, chúng ta có thể báp-têm bằng Cát, hay Nước chưng cất và pha chế không?

Điều này đến đầu tiên từ ý kiến đó, Rằng những người chết mà chưa chịu báp-têm bị đoán phạt.

Người hầu việc Chúa không được báp-têm bằng bất kỳ chất lỏng và nguyên tố nào khác, ngoài nước tự nhiên, thông thường và phổ biến.

Chúng ta có thể cho phép pha trộn nước với rượu trong Tiệc Thánh của Chúa, cũng như pha trộn nước pha chế với nước thông thường trong nghi thức thánh của lễ báp-têm.

Nếu không được dùng chất pha chế, thì càng không được dùng bất kỳ dấu hiệu nào khác, và như vậy nguyên tố bị thay đổi hoàn toàn, và Nghi thức của Đức Chúa Trời bị thay đổi: vì Hội Thánh của Đức Chúa Trời không có tự do đem vào bất kỳ dấu hiệu nào khác thay cho nước. Xem Lê-vi Ký 10:2.

Liệu dùng dấu hiệu Thập tự giá trong lễ báp-têm có hợp pháp không?

Thời Thánh Augustine, phải, trước đó, các Cơ Đốc nhân như họ thường đánh dấu trán mình bằng Thập tự giá làm dấu rằng họ không hổ thẹn về Đấng Christ bị đóng đinh, (Đấng mà người Do Thái và dân ngoại chế nhạo vì cái chết Ngài chịu trên Thập tự giá) họ cũng đem điều đó vào các nghi thức thánh, và dùng cả hình Thập tự giá, và việc làm dấu thập tự trong các việc khác của Đức Chúa Trời. Doctor Rainolds against Hart, pg. 504.

Trong Khải Huyền những kẻ thờ phượng con thú nhận dấu của nó, và những kẻ thờ phượng Chiên Con mang dấu của Ngài, và của Cha Ngài trên trán họ. Từ đó có việc dùng Thập tự giá đầu tiên trong lễ báp-têm, như dấu của Đấng Christ, vào Đấng chúng ta được khởi đầu, và sau đó cũng dùng trong mọi Chúc phước, Cầu nguyện và Tạ ơn, làm dấu chúng được làm trong danh và công đức của Đấng Christ bị đóng đinh. Mede on Ezek. 20:20.

Nếu không có sự lạm dụng và mê tín của Giáo hoàng về Thập tự giá làm chúng ta ghen tị với mọi cách dùng nó, ai lại không nghĩ đây là một nghi lễ trang nhã tại việc ban lễ báp-têm, để nhắc nhở mọi Hội chúng về sự tuyên xưng Cơ Đốc và chiến trận của họ mà chính nghi thức thánh bắt họ phải giữ? D. Burgess. Xem Weemses Christian Synagogue, pg. 208, và Boys his Remains, pg. 166, và Masons Sermon on 1 Cor. 14:10.

Những người không tuân phục tranh luận chống lại Áo lễ và Thập tự giá, không chỉ như di tích của sự thờ hình tượng, mà như các dấu hiệu tương tự của ý nghĩa huyền bí hay nghi thức thánh, trong bản chất và cách dùng, đồng nhất với các Nghi lễ Do Thái, một sự thờ phượng tự ý, không có nền tảng hay bảo chứng từ Kinh Thánh, và chống lại Điều răn thứ hai. M. Ball.

Người ngoại xưa đã phản đối các Cơ Đốc nhân trong sự chế nhạo, Rằng Đức Chúa Trời mà họ tin đã bị treo trên Thập tự giá. Họ cho là tốt để làm chứng rằng họ không hổ thẹn về Con Đức Chúa Trời bằng việc thường xuyên dùng dấu Thập tự giá. Nhưng nay chúng ta không sống giữa người Thổ Nhĩ Kỳ khinh thường Thập tự giá của Đấng Christ, mà giữa những người theo Giáo hoàng coi trọng một cây thập tự bằng gỗ hơn Thập tự giá thật của Đấng Christ, tức là sự thương khó của Ngài. Vì vậy chúng ta phải bỏ việc dùng nó, để bỏ sự đánh giá mê tín về nó. Cartwrights Reply to D. Whitgift in Defense of the Admonit. pg. 136. Xem Parker of the Cross per totum, và part. 1, cap. 3, pg. 106, chống lại các dấu hiệu tượng trưng, nghi thức thánh, biểu thị trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, ông viện dẫn điều đó của Luật Dân sự, Nemo est signandus in fronte, quia non debet facies hominis ad similitudinem Dei formata foedari. (Không ai được đánh dấu trên trán, vì khuôn mặt con người được tạo theo hình ảnh Đức Chúa Trời không được làm cho xấu xí.)

CHƯƠNG IX. TIỆC THÁNH CỦA CHÚA.

CHƯƠNG IX. TIỆC THÁNH CỦA CHÚA.

Có nhiều tên và danh xưng khác nhau của nó, mà Casaubone nói đến Ex. 16, ad Annal. Eccles. Baron.

Nghi thức thánh này được gọi là Tiệc Thánh, từ thời gian thiết lập nó, vì nó được Đấng Christ thiết lập sau một bữa tối thông thường, và việc ăn Chiên Con Vượt Qua, trong đêm mà Ngài bị phản nộp, 1 Cô-rinh-tô 11:23.

Từ Coena này không được Hội Thánh Rô-ma ưa thích, vì nó biểu thị một bữa tối thông thường, và do đó không thể áp dụng cho các Thánh lễ riêng, phải, cũng không cho các Thánh lễ công cộng, trong đó thường linh mục ăn một mình. Scena est plane, non Coena Dominici corporis & sanguinis id quod agitur. Sacerdos ad altare assistit, theatrali vest magnifice indutus. Post multas gesticulations manuum, multas corporis gyrationes, tandem crustulum manibus supra caput elatis, elatum à populo aversus ostendunt. Audiunt qui ad sunt quod non intelligent, vident quae non percipiunt, adorant quod nesciunt. (Rõ ràng đó là một vở kịch, không phải Tiệc Thánh của thân thể và huyết Chúa đang được cử hành. Linh mục đứng bên bàn thờ, mặc áo lộng lẫy như diễn viên kịch. Sau nhiều cử chỉ tay, nhiều vòng xoay thân thể, cuối cùng nâng cao chiếc bánh nhỏ bằng hai tay giơ lên trên đầu, quay lưng lại với dân chúng mà giơ ra. Những người hiện diện nghe điều họ không hiểu, thấy điều họ không nhận thức, thờ lạy điều họ không biết.) Simplicii Varini. Epist. de libro postumo Grot. pg. 263.

Tiệc Thánh của Chúa, 1 Cô-rinh-tô 11:20, vì được Đấng Christ là Chúa chúng ta thiết lập. Các Giáo phụ thường gọi nó như vậy. Cyprian đã viết một Luận văn, De Coena Domini.

Sự bẻ Bánh, Công Vụ Các Sứ Đồ 2:42, và 20:7. Sự bẻ của Lễ Tạ Ơn, theo bản Syriac ở cả hai chỗ. Vide De Dieu, vì nó tượng trưng sự đóng đinh của Đấng Christ.

Lễ Tạ Ơn, nó được gọi như vậy không lâu sau các sứ đồ, vì nhà truyền đạo Lu-ca và sứ đồ khi thuật lại sự thiết lập của nghi thức thánh này, viết rằng Đấng Christ εὐχαριστῆσαι đã tạ ơn, Lu-ca 22:19; 1 Cô-rinh-tô 11:24, và nó cũng vẫn được cử hành trong Hội Thánh với sự tạ ơn. Danh hiệu này được các Giáo phụ và các Hội Thánh Cải Chánh dùng.

Bàn của Chúa, 1 Cô-rinh-tô 10:21, vì Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã thiết lập nghi thức thánh này, và đã cử hành nó tại một cái bàn, và các sứ đồ đã nhận nó ở đó. Xem Ma-thi-ơ 26:20; Mác 14:18; Lu-ca 22:14; Giăng 13:12.

Một sự Thông công, 1 Cô-rinh-tô 10:16, vì nó là một mối dây của tình yêu thương hỗ tương và biểu tượng của sự hiệp nhất huynh đệ giữa mọi tín hữu, 1 Cô-rinh-tô 10:17.

Những người theo Giáo hoàng không công nhận sự Thông công nào trong việc tham dự nghi thức thánh này, chẳng lạ gì nếu họ không thích tên gọi.

Nó được người xưa gọi là Synaxis, là một từ Hy Lạp, và biểu thị cùng ý với Hội chúng, hay một cuộc nhóm họp lại, 1 Cô-rinh-tô 11:20, nó là một sự thu thập, nhóm họp lại, hay hội họp của các tín hữu.

Những người theo Giáo hoàng gọi nó là Thánh lễ, Nghi thức thánh của Bàn thờ, và Của lễ.

Một số điều cần thiết trong bản chất của chúng, như tình yêu và sự kính sợ Đức Chúa Trời; Một số chỉ bởi Luật pháp cần thiết cho sự sống chúng ta, như mọi sự thiết lập của Đấng Christ. Phao-lô gọi nó là Tiệc Thánh của Chúa, điều này hàm ý Đấng Christ là Tác giả, như thật Ngài là, như các nhà truyền đạo làm chứng. Xem 1 Cô-rinh-tô 11:23. Nó là một Nghi thức đứng vững, Ngài truyền dùng nó, Cho đến khi Chúa đến, câu 26, điều này không thể hiểu là sự đến trong Thánh Linh, vì như vậy Ngài đã đến theo lời hứa Ngài đã hứa trước khi Ngài lìa khỏi thế gian.

Tiệc Thánh của Chúa được một người mô tả như vầy:

Nó là một Sự thiết lập của Đấng Christ hay nghi thức thánh thứ hai của Tân Ước, gồm bánh và rượu, trong đó bằng việc thực hiện nhiều hành động về nó giao ước ân điển được xác nhận cho mọi người nhận xứng đáng. Điều này quá tối nghĩa và lộn xộn.

Những người khác như vầy:

Nó là nghi thức thánh thứ hai của Tân Ước do chính Đấng Christ thiết lập, trong đó bằng việc lấy và ăn bánh, và bằng việc lấy và uống rượu, giao ước ân điển được xác nhận cho mọi người nhận xứng đáng.

Nó là việc ăn và uống bánh và rượu đã được biệt riêng thánh để đóng ấn sự nuôi dưỡng chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ.

Doctor Featley trong Grand Sacrilege of the Church of Rome, c. 15, định nghĩa nó như vầy, Nó là một nghi thức thánh của Tân Ước, đóng ấn cho chúng ta sự nuôi dưỡng trọn vẹn của linh hồn chúng ta, bởi sự tham dự các yếu tố thánh của bánh và rượu.

Doctor Gouge trong Catechism của ông định nghĩa nó như vầy, Nó là một nghi thức thánh của sự nuôi dưỡng thuộc linh của chúng ta, trong đó bởi việc nhận bánh và rượu theo sự thiết lập của Đấng Christ, sự Thông công của chúng ta với Đấng Christ được tượng trưng và đóng ấn cho chúng ta.

Nó là một nghi thức thánh của sự nuôi dưỡng chúng ta và sự lớn lên của chúng ta trong Chúa Giê-xu, và vì vậy nó được Ngài định để dùng thường xuyên, như là một trong các món ăn đứng vững mà Chúa Christ đã sắm sẵn cho bữa ăn hằng ngày, và sự cung cấp trong nhà của các tín hữu của Ngài là những người trong gia đình Ngài, 1 Cô-rinh-tô 11:26,34. Bánh duy trì kẻ đói, Rượu làm tươi mới kẻ khát, cả hai làm thỏa mãn đầy đủ: Đấng Christ cứu trọn vẹn mọi kẻ đến cùng Ngài. Hookers Survey of the Sum of Church-Discipline, part 3, c. 2.
Ở đây chúng ta có việc trực tiếp hơn với thân vị của Đấng Christ: chúng ta đến gần Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, nhưng chúng ta trở nên một với Ngài trong Tiệc Thánh, 1 Cô-rinh-tô 10:16, ở đây là những sự tươi mới ngọt ngào nhất mà chúng ta từng nhận, các bổn phận khác dường như là công việc của chúng ta, đây là bữa ăn của chúng ta: mọi bổn phận khác là để sắm sẵn chúng ta cho Tiệc Thánh, sự Xét mình, Lời, sự Cầu nguyện. Đây là một bổn phận có ý nghĩa cao nhất và huyền bí nhất, Epitome Evangelii: ở đây là các ích lợi của giao ước trong một nghi lễ, 1 Cô-rinh-tô 11:25, toàn bộ sự sắp đặt của sự cứu rỗi được tượng trưng trong một miếng bánh và giọt rượu, nó là một bổn phận trong đó Đức Chúa Trời đóng ấn cho dân sự Ngài sự bảo đảm về tình yêu và ân huệ đặc biệt của Ngài, Giăng 6:33.

Tiệc Thánh của Chúa là,

1. Một phương thuốc thuộc linh để chữa phần còn lại của sự hư hoại.

2. Đồ ăn thuộc linh để làm mạnh các ân điển yếu đuối của chúng ta.

3. Một liều thuốc bổ thuộc linh để an ủi lương tâm đau khổ của chúng ta.

4. Một sự ràng buộc mạnh mẽ cho mọi hành động tạ ơn và vâng phục Chúa Giê-xu Christ.

Những mục đích đặc biệt và thuộc linh nào mà thân thể và huyết của Đấng Christ được bày ra và áp dụng trong Tiệc Thánh của Chúa?

1. Trong việc thực hiện các sự phục vụ ở đó toàn bộ giao ước ân điển được đóng ấn và áp dụng cách cá nhân, thân thể và huyết của Đấng Christ có thể được giơ ra trong một Bài giảng, Đức Chúa Trời đổi mới cho họ mọi điều Ngài đã hứa, Ma-thi-ơ 26:22, Chén này là Tân Ước trong huyết Ta, như Tân Ước được lập trong huyết của Đấng Christ, nó được bày ra và đóng ấn trong đó.

2. Nó phục vụ cho việc nuôi dưỡng và xây dựng dân sự Ngài trong mọi ân điển, nó được gọi là ăn và uống, Kẻ nào ăn thịt Ta và uống huyết Ta.

Hai điều được bao hàm dưới sự nuôi dưỡng:

1. Sự duy trì và bảo tồn vốn sự sống thuộc linh mà chúng ta đã có, như bởi đồ ăn thức uống chúng ta được bảo tồn và tiếp tục trong sự sống.

2. Trong trẻ em nó phục vụ để tăng thêm các phần của chúng, làm chúng lớn hơn, mạnh hơn, Tiệc Thánh của Chúa được Đấng Christ định là một trong các phương tiện lớn của sự tăng trưởng thuộc linh của chúng ta.

Các nghi thức thánh không đúng nghĩa là các Ấn tín cho đức tin chúng ta, mà của giao ước. Chúng có thể được nói là ấn tín của đức tin chúng ta theo hậu quả, bởi một hệ quả của lời nói, vì như các ấn tín xác nhận một điều, đức tin được xác nhận và làm mạnh bởi việc nhận; nhưng chúng không phải formaliter, theo nghĩa đúng thật, là ấn tín cho bất cứ điều gì ngoài giao ước.

Mọi ân điển được nuôi dưỡng và tăng thêm bởi Tiệc Thánh của Chúa, vì giao ước mới được đóng ấn, nhưng ba Ân điển chính yếu đặc biệt, như trong thân thể: nuôi dưỡng dạ dày, gan, não, tim, phổi, nuôi dưỡng chúng và bạn nuôi dưỡng mọi phần còn lại.

1. Đức tính nội trú của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, họ nhận một sự tăng thêm của Thánh Linh.

2. Đức tin, nuôi dưỡng nó và bạn nuôi dưỡng mọi sự, nó được gọi là sự sống của đức tin. Đức tin là điều kiện của giao ước, và chúng ta đóng ấn cho điều kiện của mình.

3. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời và dân sự Ngài, nó nhóm lên tình yêu của ngươi đối với Đức Chúa Trời và dân sự Ngài, nó là một sự thông công, tất cả chúng ta được làm thành một Thánh Linh.

Nghi thức thánh này không sinh ra mà tăng thêm và làm mạnh ân điển nơi nó đã được tạo ra.

Đấng Christ được truyền trong nghi thức thánh này bằng cách của đồ ăn. Lời được định để tạo ra sự cải đạo, Đức tin đến bởi sự nghe; Nghi thức này không được định cho sự cải đạo, nhưng nó giả định sự cải đạo, nó đóng ấn sự cải đạo của người ta; vì vậy thời xưa họ để mọi người đến nghe Lời, và khi Bài giảng xong, có một Viên chức bước lên và kêu, Sancta Sanctis, Vật thánh cho người thánh, và rồi mọi người khác phải ra ngoài, và vì vậy nó được gọi là missa (dù những người theo Giáo hoàng đã làm hư hoại nó, và sau đó gọi nó là Thánh lễ, bằng cách trộn các sáng chế của mình thay cho Tiệc Thánh của Chúa, nhưng nó có tên đó lúc đầu) vì mọi người khác được sai đi; và chỉ những người thuộc Hội Thánh và được kể là tin kính ở lại.

Các lý do,

1. Bản chất của nó, là ấn tín của giao ước ân điển đòi hỏi nó, phải giả định rằng mọi người đến đây phải ở trong giao ước với Đức Chúa Trời. Điều kiện của giao ước ân điển là, Hãy tin và được cứu, vì vậy nó được định cho các tín hữu.

Thứ hai, Nó là Nghi thức của sự nuôi dưỡng thuộc linh, trước hết phải có sự sống rồi mới có thể nhận được sự nuôi dưỡng. Nếu nó được định để nuôi dưỡng và tăng thêm ân điển, thì chắc chắn phải có ân điển trước.

Thứ ba, Chúng ta được yêu cầu xét mình, 1 Cô-rinh-tô 11, và về sự tin kính của mình, xét xem công việc nào của Đức Chúa Trời đã ở trên linh hồn.

Thứ tư, Nó là một nghi thức thánh của sự Thông công với Đức Chúa Trời và với các Thánh đồ, và Sự thông công nào giữa sự sáng với sự tối? Hay, Đấng Christ có sự tương giao nào với Bê-li-an?

Mọi kẻ dốt nát phàm tục tai tiếng, và những người chỉ là dân sự đều bị loại khỏi đây.

Sự cải đạo đôi khi (và không đúng nghĩa trong Kinh Thánh, như Ma-thi-ơ 18:3) được dùng cho sự thực hành đổi mới của đức tin và sự ăn năn trong một người đã được cải đạo, nhưng Câu hỏi là, Liệu công việc đầu tiên của sự Tái sinh, sự truyền vào các thói quen, nguyên tắc và hạt giống đầu tiên của ân điển, có được tạo ra bởi Tiệc Thánh của Chúa đã nhận không?

Được cải đạo tại một nghi thức thánh là một việc, được cải đạo bởi nghi thức thánh là một việc khác; Có một số sự giải thích, cầu nguyện. Có ý định cải đạo như một Sự thiết lập là một việc, và tình cờ cải đạo như một dịp là một việc khác. Philip Goodwin's Evangelical Communicant.
Hội đồng trên các căn cứ này cho là thích hợp rằng các tội nhân tai tiếng (dù chưa bị đuổi khỏi Hội Thánh) nên bị đình chỉ khỏi nghi thức thánh.

1. Vì chính Nghi thức không được bị xúc phạm.

2. Vì chúng ta được truyền phải lánh xa những kẻ ăn ở không có phép tắc.

3. Vì tội lỗi lớn và sự nguy hiểm cả cho kẻ đến cách không xứng đáng, và cũng cho toàn thể Hội Thánh. Các Kinh Thánh mà họ đã chứng minh tất cả điều này là Ma-thi-ơ 7:6; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:6,14,15; 1 Cô-rinh-tô 11:27, đến hết Chương, so với Giu-đe câu 23; 1 Ti-mô-thê 5:22.

Một bằng chứng khác được Hội đồng thêm vào, là thế này, Đã có quyền và thẩm quyền dưới Cựu Ước để giữ những người ô uế khỏi các vật thánh, Lê-vi Ký 13:5; Dân Số Ký 9:7; 2 Sử Ký 23:19. Và quyền và thẩm quyền tương tự theo cách Tương tự tiếp tục dưới Tân Ước, cho việc Đình chỉ có thẩm quyền khỏi Bàn của Chúa, của một người chưa bị đuổi khỏi Hội Thánh.

Những kẻ gian ác (Master Hildersham nói) không nên được nhận vào Bàn của Chúa, Ê-xơ-ra 6:21, các vật thánh bị xúc phạm bởi đó, Ê-xê-chi-ên 22:26; 1 Cô-rinh-tô 5:6.

Nên có một sự xưng tội công khai cho các tội tai tiếng. Đa-vít được tôn trọng hơn vì điều này, Thi Thiên 51, hơn là bị sỉ nhục vì tội của ông. Sa-lô-môn để lại sách Truyền Đạo của ông như một đài kỷ niệm của sự Ăn năn của ông. Phao-lô thường xuyên nhắc đến các lỗi của mình, Tertul. de poenit. và những người khác nói về nó.

Ebrius, infantes, erroneous, atque furentes,

Cum pueris, Domini non debent sumere corpus.

(Kẻ say, trẻ thơ, kẻ sai lầm, và kẻ điên, cùng với trẻ con, không nên nhận thân thể của Chúa.)

Đó là tội lớn của họ trong Hội Thánh Cô-rinh-tô, rằng họ đã không đuổi kẻ loạn luân ra, và đó là một lời khen cho Hội Thánh đó, Khải Huyền 2, rằng họ không thể chịu đựng những người Ni-cô-la.

Một người phàm tục thời Augustine, Chrysostom, Tertullian và Cyprian, thời Phao-lô, thời Giăng, không thể đến nghi thức thánh. Chúng được gọi là Tremenda mysteria, các mầu nhiệm mà linh hồn phải run sợ, các Giáo phụ gọi đó là ngày và giờ đáng sợ nhất, như thể đó là một ngày Phán xét.

Sự Đình chỉ này được các nhà Kinh viện gọi là Excommunicatio minor. (sự khai trừ nhỏ.)

Quyền đình chỉ một người khỏi nghi thức thánh, được ban không phải uni, mà unitati, (không phải cho một cá nhân, mà cho sự hiệp nhất) cho Hội đồng Trưởng lão, không cho bất kỳ một người nào dù là Mục sư hay Trưởng lão. M. Gillesp. Aaron's Rod Bloss. l. 3, c. 1.

Các chức viên Hội Thánh không nên nhận mọi người cách bừa bãi, mà phải cẩn thận xem họ nhận ai vào Tiệc Thánh.

Để họ không tàn nhẫn với linh hồn của những người họ nhận, và với Quốc gia, và linh hồn mình, bằng cách phạm tội của người khác. Pareus nói với những người ở Heidelburg, Khi tôi thấy sự xúc phạm nghi thức thánh của các ngươi, tôi không lấy làm lạ về chiến tranh.
Về việc nhận với kẻ gian ác.

Tham gia với một người không thánh hóa đã biết trong sự phục vụ Đức Chúa Trời là hợp pháp, 1 Sa-mu-ên 15:30,31, Đấng Christ biết Giu-đa là kẻ giả hình, ma quỷ, kẻ phản bội, nhưng vẫn nhận ông ta dự lễ Vượt Qua cuối cùng mà Ngài từng nhận, dù không phải dự Tiệc Thánh, vì nó không được ban cho đến khi ông ta ra đi, không phải vì việc nhận với ông ta là bất hợp pháp.

Vì Chúa là Đấng truyền sự thờ phượng của Ngài, không bao giờ đặt vào bất kỳ giới hạn và ngoại lệ nào như vậy, trừ khi một người gian ác hiện diện.

Phản đối. Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, và như vậy biết sự trộm cắp và giả dối của Giu-đa, và vì vậy gương của Ngài trong trường hợp này không thể là bảo chứng của chúng ta.

Đáp. Dù Ngài biết như Đức Chúa Trời sự gian ác của ông ta, nhưng Ngài đã nhận lễ Vượt Qua với ông ta như con người, và Ngài biết sự lỗi của ông ta bằng cách nào không quan trọng, vì Ngài biết ông ta có lỗi. Vì vậy Đấng Cứu Rỗi chúng ta cũng lên dự lễ thường lệ, và đến Đền thờ, khi Ngài chắc chắn gặp ở đó những thầy thông giáo và người Pha-ri-si ghê tởm nhất, 1 Sa-mu-ên 2:2. An-ne và Ên-ca-na lên nhà Đức Chúa Trời tại Si-lô để thờ phượng ở đó với các con trai của Hê-li, Hóp-ni và Phi-nê-a, ở đó không chỉ với những người gian ác mà với các thầy tế lễ họ đã dự phần trong sự phục vụ thiêng liêng.

Một số cố gắng chứng minh từ 1 Sa-mu-ên 2:17, rằng những kẻ gian ác đến dự nghi thức thánh làm ô uế nó, vì cách ăn ở tội lỗi của các con trai Hê-li, khiến người ta ghê tởm của lễ của Chúa: nhưng hãy chú ý lý do tại sao của lễ trở nên ghê tởm, vì họ đã không dâng của lễ theo Mạng lệnh của Đức Chúa Trời, họ không muốn thịt luộc mà muốn thịt sống: Nếu giáo lý của nghi thức thánh bị hư hoại, nếu nó được cử hành dưới một loại, nếu nước bị pha với rượu, đây là làm ô uế Nghi thức.

Phản đối. Chúng ta được truyền phải tách mình khỏi kẻ gian ác, và ra khỏi giữa chúng. 2 Cô-rinh-tô 6:17.

Đáp. Chúng ta quả phải ra khỏi giữa những kẻ hầu việc các thần giả, và tách mình khỏi sự giao thiệp thân mật với những người gian ác, nhưng sự tách biệt khác không bao giờ được bất kỳ tiên tri hay sứ đồ nào thực hành, hay từng có ý. Ngay sau đó có chép, Đừng động đến vật ô uế, tức là, đừng dự với người khác trong các sự ô uế của họ, Ê-phê-sô 5:6,7,11.

Một số nói ông nói với những người tuyên xưng Tôn giáo Cơ Đốc về dân ngoại, để lìa bỏ sự tương giao thân mật với họ, như kết hôn, và những việc tương tự, đó là điều ông đã nói ngay trước đó.

Không có người tốt nào là đặc tính của một Hội Thánh ác độc, có mọi người tốt và không có kẻ xấu nào là đặc tính của Hội Thánh đắc thắng, có một số người tốt và một số kẻ xấu là đặc tính của Hội Thánh chiến đấu.

Những người công khai gian ác và tai tiếng nên bị đuổi khỏi Hội chúng của các Thánh đồ, nhưng không vì những người như vậy nên bị đuổi và không có, mà những người khác nên kiêng các Hội đồng của các Thánh đồ.

Những người Brownists kiêng đến dự Lời và nghi thức thánh giữa chúng ta, vì nhiều người công khai phàm tục và kẻ gian ác đã biết được nhận vào các Hội đồng của chúng ta, vì vậy họ nghĩ họ không thể với lương tâm tốt phục vụ Đức Chúa Trời với những người như vậy, nhưng không có người tốt nào trong Kinh Thánh vì vậy mà rút khỏi Đền thờ hay các nhà hội của họ. Xem M. Hilders. on Joh. 4:22.

Nghi thức này (M. Burroughs nói) phải được nhận trong một sự Thông công thánh, hay trong một sự Thông công của các Thánh đồ, 1 Cô-rinh-tô 10:16,17, vì vậy mọi người đến nhận nghi thức thánh, phải đến như họ phải là một thân thể, một tổ chức thuộc linh.

Nghi thức thánh này (ông nói) không bị ô uế đối với những người nhận đúng đắn, chỉ vì những kẻ gian ác hiện diện ở đó, mà vì Hội chúng bỏ bê bổn phận đuổi kẻ gian ác khỏi đó, khi chúng tự lộ ra. Gương của người Cô-rinh-tô loạn luân, 1 Cô-rinh-tô 5. (ông nói) là một chỗ rõ ràng cho nó, Một chút men làm dậy cả đống bột. Đống bột ở đó là sự thông công của Hội Thánh, và Men là người loạn luân; trong khi men này còn, nếu các ngươi không làm bổn phận đuổi người tai tiếng này ra, toàn bộ đống bột của các ngươi, toàn bộ sự thông công của các ngươi sẽ bị ô uế. Những cá nhân và người thông công riêng lẻ bị ô uế trong điều này, nếu họ bỏ bê bổn phận thuộc về họ như Cơ Đốc nhân, Ma-thi-ơ 18:15-17, nếu ngươi đã làm bổn phận này đối với mọi người tai tiếng trong Hội chúng, thì tội lỗi ở trên Hội Thánh, ngươi có thể nhận nghi thức thánh cách yên ủi, dù những kẻ gian ác được nhận ở đó.

Như tôi không bao giờ tìm thấy một lời nào trong Kinh Thánh nơi Đấng Christ hay các sứ đồ của Ngài từ chối nhận bất kỳ người nào mong muốn làm thành viên của Hội Thánh, dù chỉ tuyên xưng ăn năn và tin; Cũng vậy tôi không bao giờ tìm thấy ở đó rằng bất kỳ ai ngoài những kẻ dị giáo đã bị kết án, hay những người tai tiếng (và phần lớn sau khi đã được khuyên bảo đúng cách) phải bị tránh hay bị ngăn khỏi sự tương giao của chúng ta M. Baxter's Saints Everlasting Rest, c. 4. Sect. 3. Xem thêm ở đó.

Phần còn lại của Hội chúng không bị ô uế bởi sự pha trộn của những người không xứng đáng với họ, trừ khi họ đồng tình với sự gian ác của chúng, cũng như trong các bổn phận nghe và cầu nguyện với kẻ gian ác trong một Hội chúng hỗn hợp. M. Lyfo. Princip. of Faith and a good Consc. c. 52.

Đối với Phản đối đó, Một chút men làm dậy cả đống bột.

Đáp. Đây là một lời nói ẩn dụ, ý nghĩa của nó không phải, rằng một hay hai tội nhân khiến toàn thể Hội chúng hư hoại và không đẹp lòng Đức Chúa Trời đến nỗi bất cứ ai dự với họ đều bị ô uế, mà chỉ điều này, Một tội nhân được dung túng mà không bị phạt, sự lây nhiễm lan rộng xa hơn và xa hơn.

Phản đối. Chúng ta được truyền không được ăn với một anh em, nếu người ấy là như vậy và như vậy.

Đáp. Nó biểu thị có sự giao thiệp dân sự thân mật với họ, trong việc mời họ hay đãi tiệc họ. Nhưng nếu người ta không được có sự trò chuyện dân sự thân mật với những người như vậy, thì càng không được ăn với họ tại nghi thức thánh. Điều đó không suy ra, vì trong việc rút khỏi họ chúng ta phạt họ, và bày tỏ sự không tán thành của mình, nhưng trong việc rút khỏi nghi thức thánh, vì cớ họ chúng ta phạt chính mình. Hội Thánh Y-sơ-ra-ên thời Hóp-ni và Phi-nê-a là một đám đông hỗn hợp. Thời Đấng Christ Hội Thánh Giê-ru-sa-lem, vì họ đã mưu giết Đấng Christ, và đã quyết định đuổi khỏi nhà hội mọi người nào xưng nhận Ngài.

Mr. Downame nói, Không ai nên kiêng đến Bàn của Chúa, vì họ thấy các tội nhân tai tiếng và khách không xứng đáng được nhận. Vì,

1. Sứ đồ, 1 Cô-rinh-tô 11:28, không truyền chúng ta xét người khác mà xét chính mình.

2. Vì các sứ đồ, phải, ngay cả chính Đấng Christ đã dự với những Hội đồng trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, và đặc biệt trong việc dùng các nghi thức thánh đầy những sự hư hoại, cả về giáo lý và cách ăn ở, như tức là chính Hội Thánh Cô-rinh-tô này. Xem 1 Cô-rinh-tô 11:21. Từ thường biểu thị say rượu, và ở đây họ bị quở trách nặng nề vì một lỗi lớn.

3. Vì tội của một người không thể làm ô uế người khác, cũng không làm cho các ấn tín của giao ước vô hiệu đối với người đến trong đức tin và sự ăn năn, và thậm chí ghét tội mà mình thấy phạm, nhất là khi người ấy không có quyền nào được Đức Chúa Trời và Hội Thánh giao, để đuổi kẻ gian ác khỏi sự Thông công thánh này.

4. Vì hình phạt đã rao chống lại những người nhận không xứng đáng chỉ thuộc về những kẻ phạm tội như vậy, và không chạm đến người vô tội vì họ ở cùng với chúng, 1 Cô-rinh-tô 11:29.

Thật đáng mong ước (M. Downame nói) rằng mọi kẻ gian ác đều bị loại khỏi sự Thông công bề ngoài này với các Thánh đồ (vì chó có việc gì với vật thánh, hay heo với ngọc trai?) và đó sẽ là một sự an ủi lớn cho người tin kính nếu chỉ những người giống như mình, mới có sự tương giao với họ tại bữa tiệc này; Tình yêu, Lòng sốt sắng, và sự Tận hiến của chúng ta được làm sống động hơn trong hành động này bởi lời cầu nguyện hỗ tương của chúng ta, khi với một tâm trí và tấm lòng chúng ta hiệp lại, nhưng nó không nên hoàn toàn làm chúng ta nản lòng đến dự Bữa Tiệc thánh này (dù những kẻ gian ác hiện diện ở đó) nếu chính chúng ta được sắm sẵn đúng cách. Vì dù chúng ta không muốn ăn với những người luộm thuộm, cũng không cho phép họ thò tay bẩn vào đĩa của mình, nhưng nếu chúng ta có sự ngon miệng tốt và không thể giúp được, chúng ta thà chịu sự bất tiện như vậy còn hơn vì thiếu đồ ăn mà chết đói.

Theodosius Hoàng đế là một người phạm tội đổ máu bừa bãi, đến vào một ngày Sa-bát tại nơi thờ phượng công cộng, muốn nhận nghi thức thánh: Ambrose thấy ông đến, đi ra gặp ông tại cửa, và nói với ông như vầy, Những bàn tay đẫm máu của ngươi sao dám nắm lấy thân thể và huyết của Đấng Christ, những bàn tay đã làm đổ bao nhiêu máu vô tội? Lời nói đó làm ông giật mình đến nỗi ông ra về và hạ mình vì tội mình, và sau đó đến và xưng tội công khai, rồi được nhận vào. Từ đó chúng ta có thể thấy rằng các Vua, phải, các Hoàng đế đã bị giữ lại khỏi nghi thức thánh.

Các Điều luật của Hội Thánh chúng ta (Can. 26.) nghiêm khắc truyền mọi Mục sư, Rằng ông không được dưới bất kỳ hình thức nào nhận vào sự Thông công bất kỳ người nào trong bầy mình mà công khai được biết là sống trong tội lỗi khét tiếng mà không ăn năn.

Liệu Giu-đa có nhận nghi thức thánh của Tiệc Thánh của Chúa không?

M. Gillespie trong sách Aaron's Rod Blossoming (Cây Gậy A-rôn Trổ Hoa), chương 8, cho rằng ông ta đã không dự phần, và chương 9 đặt câu hỏi: Liệu ông ta có nhận lãnh Nghi thức Thánh của Lễ Vượt Qua trong đêm mà Chúa chúng ta bị phản nộp hay không: và chương 10 nói: Nếu có thể chứng minh được rằng Giu-đa đã nhận lãnh Tiệc Thánh của Chúa, thì điều đó cũng chẳng chống lại việc Tạm đình chỉ những kẻ gian ác đã rõ khỏi Nghi thức Thánh.

Một người nói: Bằng chứng về sự kiện này đã luôn hiện ra đầy đủ trước Hội Thánh, đến nỗi chỉ riêng điều này đã là nền tảng đủ để suy ra quyền được tự do dự phần của họ. Ông Drake trong sách Bar to free Admission to the Sacrament (Rào Cản Việc Tự Do Dự Phần Nghi Thức Thánh), trang 5, 6, đưa ra các lý do cho rằng Giu-đa đã không nhận lãnh Nghi thức Thánh, và nói rằng điều đó chẳng ủng hộ gì cho việc Tự do Dự phần dù cho ông ta có nhận lãnh đi nữa.

Ông Selden trong De Synedriis veterum Ebraeorum (Về Các Hội Đồng Của Người Hê-bơ-rơ Xưa), chương 8, nói: "Serio perpendatur, Judam ipsum, Furem, Proditorem, Scelestissimum, hisque nominibus satis notum & publice peccantem in ipsa institution cum reliquis undecim, Sacramenti Eucharistiae, juxta plerosque & Veterum & Recentiorum, participem fuisse, nec omnino ea interdictum" (Hãy suy xét cách nghiêm túc: chính Giu-đa, kẻ trộm, kẻ phản bội, kẻ cực kỳ gian ác, với những danh xưng ấy đã đủ nổi tiếng và công khai phạm tội, đã dự phần vào Nghi thức Thánh Thể ngay trong lúc lập ra cùng với mười một người còn lại, theo phần đông cả các tác giả Xưa lẫn Nay, và hoàn toàn không bị cấm khỏi đó). Ông còn trích dẫn thêm nhiều từ các tác giả xưa và nay khác nhau để củng cố quan điểm ấy.

VÀO THỜI ĐIỂM NÀO TIỆC THÁNH CỦA CHÚA ĐƯỢC LẬP RA

Đấng Christ đã lập ra Tiệc Thánh vào ban đêm, vì hoàn cảnh đòi hỏi như vậy: chúng ta không có hoàn cảnh giống thế, nên không bị buộc phải làm như vậy. Trong thời Tra-jan và thời Tẹt-tu-li-an, các Cơ Đốc nhân đã cử hành Nghi thức Thánh trước lúc rạng đông, Tempore antelucano (vào lúc trước rạng đông), vì cớ bị bắt bớ nên họ không dám nhận lãnh vào ban ngày; trong thời Thánh Âu-gu-xtin thì Tempore Antemeridiano (vào lúc trước giữa trưa), và ngày nay cũng vậy. Đấng Christ hẳn phải chịu khổ nạn vào thời điểm Lễ Vượt Qua, để tỏ mình là Lễ Vượt Qua thật, 1 Cô-rinh-tô 5:7, và ngay sau khi ăn Lễ Vượt Qua cuối cùng thì lập ra Nghi thức Thánh này, để tỏ rằng nay Ngài đã bãi bỏ Nghi lễ của người Do Thái, và đã định ra nghi thức này thay cho nó. Một sự ám chỉ rõ ràng rằng Lễ Báp-têm tiếp nối thay cho phép Cắt bì, như Tiệc Thánh của Chúa thay cho Lễ Vượt Qua vậy.

Việc suy xét hoàn cảnh này phải có sức mạnh lớn để khiến chúng ta tôn trọng và kính sợ Nghi thức Thánh, vì Đấng Christ đã lập ra nó đúng lúc Ngài sắp lìa khỏi đời này, và sắp chịu chết vì chúng ta: chúng ta thường nhớ đến những lời của một người bạn sắp qua đời.

CÁC YẾU TỐ CỦA TIỆC THÁNH

Chúng gồm hai, không chỉ khác nhau về số lượng, mà còn khác nhau về loại: Bánh và Rượu, yếu tố đầu thì đặc và thuộc về thức ăn, yếu tố sau thì lỏng và dùng để uống. Thân thể được nuôi dưỡng đầy đủ nếu có bánh và thức uống. Đấng Christ tự gọi mình là cả hai, Giăng 6:58.

Bánh vì làm cho thân thể được mạnh mẽ nên được gọi là thân thể của Đấng Christ, và rượu vì biến thành huyết, nên được gọi là huyết của Đấng Christ. Isidor.

Hai tạo vật này là: 1. Những vật dùng thông thường, không hiếm, có được ở mọi xứ.

2. Những tạo vật mà xưa kia Đức Chúa Trời đã dùng để làm hình bóng về ân điển của Ngài, Ê-sai 25:6 và 55:3.

3. Chúng là những tạo vật tốt nhất trong loại của mình; trong mọi thức ăn, bánh là bổ dưỡng nhất và cần thiết phổ quát cho mọi loại thân thể, Panis à pascendo (bánh, từ chữ nuôi dưỡng), và rượu trong mọi thức uống cũng vậy.

1 Cô-rinh-tô 10:17. Chúng ta là một thân thể, vì chúng ta cùng dự phần một bánh. Sự tương ứng đứng như sau: như nhiều hạt lúa mì làm nên một ổ bánh, và nhiều chùm nho làm nên một lượng rượu trong chén: cũng vậy, nhiều Cơ Đốc nhân cùng dự phần cách trung tín Nghi thức Thánh này trở nên một thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ bởi sự hiệp một của đức tin và tình yêu thương.

Chúa đã định ra các yếu tố ấy để tỏ rằng người ta phải đến với sự thèm khát và khát khao; việc nhận lãnh Nghi thức Thánh trong thời xưa cũng đồng nghĩa với desiderare, e cujus manu desideravit (khao khát, từ tay của Đấng mà người ta khao khát).

Trong Lễ Báp-têm chúng ta có một dấu hiệu làm phần vật chất, trong Tiệc Thánh chúng ta có hai dấu hiệu, một phần để chỉ ra sự nuôi dưỡng toàn vẹn, đầy đủ và trọn vẹn của chúng ta trong Đấng Christ, có mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta; và một phần để tỏ ra một sự tưởng nhớ đầy đủ hơn về sự chết của Ngài, vì rượu là hình bóng của huyết Ngài, dường như trình bày huyết ấy ra trước mắt chúng ta. Attersol of the Sacr. (Về Nghi Thức Thánh của Attersol) sách 3 chương 5. Vide Aquin. Sum parte 3. Quaest. 74. Art. 1 (Xem Aquinas, Tổng Luận, phần 3, Câu hỏi 74, Điều 1).

Có hai dấu hiệu tượng trưng trong Nghi thức Thánh của Tiệc Thánh của Chúa:

1. Để chúng ta biết rằng trong Đấng Christ chúng ta có sự nuôi dưỡng thuộc linh toàn vẹn và trọn vẹn, cùng mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi.

2. Để trình bày cách sống động hơn về sự chết và sự thương khó của Đấng Christ, trong đó huyết Ngài đã tách lìa khỏi thân thể Ngài.

Các yếu tố này phải được ban phát dưới cả hai hình thức riêng biệt; Đấng Christ trong Bữa Tiệc cuối cùng đã trao trước hết bánh riêng ra, rồi sau đó rượu, chứ không trao bánh và rượu cùng nhau trong một miếng chấm, hay bánh nhúng trong rượu. Trong miếng chấm, rượu không được uống mà bị ăn.

VỀ VIỆC NHẬN LÃNH NGHI THỨC THÁNH DƯỚI CẢ HAI HÌNH THỨC, BÁNH VÀ RƯỢU

Bữa Tiệc Thánh đã được Đấng Christ lập ra dưới cả hai hình thức, như ba nhà viết Phúc Âm cho thấy: Mác 14:23, Lu-ca 22:20; Ma-thi-ơ 26:27. Nó đã được các sứ đồ ban phát dưới cả hai hình thức, 1 Cô-rinh-tô 11:26, 28, và 10:16. Nó đã được Hội Thánh xưa nhận lãnh dưới cả hai hình thức trong suốt một nghìn bốn trăm năm, như chính Công đồng Con-xtăng-xơ của họ, và cả Công đồng Tri-đent nữa, đã thú nhận. Điều này đã được thực hành liên tục trong Hội Thánh suốt nhiều trăm năm, cho đến Công đồng Con-xtăng-xơ vào năm của Chúa 1414.

Có một số Công đồng miền Bắc (Bellarmine nói, Tom. 3, de Sacr. Eccles. (Về Nghi Thức Thánh Của Hội Thánh) sách 4, chương 28) nơi không có rượu, vì thế vì cớ sự đồng nhất mà Hội Thánh cho là thích hợp rằng ở khắp mọi nơi Nghi thức Thánh chỉ nên được ban phát dưới một hình thức.

Dầu ở một số xứ không có rượu hay lúa mì, song vẫn có thể dễ dàng chuyên chở đến mọi nơi, đủ dùng cho Nghi thức Thánh này. Aquinas phần 3, Câu hỏi 74, Điều 1.

Phản đối. Một số người (Bellarmine nói) kiêng rượu và ghê tởm rượu, họ không chịu nổi nó, và nó có thể làm hại những người đau yếu.

Trả lời. Những trường hợp ngoại lệ không được xô đổ các luật lệ và tập tục thông thường, Vinum in modica quantitate sumptum non potest multum aegrotanti nocere (Rượu uống với lượng vừa phải không thể làm hại nhiều cho người bệnh). Aquin như đã dẫn trên.

Phản đối. Ai ăn bánh nầy hay uống chén nầy cách không xứng đáng, thì sẽ mắc tội với thân và huyết của Chúa; liên từ Hay (họ nói) phân tách cả hai hình thức ra, đến nỗi được tự do lấy một mà bỏ cái kia.

Trả lời. Nếu điều này đúng, thì cũng sẽ được phép chỉ lấy Chén mà không lấy Bánh; liên từ phân tách ấy được đặt ra không phải để cho phép lấy một hình thức mà bỏ hình thức kia, nhưng để phải dùng sự cẩn trọng lớn hơn, và ông nói về cả hai cách riêng biệt, vì sự bất kính có thể dùng trong cả hai dấu hiệu, và để tỏ rằng chỉ cư xử cách thánh khiết một phần thì không đủ, trừ khi hoàn tất toàn bộ hành động cách thánh khiết; bằng không thì cũng tại chỗ ấy Bánh và Rượu đã được nối kết với nhau tám lần.

Phản đối. Công vụ 2:42 và 20:7.

Trả lời. Giả sử bánh của Bàn Tiệc của Chúa được nói đến ở đó, song đó là một phép Hoán dụ bộ phận (Synecdoche) trong đó phần được đặt thay cho toàn thể; bằng không bạn cũng có thể nói họ không có sự tạ ơn, vì Lu-ca chỉ nhắc đến sự cầu nguyện, cũng như nói họ không có Chén, vì chỉ nhắc đến bánh; câu 46, khi nói về bàn ăn chung (mà Bàn Tiệc của Chúa được lấy theo hình ảnh đó) ông dùng cùng một cụm từ bẻ bánh mà không nhắc đến thức uống nào; ông nói bẻ bánh họ lấy bánh, điều khó có thể nói về Tiệc Thánh của Chúa.

Đấng Christ như đã thấy trước sự phạm thánh của những người theo Giáo hội La-mã, truyền cho mọi người, không phải ăn bánh, mà uống chén, Ma-thi-ơ 26:27, Mác 14:23; 1 Cô-rinh-tô 12:13, và Mác nói: Họ đều uống chén ấy.

Chắc chắn tôi tự thuyết phục mình rằng Cứu Chúa chúng ta đã bày tỏ dấu hiệu phổ quát, tức là khi trao Chén cho mọi người, phán rằng: Hết thảy hãy uống chén nầy: mà không phán như vậy khi trao bánh, có chủ ý hẳn hoi, để ngăn ngừa sự lạm dụng mà Giáo hội La-mã gần đây đã đem vào, bằng cách lấy đi Chén. Cũng như sứ đồ nói về hôn nhân: Hôn nhân đáng trọng trong, hay giữa vòng, mọi người, Hê-bơ-rơ 13:4, mà ông không nói như vậy về sự đồng trinh hay đời sống độc thân, dầu nó đáng trọng, vì Đức Thánh Linh đã thấy trước rằng một số kẻ dị giáo sẽ chối rằng hôn nhân đáng trọng giữa vòng mọi người, và cấm nó đối với một số người, tức là hàng giáo phẩm. Hai câu Kinh Thánh này những người theo La-mã đã xuyên tạc cách đồi bại, và tự mâu thuẫn cách lố bịch trong việc giải thích chúng, mở rộng chữ mọi người cho giáo dân trong câu này mà loại trừ hàng giáo phẩm; và mở rộng chữ mọi người cho hàng giáo phẩm trong câu kia mà loại trừ giáo dân: Hôn nhân đáng trọng giữa vòng mọi người, họ nói, tức là mọi người, trừ các linh mục. Hết thảy hãy uống chén nầy, tức là hết thảy, trừ dân chúng. Doctor Featleys Grand Sacrilege of the Church of Rome (Tội Phạm Thánh Lớn Của Giáo Hội La-mã của Tiến sĩ Featley), chương 2.

Hết thảy hãy uống chén nầy, Đấng Lập ra Nghi thức Thánh phán: Ngài không phán rõ ràng: Hết thảy hãy ăn bánh nầy; như đã thấy trước sự bất kính mà theo thời gian sự tự phụ của loài người sẽ đem vào chống lại chính sự lập ra của Ngài, đã ứng nghiệm trong Giáo hội La-mã ngày nay. B. Mountag. Answer to the Gagger of Protest. (Lời Đáp Cho Kẻ Chế Nhạo Tin Lành của Giám mục Mountague), Mục 36.

Những người theo Giáo hội La-mã nói: Tiểu từ phổ quát Hết thảy thuộc về mười hai sứ đồ, những người là linh mục, họ nói, và chỉ một mình họ hiện diện lúc lập ra Bữa Tiệc đầu tiên này, nên nó chỉ thuộc về các linh mục, không thuộc về giáo dân, và họ nhận lãnh huyết cùng với thân thể ratione concomitantiae (bởi lý do đồng hiện). Theo lý lẽ này họ cũng có thể lấy đi bánh khỏi dân chúng.

Các sứ đồ trong Bữa Tiệc đầu tiên không đại diện cho hàng linh mục, nhưng cho toàn thể Hội Thánh gồm những người dự Tiệc Thánh, và Đấng Christ đã ban phát Nghi thức Thánh cho họ không phải với tư cách sứ đồ, mà với tư cách môn đồ; vì vậy Phao-lô mở rộng tiểu từ Hết thảy này ra cho mọi Cơ Đốc nhân trong Hội Thánh Cô-rinh-tô, và cho người thuộc mọi bậc, mọi hoàn cảnh, mọi địa vị và mọi giới tính, 1 Cô-rinh-tô 11:25-29. Nghi thức Thánh tượng trưng sự chết của Đấng Christ và huyết Ngài đổ ra khỏi huyết quản, Ma-thi-ơ 26:27, 28. Nàng Hê-len đồng hiện (concomitancy) ấy, mà cả những người Lu-thê cũng thừa nhận (như chúng ta thấy trong Gerhard), chứa đầy những điều phi lý, và xa lạ với thời cổ đại đến nỗi thật lạ lùng khi những người sáng suốt lại bênh vực nó, chỉ để duy trì những điều bịa đặt của họ về Consubstantiation (đồng thể) và Transubstantiation (biến thể).

Lập luận từ Concomitancy (sự đồng hiện) này cũng chứng minh rằng họ có thể chỉ uống rượu mà không nhận bánh.

2. Dầu Đấng Christ được niêm ấn cho chúng ta cách thật trong việc dùng bánh, song không phải cách hoàn toàn theo nghi thức. Vide Picher. de missa cap. 4 (Xem Picherel về lễ Mi-sa chương 4).

Phản đối. Bellarmine de Eucharist (Về Thánh Thể) sách 4, chương 25, nói: Có một sự khác biệt rõ ràng giữa Bánh và Chén, vì 1 Cô-rinh-tô 11, ông nói về Bánh cách tuyệt đối: Hãy làm điều nầy, nhưng về Chén cách có điều kiện: Hễ khi nào các ngươi làm điều ấy, vì vậy những lời ấy không có nghĩa là Chén phải luôn được trao mỗi khi Nghi thức Thánh được ban phát, mà chỉ quy định cách thức, rằng nếu làm như vậy, thì phải làm để nhớ đến sự thương khó của Đấng Christ.

Trả lời. Nhưng đây là một sự bắt bẻ hết sức phù phiếm, vì những lời ấy vừa truyền lệnh điều phải làm, vừa tỏ ra mục đích của việc làm. Trong câu ngay sau đó sứ đồ có những lời này, nói về cả Bánh lẫn Chén: Hễ khi nào các ngươi ăn bánh nầy và uống chén nầy. Vì vậy có một và cùng một lý do cho cả hai, Bánh và Chén. Chúng ta phải lấy và ăn cái này, lấy và uống cái kia, và bất cứ khi nào làm như vậy chúng ta phải làm để nhớ đến sự chết của Đấng Christ.

Phản đối. Sẽ có thêm sự bất kính đối với Nghi thức Thánh do làm đổ nó, điều mà trong một đám đông lớn những người dự Tiệc Thánh thì rượu ắt phải chịu.

Trả lời. Sự tôn kính đáng dành cho Nghi thức Thánh hệ tại sự dự phần cách tin kính, chứ không hệ tại sự kiêng cữ cần thiết khỏi một trong các yếu tố.

Những người theo Giáo hội La-mã đã cắt xén Nghi thức Thánh của họ theo thước đo của giáo lý họ, vì như họ dạy Đấng Christ chỉ là một Cứu Chúa nửa vời, bằng cách làm cho công việc của họ đồng mua chuộc sự cứu rỗi của họ với Ngài, thì họ cũng ban phát một Nghi thức Thánh nửa vời của sự cứu rỗi. Cartw. against the Rhem. on Joh. 6 (Cartwright chống lại bản Rhem. về Giăng 6).

Sự thực hành và sự xưng nhận của chúng ta là việc nhận lãnh Bữa Tiệc Thánh dưới cả hai hình thức: về điều này tôi tranh luận với mọi người theo Giáo hội La-mã còn sống; rằng đó là sự lập ra nguyên thủy, ban đầu của Cứu Chúa chúng ta, điều sinh ra và làm nên một Nghi thức Thánh; rằng thay đổi nó là phạm thánh; rằng nó chưa bao giờ được dùng cách khác trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, suốt hơn hai nghìn năm sau Đấng Christ. Hãy để mọi người theo Giáo hội La-mã còn sống chứng minh điều ngược lại, và tôi sẽ tán thành mọi điều của Giáo hoàng. B. Mountag. Answer to the Gagger of Protest. (Lời Đáp Cho Kẻ Chế Nhạo Tin Lành của Giám mục Mountague), Mục 36.

Đây là tập tục trong thời các Giáo phụ, như tôi có thể suy ra hầu như từ mỗi người. Đây là tập tục ở khắp mọi nơi trên thế giới cho đến ngày nay, trừ Giáo hội La-mã quá quắt, như Cassander nói; và đã không bị bãi bỏ hoàn toàn trong Giáo hội ấy cho đến khoảng một nghìn ba trăm năm sau Đấng Christ, và bằng nhiều mưu mẹo, thông đồng và giả mạo tinh vi, đã được giữ lại khỏi bị loại khỏi Giáo hội ấy trong Hội nghị Tri-đent gần đây, chỉ được giữ vào vì một phe phái, nhưng bị chống đối mạnh mẽ bởi những người Công giáo có học, lương thiện và có lương tâm. Id. ibid (Cùng tác giả, cùng chỗ).

Thứ nhất, Nếu không ai được uống rượu đã thánh hóa ngoài các linh mục, thì cũng không ai được ăn bánh ngoài các linh mục, vì Đấng Christ đã phán với ai: Hãy lấy và ăn, thì Ngài cũng đã trao Chén cho những người ấy, và phán: Hãy uống đi: Các dấu hiệu đều bằng nhau, mọi người dự Tiệc Thánh phải uống chén này, cũng như ăn bánh kia, vì có cùng một căn cứ cho cái này như cho cái kia.

Thứ hai, Chén là một phần trong Di chúc của Đấng Christ, Ga-la-ti 3:15; Hê-bơ-rơ 9:16, 17, di chúc của người chết không được thay đổi. Tiệc Thánh của Chúa là một Nghi thức Thánh thuộc về Tân Ước, Lu-ca 22:20.

Thứ ba, huyết của Đấng Christ đổ ra trên thập tự giá không chỉ thuộc về các mục sư và giáo sư, mà thuộc về mọi tín hữu đến Bàn Tiệc của Chúa, Ma-thi-ơ 26:28; Lu-ca 22:20, vậy tại sao Chén của Chúa lại bị cấm đối với họ?

Thứ tư, Mọi tín hữu đến Bàn Tiệc của Chúa phải rao truyền sự chết của Ngài cho tới lúc Ngài đến, và điều này được họ làm bằng việc uống Chén cũng như bằng việc ăn bánh, vì vậy mọi người dự Tiệc Thánh phải nhận lãnh Nghi thức Thánh dưới cả hai hình thức.

Thêm vào đó những lý do này:

1. Từ sự lập ra, vì Đấng Christ đã truyền họ uống rượu cũng như ăn bánh, vì vậy đây là sự vi phạm mạng lệnh của Đức Chúa Trời.

2. Sứ đồ bảo mỗi người phải tự xét mình, rồi ăn bánh ấy và uống chén ấy, như vậy họ không chỉ ăn và uống lúc bấy giờ, mà họ đã được truyền phải làm như vậy.

3. Cử hành Nghi thức Thánh cách khác, là làm cho vô hiệu hai mục đích chính của Đấng Christ trong việc định ra Nghi thức Thánh:

1. Để tượng trưng sự chết của Ngài và huyết đổ ra khỏi huyết quản.

2. Để tỏ rằng Đấng Christ là sự nuôi dưỡng đầy đủ cho linh hồn, như bánh và thức uống cho thân thể.

Bánh và rượu là chất liệu của Nghi thức Thánh, không được thay đổi trong Tiệc Thánh của Chúa.

Các lý do:

1. Sự lập ra Bữa Tiệc, và gương của chính Đấng Christ, Đấng mà Hội Thánh phải bắt chước và noi theo, 1 Cô-rinh-tô 11:25.

2. Không có dấu hiệu nào khác ý nghĩa và hiệu quả như những dấu hiệu này cho mục đích này, để thêm sức và an ủi những người đang hoạn nạn và gần như trong tình trạng sắp chết, Thi Thiên 104:14, 15; Châm Ngôn 31:6.

3. Chất liệu và hình thức của mọi sự cấu thành bản chất của nó: Trong các Nghi thức Thánh cũng vậy, các dấu hiệu là chất liệu, và những lời lập ra là hình thức.

4. Nếu bánh và rượu có thể thay đổi trong Tiệc Thánh, mà Nghi thức Thánh về thực chất vẫn còn: thì cũng vậy, nước trong Lễ Báp-têm có thể thay đổi, mà vẫn là Lễ Báp-têm thật: nhưng người thi hành không thể làm báp-têm bằng bất cứ chất lỏng hay yếu tố nào khác, ngoài nước, làm chất liệu của Nghi thức Thánh ấy.

5. Nếu chúng ta cho phép thay đổi các dấu hiệu theo ý muốn của loài người, tại sao chúng ta lại không thay đổi các phần khác của Nghi thức Thánh? Tại sao chúng ta lại không thay cho người thi hành do Đức Chúa Trời định và Hội Thánh kêu gọi, mà nhận những người tư nhân, và nhận những sự thay đổi khác mà những người theo Giáo hội La-mã áp đặt lên Hội Thánh?

Bucan institut. loc. 48. Beza Epist. 2, cho rằng, nơi nào không có sẵn bánh và không đủ rượu cho mục đích này, thì có thể lấy vật khác thay cho chúng.

Như vậy có thể xảy ra (Attersol nói) rằng chúng ta sẽ không còn gì mà Đấng Christ đã truyền và thánh hóa bằng gương của Ngài, mà vẫn khoe rằng mình có Tiệc Thánh của Ngài, và làm điều Ngài đã định. Vì trong khi chúng ta coi có bốn phần bề ngoài của Nghi thức Thánh này, là Người thi hành, Lời, Các dấu hiệu và Người nhận lãnh: Thì có những người cho rằng Người thi hành không cần thiết: Những người khác, rằng những lời Lập ra không cần thiết: Những người khác, rằng các Dấu hiệu không cần thiết: Những người khác, rằng Người nhận lãnh không cần thiết: Như vậy nếu một khi chúng ta thừa nhận bất cứ sự thay đổi nào trong bất cứ phần nào, chúng ta mở một khe hở cho mọi sự đổi mới, và lâm vào sự không chắc chắn lớn trong các Nghi thức Thánh.

LIỆU VIỆC BẺ BÁNH CÓ PHẢI LÀ MỘT NGHI THỨC KHÔNG BẮT BUỘC?

Một số người cho việc bẻ bánh là đơn thuần cần thiết, và là một phần thiết yếu của Tiệc Thánh, đến nỗi không có nó thì không thể có Nghi thức Thánh.

1. Vì Nghi thức Thánh được gọi là sự bẻ bánh, và sự bẻ bánh này được nói là sự thông công với thân thể của Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 10:16.

2. Những người khác cho việc bẻ này chỉ là không bắt buộc và không cần thiết, là phụ thuộc, không thuộc về thực chất.

3. Những người khác giữ một con đường giữa cả hai cực đoan, rằng nó cần thiết, song không phải như một phần thiết yếu mà là một phần toàn vẹn.

Nghi thức bẻ bánh đã được tuân giữ liên tục bởi sự lập ra đầu tiên của Đấng Christ, bởi sự thực hành của các sứ đồ, bởi tập tục xưa và phổ quát của toàn thể Hội Thánh của Đấng Christ, cả Hy Lạp lẫn La-tinh.

Hành động bẻ bánh này là một hành động chính đến nỗi toàn bộ việc cử hành Nghi thức Thánh này đã từ đó được các sứ đồ đặt cho tên gọi là bẻ bánh; nó cũng là một Nghi thức tượng trưng chỉ về việc thân thể của Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá, 1 Cô-rinh-tô 11:24. Nhưng những người theo Giáo hội La-mã vẫn không bẻ nó mà trao nguyên miếng, và họ giả vờ làm vậy vì cớ tôn kính, e rằng một số vụn bánh rơi xuống đất.

Ba nhà viết Phúc Âm nhắc đến việc bẻ bánh.

Bánh bị bẻ hay bị cắt thì không quan trọng, nhưng có lẽ Đấng Christ đã bẻ nó theo tập tục của người Do Thái, Vossius nói: nhưng Balduinus người Lu-thê nói, họ nhận được một Nghi thức Thánh trọn vẹn dù bỏ qua việc bẻ này trong lúc dùng Tiệc Thánh, vì Đấng Christ bẻ bánh để Ngài phân phát nó, vì vậy Gerhard và ông nói: Perinde est, sive in ipsa action coenae, sive antea frangatur (Dù bẻ trong chính hành động của bữa tiệc, hay bẻ trước đó, cũng như nhau). Balduin trích Beza, Aretius, Zanchius với mục đích ấy, để tỏ rằng việc bẻ có thể bỏ qua trong chính hành động của Tiệc Thánh.

Nhưng Zanchi trong một thư gửi một bậc quý tộc có đoạn này: Bánh phải được bẻ trước mặt dân chúng theo gương của Đấng Christ, các sứ đồ và toàn thể Hội Thánh xưa, và cũng để bày tỏ mầu nhiệm về sự thương khó và sự chết của Đấng Christ được trình bày cách sống động bởi hành động ấy.

Việc bẻ bánh biểu thị:

1. Chúng ta phải bị bẻ ra trong sự hạ mình vì tội lỗi của mình thế nào, và việc đổ rượu ra, huyết và mạng sống của chúng ta phải bị đổ ra vì tội lỗi của mình thế nào, nếu chúng ta nhận điều mình đáng chịu.

2. Chúng tượng trưng cho chúng ta thân thể của Đấng Christ đã bị bẻ ra, và huyết Ngài đã đổ ra vì tội lỗi chúng ta thế nào. M. Perkins.

Không phải các Hội Thánh Pa-la-tin, Pháp hay Anh gần đây đã bịa ra hay đem vào việc bẻ bánh, nhưng toàn thể Hội Thánh sứ đồ, xưa, hơn 1500 năm trước, và từ đó đã dùng nó theo mạng lệnh của Đấng Christ: Hãy làm điều nầy. Pareus de Ritu fractionis in S. Eucharistia (Về Nghi Thức Bẻ Bánh Trong Thánh Thể của Pareus), chương 5. Xem chương 6 của ông, nơi ông tỏ sự phù phiếm của lập luận ấy: Frangere, Hebraica phrasi nihil aliud est, quàm distribuere (Bẻ, theo cách nói Hê-bơ-rơ, chẳng là gì khác ngoài phân phát), và đưa ra quy tắc này: Bất cứ nơi nào trong Kinh Thánh chữ Bẻ nói về bánh được đặt một mình, đó là một cách nói Hê-bơ-rơ, và có nghĩa là phân phát, vì người Hê-bơ-rơ hơn các dân tộc khác không quen cắt bánh bằng dao, nhưng bẻ nó bằng tay, khi họ tự lấy, hay trao cho người khác lấy, nhưng khi chữ Trao được thêm vào cách rõ ràng, nó có nghĩa là sự bẻ hay chia thật ổ bánh nguyên ra từng phần, như Ma-thi-ơ 14:19; Mác 6:41; Lu-ca 9:26; Ma-thi-ơ 15:36; Mác 8:6, và trong sự lập ra Tiệc Thánh, Ma-thi-ơ 26:26; Mác 14:22; Lu-ca 22:19.

Không nhất thiết đòi hỏi rằng Tiệc Thánh của Chúa phải được ban phát bằng bánh không men. Vì bánh thường được nêu tên và nhắc lại: nhưng chữ (không men) không bao giờ được thêm vào. Vì vậy như tự nó không quan trọng rượu đỏ hay trắng, và bất cứ loại hay màu nào (miễn là rượu): thì cũng không quan trọng lắm bánh có men hay không men, miễn là bánh. Attersol of the Sac. (Về Nghi Thức Thánh của Attersol) sách 3, chương 5.

Những người theo Giáo hội La-mã giả vờ viện sự lập ra của Đấng Christ, Đấng (họ nói) đã làm Nghi thức Thánh bằng bánh không men, lập ra nó sau khi đã ăn Lễ Vượt Qua, vốn phải ăn với bánh không men, theo Luật pháp Môi-se, cũng không có men nào được tìm thấy trong Y-sơ-ra-ên suốt bảy ngày. Chúng ta không chối (Attersol nói) rằng Đấng Christ có thể đã dùng bánh không men trong Bữa Tiệc cuối cùng của Ngài, vì ngay trước đó đã ăn Chiên Con Lễ Vượt Qua, song không có điều nào như vậy được bày tỏ trong Phúc Âm. Các nhà viết Phúc Âm dạy: Ngài lấy bánh: nhưng không nhắc hay phân biệt Ngài lấy bánh gì, cũng không định chúng ta phải lấy bánh gì, cũng như không giới hạn chúng ta dùng rượu gì, mà để tự do lấy bánh có men hay không men, tùy theo hoàn cảnh thời gian, địa điểm, con người, và các trường hợp khác, miễn là chúng ta lấy bánh. Nếu Đấng Christ nhân dịp này dùng bánh không men: đó là vì nó là bánh thông thường, phổ biến và bình thường lúc bấy giờ, như chúng ta cũng nên dùng thứ bánh phổ biến. Vì vậy ăn thứ này hay thứ kia không phải là vi phạm Điều lệ của Đấng Christ, cũng không phải là sự vi phạm sự lập ra nguyên thủy đầu tiên của Tiệc Thánh của Chúa.

Những người theo Giáo hội La-mã đưa ra một lý do mầu nhiệm tại sao bánh phải không men, vì nhờ đó biểu thị sự chân thật của chúng ta, nhưng điều này thật lố bịch, vì nếu bánh không men vì không pha trộn phải biểu thị sự chân thật của tôi, thì rượu vì pha với nước phải biểu thị sự hai lòng và giả hình của tôi.

Dù là bánh có men hay không men, chúng ta sẽ không tranh cãi, nhưng lấy thứ mà Hội Thánh sẽ định theo hoàn cảnh thời gian và con người; song điều này chúng ta dám mạnh dạn nói: Rằng trong việc dùng bánh có men chúng ta đến gần hơn với việc bắt chước hành động của Đấng Christ hơn những kẻ lấy bánh không men. Vì Cứu Chúa chúng ta đã lấy thứ bánh thông thường và có sẵn, vì lúc Lễ Vượt Qua chỉ có bánh không men, và không có thứ khác để kiếm được. Vì vậy chúng ta lấy thứ bánh dùng thông thường, và không bắt làm thứ bánh đặc biệt cho dịp này, được thấy là bước gần hơn trong dấu chân của Cứu Chúa Christ chúng ta. Vì vậy (trừ khi bạn muốn lập lại Lễ Vượt Qua của người Do Thái là loại bỏ mọi men lúc dự Tiệc Thánh) sự bắt chước tỉ mỉ bánh không men của bạn chỉ là bắt chước khỉ.

Dầu Azymes (bánh không men) đã được Đấng Christ dùng, vì bấy giờ là Lễ Vượt Qua, song điều này cũng do cùng một Lễ ấy mà người Do Thái đã được truyền phải giữ: Cả Tin Lành lẫn những người theo Giáo hội La-mã đều thừa nhận nó không thuộc về bản chất của Nghi thức Thánh rằng nó phải không men, nhưng tự nó là không bắt buộc.

Khi những người Ê-bi-ôn dạy bánh không men là cần thiết, Hội Thánh đã truyền phải thánh hóa bằng bánh có men.

Người Hy Lạp dùng bánh có men, những người theo Giáo hội La-mã dùng bánh không men, và làm thành những bánh tráng mỏng đến nỗi không thể tượng trưng sự nuôi dưỡng thuộc linh.

Chúng ta cho cả hai đều không bắt buộc, vì trong sự lập ra chúng ta đọc thấy bánh mà không truyền phải có men hay không men. De panis qualitate nos non contendimus, si modo verus sit & solidus panis; quod de hostia Papistarum, vix potest affirmari (Về tính chất của bánh chúng ta không tranh cãi, miễn là bánh thật và đặc; điều khó có thể khẳng định về bánh lễ của những người theo Giáo hội La-mã). Ames. Bell. Enerv. Tom. 3. Disp. 32.

Chính Cassander cũng than phiền rằng bánh của những người theo Giáo hội La-mã mỏng và nhẹ đến cực độ, đến nỗi dường như không xứng đáng với tên gọi bánh. Trong khi Đấng Christ đã dùng bánh đặc và dai vốn phải bẻ bằng tay, hay cắt bằng dao.

Tập tục của Hội Thánh Cơ Đốc suốt hơn một nghìn năm, là đặt trên Bàn thánh, theo gương của Đấng Christ và các sứ đồ, một ổ bánh đặc được bẻ ra từng miếng giữa những người dự Tiệc Thánh: vì mọi người đều dự Tiệc Thánh. Nay lượng bánh này đã rút lại thành những bánh tráng tròn và nhẹ, hình như đồng xu, về đó họ đưa ra lý do mầu nhiệm này, vì Đấng Christ đã bị bán lấy ba mươi đồng bạc, và vì một đồng bạc được trả làm công cho những kẻ đã làm việc trong vườn nho, Ma-thi-ơ 20:10. Trên những Bánh lễ này họ đã đặt hình ảnh Thánh giá. Pet. du Moulin of the Mass (Về Lễ Mi-sa của Pet. du Moulin), sách 1, chương 7, và sách 3, chương 3.

Việc dùng bánh tráng được những người theo Giáo hội La-mã và một số người Lu-thê bênh vực, như Gerh. loc. commun. Tom. 5, de Sacra Coena (Về Bữa Tiệc Thánh), chương 7, nhưng Đấng Christ đã không dùng nó, Đấng mà hành động của Ngài là sự dạy dỗ của chúng ta, và cũng không có sự tương ứng nào, hay chỉ rất mờ nhạt, giữa dấu hiệu và điều được biểu thị.

LIỆU CÓ CẦN THIẾT PHA NƯỚC VÀO RƯỢU TRONG TIỆC THÁNH KHÔNG?

Aquinas nói: Nước nên được pha với rượu, nhưng nó không de necessitate hujus Sacramenti (thuộc về sự cần thiết của Nghi thức Thánh này).

Một số người theo Giáo hội La-mã để bênh việc pha nước với rượu viện dẫn sự Cổ xưa của các Công đồng và các Giáo phụ: Nhưng chúng ta nói:

1. Không có điều nào như vậy trong sự Lập ra.

2. Thẩm quyền của những điều này không phải là thần thánh mà chỉ là của loài người.

3. Đó là một tập tục xưa trong thời Tẹt-tu-li-an cho trẻ thơ uống sữa và mật trong Lễ Báp-têm, song chính những người theo Giáo hội La-mã cũng không giữ nó: Như vậy trừ khi chúng ta có sự lập ra của Đấng Christ chúng ta không thể làm điều đó, nhất là khi biết rằng thêm vào bất cứ phần thiết yếu nào của Nghi thức Thánh như rượu là điều nguy hiểm. Nhưng họ thật lố bịch nhất, khi họ muốn tạo ra một ý nghĩa mầu nhiệm trong điều này, rằng sự hiệp một của nước với rượu phải biểu thị sự hiệp một của dân chúng (được biểu thị bằng các dòng nước, Khải Huyền 17) với Đấng Christ; Bellarmine nói vậy. Nhưng nó không biểu thị sự hiệp một này cách tự nhiên, vì nếu vậy nó cũng sẽ biểu thị như vậy trong các bữa tiệc chung: cũng không bởi sự lập ra của Đức Chúa Trời, vì nếu vậy Kinh Thánh đã truyền lại nó. Hơn nữa Khải Huyền 17: Các dòng nước lớn (không phải vài giọt) biểu thị dân chúng, và không phải của các tín hữu, mà của dân ngoại, và nếu nó biểu thị sự thông công của dân chúng với Đấng Christ, tại sao họ lại từ chối nó với họ?

Thức uống bấy giờ được gọi là trái của cây nho, Ma-thi-ơ 26:29, rõ ràng không có sự pha trộn nước, vì nếu vậy nó đã không phải là trái của cây nho, mà là một thức uống khác pha chế từ nước và rượu.

Một số người nói lý lẽ này không có sức, vì kẻ uống vinum dilutum (rượu pha loãng) cũng uống trái của cây nho như kẻ uống merum (rượu nguyên chất). Và vì vậy Cứu Chúa Christ chúng ta và các sứ đồ Ngài đã từng pha nước với rượu trong Chén nghi thức Thánh, không thể tỏ ra bằng bất cứ chứng cớ nào từ lời của Đức Chúa Trời.

Còn về nước chảy ra cùng với huyết từ sườn Cứu Chúa Christ chúng ta, thì thật phù phiếm: rượu trong Chén không phải là Nghi thức Thánh về huyết của Đấng Christ đã đổ ra sau khi Ngài bị giết, mà về huyết Ngài đã đổ ra trước sự chết của Ngài.

Đây là một tập tục xưa, Justin Martyr nhắc đến nó, và Cyprian bênh vực nó, song Jansen thành thật thú nhận rằng có những chứng cớ rõ ràng của Kinh Thánh về rượu, nhưng không có về nước, dầu Bellarmine trơ tráo khẳng định: Có bằng chứng cho cái này cũng như cho cái kia, tức là Truyền thống cho cả hai, Kinh Thánh cho không cái nào, và cố sức bẻ cong những chỗ rõ ràng sang hướng khác, song rốt cuộc ông cũng không chối rằng đó là Calix Domini (Chén của Chúa), dầu không có nước trong đó, và ông cho chúng ta biết rằng phần lớn các nhà thần học cho rằng nước không de necessitate Sacramenti (thuộc về sự cần thiết của Nghi thức Thánh). Jansen nói, Kinh Thánh tỏ ra, dầu không rõ ràng, song ngầm ý, rằng có nước trong Chén mà Đấng Christ đã thánh hóa, vì có rượu trong đó, và ở những xứ nóng họ không quen uống rượu nguyên chất, mà pha loãng với nước, đây là một sự phỏng đoán không chắc chắn.

Sự khởi đầu của nó là hợp pháp, vì trong Hội Thánh có những người không chịu nổi độ mạnh của các loại rượu, nhất là ở các xứ Đông và Nam nơi rượu mạnh.

Các Cơ Đốc nhân trong Hội Thánh Nguyên thủy có tập tục pha nước với rượu (như đã có nước và huyết chảy ra từ sườn Đấng Christ) mà dầu có thể có một lý do tự nhiên vì cái nóng của xứ sở để hãm cái nóng của rượu bằng nước, song nó đã được họ dùng với một ý nghĩa mầu nhiệm để bày tỏ sự pha trộn (mà Nghi thức Thánh này là một công cụ hiệu quả của nó) của mọi người có đức tin để nhận lãnh nó với huyết của Đấng Christ, nước được Đức Thánh Linh giải thích là dân chúng và các dân tộc.

Những người Aquarii chỉ dùng nước trong Tiệc Thánh lấy cớ Tiết độ mà Cyprian đã bác bỏ chỉ trên căn cứ này, tức là: Sự thực hành này không được sự Lập ra của Đấng Christ bảo đảm, trong đó Đấng Christ đã định rượu chứ không phải chỉ nước.

Trong Kinh Thánh chúng ta thấy trái của cây nho, nhưng không thấy nước, vì vậy chúng ta không coi đó là điều cần thiết trong việc cử hành Tiệc Thánh của Chúa. Trong Hội Thánh Nguyên thủy nước đã được dùng trước hết vì Tiết độ, rồi vì Nghi lễ, rốt cuộc nó trở nên được coi là cần thiết. Dr. Fulk against Martin (Tiến sĩ Fulk chống lại Martin).

VỀ SỰ THÁNH HÓA CÁC YẾU TỐ

Các hành động của Đấng Christ trong việc ban phát Nghi thức Thánh gồm bốn:

Thứ nhất, Ngài lấy bánh vào tay, và cũng vậy lấy rượu, điều biểu thị mục đích của Đức Chúa Trời định ban Chúa Giê-xu Christ trong xác thịt để làm trọn sự Cứu chuộc của chúng ta.

Thứ hai, Đấng Christ chúc phước cho nó, và tạ ơn, và thánh hóa nó cho sự dùng ấy bằng chính lời cầu nguyện của Ngài với Đức Chúa Trời, điều như có hiệu quả làm cho các yếu tố nay thích hợp cho sự dùng thuộc linh, thì cũng có ý nghĩa tượng trưng hành động của Đức Chúa Trời, trong đó Ngài đã trang bị nhân tính của Đấng Christ trong sự đầy dẫy Thánh Linh và quyền năng của Ngài, để làm trọn sự Cứu chuộc của chúng ta.

Thứ ba, Ngài bẻ bánh, điều biểu thị hành động của Đức Chúa Trời làm thỏa mãn sự công bình của Ngài trong nhân tính của Đấng Christ vì tội lỗi của mọi kẻ được chọn bằng cách bẻ nát Ngài trong vườn Ghết-sê-ma-nê, và đặc biệt trên thập tự giá, ngoài những sự chịu khổ khác suốt đời Ngài, và bằng cách xé lìa linh hồn và thân thể Ngài ra.

Thứ tư, Đấng Christ trao nó cho mọi người, biểu thị rằng Đức Chúa Trời dâng cách đặc biệt cho mọi người, và ban cho kẻ được chọn thân thể và huyết của Đấng Christ, với công đức của nó, và quyền năng của nó để xóa bỏ tội lỗi họ, và giải thoát họ càng hơn khỏi tội lỗi.

Bản văn nói về Bánh: Ngài chúc phước cho nó, và về Chén: Khi Ngài đã tạ ơn. Bởi chữ Chúc phước ấy Ngài hàm ý một sự thánh hóa Nghi thức Thánh này. Những người theo Giáo hội La-mã gán nó cho việc lặp lại những lời này: Hoc est enim corpus meum (Vì đây là thân thể Ta), Vì đây là huyết Ta. Từ đó họ gọi chúng là Verba operatoria (những lời có tác dụng), và nói: có một quyền năng và tác dụng trong chúng đến nỗi bởi chúng bánh được biến thành thân thể của Đấng Christ. Các yếu tố cấu thành Nghi thức Thánh là tự nhiên, các vật tự chúng không có gì nhờ đó chúng có thể là các Nghi thức Thánh, và vì vậy cần có một sự lập ra, nhờ đó chúng có thể trở nên điều chúng không phải. Nay chúng ta nói điều này được làm bằng cách đọc lại sự lập ra của Đấng Christ, và bằng lời cầu nguyện.

Những người theo Giáo hội La-mã ra lệnh rằng linh mục phải đọc mọi lời khác với giọng lớn, song khi đến câu: Vì đây là thân thể Ta, ông nói thầm, đến nỗi không ai nghe được, và đây là một trong các lý do của họ, vì Đấng Christ đã cầu nguyện một mình, điều này liên quan gì đến sự thánh hóa? Ngài đã làm vậy lúc dự Tiệc Thánh sao?

2. Người thi hành hay linh mục nói thầm, vì nếu nói lớn, ông không thể chú tâm vào điều đang nói; vậy tại sao họ lại ra lệnh tiếng ồn lớn như vậy bằng đàn organ của họ khi hát? Làm sao họ có thể chú tâm lúc ấy?

3. E rằng hình thức lời ấy bị khinh rẻ, sao lại không vậy trong Lễ Báp-têm?

Điều hết sức thích hợp là:

1. Người nhận lãnh nhận Bánh và Chén vào tay mình: Tập tục này (Vossius nói) đã lâu trong Hội Thánh xưa. Thật không phải phép khi Bánh bị đặt, hay Rượu bị đổ vào miệng bởi người thi hành; tập tục này đến từ sự thờ lạy mê tín các dấu hiệu.

2. Người nhận lãnh phải ăn Bánh và uống rượu, điều biểu thị sự áp dụng đặc biệt Chúa Giê-xu Christ với mọi ích lợi của sự trung bảo của Ngài vào linh hồn mình.

LIỆU ĐẤNG CHRIST CÓ HIỆN DIỆN CÁCH THỂ XÁC CÙNG VỚI CÁC BIỂU TƯỢNG TRONG TIỆC THÁNH KHÔNG?

Corpore de Christi lis est, de sanguine lis est.
Lis est de modo, non habitura modum.
(Về thân thể của Đấng Christ có tranh cãi, về huyết có tranh cãi. Tranh cãi về cách thức, sẽ không có hồi kết.)

Đấng Christ đã thăng thiên, và Ngài được chứa đựng ở đó, Công vụ 3:21, cho đến khi Ngài đến để Phán xét, vì vậy Ngài không ở đó dưới hình bánh và rượu. Xem Ma-thi-ơ 26:11; Giăng 16:7; Công vụ 3:21.

2. Mọi hoàn cảnh về sự Lập ra đầu tiên của Nghi thức Thánh đều tuyên bố rằng Đấng Christ đã không ở đó cách thể xác, nhất là việc Đấng Christ tự ăn và uống nó, điều mà Cloppenburg, Peter du Moulin và D. Featley cho, viện dẫn Ma-thi-ơ 26:29 và Mác 14:25, cho mục đích ấy. Những lời ấy (họ nói) nhất thiết hàm ý rằng trước khi Ngài thốt ra chúng, Ngài đã uống Chén mà Ngài trao cho họ. Aquinas cũng cho như vậy, và các Giáo phụ cũng vậy, Peter du Moulin nói.

Bản chất của hành động (Peter du Moulin nói tại chỗ vừa dẫn) đòi hỏi Đấng Christ phải thông công để tỏ sự Thông công Ngài có với chúng ta, như Ngài cũng đã dự phần Lễ Báp-têm của chúng ta, Ma-thi-ơ 3:16, từ đó mà có tập tục của Hội Thánh, rằng mục sư dự Tiệc Thánh trước, rồi dân chúng sau.

Khi thẩm quyền công cộng của xứ này đứng về phía những người theo Giáo hội La-mã, việc ký tên đã không bị ép buộc với những điều kiện bạo lực và đẫm máu như vậy đối với bất cứ Điều nào của tôn giáo họ, như đối với điều về sự hiện diện thật. D. Jack. Epist. to the Read. (Thư gửi Độc giả).

Vì cùng một Đấng Christ đã không hiện diện cách hữu hình tại Bàn Tiệc và phán, mà lại hiện diện cách vô hình dưới bánh và rượu, Ngài đã không tự ăn và uống.

Mục đích của Nghi thức Thánh là sự tưởng nhớ sự chết của Đấng Christ: Hãy làm điều nầy để nhớ đến Ta, và Các ngươi rao truyền sự chết của Ngài cho tới lúc Ngài đến. Nay làm sao có thể tưởng nhớ Ngài khi Ngài hiện diện.

Sự hiện diện thể xác và sự ăn uống của Ngài bị coi là vô ích, Giăng 6, dầu Đấng Christ phán thịt Ngài thật là đồ ăn, song Ngài không có ý rằng nó phải được ăn và uống cách thể xác: thịt chẳng ích gì, nhưng lời Ngài là thần linh và sự sống.

Sự Hiệp một và Kết hợp của chúng ta với Đấng Christ là bên trong và thuộc linh, hệ tại Đức tin và Tình yêu thương; thật chúng ta được hiệp một với thân thể Ngài, nhưng không theo cách thể xác.

Điều ấy chống lại lý trí và giác quan:

Chúng ta tin Đấng Christ hiện diện cách thuộc linh trong lòng những người dự Tiệc Thánh, cách nghi thức trong các Yếu tố, nhưng không cách thể xác.

Thật (real) là:

1. Đối lập với điều tưởng tượng, và có nghĩa là thật vậy.

2. Đối lập với điều chỉ là hình bóng và chỉ tượng trưng suông, và có nghĩa là hiệu quả.

3. Đối lập với điều thuộc linh, và có nghĩa là thể xác hay vật chất.

Sự hiện diện của Đấng Christ trong Nghi thức Thánh là thật theo hai nghĩa trước của chữ thật, nhưng không theo nghĩa cuối, vì Ngài thật sự hiện diện ở đó và hiệu quả, dầu không cách xác thịt hay địa phương. Doctor Featleys Transubstantiation Exploded (Sự Biến Thể Bị Vạch Trần của Tiến sĩ Featley).

Thật và thể xác không phải là một, điều hiện diện cách thuộc linh là hiện diện cách thật, trừ khi chúng ta nói rằng một thần linh là hư không. Huyết của Đấng Christ thật sự hiện diện trong Lễ Báp-têm để rửa sạch tội lỗi. Đấng Christ thật sự hiện diện với đức tin của mọi tín hữu thật, ngay cả ngoài Nghi thức Thánh. Downs Defense against the Reply of M.N. (Sự Bênh Vực của Down chống lại Lời Đáp của M.N.).

Chúng ta chối rằng Đấng Christ hiện diện trong Nghi thức Thánh dưới các hình thức bánh và rượu đến nỗi bất cứ ai nhận lãnh Nghi thức Thánh, đều thật sự nhận lãnh chính Đấng Christ.

Những người theo Giáo hội La-mã nói: thân thể tự nhiên của Đấng Christ hiện diện; chúng ta nói: công đức và quyền năng của thân thể Ngài bị bẻ nát trên thập tự giá và của huyết Ngài đổ ra trên thập tự giá hiện diện với linh hồn tin trong Nghi thức Thánh. Thân thể của mặt trời ở trên trời trong quỹ đạo của nó cách địa phương và có giới hạn, nhưng các tia sáng ở trên đất. Và khi các tia nắng chiếu vào nhà chúng ta, chúng ta nói: mặt trời ở đây, dầu đó là các tia sáng chứ không phải thân thể của mặt trời. Kinh Thánh cũng nói về Nghi thức Thánh: Đây là thân thể Ta, Đấng Christ đã thăng lên trời: còn về sự bắt bẻ ấy: Ngài hiện diện cách hữu hình trên trời, nhưng cách vô hình ở đây, nó không trả lời những chứng cớ chứng minh Ngài ở đó đến nỗi Ngài không ở đây, Ma-thi-ơ 28:6, nghĩa là Ngài không thể ở cả hai nơi cùng một lúc, một lập luận thiên thần. Aquinas nói: Không thể bởi bất cứ phép lạ nào, thân thể của Đấng Christ lại hiện diện cách địa phương ở nhiều nơi cùng một lúc, vì điều đó hàm chứa một sự mâu thuẫn bằng cách làm cho nó không phải là một, vì một là điều không bị phân chia khỏi chính nó. Không thể (những người theo Giáo hội La-mã nói) theo đường lối tự nhiên, nhưng không phải tuyệt đối không thể, bởi phép lạ thần thánh thì có thể.

Consubstantiation (đồng thể) lật đổ các nền tảng:

1. Của lý trí, thân thể của cùng một người không thể hiện diện ở nhiều nơi cùng một lúc, nhưng ắt phải ở một nơi xác định và chắc chắn nào đó.

2. Của tôn giáo, vì Đấng Christ đã được cất lên trời, ở đó cho đến cuối thế gian.

Đã hơn một trăm năm trước khi có Transubstantiation (sự biến thể).

Họ đã thờ lạy Đấng Christ như đồng hiện với bánh, điều có lẽ đã khiến Averroes nói: Các Cơ Đốc nhân thờ lạy Đức Chúa Trời của họ rồi ăn Ngài. Quyết định của Averroes là: Quandoquidem Christiani adorant quod comedunt, sit anima mea cum Philosophis (Vì các Cơ Đốc nhân thờ lạy điều họ ăn, nguyện linh hồn ta ở cùng các triết gia).

Cuộc tranh cãi giữa Luther và Zwingli là về sự hiện diện của Đấng Christ trong Nghi thức Thánh, điều Luther cho là theo cách Consubstantiation (đồng thể), mà Zwingli và những người khác không thể hiểu làm sao có thể như vậy trừ khi thân thể của Đấng Christ ở khắp mọi nơi. Luther bị dồn ép về điều ấy, ông và những người theo ông không tránh được, đã duy trì cả điều ấy nữa. Nhưng bằng cách nào? Bởi sự Hiệp một bản thể (hypostatical Union) và sự Kết hợp của nó với Ngôi Lời. Vì Ngôi Lời ở khắp mọi nơi, và nhân tính không hề tách lìa khỏi Ngài, làm sao có thể, họ nói, mà không ở khắp mọi nơi? Nhân tính của Đấng Christ theo Bản chất hay Hữu thể tự nhiên của nó được chứa trong một nơi, nhưng theo sự tồn tại hay hữu thể ngôi vị của nó có thể nói đúng là ở khắp mọi nơi. Zanch. Misc. Jud. de Dissid. Coen. Dom. and D. Field, lib. 3, c. 35, of the Church.

Giáo lý thường hằng của những người theo Giáo hội La-mã là: Trong việc thờ lạy Nghi thức Thánh họ phải dâng cho nó Latriae cultum qui vero Deo debetur (sự thờ lạy latria đáng dành cho Đức Chúa Trời thật), như Công đồng Tri-đent đã định, thứ phụng sự đáng dành cho Đức Chúa Trời thật, định sự thờ lạy của họ trong chính vật mà linh mục cầm giữa hai tay.

Đây là artolatry (sự thờ lạy bánh), một sự thờ lạy thần tượng đối với bánh, vì họ tôn thờ bánh lễ như chính ngôi vị của Con Đức Chúa Trời. Thật, họ không cho nó là bánh, mà là thân thể của Đấng Christ, song điều đó không giải thoát họ khỏi sự thờ bánh, vì nếu vậy khi kẻ ngoại đạo coi hòn đá của mình là một vị thần thì đã giải thoát nó khỏi sự thờ thần tượng. Từ đó, một tu sĩ Dòng Tên nói: Nếu bánh không biến thành thân thể của Đấng Christ, chúng ta là những kẻ thờ thần tượng lớn nhất và tệ nhất từng có, như thật trên linh hồn tôi, ông nói, nó không phải vậy.

Sự tôn thờ không được truyền trong sự lập ra nó.

2. Không có gì được thờ lạy bằng sự Thờ lạy Thần thánh ngoài Đức Chúa Trời.

VỀ SỰ BIẾN THỂ (TRANSUBSTANTIATION)

Chữ Transubstantiation (sự biến thể) (như chính những người theo Giáo hội La-mã thừa nhận) đã không được bất cứ Giáo phụ xưa nào dùng, và nó đã không được gọi tên như vậy trong số họ trước Công đồng La-tê-ran, tức là 1215 năm sau. Vocabulum ante Concilium Lateranense inauditum (Từ này trước Công đồng La-tê-ran chưa từng nghe đến).

Các tu sĩ Dòng Tên (những kẻ gọi người Tin Lành cách khinh miệt là Tropists, vì họ bênh vực một nghĩa bóng và hình bóng trong lời phán của Đấng Christ: Đây là thân thể Ta) song chính họ vẫn bị buộc phải thừa nhận sáu phép hoán dụ trong những lời khác của Đấng Christ khi lập ra Nghi thức Thánh này: một hình bóng trong chữ Bánh, một nữa trong Ăn, một thứ ba trong Trao, một thứ tư trong Đổ ra, một thứ năm trong Chén, một thứ sáu trong Giao ước. B. Morton of the Mass (Về Lễ Mi-sa của Giám mục Morton), sách 6, chương 2, Mục 4.

Những người theo Giáo hội La-mã để tránh một dấu hiệu đã chạy vào nhiều dấu hiệu lạ; bởi đại từ chỉ định Hoc (nầy), họ hiểu điều họ không biết là gì, không phải Thân Thể Nầy cũng không phải Bánh Nầy, mà là một individuum vagum (một cá thể mơ hồ), một vật nào đó chứa dưới các thuộc tính của Bánh, mà khi linh mục nói Hoc, nó là Bánh, nhưng khi ông đã lẩm bẩm xong Meum (của Ta), nó là thân thể của Đấng Christ. Bởi liên từ Est (là), họ hiểu hoặc sẽ là ngay khi những lời được thốt ra, hoặc được biến thành, hoặc bởi Thân thể, họ hiểu một Thân thể thật ra chẳng là thân thể nào, không có sự giãn nở của nơi chốn, không có năng lực, giác quan hay chuyển động.

Chính thuật ngữ Ma-thi-ơ 26:26, tỏ rõ sự thật. Đây, Cái gì? Điều Ngài đã lấy, tức là Bánh, vì vậy ắt phải là một lời nói hình bóng, 1 Cô-rinh-tô 10:4.

Sứ đồ nói về Bánh đã được thánh hóa, vẫn gọi nó là Bánh, ít nhất sáu lần. Ông gọi nó là Bánh, và Bánh nầy, để tỏ sự khác biệt của nó với bánh khác, và sự cao trọng của nó trên bánh khác, nhưng vẫn là bánh. Vì vậy nó vẫn là bánh cùng thực chất như bánh khác, dầu về sự dùng thì tốt hơn không thể sánh được. Và với rượu cũng vậy, Ma-thi-ơ 26:29, sau khi thánh hóa, Ngài phán: Ta sẽ không uống nữa trái nho nầy. Ngài không nói chung chung: Trái của cây nho, nhưng đặc biệt với một đại từ chỉ định: Trái nho nầy, tức là thứ Ngài đã chúc phước và trao cho các sứ đồ.

Sự biến thể (Transubstantiation) lần đầu do những lời nói thiếu thận trọng của Damascene và Theophylact gây ra, họ đã phóng đại trong cách diễn đạt về sự hiện diện thật của Đấng Christ trong Nghi thức Thánh.

Một số Giáo phụ xưa nói về các Yếu tố nghi thức Thánh sau khi thánh hóa, khi ấy được biệt ra khỏi sự dùng chung, gọi đó là một sự biến đổi, nói rằng các Yếu tố đã được đổi thành một bản tính khác, nhưng đồng thời họ bày tỏ ý mình là, không phải sự đổi thực chất của chúng, mà là sự đổi sự dùng, từ bánh và rượu chung thành bánh và rượu nghi thức hay thánh. 1 Cô-rinh-tô 11:27. Sứ đồ phân biệt bốn điều này: Bánh, Thân thể, Chén và Huyết, vì vậy Bánh và Rượu không nhận sự đổi nào khác, ngoài sự đổi về sự dùng, ý nghĩa và quan hệ, 1 Cô-rinh-tô 10:16. Ông cũng phân biệt Bánh với Thân thể, Bánh là chủ từ của mệnh đề, và sự Thông công với Thân thể Ngài là vị ngữ.

Các lý do chống lại sự Biến thể:

Thứ nhất, Thế thì Đấng Christ phải cầm chính mình trong tay mình, ăn và uống thịt và huyết của chính mình, vì những người theo Giáo hội La-mã nói: Ngài đã ăn Nghi thức Thánh với các môn đồ Ngài.

Thứ hai, Đấng Christ ắt phải có hai Thân thể, một bị bẻ ra và có huyết tách khỏi nó trong Chén, một nguyên vẹn và có huyết trong nó đang cầm Chén.

Thứ ba, Huyết của Đấng Christ thế thì phải đổ ra trước khi Ngài bị đóng đinh, và như vậy một của lễ chuộc tội dâng cho Đức Chúa Trời trước của lễ của Đấng Christ trên thập tự giá.

Thứ tư, Một thân thể phải ở cả nghìn nơi cùng một lúc.

Thứ năm, Một thân thể thật phải không có kích thước, trống rỗng mọi chiều kích. Corpus non quantum (Thân thể không có lượng).

Thứ sáu, Các thuộc tính phụ (accidents) hẳn phải không có chủ thể, nhưng Aristotle nói, Các thuộc tính phụ là entis (của một hữu thể) chứ không phải entia (những hữu thể). Accidentis esse est inesse (bản thể của một thuộc tính phụ là ở trong), bản chất chính của một thuộc tính phụ xét như là một thuộc tính phụ, là ở trong một chủ thể nào đó. Xem Aquin. 1a; 1ae. Q. 90. Đ. 2.

Thứ bảy, Cùng một vật hẳn phải vừa là vừa không là trong cùng một lúc, hay hẳn phải là trước khi nó đã là.

Thứ tám, Đây là một điều phi nhân tính, chẳng ai ăn thịt người ngoại trừ bọn ăn thịt người.

Thứ chín, Thế thì các giác quan hẳn phải bị lừa dối, chúng ta thấy bánh, chúng ta ngửi bánh, chúng ta sờ bánh, và nếm bánh.

Thứ mười, Không có sự thay đổi nào nơi dấu hiệu của lễ báp-têm, và cũng có cùng một cách dùng dấu hiệu của Tiệc Thánh của Chúa.

Ma-thi-ơ 26:26. Đức Chúa Jêsus lấy bánh, chúc tạ, bẻ ra, trao cho các môn đồ mà phán rằng: Hãy lấy, ăn đi; nầy là thân thể ta. Điều Cứu Chúa chúng ta đã lấy, thì Ngài đã chúc tạ; điều Ngài đã chúc tạ, thì Ngài đã bẻ ra; điều Ngài đã bẻ ra, thì Ngài đã trao cho các môn đồ; điều Ngài đã trao cho họ, thì về đó Ngài phán rằng, Nầy là thân thể ta. Nhưng bánh là điều Ngài đã lấy, người viết Phúc Âm nói vậy, và do đó bánh là điều Ngài đã chúc tạ, bánh là điều Ngài đã bẻ ra, bánh là điều Ngài đã trao, và do đó bánh là điều về đó Ngài phán, Nầy là thân thể ta.

Phong tục chung của Kinh Thánh ở mọi chỗ dùng lối nói tương tự, rõ ràng dẫn chúng ta đến một lối nói hình bóng, xem 1 Cô-rinh-tô 10:4. Người Hê-bơ-rơ thiếu một từ riêng để diễn đạt điều chúng ta hiểu là biểu thị, nên họ luôn dùng từ là thay cho từ ấy. Khi Giô-sép đã nghe giấc mơ của Pha-ra-ôn, ông nói, Bảy năm lúa tốt là bảy năm được mùa, và bảy gié lúa lép là bảy năm đói kém, Sáng Thế Ký 41:26,27, nên bảy con bò mập là bảy năm, tức là, theo lối biểu thị và tượng trưng. Cũng vậy Ê-xê-chi-ên 37:11, & Đa-ni-ên 2:38, & 7:17, từ đó mà ra trong Tân Ước nơi lối nói của người Hê-bơ-rơ được bắt chước, từ là trong các vấn đề thuộc dấu hiệu, được dùng thay cho từ biểu thị. Vậy trong ví dụ, Kẻ chịu gieo xuống nơi đá sỏi là kẻ nghe đạo, và sau đó. Hột giống là lời Đức Chúa Trời, Lu-ca 8:11, các tay gặt, các thiên sứ, vậy, Ta là cây nho, Khải Huyền 17:12. Mười vua là mười sừng. A-ga là núi Si-na-i trong xứ A-ra-bi. 2. Sứ đồ Phao-lô rõ ràng đi trước chúng ta trong cách giải thích này, vì ông nói, cái bánh mà chúng ta bẻ, há chẳng phải là sự thông công với thân thể của Đấng Christ sao, vì nó đã được định cho một phương tiện chắc chắn để làm cho chúng ta được dự phần thân thể Ngài.

Cứu Chúa chúng ta đã phán từ lâu trước, tức là Giăng 6:63, rằng thịt chẳng ích chi, tức là, thịt bởi việc ăn nó chẳng ích chi, vì trong ý nghĩa nào khác có thể nói là chẳng ích chi được. Xem 2 Cô-rinh-tô 5:16,17.

Truyền thuyết của họ kể với chúng ta rằng, một số cậu bé học thuộc lòng, và đọc lên những lời thánh hiến, Hoc est Corpus meum (Đây là thân thể ta), đã biến hết cả bánh mì của người thợ bánh trên phố thành thịt.

Trong sách Những sự phù hợp của Thánh Francis có ghi một phép lạ để bênh vực Transubstantiation; rằng có một lần thầy tu Francis đang làm Lễ, thì thấy một con nhện trong chén thánh, mà ông không chịu vứt bỏ, nhưng uống luôn nó với huyết. Sau đó, xoa đùi và gãi chỗ ngứa, con nhện đi ra nguyên vẹn khỏi đùi ông mà không hề hấn gì cho cả hai.

Đó là một sự ăn uống thuộc linh vì nó được thực hiện bởi sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, và mầu nhiệm này được nhận biết bởi đức tin, là điều Thánh Linh của Đức Chúa Trời hành động trong tâm trí chúng ta, và thức ăn tuyệt hảo này thuộc về một đời sống thuộc linh và đời đời. Sadeel de spirit, manducat. corporis Christi. c. 1.

Một sự liên kết bao hàm một sự hiện diện, và vì sự liên kết giữa Đấng Christ và chúng ta là thuộc linh, thì sự hiện diện của Ngài cũng vậy.

VỀ VIỆC GIỮ LẠI EUCHARIST.

Chúng ta thừa nhận rằng trong thời cổ xưa đã có tục lệ bẻ một số mẩu bánh đã được chúc tạ, và gửi về nhà cho một số người đau ốm, hoặc cho các giáo xứ khác như một chứng cớ của sự thông công, nhưng điều này chẳng liên quan gì đến việc giữ lại nó trong cái hộp bánh (pix), và mang nó đi khắp nơi để thờ lạy. Nay chúng ta nói ngược lại, rằng các nghi thức thánh không tồn tại lâu hơn chính sự sử dụng chúng, rằng chúng không phải là những vật tuyệt đối và thường tồn, mà là tương đối và tạm thời. Nay việc mọi sự giữ lại như vậy là trái phép, hiện rõ,

1. Bởi mệnh lệnh rõ ràng về việc ăn cũng như việc nhận lấy nó, đến nỗi nếu nó không được nhận lấy thì nó không phải là nghi thức thánh.

2. Một lời hứa không được tách khỏi mệnh lệnh, nay lời hứa thuộc nghi thức thánh chỉ dành cho bánh trong sự sử dụng nó, Hãy lấy, ăn đi, Nầy là thân thể ta, tức là, bánh này đã được chúc tạ như vậy, đã được phân phát như vậy, đã được ăn như vậy.

3. Bánh được gọi là Thân thể trong sự liên hệ đến chúng ta, nay như một hòn đá làm mốc ranh giới, khi dời đi vẫn còn là hòn đá, nhưng không còn là mốc ranh giới nữa: Ở đây cũng vậy.

4. Như nước trong lễ báp-têm không phải là nghi thức thánh thực sự cho đến khi được rảy; thì bánh và rượu cũng vậy, trừ khi được dùng.

Việc giữ lại Eucharist mà các Cơ Đốc nhân thời sơ khai dùng vì lợi ích của những kẻ hoặc bởi bệnh tật hoặc bởi sự bắt bớ mà bị ngăn trở khỏi các buổi nhóm của các Cơ Đốc nhân (như trong những ngày ấy, Justin Martyr nói, nhiều người đã bị như vậy) nay bị người Giáo hoàng biến thành một sự rước quanh thờ hình tượng (circumgestation), để khi nhìn thấy bánh, dân chúng hướng về nó sự thờ lạy chỉ đáng thuộc về Đấng mà sự thương khó của Ngài nó tượng trưng.

VỀ SỰ RƯỚC QUANH (CIRCUMGESTATION) CỦA NGHI THỨC THÁNH, VÀ CÁC CUỘC RƯỚC KIỆU CỦA GIÁO HOÀNG.

Về sự rước quanh trọng thể của nghi thức thánh này, Cassander đã thú nhận rằng, vì thấy nó chỉ là một phát minh muộn, nên nó có thể bị bỏ đi mà không hề gây thiệt hại gì cho Hội Thánh, phải, còn có lợi nữa.

Một số trong các đối thủ của chúng ta đã ghi nhận những cuộc rước kiệu phô trương này phát xuất từ sự bắt chước các nghi thức và lễ nghi ngoại giáo, và là điều rất nực cười và ngu ngốc như họ dùng chúng.

Các giáo phụ thời xưa đã che giấu, cẩn thận hết sức có thể, vật chất và các nghi thức dùng trong việc cử hành nghi thức thánh; người Giáo hoàng nay phô bày nó công khai, và mang nó công cộng đi khắp các phố mỗi ngày, và đôi khi cũng đi trong cuộc rước kiệu trọng thể với nó: tục lệ này của họ có niên đại rất muộn trong các Cơ Đốc nhân, và trước đây ắt hẳn bị coi là phạm thánh và trái phép. Daille về việc dùng đúng các giáo phụ, q. 2, ch. 6.

CHƯƠNG X. VỀ THÁNH LỄ.

CHƯƠNG X. VỀ THÁNH LỄ.

Người Giáo hoàng gọi Tiệc Thánh của Chúa bằng tên này, là tên hàm chứa sự thờ hình tượng kinh khủng. Việc các giáo phụ dùng từ này đã là dịp của sai lầm nguy hiểm ấy, nếu chúng ta muốn giữ sai lầm ở ngoài, chúng ta cũng phải giữ tên này ở ngoài.

Chính tên Thánh Lễ đã chống lại Thánh Lễ riêng, và hoàn toàn lật đổ nó. Vì missa cũng như missio, hay dimissio, à dimittendis Catechumenis antequam Sacrificium inchoaretur (từ việc cho ra về những người dự tòng trước khi tế lễ bắt đầu). Nó có nghĩa như sự giải tán hay cho ra khỏi Hội Thánh những kẻ chưa được chuẩn bị và xứng đáng để nhận lãnh, trước khi nghi thức thánh bắt đầu được cử hành. Probabilissima est Bellarmino eorum sententia qui missam dici volunt à mission seu dimissione populi (Bellarminô cho rằng ý kiến có lẽ đúng nhất là của những người muốn gọi missa từ mission hay dimissione populi — từ việc phái đi hay giải tán dân chúng). D. Prid. về tế lễ của Thánh Lễ. Rhenanus trong Tertul. q. 4, chống Marcion.

Picherellus và Sadeel nghĩ rằng nó là một từ La-tinh, có nghĩa như missio, vậy remissa được dùng để chỉ sự tha thứ cả bởi Tertullian lẫn Cyprian.

Chemnitz trong phần thứ hai của Exam. suy ra nó từ nghĩa Can-đê của từ missa, vì nguồn lợi của người Giáo hoàng là từ Thánh Lễ. Una & potissima quaestura regni Pontificii est cauponatio & nundinatio privatarum missarum (Nguồn thu duy nhất và chủ yếu nhất của vương quốc Giáo hoàng là việc bán buôn và chợ búa các Thánh Lễ riêng). Chemnit. như trên, Xem Drus. trong Phục Truyền 6:16. Một số tranh luận gay gắt để suy ra từ Mass từ một gốc Hê-bơ-rơ, hoặc là Gnasah nghĩa là làm, và đôi khi là dâng tế lễ, hoặc từ Misbeach nghĩa là một bàn thờ, những người khác lấy nó từ Mas nghĩa là một thuế cống. Nhưng các học giả Giáo hoàng, như Bellarmine và những người khác, hoàn toàn bác bỏ điều này, vì lý do này, nếu nó là một từ Hê-bơ-rơ, các sứ đồ và người Hy Lạp sau đó ắt đã giữ nó lại, như họ đã giữ Amen, Hallelujah, và Hosanna, nhưng họ đã không.

Tiến sĩ Taylor nói, Từ này không phải Hê-bơ-rơ, Hy Lạp hay La-tinh, cũng không lấy từ bất kỳ ngôn ngữ nào của bất kỳ dân tộc nào, nhưng được cào ra từ hố sâu không đáy mà không có ý nghĩa nào cả, trừ khi nó hợp với từ tiếng Anh của chúng ta (Mass) tức là, một đống, một cục, một mớ hỗn độn của sự phạm thượng và sự gớm ghiếc.

Thánh Lễ giống như cái áo choàng của kẻ ăn mày vá bằng nhiều mảnh, trong đó có mảnh được vá vào một lúc này, có mảnh vào lúc khác: một giáo hoàng vá một mảnh, một giáo hoàng khác vá mảnh khác: và nó không được vá xong như bây giờ cho đến một ngàn hai trăm năm sau Đấng Christ. Acts and Monum. tr. 1274.

Đấng Christ đã lập ra sự thông công thánh trong sự tưởng nhớ chính Ngài. Người ta không giữ lại sự tưởng nhớ nào về Đấng Christ cũng chẳng giữ lại sự thông công, nhưng đã biến cả vấn đề thành một trò phô trương lòe loẹt, và gần như một vở kịch sân khấu. Phao-lô nói, Rằng Đấng Christ đã một lần vào nơi thánh, và bởi chỉ một tế lễ, và bởi một của dâng, đã làm cho mọi sự nên trọn vẹn: Người ta nói, rằng họ có thể tế lễ chính Đấng Christ lại mỗi ngày một cách thực sự, và rằng trong vô số nơi. B. Jewel về 1 Phi-e-rơ 4:11.

Về chính sự việc.

Đó là một việc trong đó thầy tế lễ, khi thì thầm trên năm lời ấy, Hoc est enim Corpus meum (Vì đây là thân thể ta), làm ra Đấng Christ từ bánh (như người Giáo hoàng tưởng tượng) và dâng Ngài lên Cha, như một tế lễ để đền chuộc tội lỗi của người sống và kẻ chết. Trước hết, Ngay khi thầy đã đọc xong các lời thánh hiến, và bởi việc thốt ra chúng mà làm nên Đấng Tạo Hóa mình, như họ quan niệm, thì thầy lập tức quỳ gối thờ lạy bánh thánh đã được thánh hiến bởi thầy, và cũng thờ lạy chén. Sau khi đã thờ lạy nó, thầy đứng dậy, và quay khỏi dân chúng với sự tôn kính lớn, giơ bánh thánh lên bằng cả hai tay trên đầu mình, và bày nó ra cho dân chúng thấy, để họ thờ lạy nó như chính Đấng Christ, và cũng theo cách như vậy sau đó là chén. Trong khi nghi thức thánh được giơ lên, một cái chuông nhỏ reo, nhờ đó như bởi một dấu hiệu được ban ra, dân chúng với sự tôn kính lớn thờ lạy nghi thức thánh như chính Đấng Christ.

Chúng ta thừa nhận rằng trong nghi thức thánh có sự ca ngợi Đức Chúa Trời trọng thể mà đôi khi được gọi là một tế lễ, cũng như rằng các tín hữu đã dâng lên các của bố thí từ thiện mà đôi khi được gọi là một tế lễ, cũng như rằng có sự bày tỏ và tưởng nhớ Đấng Christ là Đấng đã là tế lễ của chúng ta: Nhưng cho rằng ở đây bởi thầy tế lễ thân thể và huyết của Đấng Christ được dâng lên lại dù theo cách không đổ huyết, là một sự sai lầm, và nhiều kẻ thề bởi Thánh Lễ không biết sự vô đạo kinh khủng của nó. Họ cho rằng việc dâng điều này lên Đức Chúa Trời là có hiệu nghiệm cho người sống và kẻ chết, và những kẻ trong Luyện ngục.

Các giáo phụ thường gọi Tiệc Thánh của Chúa là một tế lễ, một phần vì tế lễ thuộc linh được dâng trong đó; và một phần vì nó là sự bày tỏ sống động và tưởng nhớ tế lễ của Đấng Christ đã được dâng một lần trên thập tự giá; và một phần nữa vì nó kế tiếp vào chỗ của Lễ Vượt Qua, và các tế lễ khác trong Cựu Ước đã được dâng. Nhưng việc họ từng mơ tưởng đến bất kỳ tế lễ nào khác phân biệt với nghi thức thánh, thì không một người Giáo hoàng nào có thể chứng minh được. M. Gatak. về Transub. tr. 113.

In Sacrificiis offerimus, in Sacramentis accipimus (Trong các tế lễ chúng ta dâng; trong các nghi thức thánh chúng ta nhận lãnh). Beza.

Một tế lễ và một nghi thức thánh không thể đứng chung với nhau, vì bởi một tế lễ điều gì đó được dâng cho Đức Chúa Trời, nhưng bởi một nghi thức thánh điều gì đó được nhận từ Đức Chúa Trời. Do đó Chiên Con Vượt Qua không phải là một tế lễ, như việc dâng bò đực và chiên con, mà chỉ là một nghi thức thánh và dấu hiệu của sự cứu chuộc chúng ta bởi Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 7:10, không cần của dâng đền tội nào khác, Tại sao tôi phải dâng để đền tội khi nó đã được đền rồi?

Người Giáo hoàng nói, Nó là một tế lễ theo đúng nghĩa gọi là. Toàn bộ bản chất của một tế lễ lệ thuộc vào sự lập của Đấng Christ, Suarez và Salmeron nói, nếu bất kỳ tế lễ nào đã được lập, nó hẳn phải hiện ra bởi một lời hay hành động nào của Đấng Christ, mà không điều nào có thể tìm thấy được, 1 Cô-rinh-tô 11, sau các lời, Hãy làm điều này. Phao-lô, câu 25, ngay lập tức giải thích điều được hiểu bởi việc làm, diễn đạt các hành động của việc làm, Hễ khi nào anh em ăn, điều ấy được phán chung cho mọi tín hữu ở Cô-rinh-tô, không phải cho các thầy tế lễ dâng tế lễ. Họ chứng minh nó từ Con bê của Virgil,

Cum faciam vitulâ pro frugibus ipse venito (Khi ta dâng con bê cho mùa màng, chính ngươi hãy đến).

Xem Jansen Concord. ch. 13, tr. 904, và Rhemists về Lu-ca 22:20.

Phản đối. Hầu hết mọi vật đều bởi Luật pháp được làm sạch bằng huyết: và không đổ huyết thì không có sự tha thứ, Hê-bơ-rơ 9:22. Nhưng trong tế lễ của Thánh Lễ không có sự đổ huyết, do đó không có sự tha thứ nào được làm cho tội lỗi, và do đó nó không phải là một tế lễ nguôi cơn giận.

1. Không có gì trong đó được tế lễ theo đúng nghĩa, không phải bánh và rượu, vì chúng đã được transubstantiation (họ nói) trước tế lễ; không phải thân thể của Đấng Christ, vì không một vật sống nào có thể được tế lễ theo đúng nghĩa trừ khi nó bị giết, nhưng Đấng Christ đã một lần chết thì không còn chết nữa.

2. Người Giáo hoàng nói, nó là một nghi thức thánh bên ngoài, vậy mà Đấng Christ ở đó không hiện ra cho giác quan nào, nhưng bị che giấu dưới các thuộc tính phụ của bánh và rượu.

3. Họ nói nó là Sacrificium incruentum, một tế lễ không đổ huyết, vậy mà huyết của Đấng Christ ở đó thật sự và thực tế bị đổ ra và được các người dự tiệc uống bằng miệng.

4. Nó là một tế lễ trọn vẹn và đủ mọi bề, vậy mà họ lặp lại nó hằng ngày.

Tế lễ nguôi cơn giận hoặc là điều làm nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời, và làm đẹp lòng Ngài bởi công đức và hiệu nghiệm riêng của nó, đó chỉ là tế lễ của Đấng Christ trong chính mình Ngài, hoặc là bởi sự chấp nhận và khoan dung nhân từ của Đức Chúa Trời, Rô-ma 12:1; Hê-bơ-rơ 13:16; Phi-líp 4:18; Hê-bơ-rơ 9, & 10, sứ đồ từ việc lặp lại các tế lễ mà kết luận sự bất toàn của chúng, vì nếu Đấng Christ được dâng lại và lại nữa, Ngài là một tế lễ không trọn vẹn, và chúng ta cần điều gì khác. Sứ đồ cũng trong các chương ấy thường nhắc đi nhắc lại sự dâng một lần và của lễ một lần, bởi Đấng Christ dâng chính mình một lần, chúng ta được tự do khỏi sự có tội về tội lỗi mình, Hê-bơ-rơ 3:9. Sự vào các tầng trời của Đấng Christ được so sánh với sự vào nơi chí thánh của thầy tế lễ thượng phẩm xưa, và do đó như không ai ngoài thầy tế lễ thượng phẩm được vào đó, thì không ai có thể dâng tế lễ này ngoài chính Đấng Christ, và đồng thời nó hàm ý rằng cho sự trọn vẹn của tế lễ Đấng Christ thì cần sự hiện ra liên tục của Ngài trên trời vì chúng ta.

Ma-la-chi 1:11, dùng từ của dâng, vốn là một phần của sự phụng sự được dùng trong Hội Thánh thời ông để biểu thị sự phụng sự Phúc Âm kế tiếp trong Tân Ước, và để diễn đạt nó cách đặc biệt hơn, ông gọi nó là một của dâng tinh sạch, không còn xác thịt và thô thiển nữa, nhưng hoàn toàn thuộc linh.

Irenaeus bởi của dâng tinh sạch trong Ma-la-chi 1:11, hiểu là Eucharist nay đang dùng, và nhiều người xưa cho rằng nó giống trong hành động ấy của Mên-chi-xê-đéc, Sáng Thế Ký 14:18. Và họ gọi nó là tế lễ của các Cơ Đốc nhân kế tiếp vào chỗ của các tế lễ Do Thái; tế lễ, tôi nói, của Eucharist, không phải tế lễ của Thánh Lễ của họ. M. Gatak. về Transub.

Những lời cầu nguyện và sự thờ phượng Đức Chúa Trời tinh sạch đáng có trong mọi Hội Thánh dưới thời Phúc Âm, như Tertullian, Eusebius, Jerome và Augustine giải thích. M. Shep. Trả lời M. Ball. Xem Grot. tại chỗ.

Đã có một cuộc tranh cãi những năm gần đây do một số người vì nhượng bộ Giáo hoàng mà khơi lên, rằng Tiệc Thánh của Chúa có thể được gọi là một tế lễ, bàn là một bàn thờ, điều trong sự thảo luận nó (như mọi tranh cãi trong kết quả đều sinh ra một lẽ thật thêm) đã sản sinh sự khám phá ra quyết định đúng đắn này của nó: Rằng nó không phải là một tế lễ, nhưng là một bữa tiệc sau và trên sự Đấng Christ dâng chính mình. Participatio Sacrificii (sự dự phần vào tế lễ), như Tertullian gọi nó, một bữa tiệc tế lễ tưởng nhớ và xác nhận mọi mục đích mà vì đó tế lễ duy nhất thật và đúng của Đấng Christ đã được dâng lên.

Việc làm Lễ riêng, hay việc thầy tế lễ dự tiệc một mình, không phù hợp:

1. Với sự lập của Đấng Christ, phán ở số nhiều với họ, Hết thảy hãy uống đi.

2. Với sự thực hành của các sứ đồ, Công Vụ 2:46.

Công đồng Trent nói, Chúng ta khen ngợi các thầy tế lễ dự tiệc một mình, điều ấy cũng tốt như ban phép hay lập giao ước một mình.

Sứ đồ 1 Cô-rinh-tô 11:28, đòi hỏi mỗi người trước hết hãy tự xét mình, rồi mới ăn, và ông làm chứng câu 23. Rằng điều ông đã truyền lại ông cũng đã nhận từ Chúa. Và vậy chúng ta biết rằng chính Chúa đã ban cho mọi kẻ hiện diện với Ngài, và không để ai chỉ đứng bên và nhìn.

2. Nó nghịch với bản tính của nghi thức thánh, vì nó là một bữa tiệc thuộc linh.

3. Nó nghịch với tên của nghi thức thánh, vì nó thường được gọi là một sự thông công, tên này dường như được lấy từ 1 Cô-rinh-tô 10:16,17, nhưng còn sự thông công nào khi một người nhận một mình mà không phải những kẻ hiện diện với mình.

4. Nghịch với kinh điển của Thánh Lễ, thầy tế lễ luôn nói ở số nhiều.

Lời của Cứu Chúa chúng ta, Hãy lấy, ăn đi, nầy là thân thể ta, Ma-thi-ơ 26:26, đã được phán cho mọi người dự tiệc trong tương lai, cũng như cho các sứ đồ lúc ấy hiện diện, vì chúng chứa trong mình một sự lập của một nghi thức thánh được cử hành trong mọi Hội Thánh Cơ Đốc, cho đến tận thế, như sứ đồ dạy chúng ta từ 1 Cô-rinh-tô 11, từ câu 23 đến 28, đặc biệt ở câu 26. hễ khi nào anh em ăn bánh nầy, uống chén nầy, thì rao sự chết của Chúa cho tới lúc Ngài đến. Điều này các sứ đồ trong bản thân mình không thể làm trọn, vì họ không sống đến sự tái lâm của Đấng Christ: do đó những lời ấy hẳn phải được mở rộng cho mọi kẻ trong các thời đại kế tiếp hiện diện tại Tiệc Thánh của Chúa, là những kẻ bị ràng buộc bởi mệnh lệnh này của Đấng Christ để cùng dự tiệc với thầy tế lễ, hay người phân phát nghi thức thánh, như các sứ đồ đã cùng dự tiệc với chính Đấng Christ, khi lần đầu Ngài trong bản thân mình thi hành nó; bằng không nếu các mệnh lệnh, Hãy lấy, ăn đi. Hãy làm điều này để nhớ ta, chỉ thuộc về các sứ đồ, thì thầy tế lễ nào nay có quyền gì để thánh hiến các yếu tố hay thi hành nghi thức thánh? Phải, tín hữu nào có mệnh lệnh nào để nhận sự thông công?

Tế lễ của Thánh Lễ là thờ hình tượng, nên không được phép hiện diện tại đó. 1 Cô-rinh-tô 10:20. Trong sách Thánh Lễ của họ, họ gọi chính thập tự giá, là niềm hy vọng duy nhất của chúng ta.

Những câu Kinh Thánh ấy chống việc đi dự Thánh Lễ, Thi Thiên 26:4; 1 Cô-rinh-tô 10:7,14; 2 Cô-rinh-tô 6:14,16,17; 1 Giăng 5:21.

Nhiều người sẽ nói, Họ giữ lòng mình cho Đức Chúa Trời dù họ hiện diện tại một Thánh Lễ. Điều này như thể một người bắt được vợ mình trong hành vi ngoại tình, và nàng xin lỗi, rằng kẻ kia có thân thể nàng, nhưng chàng có lòng nàng, 1 Cô-rinh-tô 6:27; Rô-ma 11:4. Dân của Đức Chúa Trời có đầu gối cho Đức Chúa Trời cũng như lòng họ, 1 Các Vua 19. Origen nói, ông không thể quỳ gối của thân thể mình trước Đức Chúa Trời, và đầu gối của lòng mình trước Sa-tan. Xem B. Daven. Determ. 7. Khải Huyền 7:3. Họ có một dấu ấn nơi trán, vì họ không được hổ thẹn về lời xưng nhận của mình, dấu ấn ấy rõ ràng cho cả thế gian. Cứu Chúa chúng ta bởi mưu kế này hẳn đã qua mặt chính ma quỷ, là kẻ chỉ đòi sự cúi lạy bên ngoài, trong khi giữ lòng mình cho Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 4:10.

Trong một số trường hợp một người có thể hiện diện tại Thánh Lễ mà không phạm tội: Như,

1. Khi người ấy ở đó bởi sự ép buộc bạo lực, đây không phải tội của người ấy mà của họ.

2. Nếu khi đi đường một người ở nơi thuận tiện để xem và quan sát sự ngu dại của họ, miễn là người ấy không tỏ ra tôn kính chút nào hay tán thành bằng cách quỳ gối, bỏ mũ, hay cách khác.

Vua Edward Đệ lục không cho phép phu nhân Mary làm Thánh Lễ trong nhà mình. Foxes q. 2, tr. 653.

Sự cúi lạy của Na-a-man nói đến trong 2 Các Vua 5:8, là genuflexio obsequii (sự quỳ gối phục tùng), không phải imitativa (sự bắt chước thờ lạy), một sự cúi lạy trước vua, không phải trước thần tượng.

2. Lời của Ê-li-sê không hẳn hàm ý sự tán thành hay cho phép điều đã được đề ra, nhưng chỉ là một hình thức chào từ biệt, như thể ông đã nói theo ngôn ngữ của chúng ta, Adieu hay Farewell, hoặc có thể có một Enallage temporis (sự chuyển đổi thì) rất thường dùng trong tiếng Hê-bơ-rơ, và có liên hệ đến thời quá khứ.

VỀ VIỆC NHẬN LÃNH TIỆC THÁNH CỦA CHÚA CÁCH RIÊNG TƯ.

Lễ Vượt Qua phải được ăn trong một gia đình như vậy, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:46, để biểu thị rằng Hội Thánh lúc ấy chỉ là một nắm nhỏ hay một gia đình, so với sự đầy đủ của dân ngoại sẽ theo sau: nhưng Tiệc Thánh của Chúa không phải được ăn trong một gia đình riêng rẽ tách biệt, nhưng Hội Thánh phải nhóm lại, và chờ đợi nhau, 1 Cô-rinh-tô 11:33, để trong sự tụ họp của dân chúng và tính công khai của hành động, sự tăng trưởng và đông đúc của Hội Thánh được bày tỏ.

1 Cô-rinh-tô 11:22. Phao-lô đối lập hội chúng nơi Tiệc Thánh của Chúa phải được nhận, với một nhà riêng, nơi người ta thỏa mãn cơn đói của mình.

Có ghi về một người Giu-đa Cơ Đốc, bệnh bại liệt nặng, rằng ông đã cùng với giường mình được khiêng đến nơi báp-têm.

Các Hội Thánh cải chánh thuần khiết và tốt nhất ngày nay, tại Savoy, Đức, Pháp, và nhiều nơi khác, chỉ thi hành các nghi thức thánh trong các buổi nhóm thường lệ.

Theo phán đoán của tôi (thầy Cartwright nói) thật không phải lẽ khi thi hành một trong các nghi thức thánh trong các nhà riêng, và nó càng ít có thể dung thứ trong Bữa Tiệc thánh, là điều có một dấu hiệu và sự bày tỏ đặc biệt của sự thông công anh em, hơn là lễ báp-têm.

VỀ SỰ CẦN THIẾT CỦA EUCHARIST.

Việc ban sự thông công cho trẻ sơ sinh là một nghi lễ cổ xưa như thời Cyprian, và một nghi lễ đã tiếp tục trong Hội Thánh hơn 600 năm.

Innocentius Đệ nhất và Augustine đã kết luận sự cần thiết của việc trẻ em nhận nghi thức thánh này từ Giăng 6:53, nó có thể kết luận đúng cho những kẻ đã đến tuổi, và có khả năng về mầu nhiệm ấy, vì dù nó nói về một sự ăn uống thuộc linh hơn, nhưng vì điều thuộc nghi thức thánh là một dấu hiệu và bảo đảm của điều ấy, và bất cứ ai thật sự ăn thịt của Đấng Christ và uống huyết Ngài cách thuộc linh, không thể không cũng sẵn lòng và hăng hái làm điều ấy cách nghi thức thánh khi cơ hội được ban, và không có trở ngại nào ngăn cản.

Đấng Christ đòi hỏi ở mọi người sắp dự tiệc ba hành động chính của lý trí, một là trước, và hai là lúc nhận lãnh; Hành động thứ nhất là 1 Cô-rinh-tô 11. Mỗi người hãy tự xét mình; Thứ hai, phân biệt thân thể của Chúa; Thứ ba là, nhớ sự chết của Chúa cho đến khi Ngài đến lại. Cả ba điều ấy là những hành động của sự phán đoán không thể phù hợp với trẻ sơ sinh, là những người thiếu sự phán đoán.

VỀ CÁC MỤC ĐÍCH MÀ ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ LẬP NGHI THỨC THÁNH CỦA TIỆC THÁNH CỦA CHÚA.

Chúng có bốn:

Thứ nhất, Sự tưởng nhớ sự chết của Đấng Christ, Lu-ca 22:19. Hãy làm điều này để nhớ ta.

1. Ngôi vị của Đấng Christ, Phi-líp 3:8,9, chúng ta không thể có phần nào trong các ơn ích của Ngài cho đến khi chúng ta được hiệp nhất với Ngài, Nhã Ca 5:10, đến hết.

2. Các việc làm và sự chịu khổ của Ngài, 1 Cô-rinh-tô 11:24,26.

3. Các ơn ích tuôn chảy từ những điều ấy mọi điều Đấng Christ đã làm và chịu không chỉ đền tội mà còn có công đức.

4. Với tình cảm nào Đấng Christ đã lập nghi thức thánh này, lòng Ngài lúc ấy đầy lòng thương xót đối với dân Ngài, đó là hành động trọng thể cuối cùng của đời Ngài.

Thứ hai, Nó là một nghi lễ ban sức mạnh, Chúa đã định nó chỉ cho những kẻ đã được tái sinh, các yếu tố ở đó là vấn đề nuôi dưỡng lớn nhất của chúng ta.

Thứ ba, Nó là một nghi lễ ấn chứng, Giao ước mới trong huyết ta.

Thứ tư, Một nghi lễ của sự thông công các thánh đồ nhờ đó điều ấy được đổi mới, mọi người đều là một bánh và một thân thể, Giăng 6:54; 1 Cô-rinh-tô 10:16,17.

Tiệc Thánh của Chúa là,

1. Một dấu hiệu của lời xưng nhận của một Cơ Đốc nhân.

2. Một ấn chứng của giao ước ân điển.

3. Một bản đồ của thiên đàng.

4. Một phương tiện và bảo đảm của sự thông công chúng ta với Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 10:16.

Bữa Tiệc thúc đẩy sự thông công này:

1. Vì nó là một lời xưng nhận hữu hình về sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ.

2. Một sự tương đồng sống động của nó, thức ăn và thức uống được biến đổi thành bản thể chúng ta, làm thành một phần của chúng ta, có những nghi thức đầy ý nghĩa được kèm với một lời hứa, và sự bảo đảm của một ơn phước.

3. Nó là một bảo đảm và ấn chứng, Đấng Christ ở đó được chuyển giao cho sự dùng của một tín hữu, Nầy là thân thể ta, một bảo đảm nhờ đó toàn thể Đấng Christ với mọi công đức của Ngài, và mọi điều Ngài là, được chuyển giao cho một tín hữu.

4. Một phương tiện bày tỏ Đấng Christ cho linh hồn. Các nghi thức thánh là Instrumenta quadantenus moralia (những công cụ trong một chừng mực thuộc luân lý), chúng đi kèm với quyền năng và đức tính của Đức Thánh Linh.

Vậy chúng ta phải nhận lãnh nghi thức thánh:

Để xác nhận đức tin chúng ta, sự thông công với Đấng Christ, và mọi ân điển cứu rỗi trong chúng ta, để giữ trong sự tưởng nhớ sự chết của Chúa cho đến khi Ngài đến lại, và để làm chứng tình yêu chúng ta đối với nhau.

1. Đức tin chúng ta. Đức Chúa Trời có quyền năng và sẵn lòng cứu chúng ta:

1. Có quyền năng cứu đến cùng, hãy nhìn xem Ngài 1. Trong các bản tính của Ngài, Đức Chúa Trời-người, Người để Ngài chịu khổ, Đức Chúa Trời để Ngài làm thỏa mãn. 2. Trong các chức vụ của Ngài, Ngài là một đấng tiên tri, thầy tế lễ và vua, Ma-thi-ơ 8:2.

2. Sẵn lòng, Ngài đã chết để cứu những tội nhân khiêm nhường và ăn năn, Rô-ma 8:34, & Rô-ma 4, cuối. nếu Ngài đã không tiếc mạng sống mình vì chúng ta, Ngài sẽ không tiếc điều gì khác. Có đủ công đức và ân điển trong Ngài (dù tội lỗi tôi là gì hay đã là gì) cho sự tha thứ chúng và sự cứu rỗi.

2. Sự thông công với Đấng Christ và mọi ân điển cứu rỗi trong chúng ta. Mục đích của Đức Chúa Trời trong việc lập các nghi lễ là để chúng ta gặp Ngài ở đó, và có sự thông công với Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:24, đó phải là mục đích của chúng ta trong việc siêng năng các nghi lễ. Mắt của Đức Chúa Trời đặc biệt để ý mục đích của chúng ta trong mọi bổn phận tôn giáo, Ma-thi-ơ 11:7,8; Ô-sê 7:14; Xa-cha-ri 7:5.

1. Ngài cân nhắc lòng.

2. Ngài phán xét các hành động chúng ta theo mục đích.

3. Sự đáp lại sẽ phù hợp với mục đích chúng ta. Nghi thức thánh là sự thông công gần nhất và hữu hình nhất với Đấng Christ trên đất. Chúng ta đến với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ trong cầu nguyện, như đấng trung bảo chúng ta, trong Lời như thầy chúng ta, trong Bữa Tiệc như chủ Tiệc, Rô-ma 6:11.

3. Để giữ trong sự tưởng nhớ sự chết của Chúa cho đến khi Ngài đến lại, 1 Cô-rinh-tô 11:26, tức là,

1. Giáo lý về nó; bánh tượng trưng thân thể Ngài, rượu tượng trưng huyết Ngài, chúng ta bày tỏ niềm tin của mình về giáo lý này.

2. Sự cần thiết của sự chết Ngài, nhờ đó chúng ta làm chứng với Đức Chúa Trời lương tâm chúng ta, các Cơ Đốc nhân đồng bạn, thế gian, nhu cầu của chúng ta về Đấng Christ, như bánh cần thiết cho thân thể chúng ta.

3. Sự đầy đủ của sự chết Đấng Christ, không hai tạo vật nào đầy đủ một cách phổ quát cho mọi hạng người hơn bánh và rượu, do đó Đức Chúa Trời đã chọn chúng cho mục đích này.

4. Sự áp dụng sự chết của Đấng Christ; chính việc nhận bánh và rượu vào dạ dày chúng ta nuôi dưỡng chúng ta, khi lương tâm bắt đầu bị đè nặng bởi sự ghê tởm của tội lỗi, và sự sợ hãi báo thù của Đức Chúa Trời, chúng ta nên xét rằng Đấng Christ đã mang lời rủa vì tội lỗi chúng ta trên thân thể Ngài, để chúng ta được giải thoát khỏi chúng, và làm sự đền tội trọn vẹn cho sự công bình của Cha Ngài, để chúng ta được nhận vào ân huệ, Rô-ma 8:34,35.

4. Để làm chứng tình yêu chúng ta đối với nhau, điều tôi sẽ nói sau.

VỀ SỰ CHUẨN BỊ ĐÚNG ĐẮN CHO NGHI THỨC THÁNH.

Chúng ta phải lao nhọc để làm mọi bổn phận thánh theo cách đúng đắn. Đức Chúa Trời đòi hỏi sự chuẩn bị cho mọi sự phụng sự, cho ngày Sa-bát, nghi thức thánh.

Một số nói phạm vi của điều răn thứ nhất là, rằng chỉ một mình Giê-hô-va phải là Đức Chúa Trời chúng ta là Đấng chúng ta phải thờ lạy; của điều thứ hai, rằng Ngài phải được thờ lạy một mình với sự thờ lạy riêng của Ngài; của điều thứ ba, rằng Ngài phải được thờ lạy theo cách riêng của Ngài.

Đức Chúa Trời đẹp lòng với các trạng từ hơn là các danh từ. Không ai được đến gần các vật thánh của Đức Chúa Trời khi còn sự ô uế trên mình. Na-đáp và A-bi-hu vì cẩu thả, hay vội vã đã đem lửa bếp tầm thường, trong khi phải là lửa trời, nên Đức Chúa Trời đã phạt họ.

Đức Chúa Trời ban những lời hứa kỳ diệu cho cầu nguyện, nhưng nếu chúng ta không làm nó theo cách Đức Chúa Trời đòi hỏi, Ngài ghê tởm nó, Thi Thiên 109:8. Lời là quyền năng của Đức Chúa Trời để cải hóa và thêm sức cho chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 2:16. Nghi thức thánh là một ấn chứng của giao ước, nhưng nếu nó được nhận cách không xứng đáng thì nó là một ấn chứng đóng trên giấy trắng. Giu-đa ít nhất đã dự Lễ Vượt Qua, và ma quỷ đã nhập vào hắn. Xem 1 Cô-rinh-tô 11:18,20, vậy bổn phận lớn của kiêng ăn nếu không được làm đúng đắn thì không thể chấp nhận, Ê-sai 14:12; Xem 2 Sử Ký 25:2, và cầu nguyện, Châm Ngôn 15:8.

Các lý do,

1. Vì Chúa đòi hỏi và định cả cách thức cũng như chất liệu, sự vâng lời của chúng ta phải có sự trọn vẹn theo Phúc Âm, sự chân thật và ngay thẳng. Trong Lễ Vượt Qua chiên con phải trọn vẹn, một tuổi, người và chiên con được chuẩn bị, và nó được dâng trong thời gian đã định. Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 12:9; 2 Sử Ký 30:18,19. Đã có bốn ngày chuẩn bị cho Lễ Vượt Qua, Tiệc Thánh của Chúa vừa kế tiếp vừa vượt trội nó.

Hòm giao ước phải được khiêng trên vai các thầy tế lễ, 1 Sử Ký 15:13. Đức Chúa Trời đã giáng tai họa trên họ vì họ không tìm kiếm Ngài theo trật tự phải lẽ.

2. Cách thức làm bổn phận là phần thuộc linh nhất của nó, Non tantum considerandum est id quod agimus, sed etiam quibus circumstantiis (Không những phải xét điều chúng ta làm, mà còn cả những hoàn cảnh nào).

Điều này bày tỏ nguyên nhân thật tại sao việc chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời chứng tỏ rất vô ích và không an ủi cho chúng ta, vì chúng ta nghỉ ngơi trong việc đã làm.

Thứ hai, Chúng ta nên lao nhọc để làm các nghi lễ cho đúng đắn, và để làm được vậy,

1. Con người phải được chấp nhận, Đức Chúa Trời đã đoái đến A-bên và của lễ của người. Của tế lễ của Ca-in về chất liệu cũng tốt như của A-bên, con người chỉ được chấp nhận trong Đấng Christ, Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng, trong Ngài cùng với chúng ta.

2. Luôn đem cho Đức Chúa Trời điều tốt nhất ngươi có, trong sự đến gần Đức Chúa Trời hãy đem lòng sùng kính, tình cảm tốt nhất, Đáng rủa sả là kẻ dối trá có con đực nguyên vẹn, mà đem con tì vết dâng, Ma-la-chi. hãy buồn rầu vì ngươi không thể đem điều tốt hơn.

3. Hãy đến trong đức tin, nghỉ ngơi trên lời hứa của Đấng Christ rằng sự phụng sự ngươi sẽ được chấp nhận, hãy pha đức tin với sự nghe, cầu nguyện.

4. Hãy đem một tâm linh khiêm nhường. Hãy để linh hồn ngươi được chiếm hữu đúng đắn bởi sự uy nghi và thánh khiết của Đức Chúa Trời ấy là Đấng bổn phận được dâng lên, Khải Huyền 4:3. Chúa phải được nhìn như một vua trong vinh hiển Ngài, trong ngai Ngài, chúng ta có một nguyên tắc ganh tị trong mình, kẻ nào chúng ta ganh tị chúng ta đánh giá thấp kẻ ấy.

5. Hãy đem một sự đánh giá đúng đắn về sự tuyệt hảo và các mục đích của nghi lễ, Ê-sai 2:3. Hãy nghe thì linh hồn các ngươi sẽ sống: Hãy giữ mình về cách các ngươi nghe, các ngươi đong bằng đấu nào, thì người ta cũng đong lại cho các ngươi bằng đấu ấy, tùy theo sự siêng năng của các ngươi trong bổn phận mà Đức Chúa Trời sẽ đong ơn phước Ngài.

6. Phải có sự suy gẫm nghiêm túc trước về cách thuộc linh để làm bổn phận, Hê-bơ-rơ 12:28. Đừng thốt ra những lời cầu nguyện chưa tiêu hóa, một mục sư phải nói như lời phán của Đức Chúa Trời.

7. Người ta nên lao nhọc để khơi dậy các ân điển phù hợp với bổn phận, và dẹp xuống các tội lỗi nghịch với đó, 1 Phi-e-rơ 2:1,2; Gia-cơ 1:18,19.

Là bổn phận của các Cơ Đốc nhân cách đặc biệt phải tự xét mình, để họ đến Tiệc Thánh của Chúa cách đã chuẩn bị.

1 Cô-rinh-tô 11:20, đến hết, sứ đồ chứng minh sự cần thiết của sự chuẩn bị, cả từ bản tính của nghi lễ, hay sự lập của nó, ơn ích chúng ta gặt bởi đến cách đã chuẩn bị, và sự tai hại xảy đến cho những kẻ đến cách không xứng đáng, và sự vấp phạm ban cho người khác. Lòng chúng ta dối trá, Giê-rê-mi 17:9, tội lỗi dối trá. Sa-tan đầy mưu kế. Đức Thánh Linh thường cảnh báo chúng ta, Chớ bị lừa dối, Đừng để ai lừa dối anh em, Gia-cơ 1:26. Trong mọi sự lừa dối thì tự lừa dối mình là tệ nhất.

Câu 28. Hãy tự xét mình] δοκιμαζέτω (dokimazetō) mượn từ các việc dân sự. Vì trong người A-thên trước khi ai được nhận vào bất kỳ chức vụ hay địa vị quan lại nào, họ bị xét xem có xứng đáng hay không.

Và cứ thế hãy ăn, v.v.] Hãy làm nó theo cách của Đấng Christ, và vì mục đích của Ngài, Truyền Đạo 5:1; 1 Sa-mu-ên 16:5; 2 Sử Ký 35:6.

Hội Thánh của Đấng Christ trong mọi thời đại đã đòi hỏi sự chuẩn bị trọng thể cho nghi thức thánh, như các sách nghi lễ và các sách chỉ dẫn của các Hội Thánh cải chánh bày tỏ.

Trong Hội Thánh thời sơ khai đã có sự thái quá hơn là thiếu sót. Zanchi nhận xét rằng đó là dịp của việc lập ra Mùa Chay, vì việc họ đến nghi thức thánh vào Lễ Phục Sinh.

Các giáo phụ xưa và các Cơ Đốc nhân thời sơ khai đêm trước khi họ nhận lãnh đã thức và cầu nguyện, điều họ gọi là vigiliae (những đêm thức canh) của mình.

Các lý do,

Thứ nhất, Vì Đức Chúa Trời là Chúa và Chủ Tiệc, Gióp 13:11; Châm Ngôn 23:1.

Hãy ghi nhận năm điều trong ví dụ ấy, Ma-thi-ơ 22.

1. Vua đến xem khách mình, Đức Chúa Trời quan sát chúng ta đến với lòng nào vào sự hiện diện Ngài.

2. Ngài tra xét kỹ càng, lưu ý từng người cách cá nhân, chỉ có một người không mặc áo lễ cưới, và hắn không thể ẩn mình.

3. Hãy ghi nhận sự vô tư của Ngài, ngay khi Ngài thấy hắn, Ngài phán, Bạn ơi, sao vào đây không mặc lễ phục?

4. Những kẻ lạm dụng nghi lễ thật không thể bào chữa được là dường nào: khi kẻ không có áo lễ cưới bị cáo buộc, hắn câm miệng.

5. Sự nghiêm khắc và không thể thay đổi của án phạt, câu 13.

Thứ hai, Vì chính Bữa Tiệc, là thiên thượng và dành cho linh hồn. Tại nghi lễ này chúng ta có sự giao thông cao nhất và trọng thể nhất với Đức Chúa Trời mà chúng ta có trong bất kỳ nghi lễ nào, chúng ta không đổi mới giao ước trong cầu nguyện và đọc Lời.

Thứ ba, Sự thực hành của Đấng Christ trước sự lập của Ngài dạy điều ấy cũng vậy, trong việc Ngài rửa chân các môn đồ Ngài, Giăng 13.

Thứ tư, Lòng chúng ta tự nhiên phạm thánh và gian ác và không sẵn sàng cho bổn phận này, nếu chúng ta thánh khiết trọn vẹn như đáng phải, chúng ta sẽ luôn sẵn sàng cho các việc thánh, nhưng lòng chúng ta tích tụ bụi bẩn quá nhiều. Hãy làm sạch men cũ trước khi đến ăn Đấng Christ là Lễ Vượt Qua chúng ta đã bị giết vì chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 5:7. Điều ông hiểu bởi men cũ ông nói với bạn trong câu tiếp, đó là men của sự gian ác đặc biệt mà chúng ta phải cẩn thận tẩy sạch. Tùy theo sự chuẩn bị của chúng ta sẽ là lợi ích chúng ta, nếu một người đến cách xứng hợp thì đó là một phương tiện của nhiều điều tốt lành, sự thông công với Đức Chúa Trời, ấn chứng giao ước, Chúa và chúng ta được làm bạn dưới ấn chứng, dự phần thân thể và huyết của Đấng Christ. Nó giống như các bằng chứng của chúng ta trong lúc thử thách, khi đất đai chúng ta bị tranh chấp 2 Sử Ký 30:3, hy vọng của chúng ta trong sự sống lại nằm trong điều này, Giăng 6:54, nó ấn chứng sự khởi đầu của chúng ta và bày tỏ sự tăng trưởng của chúng ta trong Đấng Christ. Một bài giảng chỉ xác nhận một ân điển riêng biệt, như sự nhịn nhục hay tương tự, nhưng nghi thức thánh xác nhận toàn thể các ân điển, và một người nhận một ảnh hưởng của ân điển vào cả linh hồn mình.

Sứ đồ trong phần kết luận của 1 Cô-rinh-tô 11, định điều này như một phương thuốc lớn để ngăn ngừa sự phán xét của Đức Chúa Trời vì những sự lạm dụng của họ về nghi thức thánh, là tự xét mình,

1. Tự hạ mình sẽ theo sau tự xét mình.

2. Xưng Đức Chúa Trời là công bình, Rô-ma 3:4.

3. Tội lỗi sẽ đắng cay đối với kẻ như vậy.

4. Người ấy sẽ không xét đoán người khác, Rô-ma 14:3,4.

Một con cái của Đức Chúa Trời có thể nhận cách không xứng đáng:

1. Bởi đến với nghi thức thánh cách cẩu thả và lơ là.

2. Bởi đến trong sự có tội của bất kỳ một tội lỗi nào chưa ăn năn.

Thứ năm, Vì sự nguy hiểm của việc đến mà chưa chuẩn bị, Ma-thi-ơ 22, ma quỷ sẽ nhập vào chúng ta như vào Giu-đa, Lu-ca 22:3, so với Giăng 13:27. Nếu chúng ta không nhận Đấng Christ chúng ta nhận Sa-tan. Cyprian nói về Tiệc Thánh của Chúa, Petro remedium, Judae venenum (Đối với Phi-e-rơ là thuốc chữa, đối với Giu-đa là thuốc độc), 1 Cô-rinh-tô 11:17,27,29,36.

Việc tránh xa sẽ không ngăn ngừa sự nguy hiểm, Ma-thi-ơ 22, những kẻ không chịu đến Bữa Tiệc khi được mời, đã bị diệt như những kẻ đến mà không mặc áo lễ cưới. Không đến là bỏ đói linh hồn chúng ta, đến cách không xứng đáng là đầu độc chúng.

Một người được nói là có tội về huyết của Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 11:27, tức là, một kẻ giết Đấng Christ, nhiều cách.

1. Đấng Christ thật sự hiện diện, dù không theo thể xác và địa phương, Ngài xem sự tổn thương gây cho các yếu tố như gây cho chính Ngài, nếu một người làm sai với insignia majestatis (biểu trưng của uy quyền vua), đồng tiền của vua, hay tương tự, đó là tội phản nghịch.

2. Cùng một khuynh hướng và thái độ của lòng dẫn một người đến phạm thánh các yếu tố, sẽ dẫn hắn đến đóng đinh Đấng Christ: Đấng Christ được hiệp nhất cách nghi thức thánh với bánh và rượu.

3. Trong nghi thức thánh Đấng Christ được bày ra như đã bị đóng đinh, Ga-la-ti 3:1; Ê-sai 53:6, tội lỗi chúng ta đã đóng đinh Ngài; kẻ nào lòng không bị cảm động bởi đối tượng như vậy là tán thành việc làm của người Giu-đa, là đồng phạm sau sự việc.

4. Có sự tương đồng lớn giữa hành động của Giu-đa và của ngươi.

1. Hắn là một môn đồ, thì ngươi là một Cơ Đốc nhân.

2. Hắn đã phản Đấng Christ vì một điều nhỏ mọn, Xa-cha-ri 11:10,11, thì ngươi đặt một dục vọng hèn hạ trước Ngài.

3. Hắn phản Ngài bằng một cái hôn, ngươi tại nghi thức thánh.

5. Ngươi muốn làm cho Đấng Christ chết vô ích, sự chết của Đấng Christ có ích cho sự đền tội và sự nên thánh; sự thỏa mãn cơn giận của Đức Chúa Trời và sự nên thánh của lòng chúng ta, chúng ta giày đạp huyết Ngài dưới chân mình như không thánh, tức là, tầm thường.

Câu 29. Kẻ ăn uống cách không xứng đáng, thì ăn uống sự đoán phạt, hay sự phán xét cho mình.] Sự đoán phạt nếu hắn là một kẻ giả hình bị bỏ và không ăn năn, sự phán xét dù hắn là người tái sinh và một tín hữu thật. M. Hilders.

Đức Chúa Trời phạt tội này trong con cái Ngài bằng những sự sửa phạt trong và ngoài. Chúa ghê tởm sự phạm tội tương tự trong các của tế lễ, Ma-la-chi 1:7.

Sự nhận lãnh xứng đáng này không phải là một sự xứng đáng theo luật pháp, Secundum absolutam dignitatem (theo phẩm giá tuyệt đối), trong đó một người có thể biện hộ rằng điều mình làm xứng đáng với điều mình muốn có, nhưng là một sự xứng đáng theo Phúc Âm, Secundum divinam acceptationem (theo sự chấp nhận của Đức Chúa Trời), Nguồn gốc của mọi sự xứng đáng chúng ta là sự thay đổi của giao ước, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:43. Mọi người theo bản tính đều ở dưới giao ước việc làm, kẻ không chịu cắt bì không được dự Lễ Vượt Qua của người Giu-đa. Sự cắt bì ghi nhận hai điều, 1. Một sự thay đổi của giao ước. 2. Sự thánh hóa bản tính của con người, Cô-lô-se 2:11. Kẻ không chịu cắt bì ở ngoài giao ước của Áp-ra-ham và chưa tái sinh. Sự thay đổi của giao ước này đến bởi sự thay đổi của Đầu ngươi, sự hiệp nhất ngươi với Đấng Christ, Ga-la-ti 3, cuối. Corpus Christi non edunt qui de corpore Christi non sunt (Những kẻ không thuộc về thân thể của Đấng Christ thì không ăn thân thể của Đấng Christ).

Chúng ta phải nghiêm túc xét tình trạng mình, xem chúng ta có ở trong tình trạng ân điển không, 2 Cô-rinh-tô 12:5. Con cái của Đức Chúa Trời nghi ngờ sự xét mình của mình, và ước ao Đức Chúa Trời xét họ, Thi Thiên 139, cuối. Ngươi phải là một tạo vật mới được cắt khỏi gốc cũ, và được tháp vào một gốc mới, ngươi phải đến với Đấng Christ và chấp nhận Ngài, và rồi đức tính sẽ đến từ Ngài, Ga-la-ti 2:20. Bánh và rượu được biến thành bản thể.

Khi nghi thức thánh được nhận mà không có sự chuẩn bị đúng đắn và siêng năng, nó được nhận cách không xứng đáng, câu 28. Sứ đồ kê toa phương thuốc này chống sự nhận lãnh không xứng đáng; chúng ta nên siêng năng chuẩn bị cho mọi bổn phận tôn giáo. Chúng ta nên xét mình nhiều, các hành động mạnh nhất của ân điển là các hành động phản chiếu, đây là một mệnh lệnh Phúc Âm, do đó mang theo nó một lời hứa Phúc Âm, đó là một bổn phận mọi lúc. Sự xét mình của chúng ta là đặt mình trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và tuyên án trên các đường lối chúng ta, như Đức Chúa Trời muốn chúng ta.

Có một sự chuẩn bị hai phần được đòi hỏi,

1. Thường lệ, đứng trong việc có mọi thái độ và ân điển như vậy để làm một người xứng đáng cho công việc nhận lãnh, tri thức, đức tin và sự ăn năn, tình yêu, sự vâng lời, điều này là lúc chúng ta cải đạo lần đầu, Ê-phê-sô 2:10, & 6:14.

2. Thực tế, đứng trong việc khơi dậy và đánh thức các ân điển và thái độ ấy, và đổi mới chúng khi một người sắp nhận lãnh. Cả hai điều này phải ở trong kẻ sẽ nhận lãnh theo trật tự phải lẽ.

Sự chuẩn bị thực tế gồm có:

1. Trong sự tách mình trọng thể của một người.

2. Trong sự xét các tội lỗi và ân điển của chúng ta.

3. Trong việc hạ mình vì tội lỗi chúng ta, và trong việc đổi mới và làm sống lại các ân điển trước.

4. Trong việc dấy lên và khơi dậy trong mình những khao khát mãnh liệt về Đấng Christ.

5. Trong việc khơi dậy trong mình một sự trông đợi mạnh mẽ về ơn ích của nghi thức thánh.

6. Trong việc tìm kiếm Đức Chúa Trời cách đặc biệt, và hơn cách thường lệ bằng cầu nguyện.

1. Một sự tách mình trọng thể của linh hồn khỏi mọi việc bận rộn khác bất kể. Phải có một sự ngồi lại của một người cho bổn phận, từ lúc một người có tin tức về nghi thức thánh sẽ được thi hành. Nhưng vào ngày hôm trước, một người ít nhất vào cuối ngày nên tách mình khỏi mọi tư tưởng và việc bận rộn khác, và để tâm hoàn toàn vào công việc chuẩn bị cho nghi thức thánh.

Sự tách mình này của một người đứng trong hai điều,

1. Trong việc gác sang một bên mọi tư tưởng, việc bận rộn và công việc chính đáng của sự kêu gọi chúng ta.

2. Trong việc triệu tập, gọi và thu thập lại mọi quyền năng và năng lực của linh hồn để chăm chú vào công việc hiện nay trong tay.

Sự xét các tội lỗi và ân điển của chúng ta, về số đông và sự ghê tởm của tội lỗi chúng ta, về sự thật của các ân điển chúng ta, sự tăng trưởng của chúng, và những thiếu thốn của chúng ta.

Tôi sẽ đặt ra các quy tắc của sự xét mình, và những điều phải xét:

1. Các quy tắc nhờ đó chúng ta xét mình là Luật pháp và Phúc Âm.

1. Để tìm ra số tội lỗi chúng ta.

2. Các công dụng của chúng để tìm ra mức độ của chúng.

Những điều phải xét, là tội lỗi và ân điển chúng ta.

I. Về các quy tắc.

Luật pháp.

Tóm tắt của Luật pháp được đặt ra trong mười điều răn, và chúng được chia thành hai bảng.

Các điều răn của bảng thứ nhất là bốn điều đầu, và chúng dạy chúng ta bổn phận chúng ta nợ Đức Chúa Trời trực tiếp. Các điều răn của bảng thứ hai là sáu điều sau, và chúng dạy chúng ta bổn phận chúng ta nợ người lân cận mình.

Bổn phận chúng ta đối với Đức Chúa Trời là yêu Ngài hết lòng, hết sức, hết lực, hết ý. Bổn phận chúng ta đối với người lân cận là yêu người như mình cả trong linh hồn và thân thể, của cải, danh tiếng, con người, sự trong sạch.

Điều răn thứ nhất là, Trước mặt ta ngươi chớ có các thần khác.

Bổn phận chung của nó là làm cho Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời tôi, bằng cách dâng cho Ngài mọi sự tôn kính như vậy thuộc về Ngài xét về việc Ngài là Đấng Tạo Hóa chúng ta, và nguồn đầu tiên của mọi hữu thể. Đây là một sự phục tùng toàn bộ và chung của cả con người cho Ngài.

Các bổn phận đòi hỏi trong đó, là,

1. Của sự nương cậy, nhờ đó chúng ta làm cho Đức Chúa Trời là đối tượng chính và chủ yếu của mọi quyền năng của cả con người chúng ta, trong chừng mực chúng có khả năng về Ngài.

2. Của sự phù hợp, nhờ đó chúng ta sắp xếp mọi quyền năng chúng ta hướng về các điều khác theo cách và mức độ Ngài đòi hỏi, và vậy trở nên phục tùng thẩm quyền, quyền năng và mệnh lệnh Ngài có trên chúng ta như một Đấng Tạo Hóa.

1. Các bổn phận của sự nương cậy.

Chúng ta phải đặt mọi quyền năng của linh hồn chủ yếu trên Ngài.

1. Trí hiểu,

1. Để biết Ngài như Ngài đã tỏ mình trong Lời và các công việc Ngài.

2. Đức tin để tin Ngài, tức là, nghĩ các điều là thật, vì Ngài phán chúng.

3. Sự khiêm nhường, thừa nhận Ngài là Bản thể đầu tiên và tốt nhất, phân biệt đúng đắn khoảng cách và sự khác biệt vô hạn giữa Ngài và chúng ta, và thú nhận những sự tuyệt hảo không thể nói được của Ngài trên chúng ta, và sự hèn hạ rất xấu xa của chúng ta so với Ngài.

2. Ý chí, muốn vinh hiển Ngài trên mọi sự, và rồi chọn ân huệ và ân điển Ngài.

3. Trí tưởng tượng hay quyền năng tư duy, để suy nghĩ về Đức Chúa Trời dồi dào hơn, rộng rãi hơn, liên tục hơn, so với mọi điều khác.

4. Trí nhớ, liên tục nhớ đến Ngài, và đặt Ngài bên hữu tôi, như Đa-vít nói.

5. Các tình cảm của tình yêu, sự kính sợ, sự vui mừng, sự tin cậy, phải được đặt trên Ngài với mọi sức lực của chúng.

Chúng ta cũng nên nói dồi dào hơn về Đức Chúa Trời và các sự tuyệt hảo của Ngài, so với mọi điều khác.

2. Các bổn phận của sự phù hợp.

Mọi quyền năng của con người phải được đặt trên các điều khác theo sự hướng dẫn và định đoạt của Ngài.

1. Trí hiểu,

1. Để biết ý muốn Ngài.

2. Để tin các lời hứa và lời đe dọa của Ngài.

3. Để dùng các điều chúng ta biết.

4. Để quý trọng các điều thiên thượng hơn các điều thuộc đất.

2. Lương tâm, hay một sự biết cùng Đức Chúa Trời, trong đó 1. Các hành động nó phải làm. 2. Quy tắc nó phải theo trong việc làm các hành động ấy.

Các hành động nó phải làm có hai phần:

1. Về tình trạng chúng ta để tha bổng và kết án.

2. Về các hành động chúng ta.

I. Trước khi hành động, nếu cần thì cảnh tỉnh tôi về chúng.

2. Nếu chúng là tội lỗi, thì giữ tôi khỏi chúng.

3. Nếu chúng là điều vô tội, thì để mặc cho ý chí của chúng ta.

II. Sau khi hành động.

1. An ủi tôi trong chúng nếu chúng là điều đã được truyền lệnh.

2. Quở trách tôi về chúng nếu chúng là điều đã bị cấm.

Quy Tắc mà nó phải tuân theo trong việc thi hành các hành động này là ý chỉ đã được mạc khải của Đức Chúa Trời.

III. Trong cách hành động.

1. Một cách chân thành trong việc xét lại một tội cũng như tội khác.

2. Một cách dịu dàng, ngay cả đối với một việc nhỏ.

3. Một cách hiệu quả, đến nỗi không dung túng sự bại hoại để cãi lại.

4. Một cách hòa thuận, để dắt đến với Đức Chúa Trời chứ không rời xa Ngài.

3. Ý chí phải mềm mại trước ý chỉ của Đức Chúa Trời.

1. Sự vâng lời, một mục đích trọn vẹn để làm mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, và từ bỏ mọi điều Ngài cấm vì cớ Ngài.

2. Đối với điều tốt lành nhận được, thì lòng biết ơn; đối với điều ác, thì sự nhẫn nại.

4. Năng lực suy nghĩ, Trí Nhớ, Lời Nói, Các Giác Quan và Tình Cảm phải được thực tập càng dồi dào hơn về những điều trên trời hơn là những điều dưới đất.

Nhiệm Vụ tổng quát của Điều Răn thứ hai là thực hiện sự thờ phượng long trọng đối với Đức Chúa Trời như Ngài đòi hỏi trong Lời Ngài, tức thờ phượng Ngài trong thần linh và lẽ thật.

Sự Thờ Phượng Thiêng Liêng phải theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời:

1. Về Chất Liệu của nó, xét về,

1. Đấng được thờ phượng, duy chỉ Đức Chúa Trời hằng sống, được quan niệm trong sự nhận thức trong sạch của tâm trí, không có hình ảnh hữu hình nào.

2. Các phần hoặc các loại thờ phượng, rằng chúng phải được Ngài chỉ định, gồm có,

1. Thường kỳ, tức những việc phải làm liên tục, và theo một trình tự ổn định, gồm ba loại,

1. Công khai.

2. Riêng tư.

3. Tùy nghi.

1. Công khai,

1. Sự giảng Lời Chúa.

2. Sự cử hành các Nghi Thức Thánh, Lễ Báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa.

2. Riêng tư,

1. Sự trò chuyện.

2. Sự suy ngẫm.

3. Tùy nghi,

1. Sự cầu nguyện.

2. Đọc Kinh Thánh hoặc các Sách tốt khác.

3. Dạy giáo lý vấn đáp.

4. Hát Thi Thiên.

2. Phi thường, tức những sự phục vụ phải làm thỉnh thoảng vào các dịp đặc biệt.

1. Kiêng ăn.

2. Ăn mừng lễ.

3. Lời thề nguyện.

2. Cách Thức cử hành Sự Thờ Phượng Thiêng Liêng gồm ba,

1. Một sự chuẩn bị xứng hợp trước khi làm.

2. Một cách cư xử đúng đắn trong chúng, làm chúng,

1. Một cách chân thật và thành kính trên các Động Cơ, Nguyên Nhân đúng đắn, Điều Răn và Ý Chỉ của Đức Chúa Trời, và Bổn Phận cùng nhu cầu của chính chúng ta, và vì các mục đích đúng đắn, tức là sự đẹp lòng Đức Chúa Trời, và sự đạt được ân điển cùng sự gia tăng nhân đức trong linh hồn chúng ta.

2. Một cách tôn kính, với một sự nhận thức đặc biệt về sự hiện diện và sự vĩ đại của Đức Chúa Trời.

3. Một cách trung tín, với sự tin vào lẽ thật của Đức Chúa Trời trong đó, và hứa với chính mình về phước lành mà Ngài đã hứa.

4. Một cách sốt sắng, tức là với sự chú ý siêng năng của tâm trí vào lời nói và chất liệu, và toàn bộ công việc đang làm.

3. Một sự Dùng Đúng chúng sau khi làm.

Điều Răn thứ ba truyền lệnh sự thờ phượng thông thường của Đức Chúa Trời, tức là cách cư xử đúng đắn của chúng ta đối với danh dự của Ngài trong mọi công việc thường ngày của chúng ta, cho đến mức chúng ta có bất cứ liên hệ gì với Ngài trong đó.

Nhiệm vụ tổng quát của nó là sống thánh khiết.

Để tôn thánh Đức Chúa Trời,

1. Trong lòng, bằng cách nhìn thấy Ngài trong các công việc Ngài,

1. Về sự sửa phạt, thì nhẫn nại, ăn năn.

2. Về Lòng Thương Xót, thì biết ơn và vâng lời.

2. Bề ngoài,

1. Trong lời nói, bằng việc dùng lời thề một cách hợp pháp, bằng việc nhắc đến các Danh Hiệu và Thuộc Tính của Đức Chúa Trời một cách tôn kính trong bất cứ dịp nào, bằng sự trò chuyện tốt, và tuyên xưng lẽ thật của Ngài.

2. Trong các Việc Làm và Hành Động của chúng ta,

1. Nói Chung, nhắm đến sự vinh hiển của Ngài trong mọi công việc của chúng ta, và sống cho Ngài chứ không cho chính mình.

2. Cụ Thể Hơn, trong hai điều,

1. Trong việc chịu Bắt Bớ một cách vui vẻ vì cớ sự công bình.

2. Bằng việc dùng một cách thánh hóa các tạo vật của Đức Chúa Trời, bất cứ điều gì chúng ta làm, mà trong đó đòi hỏi bốn điều,

1. Sự hiểu biết từ lời của Đức Chúa Trời về tính hợp pháp của việc chúng ta làm những điều như vậy.

2. Khẩn cầu phước lành của Đức Chúa Trời trong việc dùng Thức Ăn, Đồ Uống, Hôn Nhân.

3. Trở lại tạ ơn Đức Chúa Trời vì sự tốt lành của Ngài.

4. Sự tiết độ trong việc dùng chúng.

Điều Răn thứ tư ấn định việc biệt riêng một thời gian đặc biệt, tức là mỗi ngày thứ bảy, sau sáu ngày lao động, cho các bài tập thánh và tôn giáo.

Tóm Tắt đầy đủ của nó là: Sau khi ngươi đã dành sáu ngày cho các công việc thường ngày và thông thường, ngươi sẽ dành ngày thứ bảy cho các bài tập tin kính và tôn giáo.

Những điều được truyền lệnh trong điều khoản này là hai:

1. Sự Chuẩn Bị cho ngày Sa-bát, trong chữ Nhớ, được thực hiện theo hai cách,

1. Suốt cả tuần bằng sự siêng năng, sự nhìn trước, sự tiết độ trong các công việc lao động thuộc sự kêu gọi của chúng ta.

2. Vào ngày thứ sáu, gần cuối ngày, bằng việc dừng công việc lao động của chúng ta đúng lúc, và chuẩn bị mọi thứ sẵn sàng cho ngày Sa-bát.

2. Việc Mừng ngày Sa-bát, không chỉ tự mình tuân giữ và gìn giữ nó, mà còn bảo tồn nó, và coi chừng để những người dưới quyền chúng ta và những người khác dưới quyền chúng ta ít nhất bề ngoài cũng giữ nó.

Chúng ta phải,

1. Nghỉ ngơi khỏi những tư tưởng, lời nói và việc làm liên quan đến những điều thế gian, chỉ trừ khi vì sự cần thiết và lòng thương xót.

2. Thánh hóa nó bằng cách dành nó cho các bài tập Tôn Giáo, mà về cách thức phải được thực hiện một cách vui vẻ, biệt riêng ngày Sa-bát cho Chúa như một niềm vui thích.

Điều Răn thứ năm truyền lệnh việc thực hiện mọi bổn phận thuộc về con người xét theo địa vị của họ, rằng chúng ta bày tỏ sự tôn trọng xứng đáng đối với những Người Trên mình, những Người Ngang hàng và những Người Dưới mình.

Bổn Phận của chúng ta đối với những Người Cai Trị của chúng ta là tôn vinh và kính trọng con người họ một cách tự nguyện, vâng lời mọi mạng lệnh hợp pháp của họ, chịu đựng những lời quở trách và sửa phạt của họ một cách phục tùng, nhẫn nại, và hiệu quả.

Bổn Phận riêng của Con Cái đối với Cha Mẹ mình, ngoài các bổn phận chung này, là,

1. Yêu thương họ rất nhiều, chu cấp cho họ nếu cần trong lúc ốm đau và tuổi già, và được hướng dẫn bởi họ trong hôn nhân.

Bổn Phận riêng của Tôi Tớ là trung tín và cần mẫn trong công việc được giao phó cho họ bởi những Người Cai Trị của họ, cũng như khi họ vắng mặt lẫn khi họ có mặt.

Bổn Phận riêng của Thần Dân đối với các Vua và các Quan Án cấp dưới của họ, là bảo vệ con người họ khỏi mọi bạo lực do bất cứ ai gây ra theo đúng địa vị của mình, và tự nguyện dâng cho họ mọi sự phục vụ và đóng góp xứng đáng.

Bổn Phận của Dân Sự đối với các Giáo Sư và Mục Sư thuộc linh của họ, là phục tùng Chức Vụ của họ, và báo đáp họ bằng sự chu cấp dồi dào.

Bổn Phận của những người trẻ tuổi đối với những người hơn mình về tuổi tác, là cư xử với họ một cách tôn kính, và nhận lấy lời khuyên tốt của họ.

Bổn Phận của chúng ta đối với những người hơn mình về ân tứ, là để ý đến các ân tứ của họ và tôn trọng họ tùy theo đó.

Bổn phận chung của mọi Người Cai Trị đối với những người dưới quyền mình, là cai trị họ một cách khôn ngoan, nhẹ nhàng, và công bằng, chăm sóc bằng quyền lực của mình để trồng Đạo Thật giữa họ.

Bổn Phận riêng của Cha Mẹ đối với con cái mình, là ban cho chúng sự dạy dỗ và sửa dạy thích hợp, giúp chúng đến một Nghề Nghiệp lương thiện nào đó, sắp đặt chúng một cách thích hợp trong hôn nhân, và dành dụm cho chúng tùy theo khả năng của mình.

Bổn Phận riêng của Chủ đối với tôi tớ mình, là đối xử với họ một cách công bằng và nhẹ nhàng về công việc, ăn uống, phần thưởng và sự sửa phạt.

Các Bổn Phận của chồng và vợ đối với nhau là như vầy,

Cả hai phải yêu nhau hơn hết mọi người khác; chồng phải ấp ủ vợ như thân thể của chính mình, và vợ phải là người giúp đỡ cho chồng, và phục tùng chồng như Đầu của mình.

Bổn Phận riêng của các Vua và các Quan Án khác, là làm ra các Luật thích hợp, và trông chừng chúng được thi hành đúng đắn để duy trì hòa bình, sự ngay thẳng và sự tin kính.

Bổn Phận của các Mục Sư đối với dân sự của mình, là hướng dẫn họ trong đường lối đúng bằng đời sống và giáo lý, coi sóc cách cư xử của họ, và cử hành các Nghi Thức Thánh một cách xứng đáng cho họ.

Bổn Phận của những người lớn tuổi hơn đối với những người trẻ hơn mình, là giúp họ tiến tới trong sự thiện lành, bằng cách cư xử nghiêm trang và lời khuyên tốt.

Bổn Phận của những người có ân tứ tốt hơn người khác, là dùng các ân tứ đó một cách sẵn sàng và khiêm nhường để giúp đỡ những người thiếu chúng.

Bổn Phận của những Người Ngang Hàng là,

1. Nghĩ tốt hơn về những Người Ngang Hàng của mình hơn là về chính mình, và tôn trọng họ trên chính mình.

2. Trong việc tôn vinh thì đi trước nhau.

3. Vui mừng và thỏa lòng khi những người ngang hàng với mình được nâng lên và thăng tiến đến những địa vị trên chính mình.

Điều Răn thứ sáu truyền lệnh mọi sự chăm sóc xứng đáng đối với sự an toàn của chính mình và người lân cận, về Thể Xác và Thuộc Linh.

Đối với sự an toàn thể xác của chính mình, chúng ta phải tránh mọi dục vọng mất kiểm soát và những hiểm nguy không cần thiết, dùng thức ăn, sự nghỉ ngơi, và các phương tiện khác để giữ sức khỏe và sức lực, một cách vui vẻ và tiết độ.

Đối với sự an toàn thuộc linh của chính mình, chúng ta phải cẩn thận trốn tránh mọi tội lỗi, và các dịp đưa đến chúng, và dùng mọi phương tiện để đạt được ân điển và sự cứu rỗi.

Đối với sự an toàn tự nhiên của người lân cận, chúng ta phải giữ sự giận dữ, ác ý và thù hận ra khỏi lòng mình, hết lòng yêu thương mọi người, ngay cả kẻ thù của chúng ta. Chúng ta cũng phải thương xót và giúp đỡ những người khốn khổ, bày tỏ lòng tử tế và nhu mì với mọi người, ngay cả những người làm hại chúng ta, không tự trả thù, cũng không làm hại hay gây buồn phiền cho ai bằng những việc làm hay lời nói xấu.

Đối với sự an toàn thuộc linh của người lân cận, chúng ta phải khuyên bảo, an ủi và cảnh tỉnh nhau với mọi sự nhu mì, và phải cầu nguyện cho nhau.

Điều Răn thứ bảy đòi hỏi mọi sự chăm sóc để giữ gìn sự trong sạch của chính mình và của người lân cận.

Để giữ gìn sự trong sạch của chính mình, chúng ta phải ghê tởm mọi dục vọng, hành vi, lời nói và việc làm không trong sạch cùng mọi dịp đưa đến chúng, và phải dùng sự tiết độ và tỉnh táo với việc kiêng ăn và cầu nguyện vào những lúc thích hợp, và sự siêng năng trong sự kêu gọi của mình.

Chúng ta phải giữ gìn sự trong sạch của người lân cận bằng sự khiêm tốn và e thẹn trong y phục, lời nói, nét mặt và cử chỉ.

Điều Răn thứ tám đòi hỏi một cách cư xử đúng đắn của chúng ta về của cải của chính mình và của người lân cận.

Đối với của cải của chính mình, chúng ta phải kiếm chúng một cách công chính, và giữ chúng một cách tiết kiệm khỏi các chi tiêu xấu và vô ích, dùng chúng một cách rộng rãi cho các mục đích tốt, và không đặt lòng mình vào chúng.

Đối với của cải của người lân cận, chúng ta không được lấy hay giữ bất cứ điều gì của bất cứ người nào (thuộc về người đó) bằng bạo lực, gian dối hay giao dịch bất công, chúng ta phải tìm kiếm lợi ích của người lân cận như lợi ích của chính mình.

2. Chúng ta phải làm cho họ như chúng ta muốn họ làm cho chúng ta, và không làm hư hỏng sự công bằng và chính trực bằng sự thiên vị và tự ái.

Điều Răn thứ chín đòi hỏi mọi sự chăm sóc xứng đáng để duy trì danh tiếng và uy tín của chính mình và của người lân cận:

1. Của chính mình bằng sự khiêm nhường và nghĩ mình thấp kém, coi người khác tốt hơn mình, bằng việc chân thật, kiệm lời và thánh khiết trong lời nói, vô tội và khiêm nhường trong cách cư xử, tránh xa bạn bè xấu và mọi vẻ bề ngoài của sự gian ác, và dồi dào trong các việc lành.

2. Của người lân cận bằng việc phán xét và nói điều tốt nhất về họ, về lời nói và việc làm của họ, khen ngợi các nhân đức của họ và bảo vệ sự vô tội của họ.

Điều Răn thứ mười đòi hỏi chúng ta phải hoàn toàn thỏa lòng với tình trạng của mình, và xua đuổi mọi khuynh hướng và động lực hướng đến những điều thuộc về người khác.

II. PHÚC ÂM.

Luật Pháp bày tỏ sự thánh khiết và sự trong sạch của Đức Chúa Trời, Phúc Âm bày tỏ ân điển và ơn huệ của Đức Chúa Trời, Rô-ma 2:4.

Có hai mục đích lớn của Phúc Âm và Chức Vụ của nó:

1. Sự hiệp nhất với Đấng Christ, 2 Cô-rinh-tô 11:2.

2. Sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, 2 Cô-rinh-tô 5:20. Các thiên sứ đã hát (khi Đấng Christ giáng sinh) rằng dưới đất bình an, và thiện ý hướng về loài người.

Phúc Âm có hai phần, như một số người nói.

1. Tất cả đều là những tội nhân đáng rủa sả và đáng bị đoán phạt. Điều này phải được tin một cách vững vàng, đến nỗi chúng ta đồng ý với điều riêng biệt, được bao hàm dưới điều tổng quát, mang nó về cho chính mình, và nói với mình rằng, Ta là một tội nhân đáng rủa sả và đáng bị đoán phạt.

2. Đức Chúa Jêsus Christ là một Đấng Cứu Rỗi hoàn hảo và đầy đủ mọi bề, Ngài có thể và sẽ cứu mọi tội nhân ăn năn, và cả ta nữa trong số đó khi ta quay về với Ngài. Ngài đã niêm ấn điều này cho ta trong Lễ Báp-têm, tức là lễ báp-têm của sự ăn năn để được tha tội, điều đó đảm bảo với ta rằng, khi ăn năn ta sẽ nhờ huyết của Đấng Christ mà đạt được sự tha thứ đầy đủ mọi tội lỗi của ta, đây là tin Phúc Âm.

Chúng ta đều đã đi lạc như chiên lạc, nhưng Ngài đã đặt trên Ngài mọi gian ác của chúng ta.

Rô-ma 3:23,24. Vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Và họ được xưng nghĩa nhưng không, bởi ân điển Ngài, nhờ sự chuộc tội ở trong Đức Chúa Jêsus Christ.

Các điều khoản của Phúc Âm là ba:

1. Chọn Đấng Christ như Ngài được dâng ra ở đó, Giăng 6:40.

2. Nhận Phúc Âm với sự sẵn lòng, Công vụ 17:17; Ma-thi-ơ 13:44.

3. Rằng chúng ta phải dâng hiến mọi sự cho Đấng Christ, và cho Ngài. Rô-ma 12:1.

Nó đặc biệt đòi hỏi ba điều nơi chúng ta:

1. Sự Ăn Năn thật về các tội đã phạm.

2. Đức Tin thật nơi Đấng Trung Bảo, là Đấng xóa tội.

3. Một lòng khao khát chân thành để vâng lời Đức Chúa Trời là Đấng đã tha tội cho chúng ta.

Vậy thì sự không ăn năn, sự vô tín và sự bất tuân là những tội nghịch cùng Phúc Âm.

Những tội nghịch cùng Phúc Âm lớn hơn những tội nghịch cùng Luật Pháp, Hê-bơ-rơ 2:3, vì chúng được phạm nghịch cùng ánh sáng lớn hơn và tình yêu lớn hơn, tình yêu của Đức Chúa Cha trong việc sai Đấng Christ đến, của Đấng Christ trong việc đến, của Đức Thánh Linh trong việc tỏ ra, vì vậy những sự rủa sả và hình phạt của Phúc Âm là nặng nề, Ma-thi-ơ 3:10; Mác 16:16. Ai không yêu Chúa Jêsus, thì phải bị a-na-them ma-ra-na-tha.

Thi Thiên 2:12. Đấng Christ là người bạn tốt nhất và kẻ thù tệ nhất. Cơn thịnh nộ của Ngài là,

1. Cơn thịnh nộ của một Đấng Trung Bảo và Đấng Giải Cứu, bấy giờ ai sẽ nói một lời tốt cho ngươi? Thi Thiên 50:22.

2. Ngài có thể thi hành cơn thịnh nộ của Ngài, Ngài có mọi quyền năng trong tay cũng như mọi tình yêu trong lòng.

Có hai loại tội làm cho người ta chín muồi cho cơn thịnh nộ:

1. Phạm tội nghịch cùng các Nghi Lễ Thánh, Ê-xê-chi-ên 10:2; A-mốt 8:1.

2. Phạm tội nghịch cùng Phúc Âm, Ma-thi-ơ 3:10.

Sau khi đã đặt ra quy tắc, tức là Luật Pháp và Phúc Âm để tìm ra số lượng các tội của chúng ta, giờ ta sẽ chỉ ra công dụng của chúng để tìm ra mức độ của chúng.

Thứ nhất, Đối với Luật Pháp, chúng ta không được thỏa mãn chỉ vạch trần các tội của mình bằng Luật Pháp, mà phải làm cho chúng nặng thêm.

1. Bằng sự vĩ đại của Đấng Ra Mệnh Lệnh, Đức Chúa Trời vĩ đại của cả thế gian là Đấng đã ban Luật Pháp với sấm sét đã bị xúc phạm. Ngài vinh hiển trong Bản Thể, Sự Hiện Hữu, sự hành động của Ngài; tội lỗi chọc giận mắt vinh hiển của Ngài, Ê-sai 3:8.

2. Bằng chiều rộng và phạm vi của mỗi Điều Răn, Thi Thiên 119:96, nó trói buộc lương tâm và ra lệnh cho lòng, cấm mọi tội trong mọi lúc, cùng với nguyên nhân, dịp cớ, sự khiêu khích, dấu hiệu của chúng.

3. Hãy xét sự ô uế và tội tính của tội lỗi, nó được gọi là chính sự ô uế, và tệ hơn cả địa ngục, vì địa ngục là do Đức Chúa Trời định. Người và vật được gọi là xấu xa từ nó, thiên sứ xấu, con người xấu, thời gian xấu.

4. Hãy xét giá của huyết Đấng Christ, và sự vĩ đại của hình phạt Ngài, tội lỗi là một điều ghê tởm và khét tiếng đến nỗi không có gì khác có thể làm thỏa lòng Đức Chúa Trời, mọi thiên sứ trên trời cũng không thể xóa được một tội.

5. Làm nặng thêm tội bởi người phạm tội, từ những hoàn cảnh xấu và những mục đích vô ích, bởi các hậu quả, gây gương xấu, 2 Sa-mu-ên 12:14, bởi cách thức phạm nó, một cách cố ý và công khai.

Thứ hai, Chúng ta nên đặc biệt gắng sức để than khóc về các tội nghịch cùng Phúc Âm.

1. Vì các tội nghịch cùng Phúc Âm mang lấy sự có tội lớn nhất.

1. Chúng nghịch cùng Giao Ước thứ hai, những người Ngoại đạo hư mất dưới sự có tội và rủa sả của Giao Ước thứ nhất, Giao Ước thứ hai chưa từng được dâng ra cho ma quỷ, khi chúng sa ngã khỏi Đức Chúa Trời chúng chưa từng có lời mời thương xót lần thứ hai.

2. Chúng nghịch cùng huyết của Con Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 6:6, & 10:29. Phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời trong Con Ngài, là một tội lớn hơn phạm tội nghịch cùng Luật Pháp, Luật Pháp phụ thuộc Đấng Christ trong Phúc Âm.

2. Không ai nằm dưới cơn thịnh nộ dữ dội như vậy, 2 Cô-rinh-tô 2:15,16, không sự đoán phạt nào được xác nhận bằng lời thề trừ của họ, Hê-bơ-rơ 3:11,12.

3. Điều lẽ ra vì phúc lợi của ngươi lại trở thành cái bẫy của ngươi, Công vụ 26:18; Hê-bơ-rơ 6:10; Ê-sai 28:13. Phúc Âm giống như thuốc Paracelsus, nếu nó không chữa lành thì sẽ giết chết.

4. Không ai mất mát những sự phục vụ cao quý như vậy, Ma-thi-ơ 7:22,23, họ không làm công việc của Phúc Âm bằng một tinh thần Phúc Âm, và từ một nguyên tắc Phúc Âm.

5. Sa-tan sẽ không chế nhạo và thắng lợi trên ai nhiều như trên những tội nhân nghịch cùng Phúc Âm, Ma-thi-ơ 12:43,44.

6. Con sâu của lương tâm sẽ không gặm nhấm ai một cách dữ dội như vậy, Mác 9:43, khi nó so sánh những hy vọng trước kia của mình với tình trạng không thể cứu vãn hiện tại, vì không tội nhân nào có những sự giúp đỡ đó, cũng không được nâng lên đến những hy vọng đó.

Hãy suy ngẫm về các tội của chính mình, chúng là gì và chúng đã đáng phải chịu gì. Hãy nhìn vào sự bại hoại nguyên thủy, biển nhơ nhớp của mọi gian ác, được gọi là thân thể của tội lỗi, Rô-ma 6:6. Một luật trong các chi thể của chúng ta, Rô-ma 7:23. Hãy xét rằng ngươi có một bản tính xấu xa, bởi đó ngươi quay lưng khỏi Đức Chúa Trời và sự thiện lành, và hết sức nghiêng về mọi tội lỗi, Thi Thiên 51:5; Ê-sai 48:8, mọi người trong mọi phần đều ở dưới sự có tội và quyền lực của nó, Rô-ma 3:16,23.

2. Hãy hạ mình; Gắng sức hạ thấp mình vì điều này, dẫu ngươi chưa phạm những tội ghê tởm như người khác, nhưng nếu Đức Chúa Trời phó ngươi cho chính mình và lòng ác của chính mình thì ngươi sẽ sớm xấu xa như kẻ tệ nhất.

3. Cũng hãy nhớ lại những tội thực tế nghiêm trọng mà ngươi đã phạm trước hoặc sau khi ngươi được kêu gọi: Há chẳng phải ngươi đã buông mình vào mọi thứ ô uế trước khi Chúa ban cho ngươi sự hiểu biết về Ngài, và từ khi ngươi được kêu gọi sao?

4. Hãy xét những sự sa ngã và yếu đuối liên tục hằng ngày của ngươi, các tội thiếu sót và tội phạm phải của ngươi; ngươi dễ nổi giận, thiếu nhẫn nại là dường nào, sự xác thịt của ngươi trong các bổn phận tốt, và sự phân tâm trong việc thi hành chúng, sự quên lãng Đức Chúa Trời của ngươi, và hậu vận của ngươi.

5. Cũng hãy xét xem có phải có một lỗi kín nào không biết mà ngươi chưa ăn năn hay không, và cầu nguyện với Đức Chúa Trời để bày tỏ nó cho ngươi.

Cuối cùng, Hãy nhớ lại những tội nào ngươi đã phạm kể từ Nghi Thức Thánh lần trước, và than khóc về chúng.

Cũng hãy suy ngẫm về những sự đau khổ của Đấng Christ vì những tội nặng nề và những gian ác hằng ngày này. Sự tự hạ sâu xa của Ngài, Thi Thiên 22:6,7,14-19; Ê-sai 53:3-7-11. Ngài sinh ra như một kẻ ăn xin, sống như một kẻ ăn xin, ma quỷ cám dỗ Ngài, Ngài bị buộc tội gian, bị một trong các môn đồ của Ngài phản bội, bị một môn đồ khác chối bỏ, bị những người còn lại bỏ rơi. Ngài kinh hãi với sự sợ hãi, và bị bao vây bởi nỗi buồn, Mác 14:34. Hai trong những cảm xúc đau đớn nhất, Ngài đã ở trong cơn hấp hối, và đổ mồ hôi những giọt máu đông trong sự dồi dào đến nỗi rơi xuống đất, Ngài bị kết án, bị nhạo báng, bị khạc nhổ, bị đánh bằng roi theo cách của người La Mã, bị đội mão gai, bị chất thập tự giá lên, bị đóng đinh vào nó, bị căng ra và giãn ra trong mọi khớp xương.

Ngài đã chịu khổ nhiều trong thân thể, nhưng những sự đau khổ chính của Ngài là trong linh hồn, Ê-sai 53:10-12. Ngài đã nhận lấy linh hồn của chúng ta cũng như thân thể, và đến để chuộc nó, đó là phần chính yếu, Quicquid induit Christus, obtulit (bất cứ điều gì Đấng Christ đã mặc lấy, Ngài đã dâng lên). Ngài đã chịu khổ,

1. Như một con người công cộng, như A-đam thứ hai, Rô-ma 5:14.

2. Vì cớ chúng ta và lợi ích của chúng ta, Ê-sai 53, Ngài được nói sáu lần là gánh lấy gian ác của chúng ta.

3. Không chỉ vì lợi ích của chúng ta, mà còn thay chỗ chúng ta, Hê-bơ-rơ 7:22, không chỉ nostro bono (vì lợi ích của chúng ta), mà còn nostro loco (thay chỗ chúng ta), 1 Ti-mô-thê 2:6; Ma-thi-ơ 20:28, vì nếu không Ngài sẽ không chịu khổ hơn người khác; các Vị Tử Đạo chịu khổ vì lợi ích của Hội Thánh, Cô-lô-se 1:24; 2 Ti-mô-thê 2:10.

4. Ngài đã gánh lấy gánh nặng tội lỗi của chúng ta bằng cách quy tội, 1 Phi-e-rơ 2:24; 2 Cô-rinh-tô 5:21.

Hãy đấm ngực mình, và nói rằng, Vì sự ham thế gian của tôi, sự giận dữ của tôi, mọi điều ác này đã giáng xuống Đấng Cứu Rỗi của tôi: Lạy Chúa, vì cớ lòng thương xót của Ngài trong Đấng Christ, xin tha thứ và chữa lành cho tôi. Ta sẽ làm ô uế thân thể mình bằng sự không trong sạch sao, khi Đấng Christ đã chịu những điều cay đắng như vậy? Ta sẽ còn giận dữ nữa chăng? Hỡi Chúa, bởi ân điển của Ngài, tôi sẽ không: Xin cho tôi có quyền năng của Ngài để giết chết những tội này.

Hãy xem sự nghiêm khắc của công lý thiêng liêng, và sự đáng sợ của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đã không tiếc Con một của Ngài, và khi cơn thịnh nộ của Cha Ngài giáng xuống linh hồn Ngài, Ngài đã rất bối rối, và sự ác lớn lao của tội lỗi, nó đã khiến nhân tính của Đấng Christ phải sợ hãi, Ma-thi-ơ 26:38.

Sự đáng phải chịu của tội lỗi được thấy trong sự đau khổ của Đấng Christ,

1. Xét về người đã chịu khổ vì nó, Con một của Đức Chúa Trời là Đấng chưa từng chọc giận Ngài. Giăng 3:16; Rô-ma 8:31.

2. Xét về các hình phạt mà Ngài đã chịu vì tội lỗi, nó đã khiến Ngài phải kêu lên, đổ mồ hôi và tuôn ra những lời khẩn cầu mạnh mẽ, Ê-sai 53:10.

Luật Pháp đã chỉ ra sự ô uế và sự ác của tội lỗi bằng nhiều Sinh Tế và sự rảy huyết mà nó đòi hỏi, nhưng chúng là của thú vật và huyết của chúng; nhưng Phúc Âm chỉ ra sự đáng phải phạt của tội lỗi một cách đầy đủ hơn, và nó đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời là dường nào, vì Đấng Christ phải chết để xóa nó, và cũng tình yêu dồi dào của cả Đức Chúa Cha trong việc phó Con một của Ngài cho sự chết vì sự cứu rỗi của tội nhân, Giăng 3:16; 1 Giăng 4:9,10; Rô-ma 8:32, và của Đấng Christ trong việc nhận lấy bản tính của chúng ta, và trong việc phó mình cho biết bao khốn khổ ở đây trên đất, và cuối cùng cho một cái chết bị rủa sả vì chúng ta, Phi-líp 2:7,8.

Chúng ta phải nhớ đến Đấng Christ trong Nghi Thức Thánh:

1. Vì Chúa muốn trong Nghi Thức Thánh của Tân Ước, mục đích lớn của Lễ Vượt Qua được hoàn thành, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:14.

2. Để chúng ta đáp lại sự tốt lành của Đấng Christ đối với chúng ta, Ngài luôn thực sự nhớ đến chúng ta, Xuất Ê-díp-tô Ký 28:21,29.

3. Vì nếu chúng ta có bất cứ lợi ích nào bởi Nghi Thức Thánh này thì Đức Chúa Trời phải nhớ đến Đấng Christ vì chúng ta.

4. Trên sự nhớ đến Đấng Christ một cách thực sự và đầy cảm mến của chúng ta phụ thuộc mọi lợi ích của chúng ta bởi Nghi Thức Thánh này.

Chúng ta đã xong việc xét lại các tội của mình, tiếp theo các ân điển của chúng ta phải được xét lại.

Các ân điển phải được thử nghiệm và xét lại, là Sự Hiểu Biết, Đức Tin, Sự Ăn Năn, Tình Yêu của chúng ta, và lòng khao khát Đấng Christ, lẽ thật, sự tăng trưởng hay sự thiếu hụt của chúng, tất cả phải được xét lại.

Sự thật của chúng.

1. Sự Hiểu Biết. Các chữ, xét lại, bày tỏ, phân biệt và phán xét, tất cả đều chỉ sự hiểu biết.

Chúng ta phải đạt được Sự Hiểu Biết:

1. Về Luật Pháp của Đức Chúa Trời.

2. Về Giáo Lý Cứu Chuộc bởi Đức Chúa Jêsus Christ.

3. Về Bản Chất, Sự Cần Thiết và Cách Dùng của Tiệc Thánh của Chúa.

Chúng ta phải biết tình trạng của mình bởi bản tính và bởi ân điển:

1. Vì nếu không chúng ta không thể biết ơn Đức Chúa Trời về các ơn phước của Ngài như chúng ta phải làm.

2. Trong Nghi Thức Thánh, Đấng Christ được dâng ra, và Giao Ước được niêm ấn. Bởi bản tính chúng ta chết trong tội lỗi và là nô lệ của Sa-tan, bởi ân điển chúng ta trở thành con cái của Đức Chúa Trời, và những người thừa kế sự cứu rỗi.

Chúng ta phải biết những yếu tố và hành động trong Nghi Thức Thánh có ý nghĩa gì. Rằng bánh biểu thị thân thể của Đấng Christ, và rượu biểu thị huyết của Ngài, rằng việc bẻ bánh biểu thị sự đóng đinh Đấng Christ, rằng việc trao bánh và rượu ghi chú hành động của Đức Chúa Cha dâng Đấng Christ cho mọi người và ban Ngài một cách hiệu quả cho mọi người nhận xứng đáng, việc nhận bánh và rượu biểu thị việc chúng ta nhận và nuôi dưỡng bởi Đấng Christ bằng đức tin.

2. Đức Tin được đòi hỏi nơi những người đến một cách xứng đáng dự Tiệc của Chúa.

Phải có một đức tin tích cực và sống động trong Nghi Thức Thánh để nhận lấy Đấng Christ bằng một hành động của sự tin cậy, và phó thác chính mình bằng một hành động của sự đầu phục.

Các ân điển thuộc linh lớn của Phúc Âm là Đức Tin và Tình Yêu:

1. Đức Tin là mệnh lệnh lớn của Phúc Âm, Hãy tin nơi Chúa Jêsus.

2. Nó là lời hứa lớn của Phúc Âm, Ê-phê-sô 2:8.

3. Nó là điều kiện lớn mà mọi lời hứa đều treo vào, Ê-sai 79 [NEEDS REVIEW: chương 79 không tồn tại trong Ê-sai]; Hê-bơ-rơ 11:6.

Đức Tin làm linh hồn trống rỗng khỏi chính mình hơn mọi ân điển khác, nó dâng mọi vinh hiển cho Đức Chúa Trời, Rô-ma 4:20, và thường như vậy trong Chương đó. Nó là mắt của linh hồn mà bởi đó chúng ta nhận biết Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 11:1; 2 Cô-rinh-tô 4, cuối. nó là bao tử của linh hồn. Đấng Christ mô tả việc tin bằng sự đói và khát, nó là chân của linh hồn mà bởi đó chúng ta đến gần Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 10:22. Ai đến cùng ta sẽ không hề đói, và ai tin ta sẽ không hề khát. Nó là tay của chúng ta để ôm lấy các lời hứa, Hê-bơ-rơ 11:30, vì vậy việc tin thường được gọi là ăn và uống, Giăng 6. Ai ăn thịt ta và uống huyết ta thì có sự sống đời đời. Ga-la-ti 2:30 [NEEDS REVIEW: chương 2:30 không tồn tại trong Ga-la-ti].

Đức Tin làm cho Đấng Christ trở nên quý báu, 1 Phi-e-rơ 2:7, và linh hồn cũng trở nên quý báu đối với Đấng Christ, 2 Phi-e-rơ 1:2. Đức Tin là sự đồng ý với mọi lẽ thật đã được mạc khải, tuy nhiên hành động đặc biệt của đức tin xưng nghĩa là sự kết hợp của chúng ta với Đấng Christ, sự nương mình của chúng ta trên Ngài. Nó là sự bám chặt vào toàn bộ lời của Đức Chúa Trời, và sự an nghỉ vâng phục trên một mình Đấng Christ vì sự cứu rỗi. Đây là ân điển duy nhất làm cho xưng nghĩa, là Đấng mà Ngài đã đặt ra để làm sự chuộc tội nhờ đức tin trong huyết Ngài. Không ân điển nào mang lại nhiều sự an ủi cho linh hồn như vậy, Người công bình sẽ sống bởi đức tin mình.

Những Lý Do tại sao chúng ta phải mang đức tin đến Nghi Thức Thánh:

1. Đó là Bàn của Chúa, vì vậy không ai được nhận, trừ những người thuộc về gia đình Ngài, Ga-la-ti 6:16. Đấng Christ đã lập nó để Ngài có thể ban chính mình bởi nó, Ngài chỉ ban chính mình cho các chi thể của Ngài, những người tin thật.

2. Đó là ấn của Giao Ước ân điển, vì vậy không thuộc về ai trừ những người ở trong Giao Ước, không ai ở trong Giao Ước với Đức Chúa Trời và Đấng Christ trừ những người tin, 1 Giăng 3:24.

3. Vì Nghi Thức Thánh đã được lập để xác nhận và làm mạnh thêm đức tin của chúng ta, nó không sinh ra đức tin mà giả định nó, Rô-ma 10:14,17, & 4:11.

4. Lời không lợi ích gì nếu không có đức tin nơi những người nghe nó, Hê-bơ-rơ 4:2, cùng một điều được giơ ra trong cả hai. Đấng Christ được giơ ra trong Lời vang đến tai, và được dâng ra trong Nghi Thức Thánh bởi lời hứa, ở đó Ngài hiện ra trước mắt đức tin, Giăng 3:14,15, và được dâng ra để nuôi dưỡng thuộc linh. Đức Tin là tay và miệng của linh hồn, mà bởi đó chúng ta nhận và nuôi dưỡng bởi Đấng Christ, Giăng 1:12; Giăng 6:19.

Trong việc nuôi dưỡng thân thể có, 1. Cảm giác thiếu thốn, cũng vậy trong việc thuộc linh là sự thiếu thốn Đấng Christ. 2. Sự nhận thức về sự thích hợp của thức ăn đối với tình trạng của mình, cũng vậy ở đây. 3. Sự thèm ăn, lòng khao khát tha thiết trong linh hồn hướng về Đấng Christ. 4. Việc lấy thức ăn, cũng vậy linh hồn lấy Đấng Christ. 5. Ăn. 6. Tiêu hóa. 7. Sự phân phối sự nuôi dưỡng.

5. Không lợi ích nào được mong đợi từ bất cứ Nghi Lễ Thánh nào trừ bởi đức tin, chính Đấng Christ cũng không lợi ích gì cho những kẻ vô tín, Tít 1:15, chúng ta không thể nhận Nghi Thức Thánh để được an ủi nếu không có nó.

2 Cô-rinh-tô 13:5. Trong mọi Đoạn Văn trong Kinh Thánh không có đoạn nào đầy đủ như đoạn này để thử nghiệm ân điển này, ở đây có ba chữ riêng biệt để thúc ép bổn phận này. Các Nhà Giải Thích nói chung rằng, ý nghĩa là, ngươi có đức tin hay không, nhưng đây là một cách diễn đạt cao hơn, Công vụ 8:33; Rô-ma 8:8,9. Chúng ta nói về một người rất độc ác, rằng người như vậy ở trong sự ác; và về một người say, rằng người như vậy ở trong rượu.

1 Phi-e-rơ 1:7. Sự thử nghiệm của Đức Tin là quý báu,

1. Bởi sự thử nghiệm này chúng ta đạt được sự chắc chắn.

2. Bởi điều này nó đạt được sự tinh sạch: Đức Chúa Trời thử nó bằng hoạn nạn, con người bằng sự xét lại, bởi cả hai nó được tinh luyện.

3. Sự thử nghiệm của vàng chỉ trong một thời gian ngắn, Bằng đức tin ngươi nắm lấy sự sống đời đời; đức tin càng tinh sạch, sự nắm giữ càng chắc chắn.

4. Bằng việc thử nghiệm nó có sự tôn trọng cao hơn, Khải Huyền 3:18. Sự thử nghiệm của vàng làm nó quý báu hơn trong sự tôn trọng của ngươi, và sự thử nghiệm của Đức Tin làm nó quý báu hơn trong sự tôn trọng của Đức Chúa Trời.

Dấu Hiệu của Đức Tin.

Thứ nhất, Hãy biết chúng ta có Đức Tin từ đâu, Đức Chúa Trời ban nó, và liệu chúng ta đã nhận nó theo cách thường mà bởi đó Đức Chúa Trời hành động, tức là Lời, Gia-cơ 1:18. Đức Tin đến bởi sự nghe, và nó được gia tăng bởi cùng phương tiện mà bởi đó nó được sinh ra, Ngươi có quý trọng Lời không? Nó đã tạo ra Đức Tin trong ngươi chưa?

Thứ hai, Hãy thử bằng những bước và mức độ nào đức tin đã được tạo ra trong ngươi.

1. Những người như vậy thấy sự khốn khổ của mình bởi tội lỗi, và sự bất lực của mình để tự giúp mình, Công vụ 2:37.

2. Đức Chúa Trời tỏ ra cho những người như vậy sự tuyệt vời của Đấng Christ. Ngài được giơ ra cho chúng ta như hoàn toàn có thể làm điều tốt cho chúng ta, Ê-sai 55:1, bởi điều này người ta được đưa đến từ bỏ chính mình và các bổn phận của mình, và chạy đến với Ngài, và an nghỉ trên Ngài để được an ủi.

Thứ ba, Từ các hiệu quả, nơi nào có Đức Tin nó sẽ tự bày tỏ.

1. Nó làm sạch lòng, người đó trong sạch trong lòng và đời sống, 2 Cô-rinh-tô 7:1; Công vụ 26:9, & 18.

2. Thắng hơn các kẻ thù thuộc linh của chúng ta, thế gian, Đây là sự thắng mà chúng ta nhờ đó thắng hơn thế gian, tức là Đức Tin của chúng ta, Giăng 5:4. Sa-tan, 1 Giăng 2:18, & 5:18; Ga-la-ti 5:6.

3. Nó hành động bởi tình yêu, Ê-phê-sô 1:15.

Thứ tư, Đức tin thật luôn tăng trưởng, một đức tin thật có thể yếu, nhưng mọi vật sống đều tăng trưởng dẫu người ta không nhận thấy. Ngươi có tin Đức Chúa Trời tốt hơn bây giờ vì nhiều kinh nghiệm ngươi đã có về Ngài không? Ngươi có nhận thức được sự nghi ngờ và vô tín của mình không?

Các Động Cơ để thuyết phục người ta tin:

Hãy xét,

1. Ai dâng Đấng Christ, Đức Chúa Trời, Ngài sẽ chịu đựng thế nào nếu Ngài bị từ chối?

2. Món quà, sự vĩ đại của điều tốt được dâng ra trong Phúc Âm, Hê-bơ-rơ 2:2,3; 1 Ti-mô-thê 1:13.

3. Những sự tuyệt vời của đức tin, nhưng điều đó ta đã chỉ ra trước đây.

4. Sự ghê tởm của sự vô tín, 1 Giăng 5:10, một tội nghịch cùng cả Luật Pháp lẫn Phúc Âm. Điều Răn thứ nhất truyền cho chúng ta tin bất cứ điều gì Đức Chúa Trời sẽ mạc khải, nó là sự đoán phạt, một cách rõ ràng, Giăng 3:2, nó phơi bày chúng ta cho các sự cám dỗ của Sa-tan, Hê-bơ-rơ 3:12. 2. Cho các sự phán xét đáng sợ của Đức Chúa Trời, Giăng 3, cuối. cho sự bất bình của Ngài, Châm Ngôn 15:8; Hê-bơ-rơ 11:7, cho cơn thịnh nộ đời đời, Giăng 3:17; Mác 16:16. 3. Nó làm cho mọi Nghi Lễ Thánh của Đức Chúa Trời vô hiệu, Lời, Hê-bơ-rơ 3:2, hoạn nạn, Nghi Thức Thánh, 1 Cô-rinh-tô 11:29.

5. Sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời để nhận một tội nhân nghèo nàn.

1. Một mình Đức Chúa Trời đã cung cấp thuốc chữa lành chúng ta, Rô-ma 3:24.

2. Ngài đã viết nó trong Phúc Âm, đây là một lời nói chân thật.

3. Đề xuất Đấng Christ, đã đặt Ngài ra.

4. Mời gọi tội nhân, Ma-thi-ơ 11; 1 Cô-rinh-tô 5:20. Ngài truyền cho ngươi tin, 1 Giăng 3:23, đe dọa nếu ngươi từ chối, Giăng 3, cuối.

6. Đấng Christ đã đồng ý với tất cả điều này, Ngài tự nguyện đến thế gian để cứu tội nhân, Ngài đã trả giá chuộc, đã hứa rằng những ai đến cùng Ngài Ngài sẽ không hề quăng ra ngoài.

Phương Tiện để đạt được và cải thiện hoặc củng cố đức tin:

1. Để đạt được nó.

1. Gắng sức thấy mình ở trong tình trạng hư mất.

2. Biết rằng không có cách nào trên thế gian để cứu ngươi trừ bởi Đấng Christ.

3. Than khóc tình trạng của ngươi với Đức Chúa Trời, nói với Ngài rằng ngươi là một tạo vật hư mất, và nói, Lạy Chúa, xin giúp tôi tin.

4. Nài xin các lời hứa, có những lời hứa về ân điển cũng như cho ân điển; hãy nói, Lạy Chúa, Ngài đã phán Ngài sẽ thương xót, và tại sao không đối với tôi?

5. Chờ đợi Đức Chúa Trời trong việc dùng các phương tiện, sự nghe và những điều tương tự, Rô-ma 10; Công vụ 10:44.

2. Để cải thiện và củng cố nó.

Hỡi những người có đức tin, hãy gắng sức cải thiện nó, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3,4.

Ta sẽ đưa ra bốn Lời Cảnh Báo trước:

1. Có một đức tin chung, chết, một sự tự tin vô căn cứ do ma quỷ và lòng giả dối của con người tạo ra, nó đáng bị phá hủy hơn là gia tăng. Khi người ta đặt mọi sự tin cậy của mình vào Đấng Christ, nhưng vẫn có thể sống trong mọi thứ vô đạo, trong khi đức tin thật được tạo ra bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và sinh ra một đời sống thánh khiết.

2. Trong số những người tin thật có nhiều cỡ đức tin như thể, một số mạnh và một số yếu trong đức tin.

3. Đức tin yếu nhất, nếu thật, chắc chắn sẽ cứu linh hồn, người tin yếu nhất được hiệp nhất với Đấng Christ, được làm con nuôi, được hòa thuận, được xưng nghĩa, có Đức Thánh Linh, mọi lời hứa thuộc về người đó, và sẽ dự phần vinh hiển.

4. Không có tôi tớ nào của Đức Chúa Trời trong thế gian này đạt được nhiều đức tin như họ có thể, các Sứ Đồ Lu-ca 17:5, đã đưa ra Lời Cầu Xin chung này, Lạy Chúa xin gia tăng đức tin cho chúng tôi.

1. Nó gia tăng trong việc dùng nó, Ai có sẽ được cho thêm. Những điều thuộc linh gia tăng bởi sự thực tập.

2. Siêng năng tham dự mọi Nghi Lễ Thánh, và tích trữ các kinh nghiệm.

3. Nghiên cứu chính mình hằng ngày, xem ngươi là một tạo vật khốn khổ, vô giá trị là dường nào, ngươi có một lòng chết cằn cỗi ra sao, sự ghê tởm chính mình thật khiến một người bám vào Đấng Christ.

4. Ngươi càng biết Đấng Christ, ngươi càng tin Ngài, Thi Thiên 9:9, hãy nghiên cứu để biết con người, các Chức Vụ của Đấng Christ, nội dung và sự khoan dung của Giao Ước Ân Điển.

5. Gắng sức đạt được một bằng chứng nào đó về công việc của đức tin trong ngươi, rằng ngươi ở trong một liên minh yêu thương với Đấng Christ: nếu các đường lối của Đấng Christ thích hợp với Tâm Linh ngươi, và khuynh hướng của lòng ngươi chống lại mọi tội, và đặc biệt là tội ấp ủ của ngươi, thì đó là một dấu hiệu tốt.

6. Loại bỏ mọi chướng ngại.

II. SỰ ĂN NĂN.

Nó đôi khi được hiểu một cách rộng rãi, và như vậy nó bao gồm cả ba phần của Sự Trở Lại, Sự Thống Hối, Đức Tin và Sự Vâng Lời Mới.

2. Một cách nghiêm ngặt chỉ cho sự thống hối mà thôi, Công vụ 13:24.

Nói Chung, nó là một sự quay khỏi tội lỗi đến với Đức Chúa Trời: Hoặc như vầy,

Nó là một công việc siêu nhiên của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà bởi đó tội nhân đã được hạ thấp và đã được trở lại quay khỏi mọi tội lỗi với sự đau buồn và ghê tởm nó, vì bởi đó Đức Chúa Trời bị xúc phạm, và quay về các đường lối của Đức Chúa Trời, yêu thương và ôm lấy chúng, và quyết tâm bước đi trong chúng trong thời gian tới.

1. Nguyên nhân tác thành hay tác giả của sự ăn năn là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Công vụ 1:51, & 11:18; 2 Ti-mô-thê 2:18, nó là một công việc siêu nhiên, một công việc như vậy chưa từng và không thể được tạo ra trong bất cứ ai trừ bởi công việc toàn năng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời theo một cách vượt trên bản tính bại hoại, Giê-rê-mi 31:18,19. Một người có thể làm một điều gì đó hướng đến các bổn phận theo luật, nhưng người ta không có nguyên tắc nào cho các bổn phận theo phúc âm, mà chỉ có điều gì đó chống lại chúng.

2. Chủ Thể trong đó ân điển ăn năn này được tìm thấy (một số người nói) là một tội nhân đã được hạ thấp và đã được trở lại, 1. Đã được hạ thấp, tức là, theo luật pháp nhận thức được sự khốn khổ mà nó bị đưa đến bởi tội lỗi. 2. Đã được trở lại, tức là, bởi Đức Chúa Trời, một người mà con người bề trong của họ đã được thay đổi, Ê-xê-chi-ên 25:26. Sự ăn năn dường như đi trước sự trở lại, Công vụ 3:19, dẫu sự ăn năn đầy đủ là Sự Trở Lại.

3. Bản chất tổng quát của nó, một sự quay với các điểm từ và đến, một sự quay khỏi tội lỗi, và một sự trở lại với Đức Chúa Trời, Giô-ên 2:12; Ê-xê-chi-ên 16, cuối.

4. Cách thức của nó, với sự ghê tởm tội lỗi với sự vui thích trong ý chỉ và đường lối của Đức Chúa Trời, Ô-sê 14:8. Chắc chắn, người ta sẽ nói, trong Chúa ta sẽ tìm được sự công bình và bình an. Nó là một sự than khóc về tội lỗi như tội lỗi, như nó là offensivum Dei (điều xúc phạm Đức Chúa Trời), aversivum à Deo (điều quay khỏi Đức Chúa Trời), như nó là một hành động bất tuân, một hành động vô ơn.

Có nhiều loại Sự Ăn Năn:

1. Đi Trước, đi trước Sự Tha Thứ và Sự Xưng Nghĩa, Công vụ 2:38, & 3:19, & 8:22.

2. Đi Sau, Sự Ăn Năn, sự tan chảy của lòng hướng về Đức Chúa Trời sau khi được đảm bảo về sự tha thứ, Lu-ca 7:47; 1 Ti-mô-thê 1:12-14; Ê-xê-chi-ên 16, cuối.

Sự Ăn Năn Ban Đầu khi một người được trở lại, Công vụ 8:22.

2. Liên Tục, Rô-ma 7:24; Giăng 13:10.

3. Cá Nhân hoặc Hội Thánh.

Một số người nói các phần của Sự Ăn Năn là tránh điều ác và làm điều thiện, Thi Thiên 34:15; Ê-sai 1:15,16, & 55:7; A-mốt 5:15; Rô-ma 12:9.

Trong tội lỗi có một sự quay khỏi Đức Chúa Trời, và một sự quay về với tạo vật.

2. Trong sự ăn năn phải có một sự quay khỏi những thú vui của tội lỗi, và một sự trở về với Sự Thông Công với Đức Chúa Trời. Quyền năng và ân điển của Đấng Christ không chỉ để giết chết mà còn để làm sống lại, Rô-ma 6:11. Tội lỗi phải bị giết chết trước khi hình ảnh của Đức Chúa Trời có thể được áp đặt vào linh hồn, Cô-lô-se 1:13. Trong việc từ bỏ tội lỗi, bốn tình cảm phải được thực tập, sự hạ mình thật bắt đầu trong sự sợ hãi, tiếp tục trong sự xấu hổ, được tiến hành trong sự buồn rầu, và kết thúc trong sự phẫn nộ.

1. Sự sợ hãi nảy sinh từ việc áp dụng sự rủa sả vào sự chọc giận, chúng ta so sánh các tội mình đã phạm với những lời đe dọa của Lời, Gióp 22:23; Hê-bơ-rơ 12:28. Sự xấu hổ nảy sinh từ việc so sánh sự ô uế, Thi Thiên 73:22; Ê-xơ-ra 9:6; Rô-ma 6:21. Sự buồn rầu nảy sinh từ những suy nghĩ về sự tốt lành của Đức Chúa Trời và sự vô ơn của chính chúng ta, Xa-cha-ri 12:10; Ê-xê-chi-ên 36:31; Lu-ca 7:47. Sự phẫn nộ (hành động cao nhất của sự căm ghét) nảy sinh từ sự không thích hợp của nó đối với lợi ích của chúng ta trong Đấng Christ, Ê-sai 30:22; Ô-sê 14:8; Rô-ma 6:2. Sự sợ hãi nhìn tội lỗi như sự đoán phạt, sự xấu hổ nhìn nó như sự làm ô uế, sự buồn rầu nhìn nó như sự xúc phạm Đức Chúa Trời, sự phẫn nộ nhìn nó như sự không xứng với nghề nghiệp của chúng ta.

Trong việc quay về với Chúa:

1. Có một sự suy xét nghiêm túc và long trọng về tình trạng và sự nguy hiểm của chúng ta ngoài Đấng Christ, Thi Thiên 22:27, & 119:59; Ha-ba-cúc 1:5.

2. Một quyết tâm vững chắc, Lu-ca 15:18; Thi Thiên 32:5, & 119:106.

3. Một sự thực tập lẫn nhau của các tình cảm thánh, sự khao khát, hy vọng và vui thích, Thi Thiên 119:49.

4. Một sự biệt riêng hoặc phó thác chính mình cho Đức Chúa Trời, Rô-ma 12:1; 2 Cô-rinh-tô 5:16.

5. Một sự chăm sóc liên tục để thực hiện tốt cam kết của chúng ta, Châm Ngôn 23:26; Ô-sê 5:4.

Tiến Sĩ Twisse chống lại Corvinus nói rằng, có ba phần của Sự Ăn Năn, Sự Xưng Tội của miệng, Sự Thống Hối của lòng, và Sự Sửa Đổi của đời sống.

Mục Sư Calamy về Công vụ 17:3, trang 37, nói rằng, nó gồm năm điều:

1. Phải có một cảm nhận thật và đúng về tội lỗi, như đối với đức tin Phúc Âm phải có một sự thấy Đấng Christ thật, Giăng 6:36, vậy đối với sự ăn năn Phúc Âm phải có một cảm nhận đúng về tội lỗi.

2. Sự buồn rầu vì tội lỗi, một tinh thần than khóc đi cùng với sự ăn năn Phúc Âm, Xa-cha-ri 12:10; Ê-xê-chi-ên 7:16; Ô-sê 11:12, một sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, 2 Cô-rinh-tô 7:10.

3. Một sự tự phán xét, Thi Thiên 51:4, kết án các hành động của mình, và phán xét mình đáng mọi sự rủa sả của Luật Pháp.

4. Một sự quay khỏi tội lỗi đến với Chúa, Ô-sê 14:8; Đa-ni-ên 4:27.

5. Nó phải được đặt nền trên sự nhận thức và hy vọng về lòng thương xót, Ê-sai 55:7. Poenitentia non est sola contritio, sed fides, Luther (Sự ăn năn không chỉ là sự thống hối, mà là đức tin, Lu-thơ). Vì vậy những người Lu-thơ thường làm cho đức tin thành một phần của sự ăn năn, nó là nền tảng của nó, Non pars sed principium (Không phải là phần mà là nguyên tắc). P. Martyr.

Một người nói, Sự ăn năn thật gồm bốn điều:

1. Trong việc than khóc và khóc than một cách khiêm nhường về các tội của chúng ta, bản tính tội lỗi và đời sống gian ác của chúng ta, mà bởi đó chúng ta phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và sự chết đời đời, ngay cả việc phó mình để suy xét và cảm nhận các hậu quả bị rủa sả của tội lỗi, ở chỗ nó làm Đức Chúa Trời giận, và ép buộc sự công bình của Ngài phải phạt chúng ta, cho đến khi nó làm cho lòng chúng ta đau đớn và bối rối, lo lắng và bất an, 1 Sa-mu-ên 7:6; Thi Thiên 38:18; Giô-ên 2:12; Gia-cơ 4:9, Đa-vít và Phi-e-rơ đã khóc vì tội của họ như vậy.

2. Việc xưng nhận chúng với Đức Chúa Trời một cách cụ thể, Châm Ngôn 28:13; Thi Thiên 32:3,5, phán xét mình đáng bị hủy diệt vì đó, và hư mất đời đời. Đa-vít nói, Ta sẽ xưng nhận gian ác của ta, và buồn rầu vì tội của ta: Và Giăng, Nếu chúng ta xưng nhận tội của mình thì Ngài là thành tín và công bình để tha thứ tội của chúng ta.

3. Một sự kêu cầu tha thiết với Đức Chúa Trời để được tha tội, và được quyền năng chống lại nó trong danh Đấng Christ. Đa-vít, Thi Thiên 51, nói, Hãy rảy chùm kinh giới cho tôi, tức là, tha thứ cho tôi vì cớ huyết của Ngài mà chùm kinh giới đó tượng trưng. Chúng ta phải lấy lời, và cầu xin Chúa nhận chúng ta một cách nhân từ.

4. Một mục đích hết lòng và chân thành để cải tổ lòng và đời sống của chúng ta, để quăng đi mọi sự vi phạm của chúng ta, để chống cự và kiêng thực hành tội lỗi trong mọi sự, và để thực tập chính mình trong mọi sự công bình, tức là. Một mục đích vững chắc để từ bỏ mọi điều ác mà tôi biết là bị kết án, và làm mọi điều thiện mà tôi biết là được đòi hỏi, một quyết tâm cố định của lòng để làm như vậy xét đến sự tốt lành và ân điển của Đức Chúa Trời là Đấng đã sai Đấng Christ đến cứu kẻ ăn năn.

Những người Phản Luật nói, Các Thánh của Đức Chúa Trời một khi đã được xưng nghĩa và ở trong Đấng Christ, thì không cần sự ăn năn, họ hạ thấp điều này như một thực hành không giống Phúc Âm, và không thích than khóc về tội lỗi, họ chỉ muốn đức tin trong Đấng Christ, và vui mừng trong Ngài.

Bị bối rối vì tội lỗi (họ nói) là một sự sỉ nhục đối với ân điển của Đức Chúa Trời và sự thỏa mãn của Đấng Christ, sự ăn năn và hạ mình của chúng ta thật sự không thể làm thỏa lòng Đức Chúa Trời, Đấng Christ đã làm điều đó, đã trả một giá tương xứng với món nợ, nhưng Chúa đã gắn liền không thể tách rời sự ăn năn và sự tha thứ. Công vụ 2:38, & 3:19, & 8:22, và Ngài đòi hỏi không chỉ một sự ăn năn ban đầu liên quan đến tình trạng của một người, mà còn một sự ăn năn hằng ngày liên quan đến các hành động tội lỗi, người đó phải hằng ngày rửa chân mình. Xem Ga-la-ti 5:31. Tội nghịch cùng Đức Thánh Linh vì vậy không thể tha được, vì Chúa sẽ không ban sự ăn năn, Hê-bơ-rơ 6.

Sự ăn năn là thuộc Phúc Âm, và là một Bổn Phận trong những người tái sinh:

Thứ nhất, Vì nó là một bông trái của Đức Thánh Linh, Công vụ 11:18.

Thứ hai, Vì không ai trừ những người tái sinh có thể thực hiện nó, để than khóc tội lỗi, và làm nó nặng thêm, xưng Đức Chúa Trời là công bình, kết án chính mình, và nắm lấy Đấng Christ.

Thứ ba, Phúc Âm truyền lệnh nó, và đe dọa sự bỏ bê nó. Một số chỗ nối Sự Ăn Năn và sự tha thứ lại với nhau, Công vụ 5:31; Lu-ca 24:47; Một số nối nó và đức tin, Mác 1:15; Công vụ 20:21.

Thứ tư, Đấng Christ, Giăng Báp-tít và mọi Sứ Đồ đã giảng sự ăn năn, Ma-thi-ơ 3:2, & 4:17; Mác 6:12.

Thứ năm, Vì nó có thể và quả thật hành động một cách tử tế nhất trong và với đức tin, khi họ nhìn lên Đấng Christ là Đấng họ đã đâm, và xét rằng họ đã đóng đinh Ngài.

Thứ sáu, Vì nó làm chúng ta đồng hình với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, trong việc ghét và khuất phục tội lỗi trong chúng ta, nó sinh ra trong chúng ta một sự ghê tởm tội lỗi, và ban cho chúng ta một sự thắng lợi trên nó. Cái Bơm là gì đối với Con Tàu, Sự Ăn Năn là như vậy đối với linh hồn, nó giữ nó sạch sẽ.

Thứ bảy, Vì chúng ta vẫn còn xác thịt trong chúng ta để bị răn đe, cũng như Đức Thánh Linh trong chúng ta để được nâng niu.

Sự Phản Đối. Sự xưng công chính chỉ là một hành động ân điển không thể chia cắt tha thứ mọi tội đã qua, hiện tại và tương lai.

Có một sự tha thứ hai mặt:

1. In foro poli (trong Tòa Án của Đức Chúa Trời), như vậy mọi tội đã qua, hiện tại và tương lai đều thực sự được tha thứ tại hành động đầu tiên của việc tin và ăn năn.

2. In foro soli (trong Tòa Án của Lương Tâm), như vậy chúng không được tha thứ, chúng ta sẽ không có sự an ủi hay đảm bảo nào về sự tha thứ của chúng cho đến khi chúng ta thực sự ăn năn về chúng.

Sự ăn năn là một phần của việc thực tập toàn bộ nếp sống Cơ Đốc của chúng ta, và là một công việc phải được thực hành thường xuyên, dẫu có một sự ăn năn lớn và phổ quát cho sự thay đổi tình trạng của chúng ta. Trong Khải Huyền 2, & 3 chương. trong số các bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi của bảy Hội Thánh đều đã được trở lại, của bốn trong số đó Ngài đòi hỏi việc thực tập sự ăn năn, Khải Huyền 2:5, & 3:13,19.

Nhưng có một số mùa đặc biệt mà trong đó Đức Chúa Trời theo một cách đặc biệt hơn kêu gọi dân sự Ngài ăn năn, khi Ngài muốn việc thực hành nó đầy đủ và phi thường hơn, 2 Cô-rinh-tô 7:11, khi chúng ta nên xét lại mình một cách nghiêm ngặt hơn, và sự buồn rầu của chúng ta nên được mở rộng nhiều, 1 Sa-mu-ên 7:6; Các Quan Xét 2.

Có năm thời gian đặc biệt để làm mới Sự Ăn Năn:

Thứ nhất, Thời gian khi tay của Đức Chúa Trời ở trên chúng ta trong bất cứ sự sửa phạt đặc biệt nào.

1. Đức Chúa Trời mong đợi và đòi hỏi nó bấy giờ, Ê-sai 22, 15 câu đầu. Sô-phô-ni 2, đầu.

2. Các tôi tớ của Đức Chúa Trời đã thường xuyên thực hành nó bấy giờ, Giê-rê-mi, Gióp, Đa-vít, Ca Thương 3:39,40.

3. Đức Chúa Trời đã đe dọa họ một cách nghiêm khắc khi họ không ăn năn vào những lúc như vậy, 2 Sử Ký 28:22; Giê-rê-mi 5:3; A-mốt 4. Lý do là, vì Chúa đã ấn định việc thực tập sự ăn năn này như phương tiện duy nhất để cất bỏ roi, hoặc biến nó thành một phước lành.

Thứ hai, Một thời gian đặc biệt khác khi Đức Chúa Trời muốn các tôi tớ Ngài làm mới sự ăn năn của mình, là khi họ sa ngã, khi họ đã phạm bất cứ tội nghiêm trọng nào, như Đa-vít sau khi làm ô uế vợ của U-ri, Thi Thiên 51, và khi ông đã sa vào tội đếm dân, 2 Sa-mu-ên 24. Cũng như Ê-xơ-ra 9, khi dân sự đã cưới những vợ ngoại, họ đã khóc lóc hết sức. Cũng vậy khi Hội Thánh Cô-rinh-tô đã quấn mình trong sự có tội của tội loạn luân của người đó, 2 Cô-rinh-tô 7. Phi-e-rơ khi ông đã chối Chúa mình. Sự buồn rầu của chúng ta không đền bù cho Đức Chúa Trời, hay làm nguôi cơn thịnh nộ của Ngài khi nó bùng lên; nó chỉ là một điều kiện của Giao Ước Ân Điển; việc thực tập sự ăn năn, nó không làm thỏa lòng Đức Chúa Trời mà làm thỏa Hội Thánh, nó là một sự giúp đỡ cho linh hồn của chính chúng ta mà bởi đó các tội của chúng ta bị khuất phục.

Thứ ba, Khi Chúa kêu gọi bất cứ người nào trong dân sự Ngài đến bất cứ sự phục vụ đặc biệt nào mà Ngài muốn họ làm cho Ngài và Hội Thánh, bấy giờ họ phải làm mới sự ăn năn của mình: Khi Đức Chúa Trời kêu gọi dân sự Ngài làm mới Giao Ước của họ, có một sự hạ mình đặc biệt trước đó, Ê-xơ-ra 8:21; Ê-sai 6. Khi Giô-suê được kêu gọi để xây Đền Thờ, và làm thầy tế lễ thượng phẩm cho Đức Chúa Trời, Xa-cha-ri 3. Khi họ phải đến Nghi Thức Thánh họ phải xét lại mình một cách kỹ lưỡng và tự phán xét mình, cũng như Xuất Ê-díp-tô Ký 19:14. Nếu không sự không xứng đáng của chúng ta có thể đứng như một rào cản khiến chúng ta không thoải mái tiến lên trong công việc của Chúa, Sáng Thế Ký 35, đầu.

Thứ tư, Khi chúng ta trông mong nhận được một sự thương xót đặc biệt nào, khi chúng ta cần hoặc mong đợi nhờ một lời hứa, rằng Đức Chúa Trời sẽ làm một việc lớn lao nào cho chúng ta, như Y-sác khi ông trông đợi tôi tớ của cha mình trở về cùng một người vợ. Đa-ni-ên 9. Cả đoạn đều là sự thực hành khiêm hạ nhất về sự ăn năn mà chúng ta đã đọc, dịp đó là, ông mong đợi rằng Đức Chúa Trời bây giờ sẽ bẻ gãy ách Ba-by-lôn. Môi-se kêu gọi dân chúng hạ mình sâu sắc và ăn năn khi họ sắp chiếm xứ Ca-na-an.

Thứ năm, Giờ chết, khi chúng ta mong đợi sự thay đổi của mình, là thời điểm đặc biệt để thực hành bổn phận ăn năn, đó là thời điểm thích hợp hơn để hoàn tất hơn là bắt đầu ăn năn, lúc đó chúng ta nên đặc biệt xem xét tấm lòng mình và xét các đường lối mình. Hội Thánh Thi-a-ti-rơ được khen rằng các việc làm sau cùng của họ là tốt nhất; và đó là thời gian cuối cùng chúng ta sẽ phải làm về sự ăn năn; chúng ta đem tình yêu và niềm vui lên thiên đàng, và hầu hết các ân tứ ngoài đức tin và sự trông cậy thì không còn cần dùng nữa; khi chúng ta ra đi khỏi đây, chúng ta đi đến sự hiệp thông lớn nhất với Đức Chúa Trời mà một tạo vật có thể đạt tới. Ê-xơ-tê, một hoặc hai đêm trước khi bà vào với A-suê-ru, đã hết sức cẩn thận để thân thể mình được xông hương và xức dầu.

Các lý do khích lệ chúng ta thực hành sự ăn năn, đặc biệt hai điều, là những lý do lớn cho bất kỳ bổn phận nào.

1. Sự cần thiết của nó: 2. Sự ích lợi của nó.

I. SỰ CẦN THIẾT CỦA NÓ.

Sự ăn năn là cần thiết cho sự tha thứ,

1. Necessitate praecepti (sự cần thiết bởi mạng lệnh), Ê-xê. 18:30.

2. Necessitate medii (sự cần thiết như phương tiện), người ta phải kết án tội lỗi mình, và ghê tởm chính mình, và quý trọng sự tha thứ trước khi đạt được nó, Ê-xê. 20:43; Lu. 7:47.

Các nhà học giả kinh viện hỏi, tại sao sự ăn năn không thể đền bù cho Đức Chúa Trời, vì nó có Đức Chúa Trời là đối tượng cũng như tội lỗi, 2 Cô. 7:10. Sự vi phạm lấy thước đo từ đối tượng, bổn phận tốt từ chủ thể, do đó chỉ Đấng Christ mới có thể đền bù.

Sự ăn năn là cần thiết, vì mọi người đều phải đứng trước tòa xét xử của Đấng Christ, và nhận lấy một án quyết đời đời, và lời bào chữa của chúng ta lúc ấy phải là hoặc chúng ta chưa từng phạm tội, hoặc chúng ta đã ăn năn, Nếu các ngươi không ăn năn, các ngươi sẽ chết mất cả; khi một người còn không ăn năn, bản thân và công việc của người ấy đều gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời, Ê-sai 1, & Ê-sai 66, phải chịu mọi lời nguyền rủa chép trong sách của Đức Chúa Trời. Người Do Thái có một câu ngạn ngữ (theo Drusius) Uno die ante mortem poenitentiam agas (Hãy ăn năn một ngày trước khi chết), Hãy ăn năn một ngày trước khi chết, tức là mỗi ngày, vì ngươi có thể chết ngày mai.

Có một sự cần thiết tuyệt đối về sự ăn năn để nhận lãnh nghi thức thánh một cách kết quả và xứng đáng.

Thứ nhất, Không có điều này thì không thể có lòng mong muốn thật để đến dự Bữa Tiệc này; đức tin là bàn tay, sự ăn năn là dạ dày; nhờ nhìn thấy tội lỗi, chúng ta thấy sự thiếu thốn và nhu cầu về Đấng Christ của mình.

Thứ hai, Không có nó thì không thể có sự thích hợp để nhận lãnh Đấng Christ. Chúng ta phải ăn Lễ Vượt Qua này với rau đắng.

Thứ ba, Mọi người nên ra sức để có sự chắc chắn về sự tha thứ các tội lỗi của mình, Chén này là Giao Ước Mới trong huyết ta vì sự tha tội, không có sự ăn năn thì không có sự tha thứ, Công. 5:31.

Thứ tư, Vì tội lỗi có tính chất làm dơ bẩn, và làm ô uế nghi lễ của Đức Chúa Trời đối với linh hồn con người, và nếu chúng ta đến trong tội lỗi, chúng ta không thể nhận được ích lợi bởi nghi lễ của Chúa.

II. SỰ ÍCH LỢI CỦA NÓ.

Sự cần thiết của nó nên tác động trên sự sợ hãi của chúng ta, sự ích lợi của nó nên tác động trên tình yêu của chúng ta, hai cảm xúc lớn của linh hồn.

Thứ nhất, Nó vô cùng đẹp lòng Đức Chúa Trời Toàn Năng, Lu. 15, toàn đoạn. Ý định của ba dụ ngôn ở đó là để cho thấy Đức Chúa Trời được thỏa lòng dường nào khi thấy một kẻ tội nhân quay khỏi các đường ác của mình, người đã mất đồng bạc, con chiên, và Đứa Con Hoang Đàng.

Thứ hai, Lợi ích của nó đối với linh hồn của ngươi là không thể diễn tả.

1. Nó sẽ cất bỏ mọi điều ác:

1. Về thuộc linh, mọi tội lỗi và sự ô uế của nó, 1 Gi. 1, cuối đoạn; Ê-sai 1:16-18, không còn sự bất lợi nào đối với ngươi như thể ngươi chưa từng phạm tội cùng Ngài. Ma-ri Ma-đơ-len đã nổi tiếng xấu vì sự không thanh sạch của mình, vậy mà Đấng Christ đã hiện ra trước nhất với bà sau khi Ngài từ kẻ chết sống lại, mọi lời nguyền rủa đáng phải chịu vì tội lỗi đều đã đặt trên Đấng Christ.

2. Điều ác bên ngoài, Khi ta nói về một dân tộc, nếu chúng ăn năn, ta sẽ ăn năn về mọi điều ác mà ta đã nghĩ sẽ làm. Xem Giô-ên 2.

2. Đem lại mọi điều tốt, nó đem ơn của Đức Chúa Trời, tuôn đổ trên linh hồn, Đức Chúa Trời đã hứa ân điển và các phương tiện ân điển cho những người như thế, Giê. 3:13-15; Châm. 1:23, phước lành đời này, Gióp 22. Sự sống đời đời là phần của họ, nó được gọi là Sự Ăn Năn đến sự sống, Công. 11:18. Đến sự cứu rỗi, 2 Cô. 11:10, nó là một phương tiện dẫn đến mục đích ấy.

Các phương tiện của sự ăn năn:

1. Siêng năng học biết tình trạng khốn khổ của ngươi ra sao nếu không có nó, hằng ngày xem lại các việc làm không tốt của ngươi. Hãy thấy sự ác và hiểm nguy của tội lỗi, Công. 2:21, & 3:17,18, & 26:18; Giê. 31:18; 2 Ti. 2:25.

2. Sự ăn năn là món quà của Đức Chúa Trời, Ngài cũng đã ban sự ăn năn cho các dân ngoại, hãy khẩn cầu tha thiết nơi tay Đức Chúa Trời rằng Ngài làm cho tội lỗi trở nên đắng cay đối với ngươi, và khiến ngươi ghét nó, Xa. 12, họ than khóc riêng ra, rồi Đức Chúa Trời đổ trên nhà Đa-vít thần của sự cầu nguyện, Giê. 3:18. Xin Chúa quay con, thì con sẽ quay lại.

3. Tham dự chức vụ Lời Chúa, sự giảng Lời Chúa được gọi là lời của sự ăn năn, sự giảng Luật Pháp, lời của Đức Chúa Trời là cái búa để đập vỡ tấm lòng cứng, đặc biệt là sự giảng Phúc Âm, sự bày tỏ về Đấng Christ, Họ sẽ nhìn lên Đấng mà họ đã đâm. Rô. 2. Sự nhân lành của Đức Chúa Trời nên dẫn ngươi đến sự ăn năn.

4. Đức tin trong huyết của Đấng Christ; khi ngươi thấy mình hư mất và khốn khổ, hãy phó thác mình trên ân điển tự do của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Phúc Âm, đức tin nơi Đấng Christ sẽ làm sạch tấm lòng, Công. 15, tức là, một cách công cụ, Đức Thánh Linh là tác nhân chính, Các ngươi đã nhận lãnh Đức Thánh Linh bởi sự giảng đức tin.

Ba điều được đòi hỏi trong sự ăn năn:

1. Nhìn thấy tội lỗi qua Luật Pháp.

2. Sự đau buồn thành tâm và liên tục về tội lỗi bằng cách suy xét sự dơ bẩn và sự đáng phải chịu của nó, các án phạt của Đức Chúa Trời đáng phải chịu vì tội lỗi, các sự thương xót Ngài đã ban cho chúng ta, sự chịu khổ của Đấng Christ vì các tội lỗi chúng ta, và sự vô ơn của chính chúng ta dù Đức Chúa Trời đã ban ơn.

3. Sự sửa đổi, một sự lìa bỏ hoàn toàn và khôn ngoan mọi tội lỗi trong tình cảm, và tội lỗi thô tục trong đời sống và cách cư xử.

Sự làm mới sự ăn năn, nằm ở,

1. Trong việc làm mới sự hạ mình và sự đau buồn theo ý Đức Chúa Trời của một người.

2. Trong việc làm mới nghĩa vụ của người ấy đối với bổn phận.

Sự suy xét về sự chết của Cứu Chúa chúng ta vì các tội lỗi chúng ta nên là đối với chúng ta một lý do mạnh mẽ nhất cho sự ăn năn.

Bây giờ đối với việc thực hiện bổn phận này, sự chết của Đấng Christ ắt phải là, đối với người suy xét nó, lập luận hiệu nghiệm nhất và lý do mạnh mẽ nhất trên đời. Há chúng ta không thấy ở đây rằng các tội lỗi chúng ta đã sống trong đó là đáng gớm ghiếc nhất đối với Đức Chúa Trời sao, vì nếu Ngài không ghét chúng với sự ghét vô hạn, há Ngài có giáng những hình phạt kinh khiếp như vậy trên Cứu Chúa chúng ta, Con một của Ngài, vì chúng sao? Há chúng ta không thấy rằng chúng là nguy hiểm nhất đối với chính chúng ta sao, khiến chúng ta phải chịu đựng những điều ác không thể chịu nổi, trừ khi nhờ sự chết của Đấng Christ chúng ta được giải thoát khỏi chúng, điều này không bao giờ có thể xảy ra ngoại trừ trên sự ăn năn của chúng ta. Đức Chúa Trời đã trong sự chết của Đấng Christ bày tỏ sự gớm ghiếc vô hạn của tội lỗi, và cùng với đó ân điển vô hạn đối với kẻ tội nhân, đến nỗi điều này nên thắng được chúng ta. Phao-lô nói, Tất cả chúng ta là những người đã chịu báp-têm vào trong Đấng Christ đều đã chịu báp-têm vào trong sự chết của Ngài, và chúng ta đã được chôn với Ngài bởi lễ báp-têm vào trong sự chết của Ngài, và chúng ta đã bị đóng đinh với Ngài, để thân thể của tội lỗi bị hủy diệt. Chúng ta phải được dự phần vào sự chết của Đấng Christ, nếu chúng ta muốn được dự phần vào sự sống lại của Ngài; chúng ta phải được nên giống sự chết của Ngài, nếu chúng ta muốn sống và trị vì với Ngài.

Các dấu hiệu để biết sự ăn năn của chúng ta có đúng không:

1. Nếu nó nhanh chóng và không trì hoãn, Sa-tan luôn nói, hoặc là còn quá sớm để ăn năn, như khi còn trẻ; hoặc là đã quá muộn như khi tuổi già.

2. Hằng thường, không gạt nó sang một bên, vì chúng ta đã ăn năn khi mới trở lại.

3. Tự nguyện, và như vậy là một sự ăn năn của người con chứ không phải bị ép buộc, sự ăn năn tự nguyện nói lên tình yêu đối với Đức Chúa Trời, sự ăn năn bị ép buộc nói lên tình yêu đối với chính mình.

4. Nó phải là sự ăn năn sâu sắc và thấu đáo xứng hợp với các tội lỗi của chúng ta: những kẻ tội nhân lớn nhất nếu được đầy ân điển, có sự đau buồn lớn nhất, và niềm vui của họ càng đầy trọn sau đó, Thi. 22:4; 2 Sa. 14:14.

III. TÌNH YÊU THƯƠNG.

Đây là một ân điển đặc biệt của Phúc Âm, nó là một sự khao khát mong mỏi điều tốt cho các anh em chúng ta, hoặc một sự muốn điều tốt cho một người mà điều ấy thuộc về người ấy.

Có một sự hiệp một kép:

Thứ nhất, Sự hiệp một huyền nhiệm với Đấng Christ là Đầu nhờ đức tin, và với nhau nhờ tình yêu.

Thứ hai, Sự hiệp một đạo đức, một sự đồng ý trong phán đoán và tình cảm, Gi. 17:11. Xem câu 21, 22, 23. Công. 4:32.

Đấng Christ đã,

1. Nhập thể vì mục đích này, để dân Ngài được nên một, Ê-phê. 1:10.

2. Điều này thường được nhắc nhở trong các bài giảng của Đấng Christ, Gi. 15:17. Ngài từ trời đến có chủ đích để nêu cho chúng ta một mẫu mực về lòng bác ái, Ê-phê. 5:2. Sự hiệp một là vẻ đẹp, sức mạnh và sự an toàn của Hội Thánh, Công. 1:14, Xem Ê-sai 11:6.

3. Đấng Christ đã chết vì mục đích này, Ê-sai 2:15,16.

4. Đấng Christ nhắm đến điều này trong sự thăng thiên của Ngài và sự đổ Đức Thánh Linh của Ngài, Ê-phê. 4:5.

5. Đó là mục đích của các nghi lễ của Đấng Christ trong Hội Thánh, của lễ báp-têm, 1 Cô. 12:13, và của Tiệc Thánh của Chúa, 1 Cô. 10:17.

Mọi người đều bị ràng buộc phải yêu bốn điều, theo Augustine.

Thứ nhất, Đức Chúa Trời là đấng thiện tối cao, và do đó xứng đáng với tình yêu tối cao.

Thứ hai, Chính mình, Đức Chúa Trời không ban mạng lệnh nào cho một người phải yêu chính mình, vì Ngài truyền cho người ấy yêu Đức Chúa Trời như là đấng thiện tối cao, và yêu Ngài như để hưởng Ngài, điều mà một người không thể làm nếu không yêu chính mình.

Thứ ba, Yêu người như là người, 1 Tê. 3:12.

Thứ tư, Yêu tất cả các thánh đồ, anh em đồng đạo, 1 Phi. 3:17, những ai yêu các thánh đồ như là thánh đồ, hoặc vì họ là thánh đồ, ắt phải yêu tất cả họ, Ê-phê. 1:15; Cô-lô. 1:4; Phi-lê. 5. Tình yêu của chúng ta phải,

1. Chân thành hoặc không giả hình, Rô. 12:9, nó là như vậy khi chúng ta gắn bó với bất cứ điều tốt nào nơi người ấy, và ghê tởm điều ác nơi người ấy.

2. Sốt sắng, 1 Phi. 1:22.

3. Hằng thường, một người bạn yêu thương mọi lúc.

Chúng ta cũng phải yêu kẻ thù mình, Ma. 5:44,45.

Người ta kể về Giăng rằng, khi về già, vì yếu sức không thể nói dài với hội chúng, ông đứng dậy, và thay vì một bài giảng dài, lặp đi lặp lại điều răn này, Diligite filioli, diligite (Các con nhỏ, hãy yêu thương, hãy yêu thương), Các con nhỏ, hãy yêu thương, hãy yêu thương nhau. Chủ đề của thư ông là tình yêu, 1 Gi. 3:18. Ông được gọi là Môn Đồ được yêu dấu, vì chính ông đầy dẫy tình yêu.

Đấng Christ gọi nó là Điều Răn Mới, vì nó cao trọng, hoặc vì nó được Ngài làm mới một cách trang trọng, Gi. 13:34. Đây là các điều răn của ta là các ngươi phải yêu thương nhau, Đây là ân điển lớn phân biệt con cái của sự sáng với con cái của sự tối tăm, Gi. 13:35. Kẻ không yêu thương thì không thuộc về Đức Chúa Trời.

Có những lời ca ngợi cao quý về nó, 1 Cô. 17.

Chúng ta phải yêu người lân cận như chính mình, Gia. 2:8. Chúng ta không được ước muốn hay làm điều hại gì cho họ hơn là chúng ta ước muốn hay làm cho chính mình.

2. Chúng ta nên thật sự thúc đẩy điều tốt của họ như điều tốt của chính mình, 1 Cô. 10:24. Chúng ta, 1. Phải cầu nguyện cho họ, Hê. 13:3. 2. Khuyên bảo họ, Hê. 3:13. 3. Cứu giúp họ trong lúc thiếu thốn, Ma. 25, cuối đoạn.

Nghi thức thánh là một ấn chứng về sự hiệp thông của chúng ta, rằng tất cả chúng ta là một bánh và một thân thể.

Hiển nhiên là Đấng Christ lúc gần chết đã lập Bữa Tiệc ấy; Như là, để làm ấn chứng của Giao Ước ân điển giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, được phê chuẩn bởi đó; Cũng vậy để làm một sự hiệp thông, cam kết bề ngoài cao nhất, sự phê chuẩn và chứng cớ của tình yêu và tình thân giữa chính các chi thể của Ngài. M. Thomas Goodwin, Christ the Universal Peace-maker. part. 2. Sect. 2.

Nhưng bức tường phân cách lớn giữa những người theo giáo hoàng và chúng ta, là nghi thức thánh của bàn thờ, và giữa những người được gọi là Lutherans và Calvinists là Tiệc Thánh của Chúa.

Và đây là một ân điển được nhấn mạnh với sự cần thiết đối với con người, như đức tin đối với Đức Chúa Trời vậy.

Các Cơ Đốc nhân trong Hội Thánh thời nguyên thủy hôn nhau tại nghi thức thánh; điều này được gọi là Osculum pacis (nụ hôn bình an), nụ hôn của sự bình an để tỏ tình yêu. D. Clerk.

Một số người giữ mình khỏi nghi thức thánh, vì họ không có lòng bác ái.

Những người này tỏ sự khinh dể rõ ràng đối với Đấng Christ và nghi lễ phước hạnh của Ngài, đến nỗi thà thiếu nó chứ không chịu từ bỏ lòng độc ác của mình.

2. Những người như vậy tuyên bố họ sẽ sống trong lòng độc ác, và không có mong muốn được hòa giải, vì nếu họ có thì họ không cần từ chối nhận lãnh, 2 Cô. 8:12.

Các bữa tiệc yêu thương được đặt ra để biểu thị tình yêu lẫn nhau, chúng ở ngay trước việc nhận lãnh nghi thức thánh, 1 Cô. 11:21. Thánh Chrysostom đặt các bữa tiệc yêu thương sau khi nhận Lễ Tạ Ơn. Họ thường có một bữa tiệc lớn, mà mọi người nghèo đều được mời bằng chi phí của người giàu. Họ làm điều này một phần để bắt chước Cứu Chúa chúng ta, Đấng đã lập nghi thức thánh sau một Bữa Tối đầy đủ, và một phần để bày tỏ tình yêu hoàn hảo của họ đối với mọi người.

Các Agapae, hay các bữa tiệc yêu thương của các Cơ Đốc nhân thời xưa, được gọi như vậy theo mục đích và ý nghĩa, hoặc hiệu quả của chúng. Mặc dù chúng được dung thứ theo ý trời, nhưng chúng không được lập ra và du nhập bởi quyền trời. Vì Kinh Thánh hoặc sự đồng ý của thời xưa không cho thấy rằng chúng được Đấng Christ truyền lệnh hay được bảo đảm bởi các sứ đồ Ngài. Chúng ta có thể nói chính xác rằng chúng đã được dung thứ: vì không bị ngăn cấm hay kiểm soát việc dùng chúng, không bị thay đổi về sự tồn tại, chúng đã có trong thời các sứ đồ, và có nhắc đến chúng trong Kinh Thánh; chỉ là những kẻ lạm dụng chúng bị quở trách, và đã làm cho mình không xứng đáng với các cuộc nhóm họp thánh như vậy. Thánh Phao-lô thường được hiểu là nói về các bữa tiệc này, 1 Cô. 11:18, vốn đồng thời với nghi thức thánh thời bấy giờ, nhưng Thánh Giu-đe bằng lời nói rõ ràng đã gọi tên chúng, câu 12. Maculae in Agapis vestris (Những vết nhơ trong các bữa tiệc yêu thương của anh em). Cả hai đều chỉ chứng minh một tập tục bị lạm dụng, và được Thánh Phao-lô cải chính lại, chứ không phải một sự thiết lập từ Đức Chúa Trời hay các sứ đồ. Các bữa tiệc yêu thương này là những cuộc nhóm họp chung của toàn Hội Thánh, ít nhất là đại diện cho nhiều người dự lễ, trừ khi có một dịp lớn nào giữ họ lại.

IV. KHÁT KHAO ĐẤNG CHRIST, VÀ MONG ƯỚC ƠN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Chúng ta phải đến Bàn Tiệc của Chúa trong nghèo khó và đói khát, Thi. 132:15; Lu. 14:13; Khải. 3:17,18. Các lời hứa được ban cho kẻ đói. Ê-sai 55:1, & 45:19; Châm. 21:21; Lu. 1:50; Ma. 5:3; Giê. 31:25; Gi. 6:44; Hê. 7:25.

Nghịch lý của Luther là, Không ai đến một cách xứng đáng, ngoài những người đến trong sự không xứng đáng, tức là, trong cảm nhận và cảm giác của chính mình.

Sự đói và khát hàm ý,

1. Sự thiếu thốn những điều nuôi dưỡng đời sống thân thể chúng ta.

2. Một cảm nhận khổ sở về sự thiếu thốn.

3. Một sự khao khát mãnh liệt được cung ứng.

Vậy chúng ta phải nhận biết:

1. Sự trống rỗng của chính mình, tình trạng hư mất của mình.

2. Chúng ta phải cảm nhận cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đáng phải chịu vì các tội lỗi của chúng ta.

3. Chúng ta phải tha thiết mong ước ơn của Đức Chúa Trời, để được hòa thuận với Ngài.

Cả sự đói và khát đều được diễn tả, Gi. 6:44, để cho thấy sự thấu đáo của sự nhận biết và sự cung ứng.

Các lý do,

1. Chỉ những người này mới có thể thưởng thức Đấng Christ, Ngài ngọt ngào đối với các linh hồn đói khát, Ma. 11:28. Những ai bị ảnh hưởng bởi cảm nhận về các tội lỗi của mình có thể nếm sự thương xót của Đức Chúa Trời tốt nhất.

2. Chỉ những người này mới xứng hợp với Đấng Christ, Hãy theo ta vì ta nhu mì và khiêm nhường.

3. Điều này sẽ đánh thức các khao khát, kẻ ăn mày bị đói cắn sẽ khẩn khoản với Đức Chúa Trời.

4. Điều này sẽ khiến ngươi được Đức Chúa Trời đón nhận, Ngài làm cho kẻ đói được no các vật tốt. Hãy há miệng ngươi ra rộng, và Ngài sẽ làm đầy nó, Ê-sai 44:3; Thi. 145:15, so với câu 19.

Chúng ta phải mong ước ơn của Đức Chúa Trời một cách thành tâm và liên tục, vì,

1. Nó là cần thiết, vì thà một người không hề tồn tại còn hơn là ở ngoài ơn của Đức Chúa Trời.

2. Vì nó là cao trọng, vì ơn của Đức Chúa Trời và ánh sáng mặt Ngài tốt hơn chính sự sống.

Để chúng ta khuấy động khao khát này trong mình, chúng ta phải suy xét,

1. Nhu cầu của chúng ta về sự đầy đủ và hoàn hảo của Đấng Christ.

2. Sự cần thiết và cao trọng của nghi thức thánh.

3. Các ích lợi chúng ta có trong đó, và các sự giúp đỡ bởi đó để làm sống động và xác nhận đức tin của chúng ta.

Đã bàn xong sự suy xét về tính chân thật của một số ân tứ mà chúng ta phải xét mình trước khi đến Bàn Tiệc của Chúa; tiếp theo tôi sẽ nói về sự tăng trưởng hoặc sự thiếu thốn của các ân tứ chúng ta.

I. VỀ SỰ TĂNG TRƯỞNG CỦA CÁC ÂN TỨ CHÚNG TA.

Như chúng ta phải xét mình về tính chân thật của các ân tứ khi chúng ta đến Tiệc Thánh của Chúa, thì cũng vậy về sự tăng trưởng và sức mạnh của chúng: ân điển thật sẽ tăng trưởng.

Tiệc Thánh của Chúa là một nghi lễ đóng ấn và thêm sức, do đó giả định sự sống, vậy chúng ta nên biết mức độ và sức mạnh của các ân tứ chúng ta.

Ân điển là một phẩm chất siêu nhiên và đặc biệt được Đức Thánh Linh Ngài làm nên trong dân sự của Đức Chúa Trời, nhờ đó họ được ban năng lực để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi sự.

1. Một phẩm chất trong chúng ta, đôi khi nó có nghĩa là ân điển trong Đức Chúa Trời, Được xưng nghĩa một cách nhưng không bởi ân điển Ngài.

2. Siêu nhiên, ban năng lực cho chúng ta làm những điều vượt trên tự nhiên.

3. Đặc biệt, để phân biệt nó với các ân điển chung nơi những kẻ bị bỏ, vốn là siêu nhiên, như ân điển của Đức Chúa Trời làm các phép lạ.

4. Được làm nên trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh, nó không có trong chúng ta bởi bản tính hay giáo dục, nó là ân điển của Đức Chúa Trời, Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển.

5. Để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi sự, chúng ta phải tôn trọng mọi điều răn của Ngài.

Kinh Thánh nói nhiều về sự dư dật và tăng trưởng trong ân điển, Thi. 92:12; 1 Cô. 15:58.

Từ dư dật được lấy từ các dòng sông, từ còn lại từ mọi loại cây sống hay thực vật. Sứ đồ kêu gọi người Cô-rinh-tô hãy mạnh mẽ, và Ti-mô-thê hãy mạnh mẽ trong ân điển ở trong Đấng Christ Giê-xu, và người Ê-phê-sô, hãy mạnh mẽ trong Đấng Christ, và trong quyền năng của sức mạnh Ngài. Phao-lô cầu nguyện cho người Ê-phê-sô, rằng theo sự giàu có của ân điển Ngài, Chúa sẽ làm cho họ mạnh mẽ bởi Đức Thánh Linh Ngài với mọi quyền năng trong con người bề trong. Sức mạnh thân thể là một món quà tự nhiên chung cho người và thú, vậy mà nhiều người khoe khoang về nó, sức mạnh thuộc linh thì cao trọng hơn nhiều. Xem Hê. 10:29; Ê-phê. 4:15.

Luôn có một sự hơn nữa trong Cơ Đốc giáo, 1 Tê. 4:1. Ubi incipis nolle fieri melior, ibi etiam desinis esse bonus (Khi ngươi bắt đầu không muốn trở nên tốt hơn, ngươi cũng ngừng làm điều lành). Bern. Epist. 91.

Các lý do tại sao Cơ Đốc nhân nên gắng sức tăng trưởng trong ân điển.

Thứ nhất, Đức Chúa Trời truyền lệnh điều đó, Phi. 1:12; Ê-phê. 3:19; Cô-lô. 2:19; 2 Phi. 1:10; Hê. 6:1.

Thứ hai, Đức Chúa Trời khen ngợi nó, Hỡi đàn bà kia, đức tin ngươi lớn lắm. Ê-tiên được đầy Đức Thánh Linh, Công. 9:36.

Thứ ba, Các thánh đồ của Đức Chúa Trời đã thực hành nó, 1. Cầu nguyện cho sự gia tăng ân điển, Phi. 3:11. 2. Lao nhọc vì sự gia tăng nó.

Thứ tư, Từ các hình ảnh mà con cái Đức Chúa Trời được ví sánh trong Kinh Thánh, với cây cối, Thi. 1:2, & 91:12; Ê-sai 61:3; Ô-sê. 14:5. Cây cối tăng trưởng cho đến khi chết, vì đó chúng được gọi là thực vật.

Thứ năm, Từ bản chất của ân điển, nơi nào có tính chân thật của ân điển thì nó sẽ tăng trưởng, Ma. 13:8, vì nó đặt một người vào trong Đấng Christ, hễ ai ở trong Ngài ắt phải kết quả, Gi. 15:5, nếu thân thể của Đấng Christ không tăng trưởng cũng như đầu thì nó sẽ là một thân thể quái dị, Cô-lô. 2:19; Ê-phê. 2:10.

Thứ sáu, Theo mức độ ân điển của ngươi thì sẽ là mức độ vinh hiển của ngươi, 2 Phi. 1:10. Kẻ gieo rộng rãi sẽ gặt rộng rãi.

Các lý do để được sức mạnh và tăng trưởng trong ân điển:

1. Chúng ta cần thêm sức mạnh, Khải. 3:9. Ân điển là sự nâng linh hồn lên.

2. Có một mức độ ân điển lớn thì vinh dự hơn, Khải. 2:19. Đấng Christ quở trách các môn đồ vì đức tin ít của họ.

3. Nếu chúng ta không tăng trưởng trong ân điển thì chúng ta suy giảm, Hê. 6:1, so với câu 4. Mọi Cơ Đốc nhân (theo Jerome) giống như các thiên sứ trên thang của Gia-cốp, họ đều hoặc lên hoặc xuống, Qui dixit sufficit deficit (Ai nói đã đủ thì suy giảm). 1 Gi. 3:3.

4. Các Cơ Đốc nhân kết quả ở trong tình trạng hạnh phúc, Hê. 6:7. Đức Chúa Trời được tôn vinh nhiều bởi họ, Gi. 15:5,8; Phi. 1:11, Ngài sẽ vui thích ở cùng họ, trong ngày phán xét họ sẽ nhận được sự chấp nhận và thưởng công công khai, Ma. 25:23.

Các dấu hiệu của sự tăng trưởng ân điển:

1. Đó là một sự tăng trưởng tương xứng, một sự tăng trưởng trong mọi phần, đức tin của chúng ta xứng hợp với sự hiểu biết của chúng ta, tình yêu của chúng ta xứng hợp với đức tin, và thực hành xứng hợp với cả hai.

2. Hằng thường, ít nhất trong các khao khát và nỗ lực của chúng ta.

3. Nó sẽ tăng trưởng bất chấp mọi trở ngại.

Các dấu hiệu không thể sai lầm của sự tăng trưởng trong ân điển, là những điều này,

1. Khi chúng ta tăng trưởng thuộc linh hơn:

1. Trong các mục đích của chúng ta, khi chúng ta có ý định trong sạch trong mọi hành động.

2. Trong các bổn phận của chúng ta, khi tâm trí được soi sáng hơn để chú tâm các bổn phận thuộc linh, và để chống cự các cám dỗ thuộc linh, khi chúng ta chống lại các tư tưởng và dục vọng, không chỉ ác về mặt đạo đức mà còn ác về mặt thuộc linh, và khi chúng ta thưởng thức phần thuộc linh hơn của Lời Chúa, 1 Cô. 10:6.

3. Trong các lý do của chúng ta, khi chúng ta chống cự tội lỗi, không phải vì nó sẽ đoán phạt chúng ta, nhưng vì nó chống lại luật pháp Đức Chúa Trời, sự tinh sạch, và làm ô uế chúng ta.

2. Khi chúng ta tăng trưởng vững vàng và sáng suốt hơn, 1 Cô. 13:11; Phi. 1:9. Sự tăng trưởng không được đo bằng cường độ và sức mạnh của các cảm xúc, điều ấy có nhiều hơn nơi các Cơ Đốc nhân trẻ.

3. Khi chúng ta tăng trưởng khiêm nhường hơn, nhờ kinh nghiệm lâu dài mà ánh sáng phản tỉnh được gia tăng, một người có khả năng nhìn vào lương tâm hơn, và thấy các khuyết điểm của chính mình, Châm. 30:2.

Mức độ thấp nhất của sự tăng trưởng trong ân điển có thể được nhận biết bằng hai dấu hiệu:

1. Bằng sự khao khát đồ ăn, 1 Phi. 2:2.

2. Bằng việc bị hạ mình vì thiếu sự tăng trưởng, Mác. 9:24. Thấy mình thiếu thốn bao nhiêu là một mức độ tốt của sự tăng trưởng trong ân điển của chúng ta.

Có sự khác biệt giữa sự tăng trưởng trong các ơn tứ và các ân điển, 1 Cô. 1:5,7. Nhiều người trong thời nay tăng trưởng trong các ơn tứ: các ơn tứ là cho người khác, và chỉ cho đời này: sự tăng trưởng trong các ơn tứ thường làm kiêu ngạo, nhưng sự tăng trưởng trong ân điển làm khiêm nhường.

Một Cơ Đốc nhân có thể tăng trưởng hoặc quoad amplitudinem scientiae (về sự mở rộng của tri thức), hoặc efficaciam scientiae (về hiệu quả của tri thức), sự mở rộng tri thức của người ấy có thể cả về mặt vấn đề, người ấy có thể biết nhiều điều hơn trước, cũng như về cách thức, rõ ràng hơn, hiển nhiên hơn và vững chắc hơn trước, hoặc về hiệu quả của tri thức, người ấy biết chúng một cách thực tiễn hơn.

2. Các phương tiện của sự tăng trưởng thuộc linh chúng ta:

1. Chung, Lời Chúa, 1 Phi. 2:2, nó được ví như mưa, Phục. 32:2, và những điều sẽ thúc đẩy sự tăng trưởng, Ê-sai 55:5,11, sữa; Trẻ con không bao giờ tăng trưởng nhiều trong thời gian ngắn như vậy, như khi chúng được nuôi bằng sữa, sữa tinh khiết, không pha lẫn sự sai lầm, 2 Cô. 2, cuối.

2. Các sự giúp đỡ riêng:

1. Chúng ta nên ra sức sống dưới các phương tiện của sự tăng trưởng và quý trọng chúng, Xa. 4:12, nghi thức thánh là một nghi lễ thêm sức.

2. Chúng ta nên thắng các dục vọng của mình, Gia. 1:21; 1 Phi. 2:2,3. Đất tốt nghe Lời Chúa với một tấm lòng tốt và ngay thẳng.

3. Chúng ta nên hằng ngày tự vấn mình xem chúng ta tăng trưởng ra sao, 1 Cô. 12, cuối. Hê. 6:1.

4. Hãy thường xuyên dùng và thực hành ân điển mà chúng ta muốn tăng trưởng trong đó, 1 Ti. 4:14,15, tay phải và chân phải mạnh hơn, vì chúng được dùng nhiều hơn, hãy cải thiện sự hiểu biết của ngươi bằng cách dạy người khác, và lòng sốt sắng khi danh Đức Chúa Trời bị sỉ nhục, và đức tin bằng cách nương cậy Đức Chúa Trời trong mọi hoàn cảnh, bằng cách áp dụng các lời hứa, hãy thực hành sự ăn năn, 2 Cô. 7:7, sự khiêm nhường, Đức Chúa Trời ban ân điển cho kẻ khiêm nhường, sự từ bỏ mình, tình yêu, là điều khiến sự vâng lời hành động, 2 Cô. 5.

5. Cầu nguyện hằng thường xin Đức Chúa Trời ban phước trên Lời Chúa, và mọi phương tiện khác, Giu. câu 20. Các môn đồ nói, Lạy Chúa, xin thêm đức tin cho chúng con, Lu. 17:5. Các Cơ Đốc nhân cầu nguyện chắc chắn sẽ là các Cơ Đốc nhân tăng trưởng.

Sức mạnh của ân điển được tỏ ra bởi hai điều:

1. Khi các bổn phận trở nên dễ dàng, Rô. 15:20.

2. Khi các thập tự giá trở nên nhẹ nhàng, Xiềng xích và hoạn nạn chờ đợi ta bất cứ nơi nào ta đến, Phao-lô nói, vậy mà không điều nào trong số đó lay chuyển ta.

Sức mạnh là một năng lực làm việc một cách mạnh mẽ, chúng ta phải nhận nó từ Đấng Christ, Ê-sai 45:24; Cô-lô. 1, cuối.

Mọi ân điển tỏ đức tính và hiệu quả của chúng theo hai cách:

1. Khi chúng mạnh mẽ và sống động sinh ra các hành động của chính chúng, như một sự đồng ý mạnh mẽ, và sự thừa nhận vững chắc và cố định nhất về bất kỳ lẽ thật nào cho thấy một đức tin mạnh mẽ.

2. Bằng sự chống cự cần cù và tha thiết điều trái ngược với chúng, như một sự vứt bỏ mạnh mẽ, và ghê tởm, và gớm ghiếc các ý tưởng nghi ngờ, cũng cho thấy đức tin mạnh mẽ.

Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh Ngài,

1. Gia tăng các ân điển trong chúng ta, đức tin, tình yêu, sự khiêm nhường, sự từ bỏ mình.

2. Tác động các ân điển đã nhận, Nhã. 4:16; Rô. 7:18.

3. Đem đến tâm trí chúng ta các lẽ thật của Đức Chúa Trời và các công việc trước kia của Đức Chúa Trời, Hê. 12:5.

4. Làm mới các sự an ủi của chúng ta, và in mới tình yêu của Đức Chúa Trời trên linh hồn, Rô. 5:5; 1 Gi. 2:6. Sự vâng lời tuôn chảy từ tình yêu, vậy Ngài thêm sức cho chúng ta.

Chúng ta nên ra sức tăng trưởng,

Thứ nhất, Trong sự hiểu biết, Ô-sê. 6:3. Ân điển tăng trưởng bởi sự hiểu biết Đức Chúa Trời, Ê-sai 11:18; 2 Phi. 1:2, & 2 Phi. 3:10, phần đẹp nhất của chúng ta trên thiên đàng là sự thỏa mãn của sự hiểu biết chúng ta trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời, Thi. 17:15. Sự hiểu biết là lời hứa lớn của Giao Ước Mới, Giê. 31:34. Chúng ta nên tăng trưởng trong sự hiểu biết các lẽ thật của Đạo Cơ Đốc, về Đức Chúa Trời, Đấng Christ, các nghi thức thánh, Sự Xưng Nghĩa, Sự Nên Thánh, và ra sức đạt được một sự hiểu biết mạnh mẽ, thực tiễn, kinh nghiệm về các lẽ thật này, biết quyền năng của sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, Phi. 3:10. Sự hiểu biết là phần đầu tiên và chính của Hình Ảnh Đức Chúa Trời, Cô-lô. 3:10. Xem chương 1:10. Sự tăng trưởng trong hiểu biết nên được tính theo các mức độ của sự hiểu biết hơn là theo các đối tượng và vấn đề đã biết, Châm. 4:18. Tôi biết Đức Chúa Trời và Đấng Christ một cách thực tiễn hơn, cứu rỗi hơn, Giao Ước một cách rõ ràng hơn, Hê. 6:14. Chúng ta không được vì mong đợi ánh sáng mới mà bị cản trở khỏi việc được vững lập trong các nguyên tắc hiện tại.

Thứ hai, Trong đức tin, Ma. 9:24; Lu. 17:5; Rô. 1:17, vì đức tin trong mọi ân điển là thiếu sót nhất (các điều trong Đạo thì hiếm và cao trọng dường ấy) và bị Sa-tan tấn công nhiều nhất, và sự tăng trưởng trong mọi ân điển khác tùy thuộc vào sự gia tăng của đức tin. Xem Lu. 17:5. Chúng ta nên ra sức tăng trưởng trong sự chắc chắn của đức tin, Hê. 6:14, trong việc thực hành nó, Hê. 10:38; Ga. 2:20.

1. Dân sự của Đức Chúa Trời ở đây phải sống một đời sống thánh khiết, đức tin của chúng ta ra sao thì cách cư xử của chúng ta cũng vậy,

2. Phải vác Thập Tự Giá của Đấng Christ, đức tin của chúng ta ra sao thì thái độ của chúng ta dưới Thập Tự Giá cũng vậy, Gi. 11:14.

3. Họ nên đầy dẫy sự bình an và niềm vui, điều này sẽ tùy theo đức tin của chúng ta.

Cuối cùng, Chúng ta nên tìm kiếm và khám phá các thiếu thốn của chúng ta mà chúng ta muốn được cung ứng ở đó, điều gì chúng ta cần, chúng ta dự phần vào thân thể và huyết của Đấng Christ để được cung ứng và gia tăng các ân điển mà chúng ta cần, Lu. 18:40. Nghi thức thánh là một Nghi Lễ gia tăng ân điển, vậy hãy suy xét các ân điển nào thiếu sót nhất nơi ngươi, và đến với Đấng Christ để được cung ứng chúng.

Hỏi. Những người dự Tiệc Thánh có nên đến trong khi kiêng ăn chăng?

Thật là mê tín khi nghĩ rằng nhận lãnh là bất kính nếu một người đã ăn gì trước đó, Đấng Christ đã lập nó sau Bữa Tối.

Những người theo giáo hoàng nhận lãnh nó vào buổi sáng và lúc kiêng ăn, lúc đó nó không thể được gọi là Tiệc Thánh của Chúa, vì nó đúng hơn là một bữa điểm tâm.

II. CÁC CHỈ DẪN VỀ THÁI ĐỘ CỦA CHÚNG TA TRONG BỔN PHẬN.

Bởi đức tin chúng ta đến để thấy rằng các nghi thức thánh là các nghi lễ của Chúa, và rằng những điều Ngài hứa trong Giao Ước Ân Điển, và đóng ấn trong nghi thức thánh, thì tốt hơn nhiều mọi lợi lộc và thú vui trong đời này. Bởi nó chúng ta được khuấy động để mong ước và khao khát các ích lợi này, và thèm muốn chúng đến nỗi không điều gì trong đời này sẽ làm chúng ta thỏa mãn nếu không có chúng.

Chúng ta nên thực hành đức tin tại Bàn Tiệc của Chúa, hãy xem các lập luận mà chính nghi lễ đem lại.

1. Đây là Đấng Christ bị đóng đinh trước mắt ngươi, và Ngài rõ ràng dâng nó cho linh hồn ngươi một cách riêng biệt, Ngài áp dụng nó cho ngươi, Đây là thân thể ta đã bị bẻ ra vì ngươi, và huyết ta đã đổ ra vì ngươi. Hãy ôn lại câu chuyện buồn về sự thống khổ của Đấng Christ, và nói, Điều này đã được Chúa ta làm cho linh hồn nghèo nàn của ta.

2. Chúa gọi ngươi đến đây có chủ đích, vì ngươi yếu đuối. Ngài sẽ nâng niu những khởi đầu yếu ớt, Ma. 12:20.

Về các tình cảm của chúng ta, chúng ta phải cư xử với niềm vui, sự an ủi và lòng tôn kính. Xem 2 Sử. 30:21, & Ma. 26:30.

Tấm lòng ngươi nên vui vẻ trong Đức Chúa Trời và biết ơn, hãy ngợi khen Ngài. Lòng biết ơn và niềm vui là các hiệu quả của đức tin; các nghi lễ thường được ví như các bữa tiệc và yến tiệc, vì sự vui thích thuộc linh và sự vui mừng mà linh hồn nên có trong chúng. Do đó chính nghi thức thánh được gọi là εὐλογία (sự chúc phước) và εὐχαριστία (sự tạ ơn), vì sự dâng lời tạ ơn lên Đức Chúa Trời vì các sự thương xót của Ngài. Bổn phận bề ngoài thì an ủi, phép cắt bì là một nghi lễ đổ máu, vậy mà điều này chẳng là gì so với sự ngọt ngào bề trong, Gi. 4:32. Trong một sách Phúc Âm chép rằng, Đấng Christ chúc phước cho bánh, trong một sách khác chép rằng, Đấng Christ tạ ơn, Đấng Christ khi lập nghi thức thánh này đã tạ ơn Đức Chúa Trời là Cha rằng Ngài đã vui lòng sai Ngài đến thế gian để chết cho các linh hồn nghèo nàn.

Sự kính sợ là thích hợp với bổn phận của Bữa Tiệc, vì các mầu nhiệm cao trọng ấy. Chrysostom gọi Bàn này là, Horribilis mystica mensa (Bàn mầu nhiệm đáng kinh sợ), Thi. 68:35, các tình cảm pha trộn thì tốt nhất trong một trạng thái pha trộn trong toàn bộ sự thờ phượng Đức Chúa Trời, Thi. 2:11; Ô-sê. 3:7.

Về các tư tưởng của chúng ta:

Chúng ta phải suy ngẫm,

1. Về các dấu hiệu bề ngoài, và điều chúng biểu thị.

2. Về các món ngon đã dọn sẵn.

3. Tình yêu của Đấng đã dọn chúng.

4. Về sự hiệp thông của chúng ta với Đấng Christ, các ân điển của Ngài và dân trung tín.

Hiệu quả của các tình cảm và tư tưởng này sẽ là khuấy động tấm lòng đến sự tạ ơn.

Khi chúng ta nếm rượu chúng ta nên suy xét các tính chất của nó, Thi. 104:15; Quan. 9:13, vậy có sự thỏa mãn đối với Đức Chúa Trời và sự an ủi đối với tạo vật trong huyết của Đấng Christ, rượu sinh ra các tinh thần mới, làm ấm và tinh luyện chúng, huyết của Đấng Christ truyền một sức sống mới vào linh hồn.

Sự hiệp thông của chúng ta với Đấng Christ trong Bữa Tiệc không chỉ với các ơn tứ và ân điển của Ngài, mà với chính Thân Vị Ngài, toàn bộ Đấng Christ. Có hai yếu tố để biểu thị điều này, Bánh là Thân Thể Ngài, và Rượu là Huyết Ngài. Sự hiệp thông của chúng ta là với toàn bộ Thân Vị Ngài, với Đấng Christ được mặc lấy mọi loại chức vụ để làm ích cho chúng ta, và được trang bị các ân điển và sự an ủi phong phú, 1 Gi. 5:16. Chúng ta dự phần sự khôn ngoan của Ngài như một Đấng Tiên Tri, sự công bình như một Thầy Tế Lễ, ân điển và vinh hiển như một Vua.

Điều gì phải làm sau nghi thức thánh?

Chúng ta phải gắng sức tìm thấy một sự gia tăng đức tin, tình yêu, và mọi ân điển cứu rỗi trong chúng ta, dư dật càng hơn trong việc làm lành.

Chúng ta nên nói về sự ngọt ngào của Đấng Christ cho người khác, Thi. 34:8.

Một số môn đồ đã ra khỏi Bữa Tiệc này trong chiến thắng, và giày đạp Sa-tan như những con sư tử thở lửa (theo Chrysostom) đáng sợ đối với chính các ma quỷ.

Nếu chúng ta không thấy kết quả của nghi lễ này ngay, hoặc nó có thể đến từ sự thiếu chuẩn bị, hoặc từ việc tin cậy vào sự chuẩn bị của chính mình, 2 Sử. 26:15,16, hoặc thiếu lòng biết ơn về sự chuẩn bị của chúng ta, 1 Sử. 29:14, hoặc từ sự thiếu khuấy động các ân điển chúng ta đã nhận trong bổn phận ấy, Ê-sai 57:8; 2 Ti. 1:6. Hoặc, Vì chúng ta đã không hạ mình vì các sự sao nhãng trước kia, Thi. 32:4,5.

Đức Chúa Trời có thể từ chối chúng ta cảm nhận hiện tại về ích lợi của mình:

1. Để rèn luyện chúng ta sống bởi đức tin, 2 Cô. 5:7.

2. Để thử các ân điển của chúng ta.

3. Để chúng ta siêng năng hơn tìm kiếm trong linh hồn mình, Thi. 77:6.

Nghi thức thánh nên được nhận lãnh bao nhiêu lần?

Trong số những người theo giáo hoàng, dân chúng chỉ dự lễ một lần một năm, tức là vào Lễ Phục Sinh, tục mê tín này nhiều người dốt nát của chúng ta cũng theo.

Calvin, 4. Institut. 43, & 46, tuyên bố thẳng thắn rằng Lễ Tạ Ơn nên được cử hành ít nhất một lần một tuần.

Các Cơ Đốc nhân ở một số nơi trong Hội Thánh thời nguyên thủy nhận nghi thức thánh mỗi ngày, vì họ trông đợi chết mỗi ngày. Nay ở nhiều nơi nó được cử hành mỗi tháng.

Phản đối. Lễ Vượt Qua mà Tiệc Thánh của Chúa kế tiếp được cử hành một lần một năm, và do đó một lần chỉ cho nghi thức thánh này là đủ.

Đáp. Đức Chúa Trời đã định Lễ Vượt Qua chỉ được cử hành một lần trong năm, và vào một tháng và ngày nhất định, người Do Thái có nhiều dấu hiệu hữu hình khác để tượng trưng Đấng Christ và các ích lợi của Ngài, họ có các của lễ mỗi ngày, và các lễ rửa theo luật, nhưng Ngài đã định rằng Lễ này của Tiệc Thánh của Chúa nên được cử hành thường xuyên, và chúng ta nên đến dự thường xuyên, 1 Cô. 11:25,26. Việc cử hành nghi thức thánh thường xuyên là một bổn phận, được suy ra từ đoạn Kinh Thánh này bởi Peter Martyr, Calvin, Musculus, Aretius, Hyperius, Tossanus, Pareus, Piscator, Dickson và Ông Pemble. Xem Johnson’s Christian Plea, chương 14.

Trong thời các sứ đồ là thời kỳ trong sạch nhất của Hội Thánh, họ cử hành nó mỗi ngày của Chúa, Công. 20:7, phải, nó là sự thực hành hằng ngày của họ, gần như mỗi khi họ có bất kỳ cuộc nhóm họp công cộng nào cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, Công. 2:42. Và tục này còn lâu dài trong Hội Thánh thời nguyên thủy sau thời các sứ đồ, không chỉ trong thời Justin Martyr và Tertullian, mà cả Chrysostom và Augustine, như thấy rõ trong các tác phẩm của họ: cho đến khi bởi sự bại hoại của con người và sự độc ác của Sa-tan, sự thông thường của việc làm đã khiến nó bị khinh dể.

Chúng ta nên đến dự nghi thức thánh thường xuyên, không có ngoại lệ nào, ngoài sự thiếu dịp hoặc một trở ngại chính đáng nào.

Xưa kia có một tục, nên có một Tiệc Thánh mỗi ngày của Chúa, mọi người không dự lễ mà không có lý do hợp pháp, thì bị tuyệt thông, tục này Charles Đại Đế đã đổi mới phần nào, và Bucer đã khuyên Vua Edward ở xứ này khôi phục lại.

Phải chăng nếu một nghi lễ, cụ thể là nghi thức thánh của Tiệc Thánh của Chúa (dù dường như có lý do tương tự trong các nghi lễ khác) không thể được cử hành sao cho, bởi một số người dự phần nó, nó sẽ bị xúc phạm một cách công khai, thì đó là một lý do đủ cho việc không cử hành nó? Hay, Phải chăng vì thiếu kỷ luật và chính quyền để ngăn những kẻ rõ ràng không xứng đáng, việc cử hành nghi thức thánh có thể và nên bị đình chỉ?

Lại nữa, Phải chăng một mục sư có thể hợp pháp và với lương tâm tốt tiếp tục ở đó trong việc thi hành chức vụ của mình (có trách nhiệm mục vụ) nơi ông không có quyền cử hành nghi thức thánh của Tiệc Thánh của Chúa?

Có một luận văn mới xuất bản bởi một Ông Jeanes, tựa đề, The Want of Church-Government No Warrant for a Total Omission of the Lord’s Supper (Sự Thiếu Chính Quyền Hội Thánh Không Phải Là Lý Do Cho Việc Bỏ Hẳn Tiệc Thánh của Chúa).

Ông nói ở đó trang 18. Sau vinh hiển của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, sự tốt lành của các thánh đồ là mục đích chính của nghi thức thánh này: nó chủ yếu được định cho người tin kính, cho việc dùng, sự an ủi và gây dựng của họ, và do đó họ không bị tước đoạt, mặc dù điều đó rất trái với ý muốn của họ; ngẫu nhiên gây hại cho những kẻ xâm nhập cố ý và kiêu ngạo.

Trang 35. Điều ban quyền in foro Dei (trước tòa Đức Chúa Trời), là đức tin, nhưng in foro Ecclesiastico (trước tòa Hội Thánh), là sự tuyên xưng đức tin. Nay nơi nào chính quyền Hội Thánh chưa được thiết lập, ở đó có nhiều người là Tín Hữu và Người Tuyên Xưng Đức Tin, Vậy, Nhiều người có quyền đến Tiệc Thánh của Chúa. Và chúng ta có thể lập luận từ quyền đến việc cử hành.

Trang 48,49. Một số người nghĩ rằng tội lỗi giả định của việc ban Tiệc Thánh của Chúa cho những người không xứng đáng, thì dễ tránh, nếu mục sư không trao các yếu tố nghi thức thánh cho mỗi người dự lễ bằng chính tay mình; nhưng những người dự lễ tự chia các yếu tố cho nhau.

Trong các sách Phúc Âm, hay 1 Cô. 11, không có chút nhắc nào về việc Cứu Chúa chúng ta phân phát các yếu tố nghi thức thánh một cách riêng biệt và từng người bằng chính tay Ngài cho mỗi người dự lễ: Trái lại, điều ngược lại có lẽ đúng hơn, vì Ngài nói với những người Ngài ban Bữa Tiệc, chỉ chung và tổng quát, Hãy lấy, Hãy ăn, Hãy uống.

Trang 51. Chỉ những Chó và Heo như vậy mới bị từ chối Tiệc Thánh của Chúa là những kẻ như vậy về mặt pháp lý. Vì dù (theo Ông Ball) trong cách sống họ có thể là Chó, nhưng trong sự đánh giá công khai họ không bị coi là Chó, cũng không bị đối xử như Chó cho đến khi Hội Thánh đã tuyên bố như vậy về họ.

Trang 61. Các vi phạm Điều Răn và Quy Tắc của Đấng Christ trong việc cử hành Tiệc Thánh của Chúa có hai loại, Về vật chất hay Về cá nhân.

1. Về vật chất, khi chính sự thờ phượng bị bại hoại, như trong Lễ Mi-sa của giáo hoàng, nơi chỉ có một yếu tố.

2. Về cá nhân, khi chính sự thờ phượng trong mọi phương diện là trong sạch, nhưng những người dự lễ, thiếu các phẩm chất cần thiết; loại trước thì quy trách nhiệm cho mục sư cử hành Tiệc Thánh của Chúa, không phải loại sau, miễn là ông ngăn chúng trong khả năng của mình.

Trang 67. Ông trích đoạn này từ Ông Ball, Khi đến nghi lễ của Đức Chúa Trời chúng ta có sự hiệp thông với Đấng Christ chủ yếu là Đấng đã gọi chúng ta đến đó, hiện diện ở đó bởi ân điển và Thánh Linh Ngài để ban phước cho nghi lễ của Ngài; và với những người trung tín, là những người nhóm họp ở đó theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, trong Danh và bởi thẩm quyền của Giê-xu Christ: với kẻ ác chúng ta không có sự hiệp thông, trừ khi là bề ngoài và ngẫu nhiên, vì họ không bị, hoặc không thể bị đuổi ra. Sự hiệp thông bề trong và cốt yếu chúng ta có với Đấng Christ và những người trung tín mà thôi; sự hiệp thông bề ngoài, với kẻ ác. Sự hiệp thông của chúng ta với Đấng Christ và dân trung tín của Ngài không phải tự do và tự nguyện, nhưng cần thiết, được Đức Chúa Trời truyền, không để cho ý muốn hay sở thích của chúng ta. Sự hiệp thông của chúng ta với kẻ ác trong các nghi lễ là không muốn về phía chúng ta, bị chịu đựng chứ không được ưa thích, nếu chúng ta biết cách ngăn nó một cách hợp pháp.

Phải chăng là thích hợp trong cùng một ngày vừa có một Ngày Kiêng Ăn trang trọng, vừa có việc cử hành Tiệc Thánh của Chúa?

Không, vì bản chất của chúng khác nhau. Cái này là một Ngày Kiêng Ăn, cái kia là một Bữa Tiệc. Cái này là một dấu hiệu của sự chứng nhận trang trọng về sự đau buồn, cái kia về niềm vui, Quan. 20:26; Ê-xơ. 4:16, so với Ma. 26:26,29; Lu. 22:17,20; 1 Cô. 5:6,7,8.

Họ thường trong các Hội Thánh thời nguyên thủy có các bữa tiệc yêu thương với Tiệc Thánh của Chúa, như có thể thấy 1 Cô. 11:20,34, & Giu. câu 12. Tertul. Apol. c. 39.

VỀ CỬ CHỈ TẠI NGHI THỨC THÁNH.

Một số đã viết sách ủng hộ việc quỳ tại nghi thức thánh, những người khác chống lại nó.

Calvin nói về sự tôn kính của việc quỳ, nói rằng nó là hợp pháp nếu nó được hướng không phải đến dấu hiệu, mà đến chính Đấng Christ trên trời, đó là sự tuyên xưng cương quyết của Hội Thánh Anh của chúng ta trong việc dùng cử chỉ này.

Một số người thúc ép nhiều gương của Cứu Chúa Christ chúng ta, và một cử chỉ bàn tiệc cho việc ngồi.

Gương của Đấng Christ không có sức mạnh của một điều răn: Vì,

1. Không được diễn tả chắc chắn Ngài đã dùng cử chỉ nào trong việc nhận lãnh.

2. Nó không có sức mạnh của một điều răn trong bất kỳ phần nào khác của sự phục vụ Ngài, như giảng, cầu nguyện, do đó cũng không trong điều này.

3. Nó không có sức mạnh của một điều răn trong các hoàn cảnh khác của việc làm này, do đó cũng không trong điều này.

4. Hiển nhiên cử chỉ ấy được dùng một cách tùy dịp, do đó gương của Đấng Christ trong đó không ràng buộc chúng ta.

Chúng ta không nhận nghi thức thánh với các bữa ăn của mình, như Đấng Christ và các sứ đồ lúc đầu đã làm, do đó chúng ta không bị ràng buộc với cử chỉ của các bữa ăn.

Đó là tục của thời ấy và từ lâu trước tại các bữa ăn là nằm trên giường, chống khuỷu tay, và tựa mình bằng gối, như lời các sách Phúc Âm biểu thị.

CHƯƠNG XI. VỀ CÁC BỔN PHẬN TÔN GIÁO ĐẶC BIỆT, CHAY TỊNH, TIỆC MỪNG VÀ LỜI KHẤN. — VỀ CHAY TỊNH.

Vì Đức Chúa Trời trong Cựu Ước bởi Môi-se đã truyền cho người Do Thái một Ngày Kiêng Ăn trang trọng và hằng năm vào ngày mồng mười tháng bảy, Dân. 24:7; Lê. 16:31, & 22:27,29, vì có nhiều gương của các người tin kính kiêng ăn trong Kinh Thánh, và vì trong Tân Ước có sự khen ngợi thường xuyên về việc kiêng ăn, Ma. 9:14, & 6:16, & 17:21; 1 Cô. 7:5, & 2 Cô. 6:5; Công. 9:9, & 13:2, & 14:23, rõ ràng là Giáo Lý về Kiêng Ăn thuộc về Đạo và Sự Tin Kính, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời.

Tự nó nó không phải là sự thờ phượng Đức Chúa Trời, nhưng chỉ khi nó hướng đến một mục đích thánh, để cầu nguyện tốt hơn, để hạ mình linh hồn chúng ta tốt hơn, vì dù nó làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, nhưng mọi điều làm đẹp lòng Ngài không ngay lập tức là sự thờ phượng.

Cụm từ mà Thánh Lu-ca dùng, chương 2:37, không thúc ép chúng ta coi Kiêng Ăn là sự thờ phượng hơn là cụm từ của Thánh Phao-lô Công. 20:19, coi các cám dỗ là một loại thờ phượng đặc biệt. Kiêng Ăn có thể được gọi là sự thờ phượng theo nghĩa bóng, như là một phụ trợ đặc biệt của một sự thờ phượng đặc biệt nào. Doctor Ames chống lại D. Burgess. phần 1, trang 145.

Bellarmine, lib. 2, cap. 1, định nghĩa kiêng ăn là Cibi abstinentiam secundum Ecclesiae regulam assumptam (Sự kiêng thức ăn được nhận lấy theo quy tắc của Hội Thánh), không nhắc gì đến mục đích của Kiêng Ăn, dù nó đặc biệt phải được xét theo mục đích, và nó chỉ là giả hình nếu chỉ thực hiện để thỏa mãn mạng lệnh của Hội Thánh, như thường lệ trong số những người theo giáo hoàng, là những người nghĩ rằng họ đã kiêng ăn tốt khi họ đã kiêng thịt trong những ngày bị cấm mà không suy xét gì đến một mục đích chính đáng.

Có nhiều loại Kiêng Ăn, Tự Nhiên, Dân Sự và Ẩn Dụ. Nhưng một Ngày Kiêng Ăn thánh hay tôn giáo là một sự kiêng tự nguyện khỏi mọi sự bổ dưỡng hợp pháp của chúng ta vì một mục đích tôn giáo.

Ông Fenner và Ông Ball định nghĩa nó như vậy.

Một Ngày Kiêng Ăn thánh là một sự kiêng tôn giáo khỏi mọi công việc của nghề nghiệp chúng ta, và các sự an ủi của đời này, trong phạm vi sự đoan trang và sự cần thiết cho phép, để chúng ta được hạ mình nghiêm túc hơn trước Đức Chúa Trời, và sốt sắng hơn trong cầu nguyện, 1 Cô. 7:5; Giô-ên 2:14-16; Đa. 9:1,2,3, & 10:1,2,3; E-xơ-ra 8:21.

Nó có tên Kiêng Ăn từ một phần dễ nhận biết nhất, tức là, sự kiêng thức ăn đặt tên cho toàn bộ sự thực hành.

Chúng ta phải kiêng,

1. Khỏi các công việc thân thể và việc đời. Vì thời gian của Ngày Kiêng Ăn có bản chất của một ngày Sa-bát. Nó được Tiên tri Giô-ên gọi là một lễ trọng thể hay ngày cấm đoán Giô-ên 1:4, & 2:15, trong đó người ta bị cấm làm bất kỳ công việc nào, như Chúa giải thích từ ấy, Lê. 23:36; Phục. 16:8.

2. Thức ăn, phải có một sự kiêng hoàn toàn khỏi thịt và đồ uống, trong phạm vi sức khỏe chúng ta cho phép, 2 Sa. 3:35; E-xơ-ra 9:6; Ê-xơ. 4:16; Giô-na 3:7; Công. 9:9.

3. Khỏi giấc ngủ một phần. Đa-vít nằm trên đất suốt đêm, 2 Sa. 12:26, Xem Ê-xơ. 4:3; Giô-ên 1:13.

4. Khỏi y phục đắt tiền, Xuất. 33:5,6, xưa kia họ mặc bao gai và nằm trong tro, và dùng mọi hành động có thể hạ mình họ trước mặt Đức Chúa Trời.

5. Các thú vui xác thịt, Giô-ên 2:16; 1 Cô. 7:5.

6. Mục đích phải là tôn giáo, để được chuẩn bị tốt hơn cho sự cầu nguyện và tìm kiếm Đức Chúa Trời.

Các mục đích của một Ngày Kiêng Ăn có hai, sự hạ mình và sự hòa giải, như thấy rõ, Lê. 23:26-33. Những điều mà Ngày Kiêng Ăn phải được dùng vào là các sự thực hành thích hợp với các mục đích này.

Các phương tiện, 1. Của Sự Hạ Mình, là Tự Nhiên hoặc Thuộc Linh.

Các phương tiện tự nhiên là sự kiêng thức ăn cả thịt và đồ uống, trong phạm vi nó phù hợp với khả năng của chúng ta, và không cản trở chúng ta cầu nguyện và suy ngẫm tốt, cũng như kiêng công việc và lao nhọc, vì đó nó được gọi là biệt riêng một Ngày Kiêng Ăn, Lê. 23:28; Giô-ên 1:14, và mọi thú vui tự nhiên vốn hợp pháp khác, Giô-ên 2:16; 1 Cô. 7:5, và cuối cùng là y phục đắt tiền, Giô-na 3:8. Xuất hiện trong y phục hèn mọn là một sự giúp đỡ tự nhiên để hạ mình chúng ta, nhưng trong Kiêng Ăn riêng tư chúng ta được bảo phải xức dầu mình, Ma. 6, để chúng ta không tỏ ra đang kiêng ăn.

Các sự giúp đỡ thuộc linh chủ yếu có bốn:

1. Xét tấm lòng và đời sống chúng ta để chúng ta tìm ra vô số tội lỗi của mình, Ca th. 3:40.

2. Sự làm nặng thêm các tội lỗi của chúng ta bằng cách suy xét sự nghiêm trọng của chúng về các hậu quả xấu, và những điều tương tự.

3. Xưng nhận chúng, và xét đoán chính mình vì chúng.

4. Cầu nguyện xin Đức Thánh Linh hạ mình chúng ta, than khóc sự cứng cỏi của chính mình.

Đây là các Phương Tiện cho sự hạ mình.

Các phương tiện của sự hòa giải, thứ hai, có hai,

Thứ nhất, trồng vào trong lòng chúng ta một quyết tâm vững chắc từ bỏ tội lỗi, Ê-sai 1:16,18, bằng cách suy xét sự cần thiết, sự ích lợi và sự khó khăn của việc từ bỏ tội lỗi; cùng các lời hứa của Đức Chúa Trời sẽ giúp đỡ chúng ta, và bằng những lời cầu nguyện sốt sắng xin Ngài làm nghiêng lòng chúng ta về các chứng cớ Ngài, và thêm sức cho chúng ta hầu cho tội lỗi không thắng được chúng ta.

Thứ hai, khiến lòng chúng ta vững vàng trong một sự tin cậy bền vững nơi lòng thương xót của Ngài trong Đấng Christ, đấng tha thứ và tiếp nhận chúng ta. Điều này có thể thành tựu bằng cách suy xét sự vô số của các lòng thương xót của Đức Chúa Trời, sự vô hạn của các công lao của Đấng Christ, sự rộng lớn của các lời hứa của Đức Chúa Trời, và các gương của những kẻ Ngài đã tha thứ, rồi bằng cách kêu cầu khẩn thiết xin Ngài thêm sức cho đức tin chúng ta, và đóng ấn sự làm con nuôi của chúng ta cho chúng ta bởi Thánh Linh Ngài.

Thời gian thường lệ của một kỳ kiêng ăn là một ngày tự nhiên từ chiều đến chiều, hay từ bữa tối đến bữa tối, Các Quan Xét 20:26; 2 Sa-mu-ên 1:12, & 3:35; Giô-suê 7:6.

Chúng ta đọc thấy một kỳ kiêng ăn ba ngày ở Ni-ni-ve, Giô-na 3:7, và ba ngày ở Ê-xơ-tê và các cung nữ của bà, và ở Phao-lô, Công vụ 9:9, và một kỳ kiêng ăn bảy ngày, 1 Sa-mu-ên 31:11-13, và kỳ kiêng ăn của Đa-ni-ên (kiêng mọi thức ăn ngon và đồ uống, và phó mình cho sự cầu nguyện và hạ mình) trong ba tuần trọn, Đa-ni-ên 10:1,2. Và chúng ta đọc thấy kiêng ăn riêng cho đến chiều, Các Quan Xét 20:23,26, & 21:2; 2 Sa-mu-ên 1:12, & 3:36.

Một kỳ kiêng ăn như vậy có thể được giữ bởi nhiều người cùng nhau, cả một Hội chúng công khai, hoặc bởi một ít người, tức là một hoặc hai gia đình cách riêng tư, hoặc bởi một người riêng cách kín nhiệm, như chúng ta có thể nhận thấy trong các ví dụ trên. Trong sự kiêng ăn riêng tư và đơn độc chúng ta phải xử sự sao cho nó thực sự riêng tư, và chúng ta không tỏ ra là mình kiêng ăn. Một số người cho rằng vì thế không thích hợp cho nhiều người nhóm lại trong một kỳ kiêng ăn riêng tư đến nỗi tạo thành hình thức của một Hội chúng, và vượt quá con số của một gia đình hoặc hai gia đình thông thường, vì điều này (họ nói) là biến một bổn phận riêng tư thành công khai.

Các thời điểm cho sự kiêng ăn là:

Thứ nhất, Khi các sự đoán xét của Đức Chúa Trời sắp giáng xuống chúng ta, hoặc là sự đoán xét cá nhân hoặc công cộng, thì có lý do cho một kỳ kiêng ăn riêng tư hoặc công khai, vậy kỳ kiêng ăn của Ê-xơ-ra là vì sự hoang tàn lớn trên Hội Thánh, và của Ê-xơ-tê là vì Sắc Lệnh đẫm máu giết hết dân Do-thái.

Thứ hai, Khi chúng ta ao ước đạt được bất cứ điều tốt lành nào công cộng hoặc riêng tư, vậy Công vụ 13, khi họ ao ước điều tốt lành công cộng cho Chức vụ, họ đã kiêng ăn và cầu nguyện. Vậy An-ne cho việc riêng của bà, bà đã kiêng ăn và cầu nguyện cho một đứa con. Khi chúng ta đảm nhận bất cứ công việc lớn lao và nguy hiểm nào mà chúng ta cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Xem Ma-thi-ơ 4:2, & 17:21; Công vụ 13:24, & 14:23.

Thứ ba, Khi chúng ta bị ép bởi một tội lỗi đặc biệt nào, 1 Cô-rinh-tô 9:27; 2 Cô-rinh-tô 12:8.

Một người không bị buộc phải xưng nhận mọi tội lỗi riêng của mình, khi người ấy đến cách trang trọng để hạ mình trước Đức Chúa Trời. Người ấy không có ánh sáng rõ ràng như thế để nhận biết tội lỗi, không có trí nhớ trung thực như thế để ghi nhớ nó, cũng không tỉnh thức như thế để xét lại các đường lối mình, Thi thiên 19:12, & 40:12; Truyền đạo 1:15. Một sự ăn năn chung chung là đủ, vì kẻ nào thật sự ăn năn mọi tội lỗi đã biết thì ăn năn mọi tội lỗi. Sau một số lần sa ngã đáng xấu hổ chúng ta phải xưng nhận cụ thể hơn, Thi thiên 51. Đa-vít chủ yếu dồn sự đau buồn của mình vào tội lỗi lớn đó. Trong cơn khốn cùng sâu sắc chúng ta phải tra xét kỹ lưỡng để tìm ra tội lỗi làm Đức Chúa Trời nổi giận, Thi thiên 32.

Chúng ta nên dậy sớm trong một kỳ kiêng ăn, 2 Sa-mu-ên 12:16; Giô-ên 1:13. Có lẽ vì cớ này mà một số người nằm trên đất, những người khác mặc bao gai trong đêm của các kỳ kiêng ăn của họ, không chỉ để bày tỏ, mà còn để tăng thêm sự hạ mình của họ bằng cách giữ họ khỏi ngủ quá nhiều hay quá say.

Sự giảng dạy đã được dân sự của Đức Chúa Trời dùng trong các kỳ kiêng ăn trang trọng của họ, để thúc giục họ cầu nguyện, Nê-hê-mi 9:3, so với 8:8; Giê-rê-mi 36:5,6.

Kiêng ăn riêng tư vào Ngày của Chúa không phải là điều trái luật, sự thờ phượng của ngày Sa-bát thường lệ không trái nghịch nhưng giúp ích cho sự thực hành than khóc và sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời; và khi chúng ta mang trong lòng sự buồn rầu lớn nhất về tội lỗi, thì vui mừng trong sự cứu chuộc của chúng ta bởi Đức Chúa Jêsus Christ không phải là điều trái luật: Đấng Christ không cấm điều đó vào ngày ấy; chỉ có điều nó không thích hợp cho một kỳ kiêng ăn công khai, vì ngày ấy nên được biệt riêng cho Đức Chúa Trời chỉ cho mục đích đó.

Chúng ta nên nhớ đến người nghèo trong ngày đó, Ê-sai 58:17. Quod ventri subtrahitur illud pauperi detur (Điều gì bớt đi từ bụng thì hãy cho người nghèo điều ấy).

Kỳ kiêng ăn của Giáo hoàng là một kỳ kiêng ăn giả tạo, tệ hơn của người Pha-ri-si, mà còn bị Đấng Christ lên án.

Thứ nhất, Sự kiêng ăn được làm trong Hội Thánh Rô-ma thành một sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và một công việc của sự công chính. Junius đã rất vất vả để giữ một người đàn bà nghèo khỏi tuyệt vọng, vì bà đã ăn thịt trong một ngày kiêng ăn nào đó, điều ấy đè nặng trên bà như thể bà đã phạm một tội lỗi nặng nề và không thể tha thứ.

Thứ hai, Nó bị buộc tôn giáo vào các thời gian và ngày cố định và chắc chắn, trong khi sự kiêng ăn thật là pro temporibus & causis (tùy theo thời gian và nguyên cớ). Tertullian, De jejunio (Về sự kiêng ăn).

Thứ ba, Họ tưởng thực hành nó bằng cách chỉ kiêng thịt, trong khi rượu vang và các thức ăn ngon khác không bị cấm, điều mà Giê-rô-miêm gọi đúng là một kỳ kiêng ăn mê tín.

Kỳ kiêng ăn bốn mươi ngày, mà Môi-se, Ê-li và Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta đã kiêng ăn, là những kỳ kiêng ăn phép lạ, và vì thế không nên bắt chước. Họ cũng không kiêng ăn bốn mươi ngày mỗi năm, mà chỉ một lần trong cả đời họ.

Augustin thỉnh thoảng viết về kỳ kiêng ăn bốn mươi ngày, rằng nó có Thẩm quyền Thiên thượng, nhưng không có ý nói một thẩm quyền của mạng lệnh, mà của gương mẫu, như Ê-li, Môi-se và Đấng Christ.

Chúng ta giữ các ngày kiêng ăn, như chúng ta gọi, bằng cách kiêng thịt (thật ra không phải ngày kiêng ăn mà là ngày cá, như Luật gọi chúng hơn) không với bất cứ ý niệm nào về ngày, hay về sự kiêng cữ có sự thánh khiết nào trong đó, hay về tôn giáo đối với Đức Chúa Trời, mà chỉ bằng cách vâng phục các Luật chính trị và bổn phận đối với Vua của chúng ta, chính Luật cũng tuyên bố mình có ý định chính trị. Abbot chống lại Giám mục.

Thay vì các ngày Thứ hai và Thứ năm được dùng trong Hội đường Do-thái, Hội Thánh đã chỉ định các ngày Thứ tư và Thứ sáu cho mục đích đó, giữ trong chúng một khoảng cách thích hợp với Ngày của Chúa như những ngày kia giữ với ngày Sa-bát. M. Thorndike, Service of God at Religious Assemblies (Sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong các buổi nhóm họp tôn giáo), ch. 8.
Những người theo Giáo hoàng cho phép một bữa điểm tâm, và họ được phép ăn mọi thứ rễ, trái cây, cá, và bất cứ món ăn vặt nào không có họ hàng gì với thịt. Họ được phép uống rượu vang không ngoại lệ, sao cho họ ăn uống mà không quá độ thiếu chừng mực. Tuy nhiên Bellarmine (sách 2, de bonis operibus — Về các việc lành, ch. 5) nói, Vinum calefaciendo corpus incitat in libidinem (Rượu vang bằng cách làm ấm thân thể thì khích động lòng dục), Châm ngôn 20:1. Rượu vang là thứ xa xỉ, và về phương diện đó nó đã được chính những người ngoại gọi là ἀφροδίτης γάλα (sữa của Vệ-nữ).

Một đứa trẻ đã một lần tham dự kỳ kiêng ăn ngon lành của họ, không mấy ngày sau thèm muốn thứ món ngon trước kia, đã kêu lên với mẹ rằng, Mẹ tốt lành ơi khi nào chúng ta lại kiêng ăn nữa? Giám mục Morton, Appeal (Lời Kháng Cáo), sách 2, ch. 24. Xem D. Fulke về Rhem. Test., Cô-lô-se 2:23.

Bellarmine thuật lại một câu chuyện khiến ông bất lợi nhiều, về Spiridion một người tin kính, có một vị khách đến với ông trong một ngày kiêng ăn, và ông dọn thịt trước mặt ông vì không có gì khác, Tôi sẽ không ăn, vị khách nói, vì tôi là một Cơ Đốc nhân; Không phải vậy (ông nói) hãy ăn, và đừng phân biệt, vì anh là một Cơ Đốc nhân.

CHƯƠNG XII. YẾN TIỆC THÁNH HAY LỄ TẠ ƠN TÔN GIÁO.

CHƯƠNG XII. YẾN TIỆC THÁNH HAY LỄ TẠ ƠN TÔN GIÁO.

Một Yến tiệc thánh là một Lễ Tạ Ơn phi thường cho một sự giải cứu đáng chú ý khỏi một mối nguy hiểm tuyệt vọng, được bày tỏ bằng sự yến tiệc trước mặt Đức Chúa Trời, với sự vui mừng và hớn hở, gửi Quà tặng cho bạn bè chúng ta, và Phần ăn cho kẻ thiếu thốn.

Hay nói cách khác:

Nó là sự dành một ngày cố ý cho sự thực hành vui mừng, để bày tỏ và gia tăng lòng biết ơn cho một ơn lành đặc biệt nào.

Có ba kỳ Yến tiệc mỗi năm, và ít nhất hai trong số đó kéo dài bảy ngày mỗi kỳ; nhưng chỉ có một thời kỳ kiêng ăn, và chỉ một ngày. Đức Chúa Trời muốn chúng ta dư dật trong sự vui mừng hơn là buồn rầu, vậy Ngài phán, Hãy vui mừng luôn luôn, Phi-líp 4:4, nhưng không như vậy với sự than khóc. Điều này Đấng Cứu Rỗi của chúng ta dường như muốn nói trong Lu-ca, khi Ngài phán, Không ai khi đã uống rượu cũ lại ngay uống rượu mới, vì rượu cũ tốt hơn. Kiêng ăn là rượu mới, không tốt, không êm dịu, không lành mạnh bằng rượu cũ. Sự vui mừng tin kính tự nó là tốt, và là mục đích mà sự buồn rầu tin kính nhắm đến; sự buồn rầu tin kính chỉ tốt tình cờ, vì nó dọn đường và chuẩn bị linh hồn cho sự vui mừng tin kính. Sự buồn rầu tin kính là thuốc của linh hồn Cơ Đốc nhân, sự vui mừng tin kính là thức ăn, và thức ăn tốt hơn thuốc.

Một ngày Kiêng ăn và Cầu nguyện là một ngày ngọt ngào: Một ngày Tạ Ơn ngọt ngào hơn: Vì trong một ngày Kiêng ăn và Cầu nguyện chúng ta đối diện với sự giận dữ, cơn thạnh nộ và sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời. Trong một ngày Tạ Ơn với tình yêu và lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Trong một ngày Kiêng ăn và Cầu nguyện chúng ta thực hành sự đau buồn: nhưng trong một ngày Tạ Ơn chúng ta thực hành tình yêu và sự vui mừng. Trong một ngày Kiêng ăn và Cầu nguyện mắt chúng ta ở trên các tội lỗi của chúng ta, trong một ngày Tạ Ơn ở trên các ân điển của chúng ta, để biết ơn về chúng. M. Bridge về 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:18.

Không chỉ các Yến tiệc công khai của Hội Thánh, mà cả các yến tiệc riêng tư của một số Gia đình đã được dùng trong Hội Thánh Y-sơ-ra-ên, và rất hợp pháp, 1 Sa-mu-ên 20:29.

Các sự thực hành phải giúp Lễ Tạ Ơn của chúng ta trong những ngày như vậy, một phần là Tự nhiên, một phần là Thuộc linh.

Các sự tự nhiên là,

1. Ăn đồ béo và uống đồ ngọt, tức là, ăn những thứ ngon nhất, và ăn cách rộng rãi, như Nê-hê-mi 8:10, vào lúc đó phần còn lại nên được gửi cho người nghèo.

2. Có các sự giúp cho sự vui vẻ và hớn hở.

Các sự thuộc linh, là hát các Thi thiên, suy gẫm và nói về các ơn lành của Đức Chúa Trời, và cầu nguyện với Đức Chúa Trời, gồm phần nhiều là sự ca ngợi, và những điều tương tự.

Cũng như không sự lạm dụng nào của những kẻ thờ thần tượng có thể làm cho sự kiêng ăn thành trái luật, ngay cả trong những thời gian khi họ kiêng ăn cách mê tín: Vậy cũng không sự lạm dụng nào của những kẻ thờ thần tượng có thể làm cho việc dùng các Yến tiệc như vậy thành trái luật; chỉ cần chúng ta coi chừng sự ăn uống quá độ, sự say sưa và sự mê tín.

CHƯƠNG XIII. VỀ MỘT LỜI KHẤN NGUYỆN TÔN GIÁO.

CHƯƠNG XIII. VỀ MỘT LỜI KHẤN NGUYỆN TÔN GIÁO.

Chữ Lời Khấn nguyện được dùng cách mơ hồ, đôi khi cho Vật được khấn nguyện; và đôi khi cách chính thức, cho chính Lời Hứa; và đôi khi nữa cho các Lời Cầu nguyện đi kèm với Lời Khấn nguyện của họ.

Một Lời Khấn nguyện với Đức Chúa Trời hoặc là Chung, và phổ thông cho mọi người, như điều trong lễ báp-têm; hoặc là Đặc biệt và Cá biệt, thuộc về người này hay người kia; mà bởi đó chỉ một mình người đã khấn nguyện bị ràng buộc.

Vật của Lời Khấn nguyện, hay điều được khấn nguyện, không nên là ác và trái luật; mà hoặc là tốt, công chính, và thánh, hoặc ít nhất là trung lập, điều không trái nghịch với Luật của Đức Chúa Trời, trong quyền năng của chúng ta.

Những người theo Giáo hoàng cho rằng không gì có thể là vật của Lời Khấn nguyện, nếu nó đã là bổn phận trước khi Lời Khấn nguyện được thực hiện; nhưng điều đó là sai. Sáng thế ký 28:20. Gia-cốp đã bị buộc phải có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời mình trước đó; lễ báp-têm của chúng ta là một Lời Khấn nguyện, mặc dầu Vật chứa trong nó là một Bổn phận trước đó. Một số người nói, những điều như thế đến sub praecepto (dưới mạng lệnh), thì không nên khấn nguyện: mà chỉ những điều như thế được để cho chúng ta lựa chọn, làm hay không làm, tùy ý chúng ta. Gregory Nazianzen đã khấn nguyện với Đức Chúa Trời, Rằng ông sẽ không bao giờ thề trọn đời; Lời Khấn nguyện đó ông đã giữ mọi ngày đời mình, như Gregory Trưởng lão viết trong tiểu sử ông. Augustin trong Thi thiên 75, nói chúng ta có thể khấn nguyện các Bổn phận đạo đức đời đời.

Khấn nguyện là một phần phi thường của sự Thờ phượng Đức Chúa Trời, mà bởi đó một người cách vững chắc và trang trọng buộc lương tâm mình với Đức Chúa Trời, để thực hiện hay không thực hiện một điều gì đó vốn trung lập, cho sự giúp đỡ và tiến bộ của mình trong sự tin kính.

Nó là một lời hứa với Đức Chúa Trời về những điều hợp pháp, bởi những kẻ có quyền làm như vậy, và nhờ đó làm chứng tình cảm và bổn phận của họ đối với Ngài. Master Down về Lời Khấn nguyện.

Một sự buộc mình với Đức Chúa Trời bằng một Lời Hứa trang trọng, hay đúng hơn là Lời Thề, để làm hay không làm một điều gì đó hợp pháp, khả thi, và hữu ích cho sự tăng trưởng của chúng ta trong sự tin kính.

Khấn nguyện, thề, và lập giao ước, một số người nói, trong Kinh Thánh là tương đương, cùng một ý nghĩa, Dân số ký 30:2; 1 Sa-mu-ên 22:16,17.

Nó được gọi là Giao ước, 2 Các Vua 23:2, một Lời Thề, Dân số ký 30:2, mặc dầu có một số khác biệt giữa Lời Khấn nguyện và Lời Thề, một Lời Thề đúng ra là thề nhân danh Đức Chúa Trời đối với loài người, vì nó để chấm dứt một sự tranh cãi giữa loài người: nhưng Lời Khấn nguyện là một lời hứa trực tiếp với Đức Chúa Trời.

Một Lời Khấn nguyện hơn một mục đích đơn thuần: Vì trong nó có, 1. Một mục đích làm một việc. 2. Một sự buộc mình làm điều chúng ta định, và với Chúa, Phục truyền 23:21.

Nó là một phần của sự Thờ phượng Đức Chúa Trời, vì nó trực tiếp và ngay lập tức hướng đến bày tỏ lòng tôn kính của chúng ta với Đức Chúa Trời, cũng như Lời và các nghi thức thánh, như là một phương tiện hữu hiệu để tiến triển, giúp đỡ, thêm sức, xác nhận, và gia tăng sự tương hợp bên trong của chúng ta với ý muốn Ngài, đặc biệt trong vấn đề biết ơn, và chính Bản tính cũng ra lệnh nó cho mục đích đó; vì những người ngoại cũng dùng điều này như một phương tiện để bày tỏ lòng biết ơn và sự tin cậy của họ nơi thần của họ.

Một số người cho nó không phải là một phần của sự Thờ phượng Đức Chúa Trời, mà là một sự giúp cho các phần của sự Thờ phượng Đức Chúa Trời; nhưng những điều này có thể được gọi là sự giúp đỡ và tiến triển cho sự Thờ phượng, là những điều hướng đến cùng một mục đích mà sự thờ phượng hướng đến, nhưng gián tiếp, như các hoàn cảnh của hành động gắn liền và phụ thêm với chúng, nhưng Lời Khấn nguyện hướng theo cùng một cách; tức là, trực tiếp; và đến cùng một mục đích; tức là, sự gia tăng đức hạnh trong lòng chúng ta, như Lời và các nghi thức thánh làm; chỉ có điều nó là một phần phi thường của sự Thờ phượng Đức Chúa Trời, như Kiêng ăn, Yến tiệc.
2. Nó là một sự buộc lương tâm cách vững chắc với Đức Chúa Trời, Dân số ký 30:3, Nó là một sự thề nhân danh Đức Chúa Trời với Đức Chúa Trời, và vì thế chứa đựng một cách hàm ý một lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời, xin phạt chúng ta cách nghiêm khắc và nặng nề nếu chúng ta không thực hiện nó, Phục truyền 23:23. Có các Lời Khấn nguyện khẳng định và phủ định. Áp-ra-ham giơ tay lên với Đức Chúa Trời, tức là, khấn nguyện và thề với Ngài nhân danh chính mình, Rằng ông sẽ không lấy dù chỉ một sợi dây giày của đồ đạc người Sô-đôm; và Gia-cốp khấn nguyện dâng một phần mười tại Bê-tên, và ở đó cách trang trọng và công khai hầu việc Đức Chúa Trời. Nhưng luôn luôn điều đó tự nó phải là trung lập; vậy Chúa đã truyền rằng không ai được khấn nguyện dâng con đầu lòng, vì nó đã thuộc về Đức Chúa Trời trước.

Mục đích của một lời khấn nguyện phải là sự tiến triển trong sự tin kính. Nó phải được thực hiện với Chúa, Ngài là Đối tượng của nó, Các Quan Xét 11:30,31. Áp-ra-ham giơ tay lên với Ngài, Đa-vít khấn nguyện và thực hiện với Ngài, Phục truyền 23:21; Thi thiên 50:14.

Bất cứ nơi nào Kinh Thánh nói về Lời Khấn nguyện nó đều nhắc đến Ngài.

Các Lý do,

1. Nó là một hành động của sự Thờ phượng Tôn giáo; vậy chỉ Đức Chúa Trời phải là Đối tượng trực tiếp.

2. Không có gương nào trong Kinh Thánh về bất cứ ai khấn nguyện với các Thánh.

Vì thế Bellarmine có thể nói đúng rằng, không nghi ngờ gì những kẻ Dị giáo (mà bởi đó ông muốn nói những người Tin Lành) xét đoán chúng ta là thờ thần tượng, vì chúng ta khấn nguyện cách trang trọng với các Thánh; và quả thật, thừa nhận Lời Khấn nguyện là sự Thờ phượng tôn giáo, họ rất bối rối để giải thoát hành động của họ khỏi sự thờ thần tượng. Cuối cùng họ chọn điều này, Rằng vì các Thánh là những vị thần bởi sự tham dự, và có hình ảnh của Ngài, vậy chúng ta có thể khấn nguyện với họ: Nhưng vậy chúng ta có thể khấn nguyện với các Quan chức, vì họ cũng là những vị thần như vậy; và vậy chúng ta cũng có thể dâng tế lễ cho các Thánh, điều mà họ vẫn không cho phép.

Một Lời Khấn nguyện có những Công dụng đặc biệt này:

1. Để là một sự xác nhận đức tin và sự tin cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời trong lúc cần, chủ yếu trong hoạn nạn và cám dỗ.

2. Để kiềm chế sự bại hoại của bản tính, bằng cách tránh những điều hợp pháp, nếu chúng dụ dỗ đến tội lỗi.

3. Để thúc giục chính chúng ta thực hiện những Bổn phận mà chúng ta thấy mình tự nhiên lười biếng.

Các Quy tắc phải giữ khi khấn nguyện một Lời Khấn nguyện:

1. Về Vật của Lời Khấn nguyện, Rằng chúng ta không khấn nguyện gì ngoài những điều hợp pháp tự nó, và đối với chúng ta xét về hoàn cảnh của chúng ta.

2. Một điều có trọng lượng và quan trọng, hoặc tự nó hoặc ít nhất đối với bên khấn nguyện; vậy Chúa đã cấm giá của một con chó, vì nó là một vật hèn hạ và thấp hèn; nó cũng có một điều mầu nhiệm, vì nó là một hình bóng của kẻ thối lui, mà từ đó Đức Chúa Trời sẽ không nhận gì cả.

3. Nó phải là một điều khả thi, và trong quyền năng của chúng ta để làm hay không làm.

Cách thức khấn nguyện:

1. Nó phải được làm với sự hiểu biết và cách thận trọng, điều là sự thất bại của Giép-thê:

2. Với sự Hạ mình, vì chúng ta đã thường xử cách phản bội với Đức Chúa Trời; và cũng với sự vui mừng, rằng Đức Chúa Trời sẽ lại tiếp nhận chúng ta với Ngài, mặc dầu chúng ta đã chối Ngài, Nê-hê-mi 9:10; 2 Sử ký 29:36.

3. Với mục đích trọn vẹn của lòng để thực hiện, Thi thiên 76:11. Chính mục đích của Lời Khấn nguyện và Lời Hứa, là buộc lòng không ổn định của chúng ta, và đan linh hồn chúng ta chặt chẽ hơn với Đức Chúa Trời.

4. Trong đức tin, được hòa giải với Đức Chúa Trời. Các Lời Khấn nguyện về Nghèo khó và Độc thân trong Hội Thánh Giáo hoàng đáng bị lên án, vì chúng không được làm trong đức tin, mà để lật đổ nó, vì bởi đây họ tưởng họ làm một hành động có công đức hơn, và rằng bởi các Lời Khấn nguyện này như họ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn, thì Đức Chúa Trời càng bị buộc phải ban Thiên đàng cho họ.

5. Chúng ta không được khấn nguyện quá thường xuyên, nó là một Bổn phận phi thường.

6. Chúng ta không được khấn nguyện các Lời Khấn nguyện vĩnh viễn; vậy trong Lời Khấn nguyện về chức Na-xi-rê Đức Chúa Trời không muốn họ khấn nguyện một Lời Khấn nguyện vĩnh viễn, mà hơn là cho một thời gian. Một số Nghi thức nhất định được chỉ định để những người thường hoàn thành vào cuối Lời Khấn nguyện của họ, mà bởi đó Ngài không chỉ giả định trước, mà còn ra lệnh một thời gian định trước. Chúng ta không đọc thấy những Na-xi-rê vĩnh viễn nào, mà chỉ hai người phi thường, Sam-sôn và Sa-mu-ên.

Những người Khấn nguyện của Giáo hoàng trong mọi phương diện lạm dụng Chế độ Thánh này; họ khấn nguyện với các Thánh, khấn nguyện những điều trái luật và tầm thường, mặc áo xám, những điều không trong tầm quyền năng của loài người, sống độc thân vĩnh viễn, hy vọng công đức bởi khấn nguyện, và tưởng tượng một sự hoàn hảo cho chính họ từ nó. Họ bắt trẻ con khấn nguyện mà không thể suy xét, và buộc chúng giữ nó dù cha mẹ chúng muốn hay không.

Có một câu hỏi giữa chúng ta và những người theo Giáo hoàng, An dentur consilia Evangelica à praeceptis distincta? (Có những Lời khuyên Phúc Âm phân biệt với các Mạng lệnh không?) Có hay không các Lời khuyên Phúc Âm, hay Lời khuyên về sự hoàn hảo phân biệt với các Mạng lệnh?

Những người theo Giáo hoàng nói, Rằng trong Lời của Đức Chúa Trời có các Mạng lệnh thuộc về mọi người, và các Lời khuyên dạy một số hành động anh hùng tuyệt vời, mà nếu một người không làm thì không phạm tội, nhưng nếu làm thì sẽ có phần thưởng lớn hơn ở Thiên đàng.

Họ gọi chúng lúc thì là các Lời khuyên Phúc Âm, vì chúng không được truyền trong Luật Môi-se, mà chỉ được khen ngợi trong Phúc Âm của Đấng Christ; lúc khác là các Lời khuyên về Sự hoàn hảo, vì họ đặt một trạng thái và mức độ hoàn hảo nhất của đời sống Cơ Đốc trong việc giữ chúng; các việc làm siêu công đức là các việc lành làm vượt trên bổn phận được truyền.

Họ nhắc đến ba Lời khuyên chính yếu và thực chất, Độc thân hay đời sống đơn độc, Nghèo khó tự nguyện, và sự Vâng lời mù quáng. Bây giờ họ nói, Đức Chúa Trời hoàn toàn không truyền những điều này, nhưng Ngài khuyên chúng như là tốt nhất. Do đó chỉ những kẻ làm như vậy được gọi là những người tôn giáo, những người thuộc linh, và những người hoàn hảo; và những kẻ làm những điều này, họ nói làm tốt hơn và nhiều hơn những điều Đức Chúa Trời truyền. Giáo lý này phù hợp với xác thịt và huyết, là thứ muốn Đức Chúa Trời là kẻ mắc nợ nó.

Một điều có thể trung lập như một Lời khuyên trong bản tính chung của nó, nhưng cụ thể đối với người này hay người kia, nó là một mạng lệnh: như Hôn nhân không phải là một mạng lệnh cho mọi người, nhưng cụ thể đối với kẻ nghĩ rằng không kết hôn là một sự thăng tiến lớn hơn cho vinh quang của Đức Chúa Trời, và người ấy có ân tứ để làm điều đó, thì nó là một mạng lệnh cho người ấy, vậy Phao-lô mặc dầu ông không nhận gì cho việc giảng Phúc Âm như ông vẫn có thể đã nhận, nhưng vì hoàn cảnh cụ thể ông đang ở ông bị buộc phải làm điều đó.

2. Khi Đức Chúa Trời đã định một mục đích, Ngài đã để lại nhiều cách hay công cụ để đạt mục đích đó, thì việc chọn cách nào là tùy ý một người, chỉ có điều người ấy bị buộc phải cố gắng đạt mục đích.

3. Trong các hành động tốt có công việc bên trong của lòng, và các hoàn cảnh bên ngoài, mà vì là đơn lẻ nên không được truyền, chúng ta không thể làm hơn điều Lời của Đức Chúa Trời đòi hỏi cho phần bên trong, và cho phần bên ngoài thì con số không được định, như cầu nguyện ba hay bốn lần, cho chừng này hay chừng nọ.

Những Lời Khấn nguyện này không hợp pháp, vì chúng không trong quyền năng của chúng ta, và vì chúng trái nghịch với Tự do Cơ Đốc và ơn gọi chung của mọi Cơ Đốc nhân. Độc thân không trong quyền năng của chúng ta, mà là một ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời: Phó mình cho bất cứ người phàm nào bằng một sự vâng lời mù quáng nào đó, như các thầy tu làm, là trái nghịch với tự do Cơ Đốc. Sống bằng sự ăn xin và lao động của người khác, không làm gì, là trái nghịch với ơn gọi chung của loài người, mà đối với họ điều này nên là một quy tắc chắc chắn, Kẻ không làm việc, thì cũng đừng ăn. Vậy khấn nguyện những điều như vậy là không hợp pháp!

2. Chúng không có ích, huống chi là cần thiết (như chúng được những người theo Giáo hoàng dùng) mà còn tai hại cho Hội Thánh Cơ Đốc. Từ Lời Khấn nguyện về Độc thân phát sinh sự ô uế đáng ghê tởm đủ loại trong các Tu viện của các thầy tu. Từ Lời Khấn nguyện về Nghèo khó giả tạo phát sinh biết bao loại ong đực vô ích, là thứ nuốt mật của những con ong siêng năng. Từ Lời Khấn nguyện về sự Vâng lời mù quáng và tuyệt đối, chảy ra những sự lăng mạ đáng nguyền rủa chống lại mạng sống của các Vương tử, và những cuộc phản nghịch khủng khiếp như đã thường xuyên bị các thầy Dòng Tên thực hiện.
Về Lời Khấn nguyện Độc thân.

Những người theo Giáo hoàng rất ưa đời sống độc thân hơn tình trạng hôn nhân, cho rằng chính những hành động trung lập của một người khấn nguyện, tức là, ăn hay uống, nên được ưa hơn các hành động tốt nhất của tình trạng hôn nhân, như cầu nguyện, nghe, hay tiếp nhận các nghi thức thánh, và rằng việc bước vào tình trạng này tốt như lễ báp-têm; đến nỗi bất cứ ai chết ngay sau Lời Khấn nguyện đó, chắc chắn sẽ được cứu.

Đời sống độc thân đã khấn nguyện giữa những người theo Giáo hoàng, xa với việc là một tình trạng hoàn hảo hay siêu công đức, đến nỗi phần lớn nó là một tình trạng tội lỗi xét về việc khấn nguyện. Vì khấn nguyện điều mà một người không biết là hợp pháp, hay không trong quyền năng của chính mình, là một tội lỗi, Ma-thi-ơ 19:11.

Lời Khấn nguyện về Độc thân, mà bởi đó một người hứa với Đức Chúa Trời giữ sự trinh khiết luôn luôn trong đời sống độc thân; tức là, ngoài tình trạng hôn nhân của chúng ta. Chống lại Lời Khấn nguyện này có 1 Cô-rinh-tô 7:9. Hồng y Campegius không ngần ngại nói, Rằng các Linh mục kết hôn là một tội lỗi lớn hơn, hơn là giữ nhiều gái điếm tại nhà.

Áp-ra-ham đã hai lần kết hôn, các Tổ phụ còn lại đều là những người có vợ, và cả các Thầy tế lễ, các Tiên tri và Sứ đồ, và hầu như mọi người mà Kinh Thánh đặt trước chúng ta, như những gương mẫu của sự hoàn hảo.

Đời sống độc thân tôn giáo là thiên thần, Rhem. về Ma-thi-ơ 22:30. Thật là một lời khen mỏng manh khi giống như các Thiên thần ở chỗ họ không cưới cũng không gả. Vì các Thiên thần không có khuynh hướng hay khả năng nào với sự bầu bạn của phụ nữ, như những kẻ không có thân thể, thì việc kiêng cữ chỉ có thể là một lời khen nhỏ đối với họ. Những người có vợ không hề kém những Trinh nữ trong sự vâng lời mau mắn ý muốn của Đức Chúa Trời, trong điều mà các Thiên thần được đặt lên làm gương cho chúng ta, như Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, Môi-se, Đa-vít, Ê-xê-chia, Phi-e-rơ. Cartwright về Rhem. Test. Xem Spanheim, de Dubiis Evangelicis, Dub. 28.

Những người theo Giáo hoàng cho hôn nhân là một điều ô uế, mà vẫn làm nó thành một nghi thức thánh. Nếu hôn nhân là ô uế, thì A-đam đã phạm tội trong tình trạng hoàn hảo của mình, ông đã phạm tội trước sự sa ngã, ông đã phạm tội trước khi ông phạm tội.

Giáo hoàng và các Linh mục trong sự ghê tởm hôn nhân của các Chấp sự, vì cớ này gán cho những người Tin Lành các danh xưng là những người hầu việc Chúa xác thịt, nhục dục, và thú tính.

John Haymond nhà thơ trào phúng của chúng ta đã nói với Nữ hoàng Mary rằng Giáo sĩ của bà thật hỗn xược, nếu họ không có vợ họ sẽ có những người tình,

Những người Khấn nguyện của Giáo hoàng, theo Tục ngữ Pháp, có một Luật không kết hôn, và một Phong tục không sống trinh khiết. Tiến sĩ Taylor, vị Tử đạo dũng cảm đó, đã nói lúc từ biệt, Ngợi khen Đức Chúa Trời về Hôn nhân thánh. Tục ngữ đó, Si non caste saltem caute (Nếu không trinh khiết thì ít nhất hãy cẩn thận), đầu tiên đến từ những người theo Giáo hoàng.

Hội Thánh Hy Lạp nói, Kẻ đã kết hôn không thể ở trong các Chức Thánh: Hội Thánh Cải Chánh nói, Kẻ đã kết hôn có thể ở trong các chức thánh, và ngược lại.

II. Về Lời Khấn nguyện Nghèo khó.

Được ở trong tình trạng cho hơn là nhận là một phước lành của Đức Chúa Trời, Thi thiên 109:10. Vậy từ bỏ tình trạng mà trong đó Đức Chúa Trời đã làm cho một người có thể cho, là cố ý từ bỏ phước lành của Đức Chúa Trời. Chỗ đó không thể bác bỏ, Truyền đạo 7:11, vì nhờ đây có thể làm nhiều điều tốt hơn.

Người khấn nguyện nghèo khó hoặc là giàu hoặc là nghèo; nếu nghèo, người ấy khấn nguyện bỏ hết, khi người ấy chẳng có gì để bỏ; nếu giàu, và khấn nguyện cho hết đi vì cớ công đức, người ấy phạm tội nghịch cùng đức tin, vì người ấy dựng lên công đức của chính mình như thể của Đấng Christ chưa đủ trọn.

2. Nghèo khó tự nó là một điều ác, vậy A-gu-rơ cầu nguyện chống lại nó, Châm ngôn 31, vì những sự cám dỗ ở trong nó. Một người tự nguyện đặt mình vào hoàn cảnh mà trong đó có nhiều nguy hiểm phạm tội là trái luật.

3. Điều này cản trở một Điều Tốt lớn hơn, như các Chức vụ của Lòng nhân từ và sự Rộng rãi, và vì thế không thể khấn nguyện.

Về sự vâng lời mù quáng đối với các Bề trên, tôi đã đề cập đến điều đó trước đây, và việc nhắc đến nó đã là một sự bác bỏ đầy đủ. Các thầy Dòng Tên khấn nguyện với các Tướng và các Bề trên của họ, không chỉ một sự vâng lời của ý chí, mà còn của sự phán đoán, điều họ gọi là một sự vâng lời mù quáng.

Họ là một loại Tu sĩ tuyên xưng sự vâng lời với Giáo hoàng và Tướng của họ, mà theo sự sai phái của người ấy họ phải miễn phí giảng bất cứ nơi nào họ được sai đến. Họ có thể được gọi là những người Giê-bu-sít thì hơn.

Ông Ball trong Giáo lý vấn đáp lớn của ông, sau khi bàn về các Chế độ, trước khi ông bàn về các Điều răn, nói về Cuộc chiến thuộc linh, và hai hoa quả khác của đức tin; Phương pháp đó tôi sẽ theo ở đây hơn, vì tôi chưa bàn Chủ đề đó.

Câu hỏi đầu tiên cần được giải quyết, là, Điều gì theo sau sự thanh tẩy lòng bởi đức tin?

Đáp. Một sự đánh và chiến đấu chống lại tội lỗi và sự bại hoại, Rô-ma 7, cuối; Ga-la-ti 5:17, một Luật trong Xác thịt và trong Thánh Linh; luôn luôn có bellum (chiến tranh), mặc dầu không luôn luôn có praelium (trận chiến) giữa Xác thịt và Thánh Linh.

Trong tình trạng Bản tính loài người hoàn toàn ở trong Xác thịt, chứ không ở trong Thánh Linh; trong tình trạng Vinh quang họ hoàn toàn ở trong Thánh Linh, chứ không ở trong Xác thịt; trong tình trạng Ân điển có cả Xác thịt và Thánh Linh.

Chừng nào còn có sự pha trộn của các Nguyên tắc, sẽ còn có sự pha trộn của các hành động của chúng ta, đời sống của một Cơ Đốc nhân chẳng là gì ngoài một bức tranh kẻ ô của ánh sáng và bóng tối.

Xác thịt kháng cự Lời khuyên dạy của Đức Chúa Trời trước, và trong, và sau sự trở lại; nhưng mặc dầu nó có thể kháng cự Đức Chúa Trời đang khuyên bảo, nó không thể kháng cự Đức Chúa Trời đang tái sinh, như xác thịt chết không thể kháng cự Đức Chúa Trời làm nó sống lại từ kẻ chết. Trong khoảnh khắc đầu tiên của sự trở lại Xác thịt không thể ham muốn nghịch cùng Thánh Linh, vì khoảng trống đó được lấp đầy bởi sự đưa Thánh Linh vào và tái sinh con người.

Bản tính của Cuộc chiến này,

Thứ nhất, Nó là sự kháng cự trái ngược giữa Xác thịt và Thánh Linh, trong suốt tiến trình đời sống của một người.

1. Có một sự thù địch thường xuyên của bên này chống bên kia trong khuynh hướng của tâm linh một người, người ấy được sắp đặt cả hai chiều mọi ngày đời mình, Ý chí muốn và không muốn tội lỗi, và Ân điển, yêu Đức Chúa Trời và tội lỗi, có một sự nghiêng về cả hai phía.

2. Một Sự Đối kháng thực tế, khi các năng lực của linh hồn phải hành động trên bất cứ điều gì thuộc dưới một Quy tắc, cả hai đều đối đầu với nó trong mọi hành động thánh hay tội lỗi. Cả hai đều có những kẻ phụ tá của mình tham gia với chúng, Ân điển có kẻ phụ tá của nó, và Sự Bại hoại có kẻ phụ tá của nó, ma quỷ và Thế gian đứng về phía bên này, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời và các Thiên thần thánh đứng về phía bên kia. Ma quỷ bằng cách gợi ý cho Xác thịt những tư tưởng tội lỗi, bày ra các đối tượng và nắm lấy mọi lợi thế. Thế gian tham gia với nó, 1. Mọi kẻ ác. 2. Các sự vật và tình trạng của thế gian, thịnh vượng và nghịch cảnh, 1 Giăng 2:15,16, chúng nuôi dưỡng các Dục vọng này, Sự giàu có, Danh vọng, Khoái lạc. Quyền năng của Đức Chúa Trời, Sự cầu thay của Đấng Christ, đức tính nội trú của Đức Thánh Linh tham gia với Ân điển, Đức Thánh Linh bằng ân điển khích lệ và trợ giúp của Ngài, bằng cách đuổi ma quỷ đi.

Một lương tâm tự nhiên có thể chiến đấu chống lại tội lỗi cũng như một lương tâm được đổi mới, khi lương tâm của một người bị cám dỗ phạm tội thường xuyên, và Sa-tan cùng sự bại hoại không chịu sự từ chối nào (khi lương tâm vẫn kháng cự) điều này đúng là một cuộc chiến, điều này có thể ở trong lương tâm tự nhiên, Dân số ký 22:13. Đa-vít, Thi thiên 73:13.

Sự khác biệt giữa sự chiến đấu của lương tâm tự nhiên, và của lương tâm được đổi mới với tội lỗi:

1. Cuộc xung đột trong một người tự nhiên là giữa Lương tâm và Ý chí cùng Tình cảm, Ý chí đưa Linh hồn đi một đường, Lương tâm một đường, 2 Phi-e-rơ 2:15. Trong một người được tái sinh cuộc chiến ở trong cùng một năng lực giữa Lương tâm và Lương tâm, có Tội lỗi và Ân điển trong mọi năng lực, một phe trong Ý chí cho Ân điển, và một phe khác cho Tội lỗi, điều này đúng là cuộc chiến giữa Xác thịt và Thánh Linh trong người được tái sinh, id patiebar invitus quod faciebam volens (điều tôi phải chịu cách miễn cưỡng là điều tôi đã làm cách tự nguyện) — Augustin. Các Thiên thần và các Thánh ở Thiên đàng đều về phía thiện, ma quỷ và kẻ bị định tội đều về phía ác. Một người nói đó là một sai lầm rõ ràng khi khẳng định, rằng một người tin kính không thể phạm tội với sự ưng thuận trọn vẹn của ý chí, Ga-la-ti 5:17. Sự nên thánh ở trong mọi năng lực, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23; 1 Giăng 5:4. Hai điều sẽ làm nó rõ ràng, 1. Một sự muốn và không muốn trước và đồng thời; trước tội lỗi người ta có thể dường như rất không muốn trong khi dục vọng và các đối tượng bị giữ cách xa nhau, nhưng đem chúng lại với nhau, lương tâm tự nhiên liền phạm tội. 2. Có một sự muốn per se (tự bản chất), và per accidens (tình cờ), một kẻ ác yêu tội lỗi, chỉ trừ ra sự sợ Địa ngục.

2. Cuộc chiến trong một lương tâm tự nhiên không bao giờ đưa tội lỗi ra khỏi quyền cai trị, Rô-ma 6:12,14. Trong người tự nhiên có thể có một sự đối kháng của xác thịt chống xác thịt, sự bại hoại chống sự bại hoại; người ấy có thể tranh đấu chống mọi tội lỗi theo sự ra lệnh của sự hiểu biết và lương tâm mình, nhưng ý chí người ấy không bao giờ bị phiền vì nó. Sự đối kháng này chỉ yếu ớt và gian trá, người ấy không có ý chí nào cho điều thiện, mà chỉ có một thứ muốn hời hợt thỉnh thoảng; sự đối kháng của Thánh Linh với xác thịt là đời đời và không thể hòa giải.

Tại sao bên thắng thế không giữ bên kia ở dưới khi nó đã được chiến thắng?

Một người tốt có một sức mạnh hai mặt:

1. Thường xuyên, một sự sẵn sàng cho điều thiện và chống điều ác, bởi công việc của sự Tái sinh ban cho người ấy một Ý chí.

2. Sức mạnh thực tế, quyền năng trợ giúp của Đức Thánh Linh, là đấng gọi ra các ân điển ở trong chúng ta, thêm sức cho chúng; Đức Chúa Trời là một Tác nhân tự do, khi sự trợ giúp của Ngài bị rút lại tội lỗi thắng thế.

Bản tính chống lại tội lỗi bằng vũ khí thế gian, các sự suy xét xác thịt, Ta sẽ mất uy tín; Thánh Linh bằng vũ khí thiên thượng, Lời của Đức Chúa Trời, Ta sẽ xúc phạm Đức Chúa Trời, làm buồn Thánh Linh.

Xác thịt thắng thế bản tính, và cuối cùng thắng; Xác thịt bị Thánh Linh đánh bại.

Sự nên thánh là một công việc không hoàn hảo trong thế gian này, chúng ta được làm con nuôi, được hòa giải, được xưng nghĩa, nhiều ngay từ đầu như bao giờ, nhưng được nên thánh theo từng mức độ. Sự không hoàn hảo của Sự nên thánh gồm ba điều, 1. Mọi thói quen của Ân điển đều yếu. 2. Vẫn còn nguyên một thân thể của sự bại hoại. 3. Mọi hành động chúng thực hiện ở đây đều pha trộn.

Một kẻ ác có thể có sự chiến đấu về sự bại hoại, như Phi-lát đã có một cuộc xung đột với linh hồn mình trước khi ông tuyên án chống lại Đấng Christ. Có một sự khác biệt năm mặt (một số người nói) giữa cuộc chiến trong người tin kính và điều này trong kẻ ác: Trong người được tái sinh có xác thịt chống Thánh Linh, và Thánh Linh chống xác thịt; trong người không được tái sinh chỉ có xác thịt tranh đấu với chính nó trên một số sự suy xét, một bên xác thịt ham muốn một sự thỏa mãn hiện tại, và đồng thời xác thịt sợ một sự tính sổ sau này. 2. Trong người không được tái sinh sự tranh đấu là giữa Lý trí và Lương tâm được soi sáng, và tình cảm thái quá; nhưng trong người được tái sinh năng lực chống năng lực trong toàn con người, trong ý chí có điều gì đó kết hợp với tội lỗi, và điều gì đó ghê tởm nó. 3. Trong Vật, trong người không được tái sinh cuộc tranh đấu chỉ về các tội lỗi nặng; lòng đầy ân điển chống tội lỗi, như tội lỗi, và do đó chống mọi tội lỗi. 4. Trong mục đích họ đề ra, người không được tái sinh để bịt miệng tiếng kêu của lương tâm mình, và bảo đảm linh hồn mình khỏi nguy hiểm của Địa ngục; người tin kính, để hủy diệt thân thể của tội lỗi, và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi sự. 5. Trong các hiệu quả, người không được tái sinh bị phó mặc đi trong các đường lối của tội lỗi; nhưng trong các đầy tớ của Đức Chúa Trời, cuộc chiến càng kéo dài, sự bại hoại càng bị giết chết, và Ân điển càng lớn lên trong người ấy.
Có vẻ như tình trạng của họ trong A-đam thứ hai không tốt hơn trong A-đam thứ nhất, nơi không có sự pha trộn như vậy; hạnh phúc của A-đam gồm trong sự hoàn hảo của Sự nên thánh của ông, của họ trong sự hoàn hảo của Sự xưng công chính của họ, Ê-phê-sô 5:27. 2. Hạnh phúc của ông chỉ tiếp tục một thời gian, của họ sẽ kéo dài đời đời. 3. Tình trạng này dẫn đến nhiều cho vinh quang của Đức Chúa Trời và ích thuộc linh của chính họ. 1. Họ sống trong một sự lệ thuộc liên tục, [NEEDS REVIEW: nguyên văn "sly to God still", có lẽ là lỗi in của "fly to God still" — vẫn chạy đến với Đức Chúa Trời] và nương cậy nơi Ngài. 2. Họ được giữ khiêm nhường, và khao khát một sự hưởng trọn Đấng Christ, Rô-ma 18:23 [NEEDS REVIEW: có lẽ là lỗi in của 8:23], & 7:24; 2 Cô-rinh-tô 5:2. Những hành động họ thực hiện về một phương diện nào đó được đẹp lòng hơn của A-đam trong sự vô tội, hay của các Thiên thần ở Thiên đàng, vì được làm với sự tranh đấu và sự từ bỏ mình.

Các hoa quả khác của đức tin là:

1. Một sự từ bỏ mọi điều ác trong tình cảm, và tội lỗi nặng trong đời sống và cách ăn ở, 1 Giăng 2:1. Vậy trong ý nghĩa Phúc Âm chúng ta được nói là không phạm tội khi chúng ta cởi bỏ, và được tự do khỏi mọi tội lỗi nặng và đáng xấu hổ, và cẩn thận tránh và làm lương tâm về tội lỗi nhỏ nhất và kín đáo nhất, 1 Sa-mu-ên 12:3,4,5; Lu-ca 1:16.

Các nhà Kinh viện và các nhà Luân lý đồng ý với những người Tin Lành trong điều này, Rằng Ân điển đổi mới không thể đứng chung với sự thực hành tự nguyện bất cứ một tội lỗi nào. Mọi Thánh đồ sống trong sự thực hành tội lỗi qua sự không biết, và thường bị tội lỗi đã biết bắt kịp: qua sức mạnh của sự cám dỗ; như Đa-vít đã thường nói dối, một số người nghĩ đó là tội lỗi của bản tính ông, Xin cất khỏi tôi con đường dối trá, nhưng ông không chọn một con đường tội lỗi. Không người tin kính nào cho phép mình trong sự thực hành bất cứ tội lỗi đã biết nào, 1 Giăng 1:6. Không phạm tội] ông không có ý nói về hành động phạm tội, xem 1:8, mà là không cho phép mình trong sự thực hành các tội lỗi đã biết; xem ch. 3:7,8, & 9, câu, và 2:4; 1 Cô-rinh-tô 6:9,10; Ga-la-ti 5:19,21; Ê-phê-sô 5:5,6; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:6; Khải huyền 2:8, cuối & 22:15; Mác 8:43, đến hết 48 [NEEDS REVIEW: sách Mác ch. 8 chỉ có 38 câu; có lẽ là Mác 9:43-48].

Các Lý do,

1. Bất cứ ai được kêu gọi cách hiệu quả, được kêu gọi để quay khỏi mọi tội lỗi, Ê-xê-chi-ên 18:30,31.

2. Người ấy được kêu gọi để quay về với Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 4:1.

3. Thẩm quyền của Đức Chúa Trời bị vi phạm bởi sự cho phép và sự phạm tội tự nguyện của một tội lỗi cũng như của mọi tội lỗi, Gia-cơ 2:10,11. Đấng đã ban một mạng lệnh đã ban những mạng lệnh còn lại, Quod propter Deum fit aequaliter fit (Điều gì được làm vì Đức Chúa Trời thì được làm cách bình đẳng).

4. Đấng Christ từ chối sự cứu rỗi đối với những kẻ không ăn năn, và đó không phải là sự ăn năn trừ khi chúng ta quay khỏi mọi tội lỗi, Rô-ma 11:26; Tít 2:14.

2. Có nhiều sự giúp chống lại các tội lỗi nặng bề ngoài, 2 Ti-mô-thê 3:5. Đức Chúa Trời bị làm nhục nhiều bởi các tội lỗi như vậy; loài người nói chung lên án những kẻ như vậy là ác, họ nói người như vậy là một kẻ say rượu, một kẻ dâm đãng. Một số Cơ Đốc nhân đã đạt đến sự hoàn hảo đó, rằng sau sự ăn năn của họ họ đã không cố ý phạm bất cứ tội lỗi nặng nào, như Phao-lô, Xa-cha-ri, và Ê-li-sa-bét, Lu-ca 1:6. Gióp, và họ có thể đạt đến nó, nhưng nó không cần thiết cho sự ăn năn đến nỗi phải có trong mọi người, nếu vậy chúng ta sẽ loại trừ Đa-vít, Nô-ê, Giô-na, và Lót của chúng ta, vì Đức Chúa Trời đẹp lòng bày tỏ sự đa dạng của Ân điển Ngài.

II. Một tình yêu và sự vui thích trong điều thiện, kết hợp với một ước muốn, mục đích và sự cố gắng chân thành, hằng ngày sửa chữa bất cứ điều gì sai trái, và sống một đời sống theo Luật của Đức Chúa Trời, Các chứng cớ Chúa là sự vui thích của tôi, Thi thiên 40:8; Ê-sai 58:13,14; Nhã ca 1:4, & 2:4; Ê-sai 26:6,9; Thi thiên 73:25.

Sự vâng lời Đấng Christ chảy ra từ đức tin. Rô-ma 1, nó được gọi là sự vâng lời của đức tin, nó chảy ra từ đức tin ba cách:

1. Vì đức tin nối linh hồn với Đấng Christ, mà từ Ngài một mình chúng ta nhận sức mạnh cho mọi điều thiện.

2. Vì nó dạy linh hồn ưng thuận và nghỉ yên hằng với những Lý lẽ mà Chúa dùng để thuyết phục chúng ta.

3. Đức tin ra lệnh cho mọi Ân điển khác, Tôi đã tin, vậy tôi đã nói, và vậy, Tôi tin, vậy tôi nghe và suy gẫm, Đấng Christ là chồng tôi, vậy tôi phải vâng lời Ngài. Đa-vít một người theo lòng Ta, người sẽ làm trọn mọi ý muốn Ta, Hê-bơ-rơ 10:7. Ý muốn của Đức Chúa Trời không chỉ nên là quy tắc, mà là lý do của các hành động chúng ta. Chúng ta có thể làm ý muốn của Đức Chúa Trời, mà vẫn không làm nó vì Ngài muốn nó.

1. Dân sự của Đức Chúa Trời được cứu chuộc hoàn toàn khỏi Luật Lễ nghi, Cô-lô-se 2:14. Khi Đấng Christ là thực thể đã đến, các bóng này chấm dứt; được giải thoát khỏi các Nghi thức này, nặng nề cho người Do-thái, và không thể cho người Ngoại, là một lòng thương xót lớn, Công vụ 15:18.

Họ không được giải thoát khỏi Luật như một Quy tắc, vậy,

1. Sẽ không có tội lỗi hay bổn phận, mà loài người có thể sống tùy ý họ, Rô-ma 4:17.

2. Nếu Luật bị xóa đi, Hình ảnh của Đức Chúa Trời có thể bị xóa đi, là điều gồm trong sự thánh khiết và sự công chính, nó là Hình ảnh bất biến của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 8:10.

3. Đấng Christ đã chết để chúng ta có thể có Ân điển làm trọn Luật, Rô-ma 8:3,4; Phi-líp 1:21.

Chúng ta (bất chấp các khuyết điểm của chúng ta) bị buộc phải cố gắng theo sự hoàn hảo, sự cố gắng được đòi hỏi, Phi-líp 2:11,12, tức là, tình trạng của chúng ta sau sự sống lại. 2. Chúng ta bị buộc phải than khóc mọi khuyết điểm và thất bại, 3. Những sự yếu đuối được than khóc như vậy (nơi có sự chân thành) sẽ không hại chúng ta. Đức Chúa Trời nói về những kẻ ngay thẳng và chân thành, như thể họ đã làm thỏa mãn Luật, 1 Các Vua 4:18; 2 Các Vua 23:20. 4. Vậy chúng ta là chân thành, khi chúng ta có sự chăm sóc hằng để yêu và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và các sự yếu đuối của chúng ta không được cho phép mà bị kháng cự, và được than khóc nếu chúng ta sa ngã, Giê-rê-mi 8:4.

Đức tin không chọn riêng Đối tượng của nó, cũng như sự Vâng lời không chọn riêng Mạng lệnh của nó, Thi thiên 119:6. Đức tin tin mọi lời hứa, mọi lẽ thật, và sự vâng lời tôn trọng mọi giới luật.

HẾT QUYỂN THỨ TÁM.

TRANG TIÊU ĐỀ

QUYỂN IX. VỀ LUẬT ĐẠO ĐỨC.

Monergism Books

CHƯƠNG I. MỘT SỐ ĐIỀU VỀ CÁC ĐIỀU RĂN NÓI CHUNG.

CHƯƠNG I. MỘT SỐ ĐIỀU VỀ CÁC ĐIỀU RĂN NÓI CHUNG.

Luật đã được ban với sấm sét và chớp, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:18; Hê-bơ-rơ 12:18-21, đến nỗi núi rung động, và Môi-se cũng run sợ, để tỏ rằng những kẻ vi phạm nó sẽ bị phạt cách khủng khiếp, dù nó được ban bởi Đức Chúa Trời trực tiếp hay bởi sự Hầu việc của các Thiên thần. Xem Grotius về Xuất 20. Cũng xem L'Estrange về ngày Sa-bát, tr. 35, v.v.

Chữ La-tinh cho Luật là Lex, gọi như vậy, hoặc à Legendo (từ đọc), vì các Luật thường được đọc công khai, hoặc à Ligando (từ buộc), vì Luật buộc mọi kẻ mà nó được ban cho phải vâng lời, hoặc à deligendo (từ chọn), vì nó chọn những điều phải làm và bỏ, phải tìm và tránh.

Chữ Hê-bơ-rơ תורה Torah đến từ ירה Jarah, có nghĩa Thứ nhất dạy dỗ, Luật là một Giáo lý. Thứ hai, Jaculari (ném lao), để tỏ rằng, Luật nên như một dấu cho mọi người, mà chúng ta nên nhắm vào trong mọi hành động của chúng ta.

Luật trong ý nghĩa rộng nhất chẳng là gì ngoài quy tắc của sự vâng lời của con người.

Một Luật là một quy tắc chắc chắn của đời sống được một Đấng Cai trị tối cao ban cho những kẻ ở dưới Ngài để sắp đặt các hành động của họ cho tốt cho phúc lợi của chính họ, và của công chúng.

Xét theo lý do của nguyên nhân hiệu quả hay Tác giả một số Luật được gọi là Thiên thượng, một số là Nhân loại; Thiên thượng, những điều được Đức Chúa Trời lập; Nhân loại, những điều được loài người lập.

Thứ hai, Xét theo lý do của vật chất, các Luật Thiên thượng được chia thành Đạo đức, Lễ nghi và Tư pháp, Phục truyền 4:13,14.

Ông Hudson trong Divine Right of Government (Quyền Thiên thượng của Chính phủ), sách 1, ch. 2 (nếu ông là Tác giả của nó) nói, các Luật Lễ nghi và Tư pháp của Môi-se chỉ là các Chú giải về phần đó của Bảng thứ nhất và thứ hai của mười Điều răn, liên quan đến các hành động bề ngoài, đặt ra các quy tắc hướng dẫn rộng rãi và cụ thể hơn, nhờ đó sắp đặt và điều chỉnh các hành động bề ngoài của các Xã hội công cộng trong các vấn đề liên quan đến sự thờ phượng và chính trị, như Luật Đạo đức đã làm trong các điều khoản ngắn gọn và chung, để điều chỉnh các hành động bên ngoài của mọi người riêng tư nói riêng liên quan đến cùng một mục đích.

Luật của Đức Chúa Trời là quy tắc của đời sống mà Ngài đã truyền cho con người là tạo vật có lý trí của Ngài để sắp đặt các hành động của người ấy cho ích của chính mình và ích chung, và vinh quang của Đấng tạo dựng mọi sự.

Nó được gọi là Luật Đạo đức, vì nó đặt ra mọi bổn phận cho cách ăn ở của nhân loại.

Mười Điều răn là một nền tảng hoàn hảo của sự vâng lời tóm tắt ban trong mười lời, toàn bộ thực chất của mọi bổn phận đó mà con cái loài người bị ràng buộc trong lương tâm trước Đức Chúa Trời, nếu họ ở ngoài Đấng Christ, phải làm nó không thất bại nếu không sẽ bị định tội; nếu ở trong Đấng Christ, phải cố gắng hết sức mình để thực hiện nó cách hoàn hảo.

Luật là toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời, và toàn bộ bổn phận của con người. Nó đã được Đức Chúa Trời viết trên các Bảng đá, để tỏ sự vĩnh cửu và vững chắc của nó, nhờ đây cũng được tỏ ra, sự cứng cỏi của lòng người Do-thái là thứ không dễ dàng nhận ấn tượng của Luật. Sau đó nó được giao cho Môi-se để giữ trong Hòm chứng cớ, như một hình bóng của việc Đấng Christ làm trọn chúng cho chúng ta.

Tóm tắt của Luật Đạo đức còn tồn tại trong Mười Điều, như con số mười là hoàn hảo và rộng rãi nhất, vậy Luật đạo đức được gồm trong mười lời bởi Đức Chúa Trời khôn ngoan nhất cũng hoàn hảo nhất. Một số người nói, chúng có bấy nhiêu theo số ngón tay của chúng ta là công cụ đếm quen thuộc nhất, Peter Martyr đã ví Mười Điều với mười Phạm trù cách hay, vì như không có gì có sự tồn tại trong tự nhiên, mà không thể quy về một trong mười điều đó; vậy cũng không có bất cứ Bổn phận Cơ Đốc nào, mà không được gồm trong một trong những điều này.

Có một sự chia hai mặt của Mười Điều được đặt ra trong Kinh Thánh. Thứ nhất, Thành hai Bảng. Thứ hai, Thành mười lời hay giới luật, Phục truyền 4:13; Ma-thi-ơ 22:37.

Thứ nhất, Mười Điều được chia thành hai Bảng, Xuất 32:12, & 34:1,4; Phục truyền 5:22, & 10:14; Ê-phê-sô 6:1,2. Bảng thứ nhất tuyên bố bổn phận của chúng ta với Đức Chúa Trời cách trực tiếp, bảng thứ hai tuyên bố bổn phận của chúng ta với người lân cận vì cớ Đức Chúa Trời. Bảng thứ nhất ban các chức vụ của sự tin kính đối với Đức Chúa Trời, bảng thứ hai các chức vụ của lòng nhân từ đối với người lân cận. Chính Đấng Christ dạy điều này, Ma-thi-ơ 22:37-40. Sự thánh khiết và sự công chính thường được nối với nhau, Lu-ca 1:73,74; Ê-phê-sô 4:24. Trong Bảng trước có bốn Điều răn đầu, trong bảng sau có sáu Điều răn cuối.

Mọi người đều xưng nhận rằng có mười Điều răn, và chúng được chia thành các Bảng. Nhưng đó là một Câu hỏi giữa chúng ta và những người theo Giáo hoàng, Có bao nhiêu Giới luật nên được gán cho mỗi Bảng? Chúng ta gán bốn Giới luật cho Bảng thứ nhất, sáu cho bảng thứ hai, họ gán ba cho Bảng thứ nhất và bảy cho bảng thứ hai. Xem Aquinas, Quaest. 100, Art. 4. Xem B. And., large exposition of the Command (chú giải rộng về Điều răn).

Người Lutheran tiếp bước họ, họ ghép giới răn không được có thần khác lại với giới răn không được tạc tượng chạm, và chia điều răn cuối cùng thành hai, một điều cấm tham muốn vợ người khác, một điều cấm tham muốn những vật khác. Âu-tinh (Austin) theo ý kiến này, nhiều người khác cũng theo, nhất là gần như tất cả người Công Giáo La Mã, và những người gọi là Lutheran. Xem Maresii Colleg. Theol. Cả hai đều nghĩ sự nối kết ấy là hợp lẽ, để họ có thể bào chữa cho hành vi phạm thánh của mình, nhờ đó họ thường xóa bỏ khỏi sách vở của họ điều răn chớ làm và thờ lạy hình tượng tôn giáo, để số lượng mười điều răn vẫn còn rõ ràng, dù đã lấy đi cái mà họ gọi là phần phụ lục (Appendix). Những người khác muốn có bốn điều răn trong bảng thứ nhất, sáu điều trong bảng thứ hai, nên họ nói hai điều răn ấy khác nhau, điều cấm không có thần khác, và điều này cấm không tạc tượng chạm, và rằng việc cấm tham muốn cả vợ lẫn nhà chỉ là một điều răn, ý kiến này các Hội Thánh của chúng ta thường giữ và củng cố bằng các lý lẽ rút ra từ Kinh Thánh, và bằng thẩm quyền của nhiều người xưa. Lý lẽ thứ nhất lấy từ sự đối chiếu các đoạn Xuất Ê-díp-tô Ký 20:17 và Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:21, nơi điều răn chớ tham muốn được lặp lại; vì khi được phát biểu ở chỗ thứ nhất, Ngươi chớ tham muốn nhà của kẻ lân cận ngươi, ngươi chớ tham muốn vợ của kẻ lân cận ngươi, hoặc tôi trai hắn. Ở chỗ thứ hai các lời ấy đảo lộn đến nỗi vợ được đặt trước tiên, rồi nhà, ruộng, tôi tớ được thêm vào, nhờ sự chuyển đổi lời lẽ về việc tham muốn vợ và nhà của người khác, họ suy luận đúng rằng các điều răn ấy không phân biệt nhau. Lý lẽ thứ hai rút ra từ chỗ, những sự này khác nhau, ai là Đấng phải thờ phượng, và Ngài phải được thờ phượng cách nào, nên có điều răn kép, một điều về đối tượng thờ phượng thật, một điều về cách thức và lý do Ngài phải hay không phải được thờ phượng, nên có những thứ thờ hình tượng phân biệt bị cấm, một thứ thô bạo hơn mà chúng ta lầm về đối tượng, khi Đức Chúa Trời thật hoặc không được thờ phượng, hoặc không được thờ phượng một mình; thứ khác, khi Ngài không được thờ phượng trong Thánh Linh và lẽ thật, hay theo cách mà Ngài đã định trong Luật pháp của Ngài, những điều ấy tạo thành những sự cấm riêng biệt. Thánh Giê-rô-ni-mơ và nói chung tất cả người xưa, cả người Giu-đa lẫn người Cơ Đốc trước thời Âu-tinh đều theo ý kiến đó. Xem Musc. loc. Commun. in prael. 1. Zanch. Decalog. l. 1, c. 11. Thes. 4. Những người nghĩ khác ở đây viện vào chữ được lặp lại, Ngươi chớ tham muốn nhà của kẻ lân cận ngươi, ngươi chớ tham muốn vợ của kẻ lân cận ngươi; từ đó họ suy ra chúng là hai điều răn phân biệt. Nhưng luật về sự tham muốn là một, cấm những tư tưởng và ước muốn trái nghịch với sự thỏa lòng lành mạnh: vì đối tượng của điều răn này là một, và khoản ấy là chung trong các lời này, Cũng chớ tham muốn vật nào thuộc về kẻ lân cận ngươi. Nếu vì sự khác nhau của các vật rơi vào dục vọng mà chúng ta lập nên các điều răn khác nhau, hai điều sẽ không đủ: Sứ đồ, Rô-ma 7:7, trích dẫn điều răn cuối cùng, gọi đó là điều răn chứ không phải các điều răn. Âu-tinh Quaest 71, in Exod. đã tưởng tượng ra một huyền nhiệm, rằng số ba điều răn về Đức Chúa Trời có thể tượng trưng cho Ba Ngôi.

Có một vấn đề lớn về Luật Pháp Đạo Đức, vốn được viết vào lòng con người lần đầu vào thời ông được dựng nên, Luật Pháp được Đức Chúa Trời chính miệng tuyên bố trên núi Si-na-i, mà chúng ta gọi là mười điều răn, rằng nó có còn hiệu lực trong Hội Thánh Cơ Đốc chăng?

Trước hết, hãy nắm tình trạng thật của vấn đề giữa chúng ta và những người theo chủ nghĩa Phản Luật Pháp phủ nhận Luật Pháp còn hiệu lực, qua các sự phân biệt sau:

1. Phải phân biệt giữa Luật Pháp ban cho A-đam trong vườn Ê-đen, như một giao ước của sự sống và sự chết, và như nó được ban trong tay của Đấng Trung Bảo, là Chúa Giê-xu Christ.

2. Phải phân biệt giữa những điều được chứa trong Luật Pháp, và quyền ràng buộc của Luật Pháp.

3. Phải phân biệt giữa Đấng lập Luật Pháp chính, và người lập Luật Pháp thừa hành.

4. Phải phân biệt giữa Luật Pháp do Đức Chúa Trời ban, chính là do tay Môi-se với ý nghĩa và ý định thật của nó, và giữa cách diễn giải mà các thầy dạy luật người Giu-đa có thể đưa ra.

5. Phải phân biệt giữa chính Luật Pháp, và sự chế tài của nó.

Vấn đề duy nhất là về quyền ràng buộc của Luật Pháp, tức là, Liệu những điều được chứa trong mười điều răn có phải do Chúa (Đấng lập Luật Pháp vĩ đại) ra lệnh cho các Cơ Đốc nhân ngày nay chăng?

Những người theo chủ nghĩa Phản Luật Pháp giữ ý ngược lại, quid nobis cum Mose? Quy tắc duy nhất (họ nói) mà họ lệ thuộc là Thánh Linh tự do của Đức Chúa Trời, khiến họ bởi bản tính thánh khiết được đổi mới mà làm điều lành trước mặt Ngài, họ được hành động bởi một luật của tình yêu, và họ làm những việc của Luật Pháp, nhưng không phải vì được lệnh trong Luật Pháp, họ viện vào Rô-ma 6:14; I Ti-mô-thê 1:9. Nhưng mặt khác, các thần học gia Chính Thống nói rằng, Thật vậy, ánh sáng của chúng ta chỉ từ Đấng Christ, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta là nguồn mọi việc lành chúng ta làm; nhưng, họ nói, Chúa đã truyền luật thánh của Ngài làm Quy Tắc của chúng ta, mà chúng ta phải xem xét, phạm điều gì chúng ta phạm tội, và phải coi mỗi sự vi phạm nó là một tội lỗi, và vì thế phải hạ mình vì nó, và bước đi như những kẻ đã xúc phạm đến một Đức Chúa Trời đầy ân điển.

Các lý lẽ chứng minh Luật Pháp Đạo Đức vẫn còn hiệu lực với tín đồ:

Thứ nhất, một số đoạn Kinh Thánh chứng minh điều ấy, như Ma-la-chi 4:12; Truyền Đạo 13:4; Ma-thi-ơ 5:17. Chớ nghĩ (Đấng Christ phán) rằng ta đến để phá luật pháp, ta đến không phải để phá nhưng để làm cho trọn. Ma-thi-ơ 22:37; Rô-ma 3:31; Rô-ma 7:22; Rô-ma 13:9; Gia-cơ 2:8,10,11; Ê-phê-sô 6:2; Khải Huyền 22:14, các Kinh Thánh ấy làm rõ rằng tín đồ ở dưới Luật Pháp Đạo Đức.

Thứ hai, nếu tín đồ không ở dưới Luật Pháp, thì họ không phạm tội khi làm trái Luật Pháp, hoặc bỏ sót những điều được truyền trong Luật Pháp, Vì nơi nào không có luật pháp, nơi đó không có sự vi phạm.

Thứ ba, vì Chúa khi hứa trong Cựu Ước về giao ước mới, Ngài trong giao ước đó hứa viết luật pháp Ngài vào lòng họ, hẳn phải có sự tương hợp giữa tâm linh họ và luật pháp của Đức Chúa Trời đến nỗi họ mang bản sao của nó trong lòng.

Nói rằng, Hãy ở trong Đấng Christ rồi phạm tội nếu ngươi có thể, là một lời nói kiêu ngạo, vì sự giết người của Đa-vít sau khi ông ở trong Đấng Christ vẫn là tội lỗi, II Sa-mu-ên 12:13. Chúng ta đều vấp phạm trong nhiều sự, Gia-cơ 3:2; I Giăng 1:8.

Một số người phản bác và nói rằng đây là một lập luận cho thấy chúng ta được giải thoát khỏi nó, vì lòng họ sẵn sàng vâng theo ý Đức Chúa Trời đến nỗi họ không cần quy tắc nào khác để bước đi ngoài chính Thánh Linh của mình.

Đáp. Nếu trong họ có sự tương hợp ấy, lòng sẵn sàng của con trẻ vâng theo ý cha nó không hủy bỏ mệnh lệnh của người cha.

Thứ tư, Luật Pháp Đạo Đức thực chất không là gì khác ngoài luật tự nhiên, chúng ta nợ Đức Chúa Trời điều ấy vì Ngài là Đấng Sáng Tạo của chúng ta.

Tín đồ được giải thoát khỏi Luật Pháp:

1. Như một giao ước của sự sống, Hãy làm điều này thì được sống, họ không cần tìm sự sống theo đường ấy, họ có sự sống từ tay tốt hơn và rẻ hơn, vì sự sống đời đời đối với họ là sự ban cho của Đức Chúa Trời, và là giá chuộc của Chúa Giê-xu Christ.

2. Khỏi sự nghiêm khắc của Luật Pháp.

3. Khỏi sự kích thích và ép buộc của nó.

4. Khỏi quyền lên án, và các sự rủa sả của nó.

Luật Pháp là:

1. Một tấm gương để tỏ ra và làm cho chúng ta biết sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và ý muốn của Đức Chúa Trời; và thứ hai, để chúng ta biết chính mình, vì bởi luật pháp mà người ta biết tội lỗi, Rô-ma 3:20.

2. Nó là một nền tương phản để làm nổi bật Đấng Christ, nó đuổi họ ra khỏi sự công bình riêng của họ, và khiến họ quý trọng Đấng Christ và các lợi ích bởi Ngài cách cao độ, Rô-ma 7:24,25.

3. Nó là Quy Tắc trọn vẹn của mọi sự vâng lời của chúng ta.

4. Sự suy ngẫm về những sự kinh khiếp của Luật Pháp, và các lời đe dọa cùng sự rủa sả mà Chúa đã tuyên bố chống lại những kẻ vi phạm nó là một trong những phương tiện được thánh hóa của ân điển để khuất phục và đánh đổ sự hư hoại, Lu-ca 12:5; I Cô-rinh-tô 9:29.

Những người theo chủ nghĩa Phản Luật Pháp kêu lên Hãy vứt bỏ Luật Pháp, và Luật Pháp liên quan gì đến một Cơ Đốc nhân? Và họ nói rằng ai giảng dạy từ Luật Pháp Đạo Đức là một người giảng dạy theo luật pháp; họ nói, tình yêu của Đức Chúa Trời đổ vào lòng chúng ta, và Thánh Linh tự do là quy tắc của chúng ta.

Không ai được làm người giảng dạy theo luật pháp, tức là, giảng dạy sự cứu rỗi bởi việc giữ Luật Pháp, chỉ có người Công Giáo La Mã là như thế. Xem Rô-ma 6:14; Cô-lô-se 2:24. Nhưng Luật Pháp phải được giảng như một quy tắc của sự vâng lời, và như một phương tiện để bày tỏ tội lỗi và làm cho con người biết sự khốn khổ của họ ngoài Đấng Christ, Ga-la-ti 3:23.

Luật Pháp habet rationem speculi, fraeni, regulae (Luật Pháp mang tính chất của tấm gương, của dây cương, của quy tắc). Luật Pháp Đạo Đức là tấm gương để tỏ ra tội lỗi, và sự nguy hiểm của nó, là tấm gương để phát hiện nó, và là Quan Tòa để lên án nó.

1. Một tấm gương để tỏ ra tội lỗi.

2. Một dây cương để kiềm chế nó.

3. Một quy tắc cả trong lẫn ngoài.

Thứ nhất, một tấm gương để tỏ ra tội lỗi. Nó phát hiện,

1. Tội lỗi nguyên thủy, tôi đã không biết sự tham muốn nếu không bởi Luật Pháp.

1. Nó đặt trước chúng ta sự công bình nguyên thủy mà chúng ta được dựng nên.

2. Rằng có điều gì đó trong chúng ta hoàn toàn trái nghịch với tất cả điều này, Cô-lô-se 1:21; Công Vụ 13:10.

3. Nó phát hiện cho chúng ta quyền cai trị của tội lỗi này trên chúng ta, Rô-ma 6:12,14, và 7, phần đầu.

4. Cho một người thấy sự ô uế của tội lỗi này, II Cô-rinh-tô 7:1; Gia-cơ 1:21; Tít 1:15.

5. Cho thấy rằng tội lỗi này chứa đựng mầm của mọi tội lỗi, Gia-cơ 1:14; I Giăng 2:15.

6. Nó phát hiện sự dối trá của tội lỗi này, Giê-rê-mi 17:19; Gia-cơ 3:15; Công Vụ 13:10; Giu-đe câu 11.

7. Cho một người thấy tội đáng chịu và hậu quả khốn khổ của tội lỗi này, Rô-ma 8:12.

2. Tội lỗi thực tế, nó cho thấy,

1. Mỗi tội lỗi làm nhục Đức Chúa Trời, vinh hiển của Ngài bị phủ nhận, bị hạ thấp.

2. Sự trọn vẹn của Quy Tắc, Rô-ma 7:12.

3. Sự hài hòa của quy tắc, Gia-cơ 2:10.

4. Tính thiêng liêng của nó, nó phát hiện những tư tưởng và ý định của lòng.

5. Sự nhiễm của tội lỗi đối với chính một người nếu nó ở bên trong, đối với người khác nếu nó ở bên ngoài, nó được gọi là sự mục nát, tai họa, bệnh phung.

6. Rằng một hành động tội lỗi sẽ hủy hoại cả thế gian, như trong các thiên sứ, A-đam, mọi tội lỗi đều ở trong mọi tội lỗi về mặt tiềm năng.

Nó cũng là một Quan Tòa lên án tội lỗi, Giăng 5:41; Ê-xê-chi-ên 22:2, nó tuyên án trên tình trạng và hành động của con người, I Cô-rinh-tô 14:24,25; Hê-bơ-rơ 4:12,13, và 10:27, làm chết các sự hư hoại của họ. Tít 2:13; II Cô-rinh-tô 7:1. Thánh Linh làm chết tội lỗi không chỉ bằng cách ban một nguyên tắc mới của ân điển, mà bằng cách kiềm chế nguyên tắc cũ của tội lỗi, Rô-ma 6:12; Thi Thiên 19:13.

Thứ hai, Luật Pháp habet rationem fraeni (mang tính chất của dây cương), có tính chất của dây cương để ngăn chặn và kiềm chế tội lỗi.

1. Bằng cách đặt trước con người sự trọn vẹn của nó, Thi Thiên 19:7,13; Gia-cơ 1:25.

2. Bằng cách tôn cao trong lòng một người thẩm quyền của nó, Gia-cơ 2:8.

3. Bằng cách cho thấy sự nguy hiểm của các sự rủa sả trong nó, Gióp 31:23.

4. Bằng cách đặt trước con người sự quý báu của nó, Thi Thiên 119:103,104.

5. Bằng cách cho chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời quan sát sự tôn trọng chúng ta dành cho luật pháp Ngài, Ê-sai 66:2,3.

Thứ ba, Luật Pháp là một quy tắc để hướng dẫn trong con đường bổn phận.

Nó là, 1. Một quy tắc bên trong, sắp đặt khuynh hướng bề trong của một người. Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong công việc tái sinh ấn khắc luật pháp của Đức Chúa Trời vào lòng, và dùng nó để đổi mới khuynh hướng bề trong, Rô-ma 7:9; Thi Thiên 19:7. Xem Giê-rê-mi 31:32; Công Vụ 17:38. Ân điển được ban bởi Phúc Âm, nhưng nó dùng đến Luật Pháp, Fides impetrat quod lex imperat (đức tin cầu xin điều mà luật pháp ra lệnh). Aug.

2. Nó là một quy tắc bên ngoài để hướng dẫn đường lối một người, một quy tắc của mọi sự vâng lời Phúc Âm,

1. Vì Phúc Âm dẫn chúng ta đến nó để làm quy tắc, Lu-ca 16:29; Gia-cơ 1:25, và 2:8.

2. Đấng Christ đã để lại cho chúng ta một gương mẫu của mọi sự vâng lời, Ma-thi-ơ 11:29; Giăng 13:15.

3. Trong chừng mực người tốt nhất còn thiếu hụt so với Luật Pháp thì họ phạm tội, I Giăng 4:3.

4. Nó có mọi đặc tính của một quy tắc, nó là, 1. Recta (thẳng ngay). Thi Thiên 19:7. 2. Promulgata (được công bố), Ô-sê 8:12. 3. Adaequata (được thích ứng), Thi Thiên 119:9, sẽ là Đấng xét đoán chúng ta về sau, Rô-ma 2:14,15.

Đức Chúa Trời đòi hỏi không chỉ sự kiêng tránh điều ác, mà còn việc làm điều thiện trái ngược, Ê-sai 1:16,17; Thi Thiên 34:14; Rô-ma 12:9.

Các lý lẽ,

1. Đối với Đức Chúa Trời,

1. Ngài ghét điều ác và vui thích điều thiện.

2. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời vừa là tiêu cực vừa là tích cực, Thi Thiên 84:11.

2. Đối với các nguyên tắc của đời sống thiêng liêng, chúng ta phải có sự thông công với Đấng Christ cả trong sự chết và sự sống lại của Ngài, Rô-ma 6:11.

Luật Pháp như một giao ước của các việc làm trong mọi khía cạnh này là đầy tớ cho Phúc Âm và cho các mục đích của Phúc Âm.

I. Như một tấm gương và một Quan Tòa:

1. Bằng cách tôn cao ân điển tự do, Phao-lô và Lu-thơ bị hạ xuống bởi tội lỗi của họ đã tôn cao ân điển tự do, I Ti-mô-thê 1:13,14.

2. Bằng cách tôn cao huyết của Đấng Christ, một người càng nhận thức tội lỗi mình bao nhiêu, huyết của Đấng Christ càng quý giá đối với linh hồn bấy nhiêu, Phi-líp 3:8,9; Rô-ma 7:24,25.

3. Bằng cách trang bị linh hồn và sửa soạn nó cho Đấng Christ, Lu-ca 3:5; Ma-thi-ơ 11:28.

4. Bằng cách làm cho một người nhu mì với Đức Chúa Trời luôn về sau, khi tội lỗi và sự khốn khổ của chúng ta được phát hiện bởi Luật Pháp, và ân điển tự do, tạo ra một sự vâng lời như con trẻ, Ê-sai 11:6.

5. Bằng cách làm cho một người sợ tội lỗi luôn về sau khi đã ở dưới búa đập của Luật Pháp, Thi Thiên 85:8; Ô-sê 3:5.

6. Bằng cách làm cho người ta đặt giá cao trên Thánh Linh của sự làm con nuôi, Res delicata Spiritus Christi (Thánh Linh của Đấng Christ là một sự vật tinh tế). Tert.

II. Như một dây cương, Luật Pháp là đầy tớ của Phúc Âm trong việc kiềm chế tội lỗi, Phúc Âm có thể dùng Luật Pháp vượt trên bản tính của nó, và trái nghịch với cách dùng mà tội lỗi tạo ra từ nó. Luật Pháp không thể ban ân điển để giúp làm bổn phận, và để kiềm chế tội lỗi.

Ân điển kiềm chế phục vụ các mục đích của Phúc Âm:

1. Đối với kẻ ác, dù Luật Pháp kiềm chế không giết chết tội lỗi trong kẻ vô đạo, việc kiềm chế hành động ấy vẫn là một lòng thương xót lớn.

1. Nó làm cho một người bớt gian ác.

2. Giữ con người khỏi làm hư hoại người khác.

3. Giảm nhẹ sự hình phạt của họ, các ân điển chung của Phúc Âm dùng đến các sự kiềm chế của Luật Pháp, giữ một số kẻ ác khỏi những sự gian ác thô bạo mà kẻ khác lao vào.

2. Đối với người tin kính,

1. Bảo toàn họ khỏi tội lỗi trước khi họ cải đạo.

2. Nó kiềm chế các dục vọng của họ, Công Vụ 23:1, và sau khi họ cải đạo giữ họ khỏi tội lỗi, Thi Thiên 19:13, bởi các sự kiềm chế của Luật Pháp và của Phúc Âm.

Tiếp theo tôi sẽ đặt ra một số quy tắc chung, có thể hướng dẫn chúng ta trong việc diễn giải đúng mười điều răn.

1. Vì Luật Pháp bao gồm mọi bổn phận chúng ta phải làm cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với con người, Lu-ca 10:26, nên sự diễn giải nó phải được tìm và rút ra từ các bài giảng của các tiên tri và sứ đồ, và giáo lý của Đấng Cứu Thế chúng ta.

2. Trong khi một số luật được đặt ra dưới hình thức một mệnh lệnh, và hầu hết (tức là tám luật) dưới hình thức một sự cấm, chúng ta phải hiểu rằng dưới mỗi mệnh lệnh có ngầm ý một sự cấm đối với bất cứ điều gì trái nghịch với điều được truyền, và trong mỗi sự cấm có một mệnh lệnh về mọi bổn phận đối lập với điều bị cấm. Ví dụ; trong điều răn thứ hai, dưới danh nghĩa hình tượng cấm việc bày đặt hay dùng bất cứ hình thức thờ phượng nào do con người nghĩ ra, cũng có mệnh lệnh thờ phượng Đức Chúa Trời theo ý riêng của Ngài trong việc dùng các nghi lễ được quy định, và được Lời Ngài bảo đảm, như cầu nguyện và nghe Lời, nhận các nghi thức thánh. Và trong điều răn thứ ba, dưới sự cấm lấy danh Đức Chúa Trời làm hư không, có mệnh lệnh lấy danh Ngài với mọi sự kính sợ và sợ hãi thánh khiết. Ngươi chớ có các thần khác, tức là, ngươi phải có ta làm Đức Chúa Trời của ngươi. Hãy nhớ ngày Sa-bát làm nên ngày thánh, tức là, chớ phạm nó.

3. Mỗi điều răn của Đức Chúa Trời là thiêng liêng, và ràng buộc con người bề trong cũng như bề ngoài, Humana lex ligat manum & linguam, divina vero ligat animam (luật của con người ràng buộc tay và lưỡi, nhưng luật của Đức Chúa Trời ràng buộc linh hồn). Tội lỗi nguyên thủy bị lên án trong toàn bộ Luật Pháp, nhưng có vẻ bị lên án trực tiếp trong điều răn thứ nhất và điều răn cuối cùng; vì hai điều này đúng là liên quan đến lòng con người, điều thứ nhất quan tâm đến nó trong chừng mực liên quan đến Đức Chúa Trời, điều cuối cùng trong chừng mực liên quan đến con người, dù chính mình hay người khác.

4. Đối với thẩm quyền ra lệnh, mọi điều răn đều ngang nhau, Gia-cơ 2:11.

Đối với các đối tượng của các bổn phận được truyền, các điều răn của bảng thứ nhất có tầm quan trọng lớn nhất, Ma-thi-ơ 22:38, nếu giữ tỷ lệ ngang nhau và so sánh với nhau, vì các sự phục vụ trong đó được yêu cầu hướng trực tiếp đến Đức Chúa Trời hơn, và do đó Ngài liên quan trực tiếp hơn trong chúng so với các bổn phận của bảng thứ hai, I Sa-mu-ên 2:25; Ê-sai 7:13.

Các điều răn cấm ràng buộc chúng ta mạnh hơn các điều răn truyền, vì chúng bắt chúng ta mọi lúc và mọi thời; các điều răn truyền dù ràng buộc chúng ta mọi lúc, nhưng không ràng buộc chúng ta mọi thời. Một người không bị ràng buộc phải luôn thờ phượng Đức Chúa Trời, nhưng bị ràng buộc không bao giờ dâng sự thờ phượng của Đức Chúa Trời cho một thọ tạo. Người ta không bị ràng buộc mọi lúc mọi nơi phải xưng đức tin, nhưng luôn bị ràng buộc không chối đức tin và tôn giáo của mình hoặc bằng lời hoặc bằng việc. Một người không bị ràng buộc luôn phải nói sự thật, nhưng bị ràng buộc không bao giờ nói dối, giả vờ hay đóng kịch đạo đức giả. Mọi điều răn đều được ban dưới hình thức cấm ngoại trừ điều thứ tư và điều thứ năm.

5. Chúa đã ban luật pháp Ngài cho chúng ta không lập luật nào cho chính Ngài, và là Đấng lập Luật Pháp, Ngài ở trên luật pháp của chính Ngài, và có thể miễn chuẩn nó theo ý muốn và sự vui lòng của Ngài; như Ngài đã làm với Áp-ra-ham, truyền ông dâng con một mình làm của lễ thiêu, việc ấy khi được truyền thì đối với ông là công chính và ngay thẳng bởi đặc quyền riêng, mà ở người khác hẳn là bất ngay và bất công.

6. Ý nghĩa của mỗi điều răn phải lấy từ mục đích và mục tiêu chính mà nó được ban, và mọi sự không có nó thì điều răn không thể thực hiện được phải được bao gồm, vì thế cùng một việc làm có thể được quy về nhiều điều răn, tùy nó thuộc về nhiều mục đích khác nhau.

7. Dưới một nết xấu bị cấm rõ ràng mọi nết xấu cùng loại, và những điều tất yếu phụ thuộc vào đó, cũng như nguyên nhân, dịp hay sự xui khiến nhỏ nhất dẫn đến đó, cũng bị cấm, Ma-thi-ơ 5:21-29; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:22.

Dưới một bổn phận được bày tỏ mọi bổn phận cùng bản tính được bao gồm, như mọi phương tiện, hậu quả, và bất cứ điều gì cần thiết cho việc thi hành bổn phận ấy. Nguyên nhân được truyền hay bị cấm trong hậu quả, và hậu quả trong nguyên nhân.

8. Nơi người danh giá hơn được bày tỏ như người đàn ông, hãy để người đàn bà hiểu rằng điều răn quan tâm đến bà, nơi bổn phận của một người ở trong mối quan hệ với người khác được dạy, thì bổn phận của mọi người ở trong mối quan hệ tương tự với nhau được dạy, như khi bổn phận của một kẻ dưới đối với bề trên được dạy, thì bổn phận chung mà mọi bề trên nợ kẻ dưới mình, mà kẻ dưới nợ bề trên mình, và mà người ngang hàng nợ lẫn nhau, được dạy.

9. Luật Pháp cấm làm điều ác trong chính thân mình, và giúp đỡ hay thúc đẩy người khác làm ác, dù chỉ bằng sự im lặng, dung túng, hay quở trách nhẹ nhàng, và nó không chỉ truyền chúng ta tự giữ nó, mà còn phải bảo toàn nó, và trong khả năng của mình, khiến người khác giữ nó. Ngươi, con trai ngươi và con gái ngươi, phải áp dụng cho mọi điều răn còn lại cũng như điều thứ tư.

10. Luật Pháp được đặt ra như một quy tắc của đời sống cho những người ở trong giao ước với Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ: Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là đối tượng của tôn giáo Cơ Đốc, và của sự vâng lời được quy định trong giao ước ấy.

Sự thờ phượng và phục vụ trực tiếp mà chúng ta nợ Đức Chúa Trời, và phải thi hành theo sự quy định của Ngài, thường được gọi là Đạo Đức hay Sự Tin Kính, được dạy trong các điều răn của bảng thứ nhất. Đấng Cứu Thế chúng ta rút gọn tổng số các điều răn này về một đầu mục, Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết sức, hết trí khôn mà yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, tức là, bất cứ điều gì trong ngươi, hay ngoài ngươi, đến nỗi mất cả mạng sống, của cải và danh thơm, tất cả phải nhường cho sự kêu gọi của Chúa, bất cứ khi nào Ngài muốn thử thách tình yêu của ngươi đối với Ngài. Bổn phận đặc biệt này có thể bao gồm mọi điều còn lại: vì, tình yêu của chúng ta thế nào, đức tin và sự vâng lời của chúng ta thế ấy. Đức Chúa Trời được yêu trên hết mọi sự khi trong mọi điều Ngài hứa Ngài được tin, và trong mọi điều Ngài truyền Ngài được vâng theo.

Các tội lỗi chung chống lại các điều răn của bảng thứ nhất, là,

1. Sự bất kính, là sự sao nhãng hay khinh dể sự thờ phượng và phục vụ thật của Đức Chúa Trời trong và ngoài, Ê-sai 43:22,23.

2. Sự thờ hình tượng, là sự thờ các thần giả, hay thờ Đức Chúa Trời thật theo một cách do chính mình nghĩ ra, A-mốt 5:26.

Bổn phận chúng ta nợ con người bởi mệnh lệnh của Chúa và vì vinh hiển Ngài, thường được gọi là sự ngay thật hay sự công bình được dạy trong các điều răn của bảng thứ hai. Đấng Cứu Thế chúng ta quy chúng về một đầu mục, Ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình; tức là, không nản lòng, không lạnh nhạt, không chậm trễ, hay giả vờ, từ lòng, sốt sắng, khi và bao lâu còn có dịp. Kẻ lân cận được hiểu không chỉ là bạn hay bà con chúng ta, mà là bất cứ ai, và thuộc xứ nào, cần sự giúp đỡ của chúng ta, nhất là kẻ thuộc về nhà đức tin.

Các tội lỗi chung chống lại các điều răn của bảng thứ hai, là,

1. Sự vô nhân và bất công, khi chúng ta coi thường kẻ lân cận, hoặc xử tệ với người.

2. Sự thiên vị trong tình cảm, khi chúng ta yêu bạn mình mà ghét kẻ thù; ưu đãi một số người vì lý do xác thịt, khinh dể người khác đáng được tôn trọng.

Sáu điều răn được đặt ra bằng nhiều lời, và bốn điều trần trụi bằng ít lời, như điều thứ sáu, thứ bảy, thứ tám và thứ chín, vì con người dễ dàng chịu nhường theo chúng.

Kinh Thánh cho con người thấy hai đường để đạt hạnh phúc, một bởi các việc riêng của mình gọi là Luật Pháp, đường kia bởi đức tin trong Đấng Christ gọi là Phúc Âm. Luật Pháp đuổi chúng ta đến Đấng Christ, và đức tin làm vững chắc Luật Pháp, Rô-ma 3:31.

Tổng số của Luật Pháp được rút gọn trong mười điều răn mà Đức Chúa Trời đã ban trên núi Si-na-i, và sau đó viết trên hai bảng.

Điều này tuyên bố toàn bộ Bổn phận của chúng ta,

1. Đối với Đức Chúa Trời trực tiếp, ở trong bảng thứ nhất,

1. Chính, lấy Ngài làm Đức Chúa Trời của chúng ta, Điều răn 1.

2. Ít chính hơn, đối với,

1. Các loại thờ phượng phải dâng cho Ngài, có hai loại,

1. Trọng thể, Điều răn 2.

2. Thông thường, Điều răn 3.

2. Việc dành một thời gian định trước cho Ngài, Điều răn 4.

2. Đối với Đức Chúa Trời gián tiếp và trực tiếp đối với con người vì cớ Đức Chúa Trời trong bảng thứ hai, ở đây bổn phận của người được bày ra.

1. Riêng rẽ đối với,

1. Một số hạng người đặc biệt, Điều răn 5.

2. Đối với mọi người nói chung, đối với,

1. Thân thể họ, về,

1. Sự sống, Điều răn 6.

2. Sự thanh sạch, Điều răn 7.

2. Những vật thuộc về thân thể họ, cả hai,

Của cải, Điều răn 8.

Danh thơm, Điều răn 9.

2. Chung cho tất cả những điều này đối với những sự động đầu tiên của tâm trí và ý chí, trong Điều răn 10.

CHƯƠNG II. Về Điều Răn Thứ Nhất.

CHƯƠNG II. Về Điều Răn Thứ Nhất.

Ngươi chớ có các thần khác trước mặt ta.

Một số thần học gia cho rằng, các lời này, Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đã đem ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, chứa phần khẳng định của điều răn thứ nhất, và phần sau, Ngươi chớ có các thần khác trước mặt ta, là phần phủ định. Vì hai câu này ở nơi khác thường được nối với nhau như ở đây; và Đấng Cứu Thế chúng ta trích dẫn điều răn thứ nhất, đọc lại như vầy, Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe, Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta, là Chúa có một. Hơn nữa (họ nói) nếu các lời ấy không được coi như một thể thức của điều răn, thì cũng nhất thiết phải hiểu là ra lệnh thờ phượng Đức Chúa Trời thật, và nó thuộc về sự hiểu biết điều răn đến nỗi không thể tách rời khỏi nó.

Các thần học gia khác cho các lời đầu là một lời mở đầu cho mọi điều răn, Buxtorf de Decalogo nói các lời này chứa một lời phát biểu tuyên bố chứ không phải lời mệnh lệnh, nên chúng không phải là một điều răn, mà đúng hơn là một lời mở đầu chung cho toàn bộ Mười Điều Răn, trong đó đưa ra các lý do vì sao chúng ta bị ràng buộc phải vâng theo Đấng ra lệnh. Vì thế (ông nói) chúng có thể được thêm vào điều răn thứ nhất, nhưng không bị loại khỏi các điều răn khác, mà bằng một phép lược (Ellipsis) phải được hiểu trong mỗi điều răn. Các thần học gia khác nói các lời này là một sự thuyết phục để giữ điều răn thứ nhất, và là ba điều, điều thứ nhất lấy từ Danh và chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời, Ngài là Giê-hô-va, một hữu thể đời đời trong và bởi chính Ngài, Đấng ban sự hiện hữu và sự còn tồn tại cho mọi sự, và thực hiện cách mạnh mẽ bất cứ điều gì Ngài đã hứa. Điều thứ hai, từ quyền của sự liên minh và giao ước, Đức Chúa Trời ngươi, Ngài đặc biệt là Đức Chúa Trời của Hội Thánh Ngài, mà Ngài đã chọn làm bảo vật riêng của Ngài đối với giao ước ân điển lập với họ, Ê-sai 43:10,11; Giê-rê-mi 12:31,33; Ê-sai 43:13. Điều thứ ba từ một ân huệ đặc biệt đáng nhớ mới ban; đã đem ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, điều mà Ngài nhắc đến (Zanchie nói) 1. Vì sự tươi mới của lòng thương xót. 2. Vì sự lớn lao của nó. 3. Vì sự nô lệ Ê-díp-tô ấy là hình bóng và hình ảnh của sự nô lệ thiêng liêng của chúng ta.

Điều được nói ở đây (Grotius bàn về Mười Điều Răn nói) không phải là Luật Pháp, mà là lời mở đầu của Luật Pháp. Seneca không tán thành một luật pháp có lời mở đầu, vì nó phải ra lệnh, không phải thuyết phục; các triết gia (Plato, Philo,) nghĩ khác. Media via optima est (Grotius nói) ut breve sit quod praemittitur, auctoritatem non disputationem praeferens (con đường trung dung là tốt nhất: phần đặt trước phải ngắn gọn, trình bày thẩm quyền chứ không phải tranh luận).

Hai nền tảng đầu của sự vâng lời là chung cho chúng ta với họ, Đức Chúa Trời ngày nay vẫn là Chúa như xưa, và đã vui lòng nhận chúng ta vào cùng một giao ước (hay tốt hơn) với chính Ngài mà xưa Ngài đã nhận họ; và đối với điều cuối cùng, dù trong chính sự vật nó không chạm đến chúng ta, nhưng trong ý nghĩa thiêng liêng của nó, nó cũng quan tâm đến chúng ta như họ. Magna beneficia auctoritatem conciliare debent praecipienti (những ân huệ lớn phải khiến thẩm quyền của Đấng ra lệnh được kính trọng), Grotius in c. 20. Exod. Xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:20,24.

לא יהיה לך אלוהים אחרים על פני

panai gnal acharim Elohim leka Jihieh Lo (mặt tôi / trước mặt tôi thần khác / thần / ngươi / sẽ có / không)

Trước mặt ta ngươi chớ có các thần khác, hay các thần lạ. 1. Người được phán với, Ngươi. Mỗi người riêng rẽ, thuộc giai tầng hay địa vị nào cũng vậy.

Chữ אחר acher nghĩa là một thần khác, hơn là một thần lạ, hay thần của một dân lạ, những kẻ được nghĩ và gọi là thần, khi chúng không phải. Trong lẽ thật chỉ có một Đức Chúa Trời thật; nhưng trong ý kiến của con người lầm lạc và bị lừa dối, có nhiều thần. I Cô-rinh-tô 8:6; Thi Thiên 81:9,10; Xuất Ê-díp-tô Ký 34:14; I Cô-rinh-tô 10:20; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:17; Lê-vi Ký 17:7. Con người có thể trong trí tưởng và tưởng tượng coi điều gì đó là thần mà không phải, và xử sự đối với điều không phải Đức Chúa Trời như thể nó là vậy.

Có một thần khác, là có bất cứ điều gì trong ý kiến hay tình cảm làm Đức Chúa Trời mà không phải Đức Chúa Trời, và thờ nó như Đức Chúa Trời, hoặc một mình hoặc cùng với Đức Chúa Trời thật. Vì đây là một việc của tâm trí, có hay coi ai là Đức Chúa Trời, sensus est: non modo non pro vero Deo substituendos alios, sed nec assumendos ad eum alios, quod multi faciebant, ut. 2 King. 17:33 (ý nghĩa là: không những không được đặt các thần khác thay cho Đức Chúa Trời thật, mà cũng không được thêm chúng vào cùng Ngài, như nhiều người đã làm, xem 2 Vua 17:33). Grotius.

Trước mặt ta] Cũng như là chống lại, trước mặt, hay ngoài ta, coram me, id est, praeter me (trước mặt ta, tức là, ngoài ta), Grotius; như Môi-se nói sau, với ta. Bản LXX dịch là πλήν ἐμοῦ praeter me (ngoài ta); Cyprian, absque me (không có ta). Xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:35. Nó ngụ ý mọi thời và mọi nơi: như, trước mặt trời, Thi Thiên 72:17, là bao lâu mặt trời còn tồn tại: thì ở đây, trước mặt ta, là bao lâu ta còn, đời đời mãi mãi. Như vậy trước hết Chúa ngụ ý, Ngài không muốn có bạn đồng hành bị ép đặt lên Ngài, hay đặt vào tầm mắt Ngài, kẻ được thờ cùng với Ngài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4. Lại nữa, trong tư tưởng hay tình cảm kín chúng ta không được nhận một thần lạ nào, Thi Thiên 44:20,21. Cuối cùng, một việc được nói là làm trước mặt Đức Chúa Trời, tức là làm công khai với sự khinh dể Đức Chúa Trời, và ở đây có vẻ ngụ ý sự nhục nhã của việc ấy, và sự nguy hiểm gắn liền. Chúng ta không thể có một thần khác, mà không chọc giận Đức Chúa Trời thật ngay trước mặt Ngài; như một người đàn bà kết hợp với một người đàn ông khác trong tình yêu, trước mặt chồng mình nhìn xem, điều ấy thật trơ trẽn và nguy hiểm biết bao.

Bổn phận chính của chúng ta đối với Đức Chúa Trời được truyền trong điều răn thứ nhất, trong đó mọi điều răn còn lại đều được chứa đựng cách tiềm năng, đến nỗi không ai có thể vi phạm một điều nào, mà cùng lúc không vi phạm điều này, và cũng không một điều nào trong chúng có thể bị phạm, nếu điều này được giữ.

Ý nghĩa của điều răn này là:

Rằng trong khi các dân tộc và quốc gia khác tự nắn và lấy cho mình vô số thần, như người Am-môn chọn Môi-lóc, hay Minh-côm, làm thần của họ; người Si-đôn, Át-tạc-tê; người Phi-li-tin, Đa-gôn; người Mô-áp, Kê-mốt; người Sy-ri, Riếc-môn; người A-sy-ri, Nít-rốc; người Éc-rôn, Ba-anh Xê-búp; người Ba-by-lôn, Bên; người Ba-tư, Lửa; người Ma-xa-gét man rợ, Mặt trời; người Ê-díp-tô, gần như mọi loài thú và chim; người Hy-lạp, những người đã chết; người La-mã, bất cứ ai viện nguyên lão viện muốn phong thánh từ xưa, và gần đây bất cứ ai giáo hoàng muốn phong thánh. Vì vậy dù các quốc gia khác có các thần khác, dân Y-sơ-ra-ên thật được chọn ra khỏi thế gian làm dân của Chúa, không được nhận một thần tượng nào của bất cứ quốc gia nào làm Đức Chúa Trời của mình, cũng không tự nắn cho mình một thần tượng nào do mình nghĩ ra, hay bất cứ vật nào khác làm kẻ giúp đỡ và đấng cứu chuộc mình, nơi nương náu và cái khiên của mình, mà họ tuyên bố không phải là Đức Chúa Trời; nhưng phải gắn bó với Chúa là Đức Chúa Trời của họ, Đấng là Chúa duy nhất đã dựng nên mọi sự, và nhận họ làm con cái Ngài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4. Cách cư xử của chúng ta đối với Đức Chúa Trời được bày tỏ trong một lời, khi chúng ta được truyền dâng mình cho Đức Chúa Trời, Rô-ma 6:13, và 12:1. Nó đứng trong sự quy phục toàn bộ và trọn vẹn cả hồn lẫn xác chúng ta cho Ngài.

Bổn phận chung của điều răn này là, trong tâm trí, ý chí, tình cảm, và các hậu quả của tất cả hay bất cứ điều nào trong chúng, chúng ta lấy Đức Chúa Trời thật trong Đấng Christ làm Đức Chúa Trời, Chúa, Đấng Giúp Đỡ, Phần Cơ Nghiệp, và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, Đấng toàn năng, khôn ngoan nhất, công bình, ngay thẳng, chân thật, thánh khiết, tốt lành, ân điển, thương xót, chậm giận, và nhẫn nại. Vì Đức Chúa Trời phải được biết, được nhận biết và được thờ phượng, đúng như Ngài đã tỏ mình trong giao ước ân điển, nhưng Ngài là Đức Chúa Trời chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ. Cũng vậy sự xem xét hình thức của Đối Tượng, tức là, Vì sao các hành động thờ phượng như thế được và phải được dâng cho Đức Chúa Trời; là sự khôn ngoan, sự tốt lành, sự công bình, ân điển, lòng thương xót và quyền năng của Đức Chúa Trời, đặc biệt trong mặt của Chúa Giê-xu Christ, và các hành động do Ngài thực hiện bởi chúng, và theo chúng.

Lời hứa được ngụ ý trong điều răn này là, Đức Chúa Trời sẽ là Đức Chúa Trời, Vua, Đấng Bảo Vệ và Cha của chúng ta; Ngài sẽ dùng quyền năng, sự khôn ngoan, sự tốt lành, và lòng thương xót của Ngài, để thực hiện sự cứu rỗi của chúng ta, chu cấp các nhu cầu của chúng ta, tha tội lỗi chúng ta, đánh bại kẻ thù chúng ta, làm trọn các ân điển của Ngài trong chúng ta, và hoàn thành trọn vẹn hạnh phúc trong Vương Quốc Thiên Đàng.

Một nhà thần học đáng kính (nay đã về với Đức Chúa Trời) nói, các bổn phận được đòi hỏi cách đặc biệt hơn, có thể quy về hai đầu: một số liên quan đến Bản Thể và Bản Tính của Đức Chúa Trời, một số liên quan đến Thẩm Quyền và Quyền Cai Trị của Đức Chúa Trời, như thần dân nợ hoàng tử mình một số điều đối với nhân cách của vua, một số điều đối với quyền cai trị của vua; chúng ta là thọ tạo đối với Vua và Đấng Sáng Tạo của chúng ta cũng vậy.

Những điều trước có thể gọi đúng là các bổn phận của sự lệ thuộc, vì chúng tự nhiên tuôn ra từ sự lệ thuộc hoàn toàn vào Đức Chúa Trời là hữu thể đầu tiên, điều ấy nhất thiết phải có trong mọi hữu thể thứ yếu, và vì chúng là những sự nhìn nhận cần thiết về sự lệ thuộc như thế của chúng ta. Những điều sau có thể gọi là các Bổn phận của sự tương hợp, vì trong và bởi chúng chúng ta điều chỉnh mình theo ý muốn và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và bởi cả hai trở nên hoàn toàn quy phục Ngài. Các bổn phận của sự lệ thuộc nói chung, là những bổn phận mà chúng ta thực hiện mọi năng lực của linh hồn trên Đức Chúa Trời, chủ yếu và trên hết mọi sự khác, (trong chừng mực bản tính tuyệt vời của Ngài thích hợp làm đối tượng của chúng) vì thấy Ngài là sự tuyệt vời nhất trong mọi sự, và vui lòng tỏ cho chúng ta biết các sự tuyệt vời của Ngài, chúng ta phải gắng sức được hiệp một hoàn toàn với Đấng tuyệt vời như thế. Các bổn phận của sự tương hợp nói chung, là mọi bổn phận mà chúng ta điều chỉnh các năng lực của linh hồn mình đối với những sự khác, theo ý muốn và sự vui lòng tốt lành của Ngài đã tỏ cho chúng ta. Bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, là biết Ngài và ý muốn Ngài, tin Ngài theo các lời hứa của Ngài, luôn nhớ đến Ngài, và quý trọng Ngài trên hết mọi sự, hoàn toàn tin cậy nơi Ngài, yêu mến, khao khát, kính sợ, và vui thích nơi Ngài trên hết mọi sự khác, và với cả lòng chúng ta. Bổn phận của chúng ta đối với các điều tốt thiêng liêng và tạm thời, là thực hiện ý chí, tình cảm, tư tưởng, lời nói của chúng ta, nhiều hơn nữa trên các điều tốt thiêng liêng hơn là tạm thời, và giữ chúng rất tiết độ đối với các lợi ích trần gian. Bổn phận của chúng ta đối với tội lỗi, là ghét nó, chạy trốn nó, đau buồn vì nó, hổ thẹn vì nó, và giận nó hơn bất cứ điều ác tự nhiên nào.

Các bổn phận đặc biệt ở đây được đòi hỏi là:

1. Sự hiểu biết trọn vẹn về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, là sự nhận thức và thấu hiểu Ngài là Đấng mà Ngài đã tỏ mình trong Lời và các công việc của Ngài, nhất là trong giao ước ân điển, và về thước lượng và mức độ một cách đầy đủ. Chúng ta không thể thấu hiểu Đức Chúa Trời như Ngài là trong chính Ngài, nhưng như Ngài đã tỏ mình chúng ta phải biết Ngài, vì sự hiểu biết là người hướng dẫn của các tình cảm, là sự khởi đầu của ân điển, là nền tảng của sự thờ phượng. Khi chúng ta biết Đức Chúa Trời như Ngài đã tỏ mình, thì chúng ta đến để tin, khao khát, kính sợ và yêu mến Ngài, và tin cậy nơi Ngài, như Ngài đòi hỏi. Chúng ta không thể có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của chúng ta cho đến khi chúng ta đến biết Ngài trong Đấng Christ, vì thế điều ấy được hứa cho mọi người tin kính trong giao ước mới, họ sẽ đều biết ta.

2. Sự nhìn nhận, là một sự thuyết phục hữu hiệu và đầy tình cảm của lòng, không chỉ rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, mà Ngài là Chúa duy nhất, đời đời và toàn năng, khôn ngoan nhất, thánh khiết nhất, công bình nhất, ân điển và thương xót nhất, thành tín và chân thật nhất; là Đấng Sáng Tạo, Đấng Cai Trị, và Đấng Bảo Tồn mọi sự, là Quan Tòa tối cao có chủ quyền tể trị của cả thế gian, và đặc biệt là Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của dân Ngài mà Ngài đã chọn cho chính Ngài, và đã lập giao ước với họ bởi lòng thương xót tự do của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ.

3. Sự quý trọng, là sự đánh giá Đức Chúa Trời cách cao nhất theo giá trị và phẩm giá của Ngài, như điều thiện chí cao, và phần cơ nghiệp duy nhất đủ mọi sự của chúng ta: sự quý trọng chúng ta dành cho bất cứ điều gì phải tương ứng với sự tốt lành của nó. Nhưng Đức Chúa Trời tốt lành vô lượng, và sự quý trọng của chúng ta đối với Ngài không nên biết đến giới hạn.

4. Đức tin, là một sự động sống động của lòng, nhờ đó linh hồn gắn bó và dính chặt một cách bất khả chiến bại vào Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và vào lời của giao ước Ngài, như chứa điều thiện chí cao của con người. Tin không chỉ là ưng thuận với điều được đề ra để tin vì thẩm quyền của người nói, Đấng không thể nói dối, như người ưng thuận bị thuyết phục: mà là gắn bó với Lời lẽ thật như chắc chắn, tốt lành, và ngọt ngào, cả đơn giản lẫn so sánh. Hai điều được đòi hỏi trong đức tin: điều gì đó chân thật và tốt lành để tin; và một sự ưng thuận và gắn bó vững chắc chắc chắn vào nó. Như vậy chúng ta được truyền tin vào Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ; đức tin cũng không chỉ quan tâm đến các lời hứa, các thuật lại và các lời tiên tri của Lời, mà còn đến các điều răn và các lời đe dọa nữa, Thi Thiên 119:66; II Sử Ký 34:19,21,27; Giăng 3:5. Bởi đức tin chúng ta chiếm hữu Chúa làm của riêng chúng ta, và giữ chặt Ngài là Đấng mà mọi sự giúp đỡ và an ủi được tìm thấy.

5. Sự trông cậy, hay sự tin cậy, nhờ đó chúng ta tin cậy, nương dựa, dựa vào, hay bám vào ân điển của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, với sự an ninh chắc chắn trong đường lối các điều răn của Ngài để được tha tội lỗi, được giải cứu khỏi mọi điều ác, và được chu cấp mọi điều tốt tạm thời và thiêng liêng, theo lời hứa thành tín và không bao giờ thất bại của Ngài. Điều này luôn đi với sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời, và trong bản tính có sự thân thuộc lớn, hay đúng hơn là một với đức tin xưng nghĩa. Ai đặt mọi sự trông cậy mình nơi Đức Chúa Trời, khi làm vậy người ấy lấy Ngài làm Đức Chúa Trời của mình. Chúng ta phải tin cậy Đức Chúa Trời về việc ban và duy trì mọi điều tốt của chúng ta cả tạm thời lẫn đời đời, nương vào Ngài cho mọi sự phòng thủ và giải cứu khỏi các điều ác thiêng liêng, phải và cả thuộc thể; giao mọi sự lo lắng chúng ta cho Ngài, không tin cậy xác thịt; không bổn phận nào được nhấn mạnh thường xuyên hơn trong Kinh Thánh, bằng bổn phận tin cậy Đức Chúa Trời này.

Hy vọng nơi Đức Chúa Trời là bạn đồng hành không thể tách rời của sự trông cậy, là một sự trông đợi yên lặng chắc chắn về điều tốt đã hứa chưa được hoàn thành, dựa trên lòng tốt và ân điển tự do không đáng được của Chúa trong Chúa Giê-xu Christ, Thi Thiên 119:166; Hê-bơ-rơ 11:1; Ca Thương 3:24; Rô-ma 15:4. Hy vọng được truyền trong nhiều đoạn Kinh Thánh, được khen bởi nhiều lời hứa, Thi Thiên 27:14, và 31:14, và 34:8; Ca Thương 3:26; Thi Thiên 37:7, và 131:3, và 130:5; Mi-chê 7:7; Ê-sai 8:17; Thi Thiên 119:43; Ê-sai 30:18; Thi Thiên 146:5, và 40:4, và 84:12; Ê-sai 6:8; Thi Thiên 147:11; Thi Thiên 33:18,19; Thi Thiên 31:24, và 33:20; Thi Thiên 35:21, và 37:9,34; Thi Thiên 9:18; Ê-sai 49:23, và 40:31.

6. Tình yêu Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, là một sự động thiêng liêng trong phần lý trí, giả định sự hiểu biết và sự tin cậy, nhờ đó linh hồn đi ra để ôm lấy và chiếm hữu Đức Chúa Trời như điều thiện chí cao, và với tình cảm trong sạch nhất, tha thiết nhất, và kiên định nhất để duy trì sự thông công với Ngài. Tình yêu là một tình cảm của sự hiệp một, nó gắn với vật được yêu, và không muốn thiếu sự chiếm hữu nó. Tình yêu (chúng ta thấy) làm cho đàn ông và đàn bà thành một, và nó cũng kết hợp chúng ta với Đức Chúa Trời như vậy. Thân thể được sức nặng mang vào chỗ thích hợp của nó, thì linh hồn cũng được tình yêu, là sức nặng của linh hồn, mang đến đối tượng thích hợp của nó như vậy. Nhiều lời hứa được ban cho những kẻ yêu mến Chúa, Thi Thiên 91:14, và 145:20; Thi Thiên 63:8; I Giăng 4:7; Giăng 16:27; I Giăng 4:16; Giăng 14:23, và 16:27; Rô-ma 8:28; Thi Thiên 145:20; Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:19,20; I Cô-rinh-tô 2:9; II Ti-mô-thê 4:8; Gia-cơ 1:12, và 2:5. Đức Chúa Trời là Đối Tượng thích hợp của tình yêu, Ngài là điều thiện chí cao, tuyệt đối, đủ mọi sự, là nơi nghỉ ngơi và nơi nương dựa của tâm trí, ngoài đó không điều gì có thể được khao khát, trong Ngài niềm vui và an ủi không thể tin được được tìm thấy và chiếm hữu đời đời. Đức Chúa Trời bởi giao ước là Đức Chúa Trời chúng ta, Cha chúng ta, Chồng chúng ta; Ngài đã yêu chúng ta, và chúng ta phải yêu Ngài lại. Tình yêu Ngài đối với chúng ta là tự do và bởi ân điển thuần túy; tình yêu chúng ta đối với Ngài là món nợ, phải trả nhiều cách, và Ngài xứng đáng nhận. A-đam phải yêu Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo và hạnh phúc của mình: nhưng các Cơ Đốc nhân phải yêu Đức Chúa Trời như Ngài đã trở nên Đức Chúa Trời của họ trong Đấng Christ, trong Ngài họ được kết hợp với Ngài. Đối tượng của đức ái là Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời phải được yêu trong Đấng Christ, trong Ngài Ngài đẹp lòng, và rất vui thích trong chúng ta. Tình yêu Đức Chúa Trời phải rất sốt sắng, và dư dật hơn về mức độ và thước lượng so với chính chúng ta hay mọi thọ tạo; phải nó phải với toàn bộ năng lực của linh hồn chúng ta, nó là tổng số của Luật Pháp, Ma-thi-ơ 10:37; Lu-ca 14:26.

7. Sự kính sợ, là sự lui lại hay bay ngược khỏi một vật, nếu tốt, vì nó quá cao và tuyệt vời, ngoài tầm với và ngoài phạm vi năng lực và địa vị của chúng ta; nếu ác, vì nó khó thoát được. Sự kính sợ Đức Chúa Trời là một tình cảm của lòng, phát sinh từ sự nhận thức về sự uy nghi vô hạn và chủ quyền tể trị tuyệt đối của Đức Chúa Trời, cả bởi sự sáng tạo lẫn giao ước, nhờ đó chúng ta được dẫn đến cư xử cách tôn kính, hiếu thảo, ngay thẳng, cung kính hơn trước mặt Ngài, so với trước vị vua lớn nhất thế gian, và đứng sẵn sàng bước đi trước mặt Ngài trong cách thánh khiết, tránh sự bất bình của Ngài, và tránh bất cứ điều gì có thể gây ra nó. Đức Chúa Trời phải được kính sợ đối với sự vĩ đại không thể thấu hiểu của Ngài, chủ quyền tể trị tuyệt đối như Chúa và Cha; và sự công bình chính xác, nhờ đó Ngài xét đoán mỗi người không tây vị; quyền năng lớn và lòng thương xót dịu dàng, nhờ đó Ngài sẵn sàng tha thứ những kẻ hạ mình, và cầu xin ân huệ Ngài. Đức Chúa Trời được gọi tuyệt đối là sự Kính Sợ, Ê-sai, 8:12,13, như Đấng mà mọi sự kính sợ và kinh hãi đều thuộc về. Gia-cốp đã thề bởi sự kính sợ của cha mình là Y-sác như thế, Sáng Thế Ký 32:42,53.

Sự tôn kính khác với sự sợ hãi đơn giản, là sự liên quan đến một vật như điều ác, và chúng ta không bị ràng buộc phải có nó hoạt động, nhưng khi chúng ta có dịp nghĩ về Đức Chúa Trời như đang giận, và nó nhìn đến các vật như tuyệt vời, và vì thế phải động mỗi khi chúng ta có dịp nghĩ về sự tuyệt vời của Ngài, Hê-bơ-rơ 12:28.

8. Sự khiêm nhường, khi phân biệt đúng khoảng cách và sự khác biệt vô hạn giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, nhìn nhận sự tuyệt vời không thể tả của Ngài, và sự hèn hạ nhất của chúng ta so với Ngài; sự giàu có của ân điển Ngài, và sự nghèo khó của chúng ta; quyền năng Ngài, và sự yếu đuối của chúng ta; lòng thương xót tự do không đáng được của Ngài, và sự khốn khổ của chúng ta; chúng ta quy phục mình dưới sự vui lòng tốt lành của ý muốn Ngài, hoàn toàn lệ thuộc vào ân điển Ngài, và gán mọi phước lành chúng ta nhận cho ân huệ thuần túy của Ngài, mọi điều tốt trong chúng ta, hay được làm bởi chúng ta, cho sự tốt lành tự do của Ngài.

9. Sự nhẫn nại, là một mục đích đầy đủ của lòng, phát sinh từ sự nhìn nhận sự khôn ngoan, sự uy nghi, quyền năng, sự tốt lành, sự quan phòng và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, với mọi sự yên lặng, và không một sự buồn rầu, chống đối hay nản lòng nào, không nổi loạn hay thử Đức Chúa Trời, dù các giác quan và sự thèm muốn không thể không cảm thấy sự trái nghịch, để chịu đựng bất cứ điều ác nào Ngài sẽ giáng trên chúng ta.

10. Sự vui mừng, nhờ đó linh hồn nhận được an ủi và thỏa mãn trong một điều tốt, và được động để ôm lấy và chiếm hữu điều ấy. Và vì Đức Chúa Trời là điều thiện chí cao, nên linh hồn phải được động với những sự động vui vẻ mạnh mẽ và sốt sắng hơn, vì tình yêu, ân huệ, thiện ý, và vinh hiển tuyệt vời của Ngài, so với bất cứ hay mọi sự khác. Điều gì chúng ta lấy làm niềm vui chính của mình, đó là thần của chúng ta: vì lòng nghỉ ngơi chủ yếu trong điều mà nó vui thích nhất, Gióp 31:25. Rõ ràng bởi Lời Đức Chúa Trời, rằng như một người cha muốn con cái mình sống vui vẻ, Đức Chúa Trời cũng vậy, và vì thế Ngài kêu gọi chúng rất nhiều hãy vui mừng, Thi Thiên 60:19, và 68:3; Thi Thiên 33:1, và 149:1,2.

11. Sự sốt sắng, hay nhiệt tình của ý chí, nhờ đó linh hồn được động và mang về phía Đức Chúa Trời với những khuynh hướng mạnh nhất, nóng nhất, và cháy bỏng nhất, muốn ân điển, ân huệ và vinh hiển của Ngài, vô hạn trên hết mọi sự, vì nó là sự cao nhất trong mọi sự phải được yêu, muốn, khao khát, hay quan tâm; và ghê tởm, ghét bỏ, kinh tởm, bất cứ điều gì hướng đến sự nhục nhã Ngài. Ví dụ về sự sốt sắng này chúng ta có trong Môi-se, Phi-nê-a, Lót, Ê-li, Đa-vít, Giăng Báp-tít, và chính Đấng Christ. Trong Giê-rê-mi, Phao-lô, Phi-e-rơ, và nhiều người khác.

12. Một lòng khao khát tha thiết và bền bỉ được ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời trên thiên đàng, Nhã-ca 8:14; Phi-líp 1:23; Khải-huyền 22:20. Mỗi vật theo bản tính đều khao khát đạt đến sự trọn vẹn trong loài của mình; và điều mà bản tính đã dạy mỗi vật trong loài riêng của nó, thì ân điển đã dạy các Cơ Đốc nhân trong loại tốt nhất, tức là khao khát sự hiệp thông trọn vẹn với Đức Chúa Trời, trong sự hiện diện của Ngài có sự vui mừng trọn vẹn mãi mãi. Không thể nào Đức Chúa Trời được biết là tốt lành, một cách rõ ràng, phân biệt, chắc chắn, mà lại không được khao khát. Và nếu chúng ta biết Đức Chúa Trời là điều tốt lành nhất trong mọi điều tốt lành, chúng ta không thể không đặt tình cảm mình nơi Ngài, và khao khát trên hết mọi sự trên thế gian được ở trong sự hiện diện của Ngài.

Cho đến đây là nói về những bổn phận riêng lẻ mà nhờ đó chúng ta nhận Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình trong tâm trí, ý chí và tình cảm: bây giờ chúng ta hãy nghe những hệ quả của các bổn phận ấy là gì.

1. Sự suy ngẫm, là việc dừng tâm trí lại trong sự nghĩ ngợi và suy xét nghiêm túc về Quyền năng, Sự tốt lành, Ân điển, Sự thương xót, Tình yêu và Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, rạng ngời trong Lời và các công việc của Đức Chúa Trời, đặc biệt là trong Chúa Giê-xu Christ là sự sáng láng của vinh hiển Ngài, với một niềm vui thánh khiết và sự ngưỡng mộ trước sự tuyệt mỹ hoàn hảo và thần tính ấy, đấng phát ra những tia sáng dịu êm lên linh hồn của kẻ suy nghĩ về chúng. Mỗi bổn phận riêng lẻ đã nói ở trên đều đòi hỏi sự suy ngẫm: sự hiểu biết không có được nếu không suy ngẫm; sự suy ngẫm thắp lên tình yêu; tình yêu lôi kéo tư tưởng đi theo. Sự tôn kính không được dấy lên nếu không suy ngẫm, và khi đã dấy lên thì giữ lòng mình trong khuôn khổ, không để nó lang thang đây đó. Vinh hiển của Đức Chúa Trời như rạng ngời trong Chúa Giê-xu Christ là điều đáng mến và đầy thú vị, đến nỗi một khi được thực sự nhận biết, chúng ta sẽ rất vui thích mà chiêm ngưỡng và ngắm xem. Sự thấy thực tế là gì đối với mắt, thì tư tưởng là vậy đối với tâm trí: những vật vinh hiển, thú vị lôi kéo con mắt theo mình, và điều gì được nhận biết là thần thánh, tuyệt mỹ, thú vị, xinh đẹp và êm dịu, điều ấy sẽ chiếm lấy tâm trí. Nếu mọi tư tưởng đều tác động và đem lại lợi ích theo bản tính của đối tượng mà chúng được thực hiện, thì vì Đức Chúa Trời là đối tượng tốt nhất, tuyệt mỹ nhất, vinh hiển nhất, nên tâm trí nào nghiêm túc nhất trong sự suy ngẫm về ân điển, quyền năng và tình yêu của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ, tâm trí ấy được tươi mới nhất và được hoàn thiện nhất. Chúng ta phải suy nghĩ về Đức Chúa Trời một cách nghiêm túc nhất, luôn luôn trong mọi dịp và cơ hội, với sự sống động và năng quyền, được cảm động sâu xa và chiếm lấy trọn vẹn bởi tư tưởng về Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.

2. Sự ghi nhớ Đức Chúa Trời liên tục và không ngớt, nhờ đó chúng ta nhắc lại trong tâm trí những điều chúng ta biết và đã học về Đức Chúa Trời, về Quyền năng, Sự thương xót, Tình yêu, Sự nhịn nhục của Ngài, và trình bày Ngài như đang hiện diện với linh hồn. Danh của Chúa là ngọt ngào nhất, sự ghi nhớ sự thánh khiết của Ngài là chỗ nương của sự tin chắc, là niềm an ủi của lòng trong lúc khốn khó. Xem 1 Sa-mu-ên 30:6.

3. Sự kêu cầu tôn kính và trung tín, trong đó chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời trong danh Đấng Christ mọi điều tốt lành mà chúng ta cần, cả trong lúc thịnh vượng lẫn trong nghịch cảnh, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:17; Ê-phê-sô 6:16; Gia-cơ 5:16; Thi-thiên 50:15, và 38:10; Ma-thi-ơ 7:7.

4. Sự tạ ơn hay tôn vinh Danh Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta phóng đại Quyền năng, Sự tốt lành, Sự khôn ngoan, Ân điển và Sự thương xót của Ngài, tự do thừa nhận mọi ơn tốt lành và trọn vẹn đều đến từ trên cao. Đức Chúa Trời là Đấng Chí Cao Uy Nghiêm, Đấng không mắc nợ ai điều gì, từ Ngài chúng ta nhận được thân thể, linh hồn, sự sống, và mọi điều chúng ta hưởng, đối với Ngài chúng ta không thể đền đáp nổi chút ân huệ nào đã ban. Lưỡi chúng ta phải bận rộn dồi dào hơn trong việc nói về các đức tính tuyệt mỹ của Đức Chúa Trời để tôn vinh Ngài, hơn là về bất cứ điều nào hay mọi điều khác. Lời nói của loài người phải sẵn sàng, liên tục, rộng rãi hơn trong việc nói về Đức Chúa Trời để vinh hiển Ngài, hơn là về cả thế gian này,

5. Sự thề thánh và theo tôn giáo, là việc gọi Đức Chúa Trời làm chứng rằng chúng ta nói như tâm trí mình nghĩ.

6. Sự tôn thờ theo tôn giáo và thần thánh, Thi-thiên 95:6. Chữ Hy Lạp có nghĩa là quì gối xuống, hay thờ lạy bằng cách quì xuống tại đầu gối của người khác, Ma-thi-ơ 2:11. Sự tôn thờ được hàm ý trong đó. Một nhà truyền giáo nói rằng người phong hủi thờ lạy Đấng Christ; một người khác kể lại cùng câu chuyện ấy, nói rằng ông quì xuống trước Ngài; và một người thứ ba, nói rằng ông sấp mặt xuống. Trong tiếng Hê-bơ-rơ có nhiều từ khác nhau để diễn đạt điều ấy, chỉ việc cúi cả thân thể, hôn miệng, gập gối, sấp mình xuống đất. Nhưng trong cả ba ngôn ngữ, nó đều chỉ một sự tôn kính bề ngoài, là bóng dáng của tình cảm nội tại trong lòng. Sự tôn thờ hàm chứa trong nó ba hành động: Thứ nhất, Sự nhận biết sự tuyệt mỹ của đấng được tôn thờ. Thứ hai, Một hành động của Ý chí, khao khát làm điều gì đó để tỏ ra sự thừa nhận của chúng ta về sự vĩ đại này, và sự phục tùng và thấp kém của chúng ta. Thứ ba, Một sự bày tỏ bề ngoài của cùng điều ấy.

7. Tìm kiếm Chúa và ân huệ của Ngài, đặc biệt nếu chúng ta đã lìa bỏ Ngài. Tìm kiếm Chúa là uốn mọi giác quan và sức lực của chúng ta để biết Đức Chúa Trời cho đúng, có sự hiệp thông với Ngài, hưởng ân huệ Ngài, và thờ phượng Ngài một cách tinh sạch theo mạng lệnh của Ngài, 2 Sử-ký 31:21; Gióp 8:5; E-xơ-ra 6:21.

8. Dâng của lễ và lập lời thề nguyện chỉ với một mình Chúa, Ê-sai 19:21; Thi-thiên 116:14, và 76:11; Sáng-thế-ký 28:20; Phục-truyền-luật-lệ-ký 23:21,

9. Tuyên xưng Danh Đức Chúa Trời, Phục-truyền-luật-lệ-ký 26:17; Ê-sai 44:5, và 43:7; Thi-thiên 22:23, và 119:46.

10. Sự phục tùng tự do và tự nguyện của tâm trí và lương tâm chỉ với một mình Chúa, như Đấng Lập Pháp, Vua và Cứu Chúa duy nhất của dân Ngài.

Điều răn này bị vi phạm hai cách:

1. Bằng cách không dâng cho Đức Chúa Trời sự tôn vinh thuộc về Ngài, hoặc về bản chất hoặc về mức độ, về vật chất hoặc về chừng mực, toàn phần hay một phần.

2. Bằng cách dâng vinh hiển thần thánh của Ngài cho bất cứ ai khác, toàn phần hay một phần, tuyệt đối hay ở mức độ, trong lời tuyên xưng hay trong thực tế.

Các tội lỗi đặc biệt bị kết án là:

1. Sự vô thần, khi lòng người chối bỏ Đức Chúa Trời trong thần tính hay các thuộc tính thần thánh của Ngài, như Sự khôn ngoan, Sự công bình, Sự thương xót, Sự hiện diện khắp nơi. Và điều này là kín nhiệm hoặc công khai: Công khai, khi một người công khai giữ quan niệm ấy trong tâm trí mình: Kín nhiệm và ở dạng mầm, khi hắn bị chế ngự bởi tật xấu này, dù hắn không hình thành mệnh đề ấy trong tâm trí. Sự vô thần là một sự vi phạm nặng điều răn này, vì kẻ chối bỏ thần tính không thể tôn vinh Đức Chúa Trời trong thần linh và lẽ thật. Hơn nữa, mỗi kẻ vô thần đều tự làm mình thành Đức Chúa Trời, vì hắn nghĩ rằng hắn tự mình mà có và bởi mình mà sống, chứ không phải bởi và vì Chúa đã dựng nên trời đất.

2. Sự dốt nát về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, bao gồm sự ngu tối trong việc nhận biết Ngài và sự bất cẩn trong việc tìm kiếm sự hiểu biết về Ngài. Sự dốt nát về Đức Chúa Trời, trong chừng mực Ngài đã che giấu chính mình khỏi chúng ta, không phải là tội, Châm-ngôn 30:1,2; Rô-ma 11:34. Sự dốt nát về các sự bí mật của Đức Chúa Trời là một sự dốt nát thánh, Phục-truyền-luật-lệ-ký 29:29. Chúng ta phải biết mọi điều chúng ta cần, và mọi điều chúng ta có thể biết, nhưng không được tự phụ vượt quá điều đáng hiểu. Sự dốt nát về Đức Chúa Trời ấy, trong chừng mực Ngài đã bày tỏ chính mình cách rõ ràng và cẩn thận nhất trong các công việc và Lời Ngài, chính là điều bị kết án ở đây. Sự dốt nát này là thiếu hụt hay làm hư hỏng: cả hai đều tội lỗi về bản tính, dù không ngang nhau về tội trạng hay sự nguy hiểm. Sự dốt nát thiếu hụt là sự thiếu vắng đơn thuần sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và Đấng Christ mà lẽ ra phải có: Sự dốt nát làm hư hỏng thì đi kèm với một tâm tính đồi bại, nhờ đó tâm trí không những bị mù lòa, mà còn trở nên bất cẩn nghiêm trọng về sự hiểu biết Đức Chúa Trời và sự tin kính, nếu không bị xuyên tạc bởi những ý kiến giả dối và tội lỗi.

3. Tính tò mò, khi người ta bận rộn dò xét các sự bí mật của bản tính và các công việc của Đức Chúa Trời, hay biến sự tìm kiếm Ngài thành những tranh luận suông và suy đoán vô ích. Khao khát đồi bại này về sự hiểu biết lẽ thật là một căn bệnh đã làm nguy hiểm nhiều người. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta bị mê hoặc bởi khao khát hiểu biết nhiều hơn điều Chúa biết là tốt cho họ, và thế là khi cố làm điều bị cấm, họ sa ngã khỏi địa vị tốt lành trong đó họ đã được dựng nên. Chúa đã bày tỏ chính mình đầy đủ trong mặt của Chúa Giê-xu Christ, đến mức cần thiết hay có ích cho chúng ta để biết Ngài: và bổn phận của chúng ta là giữ mình trong giới hạn và ranh giới Chúa đã định.

4. Lỗi lầm hay tà giáo về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, như khi chúng ta nhận định sai về các thuộc tính của Đức Chúa Trời, giao ước của Ngài, sự hiệp nhất của bản thể và ba ngôi vị; nhân vị và chức vụ của Đấng Christ. Tà giáo là sự thờ thần tượng, vì nó biến đổi Uy Nghiêm của Đức Chúa Trời, nhân vị hay chức vụ của Đấng Christ: Mỗi sự dối trá về Đức Chúa Trời là một loại thờ thần tượng, nhưng tà giáo gán cho Đức Chúa Trời những thuộc tính bịa đặt, biến bản thể vinh hiển của Ngài thành sự dối trá.

5. Thiếu sự thừa nhận, khi Đức Chúa Trời được biết một cách nào đó, nhưng không với tình cảm và hiệu quả như lẽ ra phải, về bản chất hay về mức độ. Các con trai của Hê-li là con cái của Bê-li-an, chúng không biết Chúa; chúng ta không thể nghĩ rằng chúng hoàn toàn không có chút hiểu biết nào về Đức Chúa Trời: nhưng chúng không thừa nhận quyền năng, tình yêu và chủ quyền tể trị của Ngài như chúng đã tuyên xưng. Điều này được ghi nhận là tội của Y-sơ-ra-ên, rằng họ không hiểu các phép lạ của Chúa, tức là, họ đã không suy xét hay thừa nhận chúng một cách khôn ngoan.

6. Sự khinh rẻ hay khinh miệt Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, khi ân huệ của Ngài không được quý trọng, hay không theo giá trị và sự tuyệt mỹ của nó. Sự khinh miệt Đức Chúa Trời được bày tỏ qua sự khinh miệt Lời Ngài, Lu-ca 16:16, và 10:16; Gióp 21:14, và 22:17; Thi-thiên 50:17; Châm-ngôn 1:25. Nếu chúng ta không chú ý đến sự dạy dỗ, quăng nó ra sau lưng mình, khinh rẻ các lời hăm dọa của Ngài, bỏ bê các lời hứa của Ngài.

7. Sự không tin, khi lòng người bị tách khỏi Đức Chúa Trời bởi sự vô tín. Về điều này có nhiều mức độ khác nhau. Thứ nhất là, sự nghi ngờ vì yếu đuối, một căn bệnh mà Cơ Đốc nhân yếu đuối than khóc và muốn được sửa chữa trong mình. Thứ hai, khi một cách rõ ràng và trong hành động, những điều ấy không được bày tỏ cách vững chắc, phân biệt. Thứ ba là sự bất trung trắng trợn cùng với sự tin sai, khi tâm trí bại hoại của loài người từ chối vâng theo lẽ thật của Đức Chúa Trời, lại nuôi dưỡng những quan niệm giả dối hay tự phụ về Uy Nghiêm của Đức Chúa Trời, trái với điều Ngài đã bày tỏ.

8. Sự không tin cậy, do dự hay run rẩy vì sợ không đạt được điều Chúa đã hứa, dù liên quan đến đời này hay đời sau, hoặc vì thiếu chính những điều ấy, hay thiếu những nguyên nhân mà chúng ta cho là cần thiết để đạt được điều đã hứa.

9. Sự tuyệt vọng về Quyền năng, Sự thương xót của Đức Chúa Trời, hay cả hai.

10. Sự tự phụ và an ninh xác thịt, khi người ta hồ đồ hy vọng sẽ đạt được ước muốn của mình từ Đức Chúa Trời, nhưng không theo lời hứa của Ngài.

11. Sự thiếu sót hay thiếu thốn tình yêu, về số lượng, phẩm chất, hành động hay sự bền bỉ, 1 Cô-rinh-tô 16:22.

12. Thiếu sự kính sợ hay tôn kính, khi người ta sống không tôn kính, không quan tâm hay sợ Đức Chúa Trời và các sự phán xét của Ngài đối với tội lỗi, về bản chất hay về mức độ.

13. Sự kiêu ngạo, là việc tự nâng mình lên trên và chống lại Đức Chúa Trời, đánh giá mình quá cao, và đánh giá Ngài quá thấp, 1 Ti-mô-thê 3:2; Thi-thiên 101:5; Ê-sai 16:6.

14. Sự thiếu kiên nhẫn, khi chúng ta không yên nghỉ trong ý muốn của Đức Chúa Trời, cũng không trông đợi sự giúp đỡ của Ngài và sự thành tựu các lời hứa của Ngài, nhưng bất mãn với các việc làm của Chúa, lầm bầm dưới thập tự giá của Ngài, trách móc sự cai quản của Ngài, và ngã lòng dưới gánh nặng.

15. Niềm vui xác thịt, khi người ta lấy làm vui hơn trong tội lỗi, của cải, bạn bè, đất đai, vợ, con cái, trí khôn, và những thứ tương tự, hơn là trong ân huệ của Đức Chúa Trời, hay ít nhất vui trong những điều ấy đến nỗi niềm vui của họ, toàn phần hay một phần, bị rút khỏi Đức Chúa Trời.

16. Sự nguội lạnh, khi người ta nhận và tuyên xưng lẽ thật, nhưng thiếu nhiệt tình của tình yêu và lòng sốt sắng, Khải-huyền 3:15.

17. Sự ham mê xác thịt, khi người ta hăng hái theo đuổi sự thỏa mãn của mình trong các vật trần thế, nhưng không đoái đến tình yêu hay ân huệ của Đức Chúa Trời, hay ít nhất sẵn lòng xa lạ với Ngài mãi mãi, miễn là được hưởng các ước muốn của linh hồn mình ở đời này.

18. Sự buông lỏng, khi tâm trí bị lôi khỏi Đức Chúa Trời, và đi lang thang trong những tư tưởng nhàn rỗi, hay dồi dào theo đuổi và đeo đuổi những tư tưởng về các vật trần thế và chóng qua.

19. Sự quên lãng, khi người ta gạt Đức Chúa Trời ra khỏi tâm trí và bất cẩn quăng bỏ mọi sự ghi nhớ về Ngài, khi điều ấy đáng lẽ đem lại ích cho chúng ta, hay chúng ta đáng lẽ dâng vinh hiển cho Ngài.

20. Sự bỏ bê cầu nguyện, kẻ cướp vinh hiển của Đức Chúa Trời là kẻ không chạy đến với Ngài trong mọi nhu cầu bằng lời nài xin tha thiết.

21. Sự kêu cầu các thần giả, gỗ, đá, hay các thánh đã qua đời. Trong điều này, những người Công giáo La-mã (papists) dạy vi phạm điều răn này, vì họ thuyết phục và đề nghị việc kêu cầu các thánh đã qua đời, như những kẻ cầu thay cho Đức Chúa Trời bằng lời cầu nguyện và công đức của họ. Và không chỉ thế, họ còn cầu nguyện với những kẻ không phải là thánh, mà là kẻ giả hình, với những kẻ chưa từng tồn tại, và với thập tự giá, nói với khúc gỗ câm: Hãy đứng dậy, nó sẽ dạy dỗ ta.

22. Sự u tối hay chai cứng của lòng, khi linh hồn quá ngu đần và vô cảm, bị khóa chặt, đến nỗi các sự thương xót của Đức Chúa Trời và các lời hứa ngọt ngào của Ngài chẳng cảm động được bao nhiêu. Đó là một sự ngây dại thuộc linh hay chứng bệnh, mà cả lời lẫn công việc của Đức Chúa Trời đều không thể tác động cách êm dịu trên chúng ta.

23. Sự vô ơn, khi người ta nuốt trọn các phước lành của Đức Chúa Trời, mà không dâng lời ca ngợi nào cho Ngài vì chúng.

24. Sự thề thờ thần tượng bởi các tượng thần hay thần giả, bởi các thánh đã qua đời hay bất cứ tạo vật nào.

25. Sự tôn thờ thần thánh đối với vật không phải là thần. Những người Công giáo La-mã tôn thờ, 1. Giáo hoàng, mà họ gán cho vinh hiển thần thánh. 2. Các tượng ảnh, với cùng sự tôn thờ như đối với nguyên mẫu, chỉ định một sự phân biệt tương ứng, tức là nguyên mẫu được thờ một cách đơn thuần và vì chính nó; nhưng tượng ảnh thì vì sự tương đồng và quy chiếu về nguyên mẫu. 3. Bánh và Chén của Thánh Tiệc. 4. Các thánh đã qua đời.

26. Sự bỏ bê tìm kiếm Đức Chúa Trời, hay trở về với Ngài khi chúng ta đã lạc đường, hay được cảnh cáo bởi các đấng tiên tri của Ngài hay các sự sửa phạt của Ngài. Và việc tra vấn hay tìm kiếm các thần lạ.

CHƯƠNG III. Về Điều Răn Thứ Hai.

CHƯƠNG III. VỀ ĐIỀU RĂN THỨ HAI.

Ngươi chớ làm tượng chạm cho mình, cũng chớ làm tượng nào giống như những vật trên trời cao kia, hoặc nơi đất thấp này, hoặc trong nước dưới đất. Ngươi chớ quì lạy trước các hình tượng đó, và cũng đừng hầu việc chúng nó; vì ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, tức là Đức Chúa Trời hay ghen, ta sẽ phạt tội tổ phụ trên con cháu đến ba bốn đời, cho những kẻ nào ghét ta, và sẽ làm ơn đến ngàn đời cho những kẻ yêu mến ta và giữ các điều răn ta.

Chính Môi-se giải thích điều răn này, Phục-truyền-luật-lệ-ký 4:15-19. Điều răn này có hai phần, một Lệnh Cấm và một Sự Xác Nhận. Lệnh Cấm có hai phần, cấm hai điều. Điều thứ nhất được trình bày: Ngươi chớ làm cho mình bất cứ tượng chạm nào, cũng chớ làm hình tượng nào.

Trong đó có,

1. Người bị cấm, Ngươi] bất cứ người nào.

2. Điều bị cấm, Làm tượng chạm] tức là, một tượng được chạm khắc nhân tạo bằng bất cứ dụng cụ nào. Tượng là hình ảnh hay sự trình bày của một vật khác được làm nhân tạo bằng bất cứ chất liệu nào dưới bất cứ hình thức nào. Hình tượng nào] thì tổng quát hơn, vì dù mỗi tượng đều là một hình tượng, nhưng điều ngược lại không đúng, và Chúa đã ban điều răn này cách tổng quát như vậy để ngăn ngừa mọi hiểu lầm. Không tượng hay hình vẽ nào, cũng không bất cứ loại hình tượng nào được phép làm. Dù là tượng thần hay tượng ảnh, nếu là hình tượng, đều bị cấm ở đây.

3. Trong đây là mục đích, Cho mình, hay cho chính mình, tức là, để bất cứ người nào dùng, điều này phải được hiểu là dùng trong tôn giáo để phục vụ một thần, hoặc thật hoặc tưởng tượng, hay cho chính mình] tức là, theo ý riêng của mình.

Phần này được trình bày như vậy, nó được mở rộng bằng một sự phân loại các vật mà từ đó các tượng hay hình tượng được làm.

Về các vật trên trời cao] có nghĩa là các tầng trời cao nhất, gọi là thiên đàng của những người được phước, và vì vậy các tượng của Đức Chúa Trời Cha, hay Đức Chúa Trời Con, hay Đức Chúa Trời Thánh Linh, và của Chúa Giê-xu của chúng ta vừa là Đức Chúa Trời vừa là người đều bị loại trừ, cũng như các thiên sứ thánh và các thánh, vì tất cả những đấng này đều ở trên trời.

2. Các tầng trời của các ngôi sao, và vì vậy tượng của mặt trời, mặt trăng, các hành tinh, hay bất cứ chòm sao hay ngôi sao nào đều bị kết án. Vide Voss. de Orig. & Progress. Idol. l. 2, c. 4 (Xem Vossius, Về Nguồn Gốc và Sự Phát Triển của Thờ Thần Tượng, quyển 2, chương 4).

3. Các tầng trời thấp hơn gọi là Không khí hay nơi các loài chim trời bay, nên các hình vẽ chim có lông cũng bị kết án.

Ngài lại phán, Về các vật dưới đất] ở đây là mọi người và thú bốn chân sống và đi lại, và mọi loại bò sát, cùng với cỏ, cây cỏ, cây cối, và vì vậy mọi tượng của chúng đều bị quở trách.

3. Các nước dưới đất được nêu tên, và qua đó chỉ mọi loại cá. Các nước được nói là dưới đất, vì Đức Chúa Trời đã làm đất rỗng, để ở đó các nước được chứa, Thi-thiên 104:6.

Và Đức Chúa Trời nêu tên riêng từng nơi ấy, ngoài ra không còn nơi nào khác, để chúng ta hoàn toàn hiểu rằng ý Ngài là cấm mọi loại tượng của mọi vật bất cứ là gì, dù của Đức Chúa Trời, của các tạo vật, bất cứ loại và hạng nào. Dân ngoại đã lạm dụng tượng của hầu hết mọi thứ ấy, Rô-ma 1:23.

Đây là phần thứ nhất của Lệnh Cấm, phần thứ hai là, Ngươi chớ quì lạy cũng đừng hầu việc chúng nó, tức là, bất cứ tượng nào như vậy. Quibus verbis omnem omnino cultum, quocunque modo Idolis tribuatur, prohibit. Scultet. (Bằng những lời này, mọi sự thờ phượng dành cho tượng thần, bất cứ cách nào, đều bị cấm. — Scultetus.)

Quì lạy chỉ cử chỉ bề ngoài của thân thể mà người ta dùng để tỏ sự tôn kính, và được dùng để chỉ mọi cách cư xử tôn kính, mà hoặc bản tính đã định, hoặc phong tục các nước đã cho phép để bày tỏ sự tôn trọng và kính nể các vật, như đáng được tôn vinh và quý trọng. Vox Hebraea gestum honoris indicem significat. Grot. in Exod. 20. (Chữ Hê-bơ-rơ có nghĩa là cử chỉ chỉ sự tôn kính. — Grotius về Xuất-Ê-díp-tô-ký 20.)

Hầu việc chỉ mọi loại hành động đi kèm với những cử chỉ tôn kính như vậy, điều trước là hoàn cảnh của sự phục vụ, điều sau là bản chất của nó. Vì vậy không sự tôn trọng nào được tỏ ra với các hình ảnh, cả bằng bất cứ cử chỉ bề ngoài nào của thân thể, lẫn bằng bất cứ loại phục vụ nào. Zanchi de Decalogoc. 14 (Zanchius về Mười Điều Răn, chương 14), lại phân biệt hai chữ này cách khác.

Cho đến đây là Lệnh Cấm, sự xác nhận được lấy từ quyền lợi của Chúa, Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi.

2. Từ một thuộc tính của Ngài là sự ghen. Xem Xuất-Ê-díp-tô-ký 34:14. Sự ghen là đặc tính của người chồng hay người vợ mà nhờ đó họ không thể chịu được việc bạn đời trao tình cảm hay thân thể cho người khác ngoài mình, Consortis impatiens, ut mariti, Grotius. (Không chịu được việc chia sẻ bạn đời, như người chồng. — Grotius.) Nó chỉ sự thánh khiết của bản tính Đức Chúa Trời mà không thể chịu được việc sự phục vụ thuộc về Ngài bị truyền cho các tượng, hay cho bất cứ vật nào khác cùng với hay ngoài Ngài, đó là tình yêu hiệp với cơn giận, vì Đức Chúa Trời không thể chịu được điều này, chúng ta không nên thực hành nó.

3. Có một lập luận từ các công hiệu của Đức Chúa Trời là thăm phạt tội tổ phụ trên con cháu đến đời thứ ba và thứ tư, của những kẻ ghét Ngài. Sự thăm viếng có hai loại, 1. Trong tình yêu và ân huệ, Lu-ca 1:58. 2. Trong sự bất bình để phạt, như ở đây. Sự phạt là việc giáng tai họa lên bất cứ ai đã phạm lỗi, tương xứng với lỗi của hắn. Đối tượng của sự phạt này là con cháu của những kẻ ghét Đức Chúa Trời, đến đời thứ ba và thứ tư, như trong cuộc lưu đày Ba-by-lôn.

Et nati natorum, & qui nascentur ab illis. (Và con cháu của con cháu, và những kẻ sẽ sinh ra từ chúng.)

Vì một người có thể sống để thấy dòng dõi mình đến đời thứ tư, Gióp 42:16, và như vậy thấy chính mình bị phạt trong chúng.

Aquinô cũng vậy, 1a, 2ae Quaest. 87. Artic. 8. Kellet. Miscel. lib. 1, cap. 7, và những người khác. Một số người nói cơn giận của Đức Chúa Trời chỉ từ cha xuống con trong trường hợp con cái bắt chước, và chép theo bản mẫu của cha mình; cho rằng các chữ [Của những kẻ ghét ta] liên quan đến con cháu. Nhưng điều này rõ ràng nghịch với các chữ trong bản văn, và các ví dụ của sự việc: Đức Chúa Trời giáng tai họa trên con cái tốt của cha mẹ xấu vì tội của cha chúng, và các chữ rõ ràng và dứt khoát: Đức Chúa Trời thăm phạt tội của các tổ phụ, in tertiam & quartam generationem eorum qui oderunt me, của chúng, của những tổ phụ ghét ta (đến đời thứ ba và thứ tư của những kẻ ghét ta). Doctor Taylor về Xuất-Ê-díp-tô-ký 20:5, par. 1.

Nguyên nhân thúc đẩy sự phạt là tội của các tổ phụ. Nay Đức Chúa Trời phạt tội của các tổ phụ trên con cháu, bằng cách phó con cháu theo hoặc vượt cha mẹ mình trong sự phạm tội, để Ngài có thể giáng trên chúng một sự báo thù trọn vẹn hơn, để tỏ sự ghê tởm của Ngài đối với tội của các tổ phụ. Vì không ai muốn dòng dõi mình bị tai họa, chính mình không được phạm tội bằng cách vi phạm lệnh cấm trước.

Chúng ghét Chúa là những kẻ không thờ phượng Ngài như Ngài đã truyền cho chúng, mà theo những tưởng tượng của mình, và theo truyền thống của loài người.

Đức Chúa Trời không trong điều răn nào khác ngoài điều thứ hai đe dọa phạt tội của tổ phụ trên con cháu, vì những kẻ thờ phượng mê tín trong mọi người được củng cố bởi truyền thống của tổ phụ chúng: Ôi, tổ phụ chúng ta đã làm thế này thế này, Chúng ta sẽ khôn hơn tổ tiên mình sao? M. Burr. về Ô-sê.

Một công hiệu thứ hai của Đức Chúa Trời là tỏ sự thương xót, tức là, làm ơn và cứu giúp khỏi điều ác, và đối tượng của điều này là đến ngàn đời; lời hứa đối lập với lời đe dọa, nhưng có phạm vi rộng hơn. Ra-bi Sa-lô-môn từ đó nhận xét rằng sự tốt lành của Đức Chúa Trời vượt sự nghiêm khắc của Ngài, như năm mươi vượt một, vì sự nghiêm khắc của Ngài bị giới hạn trong bốn đời, nhưng sự tốt lành của Ngài được mở rộng đến ngàn đời, ít nhất là hai ngàn. Non mille, sed multa millia: ita ostenditur, quanto largior sit Deus in benefaciendo, quam in puniendo. Grot. in Exod. 20. (Không phải một nghìn, mà là muôn nghìn: qua đó tỏ ra Đức Chúa Trời rộng rãi trong việc làm ơn dường nào so với việc phạt. — Grotius về Xuất-Ê-díp-tô-ký 20.)

Của những kẻ yêu mến Ngài và giữ các điều răn Ngài] Không phải những kẻ giả vờ yêu mến Ngài, nhưng thực sự tỏ tình yêu của mình bằng sự vâng lời ý muốn đã bày tỏ của Ngài.

Có một sự khác biệt lớn giữa giữ các điều răn của Đức Chúa Trời và làm trọn điều răn của Ngài. Giữ chỉ sự chân thật, làm trọn chỉ sự hoàn hảo: Điều này chỉ Đấng Christ có; nhưng sự chân thật thì mỗi Cơ Đốc nhân phải có.

Phạm vi, mục đích và tóm tắt của điều răn này là sắp đặt chúng ta trong sự thờ phượng trọng thể Đức Chúa Trời, gọi là Hê-bơ-rơ 9:1. Các mạng lệnh của sự thờ phượng thần thánh, và thường được gọi là các bài tập tôn giáo. Để cấu thành một sự thờ phượng trọng thể Đức Chúa Trời, cần ba điều:

1. Rằng nó được thực hiện với sự quy chiếu trực tiếp về Đức Chúa Trời, và chính Ngài hay điều gì đó thay thế Ngài được làm đối tượng của nó, và như vậy trong đó chúng ta đến gần Ngài, và Ngài đến gần chúng ta.

2. Rằng trong ý định của người làm, nó hướng trực tiếp và tự nó đến việc tôn vinh Đức Chúa Trời và làm đẹp lòng Ngài, và nhận ân điển từ Ngài, bằng cách thực hành một số hay mọi đức tính được đòi hỏi trong điều răn thứ nhất.

3. Rằng có một sự tách mình ra khỏi mọi công việc khác để hoàn toàn và trọn vẹn bận rộn về những hành động mà trong đó sự khác biệt giữa thờ phượng thông thường và thờ phượng trọng thể dường như đứng vững.

Sự thờ phượng gồm ba điều:

1. Phải có một sự hiểu biết đúng và sự nhận thức cao về Đức Chúa Trời, đấng được thờ phượng.

2. Một sự phản chiếu sự hiểu biết này.

3. Một sự hạ mình của tạo vật dưới sự phản chiếu của sự hiểu biết này, Khải-huyền 5. Đấng Christ được trình bày như ngồi trên ngôi. Dân của Đức Chúa Trời được đưa vào đó như vây quanh Ngài, họ có những nhận thức cao về nhân vị của Đấng Christ, vinh hiển và sự thánh khiết của Ngài. 2. Họ phản chiếu những đức tính tuyệt mỹ này. 3. Họ hạ mình, sấp mặt xuống, câu cuối.

Mỗi bài tập tôn giáo hay mạng lệnh của sự thờ phượng thần thánh thường có nhiều hành động riêng lẻ, như là các phần của toàn thể, và trong sự hiệp nhất có trật tự của chúng mà toàn thể được hoàn thành. Và bất cứ điều gì được làm trong bất cứ bài tập tôn giáo nào như vậy, vì mục đích và ý định làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và nhận ân điển từ Ngài với sự tôn trọng lương tâm đối với Ngài (như coi rằng Ngài phải và sẽ muốn như vậy, bằng không sự phục vụ sẽ không đẹp lòng và được Ngài chấp nhận) thì đây là một phần của sự thờ phượng, hay của sự phục vụ thần thánh. Ví dụ, một người đem một con bò đực hay một con chiên đực, một con chiên con hay vật tương tự, và trình cho thầy tế lễ, ông đã dâng nó cho Đức Chúa Trời, và điều ấy trực tiếp với ý định thực hành sự vâng lời và đức tin đối với Đức Chúa Trời. Cũng vậy, của lễ này phải được dâng bởi một người nhất định tại một nơi nhất định, vào một thời điểm nhất định, với những áo lễ và nghi thức nhất định: Vì vậy mọi sự tuân giữ ấy trở thành các phần của sự thờ phượng này; vì trong những điều ấy, ý định của người làm cũng được hướng trực tiếp về Đức Chúa Trời, hy vọng và quyết định bởi chúng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và thực hành đức tin và sự vâng lời, cùng các ân điển khác, cũng như nhiều như chính của lễ vậy, và coi sự phục vụ sẽ không được Đức Chúa Trời chấp nhận nếu thiếu chúng.

Những điều được truyền ở đây có hai loại:

1. Cho việc thực hiện sự phục vụ thần thánh.

2. Cho việc bảo tồn và tiếp tục nó.

Để thực hiện đúng sự thờ phượng thần thánh, một số điều phải được xem xét về bản chất và hoàn cảnh của nó.

Về bản chất của sự thờ phượng, một số điều cũng được đòi hỏi về, Vật liệu của nó. Cách thức của nó.

Về Vật liệu, một số điều được đòi hỏi, về, 1. Đối tượng của sự phục vụ. 2. Chủ thể của nó, tức là, các loại và các phần của nó.

Về Đối tượng, hai điều được đòi hỏi, 1. Rằng nó chỉ dành cho một mình Đức Chúa Trời thật. 2. Về các phần, rằng chúng là những điều được Đức Chúa Trời thật quy định và chỉ định.

Về Đối tượng, nó phải chỉ là Đức Chúa Trời thật, Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng dựng nên trời đất, Con Đức Chúa Trời là Cứu Chúa và Đấng Trung Bảo phước hạnh của chúng ta, Thánh Linh phước hạnh là Đấng thánh hóa chúng ta, Đức Chúa Trời ấy đã bày tỏ chính mình cho chúng ta trong Kinh Thánh, với Ngài và chỉ một mình Ngài chúng ta phải dâng sự thờ phượng của mình, điều này thiết yếu cho sự thờ phượng đến nỗi nó không thể là thật trừ khi được dành riêng cho Ngài, theo các lời của Luật Pháp được Cứu Chúa chúng ta lặp lại, phán rằng, Ngươi phải quì lạy trước mặt Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài thôi, tiểu từ loại trừ và giới hạn ấy Cứu Chúa chúng ta thêm vào theo cách giải thích, Ngươi sẽ hầu việc hay thờ phượng, vì chữ trong nguyên văn là, Ngươi sẽ hầu việc, Đấng Christ dịch là, Ngươi sẽ thờ phượng. Và có lý do lớn lao để chỉ một mình Ngài được thờ phượng, Đấng duy nhất xứng đáng được thờ phượng. Vì sự thờ phượng này là một sự thừa nhận trọng thể về thần tính của Ngài, chúng ta làm chứng rằng chúng ta coi Ngài là Đức Chúa Trời thật duy nhất mà chúng ta nương cậy, và là Đấng chúng ta dâng mình làm tôi tớ.

Thứ hai, Đức Chúa Trời thật này phải là đối tượng của sự thờ phượng của chúng ta một cách tinh sạch, và bởi một công việc rõ ràng của sự hiểu biết được nhận thức trong các Thuộc tính và Đặc tính của Ngài, không được trình bày cho mắt, hay bất cứ cách nào vẽ ra hay tưởng tượng dưới bất cứ hình thức hay sự trình bày nào có thể thấy hay cảm nhận được, vì không có khả năng nào giống Ngài cách sống động bằng bất cứ sự tương tự nào mà bất cứ người nào hay tạo vật nào có thể bịa đặt hay khung thành, phải, mọi sự tương tự đều kém xa sự hoàn hảo của Ngài đến nỗi việc cố gắng bất cứ sự tương tự nào như vậy sẽ chứng tỏ là làm thấp hèn các quan niệm của chúng ta về Ngài, và vì vậy Phục-truyền-luật-lệ-ký 4:2, nói rõ, bảo Y-sơ-ra-ên rằng, họ chỉ nghe một tiếng trong lúc Đức Chúa Trời đến giữa họ để ban Luật Pháp, và không thấy bất cứ tượng hay hình tượng nào, và vì vậy họ không nên làm bại hoại mình bằng cách làm bất cứ tượng hay sự trình bày nào. Đức Chúa Trời không phải là thân thể mà là Thần và Bản Thể, một Thần mà sự hiện hữu vượt trên mọi sự mà mọi tạo vật có thể đạt đến và với tới tương xứng với sự tuyệt mỹ của nó bằng sự suy ngẫm sâu xa nhất của tâm trí chúng. Và vì vậy các đấng tiên tri cũng kêu lên chống lại việc vẽ Đức Chúa Trời hay thờ phượng Ngài dưới bất cứ hình thức hay hình ảnh nào như vậy, phán rằng, Các ngươi sẽ ví ta với ai? Các ngươi sẽ làm hình tượng nào của ta? Ê-sai 48:18.

Cách chữa trị điều ác này:

1. Thanh tẩy lòng mình càng ngày càng nhiều khỏi các tình cảm xác thịt, Thi-thiên 17:15; Ma-thi-ơ 5:8.

2. Nài xin sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh để nâng cao các nhận thức của bạn về Bản Thể Thần Thánh, 2 Cô-rinh-tô 3:14-16. Thánh Linh ban cho chúng ta sự sáng, và làm cho nó có năng quyền để thay đổi lòng.

3. Hãy chuyên tâm nghiên cứu Kinh Thánh, chúng là hình ảnh của Đấng Christ, và Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời, 2 Cô-rinh-tô 3:18, và 4:4.

4. Hãy vâng lời các thể chế thần thánh; Đức Chúa Trời biết sự thờ phượng nào tốt nhất cho chính Ngài, Cô-lô-se 2:23, Sự vâng lời ý muốn của Đức Chúa Trời giữ vững danh tiếng của Bản Thể Ngài. Xem 2 Sa-mu-ên 6:6. Nihil adeo offendit hominum mentes ac simplicitas Divinorum operum. Tertul. (Không gì khiến tâm trí loài người khó chịu bằng sự giản dị của các công việc Đức Chúa Trời. — Tertullian.)

5. Hãy suy xét các kinh nghiệm của bạn về ân điển, Xuất-Ê-díp-tô-ký 15:11; Mi-chê 7:17; Lu-ca 1:46.

6. Thường ngắm xem Đức Chúa Trời trong các công việc kỳ vĩ của Ngài, Thi-thiên 104, quan sát giới hạn của biển, việc treo đất trên hư không, Gióp 26:7, vẻ đẹp và sự chuyển động của các tầng trời, trật tự của mọi tạo vật, Ô-sê 2, phần cuối. Xem Thi-thiên 40:18.

7. Khi bạn dùng các vật cảm quan để tăng thêm sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, bạn phải tiến hành bằng cách phủ định và lập luận, chứ không bằng sự trình bày. Xem Ê-sai 45:15.

8. Hãy gắng sức để có một quan niệm hoàn hảo và rõ ràng hơn về Đức Chúa Trời, hãy theo đuổi để biết Chúa, Ô-sê 6:3. Thiên đàng phần lớn gồm trong sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời.

Về các phần của sự thờ phượng, điều được đòi hỏi là tất cả chúng được Đức Chúa Trời quy định cho chúng ta bằng Lời viết ra của Đức Chúa Trời, để Ngài không có cớ phản đối chúng ta, phán rằng, Ai đã đòi các điều này nơi tay các ngươi? Vì chúng ta làm chúng cho Ngài, chúng ta phải từ Ngài biết liệu chúng có được Ngài chấp nhận hay không. Chính ý muốn của Ngài là thước đo đúng của sự thờ phượng Ngài, điều gì không phù hợp với thước đo không thể là sự thờ phượng thật. Vì vậy Chúa truyền cho Y-sơ-ra-ên rằng họ không được thêm gì vào điều Ngài đã quy định, nhưng giữ mình nghiêm ngặt theo sự chỉ định của Ngài, chỉ làm đúng điều Ngài đã đòi hỏi mà không lệch sang bên phải hay bên trái, Phục-truyền-luật-lệ-ký 4:2; Giô-suê 1:7; Châm-ngôn 30:2.

Nếu Đức Chúa Trời đã để chúng ta không có mẫu mực trong các đường lối thờ phượng Ngài, chúng ta hẳn đã lang thang trong những điều không chắc chắn; dân ngoại nhờ ánh sáng của bản tính biết rằng có một Đức Chúa Trời, và Ngài phải được thờ phượng, thế mà họ chỉ mò mẫm tìm Ngài vì họ thiếu một thước đo của sự thờ phượng.

Các sáng chế của loài người trong các vấn đề thờ phượng đã được đưa vào,

1. Bởi Sa-tan, hắn biết,

1. Rằng chúng lấy đi vinh hiển của sự thờ phượng, chỉ điều ấy là tuyệt mỹ khi nó đầy trọn nơi chính nó [NEEDS REVIEW: cụm Latinh "plenum sui" trong bản gốc viết tắt/không rõ].

2. Rằng chúng lấy đi Uy Nghiêm và Thẩm Quyền của nó; Đức Chúa Trời không bày tỏ Uy Nghiêm như vậy ở đâu như trong các mạng lệnh của Ngài, trừ ở trên trời, Khải-huyền 4:2.

3. Rằng chúng lấy đi năng quyền của các mạng lệnh, Ma-thi-ơ 15:6, mọi năng quyền của các mạng lệnh gồm trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong chúng.

4. Rằng nó cản trở sự chấp nhận chúng, Khải-huyền 9:20.

2. Bởi người chức vụ,

1. Một thần ô uế hành động trong các đấng tiên tri, Xa-cha-ri 13:2.

2. Rất nhiều sự kiêu ngạo, Cô-lô-se 2:18.

3. Một khao khát mãnh liệt lôi kéo người cải đạo theo mình, Ga-la-ti 6:13.

4. Sự giả hình khủng khiếp, Ma-thi-ơ 23:13,14.

5. Sự khôn ngoan thế gian và các mục đích xác thịt, 2 Các Vua 16:11.

6. Một sự dốt nát và lười biếng liên tục trong họ, Trong khi họ ngủ kẻ ganh ghét gieo cỏ lùng.

7. Sự hèn nhát, Ga-la-ti 6:12.

3. Bởi dân chúng, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10,11; Ô-sê 5:11; A-mốt 4:5.

Ba điều về sự thờ phượng Đức Chúa Trời phải được xem xét:

1. Các loại của nó, tức là (như đã nói trước đây) những trật tự hành động nhất định phải được thực hiện.

2. Các phần của nó, tức là, mỗi hành động của mỗi loại, vì nhận Tiệc Thánh của Chúa là một loại thờ phượng, hành động cho, lấy, ăn, uống, cùng với những điều được trình bày qua đó, là các phần.

3. Có những hoàn cảnh và nghi thức nhất định cho cách thức cử hành những phần và loại ấy: Nay hai điều trước phải được truyền cách rõ ràng. Điều sau không được bị cấm hay bị kết án, chỉ có một điều thuộc về nghi thức bị biến thành một phần khi một sự cần thiết tôn giáo được áp đặt lên nó, và một hiệu năng thuộc linh được coi là gắn liền với nó, như thấy trong các áo lễ của thầy tế lễ trong Luật Pháp. Như ví dụ: Cầu nguyện là một loại thờ phượng Đức Chúa Trời, sự xưng tội, lời nài xin và sự tạ ơn vì các ơn phước là các phần của loại thờ phượng này, và cũng vậy người mà lời cầu nguyện được dâng lên, và người trong danh của Ngài là những điều cần thiết cho vật liệu của sự thờ phượng. Nhưng nay, dù tôi cầu nguyện tại nơi này hay nơi kia, dù mắt ngước lên hay cúi xuống, dù quì gối hay đứng, dù đầu đội hay không đội mũ, đây là những điểm nghi thức nhất định, như là những phần phụ của bài tập. Và ở đây đủ rồi, rằng tôi không dùng hoàn cảnh nào bị kết án, cũng không bỏ bê điều nào được truyền, nhưng nếu tôi coi đó là một vấn đề cần thiết tôn giáo đối với Đức Chúa Trời, để cầu nguyện tại nơi này hơn nơi kia, và cho rằng lời cầu nguyện của tôi sẽ hiệu nghiệm hơn cho ích lợi của tôi ở đó hơn ở nơi khác, mà không có sự cho phép nào như vậy từ Đức Chúa Trời, tôi nay biến hoàn cảnh thành một phần của sự thờ phượng, và vì nó không từ Đức Chúa Trời, thành sự thờ phượng giả.

Các loại và các phần khác nhau của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, hoặc là Thường Xuyên hoặc là Đặc Biệt.

I. Thường xuyên,

1. Công cộng. 2. Riêng tư. 3. Vừa công cộng vừa riêng tư.

Thứ nhất, Công cộng, những điều lẽ ra thường chỉ được thực hiện trong các buổi nhóm công cộng của toàn thể hội chúng tại một nơi đã định được biết, như là những lời tuyên xưng công khai và công cộng về lòng trung thành của chúng ta với Đức Chúa Trời. Những điều như vậy chỉ có hai.

1. Sự giảng Lời, có hai phần chính:

1. Sự giải thích và tuyên bố bất cứ phần nào của Kinh Thánh, hay bất cứ điểm giáo lý nào chứa trong Kinh Thánh.

2. Sự áp dụng phần Kinh Thánh hay điểm giáo lý ấy chứa trong Kinh Thánh để dạy dỗ, răn bảo, khuyên nhủ, sửa chữa, an ủi, mà vì những điều ấy nó thích hợp và tiện lợi nhất.

Sự thờ phượng công cộng thứ hai là việc thi hành các nghi thức thánh, tức là, các ấn dấu của giao ước mới về ân điển, chỉ có hai,

1. Ấn dấu của sự ghép vào thân thể Đấng Christ, gọi là lễ báp-têm, mà các phần là bề ngoài, dùng nước để rửa, bên trong, ban huyết của Đấng Christ để rửa và tẩy sạch linh hồn.

2. Ấn dấu của sự nuôi dưỡng chúng ta trong Đấng Christ, mà các phần là, bề ngoài, về phía người chức vụ lấy, chúc phước, bẻ, phân phát bánh và rượu: về phía người nhận lấy, ăn và uống bánh và rượu: bên trong, những công việc nhất định của Đức Chúa Trời trong việc ban Con Ngài, và của người nhận trong việc tiếp nhận Ngài. Đây là sự thờ phượng công cộng.

Thứ hai, Riêng tư, hai,

1. Sự suy ngẫm một mình về Lời Đức Chúa Trời, hay các phần của nó trong bất cứ vấn đề riêng nào; các phần của nó là, sự suy xét lẽ thật của nó, và sự áp dụng cùng điều ấy cho chính mình.

2. Sự trao đổi với một vài người khác, là việc cùng nhau trình bày các phán đoán của người ta về bất cứ phần nào của Kinh Thánh hay điểm tôn giáo để cùng nhau gây dựng, như Phao-lô lên để trao đổi với Phi-e-rơ và với các sứ đồ cả.

Thứ ba, Vừa công cộng vừa riêng tư, những điều có thể được làm cả công cộng lẫn riêng tư, phải, những điều phải được làm cả riêng tư bởi mỗi người và mỗi gia đình, và cũng có thể được làm, và hầu hết chúng phải được làm bởi toàn thể các buổi nhóm của những người tuyên xưng tôn giáo thật. Đây là những điều thường xuyên phải được thực hành liên tục và không ngớt ngày qua ngày tùy theo dịp, gồm bốn,

1. Đọc Kinh Thánh và các sách tốt, hay nghe đọc, là việc chú tâm quan sát những điều chứa trong Lời, hay những sách tin kính như vậy có xu hướng làm cho các điểm giáo lý chứa trong Kinh Thánh, rõ ràng và hữu ích hơn cho chúng ta.

2. Dạy giáo lý vấn đáp, là một sự dạy dỗ đặc biệt các nguyên tắc của tôn giáo bằng Hỏi và Đáp, cần thiết đòi hỏi ở mọi chủ nhà và người chức vụ đối với những người trẻ hay dốt nát trong xứ đạo. Đối với các chủ nhà, điều ấy rõ ràng trong điều răn rằng họ phải mài giũa những điều này trên con cái mình; đối với các người chức vụ, Kẻ được học đạo hãy lấy hết thảy của cải mình mà chia cho người dạy đạo: Ở đó việc dạy giáo lý vấn đáp được làm thành một phần của chức năng chức vụ của một mục sư mà vì đó sự cấp dưỡng thuộc về ông.

3. Cầu nguyện, Hãy cầu nguyện không thôi, sứ đồ phán; về cầu nguyện riêng tư, Hãy vào phòng kín ngươi mà cầu nguyện, Cứu Chúa Christ chúng ta phán; và Nhà ta sẽ được gọi là nhà cầu nguyện, chính Chúa phán về sự thờ phượng công cộng.

4. Hát các Thi-thiên, dù là Kinh Thánh, hay các bài khác phù hợp với Kinh Thánh do những người tin kính làm ra, của chính mình hay của người khác, điều ấy không quan trọng, như một số người nghĩ, vì Đa-vít phán vậy, Hãy hát cho Chúa một bài ca mới; và sứ đồ cũng phán vậy, Hãy gây dựng chính mình bằng các Thi-thiên, thánh ca và bài hát thiêng liêng; chữ được dịch là thánh ca chỉ một bài hát như vậy được cất lên chỉ bằng giọng, nhưng các bài hát thiêng liêng và thi-thiên là những bài được hát theo điệu của bất cứ nhạc cụ nào được lên dây tốt, nhưng phải được thực hiện sao cho gây dựng.

Và đây là các sự phục vụ thường xuyên.

II. Các sự phục vụ đặc biệt là những điều phải được thực hiện trong các dịp riêng và đặc biệt, hoặc công cộng hoặc riêng tư, như là,

1. Kiêng ăn, là việc dành riêng ít nhất một ngày ấn định cho công việc hạ mình và hòa giải.

2. Ăn mừng, là việc dành riêng bấy nhiêu thời gian cho công việc vui mừng.

3. Thề nguyện, là việc buộc linh hồn mình bởi danh Đức Chúa Trời với chính Đức Chúa Trời để làm, hay không làm một điều hợp pháp vì sự tiến bộ của mình trong sự tin kính.

Đây là mọi loại thờ phượng mà Đức Chúa Trời trong Lời Ngài đòi hỏi, và việc thực hiện chúng mỗi điều trong chỗ và thứ tự của nó được đòi hỏi nơi tay mọi dân của Đức Chúa Trời nhờ điều răn này, đến nỗi mỗi người nam và nữ đứng buộc trong lương tâm phải liên tục thực hiện các điều công cộng và riêng tư, tùy Đức Chúa Trời ban khả năng, và các điều đặc biệt trong những dịp đặc biệt như xảy ra đòi hỏi việc thực hiện chúng.

Và bấy nhiêu về Vật liệu của sự thờ phượng thật. Cách thức tiếp theo; điều này phải được xem xét cẩn thận như Vật liệu; cũng không sự phục vụ nào chúng ta thực hiện sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận, vượt quá mức cách thức thực hiện nó phù hợp với ý muốn của Ngài. Hãy biết, bốn điều được đòi hỏi để thực hiện đúng các sự phục vụ của Đức Chúa Trời trong loại này: 1. Sự chân thành. 2. Sự siêng năng. 3. Đức tin. 4. Sự tôn kính. Và khi chúng ta thờ phượng cách chân thật, siêng năng, trung tín, tôn kính, thì chúng ta cũng thờ phượng Ngài cách được chấp nhận và kết quả.

Về sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thành, chúng ta có thể học nó qua việc sứ đồ phủ nhận nó ở một số người giảng Đấng Christ vì tranh cạnh: điều chúng ta làm vì một mục đích đúng, đạt được ân điển, và vì các động cơ đúng, Điều Răn và Vinh Hiển của Đức Chúa Trời, điều ấy được làm cách chân thật; vì lẽ thật trong trường hợp này là sự phù hợp giữa những điều chúng ta bày tỏ và ý nghĩa chúng ta có.

Để thực hiện chân thành các hành động của sự thờ phượng, ba điều là cần thiết:

1. Rằng chúng ta làm nó với một động cơ đúng, phải là Điều Răn của Đức Chúa Trời, vì Ngài đòi hỏi chúng ta phục vụ Ngài như vậy, không cầu nguyện để được người ta thấy.

2. Vì một mục đích đúng, phải là việc tỏ ra sự vâng lời của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và đạt được ân điển từ Ngài theo lời hứa của Ngài.

3. Với sự hiệp nhất của người bề trong và người bề ngoài, linh hồn và thân thể.

Kinh Thánh đòi hỏi điều này trong cầu nguyện bằng tên đặc biệt, phán rằng, Đức Chúa Trời ở gần mọi kẻ kêu cầu Ngài trong lẽ thật; tức là, với một ý định chân thật làm đẹp lòng Ngài, và một khao khát chân thật nhận ân điển từ Ngài. Điều đáng lẽ khiến một người giảng phải giảng, là, để ông có thể là dụng cụ của Đức Chúa Trời trong việc cải đạo và gây dựng các linh hồn, vì Đức Chúa Trời đã chỉ định làm công việc này bởi chức vụ của loài người. Điều đáng lẽ khiến dân chúng đến nhà thờ, là, để nhờ nghe mà linh hồn họ được sống, vì Đức Chúa Trời đã chỉ định sự giảng để cứu người ta.

Khi trong linh hồn mình chúng ta nhắm đến mục đích đúng của các loại thờ phượng chúng ta thực hiện, tìm cách tỏ mình đẹp lòng Đức Chúa Trời như vậy trong chúng, để nhờ chúng chúng ta được ích lợi theo thể chế của Ngài, đây là Lẽ Thật.

Điều thứ hai là Sự Siêng Năng, sẽ theo sau Lẽ Thật, và được hiệp với nó, vì chúng luôn đi cùng nhau như các tật xấu trái ngược, và vì vậy trong tiếng Hê-bơ-rơ một chữ chỉ cả cẩu thả lẫn gian dối, trong lời phán ấy, Đáng rủa thay kẻ làm việc của Đức Chúa Trời cách cẩu thả.

Kẻ muốn phục vụ Đức Chúa Trời cách được chấp nhận, phải phục vụ Ngài cách cẩn trọng, Truyền-đạo 5:1,2; Mác 4:23,24; Hê-bơ-rơ 2:1,2.

Các lý do,

1. Vì sự hiện diện đặc biệt của Đức Chúa Trời trong các mạng lệnh của Ngài, Ê-xê-chi-ên chương cuối; Khải-huyền 21:3, Ngài hiện diện ở đó, 1. Trong Uy Nghiêm, Xuất-Ê-díp-tô-ký 40:34. 2 Sử-ký 5:14; Ê-sai 6:7, các mạng lệnh của Phúc Âm được ví như tiệc cưới, Ma-thi-ơ 22, nơi Vua vào, vì vậy chúng ta được nói là đến một ngôi ân điển. 2. Trong sự thánh khiết, Ê-sai 6:3; Thi-thiên 48:1; Ê-xê-chi-ên 45, phần cuối; Khải-huyền 4:8. 3. Như một Quan Án, Ê-xê-chi-ên 22:2; Rô-ma 2:14; Gióp 9:15, 4. Trong sự ghen, như trong điều răn thứ hai, là điều tinh mắt, Giô-suê 24:19.

2. Hãy nhìn vào thước đo của mọi sự giao tiếp của bạn với Đức Chúa Trời, Rô-ma 12:1, có thể dịch là sự phục vụ bằng lời, như 1 Phi-e-rơ 2:2. Nó là 1. Một thước đo thẳng, Thi-thiên 19:7, người ta có thể nhanh chóng đi lệch. 2. Một thước đo thuộc linh, Rô-ma 7:12. 3. Một thước đo hài hòa, Gia-cơ 2:10.

3. Hãy suy xét tình trạng xấu của tâm linh bạn phải bước đi với Đức Chúa Trời trong thước đo này, 1. Có nhiều sự thù nghịch trong chúng đối với mọi bổn phận. 2. Nhiều sự vô ý trong các việc của Đức Chúa Trời. 3. Sự buông lỏng và hư không trong các tư tưởng, Giê-rê-mi 4:14.

4. Đức Chúa Trời được tôn vinh hay bị sỉ nhục nhiều hơn trong các bổn phận tôn giáo của bạn, hơn là trong mọi hành động của đời bạn, ở đó chúng một cách tích cực, cố ý, và duy nhất nhắm đến vinh hiển của Ngài, vì vậy nhiều tâm linh của chúng phải được dốc ra trong các bổn phận này hơn là trong mọi hành động khác của chúng, Thi-thiên 103:5.

5. Ma quỷ hiện diện ở đó, Ma-thi-ơ 13:19. 1. Như một kẻ tố cáo, như đối với Gióp. 2. Như một kẻ chống đối, Xa-cha-ri 1:2. 3. Như một kẻ thi hành, Ê-sai 29:13,14.

Sự siêng năng này là việc đặt mình để đạt được cho mình ích lợi của bài tập, một sự cố gắng và phấn đấu cách nghiêm túc để có các ân điển được tác thành trong chúng ta mà các bài tập này phải tác thành.

Sự Siêng Năng này gồm ba điều:

1. Một sự chịu khó để làm cho mình thích hợp và chuẩn bị cho các bài tập này trước.

2. Một cách cư xử đúng đắn của chúng ta trong chúng.

3. Một sự vận dụng đúng đắn sau đó.

Về điều thứ nhất, tất cả chúng ta phải biết rằng có một sự không thích hợp tự nhiên rất lớn trong lòng mình để thực hiện bất cứ công việc tôn giáo nào, bất cứ việc lành nào; điều gì tự nó không thích hợp để làm bất cứ điều gì, phải được làm cho thích hợp cho công việc trước khi nó được dùng trong đó. Lòng của người tốt nhất rất dễ như là lệch điệu đối với sự cầu nguyện, suy ngẫm, nghe; khi nó được rèn luyện về các việc thế gian, nó trở nên rất không thích hợp cho các việc tin kính, vì nó không thể giao tiếp trong thế gian theo cách thánh khiết và khôn ngoan như lẽ ra phải, vì vậy nó phải được lên dây lại, và đó phải là sự chịu khó đầu tiên của một người tốt, mà thiếu nó thì công lao tiếp theo của ông bị mất.

Sự chuẩn bị này có hai loại:

1. Chung cho mọi bài tập của tôn giáo.

2. Riêng cho một số bài tập đặc biệt.

Sự chuẩn bị chung đứng trong bốn điều:

1. Trong sự hiểu biết về bài tập phải được thực hiện, cả rằng nó được Đức Chúa Trời đòi hỏi, và điều tốt lành nào Ngài có ý định bởi nó, và Ngài muốn chúng ta thực hiện nó thế nào. Vì không thể nào bất cứ người nào thờ phượng Đức Chúa Trời tốt trong bất cứ điều gì, mà chưa nhận được thông tin thích hợp về bản tính và công dụng của điều ấy. Không ai có thể cầu nguyện trừ khi biết nó là gì, phải dâng cho ai, trong danh của ai, và điều tốt lành nào ông sẽ đạt được bởi nó: Cũng không đọc, không nghe, trừ khi biết sự cần thiết và bản tính của các mạng lệnh này. Vì chính Lời Đức Chúa Trời mà bởi đó mọi vật được nên thánh, trong đó tâm trí chúng ta được dạy dỗ về tính hợp pháp và cách thức thực hiện chúng. Đây là nền tảng phải được đặt trước tiên cho mọi điều tiếp theo, để được làm quen bài tập là gì, nó sẽ đem lại điều tốt lành nào, nó cần thiết đến mức nào, để một người có thể làm điều mình làm từ sự hiểu biết này, và không phục vụ Đức Chúa Trời mà không biết bằng điều gì.

2. Trước khi một người đến trước mặt Đức Chúa Trời về những công việc như vậy, người ấy phải ăn năn tội lỗi mình, phải, phải đổi mới sự ăn năn, suy ngẫm về từng điều mình đã phạm gần đây nhất, để khơi lên một mức độ đau buồn mới mẻ trong linh hồn, với quyết tâm đầy lòng là sẽ càng chống cự chúng hơn nữa; vì Đức Chúa Trời không thể chịu được việc được phục vụ bằng một bàn tay ô uế. Nước rảy phải được rảy trên chúng ta, và chúng ta phải thanh tẩy mình khỏi mọi sự ô uế nếu muốn đến gần Ngài. Cũng vậy trong Luật pháp cũ, họ phải giặt áo xống mình sau khi bị ô uế, và khi Đức Chúa Trời đến cùng họ thì phải cởi giày ra. Và đó là điều Đa-vít nói: Tôi sẽ rửa tay tôi trong sự vô tội, và đi vòng quanh bàn thờ của Chúa. Một người phải mang một tâm linh không ô uế; nếu người ấy cầu nguyện, người ấy phải khiến lòng mình đau buồn, và quyết tâm sửa đổi những tội lỗi gần đây nhất của mình, vì người nào chưa được tẩy sạch khỏi sự gian ác, hay ghét việc được cải sửa, thì không thể được chào đón vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời; chúng ta phải trong sạch nếu muốn đến vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời.

3. Sự cầu nguyện xin Đức Chúa Trời ban phước phải được đặt trước mọi sự phục vụ tôn giáo, để chúng ta được thêm khả năng làm trọn chúng, vì tự mình chúng ta chẳng làm được gì, mọi sự đủ đầy của chúng ta đến từ Ngài, Đấng đã hứa sẽ nghe chúng ta khi chúng ta cầu nguyện, và ban cho những điều chúng ta cầu xin, đến nỗi nếu không cầu xin phước lành thì chúng ta không thể trông mong tìm được nó; vì vậy Sứ đồ nói rằng mọi sự đều được nên thánh cho chúng ta bởi sự cầu nguyện, ngay cả các bài tập tôn giáo, Lời Chúa, các nghi thức thánh, và những điều tương tự, phải, và cả chính sự cầu nguyện nữa, bằng cách trước tiên cầu xin Đức Chúa Trời ban Thần cầu nguyện của Ngài. Vì vậy kẻ nào muốn phục vụ Đức Chúa Trời cách phải lẽ, trước hết phải cầu xin sự giúp đỡ và ân điển của Ngài để phục vụ Ngài.
Phần thứ tư và cuối cùng của sự chuẩn bị chung là suy ngẫm trước về sự vĩ đại vô cùng của Chúa mà chúng ta đến trước mặt Ngài, và về sự hèn mọn, thấp kém, bất xứng của chúng ta khi đến trước mặt Ngài, để chúng ta được cảm động cách phải lẽ trong sự kính trọng Ngài, Lê-vi Ký 26:2. Như Cọt-nây nói, ông và những người còn lại đều ở đó trước mặt Đức Chúa Trời để nghe những gì Phi-e-rơ sẽ nói với họ; họ đã xét với chính mình rằng Đức Chúa Trời đến để phán với họ, và họ đến để nghe Ngài; vì trong bất cứ sự phục vụ nào mà chúng ta không tính đến rằng mình đang có việc với Chúa là Đức Chúa Trời và Đấng Tạo Hóa của chúng ta, và không nhắc mình Ngài là Đấng như thế nào, chúng ta sẽ không cư xử phải lẽ đối với Ngài. Áp-ra-ham nói ông chỉ là bụi và tro khi cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời; vì vậy Chúa đã đặt một Lời mở đầu trước Kinh Lạy Cha, cho chúng ta biết Đức Chúa Trời là Đấng như thế nào, vì nhờ suy ngẫm về Ngài, và cố gắng khiến lòng mình nhận biết Ngài là Đấng như vậy, chúng ta sẽ được chuẩn bị tốt hơn để dâng những lời cầu xin và nài xin tiếp theo; vậy lòng phải tự nhắc nhở mình đang làm điều gì, và đang dâng sự phục vụ cho ai. Tôi đến trước mặt Chúa Toàn Năng, Đấng cầm linh hồn tôi trong tay Ngài, để nghe Ngài phán với tôi, hay để nói với Ngài. Tôi đến gần Vua của trời và đất, tôi trình diện mình trước mặt Ngài, xin cho tôi điều chỉnh mình sao cho xứng với đôi mắt thánh khiết và dò xét mọi sự của Ngài. Và đó là sự chuẩn bị chung cho các bổn phận tôn giáo của chúng ta. Giờ đây sự chuẩn bị đặc biệt cho các sự phục vụ đặc biệt sẽ được nói đến; tức là, đối với Lời Chúa, đối với sự Cầu nguyện, đối với các Nghi thức thánh, và đối với Lời khấn nguyện.
Đối với Lời Chúa. Lòng phải được điều chỉnh theo quyết tâm vâng theo Lời trong mọi sự; đây là tấm lòng lương thiện và tốt lành mà Đấng Cứu Thế của chúng ta nhắc đến khi mô tả về đất tốt; chính về điều này mà Chúa chúng ta lại phán: Nếu các ngươi muốn làm theo ý muốn Ta, các ngươi sẽ biết đạo lý. Điều này sẽ ban cho một người trí nhớ tốt và sự phán đoán tốt, và Chúa để đền đáp quyết tâm vâng lời này sẽ trở nên, như Ngài đã hứa, Thầy dạy kẻ khiêm nhường; vậy kẻ nào đến với mục đích vững chắc là được Đức Chúa Trời dẫn dắt, và trong mọi sự, sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Trước khi đến Hội Thánh, anh em nên dành ít thời gian với lòng mình, để khuynh hướng và uốn nắn chúng theo các chứng cớ của Đức Chúa Trời, và tự nhủ: Ta sắp đi nghe những gì Chúa sẽ phán với ta; vì Ngài là Đấng Tạo Hóa của ta, ta sẽ không cứng lòng nghịch cùng Ngài, nhưng ta sẽ sẵn sàng biết điều Ngài dạy, và không cãi lại điều gì mà lương tâm ta thấy là chân lý, và ta chắc chắn sẽ vâng phục trong thực hành điều gì ta biết, vì đó là lời của Đấng là Chúa của thần linh mọi xác thịt; bấy giờ Lời Chúa sẽ có quyền năng khiến chúng ta có khả năng, khi chúng ta quyết tâm trước, bất cứ điều gì, cũng sẵn lòng.
2. Trước sự Cầu nguyện, cần có ba sự suy xét: về những nhu cầu đặc biệt, những tội lỗi, và những ân phước của chúng ta, để chúng ta nhắc đến chúng cho phù hợp trong các lời cầu nguyện. Chúa đã hứa Ngài sẽ ban cho chúng ta bất cứ điều gì chúng ta cầu xin; vì vậy chúng ta phải suy ngẫm xem những điều nào mà trong hoàn cảnh hiện tại chúng ta đang cần. Những tội lỗi nào cần được tha thứ và chữa lành, những ân phước nào cần được tiếp tục hay mới ban cho, và chúng ta đã có những gì để tạ ơn, để chúng ta cầu nguyện tha thiết hơn khi biết mình cầu nguyện vì điều gì. Kế đến chúng ta phải suy xét về những lời hứa đầy ân điển mà Đức Chúa Trời đã hứa với chúng ta để giúp đỡ, và về lòng thương xót, sự nhân từ, và quyền năng vô cùng của Ngài, nhờ đó chúng ta chắc chắn Ngài có thể và sẵn lòng giúp đỡ, ngay cả những sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời mà danh xưng Lạy Cha chúng con ở trên trời gợi lên cho chúng ta suy xét, nhưng chủ yếu là lời hứa của Đức Chúa Trời về việc nghe và nhậm lời phải đầy dẫy trong tâm trí chúng ta khi đến trước mặt Ngài như những kẻ nài xin.
Thứ ba, Đối với các Nghi thức thánh, sự chuẩn bị đặc biệt là,

1. Bằng cách tự xét mình và tự đoán xét mình, như Sứ đồ nói; tức là, một sự tìm kiếm kỹ càng và siêng năng hơn về tình trạng của mình, và về những lỗi phạm riêng của mình nếu đã quên điều nào, nếu vì cẩu thả hay gian dối mà chúng ta đã bỏ qua việc thấy và xưng nhận điều nào, để giờ đây men cũ có thể bị quăng đi. Như Sứ đồ nói: Hãy tự xét lấy mình; và lại nữa: Nếu chúng ta tự xét mình, Đức Chúa Trời sẽ không đoán xét chúng ta.

2. Chúng ta phải cố gắng có được sự thèm ăn ngon đối với thức ăn thiêng liêng này, khơi lên trong mình sự khao khát đói khát mãnh liệt về Đấng Christ và các ân phước của Ngài ở đó. Đức Chúa Trời kêu gọi mọi kẻ khát hãy đến mà ăn. Như một cái dạ dày tốt là sự chuẩn bị cần thiết cho bữa ăn tự nhiên của chúng ta, thì đối với những bữa ăn thiêng liêng này, sự ao ước và khao khát ân điển được dâng ở đó, sự tha thứ các tội lỗi đã qua, và quyền năng để sống càng không chỗ trách được và thánh khiết hơn về sau, cũng là điều cần thiết. Bấy giờ khi một người, nhờ sự tự xét và đoán xét mình cách đặc biệt, đã tìm ra các lỗi lầm của mình và hạ mình vì chúng, và cũng đã khiến lòng mình khao khát Chúa Giê-xu Christ làm Đấng Cứu Rỗi của mình, để cứu mình khỏi hình phạt và quyền lực của chúng bởi thân thể và huyết Ngài, thì người ấy đã sẵn sàng đến Bàn Tiệc của Chúa.

3. Người ấy phải suy ngẫm về sự thương khó của Đấng Christ.
Cuối cùng, Đối với lời khấn nguyện, vì đây là một giao ước rất trang trọng giữa Đức Chúa Trời và chúng ta (ta không nói về những lời khấn bị ép buộc, mà là những lời tự nguyện) mà chúng ta bước vào, chúng ta phải rất cẩn thận cân nhắc bản chất của điều đó, và khả năng của mình đối với nó, để chúng ta không vội vàng môi miệng nói trước Đấng Tạo Hóa của mình, điều mà Sa-lô-môn chủ yếu nói về việc khấn nguyện; vì thà không khấn còn hơn khấn mà không làm trọn, và vì thiếu sự cẩn thận ấy, nhiều người đã tự vướng mắc mình đến nỗi lời khấn của họ trở thành cớ cho vô cùng nhiều khổ sở cho họ, như chúng ta có một gương đáng sợ cho mọi trường hợp nơi Giép-thê, người tuy đã không làm điều tệ như người ta thường nghĩ (vì ai có thể tưởng tượng rằng Hội Thánh Y-sơ-ra-ên mới được cải chánh lúc bấy giờ, sau một phước lành đặc biệt như vậy, lại có thể chịu được việc thấy bàn thờ thánh của Đức Chúa Trời bị bất cứ thầy tế lễ nào của Ngài làm ô uế bằng một sự gớm ghiếc đáng sợ, và rõ ràng bị cấm đoán như vậy), song ông đã chuốc lấy cho mình và con gái mình sự sỉ nhục lớn, vì ông đã phải biệt riêng đứa con gái duy nhất của mình cho Đức Chúa Trời làm một nữ Na-xi-rê trọn đời. Từ đó mà ra, ít nhất theo quan niệm của thời bấy giờ, sự cần thiết phải giữ mình đồng trinh và không con cái, đến nỗi gương của ông phải cảnh báo chúng ta trước khi khấn nguyện hãy suy xét rõ ràng và nghiêm túc điều mình khấn.
Như vậy chúng ta đã bày tỏ cho anh em biết sự siêng năng nào được đòi hỏi trước sự thờ phượng. Trong sự thờ phượng cũng đòi hỏi sự siêng năng lớn lao không kém, Rô-ma 12:11.

Trước hết, Với sự hiểu biết và tư tưởng của chúng ta, khiến chúng chú tâm, để chúng ta lưu ý điều mình làm, và hướng tư tưởng cùng ý niệm của mình riêng về hướng đó, để có sự hòa hợp giữa thân thể và tâm trí. Như vậy trong sự cầu nguyện chúng ta phải đánh dấu điều mình cầu xin, xưng nhận hay tạ ơn, để chúng ta hiểu chính mình, và có thể chứng nhận rằng mình đã chẳng cầu xin điều gì ngoài điều mình được phép. Trong sự nghe chúng ta phải lắng nghe và chú tâm để mang Lời đi, đừng để nó rò rỉ mất; chúng ta phải buộc tâm trí mình chú ý lắng nghe, theo lời ấy: Ai có tai, hãy nghe điều Đức Thánh Linh phán. Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe, Môi-se thường nói vậy. Hỡi các con, hãy nghe, Đa-vít nói. Cũng vậy trong các Nghi thức thánh chúng ta phải đánh dấu từng hành động, và bận rộn tâm trí trong việc quan sát điều được biểu thị, cũng như mắt chúng ta quan sát điều ở bên ngoài. Khi thấy bánh, hãy suy ngẫm về sự hiện diện và quyền năng nuôi dưỡng của Đấng Christ; khi thấy rượu, về sự hiện diện và quyền năng an ủi của Ngài; cũng vậy trong các hành động khác, khi thấy bánh bị bẻ, hãy nghĩ về sự chết của Ngài; khi thấy sự trao ban, hãy suy ngẫm về việc Đức Chúa Trời dâng Ngài, và cứ như vậy trong mọi hành động chúng ta phải phục vụ Chúa với cả tấm lòng mình, mà một phần của điều này là quan sát, chú tâm, đánh dấu hành động.

Thứ hai, Chúng ta phải khiến tình cảm mình được cảm động như bản chất của các bài tập đòi hỏi, đó là điều được khen ngợi nơi Giô-si-a tốt lành, lòng người tan chảy khi nghe những lời đe dọa, và người Tê-sa-lô-ni-ca đã nhận lấy Phúc Âm với lòng vui mừng; trong sự cầu nguyện chúng ta phải sốt sắng, và trong Nghi thức thánh chúng ta phải khiến lòng mình cảm thấy đau buồn vì sự chết của Đấng Christ và tội lỗi của chúng ta, và vui mừng nhớ lại công việc lớn lao của sự cứu chuộc chúng ta; vậy phải là một sự pha trộn ngọt ngào giữa vui mừng và đau buồn; chúng ta phải thờ phượng Đức Chúa Trời với cả tấm lòng mình, vì bấy giờ chúng ta thờ phượng Ngài với cả tấm lòng khi trí óc và tình cảm chúng ta bị chiếm lấy bởi nội dung sự thờ phượng Ngài, như đã nói; cũng vậy trong sự cầu nguyện, Đa-vít đã kêu cầu cùng Đức Chúa Trời, đã tha thiết về những điều mình cầu xin. Sự tha thiết của tình cảm này là một điều rất cần thiết để khiến sự thờ phượng Đức Chúa Trời mà chúng ta thực hiện được đẹp lòng, và đây là sự siêng năng trong sự thờ phượng. Cũng phải có sự siêng năng sau sự thờ phượng, trong sự cẩn thận tận dụng tốt nó, và quan sát sự tăng trưởng của mình bởi nó, và nhận biết mình tiến bộ thế nào trong sự tin kính bởi mọi sự phục vụ chúng ta thực hiện, vì mọi điều chúng ta làm đều hướng đến mục đích này: Nghi thức thánh, Lời Chúa, sự Cầu nguyện phải nuôi dưỡng ân điển, tất cả để xác nhận và thêm sức cho ân điển của người bề trong.
Mọi bổn phận đối với Đức Chúa Trời phải được làm với mọi năng lực của người bề trong.

2. Với ý định của mọi năng lực.

Cách cư xử của thân thể nằm ở chỗ nó là một công cụ thích hợp để phục vụ linh hồn. Người Thổ thờ phượng Mahomet còn cung kính hơn Cơ Đốc nhân thờ phượng Đức Chúa Trời thật; một cách cư xử lố lăng của thân thể là bằng chứng rõ ràng của một tâm trí lố lăng.

2. Linh hồn phải năng động: toàn bộ người bề trong, sự hiểu biết phải sẵn sàng nắm bắt chân lý, ý chí chọn lấy nó, trí nhớ giữ lấy nó, lương tâm phục tùng nó, Ê-sai 58:5; 1 Cô-rinh-tô 14:15.

Những lý do vì sao người bề trong phải năng động trong sự thờ phượng:

1. Đức Chúa Trời phải được thờ phượng theo bản tính của Ngài, Giăng 4:24.

2. Linh hồn là con người; phần chính của tội lỗi nằm trong linh hồn, Mi-chê 6:7.

3. Chỉ linh hồn là nơi ngự của ân điển, Ê-phê-sô 3:17.

4. Mục đích của mọi bổn phận Cơ Đốc là sự thông công với Đức Chúa Trời; Ngài không thể có sự thông công với thân thể.

5. Vinh quang của mọi bổn phận của một Cơ Đốc nhân nằm ở điều này, Mác 13:33; Khải Huyền 5:8.

6. Chỉ điều này mới khiến bổn phận kết quả; bông trái của bổn phận nằm trong sự năng động của nó.
Sau khi các bổn phận đã xong, phải có,

1. Một ấn tượng về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời trên chúng ta, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:29; Công Vụ 4:13, một mùi thơm của các bổn phận chúng ta đã làm.

2. Khi chúng ta đã tìm được Đức Chúa Trời trong một bổn phận, chúng ta nên buộc lòng mình vào bổn phận ấy mãi về sau, Thi Thiên 116:2, và nó nên khích lệ chúng ta trong mọi sự phục vụ Đức Chúa Trời đòi hỏi, Sáng Thế Ký 29:1.

3. Chúng ta phải hết lòng tạ ơn Đức Chúa Trời về mọi sự cảm động tốt lành, tư tưởng, sự khám phá mới, 1 Sử Ký 29:13.

Những bổn phận đặc biệt sau Lời Chúa, sự Cầu nguyện, và Lời khấn nguyện, là những điều này.

Sau Lời Chúa, phải gọi chính mình ra mà xét xem mình nhớ được gì, và như vậy tìm kiếm xem nó có thật không, và tự suy ngẫm về nó với sự nhai lại, và sự sống của việc nghe phụ thuộc vào đó. Đây là tiêu hóa Lời Chúa, đây là khiến nó đâm rễ, đây là ghép nó vào lòng, và nếu chúng ta có phương tiện thuận tiện là sự thông công, chúng ta nên bàn luận về nó, và cùng nhau khuyên bảo về nó, để người này giúp người kia; như người Bê-rê đã tra xem Kinh Thánh sau khi Phao-lô rao giảng Phúc Âm cho họ. Điều kế tiếp đối với sự cầu nguyện là như Đa-vít nói, chờ đợi Đức Chúa Trời, trông mong và cứ tiếp tục dù bị trì hoãn, trông mong điều mình đã cầu xin, và quan sát xem nó được ban cho thế nào, để nhờ đó chúng ta tạ ơn hay hạ mình, và thêm sự tha thiết. Khi một người dâng đơn thỉnh nguyện lên Vua, người ấy ở lại chờ xem kết quả ra sao; chúng ta đối với Đức Chúa Trời cũng phải vậy. Mắt chúng ta phải ngước nhìn Ngài như mắt của các tớ gái ngước nhìn bà chủ, để chúng ta có thể thấy Ngài có giận các lời cầu nguyện của chúng ta không, hay Ngài hạ mình nhậm lời chúng; và nếu Ngài dường như giận, chúng ta cũng không được nản lòng mà phải cứ theo Ngài: nếu chúng ta đã cầu nguyện chống lại một sự cám dỗ, chúng ta phải trông mong quyền năng chống lại nó; và nếu cảm thấy quyền năng, hãy vui mừng trong Đức Chúa Trời Đấng đã ban nó; nếu không, hãy cầu nguyện lại, và cứ chờ đợi, đổi mới lời nài xin của mình: cũng vậy nếu chúng ta đã ao ước bất cứ ân điển hay ân phước nào, hoặc thuộc thể hoặc thuộc linh, theo Lời Đức Chúa Trời, chúng ta không được vội vàng hay lơ là, mà phải chờ đợi và trông mong thời điểm của Ngài, như kẻ vô cùng tốt lành và khôn ngoan hơn chúng ta vô cùng.
Kế đến đối với lời khấn nguyện, công dụng phải là: sự cẩn thận đặc biệt về lời khấn của mình để làm trọn nó, vì lời chép rất rõ ràng: Hãy hứa nguyện và trả xong cho Đức Giê-hô-va, và ngươi không được thối lui nếu lời khấn là về những điều hợp pháp; bằng không chúng ta không được giữ nó, mà phải với sự ăn năn lớn lao về lời khấn, làm theo Điều răn của Đức Chúa Trời hơn là lời khấn của mình.

Như vậy anh em đã nghe về chân lý và sự siêng năng: còn hai điều nữa được đòi hỏi, là Đức tin, tức là tin vào chân lý của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong bài tập chúng ta thực hiện theo bản tính của nó, Hê-bơ-rơ 11:4. Trong sự cầu nguyện chúng ta phải tin rằng Đức Chúa Trời có thể và sẽ ban cho những điều chúng ta cầu xin, cầu xin với lòng dạn dĩ và chắc chắn; Khi các ngươi cầu nguyện, hãy tin, Đấng Cứu Thế chúng ta phán vậy. Khi chúng ta đọc Lời Chúa và nghe Lời Chúa, chúng ta phải tin rằng mỗi điều đều thật, và sẽ được thực hiện cho phù hợp, cả những lời tiên tri, lời hứa, lời đe dọa; cũng vậy chúng ta phải tin rằng Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho những nghi lễ thánh của Ngài cho sự ích lợi thuộc linh của chúng ta, và nói chung chúng ta phải chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ nhậm chúng ta trong các nghi lễ thánh của Ngài, và ban phước chúng cho chúng ta vì ích lợi của chúng ta. Chân lý nhắm vào mục đích đúng, sự siêng năng cố gắng làm chúng sao cho chúng ta không trượt mục đích ấy, Đức tin bảo đảm với chúng ta rằng sự siêng năng của chúng ta sẽ thịnh vượng, và như vậy ba điều này gắn bó với nhau, và khéo léo, điều này giúp điều kia. Nếu Lời Chúa không được pha trộn với Đức tin, nếu sự Cầu nguyện, các Nghi thức thánh, mọi sự thờ phượng không được pha trộn như vậy, thì nó sẽ không ích lợi cho chúng ta, vì kẻ có lòng hai dạ sẽ chẳng nhận được điều tốt lành nào.
Điểm cuối cùng là sự tôn kính, Lê-vi Ký 26:2 và 10:3, điều này chắc chắn sẽ theo sau những điều trước; thật ra điều này lẽ ra phải được kể trước tiên. Chúng ta phải thờ phượng Chúa với lòng tôn kính, Đa-vít nói trong Thi Thiên 2, và ông còn kêu gọi các vua và các quan trưởng phải có tình cảm này, rằng: Hãy phục vụ Đức Chúa Trời với lòng kính sợ. Một sự nhận biết đúng đắn về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời và sự hèn mọn của chính mình sẽ sinh ra sự kính sợ.

Sự tôn kính này có hai mặt:

Thứ nhất, Bề trong của lòng, là điều chỉnh mình theo một sự nhận biết đặc biệt về sự nhân từ và sự vĩ đại của Đức Chúa Trời trên chúng ta, Ô-sê 3:5; Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:21; Ê-sai 40:17, một sự vận hành pha trộn giữa yêu thương và kính sợ, yêu mến Đức Chúa Trời và ao ước làm đẹp lòng Ngài, kính sợ e rằng mình làm mất lòng Ngài. Vì sự tôn kính dường như là một tình cảm phức hợp của ba điều này. Chúng ta vẫn luôn ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và vì vậy nên luôn bước đi trong sự kính sợ Ngài, nhưng chúng ta đến gần Ngài, ngay trước mặt Ngài, nếu chúng ta sửa soạn mình cho các sự phục vụ tôn giáo, Thi Thiên 100:2; vì vậy trong những trường hợp như vậy phải có sự đổi mới và gia tăng mới mẻ của lòng tôn kính.

Thứ hai, Thân thể cũng phải tôn kính trước mặt Đức Chúa Trời, và vì vậy hãy đến thờ phượng trước mặt Chúa, cúi xuống và quỳ gối; mọi sự thờ phượng đều được gọi là cúi lạy. Trong mọi sự phục vụ, người bề ngoài phải được giữ trong một thái độ điềm đạm, yên tĩnh và lặng lẽ hơn bất cứ bài tập nào khác; nếu chúng ta quỳ, phải quỳ cách tôn kính; nếu chúng ta đứng, phải đứng cách tôn kính; nếu chúng ta ngồi, phải ngồi cách tôn kính; và những sự bày tỏ bề ngoài thông thường về sự phục tùng mà chúng ta thực hành trước các bậc bề trên của mình trong các việc đời, chúng ta càng phải thực hành nhiều hơn trước mặt Đức Chúa Trời khi đến gần để thờ phượng Ngài. Đó là những điều về việc thực hiện sự thờ phượng thật, về nội dung trong việc đối tượng, các phần, về cách thức cũng trong việc thực hành sự siêng năng, sự chân thành, đức tin và sự tôn kính.
Về việc thực hiện sự thờ phượng trang trọng của Đức Chúa Trời, chúng ta đã nói. Giờ đây Đức Chúa Trời muốn sự thờ phượng Ngài cũng được bảo tồn và duy trì để tiếp tục từ đời này sang đời kia, và trong sự tinh sạch và danh dự. Vì mục đích này hai điều cần thiết: việc chu cấp cho Hội Thánh và chính thể Hội Thánh. Vì nếu không có hai điều này, tức là sự cấp dưỡng phương tiện sinh sống cho những người chăm lo bất cứ công việc nào, và sự tuân giữ trật tự tốt lành bởi những người được dùng vào công việc ấy cách nào đó, thì không công việc hay sự phục vụ nào có thể có sự tiếp tục đáng trọng và được kính nể trong thế gian.

Về điều thứ nhất, tức là sự chu cấp, Sứ đồ nói: Kẻ nào đã được dạy đạo, hãy lấy mọi vật tốt của mình mà chia cho người dạy mình; và ý muốn của Đức Chúa Trời là những kẻ giảng Phúc Âm thì sống bởi Phúc Âm. Sự chu cấp cho người chức vụ phải đầy đủ, đáng trọng, chắc chắn.

Về điều thứ hai, Kỷ luật hay Chính thể, nó liên quan đến 1. Các chức viên. 2. Dân sự.

Đối với các chức viên, chính thể là cung cấp những người xứng hợp cho những chức vụ xứng hợp. 2. Quở trách những kẻ rối loạn trong chức vụ. 3. Cách chức những kẻ có đời sống gây gương xấu và giáo lý sai lầm.

Đối với dân sự, Kỷ luật hoặc là riêng tư hoặc là công khai. Kỷ luật riêng tư gồm có 1. Khuyên răn. 2. Khiếu nại. 3. Lánh xa. 4. Xưng nhận các lỗi phạm của mình. Kỷ luật công khai gồm có 1. Khuyên răn. 2. Khai trừ. 3. Tiếp nhận lại kẻ ăn năn.
Đó là những bổn phận được truyền trong điều răn thứ hai này. Giờ đây chúng ta sẽ nói về những điều bị cấm trong đó, gồm hai loại: Tội lỗi Bỏ sót và tội lỗi Phạm phải.

Những tội lỗi Bỏ sót là trong việc thực hiện sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và trong việc bảo tồn và tiếp tục nó; đối với việc thực hiện, hoặc trong nội dung hoặc trong cách thức, và đối với cả hai, hoặc toàn phần hoặc một phần. Sự bỏ sót toàn phần về nội dung là khi chúng ta hoàn toàn sao nhãng các sự phục vụ mà Đức Chúa Trời truyền trong Lời Ngài, hoặc ít nhất là hầu hết chúng, và với một thái độ khinh thường chúng như vô ích và không cần thiết, như khi người ta vắng mặt khỏi Hội chúng, và chẳng quan tâm chút nào, hay không thường xuyên đến nghe Lời Chúa hay dự các Nghi thức thánh, hay khi họ không bao giờ đọc, cầu nguyện, suy ngẫm hay dùng bất cứ sự trò chuyện tốt lành nào, cho rằng những điều này không cần thiết; đó là tội lỗi của sự phạm tục mà Sứ đồ lên án, khi ông nói, Hê-bơ-rơ 12:6 [NEEDS REVIEW: nguyên bản ghi Hê-bơ-rơ 12:6, nhưng câu trích dẫn là của Hê-bơ-rơ 12:16]: Đừng để có kẻ phạm tục nào giữa anh em như Ê-sau. Sự bỏ sót một phần về nội dung, là khi người ta lúc thì làm những điều này, lúc thì bỏ sót chúng, thực hiện sự thờ phượng Đức Chúa Trời cách chập chờn, rồi lại bỏ chúng, hoặc tất cả hoặc một vài trong chúng; đó là một mức độ và khuynh hướng hướng đến sự phạm tục, như những kẻ muốn kiêng ăn một ngày, rồi sau đó chẳng còn quan tâm đến sự phục vụ Đức Chúa Trời nữa. Sự bỏ sót toàn phần về cách thức là khi người ta hoàn toàn sao nhãng sự chân thành, đức tin, sự tôn kính và sự siêng năng được đòi hỏi, chẳng chuẩn bị gì cả, chẳng chú tâm, chẳng quan tâm chút nào đến việc khiến tình cảm mình được cảm động, cũng chẳng quan sát bông trái và ích lợi mình gặt được bởi các nghi lễ thánh của Đức Chúa Trời, đến nỗi họ thực hiện chính việc ấy, mà ít hay chẳng quan tâm chút nào đến cách thức; và như vậy trở thành những đầy tớ giả hình hay hình thức của Đức Chúa Trời, hoặc hoàn toàn bị thúc đẩy bởi thói quen và gương mẫu; hoặc ít nhất bởi một khuynh hướng mê tín nào đó, và như vậy hoặc nhắm vào danh tiếng, chỉ làm đẹp lòng người ta, hoặc nhắm sai vào những điều tốt hơn, hy vọng nhờ việc đã làm theo hình thức nào đó, dù không có chút quyền năng và lòng sốt sắng nào, mà làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; sự thờ phượng hình thức, giả hình và bất kính này phải bị quở trách, khi người ta làm các việc ấy nhưng chỉ theo hình thức bề ngoài và cách cẩu thả, vì thói quen và vì người ta, không nhắm vào mục đích thật mà Đức Chúa Trời đã định. Đây là những sự bỏ sót trong việc thực hiện sự thờ phượng Đức Chúa Trời; cũng có một lỗi trong việc bỏ sót sự bảo tồn nó.
Thứ nhất, Bởi sự keo kiệt trong việc không vui vẻ cấp những điều cần thiết để duy trì sự thờ phượng Đức Chúa Trời và các chức viên của Ngài, dâng sự cấp ấy cách bủn xỉn và miễn cưỡng nếu có.

Thứ hai, Bởi sự cẩu thả trong Kỷ luật Hội Thánh, khi không có sự quan tâm phải lẽ trong việc chọn những chức viên tốt, hay loại bỏ những kẻ xấu, tức là khi những kẻ phạm tội bị làm ngơ, không được khuyên răn, không bị khai trừ; hay trong riêng tư, khi người ta không khuyên răn, không khiếu nại về, hay không lánh xa những kẻ phạm tội gây gương xấu. Nói tóm lại, khi nhiều điều trong những điều đã định hoặc toàn phần hoặc một phần bị bỏ sót, thì điều răn này bị vi phạm. Đến nỗi theo số lượng các bổn phận được truyền, số lần vi phạm điều răn này cũng phải được đếm như vậy, trong trường hợp bất cứ bổn phận nào trong chúng bị sao nhãng toàn phần hay một phần.

Giờ đây tôi đến để bày tỏ những tội lỗi Phạm phải, tức là làm những điều trái với các bổn phận đã truyền, ngay cả những điều bị cấm.

Những tội lỗi Phạm phải ở đây có hai loại, 1. Trực tiếp. 2. Gián tiếp. Loại trước tự nó là tội lỗi một cách đơn thuần, loại sau là tội lỗi do hệ quả, và trong một vài phương diện gắn liền với chúng.

Những vi phạm trực tiếp điều răn này là trong việc thực hiện các nghi lễ thánh này, và trong việc bảo tồn và tiếp tục chúng.

Đối với việc thực hiện, có hai điều bị cấm ở đây. Sự dâng một sự thờ phượng giả, hay sự làm hạ thấp sự thờ phượng thật. Thờ phượng giả là sự thờ phượng không do Đức Chúa Trời truyền; vì thước đo sự thờ phượng Đức Chúa Trời là sự bày tỏ ý muốn của Ngài, vì vậy điều gì không phù hợp với đó, vì không hợp với quy tắc đúng của sự thờ phượng, thì chỉ là sự thờ phượng trong vẻ bề ngoài, tức là giả tạo và giả mạo, như tiền giả không thật và không đúng.
Giờ đây sự thờ phượng là giả trong việc đối tượng và các phần của nó. Đối với đối tượng, nó là giả,

Thứ nhất, Khi chính Đức Chúa Trời thật được định ý thờ phượng nhưng dưới một hình tượng hay sự biểu thị hữu hình nào đó; khi tôi nói Đức Chúa Trời được phô bày bởi bất cứ hình ảnh hay tượng nào được thờ phượng, hay khi bất cứ tượng nào như vậy được dùng làm phương tiện để dẫn và truyền danh dự đến Ngài. Đó là tội lỗi của dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, vì họ đã định ý trong lòng phục vụ Đức Chúa Trời Đấng đã đem họ ra khỏi Ê-díp-tô, nhưng để giúp họ tốt hơn trong sự thờ phượng này, và khơi lên lòng sùng kính của họ, họ dựng lên tượng con bò (một loài vật rất có ích, mà công sức của nó đã ban cho họ, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời, phương tiện tốt nhất để duy trì và sinh sống) phần nào để biểu thị Đức Chúa Trời cho họ, và nhắc họ nhớ đến các ân phước của Ngài. Như A-rôn tuyên bố, khi ông nói: Sáng mai sẽ có lễ kính Đức Giê-hô-va. Đây cũng là tội lỗi của Mi-ca người Ép-ra-im; ông làm một tê-ra-phim, và có một nhà các tượng. Tê-ra-phim là tượng một người; ông làm điều này để thờ phượng Đức Chúa Trời trong và bởi nó, vì ông nói: Bây giờ ta biết rằng Đức Giê-hô-va sẽ làm ơn cho ta; hẳn là ông đã định ý thờ phượng Đức Chúa Trời, Đấng mà ông trông mong phước lành vì sự thờ phượng của mình; và mẹ ông đã khấn dâng bạc cho Đức Giê-hô-va để làm một tượng chạm và tượng đúc, vì vậy tượng này đã khấn cho Đức Giê-hô-va hẳn phải được định ý để phục vụ Đức Giê-hô-va bởi nó. Đây là tội lỗi của Giê-rô-bô-am, người đã nói về các bò con: Hỡi Y-sơ-ra-ên, nầy là các thần ngươi đã đem ngươi ra khỏi xứ; như thể ông đã tuyên bố rằng mình định ý phục vụ Đức Chúa Trời của tổ phụ họ, nhưng ông cho là tiện khi có Ngài được biểu thị cho họ bởi những hình này, và dưới những tượng này sự phục vụ được dâng cho Ngài. Và vì vậy Đa-vít buộc tội dân Y-sơ-ra-ên đã đổi vinh quang của mình, tức là Đức Chúa Trời (Đấng thật là vinh quang của họ) thành hình tượng con bò, tức là đã dựng lên tượng con bò để biểu thị Ngài bởi nó; và Phao-lô cũng nói như vậy về những người ngoại bang khôn ngoan hơn, rằng họ đã thờ phượng Đức Chúa Trời nhưng không như Đức Chúa Trời, mà đổi vinh quang của Đức Chúa Trời không hề hư nát thành hình tượng của loài người hay hư nát, tức là họ đã tìm cách phô bày và biểu thị cho mình Đấng Tạo Hóa vinh hiển của mọi sự bởi những hình ảnh hèn hạ và không vinh hiển như vậy, như thể có thể có bất cứ sự tương xứng nào giữa Đức Chúa Trời và một tượng chết, công việc của tay loài người, điều này thật là một sự làm hạ thấp lớn lao sự nhận biết của họ về sự uy nghi của Ngài, khiến họ cuối cùng nghĩ về Đức Chúa Trời hèn mọn như một vật có thể được phô bày như vậy; phải, đây là tội lỗi mà Đấng Tiên tri đã quở trách trong danh Đức Chúa Trời, rằng: Vậy thì các ngươi có thể ví Đức Chúa Trời với ai, lấy ảnh tượng nào mà so sánh với Ngài? Và đây là tội lỗi của Hội Thánh La Mã mà họ liên tục phạm và duy trì, và bởi đó họ đã tự làm hư hỏng mình đến nỗi họ thậm chí không còn là Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời nữa, mà đã biến thành một bọn tà dâm thuộc linh, vì Hội Thánh ấy với rượu tà dâm của mình đã làm cho hầu hết các dân say, mà nàng đã chẳng truyền sự lây nhiễm của sự thờ hình tượng ô uế này cho ai? Đức Chúa Trời phải được thờ phượng dưới hình ảnh một ông già, Đức Thánh Linh dưới hình dạng chim bồ câu, Con Đức Chúa Trời dưới hình dạng một người treo trên thập tự giá, tất cả đều là những sự thờ hình tượng ô uế, vì thấy rằng Đấng Christ vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, Ngài không được dựng tượng cho Ngài hơn Cha hay Đức Thánh Linh, vì Thần tính không thể biểu thị được, và nhân tính không có Thần tính thì không phải là Đấng Christ, đến nỗi chẳng có gì ngoài một sự tưởng tượng mạnh mẽ khiến người ta coi bất cứ hình ảnh nào là hình ảnh của Đấng Christ; vì thấy rằng diện mạo tự nhiên của Ngài hoàn toàn bị che giấu trong Kinh Thánh, và không có truyện đáng tin nào cho chúng ta biết về nó, và thấy rằng Thần tính của Ngài hoàn toàn không thể biểu thị được, thì tại sao bất cứ hình ảnh nào do người vẽ ra lại được gọi là hình ảnh của Đấng Christ hơn là của tên trộm bị treo bên cạnh Ngài? Hẳn phải là một lòng sùng kính rất chết mà một hình ảnh chết có thể khơi lên.
Đây là sự giả dối thứ nhất của sự thờ phượng về đối tượng, khi Đức Chúa Trời thật được định ý làm đối tượng, nhưng dưới một hình ảnh hay sự biểu thị nào đó; vì Đức Chúa Trời được biểu thị bởi một tượng giờ đây đã trở thành một thần tượng, vì Đức Chúa Trời thật đã từ chối mọi sự biểu thị như vậy. Đây là loại thờ hình tượng thứ nhất.

Một loại nữa là, Khi một loài thọ tạo được thực hiện cho nó những loại thờ phượng này (hay bất cứ loại nào giống chúng) mà Đức Chúa Trời đã định cho chính Ngài, và như vậy trở thành đối tượng của sự thờ phượng: như Phao-lô định nghĩa sự thờ hình tượng cho người Ga-la-ti là sự phục vụ loài thọ tạo, hay những vật mà theo bản tính không phải là Đức Chúa Trời. Ông dùng chữ phục vụ, điều này hoàn toàn lật đổ sự phân biệt kỳ cục giữa thờ phượng và phục vụ mà người La Mã nêu ra để tránh tội lỗi này; phục vụ vật mà theo bản tính không phải là Đức Chúa Trời, là sự thờ hình tượng trắng trợn.

Giờ đây có nhiều loài thọ tạo đã và đang được thờ phượng với sự thờ phượng thuộc về Đức Chúa Trời hay điều gì đó giống nó, và được đúc theo sự bắt chước nó.

Thứ nhất, Các thiên sứ, điều này bắt đầu trong thời các Sứ đồ và bị Phao-lô viết cho người Cô-lô-se lên án là một sự thờ phượng tự ý hèn hạ.

Thứ hai, Các thánh đã qua đời, điều này dần dần len vào Hội Thánh lâu sau đó, và đã thịnh hành từ bốn trăm năm sau Đấng Christ giữa nhiều người (dù không được quyền của các nhà cai trị Hội Thánh cho phép, như về sau nó đã được cho phép) bằng cách xây dựng các nhà thờ, biệt riêng các bàn thờ và các ngày, và dâng hương cùng những điều tương tự cho họ; tất cả những điều này vẫn còn được dùng và thực hành giữa các Hội Thánh La Mã, phải, còn được họ duy trì như những bài tập rất sùng kính và ích lợi, vì có gì phổ biến hơn sự cầu khẩn các thánh nơi họ, viện cớ rằng họ có thể tôn vinh họ như những bạn hữu của Đức Chúa Trời? Trong khi sự thờ phượng Đức Chúa Trời phải được dâng riêng cho Đức Chúa Trời, giá mà Đấng Christ được lắng nghe hơn là Giáo hoàng.
Thứ ba, Mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao đã được người ngoại bang thờ phượng, với quan niệm rằng có những thần linh cai trị thế gian dưới Đức Chúa Trời phụ giúp họ, trong khi chúng được Đức Chúa Trời dựng nên để loài người dùng, và chuyển động theo khuynh hướng tự nhiên của mình như các vật khác, không bởi bất cứ đấng vận hành bên ngoài nào như vậy.

Thứ tư, Các hình ảnh của Đức Chúa Trời, của Đấng Christ, của các thánh (tức là những người được cho là vậy) đã và vẫn đang được thờ phượng, đó chính là điều đặc biệt được chọn trong điều răn này, để bao gồm mọi sự ô uế thuộc linh khác, như tội tà dâm trong điều răn thứ bảy để bao gồm mọi sự ô uế thuộc thể khác; vì thật ra đây là điều thô bỉ nhất trong mọi điều: thờ phượng một khúc gỗ chết, bất kể người ta có những cách lẩn tránh nào, như thể họ định ý không thờ phượng vật ấy vì chính nó, mà vì vật được nó biểu thị. Những điều như vậy người Giu-đa và dân ngoại đã viện ra để bào chữa, nhưng Đức Chúa Trời bác bỏ mưu kế của họ, và phán, bất chấp mọi sự chối cãi của họ, rằng các thần tượng của họ là vàng, nghĩa là chẳng có gì khác ngoài vàng, và rằng họ đã thờ phượng công việc của ngón tay mình; Ngài chỉ kể đến gỗ hay đá được phục vụ, bất kể họ mơ tưởng về một thần linh xa hơn nào được biểu thị. Và sự thờ hình tượng này Hội Thánh Rô-ma cũng duy trì, và đã bởi sự chuyên chế của mình mà áp đặt lên mọi miền thế gian này vào những lúc nàng đã phần nào thiết lập quyền tối thượng chiếm đoạt của mình.

Cuối cùng, Chính ma quỷ đã và đang được thờ phượng bởi những sự phục vụ do chính nó bày ra của các phù thủy và thầy bói, mà nó đã hiện ra với họ trong hình dạng thân thể; đó là điều đáng sợ và ghê gớm nhất trong mọi sự thờ hình tượng, vì ở đây kẻ thù công khai của Đức Chúa Trời được đặt công khai vào chỗ và vị trí của Ngài.
Và đó là những điều về sự giả dối của sự thờ phượng trong việc đối tượng; giờ đây nó cũng có thể trong các loại và các phần, tức là, khi bất cứ hành động hay các hành động nào được thực hiện để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và sinh ra ân điển thuộc linh trong chính chúng ta, mà Đức Chúa Trời đã không định trong lời Ngài cho mục đích ấy; đó là thờ phượng Đức Chúa Trời theo các điều răn của loài người, điều mà Sứ đồ cấm, Tít 1, rằng: Người ta không được nghe theo các điều răn của loài người là những điều làm hư hoại lẽ thật. Cùng một điều ấy bị ông lên án dưới danh xưng sự thờ phượng tự ý, vì điều gì tôi làm ra khỏi một lương tâm tôn giáo đối với Đức Chúa Trời, với ý định, tôi muốn nói, làm đẹp lòng và tôn vinh Ngài bởi đó, và hy vọng đạt được ân điển cho linh hồn mình, bởi điều ấy tôi trong tâm trí định ý thờ phượng Ngài, và nếu không có sự bảo chứng nào khác cho điều này ngoài ý muốn riêng của tôi, thì đây giờ đây là phục vụ Đức Chúa Trời theo các giới luật của loài người mà Ngài không thể chịu được. Và Hội Thánh La Mã đầy dẫy sự thờ phượng tự ý như vậy; họ có những lời khấn về sự Vâng lời theo luật, sự Trong sạch, sự Nghèo khó, và vô số điều nữa; thật là hạnh phúc lớn cho chúng ta khi được giải thoát khỏi sự trói buộc và nô lệ của chúng.

Như vậy anh em thấy sự thờ phượng giả bị cấm; giờ đây tiếp theo là nhánh thứ hai của những điều bị cấm trong việc thực hiện sự thờ phượng trang trọng của Đức Chúa Trời, đó là sự lạm dụng sự thờ phượng thật, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời bị lạm dụng cả trong nội dung lẫn cách thức.

Thứ nhất, Về nội dung, bằng cách lấy đi bất cứ phần nào khỏi bất cứ loại thờ phượng nào mà Đức Chúa Trời đã truyền phải thực hiện; chẳng hạn, Hội Thánh La Mã đã lấy chén khỏi Nghi thức thánh, và như vậy làm cụt ấn chứng của giao ước Đức Chúa Trời, phải, họ đã hoàn toàn lấy đi việc đọc Kinh Thánh trong riêng tư, và không chịu để người ta tập luyện mình trong đó; và họ đã lấy đi toàn bộ quyền năng của Kinh Thánh, bằng cách đặt nó dưới Hội Thánh, chứ không phải Hội Thánh dưới nó, và bằng cách khiến nó được đọc bằng một thứ tiếng không ai hiểu.

Thứ hai, bằng cách thêm bất cứ phần thờ phượng nào vào những điều Đức Chúa Trời đã định; chẳng hạn, đối với Nghi thức thánh của Báp-têm họ thêm dầu và nước bọt, và dấu thánh giá; ta nói, họ đã thêm những điều này, vì họ đã không định chúng như những vấn đề của nghi thức hay trật tự đơn thuần, mà như những vấn đề của tôn giáo, ích lợi cho linh hồn và cần thiết trong lương tâm đối với Đức Chúa Trời.
Đó là những điều về sự lạm dụng sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong nội dung của nó: nó bị lạm dụng về cách thức,

Thứ nhất, Khi nó được thực hiện cách giả hình, chỉ vì thời thượng, và vì ao ước chiếm được danh tiếng và sự đánh giá tốt từ người ta; phải, hay vì một quan niệm cho rằng mình đáng được công đức nơi Đức Chúa Trời, vì quan niệm sau này cũng là một mục đích giả dối của sự thờ phượng như quan niệm trước, và việc nhắm vào nó cũng không kém phần giả hình, vì tôi chẳng định ý tỏ sự phục tùng Đức Chúa Trời, cũng chẳng đạt được ân điển, mà trong trường hợp này là để chiếm danh tiếng, trong trường hợp kia là để ràng buộc Đức Chúa Trời với loài người, và khiến Ngài như thể mắc nợ tôi. Như những người Pha-ri-si đã giả hình cả hai cách, vì họ làm mọi sự để được người ta thấy, mà đồng thời họ hy vọng đạt được sự cứu rỗi như bởi công đức vì việc đã làm, như thấy rõ trong lời cầu nguyện kiêu ngạo của người Pha-ri-si: và Phao-lô cũng xưng nhận như vậy về chính mình, khi ông nói rằng những điều trước kia là lợi cho ông, nghĩa là theo quan niệm của ông những điều sẽ đem ông lên thiên đàng, nay ông từ bỏ, để hoàn toàn nương dựa nơi Đấng Christ, và được thấy ở trong Ngài.

Thứ hai, Khi nó được thực hiện cách hình thức, việc bề ngoài được làm mà chẳng quan tâm đến sự chuẩn bị, chú tâm hay tình cảm, chỉ với vài cử chỉ và thái độ bề ngoài, mang vẻ bề ngoài của những điều này, như sự phục vụ của người Giu-đa trong việc dâng sinh tế của họ, ta muốn nói những kẻ giả hình giữa họ, và như mọi tôn giáo của Hội Thánh La Mã nơi công cộng, nơi mọi sự đều được làm bằng một thứ tiếng không ai hiểu, và như sự thờ phượng của những người Tin Lành giả hình, chiều theo thời thế của chúng ta, là những kẻ chẳng quan tâm gì ngoài chính hành động bề ngoài, chẳng nhìn đến điều gì khác, và hy vọng rằng điều ấy sẽ giúp họ lên thiên đàng.

Cuối cùng, Khi nó được thực hiện cách thô lỗ, bất kính, cẩu thả, với sự bày tỏ công khai sự khinh thường và sao nhãng, đó là một trong những sự lạm dụng tệ hại nhất về cách thức trong mọi sự khác.
Đây là những tội lỗi trong việc thực hiện sự thờ phượng Đức Chúa Trời, khi nó được thực hiện sai về nội dung và cách thức. Giờ đây tiếp theo là những điều bị cấm trong việc bảo tồn nó, đó là,

Thứ nhất, Sự phạm thánh, tức là biến vật thánh và của cải thánh thành những việc dùng chung và phạm tục. Phải có một vài vật thánh, bằng không sẽ không thể có sự phạm thánh.

Kế tiếp là sự lạm dụng Kỷ luật Hội Thánh, và đó là trong việc các chức viên và dân sự.

Trong việc các chức viên có bốn mặt.

Thứ nhất, Khi một chức vụ giả được dựng lên và thiết lập trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Chức vụ chẳng là gì khác ngoài một mối quan hệ với những hành động thuộc linh nào đó trực tiếp hướng đến ích lợi của linh hồn (vì chúng ta đang nói về chức vụ Hội Thánh), ràng buộc một người nào đó mà mối quan hệ ấy được đặt trên, phải thường xuyên chăm lo những hành động ấy: Giờ đây khi người ta được chỉ định vào những hành động như vậy mà không có sự bảo chứng nào từ lời Đức Chúa Trời, cũng chẳng thật sự ích lợi cho linh hồn, thì đây là một chức vụ giả. Như chức vụ của Hội Thánh La Mã, nơi người ta được chỉ định để đọc và hát Lời Chúa, Thi Thiên và các lời cầu nguyện bằng một thứ tiếng không ai hiểu, một sự phục vụ không thánh, không do Đức Chúa Trời truyền; cũng vậy khi người ta được chỉ định và giao cho việc dâng một của lễ đền tội cho kẻ sống và kẻ chết, tức là, như họ gọi, dâng lễ Mi-sa, vì Đấng Christ chẳng bao giờ lập một chức vụ dâng sinh tế nào trong Tân Ước, cũng chẳng có của lễ nào khác ngoài của lễ của những lời cầu nguyện, sự tạ ơn, việc bố thí, và của chính chúng ta: Và đây là sự lạm dụng Kỷ luật Hội Thánh thứ nhất.

Thứ hai là, Khi những kẻ không phải là chức viên được phép xen vào các chức năng của chức viên, và những hành động thuộc riêng về các chức viên, tức là, những người được biệt riêng bởi một trật tự công khai và được biết đến để chăm lo một chức năng Hội Thánh nào đó: Chẳng hạn giữa chúng ta, xưa kia phụ nữ từng được cho phép làm báp-têm, và cũng vậy nếu ai tự ý giảng hay ban Nghi thức thánh mà không được nhận vào bậc chức vụ: Đây là một sự lạm dụng lớn Kỷ luật Hội Thánh, và hiệp với những kẻ như vậy, khi biết họ là như vậy, là một tội lỗi.

Một lỗi thứ ba trong Kỷ luật Hội Thánh đối với chức vụ là, khi những kẻ gian ác, sai lầm, gây gương xấu được cho vào, và được chịu đựng ở lại, phải, hay bất cứ ai mà không có sự cẩn thận phải lẽ trong việc thử họ, vì Ti-mô-thê đã được dặn không đặt tay vội vàng trên ai.

Một lỗi thứ tư là, khi những người tốt và có khả năng hoặc bị giữ ở ngoài hoặc bị đuổi ra vì những điều không đáng kể.
Và đây là những sự lạm dụng Kỷ luật Hội Thánh trong việc chức vụ: Những sự lạm dụng nó trong việc dân sự tiếp theo, như,

Thứ nhất, Trong các nhà cai trị nơi công cộng, khi hoặc sự Khai trừ bị lạm dụng, hoặc khi sự nghiêm khắc quá mức được dùng đối với kẻ ăn năn. Giờ đây sự Khai trừ bị lạm dụng theo ba cách, 1. Khi nó được đặt vào tay quá ít người, nhất là những kẻ chẳng liên quan gì đến nó, đó là lỗi giữa chúng ta xưa kia, vì Chancellor (Chưởng lý) hay Official (quan chức giáo hội), hay Phó của ông ta, như Phó của Giám mục, đã ôm lấy mọi việc, tên của vài chức viên (dù không phải là Mục sư của kẻ phạm tội) được ghi vào chỉ như một con số không cho có lệ. Đây là một phần chính của việc cai trị Hội Thánh, thuộc về các Mục sư của Hội Thánh. Phao-lô đã không tự mình khai trừ, nhưng đã định rằng người Cô-rinh-tô phải khai trừ kẻ loạn luân. Thật vậy ông đã phó Hy-mê-nê và A-léc-xan-đơ cho Sa-tan, dường như chính ông, nhưng đó là vì chính họ là các Mục sư, và như vậy sẽ không tự khai trừ mình, hay vì tự xưng là những thầy dạy của Hội Thánh nói chung, nên không thuộc quyền xử lý của bất cứ nhà cai trị riêng nào của bất cứ Hội Thánh riêng nào. Nhưng nếu các Sứ đồ đã một mình làm điều này vì quyền năng siêu việt của họ, thì không suy ra được rằng những người khác ngày nay có thể làm như vậy; vì trong quyền năng không giới hạn và siêu việt này các Sứ đồ không có những người kế vị nào, bởi họ không có người kế vị nào trong sự trổi hơn của các ân tứ, mà không có điều ấy thì quyền năng như vậy trong tay bất cứ một người nào hẳn sẽ gây tai hại.

Thứ hai, sự Khai trừ bị lạm dụng khi nó được tuyên bố chống lại người ta vì những lỗi nhỏ nhặt và tầm thường, tuyên bố một người là con của ma quỷ, và ở ngoài tình trạng ân điển, vì người ấy không chịu trả một khoản tiền nhỏ làm lệ phí, hay vì quên đến trình diện vào ngày tòa xử, hay vì những chuyện vặt vãnh như vậy; nhưng trên hết nó bị lạm dụng nhất, khi nó được tuyên bố chống lại người ta vì làm điều lành, như đã làm đối với người mù, và như Đi-ô-trép-phê đã lạm dụng nó chống lại những kẻ muốn tiếp nhận Giăng Sứ đồ và các thư của ông; như thường xưa kia giữa chúng ta nó đã bị lạm dụng chống lại những kẻ từ chối thề cách vội vàng và thiếu suy xét, khi họ bị bảo phải làm vậy, và chống lại những kẻ đi nghe Lời Chúa được giảng ở nơi khác, khi họ không có Lời ở nhà, và những điều tương tự.

Sự lạm dụng cuối cùng của sự Khai trừ là, khi nó được làm cách riêng tư trước một hai người, trước quan tòa và người hầu của ông ta, hay phó của người hầu ông ta: như vậy hình phạt trang trọng nhất của Hội Thánh được tuyên bố chống lại một người, mà không ai biết đến.
Đó là những điều về sự lạm dụng Kỷ luật Hội Thánh trong việc Khai trừ; giờ đây nó cũng bị lạm dụng trong việc quá nghiêm khắc đối với kẻ phạm tội, khi sau khi ăn năn, người ấy bị từ chối tiếp nhận lại vào Hội Thánh; đó là lỗi của một vài người trong những thời kỳ khắc khổ hơn, hay khi sự rèn luyện thân thể quá mức trong sự hạ mình bị chất lên họ, như một hình phạt sám hối kéo dài bảy năm, và những điều tương tự; điều này là biến sự ăn năn lành mạnh thành một hình thức bề ngoài, vì ngay khi kẻ ăn năn tỏ ra sự hạ mình lành mạnh, và mục đích sửa đổi lành mạnh, sau một thời gian thử thách thích hợp của người ấy, e rằng người ấy bị nuốt mất bởi sự buồn rầu, người ấy phải được nhận lại vào Hội Thánh, như một chi thể của nó.

Giờ đây Kỷ luật riêng tư thuộc về mỗi người bị lạm dụng,

1. Bằng cách khinh thường và coi nhẹ các sự sửa phạt và lời khuyên răn của Hội Thánh, mà nếu được thi hành cách đúng đắn thì chúng thật đáng sợ, và không nên bị khinh thường.

2. Tự do giao du với những kẻ phạm tội và tội nhân gây gương xấu, và thân mật với họ. Thật vậy những mối dây tự nhiên giữa cha mẹ và con cái, chủ và tớ, vua và thần dân, không thể bị dứt bởi bất cứ sự gian ác nào, cũng không bởi sự Khai trừ, nhưng những mối dây thân mật thì, trong chừng mực có thể mà không sao nhãng bổn phận đối với những địa vị này, phải bị dứt. Người cha phải giữ con mình dù nó bị khai trừ, và không để nó hư mất, người con cũng vậy đối với cha mình, và cứ như vậy trong những trường hợp còn lại; nhưng sự thân mật, sự giao du yêu thương và tử tế, ngay cả trong những trường hợp như vậy cũng phải bị từ chối, và ở những nơi không có những mối dây này, thì trong chừng mực có thể phải dứt mọi sự giao du, mà giao du với họ, vui vẻ với họ, chơi bời, ăn uống với họ là những kẻ phạm tội khét tiếng, nhất là những kẻ bị khai trừ, là một sự xúc phạm lớn đối với Đức Chúa Trời, và gây nguy hiểm cho chính mình bị lây nhiễm bởi họ.

Cuối cùng, sự ương ngạnh chống lại kỷ luật của Hội Thánh và sự khuyên răn công khai hay riêng tư, tức là từ chối xưng nhận lỗi mình và tỏ sự ăn năn công khai đối với tội lỗi công khai, riêng tư đối với tội lỗi riêng tư, là một sự rối loạn lớn; đó là tội của người loạn luân lúc ban đầu, vì hắn vẫn ở trong tội lỗi của mình, chẳng màng đến sự quở trách. Và Phao-lô trách những người Cô-rinh-tô đã được người bề trên mình khuyên răn mà không ăn năn về sự dâm dục, say sưa; ông hẳn phải có ý nói sự ăn năn công khai đối với những vi phạm đã rõ trong loại đó, vì nếu chúng là riêng tư thì ông không thể biết về chúng; và họ có ăn năn riêng tư hay không thì ông làm sao biết được; nhưng chắc chắn rằng không có sự ăn năn riêng tư thật khi người ta không sẵn lòng tỏ nó ra công khai trong trường hợp như vậy. Trái lại, ông hết sức ngợi khen họ, vì họ đã tiếp đón Tít do ông sai đến vì mục đích đó, với nhiều sự sợ hãi và run rẩy, và do đó với mọi sự vâng phục đã phục tùng sự khuyên răn của ông, làm bất cứ điều gì ông yêu cầu để Hội Thánh được thỏa mãn về các vi phạm của họ, 2 Cô-rinh-tô 7:15. Đây là những tội bị lên án trực tiếp trong Điều Răn thứ hai; còn gián tiếp thì cũng có một số điều bị cấm, không phải vì bản thân chúng, mà vì hậu quả xấu có thể theo sau chúng. Như 1. Mọi dịp cớ dẫn đến sự thờ thần tượng và mê tín đối với chính mình và người khác, vì điều gì thuộc bản chất đó sẽ có nhiều khả năng lôi kéo cả mình lẫn người khác vào tội lỗi lớn; tuy không đơn giản là tội, nhưng trong phương diện đó nó là có tội, và do đó không thể làm mà không có tội, trừ khi có một phương diện khác lớn hơn cân bằng lại hậu quả xấu đó xen vào để loại bỏ tính có tội của nó.

Bây giờ những dịp cớ dẫn đến sự thờ thần tượng chủ yếu là những điều này:

1. Giữ các thần tượng, tức là giữ các hình tượng và tranh ảnh đã từng được thờ phượng, hoặc ít nhất đã được những người mê tín làm ra vì mục đích đó, điều này là xấu nếu ở những nơi riêng tư, vì một người không biết ai sẽ đến đó sau này, và do đó tai họa nào có thể xảy ra; nhưng tệ hại nhất khi những thứ đó được để yên ở những nơi công cộng hay tôn giáo, dù ý định của những kẻ để chúng đứng ở đó không phải là để chúng phục vụ sự thờ phượng, mà chỉ để dùng vào việc lịch sử và kỷ niệm. Vì bản tính của hạng người thường vốn nghiêng mạnh về sự thờ thần tượng, và chúng ta rất ham muốn được thỏa mãn các giác quan trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, nên sẽ rất khó và hầu như không thể để những thứ như vậy đứng lâu mà không bị ít nhất một số người thờ phượng, không bị biến thành công cụ để thờ phượng Đức Chúa Trời hay Đấng Christ trong chúng hoặc bởi chúng. Bởi vậy Thánh Giăng khuyên, như con trẻ hãy giữ mình khỏi các thần tượng, không chỉ khỏi sự thờ thần tượng, mà khỏi các thần tượng, vì từ việc có các thần tượng đến việc thờ phượng chúng, hay thờ phượng Đức Chúa Trời bởi chúng, chỉ là một bước rất dễ; bởi vậy những người Giu-đa tin kính đã phá đổ các thần tượng, và đã được truyền phải làm như vậy, và tôi cho rằng mọi quan cai trị và người cầm quyền cũng phải làm như vậy ở nơi họ có quyền.

Một phương tiện thứ hai gây dịp cớ cho sự thờ thần tượng, là sự giao du thân mật, các liên minh tình bạn và giúp đỡ lẫn nhau (vì các liên minh hòa bình với những người như vậy là hợp pháp), nhất là kết hợp với họ trong hôn nhân, đó là lỗi của người Giu-đa thời Nê-hê-mi, và là khởi đầu của sự sa ngã lớn của Sa-lô-môn, vì dầu điều răn cấm cưới gả với các dân chung quanh, trong phương diện đó thuộc về người Giu-đa, vì nó làm cho hôn nhân thành vô hiệu, nhưng ngày nay cũng vậy, bị chung ách cách không xứng hiệp với kẻ thờ thần tượng cũng như với bất cứ kẻ vô tín nào khác, không thể nào được phép, dù đối với nam hay nữ.

Một dịp cớ thứ ba dẫn đến sự thờ thần tượng, là cung cấp cho kẻ thờ thần tượng các phương tiện thờ phượng giả dối của họ, như làm thần tượng cho họ, in các sách thờ thần tượng của họ, hay bất cứ điều gì tương tự, bởi đó họ được tiếp sức trong những điều gớm ghiếc của mình. Đây là những dịp cớ dẫn đến sự thờ thần tượng.

Bây giờ những điều trông như thể có tội chủ yếu là hai:

1. Im lặng và nín lặng, không tỏ sự bất bình đối với các việc làm của họ khi có dịp, vì bởi đó người ta làm vững tay kẻ phạm tội, như thể mình không bất bình với thói xấu của họ.

2. Bề ngoài đồng lõa với họ vì sợ hãi hay những lý do tương tự, dù trong lòng người ta bất bình với sự gian ác và dại dột của họ, như dường như Sa-lô-môn một mình đã đi theo các vợ mình chỉ vì phép xã giao đến các đền thần tượng của họ, dầu sau đó có lẽ ông đã bị lôi kéo xa hơn. Và đó là tội của những kẻ ở Cô-rinh-tô đi đến các đền thần tượng và ngồi giữa những người quen cũ trong tiệc thờ thần tượng của họ, ăn uống với họ, tin rằng điều đó không có tội vì họ biết thần tượng chẳng là gì trong thế gian, thế mà Phao-lô trách họ, vì làm như vậy là thông công với các quỉ. Và trường hợp của những kẻ cứ đòi đi xem lễ Misa, và ở đó cư xử hết sức cung kính như thể họ ưng thuận mọi sự, trong khi trong lòng họ lên án chúng, cũng là như vậy.

CHƯƠNG IV. Về Điều Răn Thứ Ba.

CHƯƠNG IV. Về Điều Răn Thứ Ba.

Ngươi chớ lấy danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi mà làm chơi, vì Đức Giê-hô-va chẳng cầm bằng vô tội kẻ nào lấy danh Ngài mà làm chơi.

Đức Chúa Trời đã truyền cho loài người sự thờ phượng chính yếu mà Ngài ưa thích nhất, và sự thờ phượng mà vì chính nó Ngài chấp thuận và đòi hỏi, thì Ngài cũng truyền cả sự thờ phượng kém chính yếu, cả về các loại và cách thức của nó, và về một thời gian đặc biệt phải biệt riêng ra cho nó.

Các loại thờ phượng này có hai.

1. Trang trọng.

2. Thông thường.

Sự thờ phượng trang trọng là sự thờ phượng mà người ta hoàn toàn dấn mình vào, biệt riêng mình ra khỏi mọi sự khác để trọn vẹn chăm chú vào nó.

Sự thờ phượng thông thường là sự thờ phượng phải dâng lên Đức Chúa Trời chung với và trong các công việc khác của chúng ta, trong chừng mực chúng ta có điều gì liên quan đến Ngài hoặc điều gì thuộc về Ngài trong đó. Chẳng đủ để tôn vinh Đức Chúa Trời trong việc thực hiện cách có thứ tự mọi sự thờ phượng tôn giáo do Ngài truyền, mà ngay cả khi chúng ta bận rộn trong các công việc thường ngày, bổn phận của chúng ta là cư xử đối với Ngài cách xứng đáng, để tỏ ra rằng chúng ta thật sự lấy Ngài làm Đức Chúa Trời mình; và cách cư xử phải lẽ đó được quy định trong Điều Răn này, bằng cách cấm một điều trái ngược với nó. Để giải thích các chữ, chúng ta phải biết rằng [Danh của Đức Chúa Trời] có nghĩa là chính Ngài, trong chừng mực Ngài đã tỏ mình ra cho chúng ta, và mọi điều bởi đó (như người ta được biết đến bởi tên mình) Ngài đã vui lòng bày tỏ mình cho chúng ta. Tất cả đều quy về hai đầu mục, Lời Ngài, và các công việc Ngài; các công việc Ngài có hai loại, chung cho mọi loài thọ tạo của Ngài, như sự sáng tạo, sự quan phòng, và đặc biệt cho Hội Thánh Ngài, như sự lựa chọn, sự kêu gọi, sự xưng công chính, sự nên thánh, sự nhận làm con nuôi, sự vinh hiển, và nói tóm lại là cả thế giới của sự cứu chuộc chúng ta. Dưới danh hiệu Lời Ngài bao gồm chính Kinh Thánh, tôn giáo chân thật chứa trong đó, và các danh hiệu và thuộc tính thánh của Ngài; xem 1 Ti-mô-thê 6:1. Tất cả những điều này đều có nghĩa là Danh của Đức Chúa Trời. Lấy Danh Đức Chúa Trời lên, là động chạm đến chúng, hay có điều gì liên quan đến bất cứ điều nào trong chúng bằng cách nào. Trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời cách trang trọng, chúng ta như được Đức Chúa Trời và Danh Ngài nâng lên, nhưng trong đời sống thường ngày chúng ta có dịp trong nhiều phương diện mà dùng đến Danh Đức Chúa Trời, hoặc bằng lời, việc, hay ý tưởng, và dùng đến chúng như vậy, tức là lấy chúng lên. Lấy Danh này mà làm chơi, hay cho sự hư không, là dùng chúng cách mà sự dùng chúng chẳng phục vụ cho ích lợi thuộc linh nào của linh hồn chúng ta, hay vinh dự đặc biệt nào cho Ngài. Vì mọi sự đều là vô ích và không kết quả nếu không phục vụ cho những mục đích này. Nghĩa là, (Deodate nói về Xuất Ê-díp-tô Ký 20:7,) ngươi chớ dùng nó trong các lời thề, và các thứ lời nói phù phiếm, vô ích, hấp tấp, giả dối và bất kính khác. Vậy thì như thực chất của Điều Răn thứ nhất là đòi hỏi lòng tin kính, và của Điều Răn thứ hai là sự tôn giáo chân thật, thì phạm vi của Điều Răn này là đòi hỏi một nếp sống tin kính hay thánh khiết; tức là, cư xử thánh khiết và tin kính trong suốt đời sống mình, ngay cả khi chúng ta không bận làm bất cứ bổn phận tôn giáo nào. Rằng trong lời nói và việc làm thường ngày, chúng ta bày tỏ sự đánh giá xứng đáng và cung kính mình dành cho Chúa là thế nào; như bằng cách nói mọi điều tốt lành về Danh, Lời, và các công việc Ngài; và trong các nghề nghiệp hợp pháp, bằng cách sắp đặt và cư xử mình cách khôn ngoan và nhân từ. Rogers, Luận Thứ Bảy về Các Điều Răn, ch. 15.

Như vậy B. Downame và Wollebius cũng giải thích Điều Răn này. Lòng được ân điển thấy Đức Chúa Trời trong mọi sự, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:1,2,3; Phục Truyền Luật Lệ Ký 33, câu cuối; Các Quan Xét 5:3,4; 1 Sa-mu-ên 2:2,3. Trong hoạn nạn tôi nín lặng, vì đó là việc Chúa làm, Đa-vít nói, trong các sự thương xót, Sáng Thế Ký 33:10. Xem câu 4, và Thi Thiên 44:3.

Các lý do,

1. Chúa hứa điều này như một sự thương xót lớn, Ma-thi-ơ 5:8. Hãy thấy Đức Chúa Trời trong mọi sự ban phát của Ngài ở đây, và thấy cách phước hạnh trên Thiên Đàng.

2. Điều này sẽ đặt người ta vào trong Thiên Đàng, Ma-thi-ơ 18:20, các thánh trên Thiên Đàng hưởng Đức Chúa Trời trong mọi sự.

3. Chúa đòi hỏi điều này nơi chúng ta, chỉ một mình Ngài phải được tôn cao, Ê-sai 2:17; Khải Huyền 21:22,23.

Bây giờ chúng ta sẽ tiến tới chỉ ra những điều,

1. Được đòi hỏi trong Điều Răn này.

2. Bị cấm trong Điều Răn này.

Những điều được đòi hỏi có thể xếp gọn vào hai đầu mục này.

1. Sự dùng đúng đắn và phải lẽ các hành động thánh xảy ra phải thực hiện trong và với các công việc thường ngày của chúng ta, bởi đó chúng ta như kêu gọi chính Đức Chúa Trời xen vào các công việc và việc làm của mình.

2. Cách cư xử đúng đắn và phải lẽ trong các công việc thường ngày, trong chừng mực chúng có thể bằng cách nào chạm đến Đức Chúa Trời, hay liên quan đến Ngài.

Về điều thứ nhất, có (một số người nói vậy, dầu điều này còn bị tranh cãi) hai hành động thánh, mà chúng ta có nhiều dịp dùng đến trong các giao dịch thường ngày;

Đó là,

Một lời thề,

Một sự bắt thăm.

Một hành động thánh là hành động lấy Đức Chúa Trời làm đối tượng kế tiếp và trực tiếp, và được làm để thực hành sự thánh khiết hoặc toàn phần hoặc một phần, như mục đích trực tiếp kế tiếp của nó; định nghĩa này phân biệt đầy đủ điều được mô tả khỏi mọi sự khác, và phù hợp với mọi sự thuộc loại đó; và định nghĩa này cũng phù hợp với hai điều đã kể trên, tức là sự bắt thăm và lời thề, cả hai đều thánh.

1. Về lời thề, tôi sẽ trình bày 1. Bản chất. 2. Sự dùng của nó.

Về bản chất của lời thề, có các phần cốt yếu hay riêng biệt của nó, và mục đích kế tiếp và riêng mà các phần đó phải được áp dụng khi thề.

Các phần của lời thề tôi gọi là những hành vi riêng rẽ và phân biệt bao hàm trong nó, và mỗi hành vi phải được hiểu là đã làm ít nhất cách hàm ý khi chúng ta thề. Tất cả có bốn.

1. Một sự khẳng định hay phủ định hoặc thuật lại hoặc bắt buộc; tức là, hoặc chỉ đơn thuần tuyên bố điều gì có hay không có, hoặc ràng buộc mình làm hay không làm điều gì, và điều này nó có chung với lời nói thường.

2. Sự xưng nhận sự toàn tri, toàn năng, công bình, thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và các thuộc tính thánh khác tương tự, tất cả đều hàm ý trong việc nhắc đến sự sống thánh của Ngài trong công thức thề thường dùng, Đức Giê-hô-va hằng sống.

3. Sự kêu cầu Danh Đức Chúa Trời, hay kêu xin Ngài tỏ các thuộc tính thánh của Ngài ra trong việc làm chứng cho sự thật của điều chúng ta thề. Assumere Deum in testem dicitur jurare, quia quasi pro jure introductum est, ut quod sub invocation divini testimonii dicitur, pro vero habeatur (Người ta nói thề là lấy Đức Chúa Trời làm chứng, vì như đã được đặt ra cho luật pháp, rằng điều gì nói ra dưới sự kêu cầu chứng cớ thiêng liêng thì được coi là thật). Aquin. secunda secundae, q. 8, art. 1.

4. Sự nguyền rủa chính mình, hay phó mình vào tay Ngài, để Ngài trừng phạt theo quyền năng và sự công bình Ngài, nếu điều chúng ta khẳng định không thật, hay nếu chúng ta bằng cách nào làm sai lời thề mình. Bởi vậy hai phần này thường được diễn tả trong lời thề, dầu phần nhiều bị bỏ qua, và chỉ nhắc đến Danh Đức Chúa Trời mà thôi, nói rằng, Đức Giê-hô-va hằng sống. Sứ đồ nói, Đức Chúa Trời là chứng của tôi, là Đấng tôi lấy tâm thần hầu việc trong Tin Lành của Con Ngài. Và, Tôi chỉ Đức Chúa Trời làm chứng cho linh hồn tôi. Và Ru-tơ thề bằng những lời này, Nguyện Đức Giê-hô-va đãi tôi thể nào, và thêm nữa, nếu sự chết phân rẽ tôi cùng người. Sa-lô-môn cũng vậy, Nguyện Đức Chúa Trời đãi tôi thể nào, và thêm nữa, nếu A-đô-ni-gia đã chẳng nói lời nầy nghịch cùng mạng sống mình. Đó là các phần của lời thề.

Mục đích mà tất cả phải được áp dụng, là chấm dứt một mối nghi ngờ hay tranh cãi, và như vậy lập nên sự bình an và yên lặng, vì sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 6:16. Lời thề làm chứng chắc chắn cho mọi sự cãi lẫy. Vì Đức Chúa Trời rất yêu sự bình an và hòa thuận giữa loài người, đến nỗi Ngài vui lòng để họ dùng Danh Ngài mà ngăn ngừa sự bất hòa và lập nên sự bình an. Vào hai điều này phải thêm một điều thứ ba, để chúng ta biết đầy đủ bản chất của lời thề, đó là đối tượng của nó, hay Đấng phải thề bởi, điều lẽ ra phải được nêu trước hết, và đó là chính Đức Chúa Trời, như tiên tri làm chứng, Giê-rê-mi 4:2. Ngươi sẽ lấy sự chân thật, ngay thẳng, công bình mà thề rằng: Thật như Đức Giê-hô-va hằng sống. Cũng Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13. Ngươi phải kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, phục sự Ngài, và chỉ danh Ngài mà thề, và 10:20, Ngươi phải kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, phục sự Ngài, tríu mến Ngài, và chỉ danh Ngài mà thề. Gom tất cả những điều này lại cho chúng ta hiểu bản chất thật của lời thề, tức là: Đó là một hành động thánh, trong đó chúng ta phó mình cho Đức Chúa Trời như một chứng nhân và quan án có thẩm quyền, để xác nhận sự thật của lời nói mình, cho mọi mối nghi ngờ và tranh cãi chấm dứt. Xem Robinson's Essays, Observ. 49.

Đến đây chúng ta đã thấy bản chất của lời thề; hãy tìm hiểu sự dùng của lời thề,

Và chỉ ra,

1. Những dịp nào phải dùng đến nó.

2. Dùng nó cách nào.

Những dịp dùng lời thề là để làm thỏa mãn người đòi hỏi hay sẽ chấp nhận nó trong một việc có trọng lượng, hoặc vì chính nó hoặc vì các hậu quả, dù trước quan tòa cách tư pháp, hay trong lời nói riêng tư, cũng như để ràng buộc mình làm hay không làm một việc có hệ trọng, việc mà nếu không có dịp cớ tôi có thể thay đổi. Trong mọi trường hợp này chúng ta có gương của những người tốt đã dùng sự thề, và bởi vậy chúng ta cũng có thể thề cách hợp pháp. Để làm thỏa mãn người khác đòi hỏi, đầy tớ của Áp-ra-ham đã thề về việc cưới vợ cho Y-sác, và Giô-sép về việc chôn cha mình tại Ca-na-an, và dân Y-sơ-ra-ên về việc chôn xương cốt Giô-sép. Để làm thỏa mãn người khác sẽ chấp nhận điều đó, Phao-lô đã thề với người Rô-ma và Cô-rinh-tô về lòng yêu mến tốt lành của ông đối với người này, và nguyên do ông không đến với người kia. Để ràng buộc mình, Sa-lô-môn thề giết A-đô-ni-gia; và Ru-tơ, đi theo mẹ chồng mình; và tiên tri Ê-li-sê, không lìa Ê-li. Vậy khi xảy ra, trong một việc có hệ trọng, có lý do phải làm thỏa mãn người khác, cho họ sự bảo đảm rằng tôi nói thật, hay ràng buộc mình nói thật, và hoàn thành sự thật của lời mình, thì đó là vinh dự cho Đức Chúa Trời khi chúng ta xen Danh Ngài vào để bảo đảm cho người khác và ràng buộc mình nói sự thật.

Đó là những dịp thề, các quy tắc thề trong những dịp đó có ba, như tiên tri Giê-rê-mi đã ghi, ch. 4:2.

1. Lẽ thật.

2. Sự xét đoán.

3. Sự công bình.

Lẽ thật đối lập với sự giả dối hay bội thề: Sự xét đoán đối lập với sự thề hấp tấp và thường xuyên; Sự công bình đối lập với những lời thề bất công và bất hợp pháp.

1. Lẽ thật, tức là, khi lời của miệng hiệp với ý của lòng, và cả hai hiệp với chính sự việc được nói đến, và điều đó không chút nghi ngờ, ngập ngừng, quanh co, lẩn tránh, theo ý nghĩa mà chúng ta muốn tỏ ra cho người trao hay đòi lời thề nơi chúng ta. Kẻ thật sự có ý điều mình xưng ra trong lời của lời thề, thì thề thật trong lời thề hứa hẹn; và trong lời thề khẳng định, kẻ thề điều mình biết là có hay không có.

2. Sự xét đoán là sự suy xét nghiêm túc về bản chất của lời thề, và về sự việc chúng ta thề, và nó đối lập với sự hấp tấp, nóng nảy, và thiếu suy nghĩ, để chúng ta thề với lòng tôn trọng xứng đáng Danh lớn của Đức Chúa Trời, Danh mà chúng ta lấy vào miệng mình khi thề.

3. Sự công bình là khi chúng ta thề cách dâng cho Đức Chúa Trời và người ta điều thuộc về họ trong lời thề mình, có lòng tôn kính xứng đáng đối với Đức Chúa Trời, và thề về những việc tốt, ngay thẳng, và hợp pháp, để lập sự bình an giữa mình và người khác, và như vậy bày tỏ sự đánh giá tôn trọng của mình đối với Danh Đức Chúa Trời; nhưng điểm chính của sự công bình trong việc thề, là khi chúng ta chỉ thề về những việc tốt và ngay thẳng, vì những mục đích tốt và ngay thẳng, và giữ lời thề mình theo đó; và tiên tri đặt sự xét đoán ở giữa hai điều này, vì nó giúp cả hai, vì kẻ thề hấp tấp không thể biết mình sẽ sớm vấp vào sự giả dối và bất công, cho nên sự xét đoán chủ yếu liên quan đến cách thề, còn lẽ thật và sự công bình liên quan đến nội dung.

Như vậy các bạn thấy bản chất và sự dùng của lời thề, và thề như vậy là một sự phục vụ Đức Chúa Trời rất xứng đáng.

Bây giờ chúng ta phải nói về sự bắt thăm, và cũng chỉ ra bản chất và sự dùng của nó,

Để cấu thành một sự bắt thăm phải có ba điều đồng thời:

1. Một tranh cãi hay việc còn nghi ngờ chưa được thỏa thuận.

2. Một hành vi ngẫu nhiên, tức là, hành vi mà về kết quả, không tùy thuộc ý muốn, hay trí khôn, hay sự lanh lợi của bất cứ người hay loài thọ tạo nào, mà tùy sự sắp đặt kín nhiệm của sự quan phòng Đức Chúa Trời, điều mà người ta dại dột gạt ra khỏi tầm mắt bằng cái tên may rủi hay tình cờ.

3. Sự phó việc quyết định tranh cãi đó cho kết quả của hành vi ngẫu nhiên ấy, hoặc bởi sự đồng thuận của các bên, hoặc bởi sự chỉ định của một người bề trên. Và trong sự phó thác này hàm chứa và ngụ ý những điều giống như trước đã hàm chứa trong lời thề, tức là,

1. Sự thừa nhận kín nhiệm về sự khôn ngoan vô hạn và thẩm quyền của Đức Chúa Trời trên chúng ta, tức là, Ngài biết cách sắp đặt mọi sự cách tốt nhất, và mọi người phải bằng lòng đứng theo sự quyết định của Ngài mà không cần gì thêm.

2. Sự kêu cầu, hay kêu xin Ngài thực thi thẩm quyền và sự khôn ngoan Ngài trong việc sắp đặt kết quả ngẫu nhiên cách Ngài thấy tốt nhất để quyết định tranh cãi hiện tại theo ý Ngài.

3. Sự ràng buộc hay buộc các bên phải đứng theo sự quyết định của Ngài, sự xưng rằng mình sẽ thỏa mãn với sự quyết định nào Ngài vui lòng làm ra bằng cách sắp đặt sự bắt thăm. Vậy sự gieo thăm chẳng là gì khác trong thực chất, mà là sự diễn tả thực tế bằng lời theo hình thức như vầy: Lạy Chúa, Chúa biết trong mọi trường hợp điều gì là tốt nhất và thích hợp nhất phải làm, và hết thảy chúng con đều bình đẳng phục tùng Chúa, bởi vậy có một việc đang tranh cãi giữa chúng con, việc mà chúng con không thể tự thỏa thuận với nhau, đến nỗi sẽ có sự bất bình giữa chúng con, chúng con sẵn lòng đứng theo sự quyết định của Chúa, và như Chúa tỏ ý muốn Ngài ra bằng cách sắp đặt kết quả ngẫu nhiên này (điều không gì ngoài sự quan phòng kín nhiệm của Chúa có thể sắp đặt) thì chúng con sẽ yên nghỉ thỏa mãn; và chúng con nài xin Chúa bây giờ tỏ ý Ngài ra trong việc này theo đó.

Sự gieo thăm chỉ là một bản tóm tắt, hay bản rút gọn, hay sự diễn tả thực tế của một lời cầu nguyện như vậy, bởi vậy các sứ đồ khi gieo thăm để chọn một sứ đồ, đã thêm một lời cầu nguyện như vậy, Công Vụ 1. Xin tỏ ra Chúa đã chọn ai trong hai người nầy.

Bởi điều đã nói đây rõ ràng rằng sự bắt thăm và lời thề đều cùng một bản chất, và sự dùng chúng đúng đắn là một vinh dự đặc biệt cho Đức Chúa Trời trong việc thực hành sự hạ mình phục tùng Ngài, và đức tin nơi sự quan phòng, lẽ thật và lòng tốt của Ngài.

Đây là bản chất của sự bắt thăm, tiếp theo là tuyên bố sự dùng cả về,

1. Những dịp dùng.

2. Cách dùng.

1. Những dịp dùng sự bắt thăm chẳng thể là gì khác ngoài việc quyết định một điều đang tranh cãi.

Mọi tranh cãi hẳn phải về các việc,

Quá khứ,

Hiện tại,

Tương lai,

Như ai phải làm hay có điều này điều kia, ai đã làm, hay ai đang làm.

Bây giờ để quyết định các việc quá khứ và hiện tại, sự bắt thăm chẳng dùng được chút nào, một hai lần nó đã được dùng cách phi thường cho việc đó, nhưng không phải là thường lệ cho mục đích đó.

Nhưng những mối nghi về các việc tương lai có hai loại:

1. Các biến cố và tai nạn tình cờ, còn nghi ngờ, và bất định, như Ha-man bởi thăm muốn biết trước mưu kế mình nghịch cùng dân Giu-đa sẽ thành công thế nào; và đối với những điều này sự bắt thăm không được lập ra.

2. Các sự sắp đặt hay phân phát các công việc, chức vụ, phần thưởng, hình phạt, tài sản, hay những điều tương tự, và vì những mục đích này sự bắt thăm đã được lập ra, như Sa-lô-môn ghi, nói rằng, Châm Ngôn 18:18. Sự bắt thăm dẹp điều tranh tụng, và phân rẽ những kẻ có quyền thế. Nhưng chúng ta phải nhắc mình rằng, những mối nghi và tranh cãi về những việc như vậy có hai loại: một số do người ta tự ý đặt ra, vốn không có trong bản chất sự việc; một số có thật trong bản chất, chứ không chỉ do người ta đặt ra.

Bây giờ nếu người ta cứ đặt ra một mối nghi để thỏa mãn ý thích mình, ở chỗ không có hay không cần có, việc ấy đã được đặt ra khỏi vòng nghi ngờ bằng các phương tiện khác, thì đó là sự cả gan tự phụ khi đem một mối nghi như vậy đến cho Đức Chúa Trời phân xử, vì không người bề trên khôn ngoan nào vui lòng bị kẻ dưới mình dùng vào việc như vậy, mà sẽ hoàn toàn từ chối xen vào những quyết định như thế. Thí dụ, một người cho bốn đầy tớ mình mỗi người 10 bảng, hay bấy nhiêu xu, và họ cứ lập một giao kèo giữa nhau về 40 bảng này, Một trong chúng ta sẽ được hai mươi mác, người kia 12 bảng, người kia nữa 12 bảng, và người kia chẳng được gì cả, và số còn lại sẽ cứu giúp kẻ nghèo, bởi vậy họ đến cùng chủ mình để nói ai trong bốn người sẽ được các số tiền đã kể, và ai chẳng được gì cả, chủ há chẳng bất bình với họ và quở trách họ, chẳng nhúng tay vào sự phân chia như vậy, vì nó dại dột và bất công sao? Và trường hợp cũng đứng như vậy trong mọi cuộc xổ số, thế mà họ cả gan dùng sự bắt thăm để quyết định việc đó; tức là, phó mình cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong trường hợp này, và lấy Ngài làm trọng tài; há đó chẳng phải là lạm dụng Ngài sao? Bởi vậy trong những mối nghi bịa đặt như vậy Đức Chúa Trời không được làm người quyết định, trừ khi chúng ta cả gan lôi kéo Ngài vào dự phần trong sự dại dột của mình.

Nhưng về những mối nghi thật và có thật trong bản chất cũng có hai loại; vì,

1. Một số là tầm thường và không có trọng lượng.

2. Một số có trọng lượng và hệ trọng.

Tôi sẽ nêu ý kiến của một nhà thần học đáng kính vì việc này còn bị tranh cãi nhiều, và để người khôn ngoan xét đoán.

Đem những sự khác biệt tầm thường và vặt vãnh, những tranh cãi giỡn cợt và khôi hài đến cho sự quyết định của Đức Chúa Trời (ông nói) chắc chắn là hạ thấp và lạm dụng Ngài, vì sự bắt thăm là một sự kêu cầu hàm ý, như tôi đã nói, ở chỗ người ta sẽ ghê tởm sự bất kính; làm một lời cầu nguyện như vậy bằng lời trong một việc tầm thường thì đã là bất kính, thì làm nó thành hành động, hay bởi các dấu hiệu mà tỏ nó ra, như đã làm trong sự bắt thăm, cũng là bất kính. Nhưng trong những sự khác biệt tự chúng, hay về các hậu quả của chúng, có hệ trọng và trọng lượng, thì ở đó sự bắt thăm có thể và phải được dùng, để sự bình an được lập giữa loài người, không ai có gì để chê trách sự phân chia, trừ khi hắn cả gan và gian ác đến nỗi chê trách Đức Chúa Trời. Vậy trong sự phân chia xứ Ca-na-an, các chức vụ của thầy tế lễ, công việc đánh giặc và tiếp tế cho trại quân, sự bắt thăm đã được dùng, cũng như trong việc chọn một sứ đồ thế chỗ Giu-đa, và chiên con phần mười trong bầy. Vì bởi những sự ghen ghét và cãi cọ vô cùng có thể đã nảy sinh giữa thầy tế lễ và dân sự về chiên con phần mười, nếu hoặc bên này lấy, hoặc bên kia cho con nào mình muốn, và vì thứ tự đẻ của chúng không thể biết chắc, bởi vậy đó cũng là một việc có trọng lượng lớn, về các hậu quả của nó cho trật tự và thể lệ hằng thường và phổ quát của việc dâng phần mười, dầu về sự khác biệt riêng giữa con chiên này hay con chiên khác, việc ấy không lớn. Vậy dịp đúng đắn để dùng sự bắt thăm, là một sự khác biệt thật có hệ trọng về việc phân chia một vật phải chia giữa người này hay người kia mà dường như có lý để mỗi người đòi điều gì sẽ làm mình thỏa mãn và bằng lòng nhất.

Cách dùng sự bắt thăm trong những dịp như vậy tiếp theo, và phải như vầy:

1. Với sự quan sát cung kính và cẩn thận sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong kết quả của việc, và sự sắp đặt tranh cãi như vậy, để lòng người có thể nói thầm trong mình, Chúa đã làm điều này, hay điều kia chẳng bởi trí khôn và tài khéo, hay ý muốn của bất cứ người nào, mà bởi công việc kín nhiệm của sự quan phòng Ngài không có sự gì xen vào, và Ngài đã tỏ cho tôi ý muốn tốt lành Ngài, rằng các sự phải được phân phát thế này hay thế kia.

2. Phải dùng nó với sự phục tùng yên lặng ý muốn mình theo ý muốn Đức Chúa Trời đã tỏ ra như vậy, phó mình để được cai trị bởi bàn tay và sự quan phòng đó không lầm bầm. Vì sự sắp đặt của sự bắt thăm là của Đức Chúa Trời, bởi vậy chúng ta không thể cằn nhằn về việc nó ra thế này hay thế kia, kẻo chúng ta dường như gây sự với Đức Chúa Trời.

Đến đây là sự dùng đúng đắn các hành động thánh xảy ra phải dùng trong và với các công việc thường ngày của chúng ta.

Tiếp theo là chỉ ra chúng ta phải sắp đặt mình thế nào trong các công việc thường ngày, trong chừng mực chúng ta có việc với Đức Chúa Trời, hay bất cứ điều gì bởi đó Ngài tỏ mình ra cho chúng ta.

Điều này có hai mặt.

1. Bên trong.

2. Bên ngoài.

Bên trong cũng có hai mặt về,

1. Các hành động của Đức Chúa Trời.

2. Các hành động của chúng ta.

Điều liên quan đến các hành động của Đức Chúa Trời cũng có hai mặt,

1. Thấy Ngài trong chúng.

2. Dùng chúng cách tốt lành.

Điều thứ nhất chúng ta bị buộc phải làm để biệt Danh Đức Chúa Trời ra thánh, là thấy Ngài trong mọi hành động Ngài, tức là, nhận biết Ngài là Tác giả của chúng, dạy mình rằng Ngài đã làm chúng, như Đa-vít làm Thi Thiên 8:3, và 118:23, và Thi Thiên 44:1,2,3; Thi Thiên 18:47,48; Gióp 1:21. Giô-sép, Sáng Thế Ký 45:7,8; Thi Thiên 46:8. Mọi sự làm ra trong cả thế gian, tự nhiên, siêu nhiên, thường, đặc biệt, về sự thương xót, về sự công bình, tốt, xấu, thuộc loại nào đi nữa, phải trong ý nghĩa nào đó (ngay cả điều xấu trong chừng mực chúng là các hành động và phương tiện của điều tốt) được quy cho Đức Chúa Trời, và người ta phải mau chóng nhận biết sự quan phòng và sự làm việc của Đức Chúa Trời trong chúng, và nói, Chúa đã làm điều này hay điều kia, dầu nhỏ mọn hay tầm thường đến đâu, vì sự quan phòng Ngài trải đến mọi sự chuyển động của mọi loài thọ tạo, vì trong Ngài chúng ta sống, động, và có.

2. Điều thứ hai chúng ta bị buộc phải làm về các hành động của Đức Chúa Trời, là dùng chúng cách tốt lành, bằng cách gây dựng mình bởi đó trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và trong mọi tình cảm thánh của sự yêu mến, kính sợ, tin cậy hướng về Ngài, và của sự ghét tội lỗi, yêu sự công bình, và những điều tương tự, như khi dân sự thấy phép lạ lớn Chúa làm bởi tay Ê-li, họ kêu lên, Giê-hô-va là Đức Chúa Trời! Giê-hô-va là Đức Chúa Trời! 1 Các Vua 18:39. Đa-vít cũng nói, Thi Thiên 116:1. Tôi yêu mến Đức Giê-hô-va, vì Ngài nghe tiếng tôi, và lời nài xin của tôi. Đa-vít đã nói, Thi Thiên 33:6,7, rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi sự, rồi thêm, Hỡi cả trái đất, hãy kính sợ Đức Giê-hô-va; các dân thế gian khá sợ hãi Ngài; vì Ngài phán thì việc bèn có, Ngài biểu thì vật bèn đứng vững bền. Chính Chúa cũng phán, Giê-rê-mi 5:22. Các ngươi không kính sợ ta sao? Đức Giê-hô-va phán vậy. Các ngươi há chẳng run rẩy trước mặt ta, là Đấng đã lấy cát làm bờ cõi biển, làm giới hạn đời đời không vượt qua được? Khi chúng ta thấy các công việc của Đức Chúa Trời, chúng ta phải thấy trong chúng sự bày tỏ rõ ràng về sự khôn ngoan, quyền năng, công bình, thương xót, và các thuộc tính thánh khác của Ngài, để chúng ta lớn lên trong sự hiểu biết Ngài, và sự yêu mến, kính sợ, và các nhân đức khác.

Bây giờ đây là sự dùng chung phải làm về mọi sự, nhưng có hai công việc đặc biệt Ngài thường làm cho loài người, các công việc của sự thương xót và sự công bình, đòi hỏi hai sự dùng đặc biệt.

1. Sự tiếp nhận cách biết ơn các công việc thương xót.

2. Sự chịu đựng cách nhẫn nhục và ăn năn các sự sửa phạt.

Sự tiếp nhận cách biết ơn các sự thương xót, là nếm và cảm nhận lòng tốt của Đức Chúa Trời trong chúng cách khiến chúng ta bởi chúng mà tự giục mình phục vụ và vâng lời Ngài cách vui vẻ, sẵn lòng, và mau mắn hơn. Mỗi ơn huệ và phước lành chúng ta hưởng, phải khiến chúng ta cẩn thận hơn trong việc làm đẹp lòng Đấng đã ban cho chúng ta mọi ơn huệ đó, và phải khiến chúng ta đổi mới trong trí mình những ý tưởng như vầy; Chính Đức Chúa Trời nuôi tôi, gìn giữ tôi, ôi sao tôi lại không tôn trọng, yêu mến, phục vụ Ngài; Lạy Chúa, con sẽ phó mình cho Chúa, con sẽ vâng lời Chúa, Chúa đáng được như vậy. Bổn phận biết ơn được đòi hỏi trong Điều Răn thứ nhất, sự cải thiện mọi điều tốt lành để gia tăng sự biết ơn này là một sự biệt Danh Đức Chúa Trời ra thánh đặc biệt được đòi hỏi trong Điều Răn này. Thi Thiên 116:12, và Thi Thiên 118:19. Ông có ý rằng ông sẽ chuyên tâm thực hành mọi sự công bình vì lòng nhân từ của Đức Chúa Trời trong việc giải cứu ông khỏi hoạn nạn. Sự thiếu điều này Đức Chúa Trời quở trách, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:47, và các điều tốt lành phải được dùng như vậy.

2. Sự chịu đựng cách nhẫn nhục và ăn năn các hoạn nạn, là uốn mình cách sẵn lòng và không lầm bầm mà chịu chúng vì Đức Chúa Trời đã làm chúng, phải hạ mình xuống trước mặt Ngài, và trở lại cùng Ngài với sự ăn năn. Đa-vít đã làm vậy, Thi Thiên 39:9, và 38:13,17. Gia-cơ cũng ước ao như vậy, ch. 4, câu 10, và Phi-e-rơ, 1 Phi-e-rơ 5:6. Ê-li-pha cũng khuyên như vậy, Gióp 5:8.

Khi chúng ta gặp bất cứ điều dữ nào từ Đức Chúa Trời, nếu chúng ta xét rằng, Đức Chúa Trời đã giáng điều này trên tôi, và bởi vậy uốn mình cho vui lòng với nó, và hạ mình xuống và đổi mới sự ăn năn mình trước mặt Ngài, xưng nhận các tội lỗi mình, và nài xin Ngài thương xót, và quyết tâm vứt bỏ các tội lỗi mình và sửa đổi đời sống mình, thì đó là một sự dùng tuyệt vời các sự sửa phạt của Ngài, và phước cho kẻ được Đức Chúa Trời sửa phạt và dạy dỗ đường lối Ngài như vậy,

Đến đây là cách cư xử phải lẽ của chúng ta về các công việc của Đức Chúa Trời, bởi đó chúng ta biệt Danh Ngài ra thánh. Bây giờ,

Chúng ta cũng phải biệt Ngài ra thánh về các công việc của chúng ta, bằng cách quy mọi sự về sự vinh hiển Ngài, như mục đích chính của chúng, có ý trong việc làm chúng mà tỏ sự vâng lời Ngài, và đức tin nơi Ngài; vì mục đích này, và trong sự xét như vậy mà làm chúng, vì Ngài hoặc truyền hoặc cho phép chúng; và với mục đích và ý định của lòng này, rằng chúng ta có thể làm chứng sự tôn trọng phải lẽ của mình đối với Ngài. Đó là sống cho Đức Chúa Trời, chứ không cho chính mình, điều mà để chúng ta làm được, Đấng Christ đã chết vì chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 5:15, và sứ đồ đòi hỏi rõ ràng, 1 Cô-rinh-tô 10:31. Cứu Chúa chúng ta cũng phán về chính mình, Giăng 17:4. Con đã tôn vinh Cha trên đất, làm xong công việc Cha giao cho làm. Khi trong mỗi hành động của mình chúng ta xét rằng Đức Chúa Trời muốn chúng ta làm nó, bởi vậy chúng ta sẽ làm nó để làm đẹp lòng Ngài, và tỏ bổn phận mình đối với Ngài, thì đó là tôn vinh Ngài, bằng không chúng ta không tôn vinh Ngài bởi các hành động mình, như ăn, uống, làm lụng trong nghề nghiệp, và những điều tương tự.

Đến đây là cách cư xử phải lẽ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời bên trong. Chúng ta cũng phải cư xử phải lẽ bên ngoài, và điều đó cả về,

1. Lời nói.

2. Việc làm.

Sự sắp đặt phải lẽ lời nói của chúng ta chủ yếu đứng trong bốn điều:

1. Bằng cách thốt ra những lời chúc tốt lành cách chân thành và hết lòng.

2. Bằng sự nhắc đến các danh hiệu và thuộc tính Ngài cách cung kính.

3. Bằng sự trò chuyện tốt lành về Lời và các công việc Ngài.

4. Bằng sự xưng nhận cách dạn dĩ lẽ thật Ngài.

Trước hết chúng ta phải thốt ra, khi có dịp, những lời chúc và ước ao tốt lành, bởi đó chúng ta tỏ sự chuyển động của ý muốn mình hướng về Đức Chúa Trời, để làm một điều tốt hay dẹp một điều dữ phải làm hay phải dẹp.

Những lời chúc tốt lành này có hai loại, vì chúng liên quan hoặc đến,

1. Chính mình.

2. Người khác.

Hoặc,

1. Anh em mình.

2. Các loài thọ tạo khác.

Về chính mình, nếu một hiểm nguy thình lình đe dọa chúng ta, và chúng ta thình lình phóng ra, như thể, những ước ao của linh hồn mình cách sốt sắng và trung tín, nói rằng, Lạy Chúa giúp con, hay những lời tương tự, thì đó là sự tôn vinh Danh Đức Chúa Trời phải lẽ, đó không phải là lời cầu nguyện trang trọng, mà là sự dùng Danh Đức Chúa Trời cách biệt ra thánh. Giô-sa-phát đang ở trong hiểm nguy lớn bởi người A-ram hung hăng vây đánh ông, lầm ông là vua Y-sơ-ra-ên, trong trường hợp đó không thể soạn ra một hình thức cầu nguyện trang trọng nào, thế mà ông kêu cầu Đức Giê-hô-va, tức là, dâng lên những ước ao sốt sắng này bằng lời với ý rằng, Lạy Chúa giúp con, Lạy Chúa giải cứu con, 1 Các Vua 22:32; 2 Sử Ký 18:31. Cứu Chúa chúng ta đang ở trong cực điểm đau đớn trên thập tự giá, không thể làm một lời cầu nguyện trang trọng có thứ tự, nhưng Ngài đã thốt ra một lời than ngắn chứa một sự nài xin phục tùng với Cha Ngài, Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi? Đó là sự lấy Danh Đức Chúa Trời vào miệng mình được phép, miễn là làm cách hết lòng và cung kính.

Thứ hai, về người khác nữa, ngay cả anh em mình, nếu nhân dịp gặp họ chúng ta mở miệng với những lời chào tốt lành, chúc một ngày tốt lành, hay sự thịnh vượng tương tự cho họ, miễn là làm cách chân thành và với sự chuyển động của tâm trí, hướng về Đức Chúa Trời, thì đó là một sự phục vụ Đức Chúa Trời tốt lành, như Bô-ô chào các con gặt mình, nói rằng, Nguyện Đức Giê-hô-va ở cùng các ngươi, Ru-tơ 2:4, và họ đáp lại ông những lời chúc tốt lành tương tự, nói rằng, Nguyện Đức Giê-hô-va ban phước cho ông: Nếu những lời chào như vậy được thốt ra hết lòng thì đó là sự thực hành phải lẽ đức tin chúng ta nơi sự quan phòng và lòng tốt của Đức Chúa Trời. Và không chỉ vậy, mà nếu chúng ta chúc phước cho các vật khác, như lúa, cỏ, súc vật hay những vật tương tự với lời chúc tương tự, miễn là lòng chúng ta chỉ hướng về Đức Chúa Trời, thì đó là sự dùng Danh Ngài tốt lành và đẹp lòng, như tỏ ra trong Thi Thiên 129:8, nơi ông nói về lúa mọc trên nóc nhà, rằng những kẻ đi qua không nói rằng, Chúng tôi nhơn danh Đức Giê-hô-va chúc phước cho các ngươi, tỏ rõ ràng rằng đó là một tục lệ tốt lành và đáng khen của dân Đức Chúa Trời bấy giờ, cầu xin phước của Đức Chúa Trời trên lúa, cỏ hay các thổ sản khác họ thấy trên đất bằng những lời này hay tương tự, Đức Chúa Trời ban phước cho nó, hay Đức Chúa Trời gìn giữ nó. Những lời chúc này nếu từ lòng mà ra, nhận biết phải lẽ bản tính của Đức Chúa Trời mà họ nhắc đến, là những sự tuyên bố rõ ràng về đức tin chúng ta nơi Đức Chúa Trời, và về sự chúng ta nương cậy Ngài về mọi điều tốt lành. Đến đây là về những lời chúc tốt lành.

Thứ hai, chúng ta phải nhắc đến các danh hiệu và thuộc tính của Đức Chúa Trời với mọi sự tôn trọng và cung kính xứng đáng, khi chúng ta có dịp nào nhắc đến chúng. Nếu xảy ra chúng ta dùng chữ này, Đức Chúa Trời, Chúa, Đấng Christ, Jêsus, hay những chữ tương tự, lòng chúng ta phải được cảm động với một sự tôn kính cung kính đối với những Đấng thiêng liêng được gọi như vậy, lòng chúng ta phải nuôi những ý niệm tôn trọng về các Ngài, và phải phục tùng hướng về các Ngài; đó là điều Môi-se có ý một phần, nói rằng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:58. Hãy kính sợ danh vinh hiển và đáng sợ nầy, tức là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi. Danh Đức Chúa Trời phải được lấy vào miệng mình với sự kính sợ và cung kính, và chúng ta chẳng nên một lần nói về Ngài, mà không có sự nhận biết phải lẽ về sự vinh hiển Ngài. Đó là sự thực hành tuyệt vời nhân đức xứng đáng của sự kính sợ Đức Chúa Trời, khi chúng ta tôn trọng Ngài đến nỗi bất cứ lúc nào nhắc đến Ngài lòng chúng ta đều dâng lễ tôn kính Ngài.

Thứ ba, chúng ta phải dùng sự trò chuyện tốt lành khi lo các công việc khác, dùng lưỡi mình khi có dịp mà nói về Lời hay các công việc Ngài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:7, và 11:19; Các Quan Xét 5:11, bởi vậy chúng ta được truyền rằng lời nói mình phải có ân hậu theo luôn, Cô-lô-se 4:6, và Ê-phê-sô 4:29. Sự trò chuyện như vậy phải ra khỏi miệng chúng ta như là tốt để dùng vào sự gây dựng, hầu cho ban ơn cho kẻ nghe đến. Xem Châm Ngôn 10:22; Thi Thiên 37:30. Một người tốt phải sẵn sàng trong mọi dịp mà nói về các điều tốt lành, các công việc của Đức Chúa Trời, các điều răn của Đức Chúa Trời, các lời hứa Ngài, các lời hăm dọa Ngài, và mọi điều có thể giúp gia tăng ân điển trong chính mình hay người khác. Khi tay người đặt trên đất như lòng người, vậy nếu người có bạn đồng hành, lưỡi người phải ở trên trời.

Thứ tư, chúng ta phải dạn dĩ xưng nhận lẽ thật của Đức Chúa Trời toàn phần hay một phần, khi có dịp nào; Thánh Phi-e-rơ phán vậy, 1 Phi-e-rơ 3:15. Hãy thường thường sẵn sàng để trả lời mọi kẻ hỏi lẽ về sự trông cậy trong anh em, song phải hiền hòa và kính sợ. Và đây là một việc cần thiết lớn đến nỗi không vẻ nguy hiểm nào, không sự kinh hãi nào, không sự hăm dọa nào được làm chúng ta sợ hãi mà bỏ nó, nếu chúng ta có sự kêu gọi xứng đáng; bởi vậy Cứu Chúa chúng ta đòi hỏi, rằng chúng ta phải xưng Ngài ra trước một dòng dõi gian dâm và cong vẹo, phán rằng, Ma-thi-ơ 10:32. Ai xưng ta trước mặt thiên hạ, ta cũng sẽ xưng người ấy trước mặt Cha ta ở trên trời; Và Thánh Phao-lô khen Ti-mô-thê, 1 Ti-mô-thê 6:20, vì người đã xưng ra một lời xưng tốt lành trước mặt nhiều người chứng kiến, và trong câu kế đặt trước chúng ta gương của Đấng Christ là Đấng trước mặt Bôn-xơ Phi-lát đã làm chứng một lời chứng tốt lành, dạn dĩ quả quyết rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, và phán rằng, Ngài đã đến để làm chứng cho lẽ thật, Giăng 18:37, và Chúa phán về Thánh Phao-lô, rằng Ngài đã gọi người để đem danh Ngài ra trước mặt dân ngoại, các vua, và con cái Y-sơ-ra-ên.

Và chúng ta phải sắp đặt mình như vậy về lời nói. Tiếp theo là chỉ ra cách cư xử chúng ta phải có về việc làm, và điều đó cả,

1. Cách chung.

2. Cách riêng.

Cách chung cũng đòi hỏi hai điều:

1. Bước đi xứng đáng với Phúc Âm.

2. Chịu khổ vì sự công bình, và vì danh Đấng Christ.

Trước hết mọi người được gọi bằng danh Đấng Christ phải bước đi xứng hiệp với Phúc Âm của Đấng Christ, tự giục mình có cách cư xử của đời sống trong mọi sự đến nỗi tôn giáo được người ta nói tốt về nhờ cách cư xử tốt của mình. Đó là để sự sáng đời sống mình soi ra trước mặt người ta đến nỗi họ thấy những việc lành của mình, và ngợi khen Cha mình ở trên trời, Ma-thi-ơ 5:16. Xem 1 Phi-e-rơ 2:15, và 3:1; Phi-líp 1:27; Ê-phê-sô 5:8; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11,12. Một người xưng mình thuộc đạo Đấng Christ, phải tôn vinh danh đó bằng sự cẩn thận đặc biệt về mọi đường lối mình, để tỏ ra sự tốt lành đến nỗi mọi người đều bị thu hút mà yêu mến và thích tôn giáo vì cớ mình, và phải từ bỏ mình một số điều hợp pháp, để không mở miệng những kẻ sẵn lòng nói xấu; và khi vì ước ao làm cho tôn giáo được người ta nghĩ tốt và nói tốt, chúng ta trông chừng mình như vậy, chúng ta tôn vinh Danh Đức Chúa Trời rất nhiều.

Thứ hai, mọi người bị buộc phải quyết tâm và vui vẻ chịu khổ vì làm lành và vì bênh vực lẽ thật, như Đấng Christ phán, Ma-thi-ơ 5:10. Phước cho những kẻ chịu bắt bớ vì sự công bình, vì nước thiên đàng là của những kẻ ấy! và sau đó, Hãy vui vẻ, và nức lòng mừng rỡ, vì phần thưởng các ngươi ở trên trời sẽ lớn lắm. Xem Phi-líp 1:29; 2 Ti-mô-thê 2:3, và 1:12; Hê-bơ-rơ 10:32; Ma-thi-ơ 10:38. Cứu Chúa chúng ta phán, rằng các môn đồ Ngài phải vác thập tự giá mình mà theo Ngài, tức là, phải quyết tâm tính với mình rằng sẽ chịu hoạn nạn vì cớ Ngài, và hết thảy mọi người muốn sống cách nhân đức trong Đức Chúa Jêsus Christ, thì sẽ bị bắt bớ, 2 Ti-mô-thê 3:12, và Phao-lô nói về chính mình, với những kẻ bởi khóc lóc tìm cách ngăn ông lên thành Giê-ru-sa-lem (nơi đã báo trước rằng xiềng xích và tù ngục đang chờ ông) rằng ông sẵn lòng chẳng những để bị trói tại thành Giê-ru-sa-lem thôi, nhưng cũng sẵn lòng vì danh Chúa Jêsus mà chết, Công Vụ 21:13, theo như trong chương trước, Công Vụ 20:24. Rằng ông chẳng kể sự sống mình làm quí, miễn chạy cho xong việc đua mình, và chức vụ mình đã lãnh nơi Đức Chúa Jêsus. Bây giờ sự chịu khổ này nếu đến đổ huyết, gọi là sự tử đạo, là một trong những sự phục vụ vinh hiển nhất mà một người có thể làm cho Đức Chúa Trời, và sẽ được thưởng cách dư dật, trong chén này Ê-tiên có vinh dự là người đầu tiên từng uống cùng Chúa Jêsus Christ chúng ta, như chép Công Vụ 7:60.

Và chúng ta phải sắp đặt đời sống mình cách chung như vậy bằng cách cẩn thận trổi hơn trong việc làm lành, mà vẫn vui vẻ chịu khổ như thể mình đã làm dữ.

Bây giờ cách riêng hơn chúng ta phải dùng cách biệt ra thánh mọi loài thọ tạo của Đức Chúa Trời, và làm cách biệt ra thánh mọi điều chúng ta làm, và sự dùng các loài thọ tạo cách biệt ra thánh này đứng trong bốn điều,

Thứ nhất, Trong việc làm mọi sự bởi một lương tâm được dạy dỗ kỹ, có sự hiểu biết từ Lời Đức Chúa Trời về tính hợp pháp của việc chúng ta làm hay hưởng điều này điều kia. Đó là để các sự được biệt ra thánh cho chúng ta bởi Lời Đức Chúa Trời, như sứ đồ nói, 1 Ti-mô-thê 4:5, tức là, để lòng chúng ta được đặt nền trên Lời về tính hợp pháp của chúng, và sự tin quyết có nền vững này về tính được phép của các hành động chúng ta là đức tin, mà không có nó kẻ làm bất cứ việc gì thì phạm tội, như chúng ta học Rô-ma 14, câu cuối. và bởi vậy sứ đồ nói trong trường hợp ăn thịt, và những điều tương tự Rô-ma 14:5. Ai nấy hãy tin chắc trong trí mình. Vì như một đứa con hay đầy tớ làm nhục cha mẹ hay chủ mình lớn lắm, nếu nó cả gan làm bất cứ điều gì mình thích, chẳng màng cha mẹ hay chủ mình ưng hay không ưng: nhưng đó là dấu của sự tôn trọng tốt nếu nó chẳng dám cả gan làm một việc trừ khi có lý do tốt khiến nó tin rằng chủ hay cha mẹ mình sẽ chấp thuận; thì việc giữa Đức Chúa Trời và chúng ta cũng đứng như vậy; bởi vậy đó là sự tôn vinh Đức Chúa Trời khi lấy giấy phép của Ngài theo mình trong mọi sự như vậy.

Thứ hai, chúng ta phải cầu xin phép của Đức Chúa Trời cho việc sử dụng các điều tốt lành cách cụ thể, và xin phước lành của Ngài trên việc sử dụng ấy, khi chúng ta biết cách chung rằng chúng ta có thể sử dụng chúng cách hợp pháp. Vì vậy Phao-lô dạy chúng ta rằng thịt, thức uống, hôn nhân và mọi điều khác đều được thánh hóa bởi sự cầu nguyện, 1 Ti-mô-thê 4:5, nghĩa là bởi việc cầu xin Đức Chúa Trời cho phép chúng ta sử dụng những ân huệ ấy hay làm những việc ấy, và xin Ngài ban phước lành trên chúng. Như vậy chúng ta dùng chúng cách thánh khiết khi chúng ta xin phép của Đức Chúa Trời và xin Ngài giúp đỡ để làm chúng. Người ta đòi hỏi rằng kẻ nào muốn dùng của cải của họ phải xin ý tốt của họ, và những kẻ muốn được họ giúp đỡ trong việc gì phải cầu xin điều ấy; vì đó là một của cải nghèo nàn không đáng cầu xin, và phép cho cũng nhẹ nhàng; Đức Chúa Trời cũng đòi hỏi chúng ta cư xử với Ngài như vậy, và bởi việc dùng mọi sự theo cách ấy, chúng ta thừa nhận sự lệ thuộc của mình vào Ngài, xưng nhận sự quan phòng, chủ quyền tể trị và quyền năng của Ngài trên chính mình và trên mọi sự, và như vậy thực hành cách xứng đáng các ân tứ chính của Đức Chúa Trời trong linh hồn chúng ta, vì kẻ nào không dám đụng đến vật gì trong nhà cho đến khi đã xin ý tốt của người ấy, bởi việc làm ấy mà xưng nhận người ấy là chủ nhà, và là chủ của mọi vật trong nhà.

Thứ ba, chúng ta phải dâng lời cảm tạ Đức Chúa Trời về lòng nhân từ của Ngài, khi chúng ta đã hưởng bất cứ điều tốt lành nào từ Ngài, vì sứ đồ cũng dạy rằng các vật được thánh hóa cho chúng ta bởi lời cảm tạ, 1 Ti-mô-thê 4:6, khi chúng ta đã cho người khác mượn của cải mình, chúng ta trông đợi người ấy mang trả lại kèm theo lời cảm ơn; chúng ta cũng phải dâng lại cho Đức Chúa Trời lời cảm tạ về việc sử dụng các vật thọ tạo của Ngài, dù chính các vật ấy vẫn được phép để chúng ta giữ lại. Và đây cũng là một sự thừa nhận đáng chú ý về quyền làm Chúa tối thượng của Ngài trên mọi vật thọ tạo, và sự lệ thuộc tuyệt đối của chúng ta vào Ngài. Vì vậy khi các môn đồ trở về tường thuật những việc lớn lao họ đã làm, Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã dâng lời cảm tạ Cha Ngài, rằng, Lu-ca 10:21: Con cảm tạ Cha, ôi Cha, Chúa của trời đất. Cũng vậy khi đầy tớ của Áp-ra-ham đã gặp thành công lớn trong cuộc hành trình, ông cúi mình thờ lạy Đức Giê-hô-va mà rằng: Ngợi khen Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của chủ Áp-ra-ham tôi, Sáng thế ký 24:27, và về sau nữa câu 52.

Cuối cùng, điều được đòi hỏi là chúng ta sử dụng mọi vật thọ tạo của Đức Chúa Trời cách tiết độ, định lượng việc sử dụng chúng theo đúng các mục đích thật mà Đức Chúa Trời trong tự nhiên đã định cho chúng. Nếu một người cho phép đầy tớ mình lấy chìa khóa và rút bấy nhiêu tiền từ hòm đủ để mua những vật mà chủ muốn mua, thì đầy tớ phải lấy đúng bấy nhiêu và không hơn dù chỉ một đồng xu nếu biết tổng số; nếu không biết rõ tổng số, thì ước chừng gần đúng, và trong việc giữ mình theo chỉ dẫn của chủ ở đây, anh ta tỏ ra rằng anh ta không coi mình mà coi chủ mình là chủ sở hữu của các của cải ấy. Cũng vậy khi Chúa đã định thức ăn và thức uống để tăng sức và làm tươi mới thân thể, y phục để giữ ấm thân thể, và để trang sức con người, theo sự phân biệt địa vị của họ, và các vật khác cho các mục đích tương tự, kẻ nào cẩn thận giữ mình trong giới hạn, hết sức có thể, để không dùng các vật ấy quá mức cần thiết cho các mục đích ấy, hết sức có thể theo sự ước lượng của mình, tôi nói, thì cư xử như một đầy tớ trong việc sử dụng các vật ấy, và bởi việc dùng chúng như vậy mà dâng cho Đức Chúa Trời vinh dự là Chúa và Chủ của chúng: vậy sự tiết độ trong ăn uống, và mọi vật như vậy, là một bổn phận cần thiết để thánh hóa danh Đức Chúa Trời trong việc sử dụng các vật thọ tạo của Ngài.

Và bấy nhiêu về các điều được truyền trong Điều Răn Thứ Ba này; giờ đến các điều bị cấm trong đó, tất cả quy về hai đầu mục:

1. Sự lạm dụng các hành động thánh đôi khi xen lẫn với các công việc thường ngày của chúng ta, tức là

Lời Thề.

Lá Thăm.

2. Cách cư xử rối loạn của chúng ta trong các công việc thường ngày.

Về sự lạm dụng Lời Thề, chúng ta phải nói trước.

Nó bị lạm dụng theo hai cách, xét về

1. Việc thề, về

1. Nội dung của nó, về

1. Đối tượng hay vật mà người ta thề bởi.

2. Chủ thể hay điều mà người ta thề.

2. Cách thức, trái với

1. Lẽ thật bởi lời thề giả.

2. Sự phán đoán bởi việc thề.

1. Thiếu hiểu biết.

2. Hấp tấp hay vô cớ.

3. Thiếu tôn kính.

4. Trong cơn thịnh nộ.

2. Việc giữ lời thề: bởi không thực hiện một lời thề hợp pháp.

2. Việc giữ lời thề: bởi thực hiện một lời thề bất hợp pháp.

Sự lạm dụng Lời Thề thứ nhất là xét về vật mà người ta thề bởi, và đó là hai mặt, thề

1. Bởi một thần tượng.

2. Bởi một vật thọ tạo thuần túy.

Thề bởi một thần tượng là một sự lạm dụng Lời Thề lớn, trong đó vinh dự của Đức Chúa Trời bị trao cho kẻ thù tột cùng của Ngài, điều mà tiên tri lên án nơi dân Giu-đa, Giê-rê-mi 5:7: Con cái ngươi đã thề bởi những kẻ không phải là thần, nghĩa là bởi các thần giả và hư cấu, và Giê-rê-mi 12:16, ông lên án dân Giu-đa vì đã học theo dân ngoại mà thề bởi Ba-anh, và tiên tri Sô-phô-ni 1:5 rằng Đức Chúa Trời sẽ thăm phạt, nghĩa là (trừng phạt) những kẻ thề bởi Đức Giê-hô-va, và bởi Man-cham. Vì thấy rằng lời thề là một sự thờ phượng Đức Chúa Trời đúng đắn và chân thật, sao Ngài lại chịu để nó bị chuyển sang một thần giả? Chắc chắn những kẻ thề bởi chúng đều dành cho chúng một sự tôn kính nào đó trong lòng, và nhắc đến chúng cách tôn trọng bằng môi miệng, điều bị lên án, Xuất Ê-díp-tô ký 23:13.

Cũng vậy, thề bởi một vật thọ tạo là dâng cho nó nhiều vinh dự hơn điều đáng dâng cho nó, vì thấy rằng lời thề phải được thề bởi đấng lớn hơn, như sứ đồ nói, nghĩa là đấng có thẩm quyền trên con người để trừng phạt họ nếu họ thề sai, và rằng không một vật thọ tạo nào lớn hơn con người đến nỗi có thể phân biệt để trừng phạt sự rối loạn của lòng người trong việc thề, thì việc đặt chúng vào chỗ của Đức Chúa Trời khi chúng ta thề là một sự sai trái đối với Đức Chúa Trời, phải, khi Đức Chúa Trời phán rõ ràng: Đức Giê-hô-va hằng sống, Giê-rê-mi 4:2, và phán: Ngươi sẽ thề bởi danh Ngài, Phục truyền luật lệ ký 10:20, và 6:13, tôi thấy rằng lệnh truyền thề bởi Ngài này cấm thề bởi bất cứ điều gì khác ngoài Ngài.

Ở đây có hai điều có thể bị phản đối, thứ nhất, thể thức thề quen thuộc mà dân sự của Đức Chúa Trời thường dùng khi họ thề, rằng: Đức Giê-hô-va hằng sống, và linh hồn ngươi hằng sống, 1 Sa-mu-ên 20:3.

Về điều này chúng ta đáp rằng, trong việc nhắc đến sự sống của linh hồn ấy, họ không thề bởi nó, mà chỉ chúc lành cho nó, thề bởi Đức Chúa Trời, mà lại nhắc đến linh hồn của người mà họ thề với, để làm chứng cho tình yêu và ước muốn tốt lành của họ cho sự an lành của người ấy, cũng như họ đã nói: Tôi thề bởi Đức Chúa Trời, Đấng mà tôi cũng ước ao Ngài gìn giữ linh hồn ngươi.

Hơn nữa sứ đồ 1 Cô-rinh-tô 15:31, có vẻ như thề bởi sự vui mừng của mình trong Đấng Christ, khi ông nói: Hỡi anh em, tôi lấy sự vui mừng mà tôi có trong Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta mà thề rằng, tôi chết hằng ngày.

Về điều này tôi đáp rằng, điều này cũng như ông đã nói: Bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà tôi vui mừng trong Ngài, vậy Đấng Christ ở đây là đối tượng duy nhất của Lời Thề, và sự vui mừng của ông được nhắc đến như một hiệu quả của quyền năng Đấng Christ, để dâng Lời Thề lên Ngài cách tôn kính hơn. Xem ông Manton về Gia-cơ 5:12, và cuốn Princip. of Faith and Good Consc. của ông Lyford trang 148.

Vậy đây là sự lạm dụng Lời Thề thứ nhất là thề bởi một vật thọ tạo, hay một thần tượng, hay thần giả. Một sự xác nhận nghiêm túc, có vẻ như, có thể được thực hiện bởi một vật thọ tạo, như nói: chắc như tôi còn sống, hay điều tương tự; nhưng điều này không được hiểu là thề bởi chúng, hay gọi chúng làm chứng cho lẽ thật của lời nói chúng ta.

Có một sự khác biệt chính giữa một Sự Xác Nhận và một Lời Thề, là chúng ta có thể xác nhận cách hợp pháp bởi một vật thọ tạo, nhưng không thể thề bởi một vật thọ tạo mà không phạm tội, Sáng thế ký 42:15, so với chương 43:3, có vẻ cho thấy rằng những lời Bởi sự sống của Pha-ra-ôn ấy chỉ là một Sự Xác Nhận. Capel về Tent. phần 3, chương 5.

Sự lạm dụng Lời Thề thứ hai là xét về điều được thề, và đó là hai mặt.

1. Trong một Lời Thề khẳng định.

2. Trong một Lời Thề hứa hẹn.

Nó ở trong một Lời Thề khẳng định khi nó là chuyện tầm thường về một vấn đề nhỏ nhẹ không giá trị, cả tự thân nó lẫn trong các hậu quả của nó. Vì thấy rằng Lời Thề là gọi Đức Chúa Trời làm chứng và làm quan xét cho lời nói chúng ta, Ngài không được gọi làm chứng cho những chuyện vặt vãnh và đồ chơi, và kẻ nào thề như vậy thì không thề trong sự phán đoán, mà hấp tấp và thiếu suy xét, vì nếu đây không phải là lấy danh Đức Chúa Trời mà làm chơi thì là gì, khi vấn đề thì nhẹ và hư không mà khiến chúng ta lấy danh Ngài lên.

Cũng vậy trong một Lời Thề hứa hẹn có sự lạm dụng nếu người ta thề làm điều tội lỗi và gian ác, hay không làm điều được Đức Chúa Trời truyền và đòi hỏi nơi mình, vì đây không phải là thề trong sự công bình, mà bất công. Vì vậy Đa-vít khi thề giết Na-banh đã phạm tội nặng, và Hê-rốt cũng vậy khi thề làm cho Hê-rô-đia bất cứ điều gì nàng xin, không trừ ra trừ khi điều nàng xin là tội lỗi và gian ác. Và lời thề của các chi phái khác, dường như cũng vậy, khi họ thề không gả con gái mình cho Bên-gia-min làm vợ, vì đây là cắt đứt một chi phái khỏi Y-sơ-ra-ên điều họ không nên làm, và vì vậy về sau họ buộc phải dùng mưu mẹo để phá lời thề ấy, cho phép người Bên-gia-min cướp vợ để họ có vợ, mà cha mẹ các cô gái lại không bị coi là phạm lời thề ấy, vì họ không gả con với sự đồng ý và ưng thuận của mình.

Và bấy nhiêu về sự lạm dụng Lời Thề xét về nội dung. Giờ đến các sự lạm dụng xét về cách thức thề.

Sự lạm dụng thứ nhất trong cách thức thề là nghịch cùng lẽ thật, khi người ta thề giả dối hay lừa gạt. Điều này bị lên án Thi thiên 24, và bởi Xa-cha-ri 8:17: Chớ ưa thích lời thề giả, vì những điều ấy là điều ta ghét, Đức Giê-hô-va phán vậy. Vậy chúng ta thấy lời thề giả là điều gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời. Đây là làm ô uế danh Đức Chúa Trời, và kéo Ngài vào thông đồng với sự nói dối của chúng ta đến mức có thể. Giờ sự giả dối là khi lời nói của một người không phù hợp với ý nghĩ trong tâm trí mình, hay ý nghĩ của mình với những sự vật mình nói đến. Vậy có hai sự giả dối, một cố ý, một vô ý.

Sự giả dối cố ý là khi một người thốt ra những điều trái với ý nghĩ và ý định của chính mình. Và điều này cũng hai mặt,

1. Sự giả dối rõ ràng, hiển nhiên, và trắng trợn.

2. Sự giả dối che đậy, tô vẽ và sơn phết.

Sự giả dối hiển nhiên là khi một người thậm chí không cố gắng tô vẽ chút lẽ thật nào lên Lời Thề mình, mà thề điều rõ ràng là giả, và điều này ở trong một Lời Thề khẳng định, khi một người thề một điều có hay không có, mà mình hoặc biết hoặc nghĩ là khác đi. Đây là lỗi của Phi-e-rơ khi ông chối Thầy mình bằng một lời thề. Ông làm điều này trong cơn sợ hãi, nhưng điều ấy không hoàn toàn bào chữa cho tội của ông, song càng tệ hơn khi nó được làm có chủ ý và sau khi suy tính, như những nhân chứng giả mà Giê-sa-bên đã chỉ định để thề chống lại Na-bốt đã làm, và đây là một tội nặng nề đến nỗi nó chứng tỏ rõ ràng một người là kẻ vô thần trong lòng, vì ai thừa nhận Đức Chúa Trời mà lại gọi Ngài làm chứng cho một lời dối trá? Và trong trường hợp này, dù một người chỉ nghĩ điều ấy là giả, hay nó thật sự là giả, cũng như nhau, vì nếu lời nói của mình không phù hợp với ý nghĩ mình, dù ý nghĩ mình tình cờ phù hợp với sự vật, thì đó là sự giả dối đáng trách và đáng lên án nhất.

Cũng có sự giả dối hiển nhiên trong một Lời Thề khẳng định, khi một người thề làm điều mà mình không có ý muốn, mục đích hay ý định làm, thậm chí có lẽ không biết mình thề điều gì, mà lấy Lời Thề vì thói quen hay tập tục, vì không ai có thể có ý định thật để làm điều mình không biết là gì. Và nếu có người nào biết ý định của người khác không như lời nói của người ấy giả vờ, chắc chắn người ấy sẽ lên án người kia phạm tội bội thề, vậy trong trường hợp tương tự, người ấy cũng phải lên án chính mình.

Đây là sự giả dối công khai và hiển nhiên; sự giả dối che đậy là khi một người làm ra vẻ lẽ thật, nhưng giấu ý định mình bằng mưu mẹo, như trong các lời nói hai nghĩa, các điều giữ lại trong lòng, và điều tương tự: ví dụ, khi một người có ý định Lời Thề mình theo một nghĩa khác với nghĩa mà những người bắt mình thề đã diễn đạt cho mình, và mà mình biết họ hiểu mình có ý như vậy, và mà mình muốn họ hiểu ý mình như vậy. Vì một người tốt phải nói lẽ thật trong lòng mình, và vì vậy cũng phải thề lẽ thật. Giờ người ấy không làm vậy khi thề cách lừa gạt như thế, vậy sự lừa gạt không phải là phương thuốc chữa sự giả dối, mà chỉ là tấm màn che sự giả dối, khiến nó ít bị thấy hơn, chứ không ít tội lỗi hơn. Và loại lừa gạt thô bỉ nhất theo cách này, tôi nghĩ, là loại lời nói hai nghĩa và các điều giữ lại trong lòng, khi một người cố ý lấy các lời của Lời Thề mình theo một nghĩa khác với nghĩa chúng được định, như: Ông có phải là linh mục không? Tôi thề Không, có ý là linh mục của thần Vệ-nữ, dù tôi là linh mục Giáo hoàng: hay khi người ấy giữ lại điều gì trong tâm trí, mà khi thêm vào các lời của miệng mình thì tạo thành một lẽ thật, nhưng khi lấy riêng ra thì chứa một sự giả dối, như: Ông có phải là linh mục không? Không, có ý là không nói cho ông biết. Chắc chắn các lời của A-na-nia và Sa-phi-ra không phải là lời dối nếu loại trò ảo thuật này là tốt, phải, Phi-e-rơ đã bị buộc tội thề giả cách bất công, nếu đây là một sự bào chữa chính đáng, vì ông có thể dễ dàng có ý: Tôi không biết người ấy, có ý là không nói cho ông biết vào lúc này. Nhưng chỉ những người theo Giáo hoàng nào sẵn lòng tranh đấu cho sự an toàn của mình mới duy trì sự giả dối này, vì vậy chúng ta coi như đã chắc rằng nó xấu xa và gian ác, nếu đây không phải là thề cách lừa gạt bị quở trách thì là gì? Thi thiên 24.

Giờ cũng có một sự giả dối vô ý dễ được tha thứ hơn trong hai loại, mà vẫn đủ xấu, khi một người thề điều mà mình nghĩ là thật, nhưng thật ra không thật, mình bị lừa trong ý kiến mình. Và loại giả dối này thường được đưa vào Lời Thề bởi sự hấp tấp, khi người ta không thề trong sự phán đoán thì thường phạm tội nghịch cùng lẽ thật. Các ý nghĩ về sự vật đi một mình không phải là thước đo của lời nói, mà chính các sự vật cũng vậy, và nếu lời nói không phù hợp với cả hai, thì không có lẽ thật trọn vẹn trong chúng mà có chút pha trộn của sự giả dối.

Đây là sự lạm dụng Lời Thề thứ nhất, về cách thức nghịch cùng Lẽ Thật.

Còn có các sự lạm dụng khác trái với sự phán đoán.

Và thứ nhất, khi một người thề cách thiếu hiểu biết, không biết bản chất của Lời Thề, và buộc phải lạm dụng nó, vì người ấy không thể có sự tôn trọng nó như đáng có, nếu không biết bản chất của nó.

Thứ hai, khi người ấy thề hấp tấp và vô cớ trong lời ăn tiếng nói thường ngày, các sự việc không đòi hỏi lời thề; điều này bị Đấng Cứu Rỗi chúng ta lên án rõ ràng, Xa-cha-ri 5:2; Ma-thi-ơ 5:34, và bởi các sứ đồ của Ngài, Gia-cơ 5:12, các lời thề giả mạo và các sự quả quyết mạnh mẽ, vì hơn cả phải và không, đều xấu xa và đáng trách.

Thứ ba, khi một người thề trong cơn thịnh nộ và nóng giận, điều này là đâm xuyên Danh Đức Chúa Trời, như tên gian ác khốn nạn đã làm trong trại Y-sơ-ra-ên, vì đó mà hắn bị ném đá, Lê-vi ký 24:10.

Thứ tư, khi người ấy thề cách thiếu tôn kính, không có sự tôn trọng Đức Chúa Trời đúng mức khi mình có cớ chính đáng để thề, vì điều này trái với việc kính sợ lời thề, được khen ngợi, Truyền đạo 9:2.

Bấy nhiêu về sự lạm dụng bởi việc thề. Nó cũng bị lạm dụng xét về việc giữ lời thề.

Thứ nhất, khi người ta phá vỡ các Lời Thề hợp pháp, như Sê-đê-kia đã làm, vì đó mà ông bị trừng phạt, Ê-xê-chi-ên 17:16, và các quan trưởng và dân chúng cũng vậy, Giê-rê-mi 34:18, và Sau-lơ đã phạm tội khi phá vỡ Lời Thề của Giô-suê đã thề từ lâu trước, tìm cách giết người Ga-ba-ôn, 2 Sa-mu-ên 21:1,2, vì Lời Thề của một người trong trường hợp như vậy không được thực hiện, mà ràng buộc người ấy và mọi kẻ kế vị người ấy ở địa vị ấy.

Thứ hai, xét về việc giữ lời thề nó bị lạm dụng, khi người ta giữ một Lời Thề gian ác, như Hê-rốt đã làm khi chém đầu Giăng Báp-tít, trong khi một Lời Thề như vậy là vô hiệu, và vì vậy Đa-vít đã không giữ Lời Thề giết Na-banh của mình; phải, nếu một người dưới quyền cai trị đã thề làm một việc mà không có sự đồng ý và biết của người cai trị mình, và về sau người cai trị biết được, từ chối cho phép, thì người dưới quyền cai trị không phải giữ Lời Thề, như thấy rõ Dân số ký 30, và vì vậy trong trường hợp như vậy mà khăng khăng giữ Lời Thề để bất tuân người cai trị, là một tội.

Và bấy nhiêu về sự lạm dụng Lời Thề. Giờ đến sự lạm dụng Lá Thăm, và đó là hai cách, hoặc về Nội dung mà nó được dùng, hoặc cách thức dùng.

Về Nội dung: Thứ nhất, khi nó được dùng trong trò chơi và giải trí thuần túy, trong các việc tầm thường và vô ích, Nec Deus intersit nisi dignus vindice nodus (trừ khi có nút thắt xứng đáng cần đấng giải cứu, Đức Chúa Trời mới can dự), sự quan phòng thánh của Đức Chúa Trời không được gọi đến để quyết định các đồ chơi; sự quan phòng của Ngài cai trị cả những điều nhỏ nhất, nhưng chúng ta không được đặt một chuyện vặt cho sự quan phòng của Ngài quyết định, vì khi ấy Danh Đức Chúa Trời bị lấy lên cách nhàn rỗi và vô ích, bởi không thể rút ra ích lợi gì từ kết quả của những chuyện vặt như vậy. Vậy khi người ta gieo thăm ai sẽ cùng chơi với ai, ai sẽ bắt đầu trước; phải, khi họ dùng các trò chơi gồm có xổ số, như bài lá và xúc xắc, các trò chơi, nếu chúng ta xét chúng đúng đắn, là bất hợp pháp (như một số người nói) như việc thề trong trò đùa, hay trong lời ăn tiếng nói thường ngày, là bất hợp pháp, vì có một Lá Thăm rõ ràng trong mỗi trò chơi ấy: trong bài lá, việc xáo và chia là một Lá Thăm hiển nhiên, vì ở đây có đủ ba điều được nêu trong phần khẳng định; thứ nhất, một sự tranh cãi hay nghi ngờ ai sẽ bắt đầu, người này hay người kia. 2. Một hành động ngẫu nhiên, xáo và chia, mà, trừ khi có gian lận, được sắp đặt sao cho không trí khôn, kỹ năng, hay sự lanh lợi nào của con người, mà chỉ có sự tình cờ thuần túy; nghĩa là, sự quan phòng kín nhiệm của Đức Chúa Trời, mới có thể định đoạt nó. 3. Việc chỉ định và dùng hành động ngẫu nhiên này để chấm dứt sự tranh cãi ấy, hay đặt nó cho Đức Chúa Trời quyết định. Cũng vậy trong trò Tables, việc gieo xúc xắc là một hành động hoàn toàn ngẫu nhiên, và hành động ngẫu nhiên này được chỉ định để quyết định một sự tranh cãi, tức là hoặc loại nước đi nào, hoặc nước đi cụ thể nào mỗi người sẽ đi, vì họ không để nhau tự chọn nước đi; vậy vì có đủ các điều cấu thành một Lá Thăm, chối bỏ cái tên ấy là điều ngớ ngẩn và phi lý. Thật ra sự tranh cãi chính cũng được quyết định một phần bởi kỹ năng, nhưng như việc trộn vàng và chì lại với nhau, không thể khiến vàng không phải là vàng: vậy việc trộn Lá Thăm và kỹ năng lại với nhau, không thể khiến Lá Thăm không phải là Lá Thăm, và vì vậy ở đây Lá Thăm bị lạm dụng cho một việc giải trí; nghĩa là, người ta đùa giỡn với những điều thánh, điều không thể chối cãi là một tội. Đây là sự lạm dụng Lá Thăm thứ nhất. Thứ hai, Lá Thăm bị lạm dụng khi nó được dùng để chấm dứt một sự tranh cãi giả mạo do ý thích của con người bịa ra vì các động cơ xảo trá, và hoàn toàn không có trong tự nhiên, như trong mọi trò cờ bạc bằng Lá Thăm, nơi hai người bỏ chung số tiền trước kia thuộc riêng mỗi người, rồi nhất quyết gieo xúc xắc (nghĩa là, một Lá Thăm) xem ai sẽ được cả hai; vậy trong các cuộc xổ số đủ loại, nơi nhiều người bỏ số tiền vốn thuộc về riêng từng người vào một túi như thể, rồi phải gieo thăm xem ai sẽ được trong tổng số ấy một ít, ai nhiều, ai không có gì, trong khi Đức Chúa Trời trước kia đã bởi sự sắp đặt của sự quan phòng Ngài ban cho mỗi người phần của mình: giờ việc người ta không cần thiết mà tạo ra một sự tranh cãi, để kẻ này được nhờ sự mất mát của kẻ kia, chắc chắn đây là đùa giỡn với Đức Chúa Trời, và lạm dụng Danh Ngài. Không người cha khôn ngoan nào chịu để mình bị đặt làm trọng tài như vậy giữa con cái mình, vì vậy Đức Chúa Trời sẽ không lấy làm tốt khi chính Ngài bị đặt làm Đấng Quyết Định cho những nghi ngờ do dục vọng bịa ra như vậy. Nếu có người nói, rằng mục đích là tốt, tức là dùng số tiền dư cho một việc lành nào, như cứu giúp người nghèo, hay điều tương tự: tôi đáp, Lá Thăm vẫn bị lạm dụng, vì nó được dùng cho một mục đích sai; vì mục đích mà Đức Chúa Trời đã định cho Lá Thăm, không phải là để lấy tiền ra khỏi túi người ta, để làm một việc từ thiện nào, mà là để giữ sự hiệp một và hòa thuận giữa họ trong các nghi ngờ không thể quyết định tốt bằng cách khác. Vì sao? Đó là một vinh dự cao cho Ngài trong trường hợp như vậy được đặt như thể là Quan Án tối cao của mọi việc; vậy các cuộc xổ số ấy là những tội trắng trợn (như một số người nghĩ) và việc dùng chúng tệ như việc thề thường, vì chúng là sự lạm dụng một điều thánh, như Lời Thề là thánh.

Và như vậy Lá Thăm bị lạm dụng về Nội dung mà nó được dùng. Giờ về Cách Thức nó cũng bị lạm dụng,

Thứ nhất bởi sự thông đồng và lừa gạt, khi người ta giả vờ dùng Lá Thăm, mà bởi một sự sắp đặt kín đáo và lén lút nào đó tự định đoạt hành động, như trong việc làm giả xúc xắc, trong mọi mưu mẹo của bài lá bôi dầu, và bài lá quá dài và quá rộng, và điều tương tự, nơi có một sự nhạo báng Đức Chúa Trời rõ ràng, bởi giả vờ để Ngài quyết định điều mà chúng ta không có ý phó thác cho Ngài; nơi Lá Thăm cũng bị lạm dụng gấp đôi, vì ở đây có cả thông đồng lẫn chuyện vặt. Nhưng nếu trong một việc quan trọng một người giả vờ gieo thăm, mà lại có mưu mẹo kín nào để xoay Lá Thăm theo ý mình, không phó thác sự định đoạt nó cho Đức Chúa Trời, thì người ấy phạm tội nặng với Đức Chúa Trời.

Thứ hai, việc dùng Lá Thăm cách cẩu thả, quy cho không biết là sự tình cờ và may rủi nào, mà không hề để ý đến Đức Chúa Trời trong đó, là lạm dụng nó, vậy khi người ta viện cớ cho tội mình trong việc đùa giỡn với Lá Thăm, nó trở thành một sự gia tăng tội, vì họ nói rằng họ không hề có ý đặt sự quan phòng của Đức Chúa Trời vào chỗ rắc rối, mà chỉ xem xúc xắc rơi thế nào, rồi thế là xong. Về điều ấy được đáp rằng, họ không nên để tuột mất sự quan phòng của Đức Chúa Trời cách lơ là như vậy, mà thấy rằng Ngài tự nhận lấy toàn bộ sự định đoạt, họ nên thấy sự chăm sóc của Ngài trong đó; và nếu việc ấy tầm thường đến nỗi họ sợ nhận biết sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong đó, thì nó quá hèn để Lá Thăm được dùng về nó.

Thứ ba, việc bực tức và cáu kỉnh về kết quả của một Lá Thăm, là một sự lạm dụng nặng nề, như thể người ta buộc tội Đức Chúa Trời thiếu khôn ngoan, hay bảo Ngài rằng Ngài đã làm sai; vì Đức Chúa Trời là Đấng Tể Trị tuyệt đối đến nỗi khi Ngài đã bày tỏ ý muốn tốt lành của Ngài thì mọi sự phải im lặng và chấm dứt, và vì vậy sau đó kẻ nào cứ sôi sục và làm ầm lên, thì sỉ nhục Đức Chúa Trời, và coi thường sự phục tùng phải có đối với Đấng Quân Vương Tể Trị của đời mình, Đấng mà người ấy phải coi trọng trên hết mọi sự.

Và bấy nhiêu về sự lạm dụng các điều thánh xen lẫn với các công việc thường ngày của chúng ta. Giờ đến nói về sự sỉ nhục Đức Chúa Trời trong việc làm rối loạn các hành động thường ngày của chúng ta đến mức chúng chạm đến chính Ngài, và các điều mà bởi đó Ngài đã bày tỏ chính Ngài cho chúng ta.

Giờ các điều ấy là:

1. Bên trong.

2. Bên ngoài.

Bên trong, xét về các công việc của Đức Chúa Trời hay của chính chúng ta.

Xét về các công việc của Đức Chúa Trời trước, bởi việc quy chúng hoàn toàn và chủ yếu cho các nguyên nhân khác, mà không hề để ý đến Ngài, ít nhất là không để ý cách siêng năng. Như ví dụ:

Thứ nhất, quy cho Vận May hay Sự Tình Cờ, tốt hay xấu; nếu một người đi đường nhặt được một vật có giá làm mình giàu lên, hay có bất cứ lợi ích bất ngờ nào khác đến với mình, điều này người ấy trong tâm trí quy cho vận may tốt, và nói rằng mình đã gặp vận may lớn. Ngược lại, nếu người ấy đi đường, và đánh mất vật gì có giá trị, người ấy nổi giận và nói mình gặp vận xui; hay nếu có sự việc nào xảy ra làm thất vọng hy vọng hiện tại của mình, người ấy trong tâm trí không nhìn cao hơn, mà nghĩ đó là vận xui; như các thầy tế lễ của dân Phi-li-tin đã nói với các quan trưởng, rằng nếu các con bò cái không kéo hòm giao ước đi thẳng về phía đường Bết-sê-mết, thì mọi tai họa đã giáng trên họ bởi chuột và bệnh trĩ, chỉ là một sự tình cờ đã xảy đến cho họ.

Lại nữa, người ta đôi khi quy các công việc của Đức Chúa Trời cho dòng chảy của tự nhiên, đến nỗi loại trừ Ngài là Tác Giả của Tự Nhiên, hay trói buộc Ngài vào một nguyên nhân thấp kém nào trong tự nhiên. Vậy kẻ vô thần nói nó đến bởi tự nhiên, rằng có những năm mất mùa, và có những năm lại được mùa. Tự nhiên là công cụ của Đức Chúa Trời, chẳng là gì khác ngoài dòng chảy chung mà Ngài đã lập trong các vật, nếu người ta từ tự nhiên thăng lên cao hơn đến Tác Giả, Đấng Dựng Nên, Đấng Định Đặt của tự nhiên, Đấng bởi sự khôn ngoan lớn của Ngài đã lập dòng chảy ấy trong đó, họ sẽ không phạm tội, vì Đức Chúa Trời làm các việc theo sự định đoạt của chính Ngài bởi các phương tiện thường và tự nhiên hầu hết các lần; nhưng chăm chú vào tự nhiên đến nỗi không có ý nghĩ nào, hay chỉ có những ý nghĩ yếu ớt, ít ỏi, và nông cạn về Đức Chúa Trời, đây là một sự xúc phạm Danh Ngài nặng nề.

Điều thứ ba mà người ta quy các công việc của Đức Chúa Trời cho, để sỉ nhục Ngài, là bạn bè và kẻ thù của họ, các ân nhân của họ vì lòng tốt, và các kẻ thù độc ác của họ vì sự thiếu từ tâm, như dân Y-sơ-ra-ên trông cậy A-si-ri, không trông cậy Đức Chúa Trời, Đấng mà trong tay Ngài A-si-ri như một cây roi, và ngược lại được những người thiện chí cứu giúp, họ quy mọi sự cho mưu lược, sự khôn ngoan, và tình bạn của họ.

Cuối cùng, người ta quy các sự việc cho sự khôn ngoan, sự cẩn thận, sự siêng năng, sự nhọc nhằn, sự dũng cảm của chính mình, nghĩ thầm rằng tay mình đã được nhiều, rằng gươm mình đã cứu mình, như vua A-si-ri đã khoe khoang những việc lớn lao mình đã làm, và Nê-bu-cát-nết-sa đã khoe rằng chính ông đã xây dựng Ba-by-lôn lớn.

Giờ khi bất cứ điều nào trong các điều này, vận may, tự nhiên, bạn bè chúng ta, kẻ thù chúng ta, chính chúng ta, bị chen vào giữa Đức Chúa Trời và chúng ta đến nỗi chúng ta không thấy Đức Chúa Trời vì sự mê muội si tình của chúng ta vào các nguyên nhân giả tạo hay phụ thuộc này, thì ở đây Đức Chúa Trời bị sỉ nhục thậm tệ.

Một cách khác làm sỉ nhục Đức Chúa Trời trong các công việc của Ngài, là bóp méo chúng thành các mục đích và cứu cánh xấu xa và hèn hạ,

1. Bởi việc cứng lòng trong tội lỗi chúng ta từ sự nhịn nhục, kiên nhẫn và khoan dung của Ngài, như Sa-lô-môn nói hầu hết người ta làm, vì án phạt nghịch cùng kẻ có tội không được thi hành mau chóng, nên chúng cứ bền lòng làm ác, và như sứ đồ buộc tội họ, Rô-ma 2, tự chất chứa cơn thịnh nộ cho mình trong ngày thịnh nộ, bởi việc biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự buông tuồng như vậy.

2. Khi người ta buộc tội các hành động của Đức Chúa Trời là bất công, và như vậy hoặc chối bỏ hoặc làm nhơ nhuốc sự quan phòng của Ngài, đặc biệt trong trường hợp hoạn nạn xảy đến cho họ, nên lấy cớ mà lằm bằm và thiếu kiên nhẫn, như Gióp đã từng theo từng cơn, và như thường thấy nơi người tốt, nhưng nhất là nơi kẻ xấu, như họ đã nói: Đức Chúa Trời của sự phán xét ở đâu? Khi người ta lấy cớ từ bất cứ công việc nào của Đức Chúa Trời để oán trách, hay nuôi những ý nghĩ cứng cỏi về Ngài, đây là một tội nặng, và là sự sỉ nhục Ngài trong các công việc của Ngài.

3. Khi người ta trở nên kiêu ngạo vì các ân huệ của Ngài, nghĩ cao về chính mình vì những điều tốt lành Ngài đã ban cho mình cách không xứng đáng, và được nhấc lên như thể mình đã không nhận chúng, vì Đức Chúa Trời ban các ơn thương xót của Ngài cho các mục đích tốt hơn là để làm phồng lòng: như có người vì mình có của cải, nghĩ mình tốt hơn mọi kẻ có ít hơn, nghĩ rằng mình có thể được miễn trừ trong các tội, rằng mình không nên bị kêu gọi làm những bổn phận này nọ, và khinh dể người khác khi so sánh với mình. Nê-bu-cát-nết-sa cũng đã lạm dụng sự thăng tiến của Đức Chúa Trời dành cho mình để được nhấc lên; phải, lòng Đa-vít cũng có phần được nhấc lên, và ông trở nên an tâm, và vì vậy kiêu ngạo, và U-xi-a cũng vậy; vì đây là một chứng bệnh kỳ lạ khó thoát, là nguyên nhân thật khiến Chúa phải hẹp tay với các đầy tớ Ngài về các điều này, vì Ngài không muốn chứng bệnh tai hại này mọc lên trên họ, và thấy rằng từ sự dư dật nó sẽ nảy ra, vì sự yếu đuối của họ là như vậy.

Sự lạm dụng các công việc của Đức Chúa Trời cuối cùng là bởi việc cứng lòng chúng ta nghịch cùng chúng, và cố ý từ chối được đưa đến sự sửa đổi, điều mà chúng ta có thể, nếu chúng ta chịu thấy rõ rằng Ngài có ý, như Pha-ra-ôn đã cứng lòng nghịch cùng các công việc kỳ diệu Môi-se đã làm, và người Pha-ri-si gian ác đã cứng lòng nghịch cùng mọi phép lạ của Đấng Christ, thì còn sự khinh dể nào lớn hơn chúng ta có thể dâng cho Đức Chúa Trời, là quyết rằng chúng ta sẽ không đi dù Ngài dẫn, và dù Ngài thúc giục, hay rằng chúng ta sẽ cứ đi dù Ngài giữ chúng ta lại bằng một sự bạo lực nào? Và đây là các cách chính làm sỉ nhục Đức Chúa Trời trong các công việc của Ngài.

2. Chúng ta sỉ nhục Ngài trong các công việc của chúng ta bởi việc định ý sai cho chúng, hoặc cho các cứu cánh hợp pháp trong sự thái quá, hoặc cho các cứu cánh bất hợp pháp; như ví dụ, khi người ta lao động trong nghề nghiệp mình chỉ, hay chủ yếu, để giàu; khi người ta ăn chỉ để no bụng, nhất là nếu người ta làm các điều này cho các cứu cánh sai, như làm một việc trong nghề nghiệp mình để chọc giận người khác, hay điều tương tự; vì ở đây chúng ta bóp méo cách tội lỗi trật tự đáng được tuân giữ, và ngoảnh mắt khỏi Đấng mà chúng phải luôn cố định, như Giê-hu trong việc thi hành công lý trên nhà A-háp không nhắm gì ngoài việc nâng mình lên, và lập vương quốc cho nhà mình. Đây là sống cho chính mình, và phục vụ chính mình, trong khi chúng ta không còn nên sống cho chính mình nữa, mà cho Đấng đã chuộc chúng ta. Tội chung của loài người, và là điều làm nhơ nhuốc và ô uế mọi đức hạnh của những người chưa được thánh hóa, khiến những điều của họ là gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời, dù đối với con người chúng mang vẻ huy hoàng nhất có thể. Và như vậy Đức Chúa Trời bị sỉ nhục trong lòng. Giờ Ngài bị sỉ nhục bên ngoài, và đó 1. Trong lời nói. 2. Trong hành động. Trong lời nói, bởi mọi loại lời nói trái với bốn loại ấy (mà trong đó lời nói chúng ta chạm đến Đức Chúa Trời cách nào) đã được nêu trong phần khẳng định.

Như thứ nhất, trái với các ước muốn tốt lành và từ thiện, có,

1. Các ước muốn theo hình thức, như khi người ta theo hình thức nói: Đức Chúa Trời ban phước cho bạn, Đức Chúa Trời cứu mọi người; càng hơn khi nó ở trong sự giả dối, lưỡi nói hòa bình khi lòng ước điều ác, như Đa-vít than phiền về các kẻ thù đến thăm mình, rồi chúc mình mọi điều tốt lành bằng lưỡi, nhưng lại trái ý đến nỗi, sau khi chúc, họ mong mình không bao giờ hồi phục, và dám thốt ra các ý nghĩ độc ác của mình khi ra ngoài.

2. Trái với các ước muốn tốt lành này là các lời rủa sả, nguyền rủa, và truéo chống lại chính mình hay người khác, đặc biệt những lời mà trong đó Ma Quỷ được tôn vinh danh nó, như Ma quỷ bắt mày đi, Ma quỷ đi với mày: hay dù Đức Chúa Trời được ước là tác giả của điều ác, như Đức Chúa Trời làm mày hư mất, hay điều tương tự. Đó là dấu hiệu của một lòng ác hay rủa sả, kẻ nào ưa rủa sả sẽ có đủ rủa sả, các ước muốn xấu này sẽ bay trở về tổ nơi chúng được ấp nở. Sứ đồ đưa ra điều ấy như một dấu hiệu của một người chưa được tái sinh, rằng nọc độc của rắn hổ mang ở dưới môi họ, và miệng họ đầy rủa sả và cay đắng; đó là bằng chứng của một linh hồn rất thiếu sự kính sợ Đức Chúa Trời, khi một người dám nói với Đức Chúa Trời để Ngài trở thành đao phủ hay kẻ hành hình của mình, và một sự táo bạo kinh khủng nhất khi một người dám cầu khẩn Ma Quỷ để báo thù. Thánh Gia-cơ nói về nó như một tội đáng thương và nặng nề, rằng một người lại dùng cùng một miệng mà chúc tụng Đức Chúa Trời và rủa sả con người, là kẻ được dựng nên theo ảnh tượng của Đức Chúa Trời; phải, không chỉ rủa sả con người, mà rủa sả bất cứ vật thọ tạo nào, ước bệnh dịch hay tai họa giáng trên nó, hay bệnh súc vật, hay điều tương tự, là một sự lạm dụng Đức Chúa Trời cách đáng sợ mà chúng ta dám xin những điều như vậy nơi Ngài, trừ khi chúng ta rủa sả trong Danh Đức Chúa Trời, được Ngài ủy quyền và bảo đảm, vì nếu Đức Chúa Trời bảo các đầy tớ Ngài rủa sả thì họ phải rủa sả, tôi muốn nói bởi việc tuyên bố một lời rủa; phải, bởi việc cầu nguyện Đức Chúa Trời theo lẽ thật của Ngài để Ngài làm ứng nghiệm các lời rủa của Ngài. Nhưng về sự rủa sả gian ác và không được phép chúng ta có một ví dụ nơi Gô-li-át kiêu ngạo, là kẻ đã rủa sả Đa-vít bởi các thần của hắn, và nơi Si-mê-i là kẻ đã rủa sả Đa-vít bằng một lời rủa kinh khủng và cay đắng. Và đây là nghịch cùng các ước muốn tốt lành.

2. Nghịch cùng việc nhắc đến các Danh Hiệu và Thuộc Tính của Đức Chúa Trời cách tôn kính có hai lỗi, một là việc nói về chúng cách nhẹ dạ và dại dột bằng cách ngạc nhiên hay cách khác, như Ôi Chúa Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời tốt lành ơi, khi một người không nghĩ về Đức Chúa Trời hay lòng nhân từ của Ngài hơn là nghĩ về Ma Quỷ hay Giáo hoàng; cũng vậy trong các dịp tương tự khác. 2. Có việc nhắc đến các Danh Hiệu của Đức Chúa Trời bằng cách hạ thấp và lạm dụng Ngài, như Đức Chúa Trời là ai, mà ta phải để Y-sơ-ra-ên đi? Và, Thần nào có thể giải cứu khỏi tay ta? Và việc nhắc đến Ngài bằng cách phạm thượng, nói xấu về Ngài trong những lời buộc tội đáng sợ không thể nêu tên, như nổi giận nghịch cùng sự công bình, lẽ thật, và sự khôn ngoan của Ngài, và buộc tội Ngài những sự bất toàn trái ngược, như một số người trong cơn rối loạn đã làm, một tội cực kỳ ghê tởm và đáng sợ!

Trái với sự trò chuyện tốt lành về Lời và các Công Việc của Đức Chúa Trời, có bốn lỗi.

1. Sự tranh cãi hư không, bàn luận về Lời hay các Công Việc của Đức Chúa Trời chỉ để khoe trí khôn, và thắng được lời khen, hay tranh luận về chúng chỉ để thử tài và giành chiến thắng, nhất là nếu một người chọn ra các điểm nhỏ nhặt, hay các gia phổ và các câu hỏi hư không không cần thiết. Nếu một người tranh cãi và cãi cọ về các điểm hữu ích nhất, đó là một lỗi lớn; nhưng nếu người ấy làm đầy thế giới bằng các tranh luận về chuyện vặt, đây là một sự lạm dụng lớn hơn, và nguy hiểm hơn, vì các vấn đề này sẽ dễ dàng nhất sinh ra nghi ngờ này đến nghi ngờ khác.

2. Khi người ta đùa cợt về Lời Đức Chúa Trời, trích dẫn một chỗ Kinh Thánh nào trong sự vui đùa để gây cười, hay nhạo báng bất cứ Công Việc đặc biệt nào của Đức Chúa Trời, như dân chúng đã làm với các sứ đồ, nói các thứ tiếng lạ, như thể đó chẳng là gì ngoài hơi rượu mới tuôn ra vì uống quá nhiều.

3. Khi người ta áp dụng sai Lời và các Công Việc của Đức Chúa Trời, như trích dẫn sai chúng để bào chữa tội lỗi và duy trì sự gian ác; hay ngược lại, gạt bỏ các lời chứng của Đức Chúa Trời, và giải thích sai Kinh Thánh, như tên Syricius gian ác kia không muốn các mục sư cưới vợ, vì những kẻ ở trong xác thịt không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời, và như vị Hồng Y Giáo hoàng muốn Giáo hoàng tự nhận lấy việc trừng phạt, vì đã phán với Phi-e-rơ: Hãy giết mà ăn, và điều tương tự. Nhưng nhất là việc làm bùa chú bằng các câu Kinh Thánh nhờ các chữ viết ra, nói ra hay đeo trên cổ, để chữa sốt rét hay điều tương tự; và cũng vậy bởi việc áp dụng sai các công việc của Đức Chúa Trời cho một kết luận gian ác nào, như thể Ngài không ghét tội lỗi, vì Ngài kiên nhẫn không trừng phạt nó. Bất cứ sự bóp méo sai trái nào của Kinh Thánh hay bất cứ công việc nào của Đức Chúa Trời, là một sự lạm dụng đáng hổ thẹn để sỉ nhục Đức Chúa Trời. Sự bắt bẻ và phản đối cách khinh dể nghịch cùng Lời Đức Chúa Trời, như thể nó là giả và tự mâu thuẫn, hay chỉ là bịa đặt của con người; và nghịch cùng các công việc của Ngài, như thể chúng không công bình và ngay thẳng; kiếm chuyện cãi cọ với Đức Chúa Trời trong một trong hai điều này, là một sự sỉ nhục Ngài nặng nề, và rất không đẹp lòng Uy Nghi của Ngài. Và tất cả các điều này đều trực tiếp trái với sự trò chuyện thánh và tốt lành mà chúng ta phải có với nhau về Lời và các Công Việc của Đức Chúa Trời.

Giờ một số điều khác trái với việc xưng nhận Tôn Giáo chân thật, và các điều ấy là:

1. Chối bỏ và từ bỏ nó, nhất là nếu nghịch cùng ánh sáng của lương tâm chính mình, và sau khi đã xưng nhận và duy trì nó trước đó, vì Đấng Christ phán, rằng nếu ai chối Ngài trước mặt người ta, Ngài cũng sẽ chối người ấy trước mặt Cha Ngài trên trời. Vậy Phi-e-rơ đã chối rằng mình biết Đấng Christ, nhưng chúng ta biết về sau điều ấy đã khiến ông trả giá đắt thế nào.

2. Có việc chống đối lẽ thật của Đức Chúa Trời, tự đặt mình bằng các mưu mẹo và mánh khóe để quy sự giả dối cho nó, và kéo đổ các trụ cột của nó, như dân Giu-đa gian ác đã chống đối sự giảng dạy trung tín và chân thành của Phao-lô, và tranh luận nghịch cùng những điều ông nói, cố gắng làm cho có vẻ rằng mọi điều ông nói chỉ là lời dối trá và giả dối thuần túy, vì vậy là một điều rất gian ác, vì nó có xu hướng khiến người khác cũng chùn bước không tin lẽ thật, và gian ác nhất, khi nó được làm trái với sự hiểu biết hay lương tâm của chính mình, đến nỗi chính mình biết đó là lẽ thật mà mình chống đối; nhưng ghê tởm nhất, khi nó như nơi dân Giu-đa đã nêu tên, đi kèm với việc bắt bớ thật sự những kẻ đứng về lẽ thật, và lao động duy trì nó.

Cuối cùng, khi người ta cố gắng duy trì sự giả dối, hay Tôn Giáo giả và Đức Tin giả, cố gắng bằng các lý lẽ tô vẽ và che đậy để giành cho nó màu sắc của lẽ thật, đó là tà giáo khi nó đi kèm với sự cứng cỏi; và rồi là một điều đáng hư mất nhất, khi một người bị lương tâm chính mình lên án, mà vẫn cứ khăng khăng duy trì các tưởng tượng dối trá của mình, không chịu để miệng mình bị bịt lại, dù lòng mình thấy và biết rằng mình đã bị đáp trả, và rằng đó chỉ là một lời dối mà mình đứng về với bao nhiêu nhiệt thành.

Và đây là các sự rối loạn của lời nói nặng nề nhất mà bởi đó Đức Chúa Trời bị sỉ nhục. Giờ đến nói về các sự sỉ nhục thật sự, và các điều ấy hai mặt,

1. Chung. Rồi riêng.

Nói chung là sống một đời sống tai tiếng và gây vấp phạm, trong việc xưng nhận Tôn Giáo chân thật để làm ra vẻ kính sợ; phải, kính sợ Đức Chúa Trời trong lẽ thật, mà lại ít quan tâm đến Danh và Vinh Dự của Đức Chúa Trời đến nỗi tạo cớ cho những kẻ ham muốn cớ để chê bai và sỉ nhục, điều bị buộc tội nơi dân Giu-đa gian ác, rằng bởi cớ họ mà Danh Đức Chúa Trời bị nói xấu giữa dân ngoại. Đời sống dâm đãng và vô đạo, và bất công của họ, khiến lẽ thật và Tôn Giáo lành mạnh mà họ xưng nhận, trở thành một lời châm biếm, và bị mọi kẻ biết họ nói cách khinh dể; và cũng vậy sự gian ác của Đa-vít trong tội lỗi ô uế của ông, đã mở miệng các kẻ thù, và cho chúng cớ để nói xấu. Kẻ nào thuộc về Nhà Đức Chúa Trời, mà bởi cách cư xử vô đạo của mình khiến nó bị mang tiếng xấu, như thể Tôn Giáo của mình sẽ không thánh hóa con người hơn là nếu họ không có nó, kẻ ấy sỉ nhục Đức Chúa Trời thậm tệ, như một đầy tớ xấu làm nhục nhà chủ mình; vì nó gây nghi ngờ về sự cai trị xấu, khi dân chúng có cách ăn ở rối loạn. Phải, và những kẻ cũng ngăn trở người khác ôm lấy Tôn Giáo chân thật, và khiến những người tin kính phải chịu chút vết nhơ và tiếng xấu, như thể họ cũng gian ác như nhau, dù họ cẩn thận và khéo léo hơn để che giấu nó.

Và đó là nói chung. Giờ nói riêng nó được làm hai cách.

1. Bởi việc bắt bớ bất cứ ai vì cớ sự công bình, tìm cách làm hại họ trong thân thể, của cải, hay danh tiếng, vì đời sống tốt lành của họ, vì họ từ chối tham gia các hành động tội lỗi hay điều tương tự, như người Pha-ri-si đã bắt bớ các sứ đồ, và như Phao-lô đã bị dân Giu-đa bắt bớ, chính ông trước kia đã là một kẻ bắt bớ, và như Hê-rốt đã bắt và giết Gia-cơ, và cũng muốn giết Phi-e-rơ, ở đây Danh Đức Chúa Trời, Lẽ Thật của Ngài, bị như thể làm nhơ nhuốc và đáng ghét giữa loài người với sự bạo lực lớn, và vì vậy trong mọi tội điều này được kể là nặng nề nhất, và có lẽ mang theo một sự phán xét nghiêm khắc và mau chóng. Đây là đánh trận nghịch cùng Đức Chúa Trời với gươm tuốt trần, như thể, ra trận với vũ khí trong tay nghịch cùng Ngài.

2. Tội được phạm để sỉ nhục Đức Chúa Trời, khi các ân huệ tự nhiên và các định chế của Ngài bị lạm dụng; và điều này được làm bốn cách,

1. Khi một người hưởng chúng với một lương tâm nghi ngờ, hay nghịch cùng lương tâm mình, khi ấy và theo cách ấy làm hay dùng chúng theo gương của người khác hay điều tương tự, khi người ấy trong lòng mình, dù lầm lạc vì sự phán đoán bị thông tin sai, cho rằng chúng là bất hợp pháp; phạm tội nghịch cùng lương tâm, là coi nhẹ Đức Chúa Trời. Tôi muốn nói khi lương tâm dường như được đỡ nâng bởi một chỗ Kinh Thánh nào, mà nó không thể trả lời thỏa đáng, bằng không nếu một sự áy náy nhàn rỗi bị nêu lên bởi sự cám dỗ của Sa-tan mà không có căn cứ nào từ lời Đức Chúa Trời, hay khi một người nhận thấy nó đã được trả lời và làm sáng tỏ đầy đủ, thì nó không được coi là tiếng của lương tâm, mà là tiếng của Sa-tan bởi các mưu mẹo cám dỗ của hắn làm rối loạn và quấy nhiễu lương tâm, và khi ấy một người không nên để ý đến nó, mà phải vượt qua nó, để giành lấy tự do của mình và làm cho những nỗi sợ không cần thiết ấy phải hổ thẹn. Nhưng khi một người dựa trên một chỗ Kinh Thánh nào, cho rằng điều gì là bất hợp pháp, vì người ấy nghĩ vậy, và chưa thể thấy vấn đề được làm sáng tỏ khỏi vẻ bề ngoài ấy trong sự phán đoán mình, mà vẫn nghĩ rằng Kinh Thánh lên án nó, thì làm nó là phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời, và vậy sứ đồ Phao-lô nói, tôi tin chắc rằng không có vật gì (muốn nói không vật tầm thường nào hoặc xét về định chế Lê-vi, như thịt heo và huyết, hoặc về sự lạm dụng thờ thần tượng, như thịt cúng thần tượng) là không sạch, nhưng đối với kẻ (ông nói) cho rằng điều gì là tội lỗi, thì đối với kẻ ấy, nó là không sạch. Và trong trường hợp này có thể xảy ra rằng một người sẽ bối rối đến nỗi làm việc ấy thì người ấy phạm tội, vì người ấy đi nghịch cùng lương tâm mình, không làm việc ấy thì người ấy phạm tội, vì người ấy có thể bởi một ràng buộc khác mà bị buộc phải làm, nó là một bổn phận được truyền mà người ấy cho là một tội bị cấm. Và bấy nhiêu về việc phạm tội bởi một lương tâm bị thông tin sai.

Thứ hai, các vật thọ tạo của Đức Chúa Trời bị lạm dụng một cách phạm thượng khi một người xông vào chúng với sự dạn dĩ của thú vật, chẳng thèm xin phép từ Đức Chúa Trời trên trời, cũng chẳng quan tâm đến việc dâng lời tạ ơn Ngài sau khi đã nhận lấy lợi ích và sự dễ chịu của chúng. Nếu một người ăn và uống, vui chơi giải trí, hưởng cuộc sống hôn nhân hay việc tương tự, mà không cầu xin Đức Chúa Trời cho phép dùng những điều ấy, và sau khi đã hưởng rồi bỏ đi mà không bao giờ mở miệng hay cất lòng lên để dâng lời ca ngợi Đức Chúa Trời, thì điều ấy như là sự khẳng định một thứ quyền sở hữu và lợi ích trong những điều ấy, như thể chúng là của chính chúng ta; điều ấy là sự chối bỏ chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời và quyền riêng đặc biệt của Ngài trên chúng, là sự xâm phạm và lấn chiếm chúng, và chẳng tốt hơn gì việc ăn cắp chúng từ Chúa. Các loài thú chẳng có chút lý trí nào để nhận biết Đấng Tạo Hóa của chúng, chẳng hề nghĩ tới một Đấng Cai Trị tối cao và vô hạn của mọi sự, chúng xông vào mọi thứ chúng gặp và lấy theo mọi may rủi. Và những kẻ trộm đối đãi với người ta cũng như thế: mọi thứ chúng chạm tay vào đều là của chúng, bất kể có được sự đồng ý của chủ hay không; và kẻ nào làm như vậy là đã đóng vai kẻ trộm và thú vật đối với Đức Chúa Trời, không thừa nhận danh phận và sự ưu việt của Ngài trong và trên mọi sự.

Thứ ba, những vật thọ tạo này của Đức Chúa Trời bị lạm dụng một cách mê tín, và điều ấy theo hai cách:

1. Bằng cách đặt Tôn Giáo nơi chúng, làm chúng như những điều tự chúng sẽ đặc biệt làm đẹp lòng và tôn vinh Đức Chúa Trời, và ích lợi cho linh hồn chúng ta, hoặc kiêng chúng như những điều sẽ làm ô uế linh hồn chúng ta và xúc phạm Đức Chúa Trời, như những người ở thành Cô-lô-se đã chất lên mình những điều phải quan sát: Chớ lấy, Chớ nếm. Và cũng như những kẻ, sau khi Luật Lễ Nghi đã bị bãi bỏ, vẫn không ăn những thịt đã từng bị cấm trước kia. Nếu một người kiêng một điều gì vì một lý do hay mục đích dân sự nào đó, hoặc làm một điều gì vì lý do tương tự, đồng thời cũng biết rằng điều ấy làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, thì dù làm cách nào cũng như nhau; xét về bản thân điều ấy ông không phạm tội, nhưng nếu ông làm vì lương tâm hướng về Đức Chúa Trời mà ăn hay không ăn, đặt Tôn Giáo nơi việc dùng hay kiêng bất kỳ điều thông thường nào trong số những điều ấy — ăn, uống, y phục, hay việc tương tự — thì ông thật là nông cạn, dại dột và mê tín.

2. Bằng cách áp dụng chúng vào một số hiệu quả và mục đích siêu nhiên mà Đức Chúa Trời không hề làm cho chúng thích hợp hay chỉ định chúng, như để bói toán những việc sẽ đến, để tìm ra những bí mật ẩn giấu; và ở đây bao gồm mọi loại Chiêm Đoán, Xem Bói Vận Mệnh, và các điều tương tự, bằng một số quan sát kỳ quặc và nhàn rỗi từ các ngôi sao, từ các vị thế của các thiên thể. Những hiệu quả tự nhiên đặt nền trên những nguyên nhân chắc chắn có thể được tiên đoán bằng sự hiểu biết về các thiên thể ấy, nhưng những hiệu quả ngẫu nhiên tùy thuộc vào ý chí của con người như nguyên nhân của chúng thì không thể được tiên đoán như vậy, cũng như những điều tùy thuộc vào những nguyên nhân không chắc chắn khác, như ý chí con người. Ở đây cũng bao gồm mọi sự quan sát việc bay của chim, và những điều tương tự bị người ta nông cạn cho là những điềm báo tốt hay xấu, vì Đức Chúa Trời đã cấm những loại quan sát dại dột ấy đối với dân Ngài. Cũng còn có những hiệu quả siêu nhiên khác mà người ta có thể lạm dụng các vật ấy, như để xua đuổi ma quỷ bằng nước thánh, tưởng là thánh bởi dấu Thập Tự, hay điều tương tự, và để chữa bệnh một cách siêu nhiên, như chữa cơn sốt rét bằng một số món đồ chơi trẻ con mà người ta đã nghĩ ra, như cắt móng tay, bỏ các mẩu móng vào đống phân, để chúng mục nát, và như vậy bệnh sẽ đi khỏi. Tất cả những điều ấy chẳng qua là những nghi thức thánh của ma quỷ; hoặc chẳng có hiệu quả nào có thể theo sau chúng, hoặc nếu có thì ấy là từ sự vận hành và việc làm của ma quỷ, kẻ che mờ mắt người ta để chúng không thấy chính nó bởi những quan sát tầm thường ấy. Nhưng trên hết, nếu một người tưởng rằng mình đáng được sự tha thứ tội lỗi bởi những hành động tự nhiên như vẩy nước thánh, làm dấu thập tự, kiêng ăn, đánh đòn chính mình, hay mặc áo thô, hay điều tương tự; thì đây là sự lạm dụng mê tín và nông cạn nhất trong mọi sự lạm dụng, vì khi ấy chúng trở nên như những đối thủ cạnh tranh với huyết của Đấng Christ, huyết ấy là lễ dâng duy nhất vì tội lỗi, bởi sự dâng lễ ấy Ngài đã làm cho những kẻ vâng lời nên trọn vẹn đời đời.

Và đây là sự lạm dụng mê tín của những điều ấy. Sau đây là điều cuối cùng, ấy là sự lạm dụng quá độ, hoang phí và phóng túng chúng; Những điều chính bị lạm dụng bởi sự không tiết độ là: thức ăn bởi sự ăn quá độ, thức uống bởi sự say sưa, các trò chơi bởi sự đam mê nhục dục, y phục bởi sự xa hoa lộng lẫy: Khi một người không thỏa mãn với việc lấy một lượng vừa phải của bất kỳ điều nào trong số ấy theo mục đích mà Đức Chúa Trời trong tự nhiên đã định cho chúng — tức là thức ăn để nuôi dưỡng và làm tươi mới thân thể, thức uống để giải khát và làm êm dịu thân thể, y phục để che sự trần truồng và trang điểm thân thể theo sự khác biệt về bậc trong xã hội, và che chắn khỏi cái lạnh, và các trò chơi để phục hồi tâm trí mệt mỏi cho công việc của chức nghiệp và sự tập luyện thân thể, hầu ngăn ngừa bệnh tật — nhưng lại tìm cách thỏa mãn dục vọng vô độ của mình, hoặc theo tập tục nông cạn và gương của người khác, hay điều tương tự, thì người ấy đã lạm dụng một cách đáng hổ thẹn một trong các công trình của Đức Chúa Trời, vốn thuộc về danh Ngài, vì ông phục vụ ma quỷ và xác thịt bằng những điều Đức Chúa Trời đã dựng nên, và làm cho mình không thể làm điều thiện bởi chính điều lẽ ra phải giúp ông, và phơi mình ra trước nhiều sự ác bởi chính điều lẽ ra không phải là cái bẫy cho ông. Ở đây kẻ sống phóng đãng, đam mê nhục dục, hoang phí, đặc biệt là kẻ say sưa — kẻ phải uống chúc sức khỏe cho đến khi chẳng còn chút quan tâm nào đến sức khỏe, và uống cạn hết như bất kỳ ai uống chúc mình, cho đến khi bị thiêu đốt trong mình, và không còn đủ sự sáng suốt để suy xét điều gì — là kẻ lạm dụng nặng nề danh Đức Chúa Trời, vì ông chẳng để ý đến Đức Chúa Trời trong các vật thọ tạo của Ngài, cũng chẳng phục vụ Ngài trong việc dùng chúng như ông phải làm, vì trong mục đích và mức độ dùng các vật thọ tạo của Đức Chúa Trời, chúng ta phải theo sự hướng dẫn của ai ngoài Đức Chúa Trời?

CHƯƠNG V. VỀ ĐIỀU RĂN THỨ TƯ.

CHƯƠNG V. VỀ ĐIỀU RĂN THỨ TƯ.

Hãy nhớ ngày nghỉ đặng làm nên ngày thánh. Ngươi hãy làm hết công việc mình trong sáu ngày; nhưng ngày thứ bảy là ngày nghỉ của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi: trong ngày đó, ngươi, con trai, con gái, tôi trai tớ gái, súc vật của ngươi, và khách ngoại bang ở trong nhà ngươi đều chớ làm công việc chi hết; vì trong sáu ngày Đức Giê-hô-va đã dựng nên trời, đất, biển, và muôn vật ở trong đó, qua ngày thứ bảy thì nghỉ: vậy nên Đức Giê-hô-va đã ban phước cho ngày nghỉ và làm nên ngày thánh.

Những lời này chứa điều răn thứ tư của Mười Điều Răn, là điều cuối cùng của Bảng Thứ Nhất liên quan đến bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời một cách trực tiếp. Tóm tắt của nó là chỉ định cho loài người một thời gian nhất định và trang trọng, trong đó họ phải hoàn toàn dâng mình cho việc học hỏi sự thánh khiết, và cho việc thực hành những bài tập thánh cần thiết cho mục đích ấy.

Sự thánh khiết của toàn thể con người được đòi hỏi trong điều răn thứ nhất, là điều chính mà Đức Chúa Trời trông đợi, và để đạt được và gia tăng điều ấy, Chúa đã cho là tốt khi đòi hỏi một số loại phục vụ đặc biệt, tức là trang trọng trong điều răn thứ hai, và thông thường trong điều răn thứ ba, cùng sự dành riêng và dâng một thời gian đặc biệt, tức là mỗi ngày thứ bảy. Vì vậy mục đích của điều răn này là duy trì và gia tăng sự thánh khiết trong loài người, tóm tắt là: mỗi ngày thứ bảy phải được đặc biệt biệt riêng ra cho mục đích này.

Hãy cùng tiến hành giải quyết điều răn này, và vì mục đích ấy,

1. Giải thích các lời của điều răn.

2. Nói đôi điều về tính bền vững của điều răn.

3. Chỉ ra các bổn phận được đòi hỏi ở đây, và các tội bị cấm.

Đối với điểm thứ nhất, điều răn có hai phần, như chính các lời của nó đã cho mỗi độc giả chú ý thấy rõ.

Trước hết, điều răn được đề xuất một cách vắn tắt.

Thứ hai, nó được mở rộng phần nào.

Nó được đề xuất trong những lời này: Hãy nhớ ngày nghỉ để làm nên ngày thánh. Sự nhớ là đúng đắn đối với những việc đã qua, nhưng ở đây theo cách hiểu thông thường của từ ấy, nó biểu thị sự suy xét siêng năng về điều ấy trước khi nó đến, như người trai trẻ được truyền, Truyền Đạo 12:1, hãy nhớ Đấng Tạo Hóa ngươi trong buổi thiếu niên, tức là hãy nghiêm túc suy nghĩ về Ngài. Điều ấy cũng như ông muốn nói: hãy siêng năng giữ lấy, vì ông tự giải thích ở Phục Truyền 5:12. Hãy nghĩ đến và theo đó chuẩn bị cho việc giữ sự nghỉ thánh này, bằng cách hoàn tất mọi công việc của chức nghiệp ngươi, để không còn việc gì chưa làm mà sự quan phòng và siêng năng có thể ngăn ngừa, việc có thể cản trở sự nghỉ của ngươi trong ngày thứ bảy. Loài người hay quên sự sáng tạo thế gian, vì vậy Chúa đã lập điều răn thứ tư; và hay quên Đấng Christ, vì vậy Ngài đã lập nghi thức thánh thường xuyên là bữa Tiệc Thánh của Chúa, Lu-ca 22:19.

Ngày nghỉ] hay ngày nghỉ ngơi, ngưng làm việc, như từ ấy đúng nghĩa biểu thị, được lặp lại lần nữa ở phần kết của điều răn. Nó không được dùng như những ngày khác, nhưng trong ngày ấy họ phải theo lương tâm mà kiêng những việc mà trong những ngày khác họ có thể làm cách hợp pháp, vì nghỉ là ngưng làm việc.

Để làm nên ngày thánh] hay giữ nó nên thánh, tức là dùng ngày ấy trong những bổn phận thánh của sự thờ phượng Đức Chúa Trời một cách trực tiếp, để làm nên thánh nó, để biệt riêng nó ra cho những mục đích và công dụng thánh. Vậy hai điều được đòi hỏi: 1. Sự nhớ về thời gian, là sự suy xét trước một cách nghiêm túc để chuẩn bị cho nó. 2. Sự cử hành cẩn thận, gồm việc nghỉ ngơi và làm nên thánh nó, vì sự nghỉ suông không đủ, nhưng phải là sự nghỉ hướng đến và kết thúc trong việc làm nên thánh nó.

Như vậy bổn phận được đề xuất một cách vắn tắt, và nó được mở rộng thêm, và điều ấy theo hai cách:

1. Bằng sự giải thích một số điều có vẻ nghi ngờ.

2. Bằng một luận cứ xác nhận hay lý lẽ để phê chuẩn điều răn.

Sự giải thích cho thấy hai điều, trả lời hai câu hỏi, mà khi nghe điều răn được truyền cách vắn tắt như thế, ắt phải nảy sinh trong tâm trí người nghe, cần được thỏa mãn về chúng. Một là: Ngày nào là ngày nghỉ? Hai là: Phải nghỉ điều gì; và ai phải nghỉ?

Đối với câu hỏi thứ nhất, Chúa trả lời đầy đủ, bằng cách chỉ thời gian cách rõ ràng hết sức, phán rằng: Trong sáu ngày ngươi sẽ (tức là, ngươi được phép, ta bảo đảm cho ngươi, và cho ngươi sự cho phép tốt) làm việc và làm hết công việc của ngươi, tức là mọi công việc của chức nghiệp riêng ngươi vì lợi ích của ngươi, nhưng ngày thứ bảy là ngày nghỉ của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, tức là ngày mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đòi hỏi ngươi phải nghỉ. Vậy vấn đề được định nghĩa cách đặc biệt: sau sáu ngày dùng trong lao động, và các công việc của chức nghiệp ngươi đủ mọi loại, thì ngày thứ bảy đến, và đó là ngày nghỉ, mà ta chỉ định ngươi phải giữ. Ở đây ngươi có nội dung của điều răn được giải thích: mỗi ngày thứ bảy nối tiếp sáu ngày lao động trong một dòng đếm liên tục phải được dâng cho Đức Chúa Trời làm ngày nghỉ. Ngày thứ bảy nối tiếp sáu ngày lao động và vẫn luôn đến giữa sáu ngày lao động, phải trong một dòng đếm vững chắc và liên tục được dâng cho Đức Chúa Trời làm sự nghỉ thánh, thời gian được định rõ đặc biệt.

Seneca nói, người Giu-đa là một dân dại dột, vì họ đã mất đi phần thứ bảy của đời họ.

Còn một câu hỏi nữa: Phải nghỉ điều gì, và ai phải nghỉ? Đối với câu hỏi ấy Chúa cũng trả lời, phán rằng: Trong ngày ấy ngươi chớ làm công việc chi hết; tức là, chẳng một công việc hay việc làm nào của ngươi, chẳng một lao động nào của chức nghiệp ngươi, trong đó ngươi đã dùng thời gian mình cách có bảo đảm trong sáu ngày, và sự nghỉ phải được cử hành bởi chủ gia đình và vợ ông, cả hai đều được bao gồm dưới danh xưng [ngươi]; phải, Vua, quan lại, Cha, hay bất kỳ bậc bề trên nào, đều được hiểu qua con trai và con gái, qua tôi trai và tớ gái, phải, và qua súc vật nữa, vì sự lao động của chúng sẽ đòi hỏi sự lao động của người chăm sóc chúng; và qua mọi khách ngoại bang ở trong nhà ngươi, vì sự lao động của họ sẽ khiến ngươi lao động, và là dịp cho ngươi cũng lao động. Turbasset ordinem civilem, & damnum attulisset Israelites, si alii inter ipsos viventes permissi essent opus facere. (Kẻ nào cho phép những người sống giữa dân Y-sơ-ra-ên làm việc sẽ làm xáo trộn trật tự dân sự và gây thiệt hại cho dân Y-sơ-ra-ên.) Grotius trong chú giải sách Xuất Hành chương 20. Vậy chúng ta có điều răn được giải thích; nay nó được xác nhận bằng một lý lẽ lấy từ sự lập của Đức Chúa Trời, và về sự lập này chúng ta có nền tảng và các phần: nền tảng từ cách Đức Chúa Trời hành động lúc ban đầu, Đấng trong sáu ngày đã dựng nên trời và đất, vũ trụ này, như trong Sáng Thế Ký 1, các biển và mọi vật trong đó, và đến ngày thứ bảy đã nghỉ việc sáng tạo thêm điều gì nữa; và vì ý muốn giữ sự sáng tạo trong ký ức đời đời cho đến cuối thế gian, Ngài đã lập một ngày nghỉ, sự lập này đứng trong việc ban phước cho ngày nghỉ và làm nên thánh nó. Đức Thánh Linh phán điều ấy hai lần về ngày Sa-bát, Sáng Thế Ký 2:3, và Xuất Hành 20:11, điều mà Ngài không hề phán về bất kỳ ngày nào khác, rằng Chúa đã ban phước cho ngày ấy. Ban phước là chỉ định và làm cho nó có hiệu quả như một phương tiện của sự ban phước; xem Ê-sai 65:6,7, và 58:13,14, và làm nên thánh là tách ra hay biệt riêng cho những mục đích thánh. Vậy toàn bộ luận cứ đứng như sau: Nếu Đức Chúa Trời, sau khi chính mình đã dựng nên mọi sự trong sáu ngày, và nghỉ việc dựng nên vào ngày thứ bảy, đã nhân đó lập ngày nghỉ bằng cách ban phước và làm nên thánh nó, thì ngươi phải nhớ ngày nghỉ để làm nên thánh nó, như ta đã nói lúc đầu; nhưng Chúa đã làm như vậy, vì vậy ngươi phải nhớ ngày nghỉ để giữ nó nên thánh.

Bây giờ, sau khi đã giải thích các lời của điều răn, chúng ta hãy đến giải quyết vắn tắt câu hỏi: Điều răn này có bền vững, buộc mọi người trong mọi thời đại, hay chỉ tạm thời, chỉ buộc những người sống trước sự sống lại của Đấng Christ, và không xa hơn? Rõ ràng là các luật được ban trong Cựu Ước phải được phân biệt về sự tiếp tục thành hai loại. Vì ý muốn của Đấng Ban Luật (mà từ đó sức mạnh, phạm vi, và sự tiếp tục của luật có nguồn gốc) là một số luật chỉ được giữ cho đến sự sống lại của Đấng Christ và không lâu hơn, và lại một số tiếp tục có hiệu lực từ lúc ban ra cho đến cuối thế gian.

Về điều răn thứ tư này, rõ ràng là Đấng Ban Luật đã có ý muốn nó buộc mọi người đời đời từ lúc Ngài ban nó. Vì Ngài còn có thể bày tỏ ý mình về việc này rõ ràng hơn thế nào, ngoài việc đặt nó ngang hàng trong mọi sự với những điều răn được biết là có sự tiếp tục đời đời, và bằng cách tách nó ra khỏi, và tôn nó lên trên mọi điều khác được biết là chỉ tạm thời. Nó đã được công bố cùng một cách uy nghiêm với cùng một tiếng, cùng một lúc, và cùng một nơi như chín điều kia. Nó đã được trao cho cùng một người để cất giữ cùng nhau trong cùng một Hòm, và vì vậy là một phần của cùng một giao ước, bởi đó những bảng ấy được gọi là bảng giao ước, và hòm ấy là Hòm Giao Ước. Vậy điều răn nào là một phần của giao ước đời đời, và được Đức Chúa Trời ân huệ và khen ngợi với mọi dấu hiệu khen ngợi mà mọi điều còn lại được ân huệ, thì theo tôi nghĩ, không thể bị cho là có sự tiếp tục ít hơn những điều còn lại; vì việc chúng được viết trên bảng đá, và cất trong Hòm biểu thị điều gì, nếu không phải là sự bền vững và tiếp tục đời đời của chúng, và sự hoàn thành trọn vẹn cho chúng ta trong Đấng Christ. Chúa đã tách điều răn này khỏi mọi điều răn tạm thời, bằng cách ban cho nó những đặc ân, có thể nói, và những dấu hiệu tôn vinh mà mọi điều kia đều thiếu, và Đức Chúa Trời đã đặt nó ngang hàng với những điều răn bền vững và đời đời, bằng cách truyền cho nó mọi chứng cớ về sức mạnh và sự tiếp tục mà chúng có, vì vậy chúng ta buộc phải tin rằng Ngài muốn điều này tiếp tục có hiệu lực nhiều và lâu như những điều còn lại, cho đến mọi người trong mọi thời đại, bao lâu thế gian này còn tồn tại. Có một luận cứ mang vẻ có sức mạnh để lật đổ giáo lý này về tính bền vững của điều răn thứ tư, tức là: Chúng ta hiện nay không bị buộc phải làm điều nó đòi hỏi, phải, chúng ta bị buộc không được làm nó. Vì ngày Sa-bát của chúng ta không phải là ngày thứ bảy mà là ngày thứ tám tính từ sự sáng tạo. Đối với điều ấy tôi trả lời rằng: Điều răn thứ tư này không đòi hỏi phải nghỉ và làm nên thánh ngày thứ bảy tính từ sự sáng tạo, cũng không tính từ bất kỳ thời điểm hay niên đại nào khác, mà chỉ ngày thứ bảy sau sáu ngày lao động, hay đến giữa sáu ngày lao động, trong một dòng đếm vững chắc từ bất kỳ thời điểm nào Đức Chúa Trời chỉ định; và vì vậy theo ý nghĩa của điều răn, chúng ta hiện nay và mãi mãi phải nghỉ ngày thứ bảy, vì ngày thứ bảy là phần ấy trong thứ tự đếm vẫn luôn đến giữa sáu ngày, có sáu ngày trước nó và sáu ngày sau nó liên tục, và vì vậy ngày nghỉ của chúng ta có, và vì vậy chúng ta cũng nghỉ ngày thứ bảy. Thật vậy, thời điểm mà chúng ta bắt đầu đếm không phải là thời điểm ấy mà là thời điểm khác, vì họ đếm từ lúc bắt đầu sự sáng tạo trở đi, chúng ta từ sự sống lại trở đi; nhưng ngày của chúng ta cũng thật và chắc là ngày thứ bảy như của họ, dù đếm từ một thời điểm khác; và về thời điểm mà việc đếm phải bắt đầu, chúng ta không có lời nào trong điều răn này. Ngài không phán: sáu ngày từ sự sáng tạo ngươi sẽ làm việc, và ngày thứ bảy từ sự sáng tạo là ngày nghỉ của Giê-hô-va, trong ngày ấy ngươi chớ làm công việc chi hết, nhưng Ngài phán: sáu ngày ngươi sẽ làm việc; và sau đó Ngài không phán: Chúa đã ban phước và làm nên thánh ngày thứ bảy từ sự sáng tạo, nhưng Ngài phán: ngày nghỉ; tức là, ngày thứ bảy sau sáu ngày lao động. Thật vậy, Chúa bởi một sự lập đặc biệt ban cho A-đam, Sáng Thế Ký 2:1, đã cho những thời trước Đấng Christ chỉ định rằng họ phải đếm từ sự sáng tạo, đó là nguyên nhân của sự lập đặc biệt ấy; nhưng đây không phải là một phần của điều răn; và trong sự lập ấy Đức Chúa Trời đã làm hai điều:

1. Ngài đã chỉ định thời điểm mà từ đó ngày thứ bảy phải được đếm, điều mà nếu không A-đam theo luật đã khắc vào lòng ông sẽ đã lấy cách khác, vì mười điều ấy đã được viết trong lòng A-đam, như được biểu thị bởi việc viết chúng trên bảng đá, và gọi chúng là bảng giao ước, vì Đức Chúa Trời đã không lập một giao ước với Y-sơ-ra-ên và một giao ước khác với A-đam, mà một và cùng một giao ước với cả hai. Thật vậy, giao ước lập với Y-sơ-ra-ên đã được đặt trong Hòm, để chỉ Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, nhưng về nội dung nó vẫn là cùng một giao ước, và vì vậy mọi phần của nó đều đã được viết trong lòng A-đam. Nhưng A-đam nhìn vào luật trong lòng mình, và thấy nó được viết ở đó (như một số người cho) rằng: ta phải làm việc sáu ngày và nghỉ ngày thứ bảy, hẳn đã bắt đầu đời mình với sáu ngày lao động, rồi theo thứ tự biệt riêng ngày thứ bảy, nhưng Chúa bởi một sự lập đặc biệt đã ngăn trước ông, đòi hỏi ông bắt đầu đời mình với một sự nghỉ thánh, và làm nên thánh ngày thứ bảy ấy tính từ sự sáng tạo, và cứ tiếp tục như vậy. Đây là việc của sự lập đặc biệt, việc chỉ định niên đại hay thời điểm đặc biệt ấy. Và trong điều này một việc khác đã được làm, tức là cũng thiết lập luật làm nên thánh ngày thứ bảy sau sáu ngày lao động; bởi đó trong lý lẽ xác nhận điều răn, Đức Chúa Trời dường như có ý nhắc đến sự lập này, nhưng để Ngài tỏ rõ Ngài không nhắm đến thời điểm ấy, mà nhắm đến số thứ tự và thứ tự của ngày; và vì vậy Ngài phán: Ngài đã ban phước và làm nên thánh ngày nghỉ (ngày mà trước đó Ngài đã định là ngày thứ bảy sau sáu ngày lao động) chứ không phải ngày thứ bảy, như được phán trong các lời của sự lập ấy. Và lý lẽ của Chúa không phải thế này: Ngày nào ta đã nghỉ thì ngươi phải nghỉ, nhưng ta đã nghỉ ngày thứ bảy từ sự sáng tạo, vì vậy ngươi cũng phải như thế; mà là thế này: Ngày nào ta, nhân dịp lao động sáu ngày và nghỉ ngày thứ bảy, đã ban phước và làm nên thánh, thì ngày ấy ngươi phải nghỉ: Nhưng ta, nhân dịp lao động và nghỉ như vậy, đã ban phước và làm nên thánh ngày nghỉ, tức là, ngày thứ bảy sau sáu ngày lao động một cách không xác định, như các lời trước đã diễn tả, không phải chỉ từ sự sáng tạo, vì vậy ngươi phải nhớ ngày nghỉ để làm nên thánh nó. Vậy thì tôi cho rằng lý lẽ này đã được trả lời đầy đủ. Và để chúng ta được thỏa mãn hơn, chúng ta phải biết rằng chúng ta giữ ngày Sa-bát đúng theo điều răn này từng lời, ở chỗ chúng ta lao động sáu ngày và nghỉ ngày thứ bảy, và phải làm như vậy cho đến cuối thế gian, nhưng chúng ta đã bắt đầu một cách đếm mới từ một thời điểm mới, tức là sự sống lại; chúng ta có nó từ sự chỉ định của Đấng Christ, như được chỉ cho chúng ta rõ ràng, vì ngày này được gọi là ngày của Chúa, tức là ngày mà Ngài đã chỉ định phải giữ cách liên tục. Tên của ngày này cho thấy Đấng Tác Giả của ngày là Chúa, và mục đích là sự nhớ đến Ngài là Chúa chúng ta, như bữa Tiệc Thánh của Chúa bởi tên ấy cũng được biểu thị là từ Ngài và cho Ngài. Và vì vậy bởi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, điều ấy xảy ra là, vì loài người lao động sáu ngày và nghỉ ngày thứ bảy, chúng ta làm cho sự tưởng nhớ sự sáng tạo thành đời đời theo điều răn thứ tư này; và vì chúng ta đếm từ sự sống lại, chúng ta cũng làm cho sự tưởng nhớ công việc ấy thành đời đời, công việc ấy lớn hơn sự sáng tạo. Chúng ta không được nghĩ điều gì hơn được truyền ngoài điều các lời đã nói rõ hay ngụ ý. Nay không rõ ràng, cũng không bởi bất kỳ hệ quả hay ngụ ý cần thiết nào, chúng ta được chỉ đến một thời điểm đếm nhất định, hay đến một ngày thứ bảy tính từ niên đại này hay niên đại kia, mà chỉ đến ngày thứ bảy sau sáu ngày lao động. Về thời điểm, nó đã được thiết lập bởi sự lập được nhắc đến trong Sáng Thế Ký 3 [NEEDS REVIEW: có thể tác giả muốn nói Sáng Thế Ký 2:1-3], không còn câu hỏi nào cần nảy sinh về điều ấy. Nếu ai còn tranh luận rằng: Ngày nào Đức Chúa Trời đã nghỉ, ban phước, và làm nên thánh, thì ngày ấy được truyền ở đây: Nhưng Đức Chúa Trời đã nghỉ, ban phước, làm nên thánh ngày thứ bảy từ sự sáng tạo, vậy thì, ngày ấy được phê chuẩn ở đây: Chúng ta trả lời rằng: Tiền đề phải được hiểu với giới hạn: Cùng một ngày mà Đức Chúa Trời đã nghỉ, ban phước, và làm nên thánh, cùng một ngày về thứ tự và số thứ tự, không phải cùng một ngày về thời điểm hay điểm bắt đầu việc đếm. Vì chính Ngài đã cho thấy ý Ngài là như vậy, ở chỗ Ngài nhấn mạnh thứ tự và số thứ tự này, phán rằng: Sáu ngày ngươi sẽ làm việc, ngày thứ bảy ngươi chớ làm công việc chi hết, và không một lần nhắc đến thời điểm từ sự sáng tạo, như Ngài đã có thể và hẳn đã làm nếu đó là ý định của Ngài. Nay cùng một điểm về tính bền vững của luật này được xác nhận rõ ràng bởi thánh Gia-cơ, Gia-cơ 2:9, nơi ông phán: Ai giữ trọn luật pháp mà phạm một điều, thì cũng thành ra kẻ phạm hết thảy. Từ đó tôi lập luận: toàn bộ luật pháp và mỗi điểm của nó đều có hiệu lực khi thánh Gia-cơ viết thư này, vì làm sao một người có thể phá một luật đã bị bãi bỏ, hay thành ra kẻ phạm hết thảy bởi phạm một điểm, nếu toàn bộ và mỗi phần không đều có hiệu lực như nhau. Nay thư này đã được thánh Gia-cơ viết cho những người sống dưới Phúc Âm, bởi đó vào thời ấy, và đối với những người ấy, toàn bộ luật pháp và mỗi phần của nó đều có hiệu lực. Và nếu có sự nghi ngờ nảy sinh về điều thánh Gia-cơ muốn nói bởi luật pháp; thì rõ ràng, ông muốn nói Mười Điều Răn hay mười điều răn, như sau: Ai nói về một luật pháp trọn vẹn, rồi sau đó đưa ra ví dụ trong những thành viên riêng của luật pháp, ắt phải muốn nói toàn bộ số điều răn, mà hai điều được đưa ra làm ví dụ là những thành viên và phần của nó. Nay để làm ví dụ, thánh Gia-cơ đưa ra hai thành viên của Mười Điều Răn; vậy thì, bởi luật pháp trọn vẹn và mỗi điểm, ông ắt phải muốn nói Mười Điều Răn và mỗi điều răn của nó, như sẽ còn hiện rõ hơn bởi cách nói và lập luận của ông sau đó, vì ông phán như sau: Đấng đã phán: Ngươi chớ phạm tội tà dâm, cũng phán: Ngươi chớ giết người; vậy nếu ngươi không phạm tội tà dâm mà giết người, thì ngươi là kẻ phạm luật pháp. Ở đây chúng ta có một tam đoạn luận rõ ràng, và một tiền đề ắt phải được hiểu để hoàn thành luận cứ, và đã có một tiền đề và kết luận, không người có lý trí nào có thể không thêm tiền đề được hiểu, tức là, với hiệu quả này: Những điều đã được cùng một Đấng Ban Luật phán ra, thì buộc cách ngang nhau, đến nỗi dù một người giữ một điều trong chúng, mà lại phá một điều khác, thì là kẻ phạm luật pháp do Đấng Ban Luật ấy ban ra. Nay hai điều này: Ngươi chớ phạm tội tà dâm, và Ngươi chớ giết người, đã được phán ra như vậy. Ai lại không thể thêm vào cùng một tiền đề: Nhưng điều này: Ngươi sẽ làm nên thánh ngày Sa-bát, cũng đã được phán ra như vậy, và kết luận: Vì vậy nếu ngươi giữ mọi điều còn lại, mà phá điều này, thì ngươi là kẻ phạm luật. Vì vậy tôi nghĩ rõ ràng bởi đoạn này rằng điều răn thứ tư cũng như bất kỳ điểm nào khác của luật pháp hiện nay đều có hiệu lực. Tôi thừa nhận mọi ngày Sa-bát của người Giu-đa đều đã bị bãi bỏ theo lời Phao-lô ở nơi khác, nhưng không phải ngày Sa-bát nói chung. Ngày Sa-bát hằng tuần của người Giu-đa đã bị bãi bỏ, tức là ngày thứ bảy tính từ sự sáng tạo, nhưng ngày Sa-bát nói chung, tức là ngày thứ bảy sau sáu ngày lao động, thì không bị bãi bỏ. Nếu ngày Sa-bát nói chung bị bãi bỏ, tức là việc nghỉ và làm nên thánh ngày thứ bảy sau sáu ngày lao động, thì các sứ đồ hay Hội Thánh đều không thể đã chỉ định ngày của Chúa, phải, chính Đấng Christ cũng không thể, trừ khi Ngài muốn trái với chính mình. Thật vậy, Ngài hẳn đã có thể chỉ định một ngày phục vụ công cộng, nhưng Ngài hẳn đã phải thay đổi số thứ tự và thứ tự, và không lấy ngày thứ bảy trong dòng liên tục sau sáu ngày lao động cho một niên đại mới, vì đây vẫn là chỉ định một ngày Sa-bát, nhưng chỉ định một ngày Sa-bát và bãi bỏ mọi ngày Sa-bát thì mâu thuẫn nhau.

Và bấy nhiêu cho việc làm sáng tỏ tính bền vững của điều răn này. Nay tôi đến giải quyết những điều được truyền và bị cấm trong đó.

Những điều được đòi hỏi trong điều răn này có hai loại:

1. Sự chuẩn bị cho nó.

2. Sự cử hành nó.

Sự chuẩn bị cho nó được đòi hỏi trong chữ Nhớ, vì bản chất của điều răn này là nó không thể được giữ tốt trừ khi có sự quan tâm đến nó trước.

Bây giờ sự chuẩn bị này có hai loại,

Chung.

Riêng.

Sự chuẩn bị chung đứng trong việc sắp xếp công việc chúng ta cách phải lẽ, để chúng ta không tự mang đến cho mình dịp nào của sự gián đoạn và quấy rối trong việc làm nên thánh ngày Sa-bát, bằng cách tiết chế mình trong công việc, không chất lên mình quá nhiều đến nỗi chúng ta không thể hoàn tất mà không lấn vào ngày Sa-bát; vì đã thấy Đức Chúa Trời phán: Sáu ngày ngươi sẽ làm việc và làm hết công việc của ngươi, thì điều cần thiết, và chúng ta bị buộc bởi đó, là định hình và sắp xếp công việc mình sao cho, trong khả năng của chúng ta, chúng có thể được hoàn tất trong vòng sáu ngày, điều sẽ không như vậy nếu chúng ta chất đầy tay mình với công việc.

2. Công việc chúng ta có, chúng ta phải với sự siêng năng và thấy trước hoàn tất trong vòng sáu ngày, vì chúng ta được ước muốn như vậy: sáu ngày ngươi sẽ làm hết công việc của ngươi, điều vừa dùng để giới hạn ngày nghỉ, vừa cũng hướng dẫn chúng ta chuẩn bị cho sự nghỉ này, vì đã thấy Đức Chúa Trời cho phép chúng ta lao động sáu ngày, thì tiếp theo là chúng ta phải khôn ngoan và siêng năng theo đuổi công việc mình trong đó, để (trong chừng mực có thể đạt được bởi sự quan tâm của chúng ta) mọi sự đều vừa vặn trong vòng thời gian ấy, và không còn gì để làm bận tâm, chất nặng và quấy rối chúng ta trong ngày nghỉ.

Sự chuẩn bị đặc biệt hơn là vào cuối ngày thứ bảy, bằng cách làm sẵn mọi sự cho ngày ấy, và như vậy đến lúc thích hợp mà nghỉ ngơi, để chúng ta được thích hợp hơn cho việc làm nên thánh nó. Những công việc thông thường nào có thể được hoàn tất trong cả tuần chúng ta phải làm, những việc đặc biệt nào phải được làm sẵn cho ngày Sa-bát, để trong chừng mực có thể không còn lao động nào đè lên chúng ta trong ngày ấy, cũng phải được làm. Và như vậy rõ ràng Hội Thánh của người Giu-đa đã hiểu điều răn này, và đã có vào ngày trước ngày Sa-bát một thời gian chuẩn bị cho ngày Sa-bát, Lu-ca 23:54. Ngày ấy là ngày chuẩn bị, và ngày Sa-bát gần đến. Chúng ta phải cẩn thận chuẩn bị cho ngày Sa-bát của chúng ta gọi là ngày của Chúa, như họ cho ngày của họ chắc chắn; và chúng ta không như vậy, nếu chúng ta không quan tâm buổi tối trước để đặt mọi sự sẵn sàng cho việc ngăn ngừa những dịp lao động trong ngày ấy, như bằng cách sắp xếp nhà cửa, y phục, thức ăn của chúng ta, trong chừng mực có thể thuận tiện, để ít hay không còn gì hơn cần thiết phải làm về chúng, cho sự dùng chúng cách thoải mái của chúng ta trong ngày của Chúa, và sắp xếp thân thể chúng ta với giấc ngủ thuận tiện cho toàn bộ công việc phải làm khi ấy. Tất cả điều này được truyền trong chữ Nhớ, vì nó không được là sự nhớ cẩu thả, nhưng là sự nhớ nối với sự quan tâm làm điều được nhớ, và vì vậy cũng với mọi sự chuẩn bị cần thiết cho nó.

Bấy nhiêu về sự chuẩn bị. Sự cử hành ngày Sa-bát đứng trong hai điều:

Nghỉ ngơi.

Làm nên thánh.

Sự nghỉ của ngày được chỉ định chủ yếu vì sự làm nên thánh, tự nó chẳng có gì đẹp lòng Đức Chúa Trời; vì sự nghỉ suông, tức là ngưng làm việc nếu không được quy về một mục đích thánh, và nối với một sự dùng thánh, thì là sự nhàn rỗi, và vì vậy đúng hơn là tội chứ không phải bổn phận, và vì vậy Ngài phán: Hãy nhớ ngày nghỉ để làm nên thánh nó, Xuất Hành 20:8, xem Phục Truyền 5:12; Ê-xê-chi-ên 28:12, cho thấy sự nghỉ phải có ý nhắc đến sự làm nên thánh.

Về sự nghỉ này sẽ cần cho thấy,

1. Ai phải nghỉ, và những người ấy là các bậc cai quản và mọi người dưới quyền cai quản của họ, cả công cộng lẫn riêng tư; và không chỉ như vậy, mà cả các loài thú nữa, và hệ quả là mọi vật khác có bản chất tương tự, phải được người lao động chăm sóc và theo dõi, như cối xay, lò lửa, và các điều tương tự, trong đó Đức Chúa Trời nhắm ít chủ yếu đến lợi ích của các vật thọ tạo, nhưng chủ yếu đến sự ích lợi của con người, bởi theo đuổi những điều ấy ông không được bị cản trở khỏi việc làm nên thánh ngày này.

2. Họ phải nghỉ điều gì, và đó là,

1. Khỏi các lao động.

2. Khỏi các trò chơi.

Trước hết khỏi các lao động.

Mọi lao động hay công việc có hai loại, một số thuộc tôn giáo, hướng đến sự phục vụ Đức Chúa Trời, những điều này không được hiểu ở đây, vì chúng không phải là công việc của chúng ta mà là của Đức Chúa Trời, và vì vậy chúng không bị cấm. Một số thuộc dân sự hay tự nhiên, hướng đến sự ích lợi của đời hiện tại này, như đặc biệt là các lao động của chức nghiệp thông thường của chúng ta, mua, bán, đi đường, tranh tụng, làm bất kỳ công việc tay nào, hay điều tương tự. Nay mọi điều này đều bị cấm ở đây, nhưng không phải đơn giản mà có giới hạn. Vì,

1. Các công việc thương xót có thể được làm trong ngày của Chúa mà không phạm tội, và đã luôn có thể, vì sự thương xót phải được ưu tiên hơn mọi hành động tôn giáo bên ngoài, vì nó về bản chất và nội tại tốt hơn bất kỳ điều nào trong chúng, bởi đó Đấng Christ phán: Được phép làm điều thiện trong ngày Sa-bát, có ý bởi điều thiện là các công việc thương xót, và vì vậy Ngài đã biện hộ cho việc kéo một con bò hay con lừa ra khỏi hố trong ngày Sa-bát, và chính Ngài đã chữa lành những người bệnh đến với Ngài trong ngày Sa-bát; vậy nếu người hay thú đang khốn khổ, thì được phép làm việc, lao động, và gắng sức để giúp đỡ, cứu giúp và cứu trợ chúng; và sự cấm này phải được hiểu là không chạm đến những điều như vậy, và vì vậy sự hợp pháp của việc làm chúng không thể làm hại tính bền vững của điều răn này.

2. Các công việc cần thiết có thể được làm, tôi muốn nói những điều cần cho việc ngăn ngừa nguy hiểm cận kề, như Ê-li đã chạy trốn để cứu mạng nhiều ngày, trong đó một số hẳn rơi vào ngày Sa-bát; và trong thời chiến người ta có thể chiến đấu trong ngày Sa-bát, và vì vậy họ có thể dập lửa nếu nó xảy ra, hay điều tương tự, hay ngăn một trận lụt của biển, hay ngăn bất kỳ nguy hiểm cận kề tương tự nào mà không thể ngăn ngừa mà không lao động ngay.

3. Các công việc cần cho việc qua ngày Sa-bát cách thoải mái, như nấu nướng thức ăn vừa phải, và điều tương tự, có thể được làm trong ngày Sa-bát; vì đã thấy Đấng Christ cho phép chúng ta dắt bò ra uống nước, và không đòi hỏi chúng ta lấy nước cho nó từ tối hôm trước, thì Ngài cho phép chúng ta nấu thức ăn, và không đòi hỏi chúng ta nấu nó từ tối hôm trước. Vì lệnh trong luật về việc không đốt lửa chỉ thuộc về công việc của Đền Tạm, và lệnh về việc nấu những gì họ muốn nấu trong ngày thứ sáu, chỉ thuộc về việc ma-na. Và về điều này chúng ta có gương sáng rõ của Đấng Christ, Đấng được mời đã đến dự tiệc trong ngày Sa-bát, điều Ngài hẳn đã không thể làm nếu việc nấu thức ăn uống trong ngày của Chúa là bất hợp pháp, vì một bữa tiệc chắc chắn không được giữ mà không có sự chuẩn bị thức ăn nóng nào. Gương này của Đấng Christ chúng ta có trong Lu-ca 14:1,8,12, những câu so sánh nhau cho thấy rõ đó là một bữa tiệc mà Ngài được mời trong số nhiều người khác. Vậy thì mọi lao động và công việc trừ ba trường hợp này đều bất hợp pháp, vì sự thương xót, sự cần thiết, và sự thoải mái cần thiết hiện tại. Và không chỉ lao động của tay về những điều này, mà cả lao động của lưỡi và của lòng, trong việc nói và nghĩ về những công việc này ngoài các trường hợp được miễn, đều bị lên án, như đấng tiên tri Ê-sai cho thấy rõ, truyền phải làm nên thánh ngày Sa-bát cho Chúa, không làm theo đường lối riêng mình, không tìm sự vui thích riêng mình, không nói lời riêng mình; những lời riêng của chúng ta phải được kiêng, và sự vui thích riêng của chúng ta, và hệ quả là những tư tưởng riêng của chúng ta, vì thật vậy những lời và tư tưởng về công việc thế gian cũng đối nghịch với việc làm nên thánh ngày Sa-bát như các công việc, vì linh hồn không thể được dùng tốt hơn trong các bài tập thánh nếu nó dâng mình cho chúng, hơn là nếu toàn thân được dùng như vậy. Vậy việc giữ ngày Sa-bát thật đòi hỏi sự quay tay, lưỡi và lòng khỏi những đường lối, tư tưởng, và lời nói riêng của chúng ta, tức là những điều liên quan đến việc thế gian riêng của chúng ta.

Khỏi các trò chơi và giải trí.

Thứ hai, các trò chơi và giải trí, và những sự giải trí tự nhiên quen thuộc, những điều có thể được dùng trong ngày thường cũng bị cấm, và vì vậy trong đoạn đã dẫn trước, việc tìm sự vui thích hay ý muốn riêng bị cấm, và chắc chắn kẻ được phép dùng các trò chơi tìm sự vui thích riêng mình như kẻ theo đuổi công việc mình. Thật vậy, khi công việc bị cấm, các trò chơi khó có thể được cho phép, chúng không bao giờ hợp pháp, trừ như nước chấm cho công việc, chỉ những trò chơi thuộc linh của việc hát các Thi Thiên và bài hát thánh như một sự giải trí thuộc linh được cho phép để ngăn mọi sự mệt mỏi. Thật vậy các bài tập của ngày có nhiều loại đa dạng, đến nỗi không gì ngoài sự xác thịt suông có thể khiến một người mệt mỏi.

Nhưng phải được cho thấy thứ ba, sự nghỉ này phải tiếp tục bao lâu, đối với điều ấy câu trả lời là suốt một ngày tự nhiên, vì sáu ngày trước có lượng bao nhiêu, thì ngày thứ bảy đến giữa sáu ngày trong việc đếm phải có lượng ấy, tức là hai mươi bốn giờ. Nếu hỏi ngày phải bắt đầu và kết thúc lúc nào: thì được trả lời, khi ngày đầu trong sáu ngày tiếp theo bắt đầu, và đã thấy ý định của Đức Chúa Trời không phải buộc mọi dân tộc bắt đầu và kết thúc ngày mình trong một thời điểm, và chúng ta không thể buộc ngày thứ bảy, mà chúng ta cũng phải buộc các ngày trước và sau, vào một thời điểm bắt đầu và kết thúc nhất định; thì rõ ràng bởi điều răn này chúng ta không bị buộc vào một sự bắt đầu hay kết thúc nhất định nào, nhưng phải theo cách tính và đếm thông thường của những ngày khác giữa chúng ta, từ mười hai giờ đêm đến mười hai giờ đêm hôm sau, vì chúng ta nói mười hai giờ đêm, và một giờ sáng. Cũng chẳng có gì bất tiện khi ở một số nước ngày Sa-bát sẽ hiện hữu trước và sau sự hiện hữu của nó ở những nước khác, vì cùng một bất tiện ắt phải theo sau bất kỳ loại bắt đầu hay kết thúc nào hoặc bởi mặt trời lặn hoặc mặt trời mọc (trừ khi Đức Chúa Trời đã nêu một giờ đặc biệt mà Ngài đã không nêu) vì mặt trời mọc và lặn ở một số nơi sớm hơn ở những nơi khác ba hay bốn, năm hay sáu giờ trong một khoảng thời gian tốt của năm ít nhất. Phải, ở một số nước họ chỉ có hai lần mặt trời mọc và mặt trời lặn trong một năm, tức là nửa năm ngày, nửa năm đêm. Xem Cartw. Catechism.

Và như vậy chúng ta có một phần của sự cử hành ngày Sa-bát liên quan đến việc nghỉ, phần tiếp theo về việc làm nên thánh nó. Thời gian được làm nên thánh bằng cách dùng nó trong những bài tập thánh hướng đến việc làm, gia tăng, và tập luyện sự thánh khiết trong con người. Vậy ngày này được làm nên thánh khi thời gian mà trong đó người ta ngưng lao động của chức nghiệp mình (điều họ đã theo đuổi suốt sáu ngày trước) được dùng trong các bài tập của sự thánh khiết.

Những bài tập này có hai loại:

1. Công cộng.

2. Riêng tư.

Đối với công cộng chúng là việc nghe và đọc Lời, cầu nguyện, dự phần các nghi thức thánh và mọi sự phục vụ Đức Chúa Trời tương tự, để thực hiện cách trang trọng và có trật tự mà người ta bị buộc trong ngày này khi Đức Chúa Trời ban cơ hội phải nhóm nhau lại, và mỗi người phải ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời trong đất của kẻ sống, như Đa-vít phán. Rõ ràng thói quen của Cứu Chúa Christ chúng ta vẫn là đi vào các nhà hội, và dạy dỗ họ trong các ngày Sa-bát, như thấy trong Lu-ca 4:16. Và rõ ràng Môi-se đã được đọc và giảng trong các nhà hội mỗi ngày Sa-bát, Công Vụ 15:21. Xem Công Vụ 15:14,15, và thói quen của Hội Thánh xưa là trong các ngày Sa-bát của họ nhóm nhau như chúng ta nay hai lần một ngày, được thấy trong nghi thức của của lễ buổi sáng và buổi chiều được chỉ định nhiều gấp đôi cho ngày Sa-bát như cho những ngày khác. Trong ngày của Chúa, Đức Chúa Trời phải được phục vụ công khai bởi toàn thể Hội Thánh trong các hội chúng riêng của họ, và mọi thành viên riêng của mỗi Hội Thánh đều bị buộc, trừ khi họ có lý do rất chính đáng, phải đến các hội chúng đúng giờ, và chú ý và tôn kính hiệp với họ, và tiếp tục làm như vậy cho đến cuối, và điều ấy không chỉ buổi sáng mà cả buổi chiều.

Thứ hai, các Hội Thánh khi ấy phải quyên góp cho việc dùng và lợi ích của người nghèo và những hành động thương xót khác, như sứ đồ đã chỉ định họ làm ở Cô-rinh-tô, 1 Cô-rinh-tô 16:1,2,3, và như ông phán, ông đã truyền trong mọi Hội Thánh.

Đây là những bổn phận công cộng. Những bổn phận riêng tư là một số có liên quan đến công cộng để chuẩn bị cho nó, và dùng nó trước và sau, sắp xếp lòng chúng ta để nghe bởi cầu nguyện và suy gẫm, và điều tương tự, và bởi cầu nguyện và suy gẫm áp dụng cho chính chúng ta điều chúng ta đã nghe, như người Bê-rê đã tra xét giáo lý của Phao-lô; một số khác không có liên quan như vậy, như mọi bài tập thánh của việc hát Thi Thiên, cầu nguyện, suy gẫm, đọc sách, cùng với những hành động thương xót, trong việc để riêng ra như Đức Chúa Trời đã ban phước cho chúng ta cho việc dùng của người nghèo, và trong việc thăm viếng và cứu trợ người bệnh, người không được an ủi, người thiếu thốn, và điều tương tự; tất cả đều là những hành động vừa của sự thánh khiết đối với Đức Chúa Trời, vừa của sự thương xót đối với con người. Đặc biệt chúng ta phải biết rằng bổn phận của chúng ta là suy gẫm về những công việc lớn của sự sáng tạo và sự cứu chuộc của chúng ta, và sự nghỉ đời đời của chúng ta trên thiên đàng, vì ngày Sa-bát được ban cho chúng ta như một sự tưởng nhớ hai điều trước, và một sự bảo đảm về điều sau, đó là sự nghỉ tuyệt vời, mà sự bước vào đó sự nghỉ thánh này chỉ đến và giúp đạt được.

Chúng ta không chỉ phải giữ ngày Sa-bát trong các buổi nhóm của Hội Thánh và các hội đồng trang trọng (dù nó được đặc biệt chỉ định cho sự thờ phượng công cộng) mà ở nhà trong nhà chúng ta, Lê-vi Ký 23:3. Chúng ta phải thức dậy với Đức Chúa Trời buổi sáng, bắt đầu với Ngài, dậy sớm, không dùng nhiều thời gian ăn mặc mình trong ngày ấy, đó là ngày Sa-bát của Chúa, có những tư tưởng thánh khi chúng ta đang ăn mặc mình, cầu nguyện Chúa tha mọi tội lỗi chúng ta, và đặt chúng ta vào một tâm trạng thánh, mà vẫn hoàn tất tất cả điều này sớm đến nỗi chúng ta có thể ở với những người đầu tiên trong hội chúng công cộng. Chúng ta có thể sau bài giảng đầu ăn và uống, nhưng vì những mục đích và mục tiêu thuộc linh, để thân thể chúng ta được tươi mới chúng ta được thích hợp hơn để phục vụ Đức Chúa Trời, nhưng phải coi chừng dùng quá nhiều thời gian, hay ăn uống quá tự do, điều có thể gây buồn ngủ. Chúng ta phải nêm mọi sự với sự đàm luận thiên thượng, Lu-ca 4:1-25 [NEEDS REVIEW: câu trích dẫn có vẻ không đúng ngữ cảnh]. Chúng ta không được nói lời riêng của chúng ta. Sau khi sự thờ phượng công cộng kết thúc chúng ta phải gọi gia đình chúng ta lại và lặp lại điều chúng ta đã nghe, và dạy giáo lý họ trong những nguyên tắc của tôn giáo, Hê-bơ-rơ 2:1,3, điều răn thứ tư, hát Thi Thiên và cầu nguyện. Buổi tối chúng ta nên chúc tụng Đức Chúa Trời về những sự thương xót của ngày, nằm xuống với nhiều sự tươi mới của linh hồn, ngủ trong lòng của Chúa Jêsus Christ.

Và đây là nội dung của những bổn phận phải thực hiện, cách thức là biệt riêng nó như một sự vui thích cho Đức Chúa Trời, với sự an ủi và vui mừng phục vụ Ngài trong ngày ấy, như chúng ta với sự an ủi và vui vẻ theo đuổi công việc thông thường của chúng ta trong các ngày thường, như đấng tiên tri Ê-sai chương 58:13, đòi hỏi rõ ràng. Và gọi ngày Sa-bát là sự vui thích] Gọi, tức là, làm hay kể, một cách nói Hê-bơ-rơ thường dùng trong Ê-sai: Sa-bát; Một số bởi nó hiểu ngày Sa-bát đặc biệt hay ngày kiêng ăn, vì ở đầu chương có sự quở trách về nó, Lê-vi Ký 16:31, nhưng Chúa hiện đang nói về một sự cải cách toàn diện; Ngày thánh của ta, ngày Sa-bát, không thích hợp cho một ngày Sa-bát tùy ý: Một sự vui thích] LXX những điều tinh tế của ngươi, tức là một trong những đặc ân chọn lọc nhất Đức Chúa Trời đã ban cho ngươi.

Đây là những bổn phận chung. Bổn phận của các bậc bề trên đặc biệt là trông nom những kẻ bề dưới của mình, và ít nhất giữ họ khỏi sự phạm thượng ngày Sa-bát, và trong chừng mực quyền họ chịu được, thúc đẩy họ ít nhất đến sự cử hành bề ngoài của nó, bằng cách nghỉ ngơi và hiệp trong các bài tập công cộng của tôn giáo, như Nê-hê-mi tốt lành đã khiến dân chúng làm nên thánh ngày Sa-bát trong thời ông, và cấm các thương nhân mang hàng hóa đến Giê-ru-sa-lem trong ngày ấy, và như chúng ta thấy trong chính các lời của điều răn, bậc cai quản được chỉ định nghỉ, và không phải chỉ mình ông, mà cả gia đình ông.

Có 1. Không có sự tự do nào được ban cho bậc bề trên hơn bậc bề dưới, nhưng mọi người thuộc bậc hay tình trạng nào cũng phải làm nên thánh ngày của Chúa.

2. Mỗi bậc bề trên đứng chịu trách nhiệm trước mặt Đức Chúa Trời, không chỉ về chính mình, mà về mọi người mà Chúa đã đặt dưới quyền cai quản của ông, để cả ông và họ đều làm nên thánh ngày Sa-bát hay ngày nghỉ của Chúa. Ford về Điều Răn 4.

Sự vui thích này là thuộc linh trong Đức Chúa Trời như đối tượng đúng, và trong các nghi thức, như phương tiện duy nhất dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời, Gióp 27:10; Thi Thiên 43:4; Nhã Ca 2:3; Ê-sai 56:7.

Lý do,

1. Vì các bổn phận của ngày ấy cao hơn, chúng ta khi ấy có mọi phương tiện của sự thông công với Đức Chúa Trời:

1. Chúng ta có chúng trong một cách trang trọng nâng cao hơn mà không bị gián đoạn, khi ấy có một sự lập gấp đôi, không chỉ của sự thờ phượng mà cả của thời gian.

2. Đó là một bữa tiệc thuộc linh, một ngày của sự chỉ định của Đức Chúa Trời, phần thưởng của chúng ta cũng như bổn phận của chúng ta, Nê-hê-mi 2:26 [NEEDS REVIEW: Nê-hê-mi chỉ có 13 chương; có thể tác giả muốn nói Nê-hê-mi 8:10]. Các nghi thức là fodinae gratiae (những kho tàng ân điển), Ê-sai 12:3.

3. Ngày này chúng ta đến để tưởng nhớ những ân huệ cao cả nhất của Đức Chúa Trời dành cho tạo vật, để suy ngẫm các công việc của sự Sáng tạo, sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời, và của sự Cứu chuộc, sự yên nghỉ của Đấng Christ, 1 Phi-e-rơ 4:1, và sự yên nghỉ đời đời của chính chúng ta, Hê-bơ-rơ 4:9; các ngày Sa-bát của người trung tín là ngoại ô của thiên đàng, Hê-bơ-rơ 12:23; Bữa Tiệc của Chúa là thiên đàng trên bản đồ, Lu-ca 14:15; Ma-thi-ơ 26:29.

4. Nhiều bổn phận của ngày này chỉ là những sự giải trí thuộc linh; suy ngẫm là sự an ủi của tâm trí trong việc chiêm ngưỡng các công việc của Đức Chúa Trời, Thi-thiên 104:34. Hát các Thi-thiên là một lối xả cho sự vui mừng thuộc linh, Gia-cơ 5; Ê-phê-sô 5:18,19; bấy giờ Đức Chúa Trời phải được ngợi khen cách long trọng, Thi-thiên 92:1,2.

5. Thích thú trong sự thờ phượng long trọng của Ngài là tâm tình của dân sự Đức Chúa Trời, Thi-thiên 2; 1 Cô-rinh-tô 2:12. Male concordat canticum novum & vetus homo (con người cũ hát lệch điệu với bài ca mới). Aug. Thi-thiên 84:1,10; Thi-thiên 122:1.

6. Thích thú trong ngày Sa-bát là cách tốt nhất để làm tròn các bổn phận, 1. Với sự an ủi, sự thích thú làm ngọt ngào mọi sự, người ta há chẳng vất vả thế nào trong cuộc vui của mình sao? Nê-hê-mi 11:8. 2. Với ích lợi, Ê-sai 64:5. Đức Chúa Trời sẽ không để những kẻ đến trước mặt Ngài với sự vui mừng ra về buồn bã.

Phương cách để thích thú trong ngày Sa-bát:

1. Lao nhọc theo đuổi sự chắc chắn về sự tha thứ các tội lỗi của mình.

2. Long trọng chuẩn bị cho các bổn phận của ngày Sa-bát.

3. Cai lòng mình khỏi các thú vui tạm bợ, Thi-thiên 26:8, & 119:37.

4. Coi ngày Sa-bát là một đặc ân, rằng sau sáu ngày lao động, Đức Chúa Trời đã định cho chúng ta một ngày nghỉ ngơi, Ngài đã có thể lấy hết thì giờ của chúng ta.

5. Tích trữ kinh nghiệm của các ngày Sa-bát trước, Thi-thiên 63, phần đầu.

6. Trong trường hợp lòng nguội lạnh hãy tranh luận với linh hồn mình, như Đa-vít đã làm Thi-thiên 42. Há ta lại đi với sự miễn cưỡng trong sự thông công cao cả nhất mà một tạo vật có thể đạt tới sao.

Điều răn thứ tư bèn đòi hỏi,

1. Sự chuẩn bị.

1. Chung,

1. Siêng năng trong công việc mình suốt cả tuần.

2. Khôn ngoan trong công việc mình suốt cả tuần.

3. Tiết độ trong công việc mình suốt cả tuần.

2. Riêng, bằng cách sắp xếp mọi sự cho ngày Sa-bát vào cuối ngày hôm trước.

2. Sự cử hành ngày ấy, điều này gồm cả hai,

1. Chung cho mọi người, vì,

1. Về nội dung, cả hai đối với,

1. Sự nghỉ ngơi,

1 Từ điều gì,

1 Các lao động.

2 Các cuộc vui chơi.

2 Ai, mọi người.

3 Bao lâu, một ngày trọn.

2. Sự biệt riêng ra thánh, làm mọi sự với sự thích thú,

Nơi công cộng.

Nơi riêng tư.

2. Về cách thức.

2. Riêng, đối với bậc trên, phải coi sóc kẻ dưới.

Sáu luận cứ chứng minh điều răn về ngày Sa-bát có tính luân lý:

1. Nó đã được ban cho A-đam trước khi sa ngã, khi chưa có nghi lễ nào, Sáng-thế-ký 2:2, điều này không được nói theo cách nói trước, nhưng mạch văn cho thấy nó đã được biệt riêng ra thánh cho ông lúc bấy giờ, câu 3.

2. Môi-se coi là điều hiển nhiên, nó được biết là có tính luân lý, và được biết trước khi Luật pháp được ban, Xuất Ê-díp-tô-ký 16:25.

3. Trừ khi điều này có tính luân lý thì không thể có mười điều răn, Phục-truyền Luật-lệ-ký 10:4.

4. Đức Chúa Trời sẽ không đặt một luật lễ nghi vào giữa các luật luân lý, và thúc giục nó bằng nhiều lời lẽ, lý do, sự lặp lại, và chi tiết hơn bất kỳ điều luân lý nào, như Ngài đã làm với ngày Sa-bát, Xuất Ê-díp-tô-ký 20:8-11.

5. Đấng Christ, khi nói về những ngày mà mọi luật lễ nghi đã chết và chôn, cho thấy ngày Sa-bát vẫn còn đứng vững, Ma-thi-ơ 24:20.

6. Đấng tiên tri, khi tiên tri về những ngày của Phúc Âm khi Đấng Christ sẽ được tỏ ra, Ê-sai 56:1, tuyên bố phước cho những kẻ trong các thời ấy giữ ngày Sa-bát khỏi làm ô uế nó, câu 2, và đặt việc giữ ngày Sa-bát cho toàn bộ sự vâng giữ giao ước, câu 6, điều mà ông đã không làm nếu nó là lễ nghi, 1 Sa-mu-ên 15:22. M. Fenner luận về Điều răn.

Có một cách chung để phạm điều răn này là phủ nhận tính luân lý của luật này, và tống khứ nó vào số các lễ nghi Lê-vi khác. Thật vậy, ngày Sa-bát một phần có tính lễ nghi, hình bóng cả sự yên nghỉ của sự nên thánh của chúng ta ở đây, và sự vinh hiển đời sau, nhưng điều đó không mâu thuẫn với tính trường tồn của nó, vì nó không phải là một lễ nghi dẫn đến Đấng Christ, và chấm dứt khi Ngài đến, như thấy Ma-thi-ơ 15:17. Ta đến không phải để phá luật, câu 19. Kẻ nào phạm một trong những điều răn rất nhỏ này, nơi mỗi điều trong mười điều răn được xác nhận, và do đó điều răn thứ tư này: Lu-ca 23:56. Họ nghỉ ngơi theo điều răn; và Lu-ca đã viết điều ấy nhiều năm sau sự Phục sinh của Đấng Christ, những sự ấy đã xảy ra sau sự chết của Ngài khi mọi thể chế Lê-vi đã mất quyền ràng buộc, Gia-cơ 2:10. Vì vậy toàn bộ Luật pháp và mỗi nguyên tắc của nó đều ràng buộc chúng ta dưới Phúc Âm, như thời điểm định ra một ngày giờ cụ thể cho sự bắt đầu của ngày Sa-bát của luật cũ, tức là, trong sự vô tội. 2. Việc viết nó trên các bảng đá. 3. Việc đặt nó vào trong Hòm chứng minh nó có tính luân lý.

Danh xưng ấy không được ban cho bất cứ điều gì khác trong Tân Ước, chỉ cho Bữa Tiệc, và ngày ấy κυριακόν δεῖπνον (bữa tối của Chúa), 1 Cô-rinh-tô 11:20; ἡμέρα κυριακή (ngày của Chúa), Khải-huyền 1:10. Ngày này đã rất thánh khiết giữa vòng người Cơ Đốc, đến nỗi nó đã trở thành câu hỏi của những kẻ tra xét Cơ Đốc giáo, Dominicum servasti? (Ngươi có giữ ngày của Chúa chăng?) Mà người ta đáp rằng, Christianus sum, intermittere non possum (Ta là Cơ Đốc nhân, ta không thể bỏ qua được). Xem Công-vụ 20:7; 1 Cô-rinh-tô 16:1.

Đã đủ về các điều răn của Bảng thứ nhất truyền dạy bổn phận chúng ta đối với Đức Chúa Trời; nay tiếp theo là các mạng lệnh của Bảng thứ hai về bổn phận chúng ta đối với chính mình và người lân cận.

CHƯƠNG VI. VỀ ĐIỀU RĂN THỨ NĂM.

CHƯƠNG VI. VỀ ĐIỀU RĂN THỨ NĂM.

Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi, hầu cho ngươi được sống lâu trên đất mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi, Xuất Ê-díp-tô-ký 20:12.

Có ba điều phải xem xét trong đó:

1. Chủ thể, Cha và Mẹ.

2. Thuộc tính, Sự hiếu kính.

3. Lý do của mạng lệnh kèm theo lời hứa, Hầu cho ngươi được sống lâu, v.v.

Dưới danh xưng Cha và Mẹ, trước hết và chủ yếu được hiểu là những người đã sinh ra chúng ta, Hê-bơ-rơ 12:9. Không chỉ Cha mà Mẹ cũng được nêu rõ, e rằng có kẻ nghĩ rằng vì sự yếu đuối của phái nữ, và sự phục tùng của người nữ, chỉ có Cha là phải được tôn kính, còn Mẹ thì không. Mạng lệnh được lặp lại, Phục-truyền Luật-lệ-ký 5:16, & Lê-vi-ký 19:3, nơi Mẹ được đặt trước, vì con trẻ bắt đầu biết mẹ trước.

Mọi bậc trên cũng được bao hàm dưới danh xưng này, các quan chấp chính, Sáng-thế-ký 41:8,43. Các chức vụ, 2 Các Vua 2:12, & 13:14; 1 Cô-rinh-tô 4:15. Các chủ gia đình, 1 Các Vua 5:13. Các bậc trưởng lão về tuổi tác, Công-vụ 7:2; 1 Ti-mô-thê 5:1,2.

Ấy mà Đức Chúa Trời nêu danh Cha mẹ:

1. Để Ngài có thể nêu ra bậc trên ấy làm gương, bậc dường như đáng yêu nhất và ít gây ghen tị nhất. Vì như trong các mạng lệnh phủ định Ngài dùng những lời đáng ghét để ngăn cản người ta khỏi tội lỗi, thì trong các mạng lệnh khẳng định Ngài chọn những lời đầy tình yêu, nhờ đó chúng ta được lôi kéo đến sự vâng lời.

2. Chính những người ấy lúc đầu trong buổi ban đầu của thế gian vừa là Cha mẹ, vừa là Quan chấp chính, Chủ và Thầy dạy.

3. Ngài nêu danh Cha mẹ, vì quyền năng và sự cai trị của họ, là điều có trước hết, như là khuôn mẫu mà mọi sự khác phải được khuôn theo. Do đó mọi bậc trên được dạy cư xử như Cha mẹ, và mọi kẻ dưới như con cái.

Ngài phán, Cha và Mẹ, tách riêng họ ra, để cho thấy có một bổn phận riêng biệt đối với cả hai người này.

Ngài không phán đơn giản Cha và Mẹ, nhưng cha mẹ ngươi, vì vậy ngươi phải tôn kính Cha, vì ông là cha ngươi, là người đã sinh ra và nuôi dưỡng ngươi, vì vậy ngươi phải tôn kính Mẹ, vì bởi bà không phải không đau buồn và đau đớn mà ngươi đã được đem vào đời này. Dù họ là ai họ cũng phải được tôn kính, vì họ là Cha mẹ ngươi.

Đấng ban Luật định rõ bổn phận của con cái đối với Cha, chứ không phải bổn phận của Cha đối với con cái, vì tình cảm của Cha đối với con cái tự nhiên lớn hơn, và ít cần sự thúc giục hơn tình cảm của con cái đối với Cha, Amor descendit non ascendit (tình yêu vốn đi xuống, không đi lên). Bản tính của tình yêu là đi xuống chứ không đi lên, lý do là, vì tình yêu bắt đầu trên thiên đàng, Đức Chúa Trời là Đấng đã yêu trước hết. Tình yêu thương, ta nói, bắt đầu trên thiên đàng, và đi xuống trên đất; và ở điểm này nó khác với đức tin, vốn bắt đầu trên đất và kết thúc trên thiên đàng. Kẻ dưới được truyền dạy hơn là bậc trên, vì kẻ dưới có nhiều cớ để xao lãng bổn phận mình hơn người kia, được tôn kính thì dễ hơn ban sự tôn kính.

2. Thuộc tính Sự hiếu kính. Từ Hê-bơ-rơ ở thể Kal có nghĩa là nặng, ở thể Piel là tôn kính, vì chúng ta không coi những người mình tôn kính là nhẹ hay hèn. Nó không chỉ có nghĩa là sự đánh giá đúng về sự xuất sắc và đặc quyền của Cha mẹ, và sự phán đoán đúng về con người và chức vụ của họ được tỏ ra bằng các dấu hiệu tôn kính bên ngoài, mà còn là tình yêu và sự vâng lời, và sự sẵn lòng giúp đỡ họ trong lúc thiếu thốn.

Chúng ta tôn kính người ta, khi nhận biết sự xuất sắc trong họ, chúng ta cư xử tương xứng với họ.

Vì ngay cả loài vật vô tri cũng yêu con nhỏ của chúng, và được chúng yêu lại, Đấng ban Luật muốn tình cảm tự nhiên này (điều phải có trong con người) có phẩm chất cao quý hơn điều thấy trong loài thú. Loài thú có khả năng có tình cảm tự nhiên, nhưng chỉ con người mới có khả năng tôn kính.

2. Về một phương diện nào đó một người mắc nợ tình cảm với vợ và con cái mình hơn Cha hay Mẹ, nhưng về sự tôn kính thì Cha và Mẹ luôn có sự ưu tiên.

Sự tôn kính phải dành cho mọi hạng bậc trên, là sự kính trọng trong tâm trí, được tỏ ra bằng sự phục tùng lễ phép nào đó, như đứng dậy trước mặt họ, và nhường họ được nói trước.

3. Lý do của Mạng lệnh, Hầu cho ngươi được sống lâu.

Lời hứa này nếu chúng ta xét theo lời Hê-bơ-rơ, có thể đọc hai cách: hoặc là Hầu cho ngươi được sống lâu trên đất mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi, vì bấy giờ Ngài như đã ban đất cho họ sau khi Ngài giải cứu họ khỏi ách nô lệ Ai Cập: hoặc từng chữ một, Hầu cho họ kéo dài những ngày của ngươi, tức là, Cha mẹ ngươi, cả hai cách đọc đều có cùng một ý nghĩa, nhưng cách sau có một sự nhấn mạnh đặc biệt, vì nó cho thấy rằng với Cha mẹ chúng ta theo một nghĩa nào đó là sự kéo dài đời sống chúng ta, hầu cho chúng ta càng được thúc giục yêu thương và tôn kính họ hơn.

Chữ Days] (các ngày) có nghĩa là thời gian, vì một ngày là sự phân biệt thời gian đầu tiên mà giác quan nhận biết được.

Đức Chúa Trời hứa sự sống trong điều răn này hơn bất kỳ loại phước nào khác, vì chúng ta đã nhận sự sống từ Cha mẹ chúng ta, vì vậy sự sống được hứa cho kẻ tôn kính những người mà mình đã nhận sự sống từ họ.

Điều răn này truyền dạy việc thi hành mọi bổn phận thuộc về con người xét theo địa vị của họ, tức là, những bổn phận liên quan đến một mối quan hệ đặc biệt diễn ra giữa một số người hơn những người khác trong một mối ràng buộc đặc biệt và riêng tư, ràng buộc họ với nhau một cách tương hỗ.

Tóm tắt của Điều răn là chỉ ra, những bổn phận chúng ta mắc nợ nhau là gì, xét theo địa vị, ân tứ và sự kêu gọi của họ và của chúng ta.

Điều này được đặt làm tóm tắt của mọi bổn phận con cái mắc nợ Cha mẹ mình, Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi, vì đây là bổn phận chính trong mọi bổn phận khác, phải, đây là nguồn của mọi bổn phận khác mà một đứa con có thể thi hành, Ma-la-chi 1:6; Phục-truyền Luật-lệ-ký 27:16.

Các bổn phận đòi hỏi nơi đứa con ruột được tóm gọn dưới ba đầu mục này, Sự kính trọng, Sự vâng lời và Sự biết ơn.

1. Sự kính trọng.

Sự kính trọng này phải cả bề trong lẫn bề ngoài, trong lòng và trong cách cư xử.

Sự kính trọng bề trong được truyền dạy Lê-vi-ký 19:2. Mỗi người trong các ngươi phải kính sợ cha mẹ mình. Đức Chúa Trời bắt đầu ở nơi mà sự vâng lời được thử thách tốt nhất.

Thứ hai, Sự kính trọng trong cách cư xử bên ngoài, như cúi mình trước họ, đứng trần đầu, và cởi mũ trước mặt họ, với vẻ mặt và cách cư xử khiêm nhường và thấp hèn, khi Cha mẹ nói với chúng, hoặc chúng thưa với Cha mẹ.

2. Chúng phải vâng lời Cha mẹ mình, Cô-lô-se 3:20; Ê-phê-sô 6:1.

1. Trong việc làm những điều họ truyền dạy nếu chúng là hợp pháp.

2. Trong việc lặng lẽ và nhẫn nại chịu đựng những lời khuyên răn và sửa phạt của họ, Châm-ngôn 13:1, & 15:5.

3. Chúng phải biết ơn Cha mẹ mình, sự biết ơn này gồm hai điều:

1. Trong việc giúp đỡ Cha mẹ khi họ thiếu thốn, Sáng-thế-ký 47:12.

2. Trong việc cầu nguyện cho Cha mẹ, 1 Ti-mô-thê 1:2.

Con cái phải vâng lời Cha mẹ mình, Đa-vít cũng vậy, 1 Sa-mu-ên 17:20. Đấng Christ đã xuống với cha mẹ Ngài và vâng phục họ.

Các lý do,

Thứ nhất, Đó là một Bổn phận hết sức công bằng rằng chúng phải vâng phục những người mà nhờ đó chúng hiện hữu, họ là những công cụ của sự hiện hữu của ngươi.

Thứ hai, Đó là một bổn phận ích lợi, tức là lời hứa, Hầu cho chúng được phước, và những ngày chúng được sống lâu trên đất, sự tiếp tục thịnh vượng và lâu dài trên đất là phần thưởng của sự hiếu thảo; người Rê-cáp đã được Đức Chúa Trời khen ngợi cao vì sự vâng lời cha mẹ của họ, và đã nhận lời Hứa này từ Ngài làm phần thưởng cho sự vâng lời của họ, Rằng Giô-na-đáp con trai Rê-cáp sẽ không thiếu một người đứng trước mặt Ngài đời đời.

Thứ ba, Đó là điều đẹp lòng Đức Chúa Trời, Cô-lô-se 3:20.

Các giới hạn và ranh giới của nó.

Nó phải là một sự vâng lời rất rộng, mở rộng đến mọi điều mà Đức Chúa Trời hoặc một bậc trên nào cùng trên cả cha và con chưa cấm.

Sự cứng cổ và bất tuân cha mẹ làm Đức Chúa Trời rất không đẹp lòng. Khi Sứ đồ muốn kể ra những tội lỗi ghê tởm của dân ngoại, vì đó cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã tỏ ra từ trời chống lại họ, ông kể trong số đó sự bất tuân cha mẹ; và khi ông muốn mô tả những tính xấu của những kẻ sẽ sống trong những thời kỳ nguy hiểm sau rốt, ông nói, Không vâng phục cha mẹ. Sứ đồ cũng diễn tả sự bất tuân của con cái bằng một ẩn dụ lấy từ những con thú hoang chưa thuần, cứng đầu, không chịu mang ách. Do đó từ ấy được dịch là ngang bướng không phải không xứng: và nó hơi tương ứng với một cụm từ Hê-bơ-rơ dành cho những đứa con bất tuân, tức là Con cái của Bê-li-an, theo nghĩa đen cũng như là những đứa con vô ích; hoặc, như một số người cho rằng, Những đứa con không ách; tức là, những đứa con từ chối phục tùng cha mẹ, chẳng ích lợi gì, nhưng gây nhiều tai hại, và gây buồn rầu lớn. Đáng rủa sả thay kẻ khinh bỉ cha hay mẹ, và cả dân sự hãy nói A-men.

Chúng thậm chí không được toan tính tự gả mình trong hôn nhân mà không có sự đồng ý của Cha mẹ, Sáng-thế-ký 21:21, & 24:4; Xuất Ê-díp-tô-ký 34:16; Phục-truyền Luật-lệ-ký 7:3. Vợ đã được Cha mẹ gả cho mọi tổ phụ trong Cựu Ước.

Erasmus trong một thư tín của ông nói về Levinus đã cưới vợ, khinh thường lời khuyên của bạn bè về việc ấy, và vì thế đã chứng tỏ bất hạnh, ông nói, Res calide peracta est magis, quam callide (việc ấy đã được làm một cách nóng vội hơn là khôn ngoan), Chúng nên bắt chước điều tốt nơi cha mẹ mình, Ê-phê-sô 5:1.

Dù sự đồng ý của Cha mẹ trong các cuộc hôn nhân thứ hai không tuyệt đối cần thiết, song vẫn được coi là thích hợp và phải lẽ, vì con cái trong một phương diện nào đó được miễn khỏi quyền của cha mẹ, tuy nhiên vẫn mắc nợ bổn phận với họ, và chúng phải chứng tỏ điều ấy bằng cách được họ khuyên bảo phần nào trong việc tự gả mình sau này trong hôn nhân. Elton luận về điều răn thứ năm.

Các bổn phận của cha mẹ đối với con cái hoặc trong những năm non nớt hoặc tuổi trưởng thành hơn, chung cho cả hai, hoặc riêng biệt.

Nguồn của bổn phận cha mẹ là tình yêu. Điều này được truyền dạy rõ ràng cho họ. Nhiều gương được chấp nhận đã được ghi lại về điều ấy, như của Áp-ra-ham và Y-sác, Rê-be-ca, và những người khác.

Các lý do,

Lớn thay là nỗi đau, tốn kém, và chăm sóc, mà cha mẹ phải chịu vì con cái mình; nếu tình yêu ở trong họ, không nỗi đau, tốn kém hay chăm sóc nào sẽ dường như quá nhiều. Trái với tình yêu trong sự thiếu hụt, là thiếu tình cảm tự nhiên, điều được kể trong danh mục các tội lỗi khét tiếng, Rô-ma 1:30; Tít 3:3, trong sự thái quá là quá nuông chiều con cái. Cha mẹ dễ vượt quá trong tình yêu đối với con cái, và cực kỳ say mê trong tình cảm; như Hê-li, Y-sác đối với Ê-sau, Gia-cốp đối với Giô-sép và Bên-gia-min, Đa-vít đối với Áp-sa-lôm và A-đô-ni-gia.

Các lý do,

1. Tình cảm là tự nhiên và lớn lên trong chính lòng, và vì thế càng lớn và càng mạnh; các tình cảm tự nhiên khó có thể tiết chế được.

2. Nó là cổ xưa, nó đến thế gian cùng với đứa trẻ, phải, bắt đầu khi đứa trẻ còn trong bụng mẹ.

3. Nó được nuôi dưỡng nhiều, vì đó là đặc tính của mọi thứ, cả tình cảm lẫn thói quen đều trở nên rất mạnh nhờ luyện tập, và trở nên hùng mạnh nhờ các hành động thường xuyên.

Nhưng tuy nhiên tình cảm say mê này là xấu,

1. Vì đó là điều không xứng cho một người để cho lý trí mình bị tình cảm làm mù.

2. Nó nguy hiểm và có hại, 1. Đối với cha mẹ, trong việc ngăn cản họ làm điều tốt cho linh hồn con cái mình, và vì thế khiến họ xao lãng những chức vụ tốt nhất và cần thiết nhất của cha mẹ, tức là, Canh giữ chúng, quan sát lỗi lầm của chúng và quở trách chúng, và đánh đổ những sự hư hỏng sẽ lớn lên trong chúng: nó khiến cha mẹ lâm nguy phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, và tôn kính con cái mình hơn Ngài, và quá thuộc về thế gian vì chúng. 2. Đối với con cái, chúng sẽ trở nên táo bạo nhờ tình yêu của cha mẹ, và vì thế càng vô tâm với họ hơn.

Bổn phận chung của cha mẹ đối với con cái trong những năm non nớt và thời thơ ấu, là,

1. Dạy dỗ chúng trong Đạo ngay khi chúng biết nói và có chút ít khả năng hiểu biết, Châm-ngôn 22:6; Ê-phê-sô 6:4. Đức Chúa Trời đã truyền cho cha mẹ phải chăm sóc linh hồn con cái mình, Phục-truyền Luật-lệ-ký 6:7. Áp-ra-ham đã như vậy, Sáng-thế-ký 8:19.

2. Sửa phạt chúng, Châm-ngôn 23:13, & 29:27, & 13:20, & 22:15.

3. Chúc phước cho chúng, Áp-ra-ham đã làm vậy cho Y-sác, và Y-sác cho Gia-cốp, và ông cho các con mình.

Bổn phận đặc biệt của người cha là đặt tên cho con; của người mẹ, là nuôi nấng chính con mình, nếu Đức Chúa Trời đã ban cho bà khả năng ấy, Sáng-thế-ký 21:7; 1 Sa-mu-ên 1:29; Lu-ca 2:12. Sa-ra đã nuôi Y-sác, Rê-be-ca nuôi Gia-cốp, An-ne nuôi Sa-mu-ên. Nếu không người mẹ sẽ không yêu con tha thiết như vậy, cũng như con không yêu mẹ, vì tình yêu của bà tăng lên nhờ thường hôn nó nơi ngực mình. Sữa của bà (vốn chỉ là máu trắng) mà đứa trẻ gồm có, và nhờ đó nó được nuôi chín tháng trong bụng mẹ, quen thuộc và tự nhiên với đứa trẻ hơn sữa của người đàn bà khác. Nó thường giống vú nuôi mình về tính nết, mores animi sequuntur temperamentum corporis (tính tình của tâm hồn theo thân xác). Plato đưa ra điều này làm lý do vì sao Alcibiades lại dũng cảm như vậy dù ông là người A-then (vốn tự nhiên nhút nhát) vì một phụ nữ Sparta, một Dân tộc can đảm và dũng mãnh, là vú nuôi của ông. Tacitus viết rằng người Đức giữa mọi Dân tộc là cao lớn và dũng mãnh, vì chính mẹ chúng, vốn có vóc dáng cao lớn, nuôi nấng chúng.

Một con chiên con bú dê, hay một con dê con bú chiên cái, thay đổi lông và tóc của chúng tương ứng, các nhà Tự nhiên học nói vậy. Xem Tiến sĩ Willet luận Sáng-thế-ký 21:7, và Tiến sĩ Gouge về Các bổn phận gia đình, luận Ê-phê-sô 6:4. Đoạn 12, đến 16.

Đã đủ về các bổn phận mà cha mẹ phải thi hành đối với con cái trong những năm non nớt của chúng. Nay tiếp theo những bổn phận họ phải thi hành đối với chúng khi chúng lớn lên đến tuổi trưởng thành hơn.

1. Nuôi dạy chúng trong một Nghề nghiệp ích lợi và hợp pháp nào đó, nhờ đó chúng có thể sống lương thiện và Cơ Đốc; A-đam đã nuôi một đứa con trong nghề Nông và đứa kia trong nghề chăn Chiên, cả hai đều là những Nghề nghiệp ích lợi và hợp pháp. A-đam trong Địa đàng được đặt để trồng vườn. Xem Các bổn phận gia đình của Tiến sĩ Gouge, Ê-phê-sô 6:4. Đoạn 31, đến 34. Một Nghề nghiệp hay Sự kêu gọi là một điều kiện chắc chắn, hay cách sống được Đức Chúa Trời định và đặt trên con người vì ích chung.

2. Lo liệu việc gả cưới chúng, và điều ấy trong thì giờ thích hợp và phải lẽ.

3. Dành dụm điều gì đó cho con cái mình, 2 Cô-rinh-tô 12:14.

Nay tiếp theo là các bổn phận của Tôi tớ và Chủ. Trước hết của Tôi tớ.

Sự tôi tớ đã đến bởi tội lỗi. Conditio servitutis jure intelligitur imposita peccatori, nomen istud culpa meruit non natura (thân phận tôi tớ được hiểu một cách chính đáng là áp đặt lên kẻ có tội; chính tội lỗi xứng đáng với danh xưng ấy chứ không phải bản tính). Aug. de civit. Dei. l. 19, c. 15. Vide plura ibid.

Có hai loại tôi tớ:

1. Những kẻ tuyệt đối, những kẻ bị chinh phục trong chiến tranh, kẻ Chinh phục có quyền tuyệt đối trên mạng sống họ; Sứ đồ nói về những kẻ này Cô-lô-se 4:1, và truyền hãy ban cho họ điều công bằng.

2. Theo giao kèo và thỏa thuận, như tôi tớ chúng ta ngày nay.

Tôi tớ phải với sự cẩn thận và trung tín, như trước mặt Đức Chúa Trời, tận hiến mình trọn vẹn trong những thì giờ đã định, trong công việc của Chủ mình, Cô-lô-se 3:23-27.

Ba điều hết sức khen ngợi một tôi tớ:

1. Siêng năng.

2. Vâng lời.

3. Khôn ngoan và Thận trọng.

Hai điều trước đặc biệt thuộc về địa vị của một người làm kẻ dưới, điều thứ ba phù hợp chung với mọi địa vị, ta sẽ bàn hai điều trước.

Thứ nhất, Một tôi tớ phải siêng năng trong công việc mình. Ngươi có thấy người nào siêng năng trong công việc mình chăng, người ấy sẽ đứng trước mặt các vua, không phải trước mặt kẻ hèn hạ. Sa-lô-môn nói điều này chủ yếu về một người ở địa vị tôi tớ, nếu người ấy siêng năng người ấy sẽ được mãn nguyện tốt với những người có danh tiếng nhất, 1 Sa-mu-ên 18:2-6. Tôi tớ của Áp-ra-ham là một người như vậy, đã tỏ ra rất nhiều sự cẩn thận, nhọc nhằn, kiên trì, khôn ngoan, trung tín, trong công việc lớn là chọn vợ cho con trai Chủ mình, đến nỗi không gì hơn được. Gia-cốp đối với La-ban là một người như vậy, người mà ông đã hầu việc hết sức mình, Giô-sép đối với Phô-ti-pha.

Các lý do,

1. Vì làm như vậy họ sẽ đẹp lòng chính Đức Chúa Trời là Tác giả của sự thứ bậc này của con người trong gia đình, rằng một số nên là Chủ, một số là tôi tớ, vì vậy Phao-lô nói họ phải làm như cho Chúa, không phải cho người ta; và nói, Họ sẽ nhận từ Đức Chúa Trời phần thưởng của cơ nghiệp.

2. Vì sự yên ổn của gia đình, nếu không người ấy sẽ trở nên như giấm đối với răng và khói đối với mắt.

3. Họ phải làm điều ấy vì chính mình, vì họ sẽ sống với sự an ủi, vui vẻ và mãn nguyện nhất, vì có thiện ý trước hết của Đức Chúa Trời, rồi của những người Cai trị mình, và sự tôn trọng tốt của mọi người biết họ. Kẻ biếng nhác bước đi trên hàng rào gai và tự đâm mình. Một tôi tớ biếng nhác là 1. Một kẻ trộm, nó ăn cắp của Chủ mình tiền công, đồ ăn thức uống, điều nó nhận lãnh, nhưng không nhọc nhằn làm tròn công việc. 2. Một kẻ giả dối, một kẻ đạo đức giả; nếu nó dung túng sự biếng nhác này nó không thể là một tôi tớ trung tín đối với Đức Chúa Trời là Đấng nó chưa từng thấy, khi nó không trung tín đối với Chủ mình là người nó thấy hằng ngày.

Thứ hai, Một tôi tớ phải vâng lời và làm tròn bổn phận, làm những điều Chủ mình giao cho, như các chỗ đã trích trước trong thư Cô-lô-se và Ê-phê-sô cho thấy. Phao-lô muốn Ti-mô-thê bảo các tôi tớ ở dưới ách, rằng họ phải hầu việc các Chủ tin Chúa của mình; và ông muốn Tít khuyên tôi tớ vâng phục Chủ mình trong mọi sự, làm đẹp lòng họ; và Phi-e-rơ truyền tôi tớ phải phục tùng Chủ mình với mọi sự kính sợ, và không chỉ đối với người tốt và hiền lành, mà cả đối với kẻ trái tính.

Các lý do,

1. Đức Chúa Trời đã truyền đạt một phần lớn Quyền của Ngài cho các Chủ, vì ích của xã hội nhỏ bé ấy và mọi điều chảy ra từ đó.

2. Tôi tớ được đặt ở một chỗ thấp hơn, trong địa vị thấp kém và phục tùng, và vì thế bị ràng buộc thi hành sự vâng lời, vì trong mọi nơi bậc trên phải cai trị, và kẻ dưới phải bị cai trị, nếu không thì cả bậc trên lẫn kẻ dưới đều không thể an ủi hưởng những địa vị mà Đức Chúa Trời đã phân cho họ.

3. Tôi tớ nhận đồ ăn thức uống, và như trường hợp với chúng ta, cả tiền công, từ tay Chủ mình, và những điều này là huy hiệu của sự vâng lời, ràng buộc họ nhất thiết phải hầu việc những người mà từ đó họ nhận những phần thưởng của sự hầu việc mình.

Khi Tôi tớ cứng cổ, ngang bướng, hống hách, tội này có nguồn gốc trong sự kiêu ngạo và tự phụ, chúng giày đạp Quyền năng và Quyền của Đức Chúa Trời dưới chân khi giày đạp quyền của Chủ mình.

Bổn phận của Chủ gồm chủ yếu hai điều.

Thứ nhất, Trong việc chọn tôi tớ tốt, những kẻ tin kính và có cách ăn ở lương thiện và không chỗ trách được.

Các lý do,

1. Nếu tôi tớ không trung tín với Đức Chúa Trời, chúng sẽ không bao giờ trung tín với Chủ mình.

2. Một kẻ ác rất dễ lây, và sẽ làm ô nhiễm gia đình bằng sự dâm đãng của nó.

3. Nó đem sự rủa sả của Đức Chúa Trời trên tài sản và gia đình của Chủ mình.

Thứ hai, trong việc đối xử tốt với tôi tớ mình.

Các bổn phận chính của ông là:

1. Dùng quyền và ảnh hưởng mình có trong lòng con cái và tôi tớ, để lôi kéo chúng đi với mình đến Chức vụ của Lời, 1 Sa-mu-ên 1:21; 2 Các Vua 5:15.

2. Ông phải dùng kỹ năng và nỗ lực để làm cho Chức vụ của Lời ích lợi cho gia đình mình bằng cách tra xét chúng, làm cho mọi sự rõ ràng hơn với chúng, và áp dụng chúng cách đặc biệt hơn, Ma-thi-ơ 13:51; Mác 4:34; Phục-truyền Luật-lệ-ký 6:7.

Một Chủ được người Rô-ma xưa gọi là, Pater-familias (cha của gia đình), vì ông phải coi sóc mọi người trong nhà với sự dịu dàng của người cha, như được giao phó cho sự tin cậy và trông nom của ông.

Một Chủ nên thưởng cho một tôi tớ tốt.

Chủ của Giô-sép đã đặt ông trên cả nhà. Một tôi tớ khôn ngoan sẽ cai trị một đứa con dại dột, và như kẻ trồng cây vả sẽ ăn trái vả, thì kẻ hầu hạ Chủ mình (Sa-lô-môn nói) sẽ được tôn trọng.

Các lý do,

1. Điều này sẽ khích lệ người khác có cách cư xử đức hạnh, khi họ thấy nó được thưởng như vậy.

2. Sự công bằng đòi hỏi điều ấy, sự công bằng của Luật Tư pháp ràng buộc chúng ta, tôi tớ trung tín không được ra về tay không; mọi người sẽ phàn nàn về một tôi tớ xấu, ít người sẽ đền đáp một tôi tớ tốt.

Đã đủ về các bổn phận của những người xa sự bình đẳng hơn trong gia đình, như Cha mẹ và Con cái, Chủ và Tôi tớ. Nay là những người bình đẳng hơn là Chồng và Vợ, các bổn phận của họ hoặc chung cho cả hai, hoặc riêng biệt hơn cho mỗi người.

Các bổn phận chung có hai loại:

1. Xét về chính mình.

2. Xét về gia đình mình.

Xét về chính mình, họ mắc nợ nhau tình yêu, sự đáng tin, và sự giúp đỡ.

1. Những kẻ cùng ách phải yêu nhau, vợ yêu chồng và chồng yêu vợ. Sứ đồ truyền cho chồng phải yêu vợ mình và chớ cay đắng với họ, Cô-lô-se 3:19. Dân ngoại trong các Của lễ dâng cho Juno đấng tạo dựng Hôn nhân, đã lấy hết mật ra khỏi con Thú, để cho thấy mọi sự cay đắng phải vắng mặt khỏi tình trạng ấy. Một người chồng vì là đàn ông nên xa mọi sự cay đắng; do đó human và humanity, các dây của con người, tất cả đều hàm ý sự ngọt ngào và dễ dãi. Người ta ghi nhận về Ên-ca-na, rằng ông yêu An-ne, và Y-sác rằng ông yêu Rê-be-ca, Sáng-thế-ký 24:6, và Sứ đồ đòi hỏi nơi người nữ rằng họ phải yêu chồng và con cái mình, Tít 2:4.

Các lý do,

1. Đức Chúa Trời đã kết hợp vợ chồng trong nhiều mối ràng buộc gần gũi, họ có một tên, nhà, con cháu, một giường, một thân thể, há họ lại không nên có một lòng sao?

2. Điều này là cần thiết, 1. Để làm cho mọi bổn phận của hôn nhân dễ dàng. 2. Để làm cho mọi gánh nặng của hôn nhân chịu đựng được, những kẻ như vậy sẽ có sự hoạn nạn trong xác thịt, xét về nhiều nỗi phiền hà trong nhà, những rắc rối từ nhau, con cái, tôi tớ. Gia-cốp đã có biết bao khốn khổ trong đời sống hôn nhân mình, và Đa-vít cũng vậy, vì vậy một tình trạng hạnh phúc trên Thiên đàng được mô tả là nơi người ta không cưới vợ cũng không gả chồng.

Tiếp theo ta sẽ chỉ ra, 1. Tình yêu của họ phải có những đặc tính gì. 2. Nhờ phương cách nào nó phải được đạt và gia tăng.

Tình yêu của họ phải có ba đặc tính.

1. Nó phải là thuộc linh, tình cảm của họ phải được đặt nền trên các khía cạnh thuộc linh, và tỏ mình trong các hiệu quả thuộc linh, nó phải là một tình yêu được đặt nền trên Ý muốn và Điều răn của Đức Chúa Trời, vốn đòi hỏi họ yêu nhau, hầu cho nó có thể là một tình yêu lành mạnh và bền lâu, được đặt nền trên một nền tảng lâu dài và bền vững, và có thể thắng hơn mọi khó khăn và trở ngại. Thứ hai, Nó phải tỏ mình trong mọi hiệu quả thuộc linh, là tìm kiếm ích lợi của linh hồn nhau, và nếu họ yêu nhau vì Đức Chúa Trời truyền dạy, họ sẽ yêu nhau như Đức Chúa Trời truyền dạy; tức là, sao cho tôn trọng ích lợi đời đời của chính mình.

2. Nó phải là dồi dào, tức là, về mức độ vượt trên mọi tình yêu khác, chồng phải yêu vợ và vợ yêu chồng, hơn cha, mẹ, con cái, anh em, bạn bè, vì có những mối ràng buộc hiệp nhất gần gũi nhất giữa họ, họ là một thịt. Chồng hãy yêu vợ mình như chính mình, không phải hiểu như cụm từ được dùng, khi nói về tình yêu chúng ta dành cho người lân cận, rằng ông phải yêu bà bằng một tình yêu có cùng đặc tính với tình yêu chúng ta dành cho chính mình, vì bấy giờ chẳng có điều gì đặc biệt trong đó, nhưng họ phải yêu vợ mình (một Nhà thần học đáng kính nói) như chính mình về mức độ, nhiều như chính mình, như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh Ngài.

3. Tình yêu này phải là một tình yêu ràng buộc, giới hạn và trói buộc các tình cảm và ước muốn Hôn nhân của họ chỉ với nhau. Hãy say đắm trong tình yêu nàng luôn luôn, và nguyện ngực nàng làm cho ngươi thỏa mãn; Và, Hỡi con ta, sao con lại ôm ấp lòng người đàn bà lạ? Chớ ước ao sắc đẹp của người lạ trong lòng con.

Các phương cách để đạt được tình yêu này có hai loại, tự nhiên và thuộc linh: Các phương cách tự nhiên là, sự hòa đồng và trò chuyện thân mật với nhau trong cùng một nhà, tại cùng một bàn, trong cùng một giường; vì vậy Đức Chúa Trời đã định rằng một người mới cưới trong năm đầu không được sai đi đánh trận, hay đến bất kỳ công việc công cộng nào khác, nhưng phải ở nhà với vợ mình, hầu cho nhờ sự chung sống liên tục của trọn một năm linh hồn họ có thể hiệp nhất không thể tách rời trong tình cảm. Vì vậy những kẻ ở riêng, ăn riêng, và nằm riêng, như theo phong tục của hạng người quyền quý vì thể diện và phô trương, đã đi một con đường rất xấu.

2. Các phương cách thuộc linh phải được thêm vào các phương cách tự nhiên, nếu không sẽ chẳng làm được bao nhiêu điều tốt, và chúng có hai:

1. Hãy để họ thường cầu nguyện Đức Chúa Trời liên kết lòng họ với nhau.

2. Hãy để họ siêng năng thi hành mọi sự tập luyện thánh với nhau, và đặc biệt trong việc cầu nguyện với nhau và cho nhau. Các sự tập luyện thuộc linh sinh ra tình cảm thuộc linh, và không gì ràng buộc hơn Đạo. Các bổn phận tôn giáo vừa bày tỏ vừa gia tăng hình ảnh của Đức Chúa Trời, và điều ấy là đáng yêu.

Đã đủ về tình yêu. Nay tiếp theo là sự đáng tin và sự giúp đỡ, cả hai ta sẽ đặt chung với nhau, như Sa-lô-môn đã làm, nói về người vợ hiền đức, Châm-ngôn 31:11,12. Rằng lòng của chồng nàng tin cậy nơi nàng. Và nữa, Trọn đời nàng làm cho chồng được ích lợi, Chớ làm tổn hại. Đức Chúa Trời đã dựng nên đàn ông và đàn bà vì ích của nhau, nàng làm người giúp đỡ ông, và ông làm người dẫn dắt nàng. Sự giúp đỡ đáng tin này phải dành cho thân thể, linh hồn, danh tiếng, và tài sản của nhau. Thân thể, trong việc cẩn thận tránh mọi điều nhờ đó họ có thể đem bệnh tật hay ốm đau cho nhau, và sẵn lòng mau mắn cung cấp mọi điều có thể duy trì sức khỏe và phục hồi nó, như sự chăm sóc, thuốc men, và những điều tương tự. Linh hồn, trong việc tránh mọi cách cư xử có thể khiêu khích dục vọng hay các sự yếu đuối khác của nhau, và dùng mọi phương cách tốt của lời khuyên yêu thương và sự quở trách để giúp nhau ra khỏi chúng. [NEEDS REVIEW: bản gốc đọc "Namely" ở đây — có lẽ là "Names" (danh tiếng); bản dịch tạm dùng "danh tiếng"], trong việc che giấu các sự yếu đuối của nhau, và giữ các bí mật của nhau. Tài sản, trong việc hiệp nhau trong lao động siêng năng, sự tính toán khôn ngoan, và sự tiết kiệm đức hạnh. Ấy là xét về chính mình.

Nay xét về gia đình mình họ phải hiệp nhau trong việc trồng Đạo giữa họ, bằng cách hướng dẫn và dạy dỗ họ, và bằng cách đọc và cầu nguyện với họ, người chồng làm chủ, người vợ làm phó khi ông vắng mặt; họ cũng phải coi sóc đường lối của gia đình mình, bằng cách xem xét điều gì được họ làm, và tìm cách sửa lại bằng cách khuyên răn và sửa phạt điều gì sai trái.

Xét về con cái họ phải,

1. Có tình cảm chừng mực đối với chúng, Ra-chên và An-ne đã ước ao chúng quá độ, những người khác lầm bầm vì họ có quá nhiều.

2. Nuôi dạy chúng trong sự kính sợ Đức Chúa Trời; Sa-lô-môn, người là đứa con yêu dấu dịu dàng, cưng của cha mẹ mình, lấy điều này làm bằng chứng của tình yêu họ, rằng họ đã dạy ông sự khôn ngoan, và cho ông biết các Luật của Đức Chúa Trời. Người ta đã nói về Hê-rốt, rằng thà làm heo của ông còn hơn làm con trai ông.

3. Quở trách và sửa phạt chúng vì các sự gian ác của chúng; Hê-li, một người tốt, đã đến một kết cục đáng sợ vì xao lãng điều này.

Đã đủ về các bổn phận chung của họ. Nay các bổn phận riêng của mỗi người đến lượt được bàn; và trước hết ta bắt đầu với người vợ, rồi tiến đến người chồng.

Người vợ mắc nợ trong một chữ là sự phục tùng, và điều này hai mặt, đối với Con người của chồng, và đối với Quyền của ông.

Đối với con người ông.

1. Bằng cách nhận mình là kẻ dưới ông; Đức Chúa Trời phán với Ê-va, Sự ước ao của ngươi sẽ hướng về chồng ngươi, và người sẽ cai trị ngươi. Phái nữ thấp hơn phái nam, và mọi người nữ, xét như người nữ, thấp và kém hơn đàn ông, như Sứ đồ chứng minh, vì người nữ có sau người nam, và vì người nam, và nàng đã phạm tội trước, vì vậy nàng không được dùng Quyền thuộc Hội Thánh, không được nói trong Hội Thánh như một Chức vụ: Nhưng đối với chồng mình, không phải chỉ như người nữ, mà như người vợ, nàng là kẻ dưới, và bị lương tâm ràng buộc phải phục tùng quyền và thẩm quyền của ông, vì đây là một lời của lẽ thật đời đời và không đổi, Người sẽ cai trị ngươi; nàng nào không chịu vâng theo, là kẻ thù của Đức Chúa Trời và tự nhiên, và không thể là một người vợ tốt.

2. Nàng phải kính trọng con người của chồng mình, cả bề trong trong lòng, và bề ngoài. Bề trong, Ê-phê-sô 5, cuối. nàng phải kính sợ ông, không phải với sự sợ hãi nô lệ mà với sự sợ hãi kính cẩn; tức là, nàng phải có linh hồn mình hướng về ông như vậy, đến nỗi sợ làm mất lòng hay không đẹp lòng ông. Nàng cũng phải tỏ sự kính trọng bề ngoài trong cử chỉ, cách cư xử và lời nói.

Đây là sự phục tùng đối với con người của chồng.

Nay đối với Quyền của ông.

Nàng mắc nợ,

1. Sự vâng lời vui vẻ đối với mọi mạng lệnh hợp pháp của ông, như Hội Thánh vâng lời Đấng Christ.

2. Sự tiếp nhận lặng lẽ và kết quả những lời quở trách của ông, như Hội Thánh cũng nhẫn nại đối với Đấng Christ.

Ấy là ta đã nghe bổn phận của người vợ.

Các bổn phận của người chồng là:

1. Khôn ngoan duy trì quyền mình, không phải bằng sức mạnh cho bằng bằng cách cư xử đức hạnh, đặc biệt tránh sự cay đắng và sự hoang phí.

2. Ông phải khôn ngoan cai quản quyền mình: Mục đích của việc dùng quyền phải là điều tốt, ích lợi, và an ủi của vợ và gia đình mình, vì mọi sự cai trị đều do Đức Chúa Trời định vì ích của toàn thể, không phải vì thú vui của người Cai trị. Người chồng phải dùng quyền mình để gây dựng, và lắng nghe nàng khi nàng nói Lời của Đức Chúa Trời, như Áp-ra-ham đối với Sa-ra, Ê-sai 11:6.

2. Những việc trong đó ông phải dùng quyền mình, ông phải truyền điều phải làm, và cấm điều không được làm, và quở trách nơi nàng phạm lỗi.

3. Cách dùng quyền mình là với ba đức tính, Sự khôn ngoan, Sự hiền lành, Sự công bình.

1. Sự khôn ngoan, trong việc không truyền điều gì ngoài điều hữu ích và trọng yếu, và đặt nền trên lý do tốt và phải lẽ. 2. Trong các lời quở trách ông phải chọn thì giờ thích hợp khi ông và nàng đều bình tĩnh; và nơi thích hợp, khi không có ai hiện diện.

2. Sự hiền lành hay dịu dàng, thà thuyết phục hơn truyền lệnh, nếu ông trách mắng nàng, hãy để điều ấy với lòng thương xót và không cay đắng.

3. Sự công bình, trong việc sẵn lòng cấp dưỡng cho nàng theo địa vị và phương tiện của mình; trong việc trân trọng điều tốt, và tìm cách sửa lại điều xấu. Ông phải bước đi trong mọi sự khôn ngoan và hiểu biết, 1 Phi-e-rơ 3:7, ông nên là gương về sự phán đoán, nghiêm trang, thánh khiết, và khôn ngoan bỏ qua nhiều sự bất toàn, vì họ là những kẻ đồng thừa kế ân điển: nếu không có cách cư xử khôn ngoan này lời cầu nguyện của họ sẽ bị ngăn trở, các sự tranh cạnh ngăn trở các bổn phận như vậy.

Đã đủ về những người tư, tức là, Cha mẹ và Con cái, Chủ và Tôi tớ, Chồng và Vợ. Nay tiếp theo là các bổn phận thuộc về những người công, hoặc trong Hội Thánh hoặc trong Quốc gia.

Trong Hội Thánh, như,

Chức vụ.

Dân sự.

Trong Quốc gia, như,

Quan chấp chính.

Thần dân.

Về Chức vụ và Dân sự.

Bổn phận của dân sự.

1. Họ phải kính trọng các Chức vụ của mình vì địa vị mà Đức Chúa Trời đã đặt họ, Ê-sai 52:7; [NEEDS REVIEW: bản gốc đọc "Rom. 20:15" — sách Rô-ma không có chương 20; có lẽ là Rô-ma 10:15].

2. Họ phải hết sức yêu thương họ, Ga-la-ti 4:14,15; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12,13.

3. Họ phải vâng theo Giáo lý của họ được dạy thật ra từ lời của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 13:17.

4. Họ phải cấp dưỡng đầy đủ cho họ, 1 Cô-rinh-tô 9:11; Rô-ma 15:27; Ga-la-ti 6:6; 1 Ti-mô-thê 5:17,18. Phái Anabaptist phủ nhận rằng các Chức vụ được nhận lương, Weigelius cũng vậy, ông gọi họ là, Stipendiarios praecones (những kẻ rao giảng ăn lương). Vide Crocij Ante-Weigel. part. 2, cap. quaest. 2.

5. Họ phải bênh vực họ chống lại những sự bất công của kẻ xấu, Rô-ma 16:4.

Bổn phận của các Chức vụ đối với dân sự mình.

Bổn phận của họ được trình bày,

1. Bằng các Danh xưng, như Người canh giữ, Ê-xê-chi-ên 3:1. Người làm công, Ma-thi-ơ 9:37. Ánh sáng và Muối, Ma-thi-ơ 5:13,14. Người chăn, Giăng 21:15. Thầy thông giáo tốt, Ma-thi-ơ 13. Người quản gia, 1 Cô-rinh-tô 4:1. Vú nuôi, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:7.

2. Trong các Điều răn, Công-vụ 20:28; 2 Ti-mô-thê 4:1,2.

1. Ông phải là một gương tốt và mẫu mực cho dân sự mình, trong tình yêu thương, đức tin, sự nhẫn nại, và trong mọi việc lành, 1 Ti-mô-thê 4:12; 1 Phi-e-rơ 5:3. ὀρθοποδεῖν walk aright (bước đi ngay thẳng), Ga-la-ti 2:14.

2. Ông phải cho bầy ăn cách siêng năng và trung tín, phân chia Lời của lẽ thật cách ngay thẳng, 2 Ti-mô-thê 2:15. ὀρθοτομεῖν talk aright (nói ngay thẳng). Ma-thi-ơ 28:19. Khốn cho tôi nếu tôi không giảng Phúc Âm. Các Tác giả Giáo hoàng gọi các Chức vụ của chúng ta cách khinh miệt là, Praedicantici (kẻ rao giảng).

3. Ban phát các nghi thức thánh, Hãy đi dạy dỗ và làm báp-têm.

4. Đi trước họ, và coi sóc bầy.

Một người nói, Một Chức vụ tốt phải có năm đặc tính: 1. Lành mạnh trong đức tin. 2. Có cách ăn ở không chỗ trách được, 1 Ti-mô-thê 3:2; Công-vụ 20:28. 3. Có khả năng xứng đáng. 4. Siêng năng và nhọc nhằn, Verbi Minister es, hoc age (ngươi là tôi tớ của Lời, hãy làm việc ấy), là Châm ngôn của ông Perkins. 5. Không chiếm đoạt Chức vụ, nhưng được kêu gọi cách có trật tự, Giăng 3:27; Rô-ma 10:14; Giê-rê-mi 14:14; Hê-bơ-rơ 5:4.

Người Giáo hoàng nói Chức vụ của chúng ta là hư không, người Ly khai nói nó thuộc về Ma quỷ và Kẻ chống Đấng Christ.

Có trước hết sự kêu gọi bề trong của một Chức vụ, một công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời nghiêng lòng một người bề trong để đón nhận Chức năng này vì những mục đích đúng, sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của con người. Không phải các ân tứ bề trong đầy đủ của tâm trí, của tri thức, học vấn và đức hạnh, là sự kêu gọi bề trong đến Chức vụ, vì mọi điều này có thể xảy đến cho một người như vậy mà hoàn toàn không nên đảm nhận Chức vụ, như một Vua, nhưng sẽ phạm tội nặng nề chống lại Đức Chúa Trời nếu ông đảm nhận Chức năng ấy; phải, mọi điều này có thể xảy đến cho một người nữ, là người không được làm Chức vụ; Ta không cho phép người nữ dùng quyền, hay nói trong Hội Thánh.

2. Bề ngoài, được bổ nhiệm vào Chức vụ này bởi những người được giao phó sự chăm sóc này. Phao-lô đã để Tít ở Cơ-rết để lập các Trưởng lão; tức là, các Chức vụ. Bản tính của Sự kêu gọi này gồm hai điều chính, Sự lựa chọn và Sự phong chức.

Đã đủ về những bậc trên có quyền trong Hội Thánh, và những kẻ dưới họ. Các bậc trên và kẻ dưới trong Quốc gia tiếp theo; và đó là các Quan chấp chính và Thần dân.

Các bổn phận chính của Thần dân là sự tôn kính và sự phục tùng, Điều răn 5, và Rô-ma 13:1. Trong lòng kính trọng, và bề ngoài vâng lời Quan chấp chính.

Sự tôn kính và kính trọng này bao hàm trong nó một hành động ba mặt.

1. Của tâm trí, trong sự đánh giá và coi trọng phải lẽ về địa vị và phẩm giá của họ.

2. Của ý chí, trong sự nghiêng mình khiêm nhường của nó về phía họ vì sự xuất sắc của họ.

3. Của thân thể, trong cách cư xử và thái độ bề ngoài đối với họ.

Thần dân tốt phải sẵn lòng vâng lời Quan chấp chính tối cao và hợp pháp.

Các lý do,

1. Từ Quyền được Đức Chúa Trời đặt trên ông, Ngài đã giao phó cho họ một phần Quyền của chính Ngài, và lập ông làm Người chỉ huy thay cho Ngài; vâng lời ông chúng ta vâng lời Đức Chúa Trời, nếu ông không lạm dụng quyền mình chống lại Ngài, và trái với ý muốn Ngài và sự tin cậy đã đặt nơi ông.

2. Từ mục đích của Sự cai trị, ích chung và sự bảo tồn phúc lợi và xã hội của điều tốt. Nhưng 1. Sự vâng lời này không được tuyệt đối và vô hạn, chỉ Đức Chúa Trời có quyền trên chúng ta, thà vâng lời Đức Chúa Trời hơn vâng lời người ta. 2. Sự vâng lời phải được dành cho các mạng lệnh của họ chừng nào chúng không rõ ràng hướng đến sự lật đổ và hủy hoại xã hội chung.

Thần dân phải sẵn lòng nộp Thuế cho một Vương tử hay Nhà nước. Đa-vít đã có Thuế. Rô-ma 13:6,7. Hãy trả cho Sê-sa những vật thuộc về Sê-sa.

Các lý do,

1. Địa vị của các Vương tử cần sự hỗ trợ và cung cấp như vậy.

2. Bông trái, ích lợi, và lợi ích của lao động ông đổ về cho Thần dân ông.

2. Bổn phận của các Quan chấp chính.

1. Rằng phải có các Quan chấp chính.

2. Bổn phận của họ là gì.

Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng một số người nên cai trị những người khác, 2 Sa-mu-ên 23:3,4. Chức quan chấp chính Dân sự là một Thể chế Thiêng liêng, Đa-ni-ên 4, cuối; Châm-ngôn 8:16; Rô-ma 13:1,2.

Các lý do,

1. Đức Chúa Trời đã ban cho một số những Danh xưng cao trọng hơn những người khác, họ được gọi là, Các nền của Đất, Thi-thiên 82:5, các cột và khiên của Đất, Người chăn, Người chăn bầy, Đấng Cứu, Trụ của các Chi phái chúng ta, Si-ru người chăn của ta, Các Cha; Gióp nói, Ta là cha của kẻ nghèo.

2. Sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời, Nhờ ta các vua trị vì, Đức Chúa Trời đã dẫn Y-sơ-ra-ên bởi Môi-se, cai trị họ bởi các Quan xét và các Vua.

3. Ngài đã ban cho họ quyền, Sự xét đoán không thuộc về các ngươi nhưng thuộc về Đức Chúa Trời.

4. Ngài ban cho họ khả năng cai trị.

Trên các Tầng trời có hai vầng sáng lớn, và chúng không bằng nhau; trên Đất có Sư tử giữa các Thú, trong Biển có Lê-vi-a-than giữa các cá, trong không khí có Đại bàng giữa các Chim.

Đức Chúa Trời đã không làm cho con người bằng nhau trong các điều tự nhiên, vóc dáng, giác quan, trong các điều thuộc trí tuệ cũng như ân tứ.

Sự cai trị là cần thiết.

1. Trong sự vô tội; Đức Chúa Trời đã định trật tự giữa các Thiên sứ.

2. Trong tình trạng hư hỏng, Các xã hội cần nó để kiềm chế điều ác, Ha-ba-cúc 1:14,15, nâng đỡ điều tốt, nếu không sự xấu hổ và sợ hãi, các dây cương của tội lỗi, sẽ bị lấy đi. Con người là một tạo vật thích giao tiếp.

3. Trong tình trạng ân điển, Tít 3:1.

Phản đối. Sứ đồ Phi-e-rơ, 1 Phi-e-rơ 2:13, gọi Chức quan chấp chính là một Thể chế hay Tạo vật của con người.

Đáp. Nó là Ordinatio Divina secundum substantiam, humana secundum modum & sinem (Sự định đoạt Thiêng liêng theo bản thể, của con người theo cách thức và mục đích), Nó là Thiêng liêng xét về Tác giả chính, nhưng là của con người một cách chủ quan hay khách quan, vì nó liên quan đến xã hội của con người, và cuối cùng vì nó được lập vì ích của con người. Chức quan chấp chính nói chung được Đức Chúa Trời định, nhưng hình thức cụ thể (dù là Quân chủ, Quý tộc, hay Dân chủ) là một Thể chế của con người.

Crocius trong tác phẩm Antiweigelius của ông, phần 2, c. 9, quaest. 1, chứng minh rằng, Vere fidelis Magistratum potest gerere (người trung tín thật có thể giữ chức quan chấp chính), và đáp lại các Luận cứ chống lại các Quan chấp chính.

Các Quan chấp chính ác là một tai họa cho một dân tộc. Một người thánh nào đó, người ta nói, đã một lần tranh luận với Đức Chúa Trời, vì sao Ngài đã cho phép Phocas, một người tàn ác như vậy, làm Hoàng đế? Một tiếng đã đáp với ông, Rằng nếu có thể tìm được một người tệ hơn, người ấy đã được đặt trên họ, sự gian ác của thế gian đòi hỏi điều ấy.

2. Các bổn phận của Quan chấp chính.

Zanchius nói có ba Chức vụ của một Quan chấp chính:

1. Định ra cả những điều thuộc về Đạo và Sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và về hòa bình công cộng, sự lương thiện, và sự công bình.

2. Xét đoán vô tư, hay (như các Đấng tiên tri nói) làm sự công bình và xét đoán. Các Quan chấp chính giữa mọi người phải công bình, 2 Sa-mu-ên 23:3, xét về địa vị cao trọng của họ, sự công bình sẽ bảo vệ họ.

3. Trừng phạt kẻ làm ác bằng Gươm, Rô-ma 13:4.

Casaubon trong các Lời bình luận của ông về Polybius, thuật về một Hiero Vua xứ Syracuse, rằng ông đã đạt được Đế quốc lớn ấy không phải bởi quyền kế vị (dù trong thời xưa đã được Tổ tiên ông đạt) cũng không phải bởi bạo lực, nhưng từ sự ngưỡng mộ đức hạnh của ông; và rằng ông đã cai trị Vương quốc ấy sau khi đã đạt được, luôn với sự khoan dung, khéo léo, và trung tín, và sống khoảng 90 năm integris omnibus sensibus (với mọi giác quan còn nguyên vẹn).

Có thể hỏi Quan chấp chính được dùng quyền cưỡng chế đến mức nào để dẹp các Tà thuyết và các lỗi lầm thô thiển.

1. Ngài không được dùng biện pháp bạo lực nào cho đến khi đã có sự cảnh cáo, Tít 3:10.

2. Trong những điều trung lập, và những vấn đề ít quan trọng hơn, sự khoan dung của Cơ Đốc nhân được áp dụng, Rô-ma 15:14; Ê-phê-sô 4:2, miễn là nó có thể đứng vững cùng với đức tin (salva fidei compage — "giữ nguyên sự hiệp nhất của đức tin", Aug.).

3. Một sai lầm nghiêm trọng được giữ kín không thuộc thẩm quyền xét xử của kẻ cầm quyền, Cogitationis poenam nemo patitur ("không ai chịu hình phạt vì tư tưởng" — luật dân sự nói như vậy), khi nó còn được giữ kín trong lòng.

4. Các sai lầm, tùy theo bản chất và mức độ khác nhau, gặp những hình phạt khác nhau, Ê-xơ-ra 7:26.

5. Những lời phạm thượng, sự thờ thần tượng, và các tà thuyết nghiêm trọng, phải được xếp cùng hàng với những vi phạm nghiêm trọng của Bảng thứ hai, vì phải cho rằng họ phạm tội nghịch lại ánh sáng của lương tâm mình, Tít 3:9,11, do đó họ không bị trừng phạt vì lương tâm của họ, mà vì đã hành động nghịch lại lương tâm mình. Các tiên tri của Ba-anh đã bị giết, 1 Các Vua 18:18. Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 21:20; Lê-vi Ký 24:10.

Kẻ cầm quyền không nên gieo trồng hay truyền bá Tôn giáo bằng gươm giáo. Sự tàn bạo của người Tây Ban Nha đối với dân Ấn Độ bị mọi người ghê tởm. Tôn giáo thật nên được gieo trồng bằng Đạo lý thật, bằng sự Dạy dỗ, bằng Gương mẫu, nhưng nó có thể được bảo vệ bằng gươm giáo.

Mariana, một tu sĩ Dòng Tên, nói: Princeps nihil statuat de Religione ("bậc cầm quyền chớ định đoạt điều gì về Tôn giáo"). Nhưng sự chăm sóc chính của các kẻ cầm quyền công cộng phải là về Đức Chúa Trời và những việc thuộc về Đức Chúa Trời, Gióp 31:26-28; Ê-xơ-ra 7:25-27. Đã được tiên tri về Tân Ước, Ê-sai 44:28, và Ê-sai 49:23, rằng các kẻ cầm quyền sẽ là những người cha nuôi dưỡng Hội Thánh. Đức Chúa Trời hứa trong Xa-cha-ri 13:2, sẽ khiến các tiên tri giả và uế linh ra khỏi đất. Xem câu 3,4. Họ là những người chăn bầy, Ê-sai 44:29. Là những người cha của đất nước, những tôi tớ của Chúa, Rô-ma 13:3. Những sự ô uế trong Đạo lý và sự Thờ phượng dọn đường cho sự hủy diệt của một quốc gia, và sự suy tàn của những kẻ cai trị nó, Ê-xơ-ra 7:23. Kẻ cầm quyền là những chức viên dưới Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, vì vậy với tư cách là chức viên của Đấng Christ, họ không những phải làm công việc của Ngài, mà còn phải nhắm đến mục đích của Ngài. Họ phải hầu việc Đức Chúa Trời không chỉ với tư cách là con người, mà còn với tư cách là kẻ cầm quyền. Sự nhắm mắt làm ngơ và sự khoan dung của kẻ cầm quyền trong các việc thuộc Tôn giáo, đã đem đến những sự đoán phạt lớn nhất và những cuộc bách hại tàn khốc nhất. Các hoàng đế Cơ Đốc đã nhắm mắt trước tà thuyết A-ri-út, và khi những kẻ ấy ngóc đầu lên, chúng đã bách hại các Cơ Đốc nhân chính thống tàn khốc hơn cả người ngoại đạo hay người Thổ Nhĩ Kỳ. Julianus haereticis libertatem perditionis permisit ("Giu-li-a-nút đã cho phép kẻ dị giáo được tự do hư mất" — Aug. trong các Thư). Đó chính là điều ngày nay được gọi là tự do lương tâm. Cuộc nổi dậy của những người A-mi-ni-út tại Hà Lan, và của những người Tái Báp-têm tại Đức, đã quá đủ nổi tiếng.

Vấn nạn. Điều này khiến sự phán đoán của kẻ cầm quyền trở thành quy tắc trong các vấn đề Tôn giáo, và sẽ khiến chúng ta phải chịu sự thay đổi liên miên.

Đáp. Có ba thứ phán đoán trong các vấn đề Tôn giáo, 1. Phán đoán tiên tri (Propheticum). 2. Phán đoán chính trị (Politicum), một kẻ cầm quyền phải biết Đức Chúa Trời sẽ được thờ phượng thế nào. 3. Phán đoán của sự suy xét riêng tư (Privatae discretionis), như một người phải tự mình tin, thì cũng phải tự mình biết.

Vấn nạn 2. Điều này là dạy người ta bách hại các thánh đồ.

Đáp. Bách hại là chịu khổ vì sự công bình, chứ không phải vì đầu độc linh hồn người ta.

Kẻ cầm quyền không được định đoạt các vấn đề đức tin, có một quy tắc cho ông ta và cho dân chúng: Hãy theo luật pháp và lời chứng, Ê-sai 8:20. Nhưng ông ta phải xem chừng để các quy tắc của Phúc Âm được tuân giữ, 1. Không ai được giảng dạy ngoài các tiên tri. 2. Thần của các đấng tiên tri phải vâng phục các đấng tiên tri, 1 Cô-rinh-tô 14:32.

Đến đây đủ về thẩm quyền của Bề trên. Những Bề trên không có Thẩm quyền tiếp theo, và những kẻ dưới quyền họ:

Những kẻ ấy hoặc ở trong,

Các Ân tứ.

Tuổi tác.

Các bổn phận của Kẻ dưới quyền là:

1. Công nhận ân tứ của họ và vì ân tứ ấy mà tôn kính họ.

2. Noi gương họ.

Các bổn phận của Bề trên:

Họ phải dùng các ân tứ mình cho ích lợi của người khác, Rô-ma 15:1.

Đến đây đủ về Bề trên và Kẻ dưới quyền trong các Ân tứ, những người trong Tuổi tác tiếp theo.

Các bổn phận của người trẻ đối với những người cao tuổi:

1. Có ý tưởng tôn kính về họ, và cư xử cách lễ phép đối với họ, Lê-vi Ký 19:32.

Các bổn phận của người cao tuổi là:

Làm gương tốt, Tít 2:2, và bằng cách cư xử khôn ngoan và nghiêm trang mà khiến người ta tôn kính mình.

Bổn phận của những người Ngang hàng:

Là sống với nhau cách hòa nhã và vui vẻ, không đề cao mình trên kẻ đồng bạn, nhưng trong sự tôn trọng hãy nhường nhau, Rô-ma 12:10.

CHƯƠNG VII. VỀ ĐIỀU RĂN THỨ SÁU.

CHƯƠNG VII. VỀ ĐIỀU RĂN THỨ SÁU.

Ngươi chớ giết người, hay là, Ngươi chớ phạm tội giết người.

Điều răn này liên quan đến con người của người lân cận chúng ta, đòi hỏi chúng ta phải lo cho sự thịnh vượng và an toàn của người, cả trong linh hồn lẫn thân thể, và tránh mọi thứ tàn bạo, và thiếu lòng thương xót.

Chúng ta bị cấm làm bất cứ sự bạo hành, tổn hại hay điều sai trái nào đối với thân thể và mạng sống của người lân cận, và được truyền phải bảo vệ, duy trì và nuôi dưỡng nó. Bài giảng 6 của Knewstub, về Xuất Ê-díp-tô Ký 20. Xem thêm ở đó.

Nó bắt buộc mọi bổn phận chung thuộc về chính chúng ta và người lân cận chúng ta, liên quan đến con người của họ và của chúng ta. Tóm tắt là: Ngươi phải bằng mọi phương tiện tốt mà lo, và không bằng phương tiện xấu nào mà cản trở sự an toàn cá nhân của chính mình hay của người lân cận mình.

Không có sự tước đoạt mạng sống hợp pháp nào ngoại trừ trong ba trường hợp này:

1. Của kẻ thù của Tổ quốc trong một cuộc chiến tranh chính nghĩa, bởi những binh sĩ được chỉ định cho mục đích ấy.

2. Bởi kẻ cầm quyền.

3. Bởi một người thường trong sự tự vệ chân thật và chính đáng của mình.

Điều răn này được đặt kế tiếp điều răn trước vì hai lý do:

1. Vì Chúa đã trong điều răn ấy lập nên các cấp bậc giữa loài người và các xã hội loài người, nên không gì cần thiết hơn cho sự tồn tại và bảo vệ của các xã hội loài người, bằng việc mạng sống con người được bảo toàn.

2. Vì tội giết người thường đến từ sự vi phạm điều răn thứ năm. Vụ giết người của Ca-in đến từ lòng ham muốn sự vượt trội, vì hắn nghĩ mình không được Đức Chúa Trời ưu đãi bằng A-bên, Ê-sau cũng vậy, các anh em của Giô-sép cũng vậy.

Và nó được đặt trước bốn điều răn còn lại vì sự tổn hại và điều sai trái lớn nhất có thể làm cho một người là đụng đến mạng sống của người, Gióp 2:4, sự chết tước đi sự hiện hữu của một người một cách tuyệt đối, điều mà các điều sai trái khác không làm.

Điều răn này và các điều răn còn lại sau nó đều là những điều cấm, và Chúa bắt đầu ở đây với sự vi phạm lớn nhất mà một người có thể phạm đối với người khác, tức là tội giết người, rồi đi dần xuống, từ một tội lớn đến một tội nhỏ hơn, cho đến khi đến lòng ham muốn nhỏ nhất trong lòng người muốn tham lam bất cứ điều gì thuộc về người lân cận mình, và cấm tất cả.

Ngài cấm ở đây việc giết một con người chứ không phải một con thú hay một cái cây, như những người Ma-ni-kê đã hiểu (Xem Augustin, Thành phố của Đức Chúa Trời, quyển 1, chương 20 và 21.) và điều ấy hiện ra từ chữ Hê-bơ-rơ, vì Ratsach ("giết người") chỉ hợp với con người mà thôi, trong khi Charag ("giết" nói chung) được dùng chung chung. Người lân cận chúng ta là đối tượng của Bảng thứ hai mà mạng sống của người được bảo vệ, mọi sự giải thích luật này đều chỉ quy về con người mà thôi, phải, nó dường như là sự lặp lại của luật đã ban, Sáng thế ký 9:6.

Chữ này đôi khi bao hàm mọi nguyên nhân và dịp cớ của tội giết người, và mọi ý xấu đã nảy sinh nghịch lại mạng sống và sức khỏe của người lân cận tôi. Vì vậy trong điều này ông luận về mọi điều mà Kinh Thánh gọi là ngộ sát. Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 5:21-25, cho thấy, điều răn này bị vi phạm không chỉ bởi các việc làm bề ngoài, mà còn bởi các động cơ trong lòng, bởi lời nói và cử chỉ, sự giận dữ, ác ý, ghen tị và lòng muốn trả thù là những điều trong lòng làm hại và cản trở mạng sống con người.

Mác 10:19; Lu-ca 18:20, và Rô-ma 13:9, điều răn thứ sáu và thứ bảy được đưa vào theo thứ tự đảo ngược: Ngươi chớ phạm tội tà dâm, ngươi chớ giết người.

Trong các sách Hê-bơ-rơ chúng được thuật lại luôn theo thứ tự mà chúng được đặt trong Mười Điều Răn, như Ma-thi-ơ đã sắp xếp chúng, chương 19:18. Sự đảo vị trí của chúng là tự do ngoài các Bảng luật, nơi chỉ xét đến bản thân các sự việc, và nhiều điều răn được dồn chung trong một câu.

1. Chúng ta bị cấm giết người mà không có sự xác định cụ thể nào về người, cách thức, số lượng hay khí cụ: vì Đấng ban luật không nói: Chớ để người nam giết; hay, Chớ để người nữ giết; hay, Chớ giết cha ngươi, chớ giết một công dân. Ngươi chớ giết công khai, ngươi chớ giết bằng gươm hay gậy; hay, ngươi chớ giết nhiều người, nhưng nói chung: ngươi chớ giết người, để sự giết người nói chung được hiểu là bị cấm.

2. Điều răn mang tính cấm đoán cáo buộc sự bại hoại của bản chất chúng ta, bởi đó chúng ta dễ giết người. Ý nghĩa khẳng định của điều răn này được trình bày trong bản tóm tắt của toàn bộ Bảng thứ hai: Hãy yêu người lân cận ngươi như chính mình.

Vấn nạn. Đức Chúa Trời truyền cho Áp-ra-ham giết con trai mình là Y-sác, Sáng thế ký 22:2.

Đáp. Đức Chúa Trời là Đấng Chủ Tể tuyệt đối trên mọi loài thọ tạo, luật pháp của Ngài được đặt trên chủ quyền tể trị của Ngài, ban luật là một hành động của chủ quyền tể trị, chủ quyền tể trị của Ngài không bị ràng buộc bởi các luật Ngài ban, như Ngài đôi khi làm phép lạ, và vượt ra ngoài quy tắc trong các việc tự nhiên, lửa không cháy, mặt trời đứng yên, phải, đi lùi lại, thì trong các việc đạo đức cũng vậy.

2. Ý muốn của Đức Chúa Trời là quy tắc của sự thiện, 1 Giăng 3:4. In actionibus divinis nihil est justum nisi quia volitum ("trong các hành động của Đức Chúa Trời, không điều gì là công chính, trừ vì Ngài đã muốn như vậy"), vì vậy điều có thể là bổn phận đối với người này lại là tội lỗi đối với người khác, và là bổn phận lúc này, nhưng là tội lỗi lúc khác, như trong phép cắt bì.

3. Nhiều hành động trong Kinh Thánh tuyên bố rằng điều theo quy tắc chung là bổn phận, đôi khi có thể là tội lỗi, và ngược lại cũng vậy, sự mặc khải trực tiếp của Đức Chúa Trời là loco specialis mandati ("thay cho một mạng lệnh đặc biệt"), như trong việc Ê-hút đâm Éc-lôn, Môi-se giết người Ê-díp-tô, Sam-sôn giết chính mình, Ê-li cầu lửa từ trời xuống, Lu-ca 9:53, song ý muốn của Đức Chúa Trời không thay đổi dù Ngài thay đổi các mạng lệnh của Ngài.

4. Điều này không nghịch lại điều răn thứ sáu vốn cấm tôi tước đi mạng sống của người lân cận mình cách bất công.

5. Đức Chúa Trời có những mục đích rất thánh trong mạng lệnh này,

1. Để tỏ rằng chủ quyền tể trị của Ngài trên loài thọ tạo không bị ràng buộc bởi các luật Ngài ban, luật của Đức Chúa Trời đặt giới hạn cho chúng ta, chứ không cho Ngài.

2. Ngài đã làm vậy để thử đức tin và sự vâng lời của Áp-ra-ham, Hê-bơ-rơ 11:17; Sáng thế ký 22.

3. Để Ngài ban cho thế gian một tấm gương về một sự trải nghiệm của quyền năng ân điển, nó sẽ vâng lời không chỉ trong các trường hợp thường mà cả trong các trường hợp phi thường, như Đức Chúa Trời đã không đối đãi với Gióp trong các hoạn nạn của ông theo một trường hợp có quy tắc, Gióp 5:1, để ban cho thế gian một sự trải nghiệm về sự nhẫn nhục của ông.

Tội giết người là một tội nặng, và sẽ đè nặng trên lương tâm một người, như có thể thấy trong gương của Ca-in, A-bi-mê-léc, Sau-lơ, Áp-sa-lôm, và đặc biệt là Giu-đa.

Clamitat in Coelum vox sanguinis, & Sodomorum,

Vox oppressorum: merces retenta laborum.
("Tiếng máu kêu thấu đến trời, cùng tiếng của Sô-đôm, / Tiếng của những người bị áp bức: tiền công bị giữ lại.")

Sáng thế ký 4:10, và 18:21; Xuất Ê-díp-tô Ký 2:23; Gia-cơ 5:4.

Có một loại người sống ở phương Đông gọi là Assassins (kẻ ám sát), cư ngụ trên những ngọn núi đầy rừng rậm dưới sự cai trị của một lãnh chúa, không có tên nào khác ngoài Ông Già hay Vị Vĩ Đại của Núi. Vị lãnh chúa này (nhờ khéo léo dựng nên một thiên đường của kẻ dại bằng những thú vui và khoái lạc xác thịt, nhờ đó ông ta giữ các thần dân mình bị mê hoặc) đã nắm được họ trong tay, vì họ rất đông về số lượng, đến nỗi họ đã long trọng hứa với ông ta sẽ giết tất cả các hoàng tử là kẻ thù của tôn giáo họ: nhiều hoàng tử Cơ Đốc trong chuyến hành trình giành lại Giê-ru-sa-lem và đất thánh, đã bị chúng quấy nhiễu nhiều. Vì vậy người Ý và người Pháp từ đó đến nay (vì cớ chúng) gọi tất cả những kẻ cố ý mưu toan hay thi hành bất cứ vụ giết người nào là Assassins. Camerar. Historio. Medit. quyển 2, chương 10.

Các lý do,

Thứ nhất, Đó là một tội rất hiển nhiên được bày tỏ rõ ràng cho lương tâm của mọi người, không chỉ bởi những điều cấm rõ ràng về nó trong Kinh Thánh, mà còn bởi chính ánh sáng của tự nhiên, như hiện ra bởi các luật chống lại nó được lập trong mọi quốc gia, và vì nó hiển nhiên nghịch lại nguyên tắc thực hành không thể chối cãi nhất, được khắc trong lòng mọi người: Hãy làm cho người ta như các ngươi muốn người ta làm cho mình. Nay chắc chắn lương tâm mọi người mách bảo rằng mình không muốn máu mình bị đổ ra cách vô cớ bởi người khác.

Thứ hai, Những hậu quả của tội giết người thì vô cùng xấu, những điều chính trong đó có thể quy về hai đầu: gây tổn hại cho nhiều người, và gây tai họa cho chính kẻ phạm.

Thứ nhất, Nó cực kỳ gây tổn hại cho Đức Chúa Trời và cũng cho loài người, cho Đức Chúa Trời trong ba phương diện:

1. Nó vi phạm luật pháp của Ngài và xúc phạm thẩm quyền của Ngài bằng việc làm điều mà Ngài đã tuyệt đối cấm không được làm.

2. Ở chỗ nó làm biến dạng hình ảnh của Ngài, vì con người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và vẫn còn giữ một vài nét (nếu tôi có thể gọi như vậy) của hình ảnh ấy, dù đã bị bôi xóa và làm mờ rất nhiều bởi sự sa ngã của mình, song vẫn là những nét khiến mọi người phải tỏ lòng tôn trọng chúng hơn, hơn là trong cơn giận hay cách khác mà xóa bỏ và phá hủy nó hoàn toàn, điều mà trong một mức độ nào đó vẫn là sự mô tả vinh quang của Đức Chúa Trời.

3. Nó chiếm đoạt đặc quyền vương giả và thần thánh của Đức Chúa Trời, vì như một mình Ngài có thể dựng nên một con người, thì Ngài cũng đã dành riêng cho mình đặc ân hay quyền năng phá hủy con người, không ai nên liều lĩnh làm điều đó mà không có lệnh đặc biệt và sự chỉ định của Ngài.

Thứ hai, Nó cũng gây tổn hại cho loài người cũng như cho Đức Chúa Trời, cả cho những người tư, và cũng cho công chúng.

Về những người tư:

Thứ nhất, Người bị giết bị làm hại bằng một điều hại lớn, và là điều vượt quá mọi sự đền bù, ở chỗ người trong một lúc bị cướp mất bạn bè, của cải, danh dự, và mọi ích lợi của đời này, những điều trong việc tước đi mạng sống thì bị tước khỏi người, và người bị tước khỏi chúng; và cũng vì linh hồn người hoặc bị tước mất sự gia tăng vinh quang mà người có thể đã có trên thiên đàng nhờ sự tiếp tục của đời mình, nếu là người tin kính mà được sống, hoặc bị tước mất khả năng còn lại cho người trong đời sống nếu người chưa tin kính.

Kế đến, bạn bè và những người thương mến, anh em, bà con, vợ, con cái của người bị giết bị làm hại rất nhiều, ở chỗ lòng họ đầy dẫy buồn rầu và nặng nề, vì cái chết bất ngờ và bạo tàn của một người thân thiết với họ, và cũng bị tước mất mọi điều tốt họ đã có nhờ người, hay mọi điều họ có thể đã hy vọng được hưởng nhờ người nếu người còn sống.

Hơn nữa những người công cũng bị tổn hại, cả kẻ cầm quyền, ở chỗ các luật và mệnh lệnh do ông ta lập ra cách chính đáng bị giày đạp và phá vỡ như đê bị một con thú hung hăng giày đạp; và toàn thể quốc gia, ở chỗ cả sự bình an và yên tĩnh của nó bị xáo trộn, và hạt giống của sự bất hòa và thù nghịch được gieo giữa các chi thể của nó, vì phần lớn thời gian việc giết một người sinh ra sự tranh cãi giữa nhiều người còn sống, và cũng một chi thể của nó bị cắt đi, cản trở nó khỏi sự phục vụ mà tài năng của người ấy hoặc hiện đang làm, hoặc trong tương lai có thể đã làm cho nó.

Và cuối cùng, Một vết nhơ và vết ố bị ném lên mặt nó, và là một vết nhơ không thể rửa sạch được trừ bằng máu của kẻ đã ném nó lên.

Nó cũng gây tai họa cho chính kẻ phạm, khiến người hoặc phải chịu cái chết bạo tàn bởi tay kẻ cầm quyền, hoặc phải chịu những hình phạt kinh khiếp bởi tay Đức Chúa Trời, Vì kẻ khát máu sẽ không sống được nửa đời mình, và cuối cùng là sự đoán phạt đời đời, vì những kẻ giết người phải ở ngoài trừ khi sự ăn năn xen vào giữa. Tội giết người thường đã bị phát hiện cách lạ lùng, bởi Chó, Sếu, Quạ. Xem Nhà hát của Sự đoán xét của Đức Chúa Trời, chương 11. Thi thiên 9:12; Ha-ba-cúc 2:11, và Camera. Histor. Meditat. quyển 2, chương 6.

Lu-ther thuật lại một câu chuyện về một người Đức kia, trong lúc đi đường đã lọt vào tay bọn cướp, bọn này đang sắp cắt cổ ông, người đáng thương chợt thấy một đàn quạ bay, và nói: Hỡi các con quạ, ta lấy các ngươi làm chứng và kẻ báo thù cho cái chết của ta. Khoảng hai ba ngày sau, bọn cướp giết người này đang uống rượu trong một quán trọ, một đàn quạ đến đậu trên nóc nhà, bọn cướp bèn cười, và nói với nhau: Hãy xem kìa, đó là những kẻ phải báo thù cho cái chết của hắn, kẻ mà chúng ta đã thủ tiêu hôm nọ. Người chủ quán nghe lén được bèn kể lại cho kẻ cầm quyền; ông này lập tức cho bắt chúng, và khi chúng khai không khớp nhau và trả lời mâu thuẫn, ông tra hỏi chúng đến nỗi chúng đã xưng nhận sự thật, và chịu hình phạt xứng đáng. Xem Những Lịch sử Đáng nhớ của Goulart, trang 415,416-429.

Tự sát là một tội lớn, và là sự vi phạm rõ ràng điều răn này. Vì như trong mọi điều răn khác Chúa cấm người ta làm hại chính mình cũng như làm hại anh em mình, thì trong điều này cũng vậy, không ai được phạm đến danh dự và phẩm giá của chính mình, chẳng hơn gì phạm đến danh dự và phẩm giá của người khác. Không ai được làm ô uế thân thể mình, hay phung phí của cải mình, hay làm nhơ danh mình hơn danh người lân cận, vì vậy cũng không ai được tự giết mình.

Việc giết chính mình là mức độ cao nhất của sự vi phạm điều răn này, vì nó nghịch lại mối dây gần gũi nhất trong mọi mối dây, và không giữ quy tắc của lòng nhân từ ở nơi mà lòng nhân từ đáng phải có nhất, vì tình yêu thương phải luôn bắt đầu từ nhà mình.

2. Việc này nghịch lại khuynh hướng mạnh nhất của tự nhiên và những nguyên tắc rõ ràng nhất của lý trí, vì tự nhiên khiến một người ham muốn sự hiện hữu của chính mình, và chăm lo sự bảo tồn chính mình. Vậy thì điều này nghịch lại hai luật và quy tắc mạnh nhất của sự sống, Luật của Đức Chúa Trời và luật của tự nhiên.

3. Các nguyên nhân gây ra việc ấy thì rất xấu.

Thứ nhất, Nó đến từ sự kiêu ngạo và thiếu nhẫn nhục đến cùng cực. Hắn không chịu ở dưới mạng lệnh của Đức Chúa Trời, cũng không chịu sự hướng dẫn của Ngài, cũng không chịu ở dưới Ngài chút nào trừ khi hắn được như ý mình muốn, và như vậy nó nảy sinh từ một sự pha trộn khó chịu của tính tự cao và tính hèn nhát. Tính hèn nhát vì hắn không có đủ sức mạnh của sự quyết tâm để chịu một điều ác mà hắn cảm thấy hay thấy trước: tính tự cao, vì hắn không chịu cúi xuống dưới Đấng cai trị muôn vật, để gánh gánh nặng mà Ngài đặt trên hắn.

2. Một nguyên nhân khác của tội này là sự tuyệt vọng kinh khiếp, sự vô tín.

Nguyên nhân thứ ba của nó là một lương tâm bị kích động, như trong Sau-lơ, Giu-đa, A-hi-tô-phe.

4. Sự cám dỗ mãnh liệt của Sa-tan lợi dụng hoặc thể chất u sầu của thân thể, hoặc những sự kinh hãi của lương tâm.

Thứ ba, Những hậu quả của nó thì xấu, vì bằng cách này một người làm hại Đức Chúa Trời, chính mình và thế gian.

Hắn làm hại Đức Chúa Trời trước hết bằng việc phá vỡ điều răn của Ngài.

2. Bằng việc làm biến dạng hình ảnh của Ngài.

3. Bằng việc rời bỏ vị trí mình đã được Ngài đặt vào, mà không có và nghịch lại ý muốn của Ngài.

Thứ hai, Hắn làm hại chính mình, vì hắn liều lĩnh đặt mình vào sự đoán phạt, nếu không chắc chắn ném mình vào địa ngục, vì hắn lao vào một tội rất hiển nhiên và đáng sợ, và không để cho mình chút thời gian nào để ăn năn về nó. Thật khó mà hy vọng rằng hắn được tha thứ, kẻ cố ý ném mình ra khỏi con đường ăn năn, và phạm một lỗi mà chúng ta không hề đọc thấy trong Kinh Thánh có ai phạm nó mà không phải là những kẻ bị bỏ.

Cuối cùng, Hắn cũng làm hại lớn cho người khác, bạn bè và những người thương mến hắn, những người mà hắn gây cho cớ của nỗi buồn lớn nhất có thể xảy đến cho họ về cái chết của bạn mình, ở chỗ cách chết thì thảm thương đến không an ủi được.

Ngoài ra đối với cả thế gian nó để lại một gương xấu thảm hại, vì mọi người đều nghĩ và nói nặng về kẻ đã làm như vậy, và nó để lại một gương xấu cho người khác. Việc Sau-lơ tự giết mình đã khiến kẻ vác binh khí của chính ông cũng làm vậy.

Các Quan Xét 16:30. Sam-sôn bởi sự kêu gọi công cộng với tư cách là Quan Xét, và sự kêu gọi thần thánh đặc biệt, với tư cách là hình bóng của Đấng Christ và là kẻ giải cứu Hội Thánh, đã kéo sập nhà xuống trên chính mình và dân Phi-li-tin, để bởi sự chết của mình ông có thể phó cho sự chết những kẻ thù công cộng của Hội Thánh, Hê-bơ-rơ 11:32. Ngoài ra, Không thể nói rằng Sam-sôn đã tự giết mình, thật ra ông đã chết cùng với họ, nhưng mục đích ông nhắm đến, không phải là để mình chết, mà ông tìm sự báo thù trên kẻ thù của Đức Chúa Trời, vốn là công việc của sự kêu gọi ông, và là điều có vẻ sẽ đem lại và đạt được nó. Như một nhà giảng đạo sốt sắng và siêng năng, bởi sự nhọc nhằn và học tập trong chức vụ mình mà làm hao mòn và tiêu tốn sức khỏe và sức lực, không thể nói là kẻ gây ra cái chết bất ngờ của chính mình, vì ông đã tiêu tốn sức lực mình trong sự kêu gọi mà Đức Chúa Trời đã ban nó cho ông vì mục đích ấy. Xem Elton về Điều răn này. và M. Baxter, Sự Nghỉ ngơi Đời đời của các Thánh, phần 1. Mục 6.

Các triết gia ngoại đạo đã tô điểm cho việc này, như Ca-tô được ca tụng vì nó, hãy xem trong đó sự hư không của lý trí và trí khôn loài người có thể yêu mến và ưa thích, phải, ngưỡng mộ một sự gian ác quái gở như vậy. Trong số những người Đô-na-tít có nhóm Circumcelliones khoe khoang việc gieo mình xuống từ vách đá, vào lửa, hay phó mình cho sự chết bằng những cách khác, vì có chép rằng xác thịt phải bị làm chết, và kẻ ghét mạng sống mình sẽ tìm được nó.

Với chúng ta, những kẻ tự sát thường bị quăng ra ngoài đường cái, hoặc ở những nơi mà không ai khác thường được chôn, và bị đóng một cái cọc xuyên qua mình vì sự kinh khiếp lớn của việc ấy, và để răn đe người khác.

Những sự giúp đỡ chống lại tội này:

1. Giữ gìn trạng thái bình an và thanh sạch của lương tâm mình, điều này sẽ khiến sự sống trở nên ngọt ngào cho kẻ có nó:

2. Cố gắng xác nhận đức tin mình nơi những lời hứa đầy ân điển của Đức Chúa Trời cả về sự tha tội lẫn sự giải cứu khỏi mọi hoạn nạn, vì đức tin này sẽ giữ vững sự vui vẻ của tâm linh, và khiến nó có thể tự đứng vững trong mọi thời kỳ khó khăn.

3. Lao nhọc để có một tấm lòng khiêm nhường và nhẫn nhục, sẵn lòng mang bất cứ thập tự giá nào.

4. Coi chừng sự buồn rầu xác thịt và sự bất mãn.

5. Nếu sự cám dỗ này bắt đầu chiếm lấy các ngươi, hãy mau chóng tỏ bày nó, và cẩn thận chống cự nó bằng cách đối lại điều răn thứ sáu, và bằng những lời cầu xin thiết tha với Đức Chúa Trời để Ngài giữ các ngươi khỏi tội giết người. Lu-ther nói, ông đã bị cám dỗ tự sát đến nỗi ông đã lặp lại điều răn này suốt ba giờ liền.

Đó là một Câu hỏi đáng được giải quyết, Liệu một Cuộc đấu tay đôi hay đơn đấu có hợp pháp không?

Bởi một Cuộc đấu tay đôi trong Câu hỏi này, không phải mọi cuộc đơn đấu, hay monomachy (đơn đấu), hay trận đánh giữa hai người đều được hiểu (vì như vậy sự phòng vệ cần thiết mạng sống mình chống lại kẻ xâm phạm nó sẽ bị đem ra chất vấn) mà chỉ cuộc đơn đấu được trực tiếp và tự nguyện đảm nhận theo thỏa thuận, với nguy cơ giết hay làm què. Loại đấu tay đôi ấy đơn giản là phải bị lên án, cả ở người nhận lời lẫn kẻ thách đấu, dù lỗi của kẻ thách đấu thì lớn hơn.

Có,

1. Những cuộc đấu công cộng được đảm nhận trong các cuộc tranh chấp công cộng, như kết thúc một trận chiến bằng các cuộc đấu tay đôi, và nhờ đó cứu máu, không có gương nào về điều này trong mọi cuộc thánh chiến của những người tốt, vì vậy không an toàn.

2. Có vẻ là sự yếu đuối nơi con người khi từ chối trận chiến, vì sao mọi người không nên can đảm như một người? Nhưng nếu các đạo quân không thể đồng ý đánh nhau bằng cách khác, họ sẽ không phạm tội khi dùng những cuộc đấu tay đôi như vậy, và trong các đấu thủ, kẻ có lẽ phải về phía mình thì không phạm tội khi giết kẻ kia, vì người ấy đi ra được trang bị thẩm quyền công cộng để làm điều mình làm.

Thứ hai, Những cuộc đấu tư, được đảm nhận trong các cuộc tranh chấp tư, gồm hai loại:

1. Hợp pháp, như luật pháp các nước cho phép, như luật của chúng ta cho phép trong một số trường hợp, khi một người theo luật thách đấu đối thủ mình trong trường hợp xét xử quyền hay kháng cáo.

Việc xét xử hợp pháp bằng đấu này dường như bất hợp pháp:

1. Vì trong đó kẻ cầm quyền nhượng quyền của mình cho thần dân, người nhờ đó trở nên độc ác và hay trả thù.

2. Kinh Thánh hoàn toàn không dẫn chúng ta đến bất cứ sự xét xử nào như vậy, phải, nó cấm người tư xen vào gươm giáo trong các việc riêng của mình, vì vậy kẻ cầm quyền không được bảo họ giết lẫn nhau nếu họ có thể.

3. Trong các trường hợp chia rẽ, một thăm sẽ tốt hơn gươm giáo, và sẽ dễ dàng và an toàn hơn trong việc quyết định công việc.

2. Bất thường và vô luật, khi một người tự ý mình vì một điều sai riêng mà thách đấu người khác, những lời thách đấu như vậy là tội lỗi, nghịch lại Luật của Đức Chúa Trời, vì là những hành động thuần túy của sự hư vinh và trả thù, luật pháp của đất nước trừng phạt những kẻ làm những việc như vậy.

3. Luật của Tự nhiên, vì chúng toan trừng phạt một điều sai nhỏ bằng hình phạt lớn nhất trong mọi hình phạt, Ubi morimur homicidae ("nơi chúng ta chết, chúng ta là kẻ sát nhân"), như Thánh Bê-na-đô diễn đạt: Occisor laethaliter peccat, occisus aeternaliter perit ("Kẻ giết phạm tội chết về thuộc linh, kẻ bị giết chết đời đời" — He that lives, lives a murderer, he that is murdered dies a murderer, vì hắn đã muốn là một kẻ như vậy). Kẻ sống, sống như một kẻ giết người, kẻ bị giết chết như một kẻ giết người, vì hắn đã muốn là một kẻ như vậy.

Hai anh em hết mực yêu thương nhau ở Ý đi dạo một buổi tối, và ngắm bầu trời đầy sao, một trong hai đùa nói: Utinam mihi tantum esset bovum, quantum in Coelo stellarum ("Ước gì ta có nhiều bò bằng số sao trên trời"), ta ước ta có nhiều bò bằng số sao trên bầu trời: người kia vui vẻ đáp: Utinam vero mihi pratum esset Coeli amplitudine ("Ước gì ta có một đồng cỏ rộng bằng bầu trời"), ta ước ta có một đồng cỏ rộng bằng bầu trời; rồi quay sang anh mình, người ấy nói: Ubi tuis bobus sis inventurus pascua? ("Ngươi sẽ tìm đồng cỏ cho bò của ngươi ở đâu?") Ngươi sẽ tìm đồng cỏ cho bò của ngươi ở đâu? In tuo prato ("Trong đồng cỏ của ngươi"), người kia đáp, trong đồng cỏ của ngươi. Anh người ấy đáp lại: Quid si nollem? ("Nếu ta không chịu thì sao?") Nếu ta không chịu thì sao? Etiam te invito pascerem ("Dù ngươi không muốn, ta cũng sẽ cho chúng ăn ở đó"), người kia đáp, ta sẽ cho chúng ăn ở đó dù ngươi có muốn hay không. Và cứ tranh cãi như vậy, cuối cùng họ nổi giận đến nỗi rút vũ khí ra và trở thành kẻ giết lẫn nhau.

Vấn nạn. Một người hoàn toàn bị sỉ nhục nếu từ chối cuộc đấu khi bị thách đấu.

Đáp. Đối với một Cơ Đốc nhân điều này là đủ, Châm ngôn 19:11, và 16:32, phạm tội nghịch lại Đức Chúa Trời đáng sợ hơn sự xấu hổ giữa loài người, và Cơ Đốc giáo thật đáng được quý hơn sự dũng cảm rỗng tuếch.

CHƯƠNG VIII. VỀ ĐIỀU RĂN THỨ BẢY.

CHƯƠNG VIII. VỀ ĐIỀU RĂN THỨ BẢY.

Ngươi chớ phạm tội tà dâm.

Hai điều răn này, điều răn thứ sáu và thứ bảy, kề nhau, và có họ hàng rất gần, vì sự giận dữ và lòng dục làm việc trên một chủ thể, và cùng một sự sôi sục của máu khiến người ta hay trả thù cũng sẽ khiến họ không trong sạch.

Điều răn này bắt buộc sự sắp đặt đúng đắn chính chúng ta liên quan đến năng lực sinh sản. Có những điều nó đòi hỏi trực tiếp, có những điều gián tiếp. Trực tiếp nó truyền một số điều bên trong, và một số điều bên ngoài. Bên trong, nó bắt buộc một khả năng kiềm chế dục vọng ấy ngay trong lòng và trong tư tưởng về nó, để nó không quá độ và mãnh liệt và vô độ, hướng về bất cứ ai mà Đức Chúa Trời đã không ban phép đặc biệt để ao ước hay hưởng. Chúa muốn những ao ước của con người thuộc loại này phải nguội lạnh và điều độ, và được sắp đặt khéo đến nỗi chúng có thể ở dưới sự điều khiển của ý chí mình, và phục tùng quyền năng của lý trí mình, không dấy lên xa hơn, cũng không hướng đến ai khác ngoài kẻ mà Chúa sẽ cho phép: vì thấy rằng bởi sự ban cho đầy ân điển của Ngài loài người được gia tăng, và sự gia tăng của loài người là mục đích của hành động này, và không thích hợp cho loài người gia tăng, trừ theo ý muốn Ngài, vì vậy Ngài muốn lòng người ngay trong việc này cũng được ngay thẳng, và có thể giữ các tư tưởng và khuynh hướng mình trong khuôn khổ phải lẽ về đối tượng và mức độ. Ân tứ này trong Kinh Thánh gọi là sự tiết độ, một năng lực giữ các tư tưởng chúng ta khỏi sự lang thang bất hợp pháp thuộc loại này, và đây là ân tứ mà Sứ đồ khen ngợi, nói rằng: Chúng ta phải có thể giữ thân thể mình, tức là xác mình, trong sự thánh khiết và sự tôn trọng, chứ không trong lòng dục ô uế hay đam mê của dục vọng, như dân ngoại. Và đây là đức hạnh của lòng: đức hạnh của con người bề ngoài thì gấp đôi.

1. Ngoài Hôn nhân.

2. Trong Hôn nhân.

Ngoài Hôn nhân, có điều được đòi hỏi liên quan đến các phương tiện dẫn đến hành động này, có điều liên quan đến chính hành động.

Liên quan đến những điều dẫn đến nó trong lời nói và trong việc làm. Trong lời nói, sự khiêm tốn của lời ăn tiếng nói, tức là, sự kiêng cữ khỏi mọi lời lẽ và cách diễn đạt thô tục và trơ trẽn hoặc trong nói năng hoặc trong viết lách, vốn có tính thích hợp trong chúng để khơi dậy hay thỏa mãn dục vọng này trong chính chúng ta hay người khác, và sự cẩn thận dùng những cách diễn đạt như vậy khi chúng ta cần bày tỏ hành động này, sao cho xa khỏi việc khuấy động những dục vọng xấu trong chúng ta, ngay cả một sự trong sạch cố ý của cách diễn đạt, điều mà chúng ta có gương rõ ràng trong Kinh Thánh.

Cũng trong việc làm có đòi hỏi sự giữ gìn cẩn thận toàn thân thể và mọi chi thể của nó khỏi mọi cử chỉ và động tác có thể khuấy động, khơi dậy và kích thích dục vọng này trong chính chúng ta hay người khác.

Thứ hai, Liên quan đến chính hành động có đòi hỏi sự kiêng cữ hoàn toàn khỏi việc dùng năng lực ấy bao lâu một người còn ở trong đời độc thân, và giữ mình thanh sạch và không hề chạm đến, như đã nói về sự đồng trinh của Rê-bê-ca, rằng nàng chưa biết người nam. Và đây là các bổn phận ngoài hôn nhân, nay trong hôn nhân có đòi hỏi,

1. Sự kết hôn đúng đắn. 2. Sự dùng hôn nhân đúng đắn.

Thứ nhất, tôi nói, sự kết hôn đúng đắn, vì không ở trong quyền của người nam hay người nữ muốn cưới hay không, nhưng nếu họ không thể tiết chế thì hãy cưới gả, vì thà cưới gả còn hơn là bị thiêu đốt. Nếu bất cứ người nam hay người nữ nào thấy mình không thể giữ các dục vọng mình trong mức độ và khuôn khổ phải lẽ, thì họ bị buộc trong lương tâm phải cầu nguyện Đức Chúa Trời, và dùng các phương tiện để đạt được sự giúp đỡ của một bạn đời hợp pháp. Nếu Đức Chúa Trời đã gọi ai đến đời độc thân vì cớ người không thể đạt được sự giúp đỡ theo cách này, chắc chắn Ngài sẽ giúp đỡ và phụ giúp người trong đời độc thân, nhưng khi Đức Chúa Trời để mặc sự lựa chọn của người, và không ban cho người ân tứ tiết độ, thì Ngài gọi người đến một tình trạng khác, và người phải biết rằng mình sẽ phạm tội, nếu vì vô tín hay vì những cân nhắc thế gian mà người không theo Pháp lệnh của Đức Chúa Trời. Trong việc kết hôn, người phải tiến hành theo sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, trong việc chọn đúng một bạn đời, và trong việc tiến hành đúng đắn trong đó, không cưới một người thuộc tôn giáo trái ngược, cũng không trong các cấp bậc huyết thống hay thông gia bị cấm, hay không có sự ưng thuận của cha mẹ.

Một số điều cần thiết cho việc tiến hành, sự đồng ý của các bên, và một khế ước (như một số người cho) vốn là sự trao quyền của hai người thích hợp cho nhau bởi một lời hứa hôn nhân nghiêm túc.

Cũng có đòi hỏi sự dùng hôn nhân đúng đắn, gồm sự trao thân cho nhau trong giường hôn nhân, và sự cùng ở và cùng chung sống với nhau vì mục đích ấy; và sự kiêng cữ hoàn toàn khỏi mọi cách cư xử ve vãn đối với bất cứ người nào khác.

Đây là sự trong sạch của tình trạng hôn nhân, và những điều này được truyền trực tiếp.

Gián tiếp có những điều được truyền liên quan đến chính chúng ta:

1. Sự biết hổ thẹn.

2. Sự tiết độ.

3. Sự siêng năng.

4. Tránh các dịp cớ về thời gian, nơi chốn và bạn bè có thể cám dỗ. Liên quan đến người khác, cách cư xử và ăn mặc nghiêm trang và khiêm tốn.

Thứ nhất, Sự biết hổ thẹn là một khuynh hướng nhờ đó lòng người khó chịu và không cho phép mình, vì xấu hổ, làm bất cứ hành động nào có vẻ ô uế, nhất là trước mặt và trước mắt người khác, một sự kiềm chế lớn để kiềm chế dục vọng, và phải được duy trì, điều trái ngược bị lên án nơi người đàn bà lẳng lơ, rằng nàng có vẻ mặt trơ trẽn, và không xấu hổ mà thốt ra những đam mê xấu của mình.

Thứ hai, Sự siêng năng là sự chuyên tâm liên tục vào các công việc của sự kêu gọi một người, nhờ đó người bận rộn đến nỗi không có thời gian rảnh để vô độ theo cách này.

Thứ ba, Sự tiết độ là sự điều độ trong ăn uống, uốn mình theo một mức độ và phẩm chất hay cách thức, sao cho thích hợp nhất để thêm sức cho thân thể mà không gia tăng những dục vọng xấu; và về việc tránh bạn bè xấu, nơi chốn, thời gian, ai không biết điều ấy là gì, và cần thiết thế nào, khi nghe Sa-lô-môn cảnh báo về góc nhà của người đàn bà kia?

Điều cuối cùng là sự nghiêm trang và khiêm tốn của cách cư xử và ăn mặc, sao cho bày tỏ sự chững chạc, và một khuynh hướng xa khỏi sự sẵn lòng bị tấn công hay bị thắng theo cách ấy.

Đây là các Bổn phận mà điều răn này đòi hỏi, nó cấm nhiều tội.

Có những điều nó cấm trực tiếp, có những điều gián tiếp.

Trực tiếp nó cấm một số điều bên trong, một số điều bên ngoài:

Bên trong nó lên án lòng dục vô độ. Lòng dục vô độ trong ba phương diện:

1. Về Mức độ của nó.

2. Về Đối tượng.

3. Về Mục đích.

Về Mức độ, khi nó trở nên thiêu đốt, tức là, một dục vọng sắc bén và háo hức đến nỗi nó không ở dưới quyền năng của ý chí và lý trí, phải, đến nỗi nó giữ linh hồn dưới ách chuyên chế của nó, và khiến ý chí chạy theo nó mãnh liệt đến nỗi hầu hết các tư tưởng và dục vọng khác đều bị nó nuốt chửng. Vì thấy rằng hành động là một hành động thấp hèn và đáng xấu hổ, và là một hành động thuần túy thuộc thân thể, và không thuộc về bản chất của sự hạnh phúc của con người, vì vậy dục vọng về nó phải điều độ, và nhường chỗ cho các dục vọng cần thiết hơn khác; nhưng khi nó làm hao mòn linh hồn, chiếm hết chỗ cho mình, tiêu tốn mọi khuynh hướng và dục vọng thánh, và lôi cuốn linh hồn đi với một thứ bạo lực gần như không cưỡng lại được, thì điều này là tội lỗi và không đẹp lòng Đức Chúa Trời, dù nó không hướng đến một người cụ thể nào, nhưng càng hơn nữa khi nó hướng đến một người cụ thể, vốn là điều người ta thường gọi là đang yêu ai đó, như Am-nôn và bà chủ của Giô-sép đã ốm đau vì lòng dục của họ theo đuổi người khác. Khi lòng dục trở nên mãnh liệt đến nỗi một người không thể kìm nén nó mà không có sự rối loạn và bất an trong tâm trí, khi nó thắng được sự ưng thuận của ý chí người về điều ác, và lôi cuốn dục vọng người lao đầu xuống, thì nó là tội lỗi, và đây là điều Sứ đồ muốn nói về đam mê của dục vọng.

Thứ hai, Khuynh hướng này vô độ về đối tượng, khi nó hướng đến một người mà Đức Chúa Trời đã không cho phép một người ao ước, tức là bất cứ ai ngoài người đàn bà chí ít trong mục đích chung của cả hai bên với sự cho phép của Bề trên được chỉ định làm vợ người, vì Đức Chúa Trời đã giới hạn các dục vọng của người nam nơi một người đàn bà mà thôi, và của người đàn bà nơi một người nam mà thôi, và kẻ không có bạn đời có thể hợp pháp ước rằng mình có một người nữ độc thân như vậy làm vợ, và khi đã có sự ưng thuận của nàng và bạn bè nàng thì có thể hợp pháp ao ước đến kỳ được hưởng nàng, những khuynh hướng mà người sẽ thấy hướng về nàng trong khoảng thời gian giữa lúc ngỏ ý và lúc thành hôn cũng không phải là tội lỗi, nhưng mọi dục vọng đã ưng thuận mà người muốn thực hành nếu có phương tiện, hướng về bất cứ người nào khác, ngoài người mà người đã quan tâm như vậy, đều là tội lỗi và gian ác; Vì kẻ nào nhìn người đàn bà mà tham muốn người, thì đã phạm tội tà dâm với người rồi trong lòng mình.

Thứ ba, Có sự vô độ trong lòng dục liên quan đến mục đích, khi các dục vọng của một người theo cách ấy không hướng đến các mục đích hợp pháp của sự sinh sản, và của việc ngăn ngừa sự gian dâm, mà chỉ hướng đến sự khoái lạc của hành động, và thỏa mãn những động cơ dâm đãng của lòng mình mà không cần gì thêm. Vì đây là thú tính, những loài vô lý không có khả năng nhận thức mục đích của các hành động mình, bị lôi cuốn đến chúng bởi một thứ bạo lực, một động cơ mạnh mẽ trong đó sự khoái lạc của các giác quan thắng hơn chúng, nhưng con người không nên nhục dục như vậy, phải, các dục vọng người phải được sắp đặt bởi lý trí mình, và người phải biết và xét xem vì sao mình ao ước điều gì, và được lôi cuốn trong các dục vọng mình bởi những động cơ và sự thúc đẩy đúng đắn.

Đây là những sự rối loạn của lòng dục, hay dục vọng sinh sản, liên quan đến Mức độ, Đối tượng, và Mục đích của nó. Nay tiếp theo là những sự rối loạn bề ngoài, trong Lời nói và Việc làm.

Trong lời nói, mọi lời ăn tiếng nói buông tuồng và ô uế, cách diễn đạt, bài hát, có thể và được gọi là buông tuồng, vốn hướng đến việc thỏa mãn lòng dục bất hợp pháp nơi chính mình, và khơi dậy nó nơi người khác. Những lời có thể nhóm lên và đốt cháy, những lời thô tục, những chuyện kể về các hành động ô uế, và những bài thơ có kiểu mô tả các hành động ấy sao cho hướng đến việc đốt cháy tâm trí với chúng. Đây là điều mà Sứ đồ gọi là lời nói hư nát, khi ông nói: Chớ có một lời hư nát nào ra từ miệng anh em; và lại: Thật là xấu hổ mà nói đến những việc chúng làm trong nơi kín nhiệm. Khi một người nói về bất cứ hành động ô uế nào với sự thích thú, khi người nhắc đến bất cứ bộ phận hay việc làm ô uế nào với ý định khuấy động người khác, nhất là khi người dùng những lời nói hay phương tiện như vậy mà quyến rũ người khác vào việc này; đây là một tội kinh khiếp, vì lúc ấy không còn gì đứng giữa lời nói và việc làm, ngoài sự thiếu dịp cớ.

Đây là sự vi phạm điều răn này trong Lời nói. Nay tiếp theo là sự vi phạm nó trong Hành động hay Việc làm. Và đó là liên quan đến những điều dẫn đến hành động, hay chính hành động.

1. Liên quan đến những điều dẫn đến hành động có sự buông tuồng hay dâm đãng, Kinh Thánh gọi như vậy, trong các bộ phận khác nhau của thân thể, mắt, tai, chân, tay. Và,

2. Trong toàn thân thể, như mọi sự ôm ấp và hôn hít ô uế, điều mà Sứ đồ gọi là sự ve vãn hay sự dâm loạn trong phòng kín, và sự nhảy múa lẫn lộn của nam và nữ, nhất là nếu đó là một điệu nhảy buông tuồng với một bài hát buông tuồng.

Như vậy điều răn này bị phá vỡ bởi các hành động dẫn đến việc làm dâm đãng.

Nay bởi chính việc làm, hoặc ngoài Hôn nhân hoặc trong Hôn nhân.

Ngoài Hôn nhân bởi hai tội:

1. Sự ô uế.

2. Sự gian dâm.

Sự ô uế là mọi thứ khoái lạc lạ lùng bởi hành động này nơi nó được làm khác với quy tắc của tự nhiên, điều này hoặc với người khác, hoặc với chính mình.

Có sự tự ô uế:

1. Theo tư tưởng, trong những tư tưởng gian ác và ô uế, vì vậy Đức Chúa Trời được gọi là Đấng dò xét lòng và dạ, vốn là trung tâm của những lòng dục ấy, Ma-thi-ơ 5:28.

2. Theo thực hành, trong các hành động ô uế. Một số nhà thần học nói, tự làm ô uế mình là một tội lớn hơn việc làm ô uế người khác, vì nó nghịch lại một mối quan hệ lớn hơn, nhưng trong việc làm ô uế người khác họ làm ô uế chính mình, vì vậy đó là tội lớn nhất.

Sự gian dâm là, khi hai người độc thân chưa bước vào Giao ước Hôn nhân lạm dụng thân thể lẫn nhau. Nó được gọi là Sự gian dâm từ fornicibus nơi mà ở Rô-ma các gái điếm thường phô bày thân thể (à fornicibus in quibus Romae solebant meretrices prostrare — "từ những ngôi nhà có vòm nơi gái điếm ở Rô-ma thường phô bày thân thể"), từ những ngôi nhà có vòm nơi những gái điếm như vậy thường bán dâm.

1 Cô-rinh-tô 6. Sứ đồ có nhiều luận cứ ở đó để chứng minh sự gian dâm là một tội lớn, câu 13:1. Nó nghịch lại mục đích của sự Sáng tạo của Đức Chúa Trời, Thân thể chẳng phải vì sự gian dâm, bèn là vì Chúa. Một Luận cứ thứ ba rút ra từ sự sống lại vinh hiển, câu 14, vinh quang và sự bất diệt sẽ mặc lấy thân thể, vì vậy nó không nên bị ô uế ở đây. Luận cứ thứ tư rút ra từ mối quan hệ thuộc linh giữa thân thể và Chúa Giê-xu Christ, nó là một chi thể của thân thể mầu nhiệm của Ngài, câu 15. Luận cứ thứ năm từ sự Hiệp nhất thuộc linh giữa thân thể và Chúa, câu 16,17. Luận cứ thứ sáu từ sự ô uế nội tại trong tội gian dâm hơn các tội khác, câu 18. Không tội nào nghịch lại thân thể mình hơn. Luận cứ thứ bảy lấy từ sự ngự trị của Thánh Linh trong họ, câu 19. Họ được biệt riêng cho Chúa, không vật ô uế nào được vào Đền thờ khi nó được biệt riêng cho Chúa, 1 Cô-rinh-tô 3:17. Luận cứ thứ tám rút ra từ sự tự nguyện phó dâng mà dân sự của Đức Chúa Trời đã làm về chính mình, linh hồn và thân thể cho Đức Chúa Trời, Anh em chẳng phải thuộc về chính mình, câu 19, vì vậy thuộc về Đức Chúa Trời, đó là một hành động của sự công bình, suum cuique tribuere ("cho mỗi người điều thuộc về họ"). Luận cứ thứ chín rút ra từ hành động cứu chuộc, câu 20. Anh em đã được mua bằng giá cao. Đấng Christ đã mua chuộc thân thể cũng như linh hồn, vì vậy anh em phải làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bằng cả hai.

Đó là một tội đáng sợ, Kẻ gian dâm sẽ không được vào Nước Thiên đàng, 1 Cô-rinh-tô 5:11, và 6:9.

Các lý do,

1. Nó là nguyên nhân của nhiều tội khác, Châm ngôn 23:28.

2. Là hình phạt của tội khác, Truyền đạo 7:26; Châm ngôn 22:14; Rô-ma 1:24,26,28.

3. Nó trực tiếp nghịch lại sự nên thánh, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3-7.

4. Không tội nào được phạm với sự thích thú và khoái lạc như tội này, và vì vậy về sau nó phải đem lại nhiều cay đắng hơn cho linh hồn, vì vậy Kinh Thánh nói rất nhiều về sự cay đắng của tội này, Hê-bơ-rơ 12:15,16; Gióp 13:26. Những trò dại của tuổi trẻ một ngày kia sẽ cay đắng cho con người, Châm ngôn 5:3,4; Truyền đạo 7:27,28, Xem Gióp 3:12; Châm ngôn 6:30,31; Hê-bơ-rơ 13:4; Khải huyền 21:8.

Người Thổ Nhĩ Kỳ trừng phạt sự gian dâm như vầy, họ lấy một miếng da thú mới giết, và khoét một lỗ xuyên qua, xỏ đầu kẻ tà dâm vào cái túi phân này, và diễu hắn rầm rộ qua các đường phố.

Một số nước trừng phạt nó bằng roi vọt, những nước khác bằng sự chết.

Hình phạt trong Cựu Ước đã định để kẻ cầm quyền dân sự thi hành nghịch lại nó, là sự chết, Lê-vi Ký 20:10.

Như vậy điều răn này bị phá vỡ ngoài hôn nhân; trong hôn nhân nó bị phá vỡ bởi người đã kết hôn liên quan đến người khác hay chính mình. Liên quan đến người khác bởi tội tà dâm, vốn là đến gần chồng hay vợ của người khác; Vì những kẻ gian dâm và tà dâm Đức Chúa Trời sẽ đoán xét; và những kẻ làm những việc như vậy sẽ không được hưởng nước Đức Chúa Trời.

Kẻ phạm tội này làm hại người lân cận mình lớn hơn là đã cướp và tước đoạt của người mọi của cải và tài sản khác. Vì vậy Chúa trong Mười Điều Răn đã đặt điều răn ấy như điều lớn hơn trước điều răn về trộm cắp, và Sa-lô-môn Châm ngôn 6:30,35, khiến kẻ tà dâm tệ hơn kẻ trộm nhiều, vì kẻ trộm có thể đền bù cho người về điều hại mình đã làm cho người, còn kẻ tà dâm thì không thể. Đó là một câu Kinh Thánh đáng sợ, Châm ngôn 2:19.

Mẹ của Peter Lombard (tác giả bộ Sentences), và Gratian người sưu tập các Sắc lệnh, và Peter Comestor một tác giả của Thần học Kinh viện, chỉ là một gái điếm, và khi bà gần chết đã xưng tội mình, và cha giải tội quở trách tội tà dâm bà đã phạm, và khuyên bà ăn năn cách nghiêm túc; bà đáp, bà xưng nhận tà dâm là một tội lớn; nhưng khi bà xét xem điều thiện lớn dường nào đã đến từ đó, vì các con trai bà là những ngọn đèn lớn trong Hội Thánh, bà không thể ăn năn về nó.

Một người Công giáo La Mã thời Nữ hoàng Ma-ri bị bắt quả tang tà dâm ở phố Red-Cross, nói: Thế mà tôi tạ ơn Đức Chúa Trời tôi là một người Công giáo tốt.

Sylla có biệt danh là Faustus, nghe rằng chị gái mình đã chứa hai kẻ tà dâm vào nhà mình cùng một lúc, là Fulvius Fullo và Pomponius, có biệt danh là Macula, ông bèn gạt đi bằng một câu đùa về tên họ: Mirror (ông nói) sororem meam Maculam habere cum Fullonem habet ("Thật lạ lùng chị ta có vết nhơ (Macula) khi đã có người thợ giặt (Fullo)").

Về tội này có hai loại:

Thứ nhất, Tà dâm đơn, khi chỉ một người, hoặc nam hoặc nữ đã kết hôn, và người kia chưa kết hôn, như nếu Giô-sép đã lạm dụng bà chủ mình, ở đây nếu người đàn bà hoặc đã kết hôn hoặc đã đính hôn, cả hai đều phải chết: nếu người đàn bà độc thân chúng ta không đọc thấy luật nào về sự chết: cũng có tà dâm kép, khi cả người nam lẫn người đàn bà đều đã kết hôn, như Đa-vít và Bát-sê-ba, điều ấy theo luật cũng đáng chết, như vậy những người đã kết hôn phá vỡ luật này liên quan đến người khác.

Cũng thứ hai, liên quan đến chính mình, cả về việc bước vào hôn nhân lẫn việc dùng nó, về việc bước vào bởi sự lựa chọn tội lỗi, và sự tiến hành tội lỗi. Lựa chọn, nếu người chọn một người trong các cấp bậc bị cấm, như người ở Cô-rinh-tô lấy vợ của cha mình, mẹ kế mình; hay một người trước đây đã đính hôn, và chưa được phân rẽ cách chính đáng khỏi người khác. Cũng về cách tiến hành, khi không có sự ưng thuận của cha mẹ, một cuộc hôn nhân như vậy là bất hợp pháp.

Và đến đây đủ về sự vi phạm trong việc bước vào, trong việc dùng nó là bởi sự chán ghét lẫn nhau, và bởi sự lạm dụng.

Đây là những điều bị cấm trực tiếp trong điều răn này, gián tiếp có những điều bị cấm là mọi dịp cớ của sự ô uế, và mọi hình thức của nó: những dịp cớ cho chính mình và người khác. Cho người khác bởi sự ăn mặc lòe loẹt và quá tốn kém, nhất là kiểu ăn mặc khi nó nhẹ dạ và kỳ quặc, cũng bởi cách cư xử trơ trẽn và thiếu đoan trang.

Những dịp cớ của lòng dục cho chính mình chủ yếu có ba:

1. Sự nhàn rỗi và biếng nhác, khi người ta buông mình bỏ bê sự kêu gọi mình; về điều này chúng ta có các gương trong Sô-đôm, Đa-vít, và điều này những người ngoại đạo bởi ánh sáng tự nhiên đã khám phá ra,

Quaeritur, Aegystus quare sit factus adulter:

In promptu causa est, desidiosus erat.
("Hỏi rằng: vì sao Aegystus trở thành kẻ tà dâm? / Nguyên nhân hiển nhiên: hắn nhàn rỗi.")

Thứ hai, sự không tiết độ châm ngòi và nuôi dưỡng dâm dục, dù trong sự ăn hay sự uống; người Sô-đôm sau khi được đầy dẫy bánh đã sa vào xác thịt lạ, nhất là khi uống rượu và thức uống mạnh khiến thân thể bừng cháy. Sự say rượu và sự ô uế thường đi đôi với nhau, Ô-sê 4:11; Ê-ph. 5:18; Gia. 5:5; 1 Phi. 4:4.

Các lý do,

1. Thân thể bị thiêu đốt, và tâm trí bấy giờ trở nên không có khả năng có những suy xét khôn ngoan và thánh khiết để chống lại những sự cám dỗ của Sa-tan; rượu lấy đi lòng dạ, tức là lý trí, biến một người thành con heo, rồi thành con dê hay con ngựa.

2. Sự không tiết độ xua đuổi sự đoan trang là kẻ gìn giữ sự trong sạch, Châm. 47:8,13; Tít 2:3.

Thứ ba, một dịp khác của dâm dục đối với chính mình là sự liều lĩnh thiếu khôn ngoan mà đến những nơi vắng vẻ, nhất là trong bóng tối, và trò chuyện với những người mà mình thấy mình có khuynh hướng nghiêng về trong tình cảm ấy, vì bấy giờ người ta ở ngoài sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, bấy giờ các thiên sứ thôi canh giữ họ, và Thánh Linh thôi xác nhận họ.

Đây là những dịp của sự dữ, những vẻ bề ngoài cũng vậy là cách cư xử lẳng lơ, y phục lẳng lơ, bạn bè đáng ngờ.

Dâm dục thì, 1. Không xứng đáng cho con người, nó khiến chúng ta không giống Đức Chúa Trời và các thiên sứ thánh. A-lếch-xan-đơ biết mình không phải là Đức Chúa Trời nhờ hai điều, bởi dâm dục và giấc ngủ của mình.

2. Nó khiến chúng ta không giống Cơ Đốc nhân mà giống kẻ ngoại, 1 Tê. 4:5. Người Thổ Nhĩ Kỳ giữ ngày lễ của họ vào ngày Vê-nút, và hạnh phúc mà họ trông đợi là một thiên đàng của những khoái lạc xác thịt, hơn nữa điều này khiến bạn giống như loài thú.

3. Đầy dẫy sự hư không, nó không làm thỏa mãn, Ê-xê. 16:18,29,30. Mết-sa-li-na đã mệt mỏi nhưng không thỏa mãn với dâm dục của mình.

4. Đầy dẫy sự bực bội, biết bao là nỗi sợ, sự ghen tuông và những cuộc cãi vã, trong những khoái lạc của dâm dục!

CHƯƠNG IX. VỀ ĐIỀU RĂN THỨ TÁM.

CHƯƠNG IX. VỀ ĐIỀU RĂN THỨ TÁM.

Ngươi chớ trộm cướp.

Điều răn thứ sáu đã truyền phải gìn giữ mạng sống con người, điều răn thứ bảy về sự trung thực và trong sạch của thân thể, giữ nó thánh khiết và không ô uế; nay Chúa hạ xuống một bậc, và tỏ ra rằng Ngài không chỉ quan tâm đến mạng sống và thân thể chúng ta để chúng được giữ thánh khiết, mà còn quan tâm đến của cải và súc vật của chúng ta, lúa mì, hàng hóa, vàng bạc của chúng ta, và bất cứ điều gì họ có, để chúng được an toàn.

Điều răn này truyền cho người ta một cách cư xử đúng đắn đối với của cải trần gian. Cách cư xử này là 1. Bên trong, trong sự phán đoán, ý chí, tư tưởng, tình cảm. 2. Bên ngoài, liên quan đến của cải của chính mỗi người và của người khác. Đối với của cải của mình, về việc kiếm được, giữ gìn, sử dụng. Về việc kiếm được, ở đây đòi hỏi phải có một nghề nghiệp hợp pháp, và dùng nó một cách hợp pháp, với sự siêng năng, khôn ngoan, vui vẻ và tiết độ. Về việc giữ gìn, đòi hỏi sự tiết kiệm; về việc sử dụng, sự rộng rãi. Còn đối với của cải của người khác, ở đây đòi hỏi sự công chính; tức là nhân đức ban cho mỗi người điều thuộc về họ. Những quy tắc chung của nó là, Hễ điều chi mà các ngươi muốn người ta làm cho mình, thì cũng hãy làm điều đó cho họ, và, Hãy lấy lòng yêu thương mà hầu việc lẫn nhau; và các phần của nó là, sự thật và trung tín, sự ngay thẳng và công bằng.

Có nhiều loại công chính.

1. Công chính trao đổi, gồm trong sự trao đổi đúng đắn một vật này lấy vật khác; những loại chính của nó là, 1. Mua và bán. 2. Cho thuê và thuê, với việc nhận. 3. Vay và cho vay. 4. Thuê mướn, và làm việc để được trả công. 5. Hợp tác kinh doanh.

2. Công chính phân phối đứng trong sự phân chia và phân phát đúng đắn các vật; mọi việc dân sự, trong bốn việc chính, vấn đề luật pháp về cái của ta và cái của ngươi, đất đai và kho tàng công cộng, các khoản chi trả và tiền phạt công cộng, và trong những việc thánh. Những việc phàm tục và chung, trong đó chúng ta giao dịch với con người, phải được phân phối đúng đắn; và những việc thánh cũng vậy, trong đó Chúa của trời được quan tâm. Nhưng có người nhận xét rằng đây là một lỗi cần được ghi nhận trong số các nhà giải thích Mười Điều Răn, rằng họ xếp tội phạm thánh là tội của điều răn thứ tám, trong khi đó là tội của bảng thứ nhất chứ không phải của bảng thứ hai; là sự vi phạm lòng trung thành mà chúng ta trực tiếp nợ Đức Chúa Trời, chứ không phải bổn phận chúng ta nợ người lân cận. Trộm hoặc chiếm đoạt vật thánh là cướp của Đức Chúa Trời chứ không phải của con người, vì Ngài là chủ sở hữu của những vật thánh, Ma-la-chi 3:8,9. Kẻ phạm tội này, một cách gián tiếp và theo hệ quả, cũng cướp của con người, tức là những người sống nhờ sự cung cấp của Đức Chúa Trời.

Giu-li-an kẻ bội đạo đã cướp của Hội Thánh các lợi tức của nó, và lấy đi mọi đóng góp cho các trường học, để trẻ em không được dạy dỗ trong các nghệ thuật tự do, cũng như trong bất cứ văn chương tốt nào khác. Ông ta còn làm nặng thêm tội phạm thánh của mình bằng những lời giễu cợt khinh miệt, nói rằng ông ta đang thúc đẩy sự cứu rỗi của họ bằng cách làm cho họ nghèo; vì đã chép trong chính Kinh Thánh của họ, Phước cho những kẻ có lòng khó khăn, vì nước thiên đàng là của những kẻ ấy!

Mọi hình thức trộm cắp đều bị cấm rõ ràng, Giê. 7:9; Ê-ph. 4:28. Trộm là việc lấy đi lén lút của cải của người khác, chủ không hay biết. Người ta có tội khi đồng ý và thỏa thuận với kẻ trộm, Rô. 2, hoặc cho hắn lời khuyên, hoặc che giấu hành vi của hắn.

Đây là một tội rất đặc thù của đầy tớ, đến nỗi những từ La-tinh nay chỉ kẻ trộm, lúc đầu chỉ có nghĩa là đầy tớ, như fur là đầy tớ.

Quid facient Domini advent cum talia fures? (Các ông chủ sẽ làm gì khi những kẻ trộm như vậy đến?)

Vì vậy latrones, những kẻ cướp, lúc đầu là những người được nuôi để đi bên cạnh (à latere stipari).

Phản đối. Đức Chúa Trời truyền cho dân Y-sơ-ra-ên mượn của người Ai Cập, Xuất 3:22, mượn mà không trả là tội chống lại điều răn này, Thi. 37:21.

Trả lời.

1. Chỉ có sự sử dụng các vật ở trong chúng ta, còn quyền sở hữu vẫn ở trong Đức Chúa Trời, 1 Sa. 2:7; Ô-sê 2:9, vì vậy Đức Chúa Trời có thể lấy đi gia tài của một người, và ban cho người khác.

2. Người Ai Cập đã đánh mất những gì Đức Chúa Trời đã ban cho họ, vì vậy thật công chính với Chúa khi lấy đi.

3. Ngài có thể làm điều đó không chỉ như một hành động của công lý báo thù đối với người Ai Cập mà còn như một hành động của công lý báo đền đối với dân Y-sơ-ra-ên, vì không có quan chức nào làm công lý cho họ, và thưởng cho công việc của họ, Sáng. 31:9,16.

4. Từ Hê-bơ-rơ dùng ở đó có nghĩa là hỏi xin hay ước muốn, và Junius, và Ainsw. ở Xuất 12:36, dịch nó không phải là mượn.

Người ta có thể hỏi liệu có công chính không khi phạt kẻ trộm bằng cách treo cổ, khi luật pháp của Đức Chúa Trời đã không định hình phạt này, Xuất 22. Vì vậy một số người cho rằng luật pháp của chúng ta đã quá nghiêm khắc theo cách đó, và quá nới lỏng trong trường hợp ngoại tình. Chrysostom nói, Ubi damnum resarciri potest non est homini adimenda vita (ở đâu sự thiệt hại có thể được bồi thường thì không nên tước đi mạng sống của con người), nhưng theo luật Môi-se, kẻ trộm người, dù có thể trả lại người ấy, vẫn bị phạt chết.

Nhưng không có sự so sánh nào (một số người nói) giữa của cải và mạng sống của con người: tuy nhiên những kẻ trộm hoặc tấn công con người trên đường cái, hoặc phá cửa nhà người ta để cướp, là những kẻ phạm tội lớn.

Dra-co, nhà lập pháp của A-then, đã định hình phạt chết cho tội trộm. Sô-lông làm dịu sự nghiêm khắc đó, và phạt bằng cách bồi thường gấp đôi. Người Lô-cờ-ri làm mù mắt kẻ đã trộm bất cứ gì của người lân cận. Người Ê-tru-ri ném đá chúng đến chết. Không có quốc gia nào mà tội này không bị ghê tởm sâu sắc, và bị trừng phạt nghiêm khắc, trừ người La-xê-đê-môn, nơi nó được cho phép và dung thứ để luyện tập kỷ luật quân sự.

Ông Gage trong sách Khảo sát Tây Ấn, ch. 12, nói rằng, ở Ni-ca-ra-gua họ không xử kẻ trộm bằng cái chết, mà bắt hắn làm nô lệ cho người mà hắn đã cướp, cho đến khi bằng sự hầu việc hắn đã bồi thường xong: một cách (ông nói) thật nhân từ hơn, và không kém công chính, hơn là mất mạng sống.

Những lời bào chữa của con người cho nó.

Thứ nhất, Đó chỉ là việc nhỏ.

1. Ngươi càng đáng bị lên án hơn; chỉ là việc nhỏ thôi sao, mà ngươi dám liều điều quý hơn cả thế gian, tức linh hồn ngươi, vì nó ư?

2. Vậy thì ngươi càng có thể dễ dàng kiêng nó hơn.

3. Nếu ngươi có lương tâm mềm mại thì nó sẽ làm ngươi phiền muộn lắm; Au-gu-tin đã phiền muộn vì ăn trộm táo khi còn là cậu bé, và điều này ông cũng ghi lại trong sách Xưng Tội của mình, ông coi nó là nặng nề như vậy.

4. Bởi việc nhỏ này ma quỷ sẽ dẫn ngươi đến việc lớn hơn, nó có thể trở nên lớn theo hệ quả, một cây lớn mọc lên từ một hạt cải nhỏ.

Thứ hai, Họ làm vì sự cần thiết.

Sa-lô-môn nói, Nếu một người trộm vì sự cần thiết, người ta sẽ không lên án hắn nhiều; nhưng ông nói vậy là so sánh với tội ngoại tình; không thể có sự cần thiết nào để phạm tội, dù khi một người trộm mà đã có đủ, thì đó là một tội nặng hơn.

Thứ ba, Họ trộm của những người đã có đủ.

Điều này không vì thế mà cho phép họ bẻ cong mọi lẽ phải và công lý, như thể họ là quan chức, hay chính Đức Chúa Trời, để định mỗi người nên có bao nhiêu.

Thứ tư, Họ làm lén lút, họ sẽ không bị biết hay bị phát hiện.

Đức Chúa Trời và chính lương tâm ngươi đủ để tỏ nó ra cho mọi người.

CHƯƠNG X. VỀ ĐIỀU RĂN THỨ CHÍN.

CHƯƠNG X. VỀ ĐIỀU RĂN THỨ CHÍN.

Ngươi chớ nói chứng dối cho kẻ lân cận mình.

Theo từng chữ Hê-bơ-rơ, Ngươi chớ trả lời về kẻ lân cận ngươi một lời chứng gian dối. Tức là, ngươi chớ trả lời trong sự phán xét hoặc cho hoặc chống kẻ lân cận ngươi một cách giả dối.

Từ [trả lời] đôi khi trong Kinh Thánh được hiểu rộng hơn là [nói] như Châm. 15:1; Ma-thi-ơ 11:25, và ở đây cũng phải hiểu như vậy; như thể đã phán rằng, Ngươi chớ nói bất cứ điều gì mà ngươi có thể làm hại danh thơm và uy tín của kẻ lân cận ngươi.

Điều răn trước liên quan đến của cải của chúng ta và của kẻ lân cận chúng ta: điều răn này đòi hỏi rằng chúng ta không làm hại danh thơm của kẻ lân cận cũng như của chính mình, mà (khi có dịp) phải gìn giữ và làm tăng nó.

Bởi kẻ lân cận, ông hiểu là bất cứ người nào, vì mọi người đều gần ngươi theo bản tính, cùng một máu và thịt, Công. 17:26; Ê-sai 58:7.

Sự vi phạm kín nhiệm và bên trong điều răn này gồm trong sự nghi ngờ vô căn cứ, và sự phán xét và lên án bất công kẻ lân cận chúng ta, trái với mạng lệnh rõ ràng của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, Ma-thi-ơ 7:1.

Sự vi phạm bề ngoài của nó hoặc không dùng lời nói hoặc dùng lời nói.

Không dùng lời nói, hoặc bằng cử chỉ hoặc bằng sự im lặng.

Bằng cử chỉ, khi người ta dùng một cách cư xử như vậy có khuynh hướng phỉ báng, nhạo báng và làm ô nhục anh em mình, Thi. 22:7.

Bằng sự im lặng, khi người ta nín lặng, dù nghe kẻ lân cận mình bị vu khống, mà người ta có thể làm chứng theo sự biết của chính mình rằng những điều đã nói là giả dối và gây hại.

Bằng lời nói, điều răn này bị vi phạm, hoặc bằng cách nói ra hoặc bằng cách nhận lấy.

Bằng cách nói ra lời hoặc thật hoặc giả. Người ta có thể vu khống người khác bằng cách thuật lại sự thật, nếu người ta nói không đúng lúc, và mục đích của họ là ác và hiểm độc; đó là lỗi của Đô-ê, 1 Sa. 22:21.

Trong việc nói điều giả dối, hoặc về chính mình hoặc về người khác.

Về chính mình.

1. Trong sự khoe khoang và ba hoa, Rô. 1:30.

2. Bằng cách bào chữa những lỗi mà chúng ta bị cáo buộc, hay mà chúng ta có tội.

3. Bằng cách cáo buộc, như khi người ta trong một kiểu khiêm nhường kiêu ngạo sẽ chối từ các ân tứ của mình, với ý định được thêm uy tín.

Đó là về việc vi phạm điều răn này, bằng cách nói điều giả dối về chính mình.

Nay tiếp theo là về người khác, và đó hoặc là công khai hoặc là riêng tư.

Công khai, khi quan chức hay quan án đưa ra bản án giả dối, trong bất cứ vụ nào được đem ra xét xử trước mặt ông. Trong điều này các cố vấn cũng có thể phạm tội, khi họ bênh vực và duy trì một vụ ác vì tiền thù lao của mình. Các nhân chứng cũng phạm tội theo cách này, khi họ đến trước các quan án, và đưa ra một lời chứng giả dối. Đây là một tội gớm ghiếc, như thấy rõ qua hình phạt, Phục. 19:18,19.

2. Riêng tư, hoặc trong sự cáo buộc bất công, hoặc trong sự bênh vực bất công.

Sự cáo buộc bất công một cách riêng tư ấy gọi là vu khống và nói xấu sau lưng; khi người ta nói xấu kẻ lân cận mình, và nói dối sau lưng họ.

Những nguyên nhân của sự gièm pha hay nói xấu sau lưng là:

1. Thiếu sự xét mình, Ga. 6:1. Chúng ta không hạ mình vì thế gian hư hoại vốn đã ăn sâu trong chúng ta.

2. Sự thiếu tình yêu thương và ác ý, Gia. 3, lòng hiểm độc và lưỡi chửi rủa đi đôi với nhau.

3. Kiêu ngạo và ghen tị, người Pha-ri-si không thể nói một lời tốt nào về Đấng Cứu Chuộc chúng ta, vì sự ghen tị của họ chống lại Ngài, mà đường lối, giáo lý, và cách cư xử của Ngài, đã mâu thuẫn và làm lu mờ của họ.

4. Một sự giả vờ giả hình về sự thánh khiết trên người khác, Ex hoc uno pij sumus, quod alios impietatis damnamus (Chỉ bởi điều này chúng ta là đạo đức, là chúng ta lên án người khác về sự bất kính), như người Pha-ri-si đã đối xử với người thâu thuế, như các giáo hoàng vu khống chúng ta là đê hèn, họ là những thánh duy nhất.

Có nhiều cách nói xấu sau lưng hay gièm pha.

1. Gán sai một lỗi cho người vô tội, như khi người Pha-ri-si cáo Đấng Christ rằng Ngài là kẻ lừa đảo và kẻ nghiện rượu; như khi vợ Phô-ti-pha bịa đặt câu chuyện ấy chống Giô-sép, rằng chàng muốn phạm tội với nàng. Thi. 35:11,12.

2. Khi đó là lỗi thật, nhưng kín, mà họ tiết lộ ra, Ma-thi-ơ 18:15, trước hết họ nên cho người ấy biết, để xem người ấy có chịu hạ mình hay không, Chớ rao tin nầy trong Aùch-ca-lôn, chớ đồn tin nầy trong đường phố Gát.

3. Khi họ phóng đại lỗi của họ, và làm cho tệ hơn, Lê. 19:16.

4. Khi họ chối rằng những việc lành của họ đã được làm tốt.

5. Khi họ giải thích những điều mơ hồ theo chiều xấu nhất; tình yêu thương không hay nghi ngờ, Giê. 40:16.

6. Khi họ công nhận những điều tốt của họ, nhưng không hết lòng; khen ngợi lạnh nhạt thì tệ như chê bai gay gắt.

Thật khó nói (Béc-na nói) kẻ gièm pha hay kẻ sẵn lòng nghe hắn sẽ cháy nóng hơn trong địa ngục, một kẻ có ma quỷ trong lưỡi, và kẻ kia trong tai, Châm. 17:4; Thi. 15:3.

Như vậy luật này bị vi phạm bởi sự cáo buộc bất công. 2. Nó cũng bị vi phạm bởi sự bênh vực bất công kẻ ác và những vụ xấu, khi người ta dùng trí khôn, uy tín, và lời chứng của mình, để tô điểm cho kẻ ác và những vụ bất lương, Châm. 17:15, & 14:24.

CHƯƠNG XI. VỀ ĐIỀU RĂN THỨ MƯỜI.

CHƯƠNG XI. VỀ ĐIỀU RĂN THỨ MƯỜI.

Ngươi chớ tham nhà kẻ lân cận ngươi, ngươi chớ tham vợ người, hoặc tôi trai tớ gái, bò, lừa, hay là vật chi thuộc về kẻ lân cận ngươi.

Ngươi chớ tham; tức là, ngươi chớ trong lòng nghĩ đến, và cùng lúc có lòng nghiêng về với sự vui thích và ưa thích, và khao khát, điều thuộc về người khác hay những người khác, một hay nhiều, gây thiệt hại hay trở ngại cho họ, hay khiến họ không ưng, dù họ sẽ không đồng ý để được nó hay tìm kiếm nó.

Từ kẻ lân cận ở đây phải được hiểu như trong điều răn thứ chín; chỉ bất cứ ai cùng một thịt, và cùng một bản tính, tức là bất cứ người nam hay người nữ nào.

Nhà] Điều này được đặt trước nhất, không phải vì nó quý và gần hơn vợ, mà vì sự tổn hại trong việc tham muốn nhà, lan rộng đến người chồng, đến người vợ, đến con cái và đầy tớ; phải, đến cả súc vật và gia súc nữa. Sự tổn hại của nó chung hơn những cái còn lại, vì vậy nó được đặt trước nhất.

Cũng chớ vợ người] Điều này được thêm vào như việc chính kế tiếp, trong việc tham muốn nó mà kẻ lân cận chúng ta bị làm hại nặng nề,

Hoặc tôi trai tớ gái] Đức Chúa Trời đặt đầy tớ trước gia súc hay bất cứ của cải nào khác, vì họ đáng được coi trọng hơn của cải.

Hay là vật chi thuộc về người] Chúa bao gồm trong những lời này mọi thứ, dù nhỏ đến đâu trong sự kể của chúng ta, thuộc về kẻ lân cận chúng ta.

Điều răn này không được Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta lặp lại ở đâu trong Phúc Âm, nhưng nó được chèn vào trong sự lặp lại của bảng thứ hai, mà Thánh Phao-lô đã nhắc đến cho người Rô-ma.

Điều ở đây bị cấm (Tiến sĩ Abbot nói chống lại Giám mục) là dâm dục và lòng tham dục, như là gốc rễ và nguồn của mọi tội lỗi và gian ác, và vì vậy sứ đồ đặt xuống cho toàn bộ hiệu lực của điều răn này, Ngươi chớ tham muốn, Rô. 7:7, và thường gọi nó, là điều răn, câu 8,9,10, để ghi rằng đó chỉ là một điều răn, phán rằng, Ngươi chớ tham muốn. Ông minh họa lòng tham muốn trong điều răn bằng một số đối tượng, để phần còn lại được hiểu ngầm; nhưng nếu chúng ta chia điều răn về tham muốn, vì các vật được tham muốn thì khác nhau, ắt phải cần làm thêm nhiều điều răn, vì như có những lòng tham muốn hướng đến sự tham lam và dâm đãng, thì cũng có những lòng hướng đến sự bất tuân, đến sự nói dối, và vu khống, và những điều tương tự.

Trong khi các giáo hoàng làm điều răn thứ chín là, Ngươi chớ tham vợ kẻ lân cận ngươi, và điều thứ mười, Ngươi chớ tham nhà kẻ lân cận ngươi, mà thứ tự không được phá vỡ theo sự chia của họ; nhưng chính Môi-se thay đổi nó trong Xuất 20:17, dù Phục 5:27 thì như vậy; sự đặt hai nhánh ấy một cách không phân biệt, chứng minh không sai lầm rằng chúng không phải là hai điều răn, mà chỉ là một.

Dù Ngươi chớ tham, được lặp lại, nhưng Ly-ra làm chứng rằng, theo tiếng Hê-bơ-rơ, chỉ chứa một điều răn mà thôi.

Điều răn cuối cùng này (ông Dod nói) cấm những tư tưởng và chuyển động nhỏ nhất của lòng chống lại kẻ lân cận chúng ta, dù không có sự đồng ý hay nhượng bộ của ý chí. Và đòi hỏi một sự thỏa lòng với địa vị của chúng ta, đến nỗi chúng ta không bao giờ có chuyển động nhỏ nhất nào hướng đến sự hại kẻ lân cận theo bất cứ cách nào. Phải, rằng chúng ta có một tình yêu thương kẻ lân cận như vậy, đến nỗi không bao giờ nghĩ về họ, hay bất cứ điều gì thuộc về họ, mà không với lòng mong muốn điều tốt của họ mọi cách. Tham muốn (ông nói) ở đây có nghĩa là, có một chuyển động của lòng mà không có sự đồng ý chắc chắn của ý chí.

Những chuyển động đầu tiên hướng đến tội lỗi ở đây bị cấm, dù chúng ta không bao giờ định hay đồng ý với chúng. Ông Lyf. Những Nguyên Tắc của Đức Tin và Lương Tâm Tốt.

Tóm tắt của điều răn thứ mười (Thầy Downame nói) là, mỗi người hãy nghỉ ngơi hoàn toàn thỏa lòng với phần mà Đức Chúa Trời thấy tốt để ban cho mình, vui mừng và lấy làm an ủi trong đó dù lớn hay nhỏ, Hê. 13:5; 1 Ti. 6:8; Phi. 4:11. Trái lại với nó là sự tham lam, khao khát điều thuộc về kẻ lân cận chúng ta, hay không thuộc về chúng ta, dù không tìm kiếm bất cứ phương tiện bất hợp pháp nào để được nó, như A-háp đã làm, 1 Các Vua 21:2.

Điều răn này (ông nói) thường có một nghĩa khác là chỉ cấm những lòng tham muốn và chuyển động đầu tiên của tội lỗi, nhưng lời lẽ thì rõ ràng. Những điều răn còn lại của bảng thứ hai đều có một sự hiểu chung và quen thuộc, như mọi người khi mới nghe đều hiểu. Vì vậy điều này phải có sự hiểu tương tự. Luật (các nhà Talmud nói) nói theo cách dùng thông thường. Hãy hỏi bất cứ người nào chỉ được phú cho lý trí và sự hiểu biết điều này có nghĩa gì, Ngươi chớ tham nhà kẻ lân cận ngươi: người ấy chắc chắn sẽ trả lời, Chúng ta phải thỏa lòng với điều của mình.

2. Từ Hê-bơ-rơ mà Môi-se có trong Phục 5:27, có nghĩa là khao khát một vật, và thèm muốn nó, như nó được dùng trong Mi 7:1, và trong nhiều chỗ khác.

3. Những trường hợp cụ thể, Nhà kẻ lân cận ngươi, vợ, tôi trai, tớ gái, bò, lừa, hay bất cứ vật chi thuộc về người, tuyên bố rõ ràng rằng của cải và tài sản là đối tượng thích hợp của điều răn này, vì lý do đó, trong Xuất 20:17, vợ của kẻ lân cận chúng ta (tài sản quý nhất của người, Châm. 19:4.) không đến trước nhất, mà được đặt giữa các tài sản khác, để bởi chính sự sắp đặt của lời lẽ mà thấy rằng điều răn này không chạm đến việc tham muốn vợ người vì sự dơ dáy và ô uế.

4. Thứ tự của các điều răn đi từng bậc từ lớn đến nhỏ, và cứ thế liên tục giảm dần, cho đến khi bạn đến tội tham muốn này, là bước đầu tiên và khởi đầu của mọi sự sai trái và lừa dối, mà vẫn khác về bản tính với cả hai.

5. Sự hư hoại cả của bản tính và của lòng tham muốn bị cấm trong mọi người, đến nỗi điều này không thể bị giới hạn vào một cấp độ riêng của tội lỗi, mà là một loại tội khác và phân biệt với những điều đã đi trước.

6. Đấng Cứu Chuộc chúng ta là Christ, Đấng Giải Thích Luật tốt nhất, đã giải thích nó như vậy, Mác 10:9, khi kể ra mọi điều răn của bảng thứ hai, thay vì Ngươi chớ tham, Ngài phán, Ngươi chớ tước đoạt (hay, cướp mất của người điều người có) tức là, chớ tham hay ước muốn có bất cứ điều gì thuộc về người, dù không phải bằng sự sai trái hay lừa dối, mà hai điều bị cấm trong những lời ngay trước, nhưng hãy nghỉ ngơi trong điều Đức Chúa Trời đã ban cho ngươi. Vì vậy ông Lyford thêm rằng, sự tham muốn cụ thể ở đây bị cấm là sự bất mãn với điều chúng ta có, ước muốn và khao khát điều thuộc về người khác.

Sự thỏa lòng Cơ Đốc là sự yên tĩnh bên trong, tâm thế ân điển của tâm linh, tự nguyện phục tùng, và lấy làm vui thích trong sự sắp đặt của Đức Chúa Trời trong mọi hoàn cảnh.

Người ta nói về Sô-cơ-rát (dù ông chỉ là một người ngoại) rằng bất cứ điều gì xảy đến cho ông, ông sẽ không bao giờ thay đổi nét mặt; ông có được quyền năng này trên tâm linh mình chỉ bởi sức mạnh của lý trí và đạo đức. Mọi sự thỏa lòng đều phát sinh từ sự kết hợp của những điều tương xứng. Đây là sự khác biệt giữa sự thỏa lòng và sự thỏa mãn, sự thỏa lòng là khi tâm trí tôi được uốn nắn theo hoàn cảnh của tôi; sự thỏa mãn thuộc bản tính cao hơn, khi hoàn cảnh của một người được uốn nắn theo tâm trí người ấy.

Những động lực hướng đến sự thỏa lòng:

1. Từ Đức Chúa Trời.

2. Từ chính chúng ta.

Thứ nhất, Từ Đức Chúa Trời.

Hãy xét,

1. Bất cứ điều gì chúng ta có nhiều hay ít, là phần mà Đức Chúa Trời đã chia cho chúng ta; và bất cứ phần nào Ngài chia cho ai, đều từ ân điển tự do của Ngài.

2. Ngài là vô cùng khôn ngoan, và không chỉ quan tâm một người, mà quan tâm mục đích mà Ngài có đối với mọi người, 1 Cô. 1:25.

3. Ngài có lý do công chính để không ban cho chúng ta nhiều hơn, vì chúng ta chọc giận Ngài.

4. Đức Chúa Trời đã ban cho mỗi Cơ Đốc nhân những điều mà họ buộc phải thỏa lòng. Ngài đã tha thứ họ cách nhưng không, Ngài đã ban cho họ lời hứa của sự sống đời đời, và Ngài làm tất cả điều này trong một sự thực hành liên tục của ân điển tự do và phong phú.

Thứ hai, Đối với chính chúng ta, chúng ta có lý do để thỏa lòng. Hãy xét,

1. Điều tốt chúng ta đã nhận từ Đức Chúa Trời rồi.

2. Hãy nhớ sự phục tùng chúng ta đã làm với Đức Chúa Trời trong ngày chúng ta được cải đạo, Lê. 26:41-43; Lu. 19:23, & 14:33.

3. Thỏa lòng là sự khôn ngoan của chúng ta, vì đó là biến sự cần thiết thành nhân đức.

4. Không có gì bất hạnh bằng việc một người có phần của mình trong đời này, Thi. 17, cuối.

5. Chúng ta được giải thoát khỏi nhiều và những cám dỗ tệ nhất nếu Đức Chúa Trời giữ chúng ta thấp hèn, một thân thể đầy đặn dễ mắc bệnh tật.

6. Chúng ta sẽ dùng những điều tốt Đức Chúa Trời ban cho chúng ta tốt hơn, Phi. 4:11.

7. Chúng ta không cần nhiều, Xin cho chúng tôi hôm nay đồ ăn đủ ngày, bản tính thỏa lòng với ít, ân điển với ít hơn.

Con đường để được sự thỏa lòng.

1. Hãy nhắm một mục đích đúng trong đời ngươi, tức là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, điều này không thể bị cản trở.

2. Hãy được sự khiêm nhường, hãy nghĩ mình không đáng điều tốt nào, mà đáng mọi điều ác.

3. Hãy dùng sự khôn ngoan khi xét một cách công bằng cả điều tốt ngươi có như ngươi là, và điều ác ngươi đáng phải chịu nếu ngươi nhận theo sự đáng của mình, và cân nhắc những sự an ủi và thập tự giá của ngươi với nhau.

Mỗi Cơ Đốc nhân phải làm lương tâm về những tư tưởng của mình, Ê-sai 55:7.

Các lý do,

1. Chúng rơi vào sự để ý và phán xét của Đức Chúa Trời, Thi. 139:2; A-mốt 4:13; Ma-thi-ơ 9:4.

2. Phần lớn sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trên con người vì những tư tưởng ác của họ, Sáng. 6:5; Giê. 6:19; Lu. 1:51.

3. Một trong những điều chính được để ý trong ngày phán xét là, tư tưởng của con người, 1 Cô. 4:5.

4. Vì trong mọi tội lỗi, tư tưởng là đáng kể nhất.

Thứ nhất, Vì sự nguy hiểm của chúng.

1. Chúng sinh ra những tình cảm xác thịt, trước chúng ta nghĩ rồi chúng ta yêu, chúng thổi bùng những tia lửa của dâm dục.

2. Chúng là nền của hành động, Ê-sai 59:4.

Thứ hai, Về số lượng của chúng, Ê-sai 57:20.

5. Vì người ta được biết rõ nhất bởi tư tưởng của mình, Châm. 12:5. Chúng là con đẻ tự nhiên nhất của tâm trí, và tự do nhất khỏi sự ép buộc, Ê-sai 32:8. Lòng tham muốn chính chiếm lấy tư tưởng.

6. Đó là một dấu hiệu lớn của sự chân thành khi làm lương tâm về tư tưởng của chúng ta, Phi. 2:10; Châm. 6:18, & 15:20; Thi. 119:113.

7. Mắt Đức Chúa Trời đặc biệt ở trên chúng.

Sự chữa lành những tư tưởng ác.

1. Hãy cầu nguyện cho một lòng mới, một nguyên tắc của sự tái sinh, Ê-ph. 4:23.

2. Hãy làm cho chết những tội lỗi đặc biệt chiếm lấy tư tưởng, kiêu ngạo, ghen tị, tham lam, ô uế, báo thù, Châm. 6:14.

3. Hãy có một kho tàng tri thức lành mạnh, tâm trí con người luôn hoạt động, Trong ban đêm lòng tôi dạy dỗ tôi, Châm. 6:22; Phục. 6:6,7; Ma-thi-ơ 13:52.

4. Hãy tập quen với sự suy ngẫm thánh, Thi. 119:59,99.

5. Hãy siêng năng và cần mẫn trong một nghề nghiệp hợp pháp nào đó, một đời sống êm ấm và dễ dàng đầy dẫy sự hư không và cám dỗ; quá nhiều việc làm cản trở bổn phận, và quá ít thúc đẩy tội lỗi.

6. Hãy liên tục canh giữ lòng để dẹp những tư tưởng ác, Châm. 4:23, và canh giữ các giác quan để ngăn ngừa chúng, Gióp 31:1.

7. Hãy hạ mình nhiều vì những tư tưởng ác, chúng làm buồn Thánh Linh, nơi Ngài ngự là trong tâm trí, Công. 8:32, chúng ta nên gắng sức để tư tưởng mình được đẹp lòng Đức Chúa Trời, cũng như hành động mình được đẹp lòng con người, Thi. 139:23.

Luật pháp của Đức Chúa Trời không thể được làm trọn một cách hoàn hảo trong đời này.

Các giáo hoàng nói một người có thể làm trọn Luật.

Chúng ta nói sự làm trọn Luật một cách hoàn hảo đối với con người sa ngã là không thể; nguyên thủy không phải vậy, nhưng một cách ngẫu nhiên thì là vậy. Xem Down. Về Sự Xưng Nghĩa, sách 7, ch. 6.

Có một sự khác biệt giữa việc giữ hay tuân thủ Luật, và việc làm trọn nó, mà các giáo hoàng dường như lẫn lộn. Mọi tín hữu bởi sự vâng lời mới của mình giữ Luật theo mức độ của ân điển đã nhận, Ê-ph. 4:7, nhưng không ai làm trọn nó, Giăng 1:2-5, & 3:22,24. Họ đã nhận một Bản Tính mới và Thiêng Liêng, bởi đó họ được làm cho giống Đức Chúa Trời và Đấng Christ; Đức Chúa Trời đặt Thánh Linh Ngài trong họ, và ban cho họ khả năng giữ các điều răn Ngài, và bước đi trong các mạng lệnh Ngài và làm chúng.

Luật là thiêng liêng.

1. Nó đòi hỏi một bản tính thánh, Lu. 10:27, với hết sức ngươi mà Đức Chúa Trời đã ban cho ngươi, và Luật đòi hỏi.

2. Nó đòi hỏi những khuynh hướng thánh bên trong, Phục. 6:5.

3. Những hành động thánh, Ga. 3:10-12.

Có nhiều điều được đòi hỏi nơi một người chưa tái sinh, hơn nơi A-đam trong sự vô tội của ông, như sự công chính sẽ xưng nghĩa một thiên sứ sẽ không xưng nghĩa một tội nhân.

Mạng lệnh của Giao Ước đầu tiên không bị Luật bãi bỏ, nhưng Chúa đòi hỏi nơi mỗi người ngoài Đấng Christ sự vâng lời hoàn hảo, cá nhân và liên tục, như Ngài đã đòi nơi A-đam trong trạng thái vô tội.

1. Vì chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời vẫn như vậy: khi Ngài ban cho A-đam một Luật, đó là một hành động của chủ quyền tể trị.

2. Luật vẫn như trước khi sa ngã, công chính, thánh, và tốt lành.

3. Nghĩa vụ của con người đối với Đức Chúa Trời dưới Luật vẫn như vậy.

4. Đức Chúa Trời luôn có ý giữ vững Thẩm Quyền của Luật.

Kết thúc Quyển thứ chín.

TRANG TIÊU ĐỀ

QUYỂN X. VỀ SỰ VINH HIỂN HÓA, SỰ SỐNG LẠI CHUNG, PHÁN XÉT CUỐI CÙNG, VÀ SỰ ĐAU KHỔ ĐỜI ĐỜI CỦA KẺ ÁC, VÀ HẠNH PHÚC CỦA NGƯỜI KÍNH SỢ ĐỨC CHÚA TRỜI.

Monergism Books

CHƯƠNG I. VỀ SỰ SỐNG LẠI CHUNG.

CHƯƠNG I. VỀ SỰ SỐNG LẠI CHUNG.

Sự sống lại từ kẻ chết và sự phán xét đời đời, là hai trong những nguyên tắc của Giáo Lý Sứ Đồ, Hê. 6:1.

Sẽ có sự sống lại của thân thể. Trong Tân Ước điều ấy rõ ràng và hiển nhiên đến nỗi sẽ quá dài để kể ra từng chỗ. Ma-thi-ơ 22:32; Giăng 5:28,29; Công. 17:31, & 24:16; Khải. 20:12,13. Phao-lô chứng minh nó bằng nhiều luận cứ, 1 Cô. 15.

Tẹt-tu-li-en đã viết một sách nổi tiếng về chủ đề này, và bắt đầu sách của ông như vầy, Fiducia Christianorum resurrectio mortuorum (Sự tin chắc của Cơ Đốc nhân là sự sống lại của kẻ chết). Sự tin chắc của Cơ Đốc nhân là sự sống lại của kẻ chết.

2. Về chính thân thể ấy, sứ đồ, 1 Cô. 15:53, nói bằng cách minh họa, và như thể chỉ vào chính thân thể mình, Sự hay hư nát nầy phải mặc lấy sự không hay hư nát.

Credo resurrectionem hujus carnis (Tôi tin sự sống lại của xác thịt này), các Cơ Đốc nhân xưa đã nói, Gióp 19:25. Non enim resurrectio dici potest, nisi anima ad idem corpus redeat, quia resurrectio est iterata surrectio: ejusdem autem est surgere & cadere (Vì không thể gọi là sự sống lại, trừ khi linh hồn trở về cùng một thân thể, vì sự sống lại là sự đứng dậy lặp lại: đứng dậy và ngã xuống là của cùng một thể). A-qui-nát, Bổ Sung, phần 3, Hỏi 78, Điều 1.

3. Nó sẽ là chung, của kẻ lành và kẻ dữ, Ma-thi-ơ 22:31,33; Đa. 12:2; Giăng 5:28,29. Kẻ ác sống lại in virtute Christi Judicis (bởi quyền năng của Đấng Christ là Quan Án), người kính sợ Đức Chúa Trời in virtute Christi capitis (bởi quyền năng của Đấng Christ là Đầu), kẻ ác sẽ sống lại để chịu chết và sỉ nhục; sự sống lại của các thánh sẽ vinh hiển, họ sẽ sống lại trước, 1 Cô. 15. 2. Mỗi người trong họ sẽ có một thân thể hoàn hảo không khuyết tật hay dị dạng, họ sẽ sống lại trong vẻ đẹp hoàn hảo. 3. Thân thể họ sẽ bất tử. 4. Thiêng liêng và vinh hiển, giống như thân thể của Đấng Christ, Phi. 4, cuối.

A-qui-nát tỏ rằng Subtilitas est proprietas corporis gloriosi (sự tinh tế là đặc tính của thân thể vinh hiển), Bổ Sung, phần 3, Hỏi 83, Điều 1, và rằng nó là ratione subtilitatis impalpabile (bởi lý do của sự tinh tế mà không thể chạm được), sách ấy, Điều 6. Xem sách ấy, Hỏi 84, Điều 1, & Hỏi 85, Điều 1,2.

Sự sống lại có thể được chứng minh bằng lý trí:

1. Từ quyền năng của Đức Chúa Trời, Ngài đã dựng nên chúng ta từ hư không, vì vậy Ngài có thể khiến chúng ta sống lại từ bụi đất. Facilius est restituere quam constituere (phục hồi thì dễ hơn tạo dựng). Qui potest facere potest reficere (Ai có thể tạo dựng thì có thể tái tạo), Tẹt-tu-li-en nói, Ma-thi-ơ 22:29; Phi. 3:21.

2. Sự công chính của Ngài, thân thể là bạn đồng hành với linh hồn trong tội lỗi hay sự thánh khiết.

3. Đấng Christ đã sống lại, và Ngài sống lại như là đầu công khai của Hội Thánh, Lu. 24:46,47. Ngài sống lại như trái đầu mùa, 1 Cô. 15:21. Ngài đã mua cả linh hồn và thân thể, 1 Cô. 6:20. Ngài hiệp nhất với toàn bộ tín hữu, Giăng 6:40.

4. Để sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và của Đấng Christ, và của các thánh được bày tỏ.

Thế gian chế nhạo sự sống lại của thân thể, các triết gia không thể đạt đến nó, nhưng đó là sự an ủi chính của Cơ Đốc nhân, Gióp 19:27. Hy vọng và sự sống lại của kẻ chết được kết hợp với nhau, Công. 23:6, & 24:14.

Đã có những việc lớn trong quá khứ như những việc sẽ đến, thân thể chúng ta cũng có thể ở trên trời, như thân thể của Đấng Christ đã ở trong mồ, Rô. 8:32.

Dù sự sống lại sẽ bởi quyền năng của toàn thể Ba Ngôi, nhưng nó sẽ đặc biệt bởi tiếng của Đấng Christ, kẻ chết sẽ nghe tiếng Đức Chúa Trời và sống, bởi một thiên sứ trưởng một cách phục vụ.

Mục đích mà Đấng Christ sẽ khiến họ đều sống lại, là để đưa họ đến sự phán xét.

Các nhà Kinh viện nói, Omnes resurgent in eadem aetate (mọi người sẽ sống lại trong cùng một tuổi), và viện Ê-ph. 4:13, nhưng Đấng Christ sống lại (họ nói) trong tuổi trẻ của Ngài khoảng ba mươi ba năm; nhưng các giáo phụ giải thích chỗ ấy cách khác.

Người kính sợ Đức Chúa Trời bấy giờ không cần sợ sự bắt bớ, nó chỉ chạm đến thân thể, Ma-thi-ơ 10:28, cũng không sợ chính sự chết: Nó chỉ là một giấc ngủ, Công. 7:60; 2 Tê. 4:13, mồ là giường nghỉ, Ê-sai 57:2. Những kẻ ngủ chắc sẽ dậy, thân thể ngươi cũng sẽ được dựng lên trong ngày sau rốt.

CHƯƠNG II. VỀ PHÁN XÉT CUỐI CÙNG.

CHƯƠNG II. VỀ PHÁN XÉT CUỐI CÙNG.

Béc-na phân biệt sự đến ba lần của Đấng Christ:

1. Ad Homines (đến với con người), Giăng 1:11.

2. In Homines (ở trong con người), Ma-thi-ơ 28, cuối.

3. Contra Homines (chống lại con người), Khải. 1:7.

Sự phân biệt thông thường là về sự đến lần thứ nhất của Ngài trong sự hạ mình lớn, khi Ngài nhập thể, và sự đến lần thứ hai của Ngài trong sự uy nghi, khi Ngài sẽ công khai bày tỏ và tuyên bố sự vinh hiển tuyệt vời của Ngài trước mặt mọi tạo vật có lý trí của Ngài, thiên sứ và con người, kẻ lành và kẻ dữ.

Sự biết về thời giờ được dành riêng cho một mình Đức Chúa Trời, Công. 1:7. Ngày đã được Đức Chúa Trời là Cha định, và không được tỏ ra cho bất cứ tạo vật nào trừ nhân tính của Đấng Christ, và dường như đã không được tỏ ra cho nhân tính ấy trong khi Ngài sống trên đất trong sự hèn mọn. Đấng Christ sẽ thình lình giáng xuống từ trời với tiếng của thiên sứ trưởng, với tiếng kêu lớn, và với tiếng kèn của Đức Chúa Trời, bấy giờ Ngài sẽ khiến mọi thánh sống lại, và cùng với các thánh đang sống sẽ khiến họ gặp Ngài trong các đám mây, và sau đó Ngài cũng sẽ khiến mọi tội nhân sống lại, và ở đó công khai sẽ phán mọi thánh của Ngài vào Vương Quốc thiên đàng của Ngài, tỏ ra và thưởng cho mọi việc lành của họ, nhưng sẽ phán mọi kẻ ác vào sự đoán phạt đời đời, tỏ ra cho cả thế gian mọi việc ác và vô đạo của họ, lời nói và tư tưởng, ngay cả những điều trước kia kín nhiệm nhất, việc ấy đã làm xong Ngài sẽ giao Vương Quốc lại cho Đức Chúa Trời là Cha Ngài, không vì thế mà kém vinh hiển, vì Ngài đã tỏ ra sự vinh hiển vô hạn của Đức Chúa Trời, mà mọi sự phải được quy về như là mục đích thích hợp của chúng, nhưng đời đời hưởng vinh hiển và phước hạnh với Ngài theo một cách khác, và trong mức độ đầy đủ không kém, cũng như một người mạnh mẽ dưới một vua lớn, đã chinh phục một vương quốc nào đó mà vua sai ông đi đánh, bấy giờ từ chức Tổng Tư Lệnh, vì không còn dùng đến nó nữa, nhưng vẫn sống trong danh dự ngang bằng trong triều đình vua, như chức danh và chức vụ quân sự ấy sẽ ban cho ông. Vậy Chúa chúng ta và mọi chi thể của Ngài với Ngài sau ngày sau rốt sẽ còn lại đời đời vinh hiển không thể nói được, dù cách quản trị mọi sự hiện đang dùng theo sự định của Đức Chúa Trời sẽ được hoàn tất và chấm dứt, để Đức Chúa Trời được nên mọi sự trong mọi sự.

Hai điều cần được xét đến:

1. Rằng mọi người phổ quát đều sẽ bị phán xét.

2. Rằng Đấng Christ sẽ là Quan Án của mọi người.

Về điều trước, có một sự phán xét hai mặt:

1. Riêng và kín, được ban về mỗi người ngay sau sự chết.

2. Phổ quát và công khai, khi mọi người sẽ bị phán xét cùng nhau, gọi là ngày tỏ ra, Rô. 2:5, và về sự phán xét này Kinh Tin Kính nói, khi nó phán, Từ đó Ngài sẽ đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết: Từ đó, tức là thiên đàng, Ngài, tức là Christ Giê-xu là ngôi thứ hai trong Ba Ngôi, Sẽ đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết, tức là, mọi người đã từng có hay sẽ có.

Việc vào cuối thế gian sẽ có một ngày phán xét, và mọi người bấy giờ sẽ bị phán xét, thấy rõ,

Thứ nhất, Từ Kinh Thánh, Truyền. 12:14; Ma-thi-ơ 10:15, & 12:36, & 25:32; Công. 17:30,31; Khải. 20:12. Ê-sai và Đa-ni-ên viết về nó; Đấng Christ trong các bài giảng của Ngài nói về nó. Xem Ma-thi-ơ 11:21,22; Ma-thi-ơ 12:41,42; Ma-thi-ơ 13. Dụ ngôn về cỏ lùng, Ma-thi-ơ 19:28, Ngài gọi nó là sự tái tạo, không phải con người bấy giờ sẽ được cải đạo, mà vì bấy giờ mọi sự sẽ xuất hiện mới. Hê-nóc đã dạy giáo lý này trước trận lụt, Giu-đe câu 14. Nó được gọi là ngày ấy, 2 Cô. 3:4; Rô. 2:4,5. Phao-lô nói về Ô-nê-si-phô-rơ, Nguyện Chúa ban cho người được ơn thương xót trong ngày ấy, Ngày của Đức Chúa Trời, 2 Phi. 3:12. Ngày của Chúa, câu 15. Ngày của Đấng Christ, Phi. 1:6,10. Nó được gọi một cách tuyệt đối và đơn giản là Sự Phán Xét, κατ' ἐξοχήν, vì đó là sự phán xét phổ quát, cuối cùng và tối hậu mà Đức Chúa Trời sẽ thi hành vào cuối thế gian, mà đối tượng sẽ không phải chỉ một số người, mà là mọi người cùng nhau, Thi. 9:8; Truyền. 12:14; 2 Phi. 2:9, và với một sự thêm, là Phán Xét Cuối Cùng, vì đó sẽ là sự phán xét cuối cùng và bất biến của Đức Chúa Trời, trong đó những kẻ được tha bổng sẽ đời đời được tha bổng, và những kẻ bị kết án, sẽ đời đời bị kết án. Nó cũng được gọi là Phán Xét Cuối Cùng, vì nó sẽ được thi hành trong ngày sau rốt.

Thứ hai, Chính lương tâm của con người là điều quở trách kẻ làm ác, chứng minh một sự phán xét, Rô. 2:15. Những nữ thần báo thù ở âm phủ được các thi sĩ ca tụng cũng không là gì khác ngoài những nỗi kinh sợ của lương tâm. Một số người chối bỏ sự phán xét chung, và nói, không có sự phán xét nào khác ngoài điều diễn ra trong chính lương tâm chúng ta.

Một lý do thứ ba lấy từ Đức Chúa Trời, các thánh, và kẻ ác.

Thứ nhất, Từ Đức Chúa Trời, để sắc lệnh của Ngài được hoàn thành, Công. 17:31.

2. Để danh dự Ngài được minh oan, Truyền. 3:16.

3. Sự công chính Ngài được tỏ rõ, Rô. 2:15; Ê-sai 30:33; 2 Ti. 4:8; Truyền. 9:1,2, vì vậy Đức Chúa Trời để ý chính xác như vậy mọi đường lối của con người, Gióp 31:11; Phục. 32:34, vì Ngài sẽ gọi họ ra để khai trình về mọi sự.

Thứ hai, Đối với các thánh, để sự vô tội của họ ở đây bị vu khống được tỏ ra.

2. Để công việc của họ được thưởng, vì vậy nó được gọi là ngày phục hồi mọi sự, bấy giờ mọi sự sẽ được đặt ngay thẳng.

Thứ ba, Đối với kẻ ác, để sự bất chính của họ bị phạt đầy đủ, 1 Cô. 4:9,13, và để như thân thể đã dự phần với linh hồn trong việc phạm tội, thì nó cũng chia sẻ với nó trong hình phạt, 2 Cô. 5:10. Bản tính có một sự biết mù mờ nào đó về một ngày báo trả, đường lối của sự quan phòng tỏ ra điều đó; nhân đức chưa có phần thưởng đầy đủ, cũng như thói xấu chưa có hình phạt đầy đủ. Tội lỗi đôi khi bị phạt, để tỏ rằng có một sự quan phòng, và đôi khi được bỏ qua, để tỏ rằng có một sự phán xét sẽ đến. Đường lối công chính của Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan trong các mưu kế của Ngài phải được tán dương vững chắc. Sự phán xét sẽ đến tác động trên sự hổ thẹn, địa ngục trên sự sợ hãi.

Ngày phán xét sẽ kinh khủng đối với kẻ ác, nó được gọi là sự kinh sợ của Chúa, 2 Cô. 5:11, và bởi các giáo phụ xưa, Tremendum judicium Dei (sự phán xét kinh khiếp của Đức Chúa Trời).

1. Về cách Quan Án đến, với nhiều ngàn thiên sứ, Ma-thi-ơ 16:27, & 25:31; Giu-đe câu 14.

2. Về chính Quan Án là Đấng có cơn giận vô hạn.

3. Cả trong sự mãnh liệt, sự lan rộng, và sự kéo dài của hình phạt.

1. Trong sự mãnh liệt của nó, nó không có điểm dừng hay mức độ.

2. Sự lan rộng của nó, đến cả linh hồn và thân thể.

3. Trong sự kéo dài của nó, đến cả đời đời.

Sự thình lình của nó cũng giáng nỗi sợ và kinh khiếp lớn hơn vào kẻ vô đạo, nó được ví với ba điều, trận lụt đầu tiên, kẻ trộm, và cái bẫy do người đánh chim giăng, tất cả đều đến bất ngờ, và khi có sự không sẵn sàng và an toàn lớn nhất. Nó an ủi người kính sợ Đức Chúa Trời, Kinh Thánh hiếm khi nói về ngày phán xét, mà nó kêu gọi họ vui mừng, Hãy ngước đầu lên, Lu. 21:28, đó là một cụm từ ngụ ý sự an ủi, hy vọng và sự dạn dĩ mà dân sự của Đức Chúa Trời có, hay nên có: hãy lấy những lời nầy mà yên ủi nhau. Nó được ví với một ngày tươi mát, với cuộc gặp gỡ Chàng Rể, tất cả đều ngụ ý rằng thời giờ ấy là vấn đề của sự vui mừng và an ủi đối với người kính sợ Đức Chúa Trời, đó là ngày cưới và ngày đăng quang của họ.

Mọi tạo vật có lý trí bấy giờ sẽ bị phán xét, thiên sứ và con người, Anh em há chẳng biết chúng ta sẽ đoán xét các thiên sứ sao? Chúng ta hết thảy phải ứng hầu trước tòa án Đấng Christ.

Những điều mà họ sẽ bị phán xét, mọi hành động bằng cách nào chịu trách nhiệm trước một Luật, mọi hành động đạo đức, vì bất cứ điều gì họ đã làm trong xác thịt, dù tốt hay ác, mọi điều kín nhiệm,

Cunctaque cunctorum cunctis arcana patebunt (Và mọi bí mật của mọi người sẽ được phơi bày cho mọi người).

Không ai biết thời giờ chính xác của ngày phán xét, Ma-thi-ơ 24:36; Mác 10:32, nhưng Đức Chúa Trời đã định kỳ hẹn, Công. 17:30.

Về nơi chốn, hầu hết nói là không trung; các thầy Ra-bi nói chung là trong trũng Giô-sa-phát. A-qui-nát dường như cũng giữ như vậy, dù ít có căn cứ cho nó. Giô-ên 2:12, được viện, và vì Đấng Christ đã thăng thiên từ núi Ô-li-vê, Công. 1. Ngai lớn của Đấng Christ sẽ được đặt trong các đám mây, và sự phán xét sẽ ở trong không trung.

Một số người nói về mười lăm dấu hiệu trước ngày phán xét.

Những người khác nói, những việc lớn này sẽ được hoàn thành trước ngày phán xét.

1. Phúc Âm sẽ được rao giảng rộng rãi hơn cho cả thế gian, không chỉ như thế gian được hiểu đối lập với dân Do Thái, mà như nó chỉ các dân tộc khác nhau, những nơi tận cùng của đất phải được ban cho Đấng Christ.

2. Một sự cải đạo quốc gia của người Do Thái, Rô. 11:25,26; 2 Cô. 3:15,16.

Một số người nói họ sẽ được gọi bởi khải tượng và tiếng từ trời, như Phao-lô đã được, và rằng những chỗ Xa. 12:10; Ma-thi-ơ 23:39, dường như ngụ ý điều đó. Xem Đa. 7:13,14.

3. Sự sụp đổ của Kẻ Chống Christ, mười vua đã ban quyền cho hắn sẽ rút nó lại khỏi hắn, Khải. 17:11, & 14:16, & 18:20. Xem Rô. 9:13, & 16:12.

4. Những thời kỳ thanh sạch và vinh hiển hơn trong Hội Thánh, Ê-sai 30:26; Khải. 11:15, khi người Do Thái và dân ngoại sẽ là một bầy, và hòa bình bề ngoài hơn, Ê-sai 11:6, & 32:18, & 33:20,28; Ê-xê. 12:14.

Một số người phân biệt hai loại dấu hiệu trước sự đến của Đấng Christ:

1. Một số xa và thoáng qua hơn, kẻ tội ác sẽ được tỏ ra, điều đó đã qua, các tiên tri giả sẽ dấy lên, và nói, Ta là Christ; chiến tranh và tin đồn về chiến tranh, Ma-thi-ơ 24:5-7,24, những sự chia rẽ lớn trong các vấn đề tôn giáo; Người ta sẽ nói, Kìa Christ ở đây, và kìa Christ ở đó, Ma-thi-ơ 24:12.

2. Một số gần và kề bên hơn, sự sống lại chung, sự thiêu đốt toàn bộ khung của thiên nhiên.

Một số người nói, Đức Chúa Trời đã hứa sẽ hoàn thành sáu việc trong thời cuối cùng của thế gian.

1. Ngài đang đổ các bát của Ngài trên mặt trời, Khải. 16:1.

2. Đang bẻ gãy sừng đã húc Giê-ru-sa-lem, Xa. 1:21.

3. Đang cất đi các hình tượng của sự ghen tị, Ê-xê. 8, tức là, một sự lạm dụng nào đó trong sự thờ phượng công cộng Đức Chúa Trời.

4. Ngài sẽ xây đền thờ của Ê-xê-chi-ên, một đền thờ vinh hiển ở cuối sách Ê-xê-chi-ên, chưa từng thấy trong thế gian, phải được hiểu một cách thiêng liêng, sẽ được phán, Đền tạm của Chúa ở với loài người.

5. Đức Chúa Trời đang cải cách chính quyền khắp thế gian, Ê-xê. 46:18. Các vua sẽ không còn áp bức dân nữa.

6. Chúa đang dọn đường cho lời hứa vinh hiển ấy, Đa. 7:18.

Sự chuẩn bị trang trọng cho sự phán xét này đứng trong,

1. Sự đến trang trọng của Quan Án đến phiên tòa; ngay trước sự đến của Ngài sẽ là dấu hiệu của Con Người, mà nó là gì thì không chắc; dù là một sự sáng chói mạnh mẽ nào đó để chiếu sáng cả thế gian, hay là gì khác, là một cuộc tranh luận lớn.

2. Đấng Christ sẽ đến mặc lấy mọi sự vinh hiển và uy nghi của Giê-hô-va, Ma-thi-ơ 16:27, ngoài sự vinh hiển của ngôi vị Ngài, Ngài sẽ đến cùng với một đoàn tùy tùng vinh hiển nhất gồm hàng triệu thiên sứ, sẽ đến một cách hữu hình, và mọi thánh đã qua đời: Mọi người còn lại đang sống cũng sẽ được cất lên để đến cùng Ngài; bấy giờ Ngài sẽ dựng Ngai Ngài trong các đám mây. Đa-ni-ên nói một dòng lửa phát ra từ đó, Đa. 7:10, Xem Khải. 20:11.

Quan Án duy nhất trong ngày lớn là Giê-xu Christ, Ngôi Thứ Hai trong Ba Ngôi thánh, đã làm người, là đầu và chồng của Hội Thánh: Đa-ni-ên nói, Con Người, Đấng Cổ Xưa: Đấng Christ thường phán, Ngài sẽ đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết, Ma-thi-ơ 25; Công. 17:31, & 10:42. Nó được gọi là tòa án của Đấng Christ, 2 Cô. 5:10.

Đó là một phần trong Chức Vua của Ngài vì Ngài là Phó Vương của Cha và cai trị thay Ngài: Đấng đã thực hiện mọi hành động của chức vụ, sẽ không thiếu hành động của sự uy nghi.

2. Đó là một Danh Dự không hợp với ai khác, làm Quan Án của cả thế gian; vì Ngài là Vua và Đấng Ban Luật, nên sự phán xét thuộc về Ngài.

3. Chúa có những mục đích lớn trong đó.

1. Để Ngài tôn vinh Con, Giăng 5:23. Ngài đã bị hạ mình và bị phán xét trong thế gian, Đức Chúa Trời sẽ minh oan Ngài trước mọi kẻ thù của Ngài.

2. Để sự công chính của Đức Chúa Trời nhờ đó được vinh hiển, Giăng 5:27, và tiến trình tư pháp có thể xuất hiện trong hình thức hữu hình của nó, Khải. 1:7.

3. Để sự hủy diệt có thể kinh khủng hơn đối với kẻ ác, là những kẻ đã lạm dụng sự nhịn nhục của Đấng Christ, và khinh dể sự thương xót của Ngài, Lu. 19:27.

4. Vì sự an ủi và danh dự lớn hơn của các thánh, Chồng của họ là Quan Án của họ: Đấng Christ trên nền tảng này thúc giục con người đến những sự hầu việc lớn nhất, Ma-thi-ơ 19:28, & 24:22, & 25:31; 2 Cô. 5:11.

Có bốn điều cần được xét trong sự phán xét.

1. Quyền tư pháp.

2. Sự chấp thuận bên trong điều thiện, và sự ghê tởm điều ác.

3. Sự báo trả phần thưởng, tất cả những điều này hợp với mọi ngôi trong Ba Ngôi.

4. Sự ngồi bên ngoài trên tòa án, và công bố bản án; và về mặt này Cha không phán xét ai, mà giao mọi sự phán xét cho Con, Giăng 5:23.

Đấng Christ sẽ phán xét thế gian như là Đức Chúa Trời-người.

1. Như Đức Chúa Trời, nếu không Ngài không thể biết các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, Khải. 20:12, cũng không biết những điều kín nhiệm của con người, Rô. 2:16.

2. Ngài cũng phán xét như con người, Giăng 5:27.

Đức Chúa Trời, Đấng Christ, và các thánh, được nói là phán xét thế gian. Đức Chúa Trời phán xét về thẩm quyền của quyền tài phán, Đấng Christ về sự công bố bản án, các thánh về sự chấp thuận. Thẩm quyền là của Đức Chúa Trời, sự thi hành là của Đấng Christ, sự chấp thuận là của các thánh.

Một người có thể phán xét một cách so sánh, xem Ma-thi-ơ 12:41, theo cách ấy ngay cả kẻ gian ác cũng có thể phán xét, tức là những người còn tệ hơn mình, câu 27. 2. Xét theo nghĩa suy diễn, hay bằng sự tán thành. 3. Như những người phụ tá (assessorie), xem Ma-thi-ơ 19:28. 4. Một cách có thẩm quyền, như vậy chỉ một mình Đấng Christ sẽ phán xét.

Cách thức mà sự phán xét lớn lao này sẽ được tiến hành.

1. Các thánh đồ sẽ được phán xét, như họ sẽ sống lại trước hết, thì họ cũng sẽ được phán xét trước hết; người lành và kẻ dữ sẽ đều được nhóm lại và đem đến một nơi, nhưng vẫn được phân rẽ ra trước khi sự phán xét bắt đầu, những người tin kính sẽ được đặt hết chung với nhau, và những kẻ gian ác hết chung với nhau.

Sự phán xét của những người tin kính, sẽ là sự thừa nhận và ban thưởng cho mọi điều lành mà Đức Chúa Trời từng làm qua họ, mọi lời cầu nguyện, mọi nỗ lực, sẽ được tỏ ra, được thừa nhận, được chứng minh là phải, được ban thưởng, Ma-thi-ơ 25:34-37, khi đó, sau khi được trắng án, họ sẽ ngồi xuống với Đấng Christ, và như những người phụ tá tán thành và chấp thuận sự phán xét công chính của Ngài.

Mọi tội lỗi mà kẻ gian ác phạm, mọi tội lỗi họ từng phạm, cùng với những tình tiết tăng nặng của chúng, sẽ bị đem ra ánh sáng, Truyền Đạo 11:9; Giu-đe câu 15. Đức Chúa Trời sẽ cho mọi nhân chứng được nghe để tố cáo bất cứ kẻ gian ác nào, và chúng sẽ nhận một hình phạt xứng đáng tùy theo các mức độ khác nhau của tội lỗi chúng, Ma-thi-ơ 25:41-43.

Có hai quyển sách trong đó mọi sự đều được ghi lại:

1. Lương tâm của mỗi người, nó ghi lại mọi hành động họ từng làm.

2. Sự toàn tri của Đức Chúa Trời, Những điều này ngươi đã làm.

Đó là một câu hỏi lớn, Liệu tội lỗi của dân sự Đức Chúa Trời có bị tỏ ra trong ngày Phán Xét chăng?

Một số người cho rằng mọi tội kín của họ khi ấy sẽ bị mở ra và đem ra ánh sáng, nhưng không có một chút hổ thẹn nào, vì Kinh Thánh nói về việc ai nấy đều phải khai trình, và về mọi việc kín nhiệm, Truyền Đạo 12:14; 2 Cô-rinh-tô 5:10.

Mọi sự sẽ không diễn ra vội vã, như những suy nghĩ xác thịt tưởng tượng, tức là trong ngày ấy trước hết Đấng Christ sẽ khiến kẻ chết sống lại, rồi sự phân rẽ sẽ được thực hiện, rồi án lệnh được tuyên, rồi ngày Phán Xét bỗng nhiên kết thúc: Không, không, phải cần một khoảng thời gian khá dài, để mọi người trên thế gian thấy được những tội kín của kẻ gian ác, chức vụ Vương Đế của Đấng Christ trong việc phán xét thế gian có lẽ sẽ kéo dài hơn sự cai trị riêng tư hiện nay của Ngài trong việc quản trị thế gian. Ông Steph. Sinc. Convert. c. 3.

Khi sự Phán Xét qua đi, những người tin kính sẽ đi với Đấng Christ lên thiên đàng, và những kẻ gian ác sẽ bị đuổi khỏi Ngài xuống hỏa ngục, mãi cho đến lúc ấy thì câu Kinh Thánh, Phi-líp 2:9,10, mới được ứng nghiệm.

Những suy luận từ sự Phán Xét cuối cùng:

Chúng ta không những phải thường xuyên vâng theo lẽ thật của quan điểm này (rằng có một ngày Phán Xét đáng sợ như vậy) mà còn phải tin nó đến nỗi luôn mang tư tưởng ấy trong tâm trí, và bước đi như những người tin và trông đợi một sự phán xét sẽ đến.

Tertullian (một trong những giáo phụ cổ xưa nhất) nhận xét về tất cả những người xưng nhận mình là Cơ Đốc nhân trong thời ông, không ai sống buông tuồng, trừ những kẻ hoặc hoàn toàn không tin ngày Phán Xét, hoặc đã gạt bỏ tư tưởng ấy khỏi tâm trí.

Có câu chuyện kể về một vị vua Hung-ga-ri kia, có một người em trai hào hoa: nhà vua lo lắng về linh hồn mình, và buồn bã khi nghĩ đến ngày Phán Xét, người em nói với ông rằng đó chỉ là những tư tưởng u sầu, và bảo ông hãy vui vẻ. Phong tục của xứ ấy là, khi nhà vua sai người thổi kèn đến thổi trước cửa nhà ai, người ấy sẽ lập tức bị dẫn đi hành quyết; đêm ấy nhà vua sai người thổi kèn đến thổi trước cửa nhà em mình, người em vô cùng kinh hãi, lập tức đến gặp nhà vua, phủ phục dưới chân ông, hỏi mình đã phạm tội gì mà ông đối xử với mình như vậy, và khiêm nhường nài xin ông tha cho. Nhà vua bảo rằng người em không phạm tội gì với ông, nhưng luôn cư xử như một người em tử tế, song nếu người em sợ tiếng kèn của ông đến thế, sao lại không càng sợ hơn khi nghĩ đến ngày phán xét của Đức Chúa Trời?

Thứ hai, Chúng ta phải tự xét mình, xét địa vị và đường lối mình, 1 Cô-rinh-tô 11:31.

Thứ ba, Cố gắng có phần trong Đấng Phán Xét, và chứng minh điều ấy cho chính mình.

Thứ tư, Tích lũy lời cầu nguyện cho ngày ấy, để chúng ta tìm được sự thương xót bởi Đấng Christ trong ngày đó, 2 Ti-mô-thê 1:18.

Thứ năm, Chúng ta phải siêng năng dùng ta-lâng Chúa đã ban cho, Ma-thi-ơ 25.

Thứ sáu, Chúng ta phải trông đợi, chờ đợi và khao khát ngày ấy, Phi-líp 3:30; Khải Huyền 22:29; 2 Ti-mô-thê 4:8; Tít 2:13. Nước Cha được đến.

CHƯƠNG III. Về Hỏa Ngục hay Sự Đoán Phạt.

CHƯƠNG III. VỀ HỎA NGỤC HAY SỰ ĐOÁN PHẠT.

1. Có một hỏa ngục hay trạng thái khốn khổ sẽ đến sau đời này.

Điều này được chứng minh,

1. Bởi Kinh Thánh; Cứu Chúa chúng ta dạy điều đó trong ẩn dụ về người giàu và La-xa-rơ, và trong ẩn dụ về sự phán xét cuối cùng, Ma-thi-ơ 13:30, và thường xuyên trong sách Khải Huyền.

2. Bởi lương tâm; những kẻ gian ác thấy trong mình một sự cảm nhận về sự bất tử, và một nỗi sợ về hình phạt nào đó sau sự chết.

3. Những người ngoại giáo dù đã làm hư hoại lẽ thật này bằng vô số điều dại dột, vẫn tin rằng có một hỏa ngục, một sự hiện hữu và nơi chốn khốn khổ cho kẻ gian ác sau đời này.

4. Lý trí sáng suốt chứng minh điều đó; vì Đức Chúa Trời là công chính, nên nhiều kẻ tội lỗi ghê tởm hưởng sự thịnh vượng hơn trong đời này, hơn những người sống vô tội hơn nhiều, thì phải bị phạt đời sau tùy theo số lượng và sự ghê gớm của tội lỗi chúng, Thi Thiên 73:17.

2. Bản chất của sự khốn khổ phải chịu ở đó xét về phần hay các phần, các thuộc tính và hoàn cảnh.

Các phần gồm hai, phần thiếu mất (privative) và phần tích cực (positive):

1. Phần thiếu mất, Ma-thi-ơ 25:41. Poena damni (hình phạt của sự mất mát), sự vắng mặt của mọi sự yên ủi, ở đây họ uống chén thịnh nộ thuần khiết và không pha trộn, đó là sự tối tăm không có chút ánh sáng nào, gọi là tối tăm bên ngoài, không có một giọt nước lạnh nào ở đó để làm mát lưỡi của người giàu. Các nhà thần học đồng lòng cho rằng đây là phần tệ hại nhất của hỏa ngục, là bị tách lìa đời đời hoàn toàn khỏi mọi sự thông công đầy ân điển với Đức Chúa Trời, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1. Sự hiện hữu của chúng được duy trì bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, cơn thịnh nộ và sự công chính báo thù của Ngài hiện diện với chúng, nhưng chúng không có sự thông công yên ủi nào với Ngài. Từ đó dẫn đến,

1. Sự cứng lòng đời đời trong tội lỗi, vì chúng bị tách khỏi Đấng phải làm cho chúng mềm lòng.

2. Sự tuyệt vọng đời đời, chúng sẽ cảm nhận sự mất mát của mình, điều ấy còn hơn cả cảm giác đau đớn.

2. Phần tích cực, sự hiện diện của mọi thứ tra tấn, có thể quy về hai đầu mục, cảm giác về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và những hậu quả khốn khổ của nó, Ê-sai 30:33, vì những điều ấy mà cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên con cái không vâng phục. Hoạn nạn và thịnh nộ, phẫn nộ và thống khổ sẽ giáng trên linh hồn kẻ làm điều ác. Ba giọt lưu huỳnh nếu rơi vào bất cứ phần nào của da thịt, sẽ khiến người ta đầy đau đớn đến nỗi không thể nhịn mà kêu gào vì đau, vậy sẽ phiền não biết bao khi cả con người bị chìm trong một hồ hay dòng sông lưu huỳnh? Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời không thể chịu nổi, và vì thế được ví như lửa khó chịu đựng hơn bất cứ giàn tra tấn nào.

2. Những hậu quả của cơn thịnh nộ này trên linh hồn và thân thể của kẻ tội lỗi, linh hồn bị tác động bởi sự kinh hoàng của chính lương tâm mình, lương tâm đứng về phía Đức Chúa Trời chống lại kẻ tội lỗi, và cách giận dữ nhất tố cáo hắn.

Con sâu của lương tâm trong hỏa ngục là sự phản tỉnh dữ dội của linh hồn trên chính mình về những cơ hội trước kia, thì giờ đã phí hoài, những niềm vui đã qua, và tình trạng khốn khổ, tuyệt vọng hiện nay.

Từ cảm giác về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và cơn thịnh nộ của lương tâm này, dẫn đến tột cùng của sự buồn rầu, sợ hãi và tuyệt vọng, mà linh hồn không thể gặp những kẻ tra tấn nào lớn hơn. Các linh hồn buồn rầu với nỗi thống khổ về điều chúng đang cảm nhận, sợ hãi và run rẩy trước điều chúng sẽ cảm nhận, và hoàn toàn tuyệt vọng về việc thoát khỏi hay chịu đựng nổi, chúng không thể cứng lòng ở đó dù muốn. Nhưng khi linh hồn và thân thể được hợp lại, thì thân thể sẽ dự phần trong sự tra tấn, phát xuất từ cảm giác về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và sẽ cảm nhận đau đớn nhiều như bất cứ giàn tra tấn hay lửa nào có thể gây ra, và cả linh hồn lẫn thân thể đều bị bao phủ bởi sự hổ thẹn và bối rối kinh khiếp, vì mọi loài thọ tạo sẽ thấy rõ chúng đã gian ác thế nào, và vì những tội nào mà Chúa báo thù chúng như vậy.

Thứ hai, Các thuộc tính của sự khốn khổ này chủ yếu có hai, Sự Tột Cùng và Sự Đời Đời.

1. Sự Tột Cùng. Những sự tra tấn là lớn lao, vì giáng trên cả linh hồn và thân thể mà không có sự giảm nhẹ hay yên ủi nào, thời gian dài không làm những đau đớn này dường như ít đi, nhưng chúng vẫn tiếp tục tột cùng như lúc đầu đối với cảm giác của kẻ chịu, vì chúng vượt xa sức chịu đựng của hắn, và quyền năng của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời cứ liên tục đổi mới chống lại chúng.

2. Sự Đời Đời. Sự khốn khổ này kéo dài đời đời trong mọi sự tột cùng, những sự không thấy được thì còn đời đời, những kẻ này sẽ đi vào hình phạt đời đời, lửa của chúng chẳng hề tắt, sâu của chúng chẳng hề chết, đây là hỏa ngục của hỏa ngục, sự khốn khổ vô tận hẳn phải là tuyệt vọng, và vì thế không yên ủi: thật công bằng khi kẻ đáng lẽ đã phạm tội đời đời phải chịu đời đời, nếu hắn không bị cắt đứt bởi hình phạt. Xem Giê-rê-mi 15:1, chúng cố ý từ chối hạnh phúc; nếu là người ngoại giáo, chúng đã cố ý phạm luật thiên nhiên; nếu là Cơ Đốc nhân, chúng đã bất cẩn khinh bỏ những lời mời gọi của ân điển, Giê-rê-mi 3:5, những ham muốn của chúng là vô hạn.

Người Socinô nói, sẽ đến một thời kỳ khi các thiên sứ và những kẻ gian ác nhất sẽ được giải thoát. Augustine nói về một số người thương xót như vậy trong thời ông. Ý định đời đời của Đức Chúa Trời là tôn vinh sự công chính của Ngài cũng như sự thương xót của Ngài, Rô-ma 9:22,23. Giao ước mà những người chưa được tái sinh đứng dưới, và bởi đó chúng bị trói buộc cho cơn thịnh nộ này, là đời đời. Mọi sự chịu đựng của con người chỉ chống lại điều thiện của loài thọ tạo, mọi tội lỗi đều chống lại vinh quang của Đấng Tạo Hóa. Chúng sẽ không bao giờ ăn năn về điều đã làm, Voluntas morientis confirmatur in eo statu in quo moritur (ý chí của người hấp hối được xác nhận trong trạng thái mà người ấy chết).

Thứ ba, Các hoàn cảnh của những sự tra tấn này, là một nơi khốn khổ, và bạn bè khốn khổ, một hố, một ngục tối, một hồ, một hố tối tăm, không có ánh sáng, ở dưới thấp, xa cách Đức Chúa Trời và người lành hết mức có thể; Kinh Thánh nói về hỏa ngục như một nơi thấp, 2 Phi-e-rơ 2:4, xa thiên đàng nhất.

2. Không một ai ở đó được miễn khỏi sự tra tấn như nhau, tất cả đều than khóc, khóc lóc, và nghiến răng, chúng rủa sả và tố cáo lẫn nhau, bạn bè này càng thêm vào sự khốn khổ của chúng.

Về Luyện Ngục, Limbus Infantium & Patrum.

Vì người Công Giáo La Mã chia hỏa ngục thành bốn cõi.

1. Hỏa ngục của kẻ bị đoán phạt, nơi tra tấn đời đời.

2. Luyện ngục (Purgatory), nơi (họ nói) linh hồn của những người chưa được thanh tẩy đầy đủ khỏi tội lỗi, khi còn ở trên đất, và vì thế để thanh tẩy chúng triệt để thì ở đó chịu tra tấn, bằng với tra tấn của kẻ bị đoán phạt trong thời gian ấy.

3. Limbus Infantium, nơi họ đặt những trẻ sơ sinh qua đời mà chưa chịu lễ báp-têm, họ khiến chúng chịu sự mất mát thiên đàng và hạnh phúc thiên đàng, mà không đau đớn hay tra tấn gì.

4. Limbus Patrum, nơi theo cách tương tự các tổ phụ trước Đấng Christ (như họ chủ trương) đã ở, không chịu đau đớn, chỉ thiếu mất những niềm vui của thiên đàng; và vì tôi chưa nói về những điều này, tôi sẽ bàn chúng ở đây, vì tôi muốn thảo luận hầu hết các tranh luận chính giữa chúng ta và người Công Giáo La Mã.

Về Luyện Ngục.

Bellarmine nói, có ba điều mà sự thanh tẩy tội lỗi được gán cho, và vì thế có thể gọi là Luyện Ngục.

1. Chính Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 1:3.

2. Những hoạn nạn của đời này, Ma-la-chi 3:3; Giăng 15:2.

3. Một nơi nào đó, trong đó như trong ngục tù các linh hồn được thanh tẩy sau đời này, những linh hồn chưa được thanh tẩy đầy đủ trong đời này, để khi được làm sạch chúng có thể vào thiên đàng, nơi không vật ô uế nào được vào; về điều này (ông nói) là toàn bộ sự tranh luận.

Vì vậy, trong khi chúng ta phân biệt Hội Thánh thành chiến đấu ở đây trên đất, và khải hoàn trên thiên đàng, ông thêm vào, và lao nhọc trong Luyện Ngục.

Chúng ta không tin sự thanh tẩy nào khác cho tội lỗi, ngoài bởi huyết của Đức Chúa Jêsus Christ, 1 Giăng 1:7, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh, Tít 3:5.

Người Công Giáo La Mã tố Luther rằng ông nói về Luyện Ngục, một Luyện Ngục như vậy, quả có, ông nói, ý là sự thử thách, Hoc Purgatorium non est fictum (Luyện Ngục này không phải là bịa đặt).

Nếu có Luyện Ngục, nó cũng phải dành cho thân thể như cho linh hồn, vì thân thể đã dự phần những thú vui và khoái lạc mà vì đó các linh hồn phải trả giá đắt trong lửa Luyện Ngục, nhưng họ phủ nhận bất cứ Luyện Ngục nào cho thân thể. Epiphanius nói, Sự phán xét của Đức Chúa Trời sẽ công chính như vậy, khi cả hai cùng dự phần hoặc hình phạt vì tội, hoặc phần thưởng vì đức hạnh.

Trừ Origen ra, mọi cách diễn đạt của các giáo phụ theo hướng này, đều tỏ ra rõ ràng đã được hiểu, không phải về Luyện Ngục, mà chỉ về một lửa thử luyện (Probatory fire); dù họ muốn nói lửa của hoạn nạn, hay lửa của ngày Phán Xét. L. Digby trong Answ. to Sir Ken. Digb.

Chúng ta nói cùng với Augustine, Chúng ta tin theo thẩm quyền của Đức Chúa Trời, rằng nước thiên đàng trước hết được định cho những người được Đức Chúa Trời lựa chọn, và hỏa ngục là nơi thứ hai nơi mọi kẻ bị bỏ sẽ chịu hình phạt đời đời. Tertium locum penitus ignoramus, imo nec esse in Scripturis sanctis invenimus. (Nơi thứ ba chúng ta hoàn toàn không biết, và chúng ta cũng không thấy có trong Kinh Thánh thánh.)

Người Công Giáo La Mã vẫn chưa thống nhất với nhau, hoặc về lửa hay nơi chốn, hoặc thời gian của nó, chỉ đến mức này dường như cuối cùng họ đồng ý, rằng các linh hồn ở đó đền bù cả tội nhẹ, và tội về hình phạt phải chịu vì tội trọng, khi tội về chính tội lỗi đã được tha. Dr. Chaloner on Matth. 13:27. Xem Dr. Prid. Serm. 2, on Matth. 5:25, pg. 58, đến cuối. Mr. Cartwrights Rejoined. pag. 340, &c.

Ê-xê-chi-ên 18:22; Mi-chê 7:18; 1 Giăng 1:2; Rô-ma 8:1. Nếu tội lỗi chúng ta sẽ không bị nhắc đến nữa, chắc chắn chúng sẽ không bị kết án phải chịu hình phạt bằng lửa, Giê-rê-mi 50:20. Từ câu Kinh Thánh này chúng ta lập luận như vầy, Mọi tội lỗi của những người được Đức Chúa Trời tha thứ sẽ không còn được tìm thấy nữa, thì sẽ không còn phải thanh tẩy nữa, nhất là sau đời này.

Các học giả La Mã uyên bác phần lớn đồng ý, rằng lửa Luyện Ngục khác hỏa ngục ít, chỉ khác về thời gian, cái này đời đời, cái kia có thời hạn, họ tin nó bằng, hay đúng hơn vượt quá bất cứ sự tra tấn bằng lửa nào trên đất.

Sứ đồ gọi Hội Thánh là cả gia đình ở trên trời và dưới đất, từ đó chúng ta lập luận như vầy, Mọi gia đình mà Đấng Christ là đầu, hoặc ở trên trời hoặc ở trên đất. Nay Luyện Ngục không ở trên trời cũng chẳng ở trên đất, mà ở trong hỏa ngục, vì vậy không phần nào của Gia Đình Đấng Christ ở đó.

Người Công Giáo La Mã không chịu nhận rằng Đức Chúa Trời kể cho chúng ta công đức và sự chịu khổ của Con Ngài, dù Kinh Thánh nói rõ về điều đó, nhưng họ lại dạy rằng công đức và sự đền bù của giáo hoàng có thể được áp dụng cho chúng ta, và chúng đền bù cho những hình phạt tạm thời của chúng ta.

Luyện Ngục được Gregory de Valentia, và Bellarm. l. 2, de Purgat. cap. 10,11, & 14, mô tả là một lửa của hỏa ngục kề bên nơi của kẻ bị đoán phạt, trong đó linh hồn của những tín hữu qua đời trong tội về tội nhẹ (hay để đền bù đầy đủ hơn tội trọng đã được tha) bị tra tấn, sự tra tấn ấy chẳng khác gì hình phạt của kẻ bị đoán phạt, xét về sự tột cùng của đau đớn, chỉ khác xét về thời gian kéo dài, có thể mười hay một trăm, hay ba trăm năm, hay lâu hơn, trừ khi chúng được giải thoát bởi lời cầu nguyện, các của lễ (Sacrifices) hay việc bố thí của người sống. Và sự xưng nhận Luyện Ngục này (Bellarmine lib. 1, de Purgat. cap. 11 nói) là một phần của Đức Tin Công Giáo.

Những chỗ chính trong Kinh Thánh chính điển mà họ viện dẫn cho nó là những chỗ này. Trong Cựu Ước, Thi Thiên 66:12; Ê-sai 9:18; Mi-chê 7:8; Xa-cha-ri 9:11; Ma-la-chi 3:2.

Trong Tân Ước, Ma-thi-ơ 5:25,26; Lu-ca 16:6; Công Vụ 2:24; 1 Cô-rinh-tô 3:11,13; 1 Cô-rinh-tô 15:29; 1 Phi-e-rơ 3:19.

Mọi chỗ ấy đều đã bị các học giả Công Giáo La Mã bác bỏ. Và cũng bởi Calvin trong Institut. lib. 3, cap. 5, và Chemnit. trong Examinat. Council. Trident. và những người khác.

Nếu các Kinh Thánh trước đây viện dẫn đã rõ ràng cho Luyện Ngục như vậy, thì Cha Cotton dòng Tên đã không cần phải hỏi ma quỉ một chỗ rõ ràng để chứng minh Luyện Ngục, như một số nhà thần học Tin Lành uyên bác ở Pháp khẳng định.

Vậy tôi sẽ kết luận bằng lời của Giám Mục Jewel trong Defense of the Apology of the Church of England, part 2, cap. 16. Ảo tưởng về Luyện Ngục bắt nguồn trước hết từ người ngoại giáo, và đã được tiếp nhận trong bọn họ trong thời kỳ tối tăm ấy, lâu trước khi Đấng Christ đến, như có thể thấy rõ bởi Plato và Virgil, trong các tác phẩm của họ các ngươi sẽ thấy mô tả đầy đủ toàn bộ cộng đồng, và mọi cấp bậc và hạng của Luyện Ngục.

Về Limbus Infantium & Patrum.

Limbus có nghĩa là biên giới hay rìa, và không được dùng trong Kinh Thánh, cũng không được tác giả đáng tin nào dùng theo nghĩa của họ.

Limbus Infantium là một nơi an bình cho mọi trẻ sơ sinh qua đời trước lễ báp-têm. Đây là một quan niệm vô căn cứ đến nỗi chỉ kể lại nó đã là sự bác bỏ đầy đủ.

Limbus Patrum là một nơi mà người Công Giáo La Mã nói linh hồn của những người tin kính qua đời trước Đấng Christ đã ở. Nhưng Cô-lô-se 1:20. Đức Chúa Trời không thể hòa thuận với Ngài ai ở trên trời ngoài những tín hữu đã qua đời trước khi Đấng Christ thăng thiên. Khải Huyền 14:13. Phước thay cho những người chết là chết trong Chúa từ nay, ngay lập tức, từ lúc chết.

1. Sự chết của Đấng Christ có hiệu lực cho những tín hữu trước khi Ngài đến cũng như sau này, Hê-bơ-rơ 13:8.

2. Những tín hữu trước Đấng Christ trông đợi thiên đàng khi đời này chấm dứt, Hê-bơ-rơ 11:11-16.

3. Tên trộm tin kính đã ở với Đấng Christ trong Pa-ra-đi ngày hôm đó, Lu-ca 23:43, mà Bellarmine de Beatitude. Sanctorum, l. 1, c. 3, giải thích là thiên đàng; điều này xảy ra trước khi Đấng Christ thăng thiên, Lu-ca 16:23,26. Lòng Áp-ra-ham là một nơi yên ủi, vì Áp-ra-ham ở đó được yên ủi.

2. Có một vực sâu lớn, nghĩa là một khoảng cách vô hạn giữa Áp-ra-ham và tên nhà giàu háu ăn, điều ấy hoàn toàn lật đổ giấc mộng Limbus, vốn có nghĩa là biên giới hay rìa, và giả định rằng nơi ấy kề sát nơi tra tấn.

CHƯƠNG IV. Về Sự Sống Đời Đời.

CHƯƠNG IV. VỀ SỰ SỐNG ĐỜI ĐỜI.

Đặc ân cuối cùng của Hội Thánh, là Sự Sống Đời Đời, vốn là tổng hòa của mọi ước muốn nên được đặt ở chỗ cuối cùng một cách xứng đáng.

Ở đây có hai điều:

1. Chính sự sống.

2. Sự tiếp tục của sự sống, được ghi trong chữ Đời Đời. Xem Công Vụ 13:48.

Sự sống đời đời được hứa theo ba cách:

1. Như món quà nhưng không của Đức Chúa Trời, không xét đến bất cứ sự xứng đáng nào trong chúng ta, Rô-ma 6, câu cuối; Gia-cơ 1:12.

2. Như cơ nghiệp chúng ta được Đấng Christ mua chuộc, Ê-phê-sô 1:14.

3. Như một phần thưởng nhưng không đã hứa và ban cho sự vâng lời, Rô-ma 6:22.

Xét theo cách thứ nhất sự cứu rỗi chúng ta và mọi cấp độ đều hoàn toàn phải quy cho ân điển thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Xét theo cách thứ hai cho sự thương xót của Đức Chúa Trời và công đức của Đấng Christ. Xét theo cách thứ ba cho những sự thương xót của Đức Chúa Trời được nhân lên bội phần trên chúng ta, chứ không phải cho bất cứ công đức nào của chúng ta. B. Down. Of Justification, lib. 2, cap. 4.

Sự sống là điều mà nhờ đó bất cứ vật gì hành động, sống và chuyển động. Nó hoặc là tự nhiên hoặc là thuộc linh, và cái sau có hai cấp độ, sự sống của ân điển và sự sống của vinh hiển.

Thứ nhất, Việc có sự sống đời đời được chứng minh,

1. Từ tình yêu của Đức Chúa Trời đối với tôi tớ Ngài, tình yêu ấy là đời đời.

2. Vì Đức Chúa Trời sẽ được tôn vinh đời đời.

3. Đó là mục đích của các thánh đồ, 1 Cô-rinh-tô 1:18; 1 Phi-e-rơ 1:9.

Nó là,

1. Một sự sống siêu việt hay vượt trội, nó vượt hơn sự sống tự nhiên và sự sống thuộc linh.

2. Một sự sống thỏa mãn, Thi Thiên 17:15, ở đó sẽ có mọi điều tốt, và điều tốt trọn vẹn, và được hưởng trọn vẹn. Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự, Ngài là sự thỏa mãn cho chính mình, huống chi cho chúng ta.

3. Một sự sống vinh hiển, ở đó có Đức Chúa Trời vinh hiển, Đấng Christ vinh hiển, có các thánh đồ và thiên sứ được tôn vinh.

4. Một sự sống vui mừng nhất, Hãy vào sự vui mừng của chúa ngươi, chúng ta sẽ vui thích trong Đức Chúa Trời, và Ngài trong chúng ta.

5. Sự sống đời đời, sự đời đời làm tăng thêm hoặc hạnh phúc hoặc khốn khổ.

Nó được gọi là sự sống đời đời không phải theo nghĩa chính xác mà bởi một lối nói Catachresis (lối nói chuyển nghĩa), nó có khởi đầu nhưng không có kết thúc, nó không tạm thời, không bị giới hạn bởi một kỳ hạn nhất định, không phải chịu bất cứ sự thay đổi nào, nó sẽ còn mãi đời đời không dứt.

Một số người thắc mắc, Người ta có được lấy sự sống đời đời làm mục đích để nhắm đến chăng?

Cơ Đốc nhân (những người từ bỏ mình nhất) lấy sự sống đời đời làm mục tiêu lớn họ nhắm đến là hợp pháp; thật vậy họ cần phải làm như vậy.

1. Từ những mạng lệnh vinh hiển của Đức Chúa Trời buộc linh hồn phải đặt ra một mục đích như vậy, 1 Ti-mô-thê 6:12,19; Phi-líp 2:12; 2 Phi-e-rơ 1:10; 1 Cô-rinh-tô 9:24.

2. Những lời hứa của Đức Chúa Trời khích lệ, Ma-thi-ơ 5:11,12; 1 Ti-mô-thê 4:8; Ma-thi-ơ 19:28.

3. Chúng ta có những gương mẫu của các tín hữu đã từ bỏ mình trong đời này, Hê-bơ-rơ 11:24,25,26, & câu 35,36; Giu-đe câu 21.

4. Sự sống đời đời là mục đích của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 2:10; 1 Phi-e-rơ 3:8. Đó là mục đích của sự nhập thể, chịu khổ, thăng thiên, cầu thay của Đấng Christ, Giăng 10:10, & 17:24, chúng ta phải nhắm đến mục đích của Đức Chúa Trời.

5. Đó là ý định của Đức Chúa Trời từ đời đời để đem con người đến sự sống đời đời, 1 Cô-rinh-tô 2:7.

6. Điều kiện lớn mà trên đó Đức Chúa Trời hứa sự sống đời đời, là chúng ta phải tìm kiếm và cố gắng theo đuổi nó, Rô-ma 2:7.

7. Chúng ta rất quan tâm đến nó, Có sự tương xứng nào giữa thời gian và sự đời đời?

Làm sao biết chúng ta có lấy sự sống đời đời làm mục đích của đời này chăng.

1. Khi ấy chúng ta sẽ có những tư tưởng cao về sự đời đời, những sự yên ủi đời đời đáng được coi trọng, và những sự khốn khổ đời đời phải được tránh nhất.

2. Khi ấy chúng ta sẽ nghiêm túc tìm hỏi đường lên thiên đàng, Giê-rê-mi 50:5; Thi Thiên 16, câu cuối. Đa-vít thường nài xin Đức Chúa Trời dạy ông đường lối Ngài.

3. Khi ấy chúng ta sẽ lấy việc đến thiên đàng làm công việc chính, Phi-líp 3:11,13,14, chỉ có một điều cần.

4. Chúng ta sẽ không thỏa lòng với phần thưởng nào ở bên này của sự sống đời đời, Thi Thiên 17, cuối, & 41:4.

5. Chúng ta sẽ vui mừng trong sự trông cậy về vinh hiển của Đức Chúa Trời, 2 Ti-mô-thê 4:8; Tít 2:13; Giu-đe câu 21.

6. Khi ấy mục đích của chúng ta sẽ là thắng hơn nỗi sợ sự chết.

7. Chúng ta sẽ thường xem xét lại những bằng chứng của mình về thiên đàng, Hê-bơ-rơ 2:11, và mong Đức Chúa Trời dò xét và thử chúng ta, Thi Thiên 139, câu cuối.

Đó là một Câu Hỏi, An sancti fruantur beatitudine ante ultimum judicium? (Các thánh có hưởng phước hạnh trước ngày phán xét cuối cùng chăng?)

Đó là một quan điểm thịnh hành trong hầu hết các giáo phụ, nếu không phải tất cả.

Rằng linh hồn con người sau khi chết không đi ngay lên thiên đàng, mà ở trong một nơi chứa hay nơi ở cho đến ngày Phán Xét, và một số người gần đây đã theo nó, nhất là phái Anabaptist.

Những linh hồn vừa lìa đời không có sự đầy đủ trọn vẹn của hạnh phúc mà chúng sẽ có, nhưng chúng không bị loại khỏi sự hưởng Đức Chúa Trời, Lu-ca 23:43; 2 Cô-rinh-tô 5:1; Phi-líp 1:23.

Một số người nói có sự khác biệt về những người được sống lại, như La-xa-rơ và một số người khác; vì có lẽ (họ nói) linh hồn họ không vào thiên đàng, mà bị Đức Chúa Trời giữ lại, Đấng sẽ hiệp chúng lại để tỏ vinh hiển Ngài.

Niềm vui phụ thêm của các thánh (các nhà kinh viện nói) sẽ lớn hơn, cả về bề rộng, vì nó sẽ ở trong linh hồn và thân thể, và về cường độ, vì linh hồn sẽ vui mừng khi thấy thân thể được tôn vinh.

2. Vinh quang cốt yếu sẽ tăng thêm về bề rộng, vì nó sẽ dôi ra đến thân thể.

Linh hồn của những người tin kính ngay sau khi lìa khỏi thân thể, được nói là ở trong sự yên nghỉ, Hê-bơ-rơ 4:11, trong sự yên ủi, Lu-ca 16:25, trong sự an toàn, Giăng 11:15,18, vì vậy chúng lập tức đi lên thiên đàng, đến với Đức Chúa Trời và Đấng Christ.

Hãy xét những tên gọi dành cho trạng thái vinh hiển: nó được gọi là Sự Sống, Những kẻ này sẽ vào sự sống; Sự Yên Nghỉ, tìm được sự yên nghỉ, đi vào sự yên nghỉ; nhà chúng ta, nhà Cha chúng ta; một cơ nghiệp đã mua chuộc và vinh hiển; Một Nước, Nước thiên đàng; Sự Vui Mừng, sự vui mừng của chúa chúng ta, sự vui mừng đời đời; Vinh Hiển, gánh nặng của vinh hiển, gánh nặng đời đời của vinh hiển; Thành của Đức Chúa Trời chúng ta.

Kinh Thánh gọi nó là Pa-ra-đi, một nơi đầy mọi sự vui thích và khoái lạc, ám chỉ Pa-ra-đi do chính tay Đức Chúa Trời trồng, để làm nơi vui thích cho trạng thái vô tội của con người, và lòng Áp-ra-ham, trong đó các thánh đồ nhận sự tươi mát, đó là một cách nói mượn từ những người cha bồng ẵm và nâng niu con nhỏ, trong lòng mình, như vậy những người được lựa chọn được nâng niu trong lòng của Cha của mọi kẻ có đức tin.

Ở đó có sự trọn vẹn, sự bền vững, sự bất biến, ở đó có Felix securitas, secura foelicitas. Bernard. (Sự an toàn hạnh phúc, sự hạnh phúc an toàn.)

Phước hạnh là sự hưởng thụ Đấng thiện hảo cốt yếu, tuyệt đối tối cao, đầu tiên, đời đời, độc lập, trọn vẹn, duy nhất đầy đủ, và đáng được ước muốn nhất. Đối tượng của phước hạnh này là chính Đức Chúa Trời, Thi Thiên 50:23, & 33; 1 Giăng 2:3, vì mọi thuộc tính này đều thuộc về Ngài và không ai khác, Sáng Thế Ký 15:1; Thi Thiên 16:5, và Ngài là nguyên nhân đầu tiên của mọi sự, hẳn phải là điều thiện tối cao và mục đích cuối cùng.

Phước hạnh có hai loại:

1. Chưa trọn (Beatitudo viae, phước hạnh của đường đi) như Gia-cơ 1:12.

2. Trọn vẹn (Beatitudo Patriae, phước hạnh của quê hương, như các nhà kinh viện gọi) gồm trong sự hưởng một điều thiện tương xứng với mọi ước muốn của chúng ta.

Không gì ngoài Bản Thể Thần Thánh có thể làm chúng ta hạnh phúc trong đời sau:

1. Không phải nơi vinh hiển của thiên đàng. Phao-lô đã được đem lên đó, nhưng sau lại có một cái giầm xóc vào thịt để quật ông.

2. Không phải bạn bè là các thánh đồ và thiên sứ.

3. Không phải sự trọn vẹn của ân điển, 1 Cô-rinh-tô 13:12, sự trọn vẹn của ân điển đúng hơn là hệ quả của phước hạnh, 2 Cô-rinh-tô 5:17.

4. Không phải sự hưởng trọn Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, vì Ngài với tư cách Trung Bảo có hạnh phúc của Ngài trong một Đấng khác, Thi Thiên 16, câu cuối. nói về Đấng Christ. Đối tượng tối cao của đức tin hẳn phải là nền tảng tối cao của niềm vui cho linh hồn, bản thể của Đức Chúa Trời là đối tượng tối hậu của đức tin, 1 Phi-e-rơ 1:21. Điều này duy nhất làm trọn các ân tứ, 1 Giăng 3:3; Ma-thi-ơ 18:10, ban sự yên nghỉ và thỏa mãn cho linh hồn, Thi Thiên 17, câu cuối. In beatitudine complebitur omne desiderium beatorum. Aquinas. (Trong phước hạnh mọi ước muốn của những người được phước đều được hoàn thành.) Bản thể của Đức Chúa Trời không thể được các loài thọ tạo đã được tôn vinh nhìn thấy bằng mắt thể xác, 1 Ti-mô-thê 6:16, dù thân thể khi ấy là thuộc linh nó sẽ không mất những thuộc tính cốt yếu của nó, chúng ta sẽ thấy Đấng Christ khi ấy, Gióp 19:26, đó là một sự thấy biết bằng trí tuệ, nhưng đây là Cognitio apprehensiva không phải comprehensiva (sự biết bằng nắm bắt chứ không phải bằng thấu triệt), như các nhà kinh viện nói, Gióp 11:2. Ở đó sẽ có sự hưởng thụ đầy trọn, Frui est cum gaudio uti, to requiesce with delight in the thing obtained (Hưởng là dùng với niềm vui, yên nghỉ với sự vui thích trong điều đã đạt được), vì thế mediis uti, fine frui dicimur (chúng ta được nói là dùng phương tiện, hưởng mục đích), Thi Thiên 16, câu cuối. Vide Aquin. Sum. part. 1:2. Quaest. 11. Art. 3,4.

Nhưng dù hạnh phúc trang trọng và thực chất của họ nằm trong Đức Chúa Trời, Thi Thiên 17:15, & Thi Thiên 73:25,26; 1 Cô-rinh-tô 15:28, đó vẫn là một sự yên ủi thêm để hưởng bạn bè là các thánh đồ, mọi tổ phụ, tiên tri, sứ đồ và tử đạo, Ma-thi-ơ 8:11; Hê-bơ-rơ 12:22. Chúng ta thích ở trong các hội chúng của các thánh đồ trên đất, để cầu nguyện, kiêng ăn và dự tiệc với họ, thì chúng ta sẽ càng vui thích trong họ hơn, khi chúng ta sẽ trò chuyện với không ai ngoài những thánh đồ thật, (ở đây chiên và dê lẫn lộn với nhau) và họ đã trọn vẹn, chúng ta sẽ đều đồng ý trong cùng một công việc và mục đích, sự thông công với họ sẽ liên tục.

Sự Thông Công giữa các linh hồn được phước sẽ không chỉ bằng tâm trí mà còn bằng lời nói, 2 Cô-rinh-tô 12:3. Phao-lô nói không nhiều về điều ông thấy bằng điều ông nghe, liệu mỗi người sẽ được người khác hiểu bằng chính tiếng mẹ đẻ của mình, hay họ sẽ nói tiếng Hê-bơ-rơ, như Công Vụ 26:14, thì không chắc.

Nơi của hạnh phúc này là các từng trời cao nhất, xa trên mọi từng trời, một nơi mà không triết gia nào từng viết về, một nơi mà Đức Chúa Trời từ đời đời đã định làm ngai Ngài, nơi Ngài sẽ tỏ mọi vinh hiển Ngài, và làm nơi chứa các thánh đồ của Ngài. Bạn bè mà các thánh đồ sẽ có ở đó, là vô số thiên sứ được lựa chọn, và mọi thánh đồ đã được tôn vinh mà Đức Chúa Trời đã gọi ra khỏi thế gian. Mọi sự hiểu biết của họ sẽ bởi sự thấy, sự nhìn, không bởi đức tin, sự suy luận, ý chí hoàn toàn phù hợp với Đức Chúa Trời, những tình cảm nào có xao động sẽ chấm dứt, như hi vọng, ước muốn, lo lắng, buồn rầu: tình yêu và niềm vui sẽ còn lại, toàn thể Hội Thánh khi ấy sẽ thấy và hưởng Đức Chúa Trời trực tiếp, và sự thấy và hưởng Đức Chúa Trời này chính là thiên đàng.

Thứ nhất, Sự Thấy, họ sẽ thấy mặt Ngài, Ma-thi-ơ 5:8.

Hạnh phúc của thiên đàng thường được diễn tả bằng sự hiểu biết, họ sẽ thấy Đức Chúa Trời, nó được gọi là sự thấy phước hạnh (beatifical vision).

1. Mọi năng lực sẽ được tôn vinh, tâm trí là năng lực cao quý nhất, linh hồn hưởng sự thỏa lòng thuần khiết trong sự suy ngẫm bất cứ lẽ thật nào, Thi Thiên 19:10.

2. Sự hưởng của chúng ta tăng thêm bởi ánh sáng, như ánh sáng chúng ta thế nào, tình yêu chúng ta thế ấy, Giăng 4:10. Đức Chúa Trời hiện diện trực tiếp với sự hiểu biết, 1 Cô-rinh-tô 13:9; 1 Giăng 3:2.

Thứ hai, Sự Hưởng, họ sẽ hưởng Đức Chúa Trời, sở hữu Ngài, Ngài sẽ là mọi sự trong mọi sự. Họ sẽ không thấy Ngài bằng mắt thể xác (như vậy Thần Tính không thể được thấy) mà bằng linh hồn trong mức độ sự hiểu biết có thể được mở rộng, nó đồng thời cùng một lúc (simul & semel) ngắm mọi sự trọn lành vinh hiển của Đức Chúa Trời, Đấng Christ và Ba Ngôi, biết Ngài như Ngài biết chúng ta về loại, 1 Cô-rinh-tô 13:12.

Người Cơ Đốc thật có thái độ như vầy đối với thiên đàng, người ấy quý nó trên mọi sự, nó là cơ nghiệp, phần của người ấy, người ấy quan niệm về nó như một nơi mà Đức Chúa Trời ban chính Ngài cho người ấy đầy trọn.

2. Người ấy sẵn lòng ở đó, đó là đích của cuộc đua và hi vọng của người ấy, 2 Cô-rinh-tô 5:1, nếu người ấy được hưởng mọi ích lợi của đời này đời đời theo ước muốn mình, người ấy cũng sẵn lòng lìa bỏ hết để ở với Đấng Christ.

3. Người ấy có nếp sống mình ở trên thiên đàng, đi con đường dẫn đến đó.

Đường lối để đạt được sự sống đời đời:

1. Chúng ta phải tìm kiếm nó nơi Đức Chúa Trời một cách tha thiết và nghiêm túc, Ma-thi-ơ 11:12; Lu-ca 16:16; 2 Phi-e-rơ 1:10, nó được gọi là gắng sức, 1 Cô-rinh-tô 9:24,25. Chúng ta gắng sức vì một mão triều thiên không hư nát, Phao-lô nói. Xem Phi-líp 2.

2. Chúng ta phải hết sức cẩn thận kẻo trong việc này chúng ta hụt mất, 1 Cô-rinh-tô 9, câu cuối.

3. Chúng ta phải coi chừng tội cưng chiều của mình, 1 Cô-rinh-tô 9:26,27.

4. Chúng ta phải được dẫn dắt trong đời này bởi lời khuyên của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 73:24.

5. Chúng ta phải có nếp sống mình ở trên thiên đàng trước.

6. Chúng ta phải giữ tâm linh mình trong sự sẵn sàng liên tục, Lu-ca 12:36,37; Cô-lô-se 1:12.

Vì mọi người bàn về đề tài chung là vinh quang của thiên đàng, đều bàn Câu Hỏi ấy, Liệu các thánh ở đó có cùng một mức độ hạnh phúc chăng, nên tôi sẽ nói đôi điều về nó.

Đa số các giáo phụ, nhà kinh viện, và nhà thần học hiện đại, đều chủ trương sự khác nhau về cấp độ. Người Công Giáo La Mã đặt các cấp độ vinh quang trên các công đức khác nhau của con người, và kể cho chúng ta về bảy Mão Triều Thiên.

Sự trổi hơn về vinh quang này các nhà kinh viện gọi là Aureola, tức là, một Phần Thêm của phước hạnh cho vinh quang cốt yếu trong sự thấy Đức Chúa Trời, mà họ gọi là Aurea: Aureola hay Vòng Nguyệt Quế này được thêm vào Mão Triều Thiên vinh quang, họ gán cho ba hạng người; cho những trinh nữ, cho những tử đạo, và cho những tiến sĩ hay tiên tri. Vide Aquin. Supplem. 3. part. Quaest. 96. Artic. 1-13.

Đức Chúa Trời thưởng cho con người không phải propter (vì), mà secundum opera (tùy theo việc làm), tùy theo chất liệu của việc người ấy làm, thì phần thưởng của người ấy cũng vậy, tùy theo cách thức của việc người ấy làm thì loại phần thưởng cũng vậy, và tùy theo mức độ của việc người ấy làm thì cấp độ phần thưởng cũng vậy. Ai gieo giống chi, lại gặt giống ấy, đó là về loại, và kẻ gieo ít thì gặt ít, kẻ gieo nhiều thì gặt nhiều, đó là về cấp độ. Doctor Hackwell on Dan. 12:3.

Những Luận Cứ thường được rút ra từ Kinh Thánh không nhất thiết suy ra điều đó, những chỗ được đem ra để chứng minh nó, là Đa-ni-ên 12:2; 1 Cô-rinh-tô 15:42; Ma-thi-ơ 19:28; Giăng 15:3. Một số người cho rằng không chỗ nào nói đầy đủ hơn chỗ 2 Cô-rinh-tô 9:6. Mọi người (họ nói) sẽ nhận phần thưởng, không chỉ tùy theo phẩm chất của việc làm, mà tùy theo mức độ và cấp độ của chúng, mà chỗ ấy dường như ám chỉ, vì vậy sẽ có những cấp độ vinh quang khác nhau tùy theo những cấp độ ân điển khác nhau của họ.

Peter Martyr on 1 Cor. 15:41, chống lại điều đó, và một nhà thần học đáng kính của chúng ta theo ông. Cameron tranh luận Câu Hỏi này chi tiết. Tomo 2 do praelect. in Matth. 18:2, và chủ trương rằng sẽ không có những cấp độ vinh quang khác nhau. Spanheim. Dub. Evang. part. 3. Dub. 135, bàn Câu Hỏi một cách uyên bác và rộng rãi, và chủ trương phía phủ định.

Altingius trong Tome thứ 2, part. 1. Prob. 64, tranh luận Câu Hỏi này, và chủ trương phía khẳng định.

Davenant, Rivet, B. Hall, D. Hackwell và nhiều người khác chủ trương phía khẳng định. Như trong thiên đàng có gradus foelicitatis (cấp độ hạnh phúc), thì cũng có cognitionis (cấp độ hiểu biết), Pareus.

Đó là một sự tranh luận như vậy (như Rivet nhận xét đúng) trong đó người ta có thể giữ bên nào, Salvo fidei fundamento (trong khi vẫn giữ nền tảng đức tin), vì cả hai bên đều viện dẫn những lý do có vẻ hợp lý.

Henry thứ 7 (như Sir Francis Bacon cho thấy) có ba quyền đối với Vương Miện của mình, Bởi Sinh Ra, Chiến Thắng, và Hôn Nhân. Một Cơ Đốc nhân có bốn quyền đối với sự sống đời đời: 1. Bởi Ban Cho. 2. Bởi Sinh Ra. 3. Bởi Hôn Nhân. 4. Bởi Chiến Thắng.

Aquinas có Câu Hỏi này,

Utrum beati qui erunt in Patria, videbunt poenas damnatorum? (Liệu những người được phước sẽ ở quê hương, có thấy hình phạt của kẻ bị đoán phạt chăng?) Và giải đáp rằng họ sẽ thấy, vì điều đó giúp cho sự trọn vẹn của phước hạnh họ, Opposita juxta se posita magis elucescunt. (Những điều đối lập đặt cạnh nhau càng sáng tỏ hơn.) Họ sẽ thấy hoàn toàn hình phạt của kẻ gian ác, để phước hạnh của họ càng làm họ thỏa lòng hơn, và họ càng dâng lời cảm tạ Đức Chúa Trời dồi dào hơn.

Các nhà kinh viện nói trong ngày Phán Xét kẻ bị đoán phạt sẽ thấy vinh quang của các thánh một phần propter invidiam (vì ghen tị), vì chúng sẽ ghen tị trước sự thịnh vượng của họ, và một phần propter privationem (vì bị tước mất).

Thường nói rằng, ân điển và vinh quang không khác nhau về loại mà chỉ về cấp độ, rằng ân điển là vinh quang đã bắt đầu, và vinh quang là ân điển đã trọn: vì vậy ân điển được gọi là vinh quang, 2 Cô-rinh-tô 3, cuối. Nhưng hãy nói rằng đã có ân điển trọn vẹn trong A-đam và Đấng Christ, dù họ chưa được tiếp nhận vào vinh quang, và ân điển trọn vẹn ấy không phải là vinh quang, dù nó không thể ở trong ai ngoài những người được tôn vinh. Đấng Christ xét về linh hồn là Comprehensor (người đã đạt đến), dù là Viator (người lữ hành) xét về thân thể. Vide Aquin. par. 3. Qu. 19. Art. 10. Ân điển của A-đam là trọn vẹn in suo genere (trong loại của nó), nhưng không phải simpliciter (tuyệt đối), điều ấy cũng có thể nói về ân điển mà trong đó các thiên sứ bội đạo đã được dựng nên.

Liệu các thánh được phước sau khi thế gian này chấm dứt sẽ cư ngụ trên đất này, hay ít ra thường thăm viếng nó, Curiose quaeritur & docte ignoratur. (Được hỏi một cách tò mò và bị bỏ qua một cách uyên bác.) Voet. Biblioth. Studios. Theol. l. 1, c. 9.

D. Willet upon the Romans chủ trương phía khẳng định (theo trí nhớ của tôi) và dựa vào chỗ Ma-thi-ơ 5:5. Một số người viện chỗ trong Phi-e-rơ, Trời mới đất mới, là nơi sự công bình ăn ở, tức là, những người công bình ăn ở.

Sự Kết Thúc của quyển thứ mười.

HẾT.

Trang Tựa Đề

CÁC PHẦN BỔ SUNG.

Sách Monergism

MỤC I. Về Những Sự Tra Tấn của Hỏa Ngục.

MỤC I. VỀ NHỮNG SỰ TRA TẤN CỦA HỎA NGỤC.

Những Sự Tra Tấn của Hỏa Ngục được chứng minh là đời đời, bất chấp những điều đã bị Ông Richardson phản đối chống lại quan điểm ấy.

Có một cuốn sách in tại Luân Đôn, năm 1658, Về Những Sự Tra Tấn của Hỏa Ngục.

Nền tảng và các trụ cột của nó bị phát hiện, dò xét, lay chuyển, và dỡ bỏ.

Với nhiều bằng chứng không thể sai lầm, rằng không có hình phạt nào sau đời này, cho bất cứ ai phải chịu mà chẳng bao giờ dứt.

Để tôn vinh Đức Chúa Trời, và an ủi mọi người đang sợ những sự tra tấn của Hỏa Ngục, và để thúc đẩy một đời sống thánh khiết.

Tác giả của nó được cho là một ông Richardson nào đó.

Trong Thư Gửi Độc Giả, ông có những đoạn này:

[Tôi có chứng cớ của lương tâm mình, rằng tình yêu lẽ thật, và lòng ham học, đã lôi kéo tôi vào cuộc tìm kiếm này, và khiến tôi bất đồng, không phải vì tranh cãi, mà vì lẽ thật. Lẽ thật chúng ta phải tìm kiếm và ôm lấy, dù chúng ta phải chịu khổ vì nó.

Khi tìm kiếm Đức Chúa Trời, và tra xét siêng năng, và từ sự sáng tỏ của ánh sáng lẽ thật trong điều này, tôi hoàn toàn và vững tin rằng đó là lẽ thật tôi đang bênh vực.]

Ông kết thúc cuốn sách với sự tự tin như khi ông mở đầu nó:

[Chắc chắn tôi biết, từ đây không nảy sinh bất tiện nào cho Phúc Âm, cũng không phải là sỉ nhục cho Đức Chúa Trời, cũng không gây buồn rầu, cũng không cản trở đức tin, và tình yêu trong bất cứ người lành nào, cũng không làm nản lòng ai trong việc hầu việc Đức Chúa Trời, rằng sẽ không có hình phạt nào cho ai phải chịu mà chẳng bao giờ dứt. Không có điều gì rõ ràng hơn điều đã nói với ông ấy, mà sẽ hợp với lẽ thật.]

Trong chính cuốn sách, tr. 69, ông nói, [Hãy làm cho tỏ ra chắc chắn, rằng Đức Chúa Trời đã phán trong bất cứ điều gì, trái với bất cứ điều gì tôi đã nói, tôi hết lòng muốn vâng theo nó, nếu không có điều đó tôi không thể nhường chủ quyền của sự phán đoán và lương tâm mình, cho sự đồng ý chung của những kẻ dẫn đường mù lòa, dốt nát, và sai lầm, dù mặc áo chiên, và phủ đầy những tước hiệu của các thánh tin kính, uyên bác và thánh khiết, hay các trưởng lão, hay các mục sư của Đấng Christ.]

Lẽ thật đáng được quý trọng và tìm kiếm và đứng vững vì nó; nhưng như mọi thứ lấp lánh không phải là vàng, thì sự quả quyết này của ông, rằng không có những sự tra tấn đời đời trong Hỏa Ngục (dù ông có thể cho nó là một lẽ thật vinh hiển) tôi hi vọng, đối với độc giả khôn ngoan và vô tư, sẽ tỏ ra nó là một sai lầm thô thiển và nguy hiểm, và nếu tôi sẽ bởi những Kinh Thánh rõ ràng, và bằng chứng của lý trí chứng minh điều ấy, thì tôi sẽ yêu cầu ông, hãy nghe theo lẽ thật, và vâng theo nó.

Tựa đề hào nhoáng của ông và sự tự tin của ông không làm cho lý lẽ của ông tốt hơn.

Celsus nhà triết học, sau khi viết một bài bênh vực ngoại giáo, mạ vàng lên gỗ mục của ông bằng tựa đề vàng này, Verbum veritatis (lời của lẽ thật).

Nizachon, hay Victoria là tựa đề lộng lẫy của cuốn sách bị rủa sả của Lipmana.

Những người Arminius sẽ viết tự tin biết bao, chống lại lẽ thật của Phúc Âm như thể chỉ mình họ được tìm thấy, và như thể Hội Đồng Dort chống lại những người Vô Tội và Chính Thống.

Maldonate tự tin biết bao, trong Ma-thi-ơ 13:26. Những người Calvin và Luther, quis non cognovit, quis haereticos esse non videt, qui vix ullam antiquam haeresin non renovant? Nullus unquam profecto haereticus fuit, nullus haereticus esse potest, si illi haeretici non sint (ai mà chẳng biết, ai mà chẳng thấy họ là kẻ dị giáo, những kẻ hầu như chẳng chừa dị giáo cổ nào mà không làm mới lại? Quả thật chưa từng có kẻ dị giáo nào, không thể có kẻ dị giáo nào, nếu những kẻ ấy không phải là dị giáo), như vị Quý Ông Uyên Bác và Cao Quý ấy đã nói.

Tôi sẽ cố gắng bênh vực lẽ thật, mà không thù nghịch với phép lịch sự, và bác bỏ quan điểm, mà không chửi rủa người giữ nó.

[Tr. 39. Giải thích sự đoán phạt đời đời, ông nói như vầy: Chữ bị đoán phạt, Mác 16:16; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:12; Rô-ma 14:23. trong tiếng Hi Lạp là, bị phán xét; Đoán phạt, là phán xét; đoán phạt đời đời, là phán xét đời đời; một sự phán xét, là một án lệnh, án lệnh là cho sự chết thứ hai, gọi là đời đời, vì nó không bị đảo ngược.]

Thắc mắc 1. Đoạn này có mâu thuẫn với mục đích chính của cuốn sách ông chăng.

2. Sự phê bình chữ nghĩa này có giúp ích gì cho ông chăng, ông có thể đã thêm một câu Kinh Thánh nữa, 1 Cô-rinh-tô 11:29, nơi chữ Hi Lạp κρίμα (khríma, sự phán xét) được Beza dịch là, Damnatus, bản Vulgate La-tinh, và chúng ta dịch là Đoán Phạt.

Tuy nhiên, động từ kép, Mác 16., và Rô-ma 14. được chúng ta dịch là bị định tội, hay bị đoán phạt, như Beza và bản Vulgate La-tinh dịch, và động từ đơn trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:12, được Beza giải thích, và dịch bởi ông là damnentur. Đoán phạt là mức độ cao nhất của phán xét. Chính ông nói, án lệnh là cho sự chết thứ hai, đó chỉ là một từ đồng nghĩa với đoán phạt. Đoán phạt, và Hỏa Ngục gần nhau đến nỗi nó được gọi là sự đoán phạt của hỏa ngục, Ma-thi-ơ 23:33, và sự đoán phạt đời đời, Mác 3:29.

Điều ông dường như nói mở đầu, tr. 102, về việc đốt cuốn sách của ông, như cuốn sách của Dr. Crisp về Sự Cứu Rỗi bởi Đấng Christ mà thôi, và cuốn Luận Văn An Ủi Tín Hữu, chống lại tội lỗi và buồn rầu của ông Archer: (cả hai đều có những tựa đề lộng lẫy đặt trước những bài viết dị giáo, cũng như ông) hẳn chỉ là một phần thưởng xứng đáng cho những nhọc nhằn vô ích của ông trong việc bênh vực một giáo lý sai lầm như vậy.

Để đối lập với luận đề của ông, tôi sẽ chỉ ra, rằng có một tình trạng đời đời bên kia đời này của phước hạnh hay khốn khổ, hay tình trạng tương lai của con người, là một tình trạng đời đời. Một vật được nói là đời đời, hay vĩnh cửu theo ba cách.

Thứ nhất, theo nghĩa chính xác nhất, trọn vẹn nhất, và tuyệt đối nhất, một vật là đời đời, mà chưa từng có khởi đầu, sự kế tiếp của trước hay sau, hay bất cứ sự thay đổi nào, và sẽ chẳng bao giờ có kết thúc, theo nghĩa này Đức Chúa Trời, và chỉ một mình Ngài là Đời Đời hay Vĩnh Cửu: vì không thể có khởi đầu, sự kế tiếp hay kết thúc.

Thứ hai, theo nghĩa không chính xác, một vật được gọi là đời đời hay vĩnh cửu, mà dù đã có khởi đầu, nhưng sẽ chẳng bao giờ có kết thúc, như các thiên sứ, và linh hồn con người, như sự tra tấn của Hỏa Ngục, và hạnh phúc của Thiên Đàng, là đời đời, Ma-thi-ơ 25:46. Xem Mr. Wells his Prospective of Eternity, chap. 14,19, and 20, và Mr. Baxter's Everlasting Rest, Part 1, Ch. 7. Sect. 19.

Thứ ba, theo nghĩa không chính xác nhất, một vật đôi khi được kể là đời đời hay vĩnh cửu, mà chỉ là Diuturnal (lâu dài), hay kéo dài lâu, đã có khởi đầu, và sẽ có kết thúc, Sáng Thế Ký 48:4; Dân Số Ký 25:12,13.

Sau khi đời này chấm dứt, linh hồn của con cái Đức Chúa Trời lập tức được tiếp nhận vào Thiên Đàng, ở đó hưởng những sự yên ủi không thể tả. Linh hồn của kẻ gian ác bị quăng vào Hỏa Ngục, ở đó chịu những sự tra tấn vô tận.

Các Tín Điều Tôn Giáo của Ireland.

Phần thưởng là đời đời, vì công đức vô hạn của Đấng Christ, và hình phạt là đời đời, vì một Đấng uy nghiêm vô hạn bị xúc phạm.

1. Có một tình trạng đời đời của phước hạnh, Tít 1:2; & 2:13.

Hi vọng là về điều gì đó sẽ đến, 1 Cô-rinh-tô 15:19; 2 Cô-rinh-tô 4:17, 18.

Các tín hữu có của cầm về thiên đàng, 2 Cô-rinh-tô 5:5; Ê-phê-sô 1:14, một phần của tiền trả.

Của cầm là một phần cùng loại với toàn bộ số tiền chúng ta sẽ nhận.

Giăng 14:2. Trong nhà Cha ta có nhiều chỗ ở. Chỗ ở (Mansions) à manendo (từ chữ ở lại), không phải nhà, không phải lều, để chỉ sự bền vững bất biến của hạnh phúc các thánh đồ. Ở đây không có nhà chỗ ở dù một số được gọi như vậy, Hê-bơ-rơ 13:14. Đôi khi phước hạnh tương lai của các thánh đồ được gọi là sự sống đời đời, đôi khi là trạng thái bất tử, và đôi khi vinh quang thiên đàng được gọi là sự vui mừng đời đời, và đôi khi là gánh nặng đời đời của vinh hiển, 2 Cô-rinh-tô 4:17. và đôi khi là cơ nghiệp đời đời, Hê-bơ-rơ 9:5.

Như vậy chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17. Có câu chuyện kể, rằng ông Wood, sau một số ước muốn thánh, đang ăn cơm bỗng trầm ngâm, và kêu lên gần nửa khắc đồng hồ liên tục, Đời đời, đời đời.

Suối nguồn thương xót ở trong sự lựa chọn, nó sủi bọt ra trong sự kêu gọi, chảy tới chảy lui trong sự vâng lời và đức tin, và cuối cùng nó mất mình trong đại dương vinh quang.

Có lý do rằng phần thưởng của những việc lành phải ở trong đời sau, vì công việc chúng ta phải xong, trước khi chúng ta nhận tiền công.

Việc linh hồn là bất tử, được mọi Cơ Đốc nhân thừa nhận; một linh hồn bất tử hẳn phải có một điều thiện đời đời.

Kinh Thánh nói về các đời, Hê-bơ-rơ 1:2.

Về đời này và đời sau.

Về những phần thưởng và hình phạt trong đời khác cũng như đời này, về những phước hạnh đời đời và những sự tra tấn đời đời.

2. Có một tình trạng đời đời của khốn khổ.

Hỏa ngục được hiểu hai cách trong Kinh Thánh.

1. Về hình phạt, ma quỉ luôn mang hỏa ngục của chúng theo mình.

2. Về nơi tra tấn.

Kinh Thánh dè dặt hơn trong việc gọi tên hỏa ngục so với thiên đàng, vì:

1. Nó dạy đường lên thiên đàng, không phải hỏa ngục.

2. Nó được viết cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời là Hội Thánh sẽ đi lên thiên đàng, không phải hỏa ngục.

Việc kẻ gian ác sẽ bị phạt đời đời, tỏ ra cả từ Kinh Thánh đã trích trước. Và Lý trí, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8,9.

1. Từ chủ thể phạm tội, linh hồn bất tử của con người. Đức Chúa Trời đã dựng nên một thế gian những loài thọ tạo có lý trí, Ngài cần phải cai trị chúng bằng Luật Pháp, và những luật có hình phạt, Ngài đã đe dọa A-đam trong tình trạng vô tội; nếu Đức Chúa Trời chỉ phạt chúng bằng những hình phạt tạm thời, sau khi chịu chúng, một sự đời đời, hay vô tận vẫn còn lại cho chúng.

2. Từ đối tượng bị xúc phạm, Đức Chúa Trời, mọi tội lỗi đều là sự ghét Đấng là Điều Thiện Vô Hạn, và vì thế đáng một hình phạt vô hạn. Kẻ gian ác không thể làm thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, và giải thoát mình khỏi hình phạt. Đức Chúa Trời sẽ không ban cho chúng sức mạnh.

3. Có thiên đàng, thì cũng có địa ngục; và như người tin kính được nếm trước thiên đàng ngay tại đây, thì kẻ ác (qua những kinh hoàng của lương tâm) cũng nhận được những khởi đầu của cơn thịnh nộ đời đời. Ôi, Spira nói: Ước gì ta chỉ phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời hai mươi ngàn năm! Nhưng cơn thịnh nộ ấy phải kéo dài đời đời.

4. Mọi Cơ Đốc nhân đều đồng ý về lẽ thật lớn lao này, như sách Hòa Hợp các Bản Tín Điều, các bài giảng giải khác nhau về Kinh Tin Kính Các Sứ Đồ và các trước tác về sự đời đời, bốn điều sau rốt, và Kinh Thánh nói chung cho thấy: Tatianus, một trong những người Hy Lạp cổ xưa nhất, gọi tình trạng của kẻ bị định tội trong địa ngục là sự chết không bao giờ chết, và nỗi khốn khổ bất tử; Tertullian, giáo phụ La-tinh cổ xưa nhất, gọi là Cruciatum non diuturnum sed sempiternum (hình phạt không chỉ lâu dài mà đời đời), không phải hình phạt dài và tẻ nhạt mà là đời đời; Thánh Augustine gọi là mortem sine morte (sự chết không có sự chết). Sự chết đời đời đã bị đe dọa vì tội lỗi, Sáng-thế Ký 3:15.

Lửa không hề tắt, Ma-thi-ơ 3:12, và là lửa đời đời, chương 25:41, sự thiêu đốt đời đời, Ê-sai 33:14, xiềng xích đời đời, Giu-đe 6, con sâu đời đời, Ê-sai 66:24; Mác 9:44.

Thật lạ lùng khi có những kẻ vô thần trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà không có ai trong địa ngục; rằng có kẻ nào dám phủ nhận hay nghi ngờ tính đời đời của hình phạt địa ngục, điều mà ma quỷ tin và run sợ.

Ngay cả người Thổ Nhĩ Kỳ cũng nói về nhà của sự hư mất, và khẳng định: Những kẻ đã biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự bất kính, sẽ ở đời đời trong lửa địa ngục, và bị hành hạ tại đó.

Hottinger trích dẫn một tác giả, mà ông nói, cho chúng ta một bản tóm tắt tuyệt đối nhất về Tôn Giáo Hồi Giáo, đây là phán đoán của ông về Thiên Đàng, nơi của kẻ được phước, và điều đối lập với nó là Địa Ngục.

Deus, laudatus creavit Paradisum, cumque paravit domicilium aeternitatis amicis suis, quos in eo honorat aspectu vultus sui. Estque Paradisus ille locus ex quo pulsus fuit Adam. Propheta & vicarius ejus, in terram quam ante sua praescientia designarat. Creavit etiam ignem, quem paravit, domicilium aeternitatis iis, qui illi non credunt. (Đức Chúa Trời, đáng ngợi khen, đã dựng nên thiên đàng, và đã sắm sửa nó làm nơi ở đời đời cho bạn hữu Ngài, là những kẻ Ngài tôn trọng bằng sự hiện diện của mặt Ngài. Và thiên đàng ấy là nơi mà A-đam đã bị đuổi ra. Đấng tiên tri và người thay thế Ngài, xuống đất mà Ngài đã định trước bởi sự biết trước của Ngài. Ngài cũng đã dựng nên lửa, mà Ngài đã sắm sửa, làm nơi ở đời đời cho những kẻ không tin Ngài.)

Hoornbeek trong sách chống người Do Thái, quyển 8 chương 7, cho thấy một số người Do Thái giữ quan điểm về sự đời đời của hình phạt trong địa ngục. Vì một số nhà thần học của chúng ta giải thích điều khoản về sự xuống địa ngục của Đấng Christ, về tình trạng của kẻ chết, nên ông Richardson suy ra rằng không có hình phạt đời đời. Sự xuống địa ngục của Đấng Christ, là sự Ngài ở trong tình trạng của kẻ chết, sau khi Ngài chết và được chôn cho đến khi Ngài sống lại. Sứ đồ đã giải thích như vậy, Rô-ma 10:7; Công-vụ 2:24,29-31. Và một điều rất hiển nhiên là từ Địa Ngục trong Kinh Thánh thường được dùng để chỉ tình trạng của kẻ chết, mà không xét đến nơi chứa linh hồn hay thể xác, Thi-thiên 49:15. Nghĩa là, sẽ ở trong tình trạng của kẻ chết.

Tôi sẽ không đảm nhận trả lời riêng từng đoạn trong sách của ông ta, nhiều lần ông ta không trích dẫn nơi có thể tìm thấy điều ông nói, hoặc trích dẫn quá chung chung, và thường trích sai những chỗ ông ta trích, hoặc chúng bị in sai một cách tệ hại. Đó là một nhận xét hiếm hoi của ông ta, trang 11. Người Hy Lạp dịch Sheol thành Haiden hay Haides, về A-đam, vì A-đam đã nếm trải sự chết, và đi xuống mồ mả, Sáng-thế Ký 3:19.

Ông ta nói, trang 6. [Nghĩa đúng của Sheol là mồ mả, như mọi người thông thạo tiếng Hê-bơ-rơ đều biết.]

Tôi đã nói đủ về cả từ Hê-bơ-rơ lẫn từ Hy Lạp trong sách Critica của tôi, Thi-thiên 9:17. Nếu Sheol ở đây có nghĩa là mồ mả, thì hình phạt nào được đe dọa cho kẻ ác, mà người công bình cũng phải chịu như nhau, Mollerus và Musculus dường như giải thích nó về Địa Ngục. Xem Bucer tại chỗ này.

Tôi không phải không biết rằng một số người (cả cổ xưa lẫn hiện đại) hiểu nó về mồ mả, và sự hủy diệt kẻ ác bởi sự chết tạm thời. Từ Hê-bơ-rơ (Sheol) mang cả hai nghĩa, vừa là mồ mả, vừa là nơi của kẻ bị định tội.

Nhưng tôi cho rằng tốt hơn nên lấy theo nghĩa sau, được dẫn dắt bởi những lý do này.

Thứ nhất, vì, theo tôi hiểu, mục đích của Đa-vít ở đây là an ủi kẻ trung tín, và khích lệ họ tạ ơn, bằng sự suy xét về cách Đức Chúa Trời đối xử với kẻ thù và kẻ áp bức họ.

Lý do thứ hai tôi rút ra từ từ bị quăng xuống (turned), trong đó Thi sĩ dường như ám chỉ hình thức của bản án trong ngày sau rốt: Hỡi kẻ bị rủa, hãy đi vào lửa đời đời. Weems nhận xét rằng bất cứ khi nào từ Sheol này được nói về kẻ ác, và có thêm He chỉ nơi chốn (như ở đây Sheolah), thì nó luôn có nghĩa là Địa Ngục, chứ không phải Mồ Mả.

Tôi cho rằng Sheol cũng có thể được lấy một cách thích hợp, Châm-ngôn 15, cho nơi chốn của Địa Ngục: Cartwright và những người khác cũng giải thích như vậy. Dù tôi sẽ không phủ nhận nhưng một Cartwright khác, người bạn học thức của tôi, nay đã an nghỉ, (người đã viết một bài Giảng Giải ngắn về Kinh Tin Kính) nói rằng: Những từ (trong nguyên bản Sheol, Hades) được dịch là Địa Ngục, không có nghĩa đúng và trực tiếp là Địa Ngục, như được lấy cho nơi hành hạ; nhưng chúng có nghĩa là mồ mả, hoặc quyền lực của Sự Chết, và tình trạng của kẻ chết nói chung, dù linh hồn họ ở trong nơi hành hạ, hay trong nơi an ủi. Nó được lấy như vậy (Bishop Bilson nói) Thi-thiên 139:8. Địa Ngục hơn là mồ mả đối lập với Thiên Đàng, vì là nơi xa nhất khỏi nó.

Như cả hai phần của con người đều phạm tội trong sự vi phạm đầu tiên, thì cũng có một hố của sự hư mất được sắm sửa cho mỗi phần; mồ mả cho thể xác, sẽ mục nát tại đó; và địa ngục cho linh hồn, sẽ bị hành hạ bằng lửa đời đời tại đó. Cả hai hố này, vì chúng luôn trông đợi, và đòi hỏi như món nợ của chúng, thể xác và linh hồn của con người phải chết và đầy tội lỗi, và không bao giờ thỏa mãn, đều được chứa trong từ Sheol, và không được phân biệt bởi bản chất của từ, vốn chung cho cả hai; nhưng bởi các hoàn cảnh kèm theo, vốn riêng cho mỗi bên.

Ông ta nói nhiều (theo cách của ông ta) về Gehenna, và Tophet.

Qua Lối Vào của cổng phía Đông Giê-ru-sa-lem họ có Thung lũng Hinnom, và các nơi cao của Tophet trong đó, như một Địa Ngục hữu hình, Giô-suê 15:8; Giê-rê-mi 19:2. Tại đó họ thiêu con cái mình trong lửa dâng cho Ba-anh và Mo-lóc, với sự bất kính lớn lao đối với Đức Chúa Trời, và sự tàn ác đối với con người. 2 Sử-ký 28:3; 2 Các Vua 23:10; Giê-rê-mi 7:31. Đây là hình ảnh sống động của Địa Ngục, đến nỗi từ nơi này Đức Thánh Linh lấy một tên kép của Địa Ngục, cả Tophet trong Cựu Ước, Ê-sai 30:33, lẫn Gehenna hay thung lũng Hinnom, là tên thường được Đấng Cứu Thế chúng ta dùng trong Tân Ước, và thường được dịch là Địa Ngục, Ma-thi-ơ 5:22,29,30 & 10:28 & 18:9. Calvin giải thích Ê-sai 30 cuối về Địa Ngục. Xem Beza và Bucer về Ma-thi-ơ 5:22.

Rabbi Kimchi về Thi-thiên 27:1 nói rằng, có một ngọn lửa cháy liên tục trong thung lũng Hinnom để thiêu xác chết bị quăng vào đó, mà Đấng Cứu Thế chúng ta (như một số người nghĩ) ám chỉ đến. Xem Peter Martyr về 2 Các Vua 2, câu 7-13. trang 192, 193.

Bởi điều ông ta đã viết đặc biệt hơn chống lại tôi, trong sách của ông ta, tôi thấy, dù tập Thần Học Hệ Thống của tôi được các nhà thần học và những người sáng suốt khác tán thành chung, nhưng chưa từng có cuốn sách nào may mắn đến nỗi không gặp sự chống đối: Deus omnibus placere non potest, & ut placere credis? (Không ai có thể làm hài lòng mọi người, và ngươi tưởng mình có thể làm hài lòng sao?) Julius Scaliger đã nói.

Nhưng tôi hy vọng mình có thể nói về tác phẩm này một cách đúng đắn như Petavius nói về sách của Crellius chống lại Ba Ngôi: Quid est illius in libro novum, & reconditum? Quam ratio tam deducta subtiliter? Qua tam ad assensum evidens conclusion? Quod Argumentum adeo firmum & praeclarum, ut vel mediocriter iis in Controversiis trito ac subacto moram possit afferre. (Trong sách của ông ta có gì mới mẻ và sâu kín? Lý lẽ nào được suy diễn tinh tế như vậy? Kết luận nào hiển nhiên đến mức thuyết phục như vậy? Luận cứ nào vững chắc và rực rỡ đến nỗi có thể làm chậm bước dù chỉ người tầm thường đã quen thuộc với những tranh luận này?)

Trước khi tôi trả lời điều ông ta phản đối tôi, tôi chỉ kể cho ông ta nghe một câu chuyện trong sách Supplication of Souls của Sir Thomas More. Một tay ăn chơi trác táng thấy một tu sĩ nghèo đi chân trần trong sương giá và tuyết, hỏi ông ta sao chịu khổ như vậy; ông ta đáp rằng đó là sự khổ rất nhỏ, nếu người ta nhớ đến Địa Ngục. Phải, Thầy tu, tay ăn chơi nói, nhưng nếu không có Địa Ngục thì sao? Thế thì ngươi là đồ ngu lớn. Phải, Thưa Ngài, tu sĩ đáp, nhưng nếu có Địa Ngục thì sao? Thế thì ngài là đồ ngu lớn hơn nhiều.

[Câu chuyện về người giàu, Lu-ca 16:30, không phải là bằng chứng nào về hình phạt trong Địa Ngục, vì đó là một ngụ ngôn, không phải lịch sử; về một ngụ ngôn chúng ta không được dựng nên giáo lý. Câu chuyện về người giàu không phải là bằng chứng về hình phạt sau đời này hơn là Các Quan Xét 9:8 về việc cây cối đi lại và nói năng, dù có nói rằng cây cối đi ra, và nói, v.v. Câu chuyện về người giàu không được hiểu theo nghĩa đen, vì những lý do này: 1. Nó nói, có một người giàu trong Địa Ngục, nhưng mọi người đều công nhận thể xác ở trong mồ mả. 2. Làm sao người giàu có thể nhìn xa như vậy, khi lòng Áp-ra-ham cách địa ngục bao xa? Ông Leigh nói, vực thẳm lớn giữa Áp-ra-ham và người giàu có nghĩa là khoảng cách vô hạn, điều này phá đổ việc họ nhìn thấy, và nói chuyện với nhau. Ông Richardson cũng nói vậy.]

Thứ nhất, ông ta cho là đương nhiên (điều còn nhiều tranh cãi) rằng đó là một ngụ ngôn, không phải lịch sử, trong khi Maldonate và những người khác nói nó một phần là ngụ ngôn, một phần là lịch sử. Bucer, rằng đó là lịch sử, điều mà hầu hết các bậc cổ xưa cũng khẳng định.

Thứ hai, chúng ta không được dựng giáo lý trên một ngụ ngôn, nhưng chúng ta có thể (xin ông ta cho phép) lập luận từ phạm vi của một ngụ ngôn, như chính chỗ ông ta trích, Các Quan Xét 9:8 cho thấy. Animadvertendum est hic Dominum res futurae vitae, ad modum rerum praesentis vitae proponere, quas scilicet aliter agnoscere nequimus. (Phải lưu ý ở đây rằng Chúa trình bày những sự của đời sau theo cách của những sự đời này, mà nếu không thì chúng ta không thể nhận biết được.) Igitur quae corporalia hic scribuntur, ut visus distantia, exustio linguae, refrigeratio, digiti in aquam intinctio, heatus, &c. omnia spiritualiter accipienda sunt, (Vì vậy những điều thuộc về thể xác được chép ở đây, như khoảng cách nhìn thấy, lưỡi bị thiêu đốt, sự mát mẻ, ngón tay nhúng vào nước, v.v., tất cả đều phải được hiểu theo nghĩa thuộc linh,) Bucerus tại chỗ này. Vide plura ibid. (Xem thêm tại đó.) Coelestem gloriam aspicere objective, nihil aliud est quam a longe illam ita intueri, ut tamen ea nullo pacto frui liceat. (Nhìn ngắm vinh quang thiên thượng một cách khách quan, chẳng là gì khác ngoài việc từ xa nhìn nó như vậy, mà không hề được hưởng nó chút nào.) Inchini Concio de Inferno, ở đây Đấng Christ dạy hai điều một nhà thần học học thức nói.

1. Rằng một người nghèo mà linh hồn giàu có trong sự thiện, dù bị khốn khổ trong đời này, một ngày kia sẽ được đưa vào các miền an nghỉ và phước hạnh, còn kẻ giàu sang trọng xa hoa vô nhân đạo, sẽ chịu những hình phạt không thể diễn tả.

Thứ hai. Rằng việc tuân theo sự hướng dẫn của Kinh Thánh thánh là cách tốt nhất để thoát khỏi những hình phạt ấy, và được thật sự hạnh phúc.

Bởi điều đã được nói, mười lý do của ông ta tan biến; vì dù ông ta cho đó là ngụ ngôn, nhưng ông ta lại thúc ép chặt chẽ từng đoạn trong đó trái với quy tắc cũ, neque valet a simili argumentum, nisi quatenus sumiter ut simile. (Lập luận từ sự tương tự không có giá trị, trừ khi trong chừng mực nó được lấy như sự tương tự.) Tôi nói vực thẳm hay hỗn mang lớn giữa Áp-ra-ham và người giàu có nghĩa là khoảng cách vô hạn, Tiến sĩ Ames chống Bellarmine cũng nói như vậy.

Maldonate nói, Certe corporeus locus erat. (Chắc chắn đó là một nơi thuộc thể xác.) Epiphanius heres. 59. Contra Catharos & Chrysost. Hom. 2. de Lazaro. (Epiphanius, dị giáo 59, Chống phái Cathar & Chrysostom, Bài giảng 2 về La-xa-rơ.) Từ đó rút ra, rằng hình phạt của kẻ ác trong địa ngục là đời đời.

Tôi sẽ giới thiệu họ đến sách Few Sighs from Hell của Bunyan, để ông ta hiểu rõ hơn về Lu-ca 16 liên quan đến Người Giàu và Người Ăn Mày.

Ông ta nói tôi viện dẫn Lu-ca 5:2 để chứng minh hình phạt địa ngục, và người Công Giáo viện dẫn nó để chứng minh Luyện Ngục của họ, và cũng có mục đích như nhau.

Vị Đại Bác Bỏ này, khi viết lại, nên học cách trích dẫn sách và chỗ ông ta phản đối. Tôi cho rằng bởi những lời đi trước của ông ta, họ sẽ không ra khỏi đó cho đến khi trả hết đồng xu cuối cùng. Ông ta ở đây có ý nói, Ma-thi-ơ 5:24. Trong sách Chú Giải của tôi về chỗ đó, tôi trích một đoạn trong sách của Tiến sĩ Prideaux bác bỏ cách giải thích của người Công Giáo về chỗ đó, chứng minh Luyện Ngục từ đó; nếu tôi giải thích nó về Địa Ngục, tôi sẽ không phải là người duy nhất làm như vậy.

Sau đó, ông ta thảo luận câu hỏi về lửa Địa Ngục, xem nó là thuộc thể xác, thuộc linh, hay ẩn dụ. Tôi đã nói đủ về điều đó trong sách. Petavius trong Quyển 3 của Theologica Dogmata de Angelis, quyển 3 chương 5, cho rằng lửa Địa Ngục là thuộc thể xác, và trích dẫn Augustine cho mục đích đó, và cho thấy ma quỷ và các linh bị hành hạ bởi nó như thế nào.

Ông ta nói có mười ý kiến của các bậc học thức, về các nơi của Địa Ngục.

[Ông Edward Leigh, Hugo, và những người khác nói, Địa Ngục là một vực sâu không đáy: nhưng có một nơi không có đáy, đó là Đất.]

Những lời cuối này, đó là Đất, tôi không hiểu, trừ khi ông ta có ý nói là ở trong Đất.

Tôi nói Địa Ngục được gọi là vực sâu không đáy, Lu-ca 8:31. Xem Tiến sĩ Hammond về chỗ đó, Khải-huyền 20:3. Chẳng phải cùng một từ Hy Lạp ἀβυσσος được dùng ở cả hai chỗ, và được các dịch giả của chúng ta dịch như vậy sao? Abyssus không bao giờ trong Kinh Thánh được dùng cho mồ mả. Nó đôi khi có nghĩa là vực sâu của biển, và đáy của đất, và được lấy theo nghĩa ẩn dụ cho những mưu định sâu kín của Đức Chúa Trời, và những hoạn nạn tuyệt vọng của con người trong Cựu Ước; Nhưng trong Tân Ước, chỉ cho vực sâu không đáy. Tiến sĩ Nicholsons Giải Thích Kinh Tin Kính Các Sứ Đồ, Phần 2, Bài giảng 20.

Một số người muốn nó được dịch là Biển. Họ nói từ Hy Lạp thường có nghĩa như vậy trong Kinh Thánh. Gióp 38:38 & 41:23, & Thi-thiên 105:10; Ê-sai 63:13; Giô-na 2:6. Tiến sĩ More Giải Thích Mầu Nhiệm Lớn Lao của Sự Tin Kính, quyển 5 chương 15.

Có bao nhiêu ý kiến trong số những ý kiến ông ta kể ra, cũng trùng hợp với nhau?

Người ta đều đồng ý rằng Địa Ngục ở trong những phần thấp của Đất. B. Bilson, ông Wheatley, và những người khác nói, Địa Ngục ở bên dưới.

Bellarm. và những người khác nói, Địa Ngục ở trong Đất, gần trung tâm của nó.

[Ông Leigh và những người khác nói, Địa Ngục là một Hồ. Địa Ngục không thể là một Hồ, vì Địa Ngục đã bị quăng vào Hồ.]

Sô-đôm và Gô-mô-rơ đã bị thiêu bằng lửa và diêm sinh, Sáng-thế Ký 19:24,25. Vì tội lỗi của nó, nó đã bị biến thành một hồ diêm sinh, như các sử gia thường gọi, Locus Asphaltites (nơi nhựa đường), và từ sự tương tự của nơi này, Địa Ngục được gọi tên trong Kinh Thánh, là Hồ lửa và diêm sinh, Khải-huyền 19:20, & 20:10, & 21:8. Một lẽ thật được biết đến giữa các dân ngoại, đến nỗi bởi các câu thơ của các thi sĩ, và các tác phẩm của các triết gia học thức nhất; Illius ignei fluminis admoneutur homines; (Con người được cảnh báo hãy coi chừng Hồ cháy ấy.) Bởi một số giáo phụ cổ xưa, nó được gọi là Divinus Ignis (Lửa Thiêng Liêng), bởi những người khác là Aeternus Ignis (Lửa Đời Đời). Cơn thịnh nộ dữ dội của Đức Chúa Trời thường trong Kinh Thánh được so sánh với lửa thiêu đốt và nuốt chửng, Phục-truyền 32:22; Giê-rê-mi 15:14; Ê-xê-chi-ên 21:31 & 22:21; Sô-phô-ni 1:18. Và theo đó hình phạt trong Địa Ngục được mô tả cho chúng ta bằng tên lửa địa ngục, Ma-thi-ơ 5:22. Xem Rusca De Inferno, quyển 2 chương 4.

Khải-huyền 20:14. Khi nói, Sự Chết và Địa Ngục bị quăng vào Hồ Lửa. Bởi Địa Ngục (ông Cartwright nói trong bài Giảng Giải về Kinh Tin Kính) không thể có ý nói Địa Ngục của kẻ bị định tội; Vì điều đó được có ý nói bởi Hồ Lửa, nhưng Quyền lực và Quyền thống trị của Sự Chết được có ý nói, mà sau sự Sống Lại được nói đến ở đó, sẽ không còn chỗ nào khác ngoài Hồ Lửa ấy, mà ở đó được gọi là sự chết thứ hai.

Cụm từ này (sự chết thứ hai) dường như được lấy từ người Do Thái, là những người dùng nó theo nghĩa tục ngữ, cho sự hủy diệt hoàn toàn không thể đảo ngược. Sự chết thứ hai có liên hệ với sự Sống Lại thứ nhất, phát sinh từ sự chết của tội lỗi, sự chết thứ nhất là sự chết trong tội lỗi, sự chết thứ hai, là sự chết của linh hồn và thể xác, sự định tội đời đời.

Sự chết của thể xác không phải là sự chết chút nào, vì nếu là vậy, thì đây sẽ là sự chết thứ ba. Vì sẽ có sự chết trong tội lỗi, sự chết của thể xác, và sự chết của thể xác và linh hồn.

[Ông Ainsworth về Thi-thiên 16:10. Nói, Chỗ đó theo thói quen, được lấy cho nơi của kẻ bị định tội, nhưng không phải được hiểu như vậy, vì từ đó là Sheol. Marlorat về Apoc. trang 282. nói, Lửa của Gehenna là nơi của kẻ bị định tội, những người khác trong số họ phủ nhận điều đó. Ông Leigh nói, người giàu chứng minh điều đó; Tiến sĩ Fulk và những người khác phủ nhận. Các ông không thấy sự nghi ngờ và không chắc chắn lớn lao giữa chính họ sao.]

Ainsworth nói, từ Địa Ngục này, dù theo thói quen thường được lấy cho nơi của ma quỷ và những kẻ bị định tội khốn khổ, nhưng từ này rộng hơn: và như Thiên Đàng nói chung là mọi nơi ở trên chúng ta, thì Địa Ngục là mọi nơi ở dưới chúng ta. Vì vậy nó có thể theo nghĩa rộng này, dùng để diễn đạt từ Hê-bơ-rơ Sheol được dùng ở đây, và nó cùng với từ Hy Lạp Hades đối lập với Thiên Đàng.

Dù có những ý kiến khác nhau về nghĩa của Điều khoản này về sự xuống Địa Ngục của Đấng Christ, và cả về nơi của Địa Ngục, nhưng điều này không nên làm suy yếu đức tin chúng ta đến nỗi gọi một lẽ thật lớn lao như vậy vào sự nghi vấn.

[Ông Edward Leigh Esquire, và Chủ nhiệm Magdalen Hall ở Oxford, trình bày các lý do của ông để chứng minh Hình phạt Địa Ngục, hay hình phạt sau đời này, cho một số người chịu, không bao giờ kết thúc. Hãy xem xét chúng, Châm-ngôn 18:17, Ông Leigh nói, Lương tâm của con người có sự sợ hãi về một hình phạt nào đó sau đời này, chứng minh điều đó.

Đáp. Nếu họ có, điều đó không chứng minh được điều đó; vì Lương tâm của con người như chúng được dạy dỗ, theo tục ngữ, Tiến sĩ nói, học trò như thế nào.]

Tôi chưa bao giờ viết mình là Chủ nhiệm Magdalen Hall, mà là Thạc sĩ Nghệ thuật của Magdalen Hall. Ông ta công nhận tôi chứng minh được điều đó, nhưng lại nói, điều tôi viện dẫn, không chứng minh được điều đó. Tôi cho rằng nó sẽ được coi là bằng chứng đối với một thẩm phán không thiên vị và công bằng, bất kể ông ta thúc ép điều gì ngược lại. Dân ngoại và kẻ vô tín có một lương tâm tự nhiên, là phó của Đức Chúa Trời như Cơ Đốc nhân có một lương tâm được soi sáng, bảo họ rằng kẻ làm ác sẽ bị phạt, Rô-ma 1:32. Plutarch trong sách đạo đức của ông nói, một số người hỏi làm sao Đức Chúa Trời có thể công bình, khi kẻ ác lâu không bị phạt, một triết gia đáp, dù vậy, họ đã chịu nhiều roi vọt trong lương tâm.

Nếu ai nghi ngờ về hình phạt đời đời của kẻ ác sau đời này, hãy để người ấy tham vấn lương tâm mình, những lời quở trách kín đáo của nó báo trước Địa Ngục, và cho tội nhân một vật bảo chứng của tổng số khốn khổ, mà việc thanh toán sẽ không bao giờ có hồi kết. Hãy để tôi hỏi tội nhân ấy, liệu người ấy có cảm thấy con sâu đang bò trong lòng mình, con sâu sẽ không bao giờ chết chăng? Nhưng tôi sẽ buồn khi nghĩ mình đang nói với những kẻ tệ hơn ma quỷ, (hãy đánh dấu điều đó ông Richardson) là những kẻ tin điều tôi sắp nói, và run rẩy. Ông Longland trong sách Quatuor Novissimi về Địa Ngục của ông.

[Ông Leigh, dân ngoại cho rằng có Địa Ngục, một hữu thể và nơi cho kẻ ác sau đời này.

Đáp. Sao ông không nói và chứng minh, rằng họ cho rằng họ sẽ ở trong hình phạt không bao giờ kết thúc.

Ý kiến của ông hợp với dân ngoại hơn là với Cơ Đốc nhân: nếu dân ngoại giữ như ông, chúng ta có phải tin trong tôn giáo như dân ngoại không?]

Đã có những phỏng đoán giữa dân ngoại về thế giới sẽ đến, nhưng sự bất tử được đem ra ánh sáng bởi Phúc Âm, 2 Ti-mô-thê 1:10. Rusca De Inferno, quyển 3 chương 9, 10 và 11 cho thấy Plato và Plutarch đã khẳng định những điều gần với lẽ thật, về Địa Ngục và hình phạt của nó, và công nhận tính đời đời của chúng.

Dân ngoại nói cả về Cánh Đồng Elysium (Elysian Fields), tương ứng với thiên đàng hay nơi cực lạc (Paradise), và cả về Tartarus, tương ứng với Địa Ngục; Sisyphus ở đó lăn một tảng đá lên đồi, mà vừa lên đến đỉnh, nó lại lăn xuống đè lên ông ta, và cứ thế liên tục làm mới công việc của ông ta. Họ cũng nói về Tityus, có những con kền kền ăn gan của ông ta, mà gan vẫn không tiêu hao, thần thoại của điều này chẳng là gì khác ngoài sự liên tục của hình phạt.

Porrigitur, rostroque immanis vultur obunco

Immortale jecur tondens, faecandæque poenis

Viscera, rimaturque epulis, habitatque sub alto

Pectore: nec fibris requies datur ulla renatis.

(Nó nằm dài ra, và con kền kền khổng lồ với mỏ cong quắp xé lá gan bất tử, sinh sôi cho hình phạt những phủ tạng, mổ xẻ cho bữa tiệc, và cư ngụ dưới lồng ngực sâu thẳm: cũng không có sự nghỉ ngơi nào được ban cho những thớ thịt tái sinh.) Virg. Aeneid. Quyển 6. Xem Ovid Metam. quyển 4. Truyện 13. Quyển 10. Truyện 1.

Nhưng vì ông Goodwin trong sách Divine Authority of the Scriptures của ông khẳng định, nói, Địa Ngục của các triết gia, chỉ như Địa Ngục của các thi sĩ, là một Địa Ngục để đùa giỡn và chế nhạo: chính Địa Ngục của Kinh Thánh làm cho lòng, linh hồn, và lương tâm, của mọi sự trong con người, run rẩy và sợ hãi; Và vì ông Richardson nói, Ông không quan tâm ai có thể nói gì, trừ khi họ có thể đọc cho ông trong Lời Đức Chúa Trời, Ê-sai 8:20. Vì vậy tôi mong ông ta tham vấn những Kinh Thánh sau đây, về Hình phạt của Địa Ngục, và tính đời đời của chúng mà ông ta phủ nhận. Ma-thi-ơ 3:12, & 10:28, & 13:42,50, & 18:8,9, & 25:30,41,46; Mác 9:43-46,48; Lu-ca 16:26; Giăng 3 cuối; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8,9,10; Giu-đe 7; Khải-huyền 20:10. Hãy để ông ta tránh né chúng nếu có thể, hoặc nếu không, hãy rút lại sai lầm của mình.

[Ông Leigh nói, Lý trí rõ ràng chứng minh điều đó, Đức Chúa Trời là công bình, nhiều tội nhân ghê tởm hưởng sự thịnh vượng trong đời này hơn những người sống vô tội hơn nhiều, phải bị phạt đời sau, theo số lượng và sự ghê gớm của tội lỗi họ. Thi-thiên 73:17.

Đáp. Tôi thấy ông táo bạo khẳng định hơn là có khả năng chứng minh; lý trí có phủ nhận hình phạt là công bình, trừ khi nó không bao giờ kết thúc không, Kinh Thánh ông viện dẫn nói chúng có hồi kết, mà ông nói chúng sẽ không bao giờ có hồi kết, đó là lý trí rõ ràng của ông, để nói một số người tệ hơn những người khác; vì vậy họ phải chịu một hình phạt không bao giờ kết thúc, như vậy ông loại trừ Ma-ri Ma-đơ-len và đứa con hoang đàng nghèo, nhưng đó chỉ là lời khẳng định suông của ông không có bằng chứng. Lý trí của ông là Đức Chúa Trời nên tỏ lòng thương xót cho tội nhân nhỏ, nhưng không cho tội nhân lớn; họ không được cứu. Nhưng lý trí rõ ràng này của ông, rõ ràng chống lại ý muốn và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, Đấng vui lòng cứu những kẻ tệ nhất trong các tội nhân, như thấy Lu-ca 7:47; 1 Ti-mô-thê 1:19; Công-vụ 9:13. Nếu một số người hưởng sự thịnh vượng hơn những người khác, họ có phải vì vậy chịu một hình phạt không bao giờ kết thúc không? Sự thịnh vượng bên ngoài là một phước lành lớn mà ông biến thành một lời rủa lớn; nếu điều ông nói là thật, thì trong ngày thịnh vượng không có lý do gì để vui mừng, Truyền-đạo 7:24. Cũng không để nói, Lạy Chúa tôi cầu xin Ngài xin ban cho tôi sự thịnh vượng bây giờ, Thi-thiên 115:25, khi nói tội nhân lớn hơn ông phán xét theo vẻ bề ngoài, cả về tội lỗi lẫn hình phạt, có thể lầm lẫn cả hai, vì chúng ở trong con người bên trong; về tội lỗi và hình phạt ông không biết, tấm lòng vô tín và phản nghịch nơi người khác, cũng không biết Đức Chúa Trời phạt họ trong linh hồn họ thế nào; tội lỗi bị phạt trong đời này.]

Về sự táo bạo của tôi khi khẳng định điều tôi không có khả năng chứng minh, tôi để cho độc giả sáng suốt và công bằng phán xét tùy ý. Nhưng tôi chắc chắn, phần lớn điều ông nói ở đây, ít có xu hướng bác bỏ điều tôi đã nói.

Các nhà hiền triết dân ngoại phỏng đoán có một đời khác sau đời này, vì nhiều người tốt bị hoạn nạn ở đây, và kẻ ác thịnh vượng; Vì vậy họ nghĩ người này sẽ được thưởng đời sau, và người kia bị phạt.

Tôi cũng không cho rằng những Kinh Thánh tôi viện dẫn, chứng minh hình phạt có hồi kết.

Lu-ca 16. không chứng minh điều đó, khi người giàu ở trong hình phạt, và bị từ chối một giọt nước; Ma-thi-ơ 13:30 cũng không chứng minh điều đó, bó cỏ lùng thành bó, hay nhóm lửa để đốt chúng, ông ta có một mánh khóe đáng thương để tránh né điều này, lửa không lâu trong việc thiêu rơm rạ. Nhưng kẻ ác sẽ luôn cháy, mà không bao giờ bị thiêu hủy, chết, mà không bao giờ chết. Đức Chúa Trời một tay phạt họ, tay kia duy trì họ trong hữu thể. Lửa địa ngục không giống lửa của chúng ta, nó là lửa không hề tắt, Ê-sai 66:34; Mác 9:44; Khải-huyền 14:11. Một lửa đời đời, Ma-thi-ơ 18:8, & 25:41. Những bản văn trong Khải-huyền 14:10,11, & 20:10 cũng không chứng minh điều đó, đó là hình phạt đời đời, đời đời mãi mãi, vì vậy nó không bao giờ kết thúc.

Tôi có phủ nhận sự thịnh vượng bên ngoài là một phước lành lớn đâu, nhưng như hoạn nạn được thánh hóa làm ích cho dân Đức Chúa Trời, thì lòng thương xót (qua sự hư hoại của con người) bị lạm dụng và xuyên tạc, sẽ gia tăng sự định tội của nhiều kẻ ác. Nếu không có luận cứ nào khác để chứng minh có Địa Ngục, ngoài sự thịnh vượng của kẻ ác trong thế gian hiện tại này, thì cũng đủ để thuyết phục bất kỳ nhà tranh luận có lý trí nào. Và nó đã thuyết phục trong mọi thời, ngay cả với mọi hạng người, không chỉ Cơ Đốc nhân và người Do Thái, mà cả dân ngoại nữa. Tiến sĩ Pierce trong sách Sinner Impleaded, phần 1 chương 3. Xem thêm ở đó.

Kẻ ác có thể có những hình phạt thuộc linh ở đây, mà vẫn chịu hình phạt đời đời. Mọi hình phạt hoặc là thuộc linh, sự mất ân huệ của Đức Chúa Trời, hay sự mất sự an ủi bên trong từ cảm nhận về sự tốt lành của Ngài; tạm thời, sự mất tài sản, lưu đày, ô danh, đời đời, sự thiếu vắng sự thấy mặt phước hạnh của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và hình phạt đời đời trong Địa Ngục. Những điều tầm phào khác của ông ta tôi bỏ qua.

[Ông Leigh nói, Thật công bình khi họ phải chịu đời đời, là những kẻ nếu đã sống thì đã phạm tội đời đời; hãy đuổi chúng khỏi mặt ta, Giê-rê-mi 5:1.

Đáp. Nếu thật công bình khi chúng ta phải chịu đời đời, thì thật công bình khi Đấng Bảo Lãnh của chúng ta phải chịu đời đời.

Ông có xét rằng muôn vật đã bị bắt phục sự hư không, chẳng phải tự ý, nhưng là bởi Đấng đã bắt phục chúng với hy vọng, Rô-ma 8:20.

Hãy đuổi chúng khỏi mặt ta không phải là bằng chứng rằng chúng sẽ chịu đời đời, mà đúng hơn là chúng sẽ bị hủy diệt hoàn toàn, vì nếu chúng có hữu thể, ở đâu chúng ở, chúng không thể ở ngoài tầm mắt của Đức Chúa Trời.

Sự công bình của ông không phải của Đức Chúa Trời, của Ngài là sự chết; của ông không phải sự chết mà là một điều khác.]

Đó là một suy luận sai lầm trắng trợn; nếu thật công bình khi chúng ta phải chịu, thì thật công bình khi Đấng Bảo Lãnh của chúng ta phải chịu đời đời.

Phẩm giá của thân vị Đấng Christ đã đặt một giá trị trên sự chịu khổ của Ngài, việc Ngài (là Đức Chúa Trời) chịu khổ trong vài giờ còn hơn việc con người tội lỗi chịu khổ đời đời.

Chỗ tôi viện dẫn là Giê-rê-mi 15:1. Non dubium est (Calvin nói) quin vulgari modo hic loquatur, Facessant a me. (Không còn nghi ngờ gì (Calvin nói) rằng ở đây ông nói theo cách thông thường, Hãy tránh xa ta.) Sự chết mà Kinh Thánh nhắc đến, phải được hiểu theo nghĩa bóng. Ông ta muốn sự chết của họ là sự tiêu diệt. Vậy con người được phân biệt với loài thú ở điểm nào, nếu họ không còn tồn tại khi chết?

Tôi xét rằng Rô-ma 8:20, (như nhiều điều khác ông viện dẫn) là nihil ad rhombum. (chẳng liên quan gì đến vấn đề.)

Con người phạm tội in suo aeterno (trong sự đời đời của mình), lâu như người ấy có thể, và vì vậy bị phạt in Aeterno Dei (trong sự đời đời của Đức Chúa Trời). Greg. Dial. quyển 4 chương 44. Không ai tin có Đức Chúa Trời, mà không tin sự công bình của Ngài, trong việc thưởng người lành cũng như phạt kẻ làm ác; vậy suy ra, chắc như Đức Chúa Trời là công bình, nếu người làm lành không được thưởng trong đời này, họ sẽ được thưởng đời sau. Cũng vậy về phía bên kia, kẻ ác thoát hình phạt ở đây, sẽ gặp nó đời sau. B. Parrys, David Restored, trang 218.

[Ông Leigh nói, Ý định của Đức Chúa Trời từ đời đời, là tôn vinh sự công bình của Ngài cũng như lòng thương xót của Ngài, Rô-ma 9:21,23. đã sắm sẵn cho sự hư mất.

Đáp. Ông có biết ý định nào của Đức Chúa Trời, mà không được bày tỏ trong Lời Ngài không, Phục-truyền 29:29. Hay Lời có nói Đức Chúa Trời không tôn vinh sự công bình của Ngài, trừ khi Ngài giáng một hình phạt lớn lao như vậy không có hồi kết; ông không đưa ra Kinh Thánh hay Lý trí nào để chứng minh điều ông nói là công bình.]

Tôi không tự nhận biết ý định của Đức Chúa Trời xa hơn điều Ngài đã bày tỏ chính mình trong Lời Ngài, nhưng ông nghĩ gì về bản văn Châm-ngôn 16:4.

Mọi luật pháp đều có chế tài của chúng, Praemium & Poena. (Phần thưởng & Hình phạt.) Phần thưởng và Hình phạt, trong mọi thời đại được coi là quy tắc, không chỉ của mọi chính phủ trần gian, mà cả của thiên thượng nữa. Xem Rô-ma 2:5-9,16; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6. So với câu 8, 9.

Đó là sự công bình chung của Đức Chúa Trời, rằng người lành được phước, và kẻ ác gặp họa, Thi-thiên 18:25,26. Tiền công được trả vào buổi tối, Rô-ma 8:3. Nếu anh em sống theo xác thịt anh em sẽ chết đời đời. Ngày phán xét được gọi là ngày bày tỏ sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời, và Địa Ngục là nơi của sự công bình thuần túy.

Nơi hay tình trạng của hình phạt được định ra có chủ đích để tôn vinh thuộc tính Công Bình của Đức Chúa Trời. Ông Baxter trong sách Saints Everlasting Rest, phần 3 chương 4 mục 2. Xem ở đó mục 8, và 9, Về Tính Đời Đời của Hình Phạt.

[Ông Leigh nói, Giao ước mà kẻ chưa tái sinh đứng dưới, và bởi đó họ bị ràng buộc vào cơn thịnh nộ này là đời đời.

Đáp. Chỉ có Hai Giao Ước, Ga-la-ti 4:24. Cũ và Mới, Hê-bơ-rơ 8:13. và 12:24. Cựu không đời đời hơn chức tế lễ của nó, sự vi phạm Giao Ước việc làm là sự chết; Vì vậy không phải sự sống đời đời trong khốn khổ.]

Giao ước của Đức Chúa Trời nói chung là, promissio sub certa aliqua conditione, (một lời hứa được lập với một điều kiện chắc chắn nào đó.)

Chỉ có hai Giao Ước giữa Đức Chúa Trời và con người, Giao Ước Việc Làm và Giao Ước Ân Điển, được gọi trong Kinh Thánh là luật pháp của việc làm, và luật pháp của đức tin, Rô-ma 3:27; Ga-la-ti 3:15-18, & 4:24.

Giao ước đầu tiên với con người là Giao Ước Việc Làm, trong đó sự sống được hứa cho A-đam, với điều kiện vâng lời hoàn hảo, cá nhân, và liên tục; con người bởi sự sa ngã đã tự làm mình không có khả năng nhận sự sống bởi giao ước đó, Chúa vui lòng lập một giao ước thứ hai, thường được gọi là Giao Ước Ân Điển: trong đó Ngài ban cho tội nhân sự sống và sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ một cách nhưng không, đòi hỏi nơi họ đức tin nơi Ngài, để họ được cứu, và hứa ban cho mọi kẻ được định cho sự sống, Đức Thánh Linh của Ngài, để khiến họ muốn và có thể tin.

Giao Ước Ân Điển này thường được gọi là Di Chúc trong Kinh Thánh. Nó được thi hành khác nhau trong thời kỳ Luật Pháp, & của Phúc Âm. Dưới Luật Pháp, nó được thi hành bởi các lời hứa, lời tiên tri, của lễ, phép cắt bì, Chiên Con Vượt Qua, tất cả báo trước Đấng Christ sẽ đến, và được gọi là Cựu Ước hay Giao Ước. Dưới Phúc Âm nó được ban ra dưới sự giảng Lời, và sự thi hành các nghi thức thánh, và nó được gọi là Tân Ước hay Giao Ước.

Ông biến hai điều này, Giao Ước Cũ và Mới, thành những Giao Ước khác nhau, mà chúng chỉ là một và cùng một Giao Ước Ân Điển, dưới một sự Thi Hành Cũ và Mới.

Khi tôi nói Giao Ước, mà kẻ chưa tái sinh đứng dưới, là Đời Đời, tôi có ý nói Giao Ước Việc Làm, vì vậy điều ông nói về chức tế lễ là không thích hợp, và hệ quả của ông, không hợp lý; Sự vi phạm Giao Ước việc làm là sự chết, vì vậy không phải Sự sống Đời đời trong khốn khổ. Lời rủa của Giao Ước này khi bị phá vỡ, là sự chết Tạm thời, Thuộc linh, và Đời đời. Sự sống đời đời trong khốn khổ, là cách diễn đạt của chính ông, hợp với sách Leviathan của ông Hobbes, đúng như một số cách diễn đạt khác ông dùng, Đúng hơn là Sự Chết Đời Đời trong khốn khổ, vita non est vivere, sed valere. (sống không phải là tồn tại, mà là khỏe mạnh.)

[Ông Leigh nói, trong hình phạt đó, họ rủa sả và tố cáo lẫn nhau.

Đáp. Khi ông viết lại, tôi xin ông cho chúng tôi biết làm sao ông biết trong Địa Ngục họ làm như vậy, vì Lời Đức Chúa Trời không nói như vậy, ông cũng chưa từng đến đó để nghe, những kẻ đã kể cho ông cũng vậy; Khẳng định những điều trong Tôn giáo không được bày tỏ trong Lời Đức Chúa Trời, là tự phụ trên điều đã chép, và trái với 2 Cô-rinh-tô 4:8; Rô-ma 15:4. Một người nói, hình phạt của họ trong Địa Ngục lớn đến nỗi họ không thể không gầm thét. Và ông nói họ rủa sả và tố cáo lẫn nhau; Và tất cả họ Lời Đức Chúa Trời; họ sẽ không phủ nhận rằng những kẻ trong Địa Ngục ở trong sự khốn khổ lớn nhất, và những kẻ trong sự khốn khổ ít hơn không thể nói, Thi-thiên 17:4. Vì vậy họ không thể rủa sả và tố cáo lẫn nhau như ông khẳng định.]

Kẻ ác rủa sả và tố cáo lẫn nhau ở đây trên đất, và tại sao không thể tưởng tượng, rằng họ làm điều tương tự trong Địa Ngục, (nơi sẽ có sự thù ghét hoàn hảo nhất) tôi không biết.

Các nhà thần học thường nói, rằng sự rủa sả và phạm thượng là ngôn ngữ của Địa Ngục.

Nơi ngươi sẽ không có gì quanh mình ngoài bóng tối và kinh hoàng, than khóc và vặn vẹo tay chân, những tiếng gào tuyệt vọng và nghiến răng, những bạn đồng hành trong sự hư không và tội lỗi của ngươi, để nguyền rủa ngươi với nhiều cay đắng và giận dữ. Những ma quỷ gian ác chế nhạo ngươi với sự tàn ác và khinh bỉ của địa ngục, con sâu không bao giờ chết ăn linh hồn và thịt ngươi đời đời mãi mãi! Ôi Sự Đời Đời! Sự Đời Đời! Sự Đời Đời! Ông Bolton trong sách Four last things về Địa Ngục. Sự phạm thượng, gào thét và rủa sả, sẽ là mọi âm nhạc của Địa Ngục. Ông Wells trong sách Prospect of Eternity, chương 19.

Nhưng dù ông hay người khác không thích điều này, ông có thể cho họ tự do giữ phán đoán này, cho đến khi ông có thể bởi Kinh Thánh rõ ràng chứng minh đó là sai lầm.

[Ông Leigh nói, các nhà thần học đồng lòng nhất trí.

Đáp. Nếu họ đồng lòng cũng không ràng buộc chúng ta; vì chúng ta thỏa mãn rằng họ không phải không thể sai lầm, Các thầy tế lễ, thầy tế lễ Công Giáo và Hồi Giáo, thầy tế lễ Ba-anh, và mọi hạng thầy tế lễ khác đều đồng lòng. Có bao nhiêu trọng lượng trong các lý do của ông để chứng minh một hình phạt sau đời này không bao giờ kết thúc; ai muốn phán xét thì phán xét; về phần tôi tôi tuyên bố, tôi không thấy chúng phục vụ mục đích của ông thế nào, sự trần trụi của ông lộ ra, và ý kiến của ông không có Kinh Thánh hay Lý trí nào nâng đỡ, vì vậy nó ắt phải sụp đổ. 2 Ti-mô-thê 3:9. Ông đã làm hết sức mình, và không thể đến được nền tảng chắc chắn hơn để nghỉ ngơi, ngoài những giả định và tưởng tượng, xuyên tạc Kinh Thánh, và sự đồng ý của người khác, vinh quang của ông là, mọi người đều cùng ý với ông, dù không có căn cứ, hay lý do, như đã chỉ ra. Cũng trong điều ông viện dẫn các lý do để chứng minh Hình phạt Địa Ngục, nó cho tôi dịp để tin, rằng theo phán đoán của chính ông Kinh Thánh ông viện dẫn để chứng minh điều đó, không chứng minh được điều đó; hoặc nếu ông tin Kinh Thánh của ông chứng minh được điều đó, các lý do của ông phục vụ mục đích gì? Vì ông có nghĩ rằng những kẻ nghi ngờ sự đầy đủ của bằng chứng của ông về điều đó bởi Kinh Thánh, sẽ thỏa mãn với các Lý do của ông như một bằng chứng đầy đủ về điều đó không, nếu có ai như vậy, chúng có thể có ích cho họ.]

Tôi nói rằng các nhà thần học đồng lòng nhất trí, rằng poena damni (hình phạt của sự mất mát) là phần tệ hơn của Địa Ngục, là bị tách khỏi mọi sự thông công đầy ân điển với Đức Chúa Trời đời đời.

Có:

1. Sự thiếu vắng mọi sự hưởng thụ bên ngoài, mọi điều tốt đẹp đáng ước ao.

2. Và chủ yếu, sự thiếu vắng sự thấy mặt phước hạnh, và sự hiện diện an ủi của Đức Chúa Trời, và sự hiệp thông với các thánh đồ và thiên sứ.

Sẽ không phải là công việc khó khăn, để viện dẫn thêm nhiều nhà thần học khác cùng phán đoán, nhưng vì quý ông này dường như không bị lay động bởi đó, tôi sẽ không tốn thời gian trích dẫn nhiều tác giả theo hướng này.

Về việc thúc ép các Lý do, cũng như Kinh Thánh, để chứng minh lẽ thật lớn lao này, điều này thường xuyên thế nào với các nhà thần học; cả trong việc xác nhận sự Sáng Tạo và sự Hư Hoại của bản tính, sự bất tử của Linh hồn, để chứng minh nó cả bởi Kinh Thánh lẫn Lý trí? Xem Crocii Syntagma Theol. quyển 2 chương 2. Có một số kẻ chống Kinh Thánh, và Kinh Thánh ít có ích cho họ. Tôi ngạc nhiên ông ta lại nghĩ những Kinh Thánh tôi viện dẫn không chứng minh được điều đó, tôi tin chắc đến nỗi những Kinh Thánh tôi đã viện dẫn trước đây và những Kinh Thánh tôi trích bây giờ, chứng minh điều đó một cách hiển nhiên và đầy đủ, đến nỗi tôi sẽ ngạc nhiên hơn, nếu ông ta (hay bất kỳ ai khác cùng quan điểm với ông ta) không bị thuyết phục bởi sự rõ ràng của Lời Chứng Thiêng Liêng.

Về sự không thể sai lầm trong phán đoán, chỉ Giáo hoàng đòi hỏi điều đó, nhưng đó không phải là sự không thể sai lầm của sứ đồ, vì ông ta không đòi hỏi sự không thể sai lầm bởi sự mặc khải trực tiếp từ Đức Chúa Trời, ông ta cũng không đòi hỏi sự không thể sai lầm trong các trước tác của mình như các sứ đồ đã làm, mà chỉ trong kết luận của các vấn đề đức tin.

[Các bậc học thức tự mâu thuẫn với chính mình, ông Bolton nói, ngươi phải sống trong khốn khổ vô tận trong diêm sinh và lửa, điều ngươi có thể đã thoát rất thường xuyên và dễ dàng, điều này phá đổ Giáo lý về sự lựa chọn. Cũng họ nói cảm nhận về sự mất mát trong Địa Ngục lớn hơn cảm nhận về sự đau đớn, như vậy họ biến sự thiếu vắng có thể cảm nhận được sự hiện diện của Đức Chúa Trời thành hình phạt lớn nhất trong Địa Ngục, và điều đó có trong đời này. Tôi bị đuổi khỏi tầm mắt Ngài Thi-thiên 31:2, tiếp theo bởi Giáo lý của họ rằng hình phạt lớn nhất của Địa Ngục có trong đời này.

Ông Leigh nói, trong tập Thần Học Hệ Thống của ông, cảm nhận về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, sự giận dữ của Lương tâm, tội lỗi, sợ hãi, tuyệt vọng, linh hồn không thể tan chảy với hình phạt lớn hơn; nếu vậy, thì đây không phải là hình phạt tệ hơn trong Địa Ngục, so với trong đời này.

Nước khan hiếm trong Địa Ngục đến nỗi Greenwood nói, kẻ bị định tội quý một giọt nước hơn mười ngàn thế giới, mà họ lại khẳng định, những kẻ trong Địa Ngục sẽ liên tục khóc lóc, vì vậy những lời nói của chính họ không đồng ý với nhau.]

Sự mâu thuẫn với chính mình, mà ông ta nhắc đến lúc đầu, ở đâu? Ý kiến của ông Bolton phá đổ giáo lý về Sự Lựa Chọn thế nào? Rằng sự ác của sự mất mát trong Thiên Đàng, lớn hơn sự ác của sự đau đớn; tôi nghĩ điều đó rõ ràng, sự mất Đức Chúa Trời là điều thiện chí cao, là điều ác tệ nhất.

Linh hồn không thể tan chảy với hình phạt lớn hơn cảm nhận về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, sự giận dữ của lương tâm, tội lỗi, kẻ ác và những người khác có thể bị phạt ở đây một phần với sự ác này. Nhưng ở đây là bóng tối tột cùng, hình phạt của sự mất mát trong Địa Ngục là sự tách rời hoàn toàn và cuối cùng khỏi mặt, sự hiện diện, và ân huệ của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 7:23,25,41; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9. Điều này tệ hơn mọi lửa và diêm sinh trong Địa Ngục.

Kinh Thánh nói ở đó, sẽ có khóc lóc, than van, và nghiến răng.

Sự khóc lóc cho thấy sự buồn rầu; sự nghiến răng là dấu hiệu của sự phẫn nộ và thiếu kiên nhẫn, hay của kinh hoàng, và nó nói trong ngụ ngôn, họ sẽ không có ở đó dù chỉ một giọt nước để làm mát lưỡi họ.

Tôi hy vọng nó không mâu thuẫn với chính nó ở đây.

Ông ta nói, Tác giả đầu tiên của ý kiến về Hình phạt của Địa Ngục không bao giờ kết thúc, là Marcion kẻ dị giáo, và trang 75. Ông ta nói, Các giáo phụ Hy Lạp là những trụ cột đầu tiên của Hình phạt Địa Ngục.

Trang 126. Ông ta nhắc đến nhiều bằng chứng không thể sai lầm, rằng sẽ không có hình phạt sau đời này không bao giờ kết thúc.

Bằng chứng I. Vì Kinh Thánh không đưa ra điều như vậy, như đã được chỉ ra, Phục-truyền 29:29. Tôi đã viện dẫn trước đây những bản văn rõ ràng như vậy, mà ông không thể tránh né.

Bằng chứng II. Ý kiến của họ về hình phạt không bao giờ kết thúc trái với Lời Đức Chúa Trời, ở chỗ nó duy trì rằng kẻ ác sẽ có sự sống đời đời.

Bằng chứng III. Lời nói, Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt kẻ ấy, Ma-thi-ơ 21:41; 1 Cô-rinh-tô 3:17, & 6:13. Họ sẽ bị hủy diệt, 2 Phi-e-rơ 2:12. Sự hủy diệt mau chóng, sự cuối cùng của họ là sự hủy diệt, Phi-líp 3:13. Ý kiến của họ nói, họ sẽ không bao giờ bị hủy diệt, chết, hay kết thúc, điều này không phải là sự hủy diệt.

Bằng chứng IV. Sự hủy diệt phải được hiểu, không theo nghĩa Tự nhiên, mà theo nghĩa Đạo đức, những cách diễn đạt đó là Ẩn dụ, không ai gọi nó là sự sống đời đời ngoài chính ông.

Bằng chứng V. Ông ta nói trang 130, cùng với phái Pelagius, Nếu A-đam đã không phạm tội, ông ta đã phải chết; trái với chính lời Kinh Thánh, Bởi một người tội lỗi đã vào trong thế gian, và sự chết bởi tội lỗi. Nhưng sau trang 133. Ông ta nói, ông ta không phủ nhận nhưng tiền công của tội lỗi là sự chết. Ông ta không bất tử bởi bản tính, mà bởi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời.

Bằng chứng VI. Ý kiến về Hình phạt của Địa Ngục không bao giờ kết thúc, đã và đang hằng ngày gây ra nhiều tội lỗi.

Thứ nhất, nó gây ra Sự Sợ Hãi, 1 Giăng 4:8; 1 Giăng 4:18. Sự sợ hãi nô lệ và tôi mọi là tội lỗi. Sự sợ hãi nô lệ là sự sợ hãi hình phạt, một cảm nhận dịu dàng về cơn thịnh nộ và sự không vui của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, là một Ân tứ, Thi-thiên 90:11.

Sự sợ hãi nô lệ là không thành thật, chúng ta sợ sự đau đớn của chính mình hơn sự không vui của Đức Chúa Trời. Đấng Christ cố gắng đánh thức và khuấy động loại sợ hãi này trong chúng ta, kể cho chúng ta về Địa Ngục và bóng tối đời đời, về một ngọn lửa cháy, về khóc lóc và nghiến răng, trình bày Cha Ngài với quyền năng giết cả thể xác lẫn linh hồn. Chúng ta không được tưởng tượng Đức Chúa Trời toàn là lòng thương xót và ngọt ngào, Phục-truyền 29:30. Địa Ngục là một phần của Kinh Tin Kính chúng ta, cũng như Thiên Đàng; Những lời đe dọa của Đức Chúa Trời lớn tiếng như những lời hứa của Ngài; và nếu chúng ta một lần sợ Địa Ngục như chúng ta nên sợ, chúng ta sẽ không sợ nó. Chúng ta có thể phục vụ Đức Chúa Trời sub intuitu mercedis (với sự trông đợi phần thưởng); Vậy tại sao không sub intuitu vindictae (trước lời đe dọa hình phạt). Descendamus in infernum viventes, ne descendamus morientes (Hãy xuống địa ngục khi còn sống, để khỏi phải xuống khi chết), Bernard nói. Prudenter timeamus, ne inaniter timeamus (Hãy sợ một cách khôn ngoan, để khỏi sợ một cách vô ích), Augustine.

Những người Tin Lành ở Ba Lan nói, Sẽ đến một thời khi các thiên sứ và kẻ ác sẽ được giải thoát. Origen, một trong các giáo phụ cho rằng, cuối cùng mọi người sẽ được cứu, cả con người lẫn ma quỷ.

Những người Tin Lành ở Ba Lan đã được trả lời đầy đủ. Ý kiến của Origen từ lâu đã bị loại bỏ trong Hội Thánh, và bị định tội là dị giáo bởi Công đồng chung thứ năm họp tại Constantinople, dưới Hoàng đế Justinian. Osiand. Cent. 6. quyển 3 chương 4. Điều 9 và 10, và bị bác bỏ rộng rãi bởi Augustine trong sách De Civitate Dei, quyển 21 chương 17. Xem quyển 12 chương 20. Và Aug. de Haeres. chương 43. Ruscam De Inferno, quyển 5 chương 30, 31, 32. Và Alphonsum a Castro Adversus Haereses, quyển 3 trang 215. & quyển 8 trang 58. Alphonsus a Castro trích dẫn phần cuối của Lu-ca 16 (chỗ bị ông Richardson chống đối nhiều) Quibus verbis (ông ta nói) nihil aptius dici potuit ad Origenis insaniam revincendam. (Không có lời nào thích hợp hơn có thể được nói để bác bỏ sự điên rồ của Origen.) Xem Hornbecks Summa Controversiarum Religionis, quyển 7. De Socinianismo.

Ý kiến này của Origen do đó có thể được coi là một sai lầm, bất chấp mọi điều được nói bởi một tác giả học thức gần đây để bênh vực Origen và những ý kiến chính của ông, và câu hỏi của ông ta nữa, có gì khác biệt giữa một ma quỷ được làm thành thiên sứ, và một thiên sứ được làm thành ma quỷ. Patres quidem hanc Origenis sententiam tanquam sanae et Catholica fidei adversam summe consensu semper rejecerunt, et quotquot de Haeresibus scriserunt, ut inter ulios Epiphanius, Philasrius, Augustinus eam inter haereses recensuerunt. (Các giáo phụ quả thật luôn bác bỏ ý kiến này của Origen với sự đồng thuận cao nhất như trái với đức tin lành mạnh và Công giáo, và bất cứ ai đã viết về các dị giáo, như trong số những người khác Epiphanius, Philastrius, Augustine đã liệt kê nó vào các dị giáo.) Animimedela Doctoris Stearne, quyển 1 chương 26.

Rằng những người Tin Lành Ba Lan ông ta nói đến là phái Socinus, sách Giáo Lý Racovian cho thấy. Họ cùng với Crellius, Bidale, và chính ông cho rằng, một tạo vật hữu hạn không thể chịu hình phạt có thời gian vô hạn, vì có nói, kẻ ác sẽ bị hủy diệt, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8,9.

Đối với điều này tôi trả lời:

1. Cùng một quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời, Đấng bảo tồn các thiên sứ và con người, những bình chứa lòng thương xót, để tôn vinh ân điển Ngài, có thể bảo tồn những bình chứa cơn thịnh nộ, để tôn vinh sự công bình Ngài. Và Đức Chúa Trời sẽ làm như vậy, vì lòng thương xót của Ngài không thể mâu thuẫn với sự công bình của Ngài.

2. Sự hủy diệt được nhắc đến, đúng hơn là trong một fieri liên tục, hơn là trong facto esse (đang diễn ra liên tục, hơn là đã hoàn thành), luôn làm, mà không bao giờ cuối cùng xong.

Sự sống của kẻ ác trong Địa Ngục, là một sự sống đang chết, và sự chết của họ, là một sự chết đang sống.

Cùng một (đời đời) dành cho các linh hồn được phước, cùng một (đời đời) dành cho các linh hồn bị rủa. Nhưng các linh hồn được phước sẽ không chết nữa, Khải-huyền 21:4. Vì vậy suy ra rằng con sâu của Lương tâm, và lửa không hề tắt của Địa Ngục không có kỳ hạn nào cả, mà sẽ tiếp tục lâu như Đức Chúa Trời còn tồn tại.

Tiến sĩ Jer. Taylor Foolish Exchange, Phần 2.

Sự sống đời đời và sự chết trong Kinh Thánh đối lập nhau trong cùng một nghĩa. Xem Đa-ni-ên 12:2; Ma-thi-ơ 25:27; Lu-ca 16:26; Khải-huyền 14:11, & 19:3.

Nihil est Christianorum tam doctorum quam indoctorum sensibus infitum magis, quam daemonum, ac damnatorum hominum, perinde atque immortales ipsi sunt, sic aeternas esse poenas, ac nullo unquam tempore defuturas. (Không có điều gì ăn sâu vào cảm thức của Cơ Đốc nhân, cả học thức lẫn không học thức, hơn điều này, rằng như ma quỷ và những kẻ bị định tội là bất tử, thì hình phạt của chúng cũng đời đời, và không bao giờ thiếu hụt trong bất kỳ thời gian nào.) Petavii Theol. Dog Tomus tertius de Angelis, quyển 3 chương 6. Xem thêm tại đó và chương 7.

Tôi sẽ kết luận bằng lời nói của một nhà thần học đáng kính, giảng viên quá cố của chúng ta tại Westminster-Abbey:

Bất cứ ai xung đột với các Giáo Lý Căn Bản lớn lao, các Giáo Lý về tội lỗi, có điều như vậy hay không, đụng đến sự Sống Lại, Thiên Đàng, Địa Ngục, sự Phán Xét cuối cùng, kẻ nào đùa giỡn và bông đùa với những điều này, và tự do nói chống lại chúng, sự buông tuồng như vậy, cuối cùng sẽ chứng tỏ là sự hủy hoại của hắn. Ngươi đã chẳng từng tin những điều này sao? Chúng đã chẳng từng là các Điều khoản đức tin của ngươi sao? Sao ngươi lại gạt bỏ chúng? Ôi! Đó là điều nguy hiểm nhất trên đời khi một người xen vào, và can thiệp, và cuối cùng đi đến chỗ phủ nhận thẳng thừng các Lẽ Thật Căn Bản lớn lao của Tôn giáo, những điều mà có lúc hắn đã tin và tuyên xưng niềm tin, con người này đang trên đường ngay đến tội không thể tha thứ.

Vậy cả ông Richardson lẫn nhà văn uyên bác trong tác phẩm bênh vực Ô-ri-ghen, cùng những quan điểm chính yếu nhất của ông ấy, đều có thể vui lòng suy xét nghiêm túc về điều cuối cùng này, mà trong luận văn đó có đoạn văn này. Vậy dù chúng ta nhìn đi đâu, hoặc về sự quan phòng đầy ân điển của Đức Chúa Trời, hoặc về sự cần thiết của Bản tính sự vật, chúng ta đều tìm thấy một hy vọng có cơ sở nào đó rằng sự hình phạt của kẻ bị đoán phạt, khi nó hàm ý sự cảm nhận đau đớn, sẽ không phải là đời đời theo nghĩa cao nhất của từ ngữ ấy.

MỤC II. VỀ LUẬT LỄ NGHI.

MỤC II. VỀ LUẬT LỄ NGHI.

Đấng Christ đã bị trì hoãn lâu dài trước khi Ngài đến trong xác thịt.

1. Vì sự oai nghi và vương giả lớn lao hơn, mọi hình bóng đều dọn đường cho Ngài.

2. Vì sự xác nhận tốt hơn rằng Ngài là Đấng Mê-si-a đã được định sẵn, mọi nghi lễ đều chỉ về một điều gì đó trong Cứu Chúa chúng ta. Ngài đến để làm trọn và phục hồi Luật Luân Lý về sức mạnh và ý nghĩa nguyên thủy của nó, để làm trọn và làm cho Luật Lễ Nghi trở nên cổ xưa lỗi thời.

Tóm tắt của Luật Lễ Nghi có thể rút gọn thành Hai Đầu Mục.

1. Những điều thuộc về sự thờ phượng Đức Chúa Trời công cộng bên ngoài.

Hoặc 2. Những điều liên quan đến đời sống riêng tư của họ.

Đầu mục Thứ Nhất có thể rút gọn thành Bốn Đầu Mục.

1. Những vật thánh, mọi nghi thức thánh và của lễ của họ để chuộc tội và tạ ơn.

2. Những người thánh, chi phái Lê-vi, từ đó các thầy tế lễ và người Lê-vi của họ được tách ra khỏi anh em mình, và được biệt riêng ra để lo việc các vật thánh.

3. Những nơi thánh, Đền tạm, và sau này là Đền thờ của Sa-lô-môn.

4. Những thời gian thánh, những thời gian được biệt riêng ra cho sự thờ phượng công cộng Đức Chúa Trời, ngoài ngày Sa-bát, mỗi kỳ trăng mới, một số ngày thánh hằng năm, các lễ trọng thể lớn là Lễ Vượt Qua, Lễ Ngũ Tuần và Lễ Lều Tạm.

2. Các nghi lễ liên quan đến đời sống riêng tư của họ, một số liên quan đến đồ ăn thức uống của họ, một số liên quan đến y phục của họ, tất cả đều là hình bóng của Đấng Christ.

Tôi sẽ không đảm nhận việc nói về tất cả các chi tiết này, nhưng nói đôi chút về các của lễ, và một ít về một số điều khác đã được đề cập trước đây.

Về các của lễ.

Các của lễ đã được dùng trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, vì Hai mục đích.

1. Khi một của lễ được dâng lên, nhất là của lễ bằng thú vật; khi một người thấy huyết của thú vật đổ ra, điều đó khiến người ấy nhớ đến tội lỗi của chính mình, và hình phạt xứng đáng của chúng, và dạy người ấy nói như vầy: Như sinh vật này đây bị giết, và huyết nó chảy ra rồi nhỏ giọt hết, thì tội lỗi tôi cũng xứng đáng khiến huyết tôi phải đổ ra, và linh hồn tôi bị nhấn chìm trong hỏa ngục đời đời.

2. Của lễ dùng để nhắc họ nhớ đến Đấng Mê-si-a sẽ đến, và sự giết thú vật cho họ thấy rằng Đấng Mê-si-a sẽ đổ huyết Ngài ra thế nào, và phó mạng sống Ngài vì tội lỗi của dân sự ra sao. Ông Perkins.

Từ "của lễ" được dùng nhiều cách trong Kinh Thánh.

Có khi chỉ chức vụ, Rô-ma 15:16.

Có khi chỉ sự cải đạo của những kẻ chưa tin, Phi-líp 2:17.

Có khi chỉ sự cầu nguyện, Khải Huyền 5:8.

Có khi chỉ sự tạ ơn, Ô-sê 14:3.

Có khi chỉ sự rộng rãi đối với người nghèo, Hê-bơ-rơ 13.

Có khi chỉ sự thờ phượng thuộc linh của toàn thể con người, Rô-ma 12:1.

Và theo nghĩa này các Giáo phụ gọi Lễ Tiệc Thánh của Chúa là một của lễ. Festus cho rằng từ Hostia bắt nguồn từ một từ cổ Hostio có nghĩa là đánh. Isidore nói rằng trong số người xưa họ gọi các của lễ Hostiae là những của lễ được dâng trước khi ra trận chống kẻ thù, còn các của lễ Victimae là những của lễ được dâng sau chiến thắng, khi họ đã chinh phục được kẻ thù, và các của lễ Victimae là những của lễ lớn hơn các của lễ Hostiae.

Victima quae cecidit dextra victrice vocatur,

Hostibus a victis Hostia nomen habet.

(Ô-vít trong Fasti. Nghĩa là: Con vật bị hạ bởi cánh tay thắng trận được gọi là Victima; còn Hostia thì lấy tên từ kẻ thù bị đánh bại.)

Những của lễ đã được truyền dạy, thường lệ và đã lập nên, gồm Năm loại.

1. Của lễ thiêu. Lê-vi ký 1:2. Nó dùng cho mọi tội lỗi nói chung, một của lễ bị thiêu rụi hết thành tro, trừ da và bộ lòng, Ê-sai 51:16. Đó là một con bò đực, một con chiên đực, một con chiên con trong các thú vật; hoặc một con chim cu hay bồ câu con trong các loài chim, không tì vết, để chỉ sự tinh sạch và trọn vẹn trong Đấng Christ, và sự trọn vẹn của chúng ta trong Ngài, Hê-bơ-rơ 9:13. Nó phải là con tốt nhất trong bầy, để dạy chúng ta tôn kính Đức Chúa Trời bằng của cải mình, Châm Ngôn 3:9. Và hầu việc Ngài bằng lòng trọn vẹn, 1 Sử ký 28:9. Chỉ những thú vật thuần và hữu ích mới được dâng, hiền lành và yêu thương, trong loài chim thì chim cu hoặc bồ câu, để tỏ rằng như Đấng Christ đã hữu ích và yêu thương thế nào, thì những Cơ Đốc nhân chân thật cũng phải như vậy. Ở đây một con dê đực cũng như con chiên đều có thể được dâng, mà con dê đực được Đấng Christ dùng làm hình ảnh của người ác, để tỏ cả hai điều: rằng Đấng Christ đã bị xem như kẻ có tội vì chúng ta, dù trong chính Ngài Ngài là công bình, và chúng ta trong Ngài được chấp nhận như người công bình, dù trong chính mình chúng ta là kẻ có tội, thì nay một con dê đực được chấp nhận trên bàn thờ của Đức Chúa Trời. Huyết vẫn phải được rảy trên bàn thờ, để chỉ rằng công đức của sự chịu khổ, và mọi sự đều đến từ thần tính của Đấng Christ, và từ đó mà có mọi sự chấp nhận các việc hầu việc của chúng ta. Cũng vậy, diều và lông của chim cu phải được nhổ bỏ, và thú vật phải bị lột da, điều này dường như để chỉ rằng Đấng Christ đã bị lột hết mọi sự xuất sắc của thế gian, và tự làm mình ra không có danh tiếng gì, và rằng những Cơ Đốc nhân chân thật cũng phải làm như vậy, phải khiêm nhường và bằng lòng với mọi sự vì cớ Đấng Christ.

Những thứ dơ bẩn phải bị ném ra phía đông của bàn thờ cùng với tro, càng xa Hòm giao ước càng tốt, Hòm ở phía đông của Đền tạm, để chỉ sự cất bỏ tội lỗi chúng ta khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, cùng mọi sự yếu đuối trong các việc hầu việc của chúng ta, vì Đấng Christ không có sự yếu đuối nào. Đôi cánh của chim phải bị bẻ gần đứt rời, nhưng không đứt hẳn, để tỏ rằng, có lẽ, Đức Chúa Trời nhân từ chấp nhận những Cơ Đốc nhân yếu đuối hơn trong mức độ nhỏ của sự chết đi mà họ có thể đạt tới.

2. Của lễ chay, gồm những vật không có sự sống, như bột mì mịn, dầu và trầm hương, Lê-vi ký 2:2. Bột mì mịn không có cám, chỉ tình trạng tinh sạch của Đấng Christ và của mọi Cơ Đốc nhân trong Ngài. Dầu được đổ trên nó, điều mà sứ đồ ám chỉ đến, 2 Cô-rinh-tô 1:21; 1 Giăng 2:27. Và trầm hương kết hợp với nó, sứ đồ ám chỉ điều này, Ê-phê-sô 5:7. Có khi nó được chiên trong chảo, điều mà Đa-vít ám chỉ đến, Thi Thiên 45:2.

3. Của lễ thù ân, là của lễ tạ ơn vì sự an toàn của người dâng. Một phần của nó thuộc về Đức Chúa Trời, một phần thuộc về thầy tế lễ, và một phần thuộc về người dâng, A-mốt 5:5. Mỡ chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, phần còn lại được chia giữa thầy tế lễ và dân sự, và họ làm một bữa tiệc với nó, 1 Sa-mu-ên 9:24. Và Sa-lô-môn ám chỉ điều này, Châm Ngôn 11:1. Xem 1 Sa-mu-ên 20:6. Cái ức và cái vai hữu của nó thuộc về thầy tế lễ, cái vai để chỉ rằng ông mang gánh nặng của dân sự, Dân số ký 11:11. Cái ức để chỉ lòng thương xót và tình yêu của ông đối với dân sự, Ê-sai 40:11. Thầy tế lễ thượng phẩm mang tên của mười hai chi phái trên ngực mình, để chỉ lòng thương xót của ông, và ông mang tên họ trên hai viên đá mã não ở vai mình, để chỉ rằng ông mang gánh nặng của dân sự. Họ có một bữa tiệc vui vẻ kèm theo, Các quan xét 21:19. trong đó họ nhảy múa, và điều đó hình bóng hóa sự vui mừng thuộc linh của chúng ta vì sự cứu chuộc bởi Đấng Christ.

4. Của lễ chuộc tội là cho các tội đã phạm, mà vì đó họ cầu xin sự tha thứ. Họ được truyền phải đặt tay mình trên đầu của của lễ chuộc tội, Lê-vi ký 4, để chỉ rằng họ đặt tội lỗi mình trên con thú, con thú là hình bóng của Đấng Christ, Đấng đã được làm thành của lễ vì tội lỗi, Ê-sai 53:10; 2 Cô-rinh-tô 5:21. [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "1 Cor. 5:21" nhưng 1 Cô-rinh-tô chương 5 chỉ có 13 câu; có lẽ là 2 Cô-rinh-tô 5:21]

5. Của lễ chuộc sự mắc lỗi, là của lễ cho các tội bỏ sót, hoặc các tội do vô ý, Lê-vi ký 5:15.

Những nghi lễ này là những điều tạm thời, và sẽ chấm dứt khi Đấng Christ đến, Cô-lô-se 2:17.

Các lý do,

1. Chúng là sự phân biệt dân Giu-đa với mọi dân tộc khác, được gọi là Luật của họ, Giăng 10:34, & 15:25. Sự phân biệt ấy nay đã được cất bỏ, Giăng 4:21,22, & 12:16; Công vụ 15:8,9.

2. Đó là Luật điển hình, để báo trước một điều sẽ đến, Hê-bơ-rơ 7:18,19. Vì vậy khi thực thể đã đến, những bóng hình này biến mất. Dù Luật Lễ Nghi nay đã bị bãi bỏ, Hê-bơ-rơ 10:1, nhưng Đức Chúa Trời đã có một ý định thuộc linh trong đó, nó không chỉ là hình bóng của Đấng Christ, mà còn là hình bóng của sự thờ phượng Đấng Christ trong thời kỳ Phúc Âm, vì vậy chúng ta nên nghiên cứu nó suốt đời mình.

Đức Chúa Trời không coi trọng các việc thờ phượng lễ nghi, trừ khi Thánh Linh ở trong chúng, Ê-sai 1:13, & 66:3; A-mốt 5:21; Ma-la-chi 2:3.

Các của lễ thuộc linh được đòi hỏi dưới thời Phúc Âm là,

1. Một sự suy xét hằng ngày và nghiêm túc về một của lễ chuộc tội vĩ đại, đã được dâng lên cho sự công bình của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của nhân loại, trong đó cùng một thân vị vừa là Thầy tế lễ, vừa là Bàn thờ, vừa là Của lễ; là Thầy tế lễ và Bàn thờ với tư cách là Đức Chúa Trời, là Của lễ với tư cách là con người. Hãy nhớ lại sự chết của Đấng Christ, và để ý đến giá trị, sự đầy đủ, và sự cần thiết của nó, và trong đó hãy chiêm ngưỡng sự gớm ghiếc của tội lỗi chúng ta mà vì đó Ngài đã chết, và sự vô hạn của tình yêu kỳ diệu của Ngài, tình yêu đã khiến Ngài cứu chúng ta khỏi tội lỗi, bằng một giá đắt đỏ như vậy. Đây là của lễ buổi sáng và buổi chiều, mà mỗi Cơ Đốc nhân chân thật, như một Đền thờ thuộc linh, phải dâng hằng ngày lên Đức Chúa Trời để làm mới đức tin và sự ăn năn mình mỗi ngày.

2. Của lễ thứ hai là của một tâm thần đau thương, bị hạ mình hoàn toàn, và bị nghiền nát thành bột, trở nên thấp hèn, đáng khinh, và chẳng là gì trong mắt chính mình, khi suy xét đến sự gớm ghiếc của tội lỗi mình, bởi tội lỗi ấy mà Đức Chúa Trời trên trời đã bị chọc giận, Chúa của sự sống đã bị đóng đinh, và Đức Thánh Linh đã bị buồn rầu, và mọi khốn khổ cho chính chúng ta đã đáng phải chịu, Thi Thiên 51.

3. Của lễ của những lời cầu nguyện và khẩn nài, sự nài xin sốt sắng và trung tín Đấng Christ và ân điển, và Thánh Linh, và sự tha tội, và quyền năng chống lại tội lỗi, và sự gìn giữ, và sự cứu rỗi; nói tóm lại, mọi điều tốt lành, Thi Thiên 50:14,15.

4. Sự dâng của bố thí lên Đức Chúa Trời, bằng cách cứu giúp các chi thể nghèo khó của Ngài, Phao-lô gọi điều mà người Phi-líp gửi cho ông, là một mùi thơm ngào ngạt, một của lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời, và Phao-lô trong thư Hê-bơ-rơ, bảo chúng ta hãy làm lành và phân phát của cải, vì những của lễ như vậy làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.

MỤC III. VỀ ĐỀN TẠM.

MỤC III. VỀ ĐỀN TẠM.

Đền tạm có thể dời đi chỉ tình trạng và hoàn cảnh của chúng ta ở đây, và Đền thờ không thể dời đi, chỉ tình trạng của chúng ta trong vinh quang tương lai.

Nó được xây dựng với ba phòng riêng biệt.

1. Nơi chí thánh, trong đó có Hòm giao ước và các chê-ru-bin. Điều này chỉ thiên đàng, và Hòm giao ước chỉ Đấng Christ khi Ngài được tiếp rước lên trong vinh quang, ngồi bên hữu Cha Ngài, bảo vệ Hội Thánh Ngài, và dùng chức vụ của các thiên sứ Ngài vì sự tốt lành và phúc lợi của họ. Không có ánh sáng trong nơi chí thánh, cả trong Đền tạm lẫn Đền thờ, Khải Huyền 21:23.

Phòng thứ 2 được gọi là Nơi thánh, và điều này chỉ Hội Thánh thật vô hình của những người được Đức Chúa Trời lựa chọn, ở đây đang chiến đấu trên đất, nơi không ai được vào trừ các thầy tế lễ, những người chỉ dân sự được Đức Chúa Trời lựa chọn, là một chức tế lễ thánh khiết và vương giả cho Ngài. Ở đây trước hết có một chân đèn bằng vàng, có các đèn được sửa sang mỗi buổi chiều, và chiếu sáng suốt đêm, để chỉ công việc của Đấng Christ bởi Thánh Linh Ngài, ban ánh sáng thật của sự hiểu biết cứu rỗi về chính Ngài, và về các phước lành thuộc linh của Ngài cho họ, khi ấy là đêm tối đen đối với cả thế gian ngoài kia; ở đây có bàn thờ bằng vàng, trên đó luôn có bánh và trầm hương, chỉ Đấng Christ ban chính Ngài làm thức ăn thuộc linh cho dân sự Ngài, để củng cố và làm vững lòng họ trong sự vâng phục, và cũng ban trầm hương tinh khiết của công đức Ngài cho họ, nhờ đó họ trở nên đẹp lòng Cha Ngài.

Phòng thứ 3 là hành lang ngoài, nơi mọi dân sự đến, và nó chỉ Hội Thánh hữu hình; trong đó có người được lựa chọn và kẻ bị bỏ, Cơ Đốc nhân thật và giả lẫn lộn, ở đó có việc dâng bò đực, dê đực, và các thú vật khác, và rảy huyết trong mọi nghi thức thờ phượng phải được thực hiện, chỉ sự tỏ mình của chính Đức Chúa Trời trong chức vụ Phúc Âm, cho con cái loài người, để họ được đem đến mà tin Ngài.

Từ được dịch là Hòm giao ước, chỉ một cái rương, hay cái hòm. Đó là nơi mà từ đó Chúa ban câu trả lời của Ngài cho dân sự Ngài, và vì vậy nó được gọi là Debhir (đê-bia), nơi phán dạy của Ngài, 1 Các Vua 6:23.

Đó là hình bóng đầy đủ nhất và rõ ràng nhất về Đấng Christ mà họ có, vượt xa Đền tạm hay Đền thờ, ở đó các bảng Luật pháp được cất giữ; vì vậy nó được gọi là Hòm bảng chứng, Xuất Ê-díp-tô ký 25. Để tỏ rằng Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp để được xưng nghĩa, Rô-ma 10:4. Trong đó có bình ma-na, Hê-bơ-rơ 9:4. Đấng Christ là Bánh thật từ trời xuống.

2. Đó là hình bóng đầy đủ nhất của mọi nghi thức dưới thời Phúc Âm.

3. Một dấu hiệu đặc biệt của sự hiện diện đầy ân điển của Đức Chúa Trời ở giữa họ, Giô-suê 15:6,7. Xem Khải Huyền 21:3; Xa-cha-ri 2:10. Ở đây có nắp thi ân, nơi chỉ có Đức Chúa Trời được tìm thấy. Nó được gọi là nắp thi ân, Rô-ma 3:25; 1 Giăng 2:2, nơi che phủ tội lỗi chúng ta.

MỤC IV. VỀ ĐỀN THỜ.

MỤC IV. VỀ ĐỀN THỜ.

Khi ấy chỉ có một Đền thờ tại Giê-ru-sa-lem, sau này bị người Rô-ma phá hủy; mọi vật trong Đền thờ đều là hình bóng của Đấng Christ.

Bức màn là hình bóng của xác thịt Ngài, Hê-bơ-rơ 10:20.

Bàn thờ bằng vàng là hình bóng của sự cầu thay của Ngài, Khải Huyền 8:3.

Và bàn thờ bằng đồng là hình bóng của sự thương khó của Ngài.

Chính Đền thờ là hình bóng của thân thể Đấng Christ, Giăng 2:19.

Trong Đền thờ có,

1. Atrium (a-tri-um), hành lang ngoài nơi dân sự đứng.

2. Sanctum (sanh-tum), nơi thánh nơi các thầy tế lễ dâng của lễ hằng ngày của họ.

3. Sanctum Sanctorum (sanh-tum sanh-tô-rum), nơi thầy tế lễ thượng phẩm xuất hiện mỗi năm một lần vào ngày lễ chuộc tội trọng thể.

Cần phải xem xét,

1. Về mặt luân lý, như một nơi thờ phượng công cộng Đức Chúa Trời, nó là một trong những kỳ quan của thế gian, và là một công trình kiến trúc huy hoàng nhất.

2. Về mặt hình bóng, nó là một hình bóng

1. Của nhân tính Đấng Christ, Giăng 2:21.

2. Của Hội Thánh Đức Chúa Trời, nơi các linh hồn sẽ được nhóm lại cho Chúa trong một thân thể huyền nhiệm, 1 Cô-rinh-tô 3:16; 1 Phi-e-rơ 2:5; Khải Huyền 11:1.

Nó giống Hội Thánh,

1. Ở sự đa dạng của các đá quý tốt đẹp, 1 Phi-e-rơ 2:5.

2. Nó là sự trọn vẹn của vẻ đẹp, Hội Thánh cũng vậy.

3. Sự hiện diện của Đức Chúa Trời ở đó một cách đặc biệt, Ê-xê-chi-ên 48:35; 2 Cô-rinh-tô 6:16.

4. Đền thờ là một nơi cố định, bền vững, Hội Thánh trong những ngày của Phúc Âm cũng vậy, về mặt các nghi thức và thể chế.

Các đồ dùng của Đền thờ lớn hơn nhiều so với các đồ dùng của Đền tạm; trong đó có Hòm giao ước, các chê-ru-bin, các chậu, các chân đèn, các muỗng, các bình hương bằng vàng; họ có sự chứng cớ về sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, bằng lửa từ trời, và các đám mây bao phủ nó, và các lời hứa cho những ai thờ phượng trong hoặc hướng về Đền thờ.

Một quý ông tài hoa cùng họ với tôi, đã xuất bản một luận văn về Đền thờ; tôi nghe một người lương thiện ở Ban-bê-ri than tiếc về sự mất mát các bài giảng về Đền thờ của ông Wheatly, mà tôi tin rằng hẳn đã mô tả nó một cách tuyệt vời.

Xuất Ê-díp-tô ký 23:14. Mỗi năm ba lần ngươi phải giữ lễ cho ta,

Lễ Vượt Qua gọi là lễ bánh không men, Lễ Ngũ Tuần gọi là lễ đầu mùa, và Lễ Lều Tạm, gọi là lễ thâu hoạch hoa quả vào cuối năm. Họ có nhiều ngày lễ khác, nhưng những ngày này được nêu tên, vì chỉ trong những ngày ấy dân sự mới bị buộc phải lên chầu trước mặt Chúa, ba lễ này là những lễ đặc biệt hơn các lễ còn lại.

MỤC V. VỀ CHIẾN TRANH, DỊCH BỆNH VÀ NẠN ĐÓI.

MỤC V. VỀ CHIẾN TRANH, DỊCH BỆNH VÀ NẠN ĐÓI.

Đây là ba sự đoán phạt lớn của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài trừng phạt tội lỗi của một dân tộc hay một quốc gia.

1. Về Chiến tranh, Bellum est quando per vim certatur (chiến tranh là khi người ta tranh đấu bằng vũ lực). Chiến tranh là một lời rủa sả lớn xét về hai hậu quả xấu của nó.

1. Nó gây ra sự đình chỉ, và như thể là sự ngưng nghỉ của mọi hành động có ích và dễ chịu cho đời sống con người. Việc rèn luyện các nghệ thuật và khoa học, việc buôn bán và thương mại, việc trồng trọt và cày cấy đều bị dập tắt. Không ai có thể mua hay bán, hay đi lại thăm viếng bạn bè, hay được bạn bè thăm viếng, hay thực hiện bất kỳ việc phục vụ và công việc nào một cách tự do và vui vẻ. Sự gián đoạn các công việc của các xã hội loài người này là một hoạn nạn lớn.

2. Nhiều tai họa và bạo lực phải chịu đựng; mọi người đều bị bắt làm việc cực nhọc một cách bất thường, cướp bóc và tàn phá được thực hành, và nhiều người mất mạng sống: chiến tranh có tên trong tiếng Hy Lạp từ sự đổ máu nhiều. Phẩm chất của những người được dùng trong công việc như vậy được mô tả thích hợp, Ê-xê-chi-ên 21:31. Những kẻ hung bạo, và khéo léo để hủy diệt.

Các cuộc chiến tranh được tiến hành hoặc bởi sự chỉ định trực tiếp của Đức Chúa Trời, như các cuộc chiến của dân Y-sơ-ra-ên chống người Ma-đi-an, người Am-môn, người Ca-na-an, và các dân tộc còn lại, và khi đó cuộc chiến ắt phải là hợp pháp, hoặc không có sự chỉ định trực tiếp như vậy, nhưng trên những căn cứ chung và quy tắc công bằng, và khi đó chúng cũng được phép.

Trong các cuộc chiến này, có những cuộc:

1. Nội chiến và trong nước, do người cai trị tối cao, hay các người cai trị của bất kỳ xã hội nào, tiến hành chống lại những kẻ rối loạn, tội lỗi, phản loạn, sống trong lòng của nhà nước.

2. Ngoại xâm, và những cuộc ấy hoặc là:

1. Tấn công, để báo thù những tổn hại công cộng và nghiêm trọng đã làm cho chính nhà nước, hoặc cho các nước láng giềng, và các đồng minh của họ; hoặc để lấy lại những vật đã bị cưỡng đoạt và bất công lấy đi, hoặc từ họ, hoặc từ các đồng minh của họ, bởi bất kỳ láng giềng xấu xa nào của họ.

2. Phòng thủ, những cuộc bị ép buộc phải tiến hành, để bảo vệ chính mình hoặc những người khác là đồng minh của họ, chống lại những xâm nhập, xâm lăng, chinh phục sai trái, hay các bạo lực khác.

Về các cuộc chiến được tiến hành vì những cớ như vậy, chúng ta có những ví dụ rõ ràng trong Kinh Thánh cho phép chúng, nhưng đối với các cuộc chiến được tiến hành vì những cớ khác, thì không có sự cho phép, một số nhà thần học tài giỏi nói vậy. Đa-vít, 1 Sa-mu-ên 3:5,6, đã đánh người Phi-li-tin để bảo vệ đồng bào mình, và vì cùng cớ đó Sau-lơ đã đánh người Am-môn, là những kẻ đã vây hãm và áp bức Gia-be Ghi-lê-át.

Mọi chiến tranh là sự rút gọn của mọi tai ương, với cây chùy này Chúa đánh tan các dân tộc trong cơn thạnh nộ Ngài. Đức Chúa Trời luôn trừng phạt dân Y-sơ-ra-ên như vậy trong những ngày của các quan xét, khi họ ôm lấy các thần giả, đã chọc giận Ngài chống lại họ, Các quan xét 3:8,12, & 4:2, & 6:1; Giê-rê-mi 51:34. Đây là sự trừng phạt đã bị đe dọa, Phục truyền Luật lệ ký 28:25,49. [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "Deut. 38:25,49" nhưng sách Phục truyền Luật lệ ký chỉ có 34 chương; có lẽ là Phục truyền Luật lệ ký 28:25,49]

Một người nói, chiến tranh công khai có thể được tiến hành một cách chính đáng trên một số căn cứ này.

1. Để bảo vệ tổ quốc và các đặc quyền chống lại lực lượng ngoại bang, hoặc các cuộc nổi loạn trong nước; như Đa-vít khi được xức dầu làm vua, đã gây chiến với Ích-bô-sết con trai Sau-lơ, người Phi-li-tin và Áp-sa-lôm; và chống Sê-ba con trai Bi-cơ-ri, để đập tan âm mưu của hắn.

2. Để báo thù và trừng phạt những sự sai trái và sỉ nhục đã gây ra cho nhà nước, trái với Luật Tự nhiên và mọi sự công bằng dân sự; như khi các tôi tớ của Đa-vít bị vua dân Am-môn ngược đãi một cách nhục nhã, (họ là các sứ giả lẽ ra ít nhất phải được an toàn và tự do khỏi các sự sai trái) nhân cớ này ông đã gây một cuộc chiến ác liệt với người Am-môn, và bắt họ phục tùng ông.

3. Để giúp đỡ, cứu viện, và trợ giúp các nước láng giềng, bạn bè, và đồng minh trong các cuộc chiến chính đáng của họ, chống lại những kẻ đã hoặc đang áp bức họ một cách sai trái và bất công, tiếm quyền trên họ, hay điều tương tự; đây là một cuộc chiến danh dự, để giải cứu kẻ bị áp bức, Áp-ra-ham đã gây chiến với bốn vua đã bắt Lót làm tù binh, và Ếch-côn cùng Mam-rê là các đồng minh của ông, đã liên minh với ông, hiệp lực với ông vì mục đích đó. Đa-vít đã gây chiến với những kẻ đã đốt Xiếc-lắc.

4. Để trừng phạt những sự rối loạn, nơi những kẻ cố ý đứng ra trong đó, và không chịu khuất phục sự trừng phạt theo cách khác, khi ở dưới quyền và thẩm quyền của họ; các chi phái Y-sơ-ra-ên đều đã kéo lên gây chiến với Bên-gia-min, khi Bên-gia-min đứng ra duy trì tội ác bẩn thỉu và đáng ghét đã phạm tại Ghi-bê-a.

Xem Tiến sĩ Ames De Consc. l. 5. c. 33. (Về lương tâm, quyển 5, chương 33.) Quae conditiones requiruntur ad bellum (những điều kiện nào được đòi hỏi cho một cuộc chiến). Lời cầu nguyện của vị vua anh dũng Gustavus của Thụy Điển là: Lạy Chúa, xin ban phước và làm thịnh vượng trận chiến hôm nay, theo lòng mong muốn chính đáng của lòng con, vì sự tôn vinh danh Ngài, và vì sự tốt lành của Hội Thánh.

Đó là một câu hỏi, An bellum justè utrinque possit geri (liệu chiến tranh có thể được tiến hành một cách chính đáng ở cả hai phía không). Một số cho rằng không bao giờ có thể có chiến tranh hợp pháp ở cả hai phía, một phía có lỗi.

Cũng có một câu hỏi về việc dùng mưu kế trong chiến tranh. A-qui-nô 2da 2dae. Quest. 40. Artic. 4. (Tô-ma A-qui-nô, Summa Thần học IIa-IIae, Câu hỏi 40, Điều 4) quyết định rằng việc dùng mưu kế trong chiến tranh là hợp pháp, in bellis uti insidiis (dùng mưu phục kích trong chiến tranh). Xem Tiến sĩ Ames De Consc. l. 5. c. 3.

Dù các cuộc chiến là những sự đoán phạt nặng nề, nhưng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng nên có những tranh chấp hiếu chiến.

1. Để trừng phạt sự gian ác của thế gian.

2. Để cho loài người biết hòa bình là một phước lành ngọt ngào dường nào.

3. Để làm một vườn ươm và trường học nuôi dưỡng những người anh dũng.

Áp-ra-ham, Môi-se, Giô-suê, và Ghi-đê-ôn đều là những chiến binh. Cơ Đốc nhân đầu tiên là một người lính, Công vụ 10. Đức Chúa Trời gọi chính Ngài là Chúa của các đạo binh và chiến tranh, Xuất Ê-díp-tô ký 15; Thi Thiên 80.

Người lính được tôn trọng danh dự đến nỗi, mọi hoặc hầu hết các tước hiệu danh dự đều có nguồn gốc từ chiến trường: chứng cớ là tước hiệu Công tước, vì sự dũng cảm trong việc dẫn dắt; tước hiệu Hầu tước, vì việc bảo vệ một số biên giới và tiền đồn; tước hiệu Nam tước, vì là sức mạnh của cuộc chiến; chứng cớ là tước hiệu Hiệp sĩ, chỉ một người lính; tước hiệu Nam tước hạng hai, vì cha ông được phong tước trên chiến trường dưới một lá cờ; tước hiệu Kỵ sĩ tùy tùng, vì là người mang giáp cho một hiệp sĩ; tước hiệu Quý tộc vì quyền năng và lòng can đảm. Và chứng cớ là huy hiệu của con người, vốn bắt đầu từ việc mang vũ khí trên chiến trường.

Những người theo phái Sô-xi-ni-a-nô (Socinus) và nhiều người Tái báp-têm (Anabaptist) cho rằng chiến tranh hoàn toàn bất hợp pháp, đã có nhiều lính Cơ Đốc trong thời của Tẹt-tu-li-ên.

Nó đã hợp pháp trong Cựu Ước, Luật Tự nhiên dạy chúng ta bảo vệ chính mình, và trong Tân Ước, khi các lính hỏi Giăng họ phải làm gì, Lu-ca 3:14, ông đã hướng dẫn họ như vậy, rằng ông không bảo họ bỏ chức nghiệp của mình, nhưng chỉ bảo họ cách cư xử trong đó. Viên đội trưởng tốt lành có các lính dưới quyền ông, và Phao-lô đã xin một đội lính hộ tống, điều mà ông đã không làm, nếu chức nghiệp ấy là bất hợp pháp.

Những người Tái báp-têm viện dẫn rằng, chúng ta phải chịu mọi sự sai trái, và không đánh trả lại.

Điều này phải được hiểu,

1. Về những người tư nhân.

2. Điều này có thể được viện dẫn đúng đắn chống lại mọi cuộc chiến bất hợp pháp.

Có hai loại lính,

1. Những người tự ý mình, và tự nguyện dấn thân vào việc rèn luyện chiến tranh.

2. Những người bị ép buộc bởi quyền bính của vua hay người cai trị mình để chiến đấu.

Những người sau này (một số nhà thần học nói) không nên tò mò quá mức lục soát các mưu tính của vua mình, nhưng nên xem cuộc chiến là chính đáng, trừ khi họ nhận thấy nó rõ ràng là bất công, và nếu vấn đề chỉ còn nghi ngờ, họ phải diễn giải một cách thuận lợi các việc làm của vua mình theo hướng tốt nhất. Nhưng người lính tự nguyện là người tùy ý mình, phải cẩn thận và dè dặt hơn, và phải chắc chắn bằng những lý do tốt, rằng cớ của vua mình là công bình, dưới lá cờ của vua mà ông chiến đấu. Các nhà thần học khác có phán đoán khác.

Thứ hai, về Dịch bệnh hay Bệnh dịch.

Từ bệnh dịch được áp dụng,

1. Cho bệnh phong, vốn là một bệnh lây lan, vì vậy nó được gọi là bệnh dịch của bệnh phong.

2. Cho người đàn bà bị bệnh mất huyết, trong tiếng Hy Lạp nó được gọi là một cú đánh.

3. Nó đặc biệt hơn chỉ một bệnh lớn, gọi là bệnh tật, dịch bệnh, bệnh dịch hạch, vốn là một sự viêm nhiễm và hư hoại cực độ của các khí huyết, bởi một loại hơi cực kỳ độc hại bị hút vào hay thấm vào cơ thể, Phục truyền Luật lệ ký 32:24.

Nó là,

1. Một bệnh rất cấp tính, giết chết nhanh chóng.

2. Một bệnh lây nhiễm, vì vậy các quan tòa làm luật để cách ly những người bị nó thăm viếng.

3. Nó là một bệnh hôi thối, làm cho người ta đầy mụn nhọt, nó được gọi là dịch bệnh độc hại, Thi Thiên 91:3.

4. Nguy hiểm và chết người, quét sạch hàng ngàn người, 2 Sa-mu-ên 24:15.

5. Đến trực tiếp từ Đức Chúa Trời hơn các sự đoán phạt khác. Trong ngôn ngữ chúng ta, chúng ta gọi bệnh dịch là sự viếng thăm của Đức Chúa Trời, và các dấu hiệu của nó là dấu ấn của Đức Chúa Trời, và dòng chữ trên cửa nhà họ là: Lạy Chúa, xin thương xót chúng con.

Nó là một tai họa đau đớn đến nỗi, ba ngày dịch bệnh được đặt ngang với bảy năm nạn đói, và ba tháng chiến tranh, 2 Sa-mu-ên 24:13.

Một số thắc mắc liệu một người tin kính có thể bị bệnh dịch thăm viếng không, vì các lời hứa, Thi Thiên 91:5-7,10. Nhưng tôi cho rằng mọi sự bên ngoài đều xảy đến cho mọi người như nhau. Ông Fenner nói, Junius tin kính và vợ ông đã chết vì bệnh dịch. Nhiều ngàn người nam và nữ tin kính (ông nói) trong những ngày của Cyprian đã chết vì bệnh dịch, La-xa-rơ đã chết vì bệnh dịch, Đa-vít và Ê-xê-chia, cả hai (ông nói) đều đã bị bệnh dịch. Người Thổ Nhĩ Kỳ sẵn lòng giao tiếp với những người bị bệnh dịch, và mua những hàng hóa đã được đem ra khỏi nhà của những người đã chết chỉ hôm trước vì bệnh dịch, như thể bệnh ấy hoàn toàn không lây nhiễm, quả quyết rằng cái chết của họ đã được viết trên trán họ, và rằng việc nghĩ, hay tìm cách ngăn ngừa nó bằng bất kỳ sự chăm sóc hay mưu lược nào của con người là điều hư không. Trong khi lời khuyên của các thầy thuốc đối với những nơi bị bệnh dịch nhiễm là vox, longe, tarde, cede, recede, redi. (Hãy đi xa nhanh chóng, hãy đi thật xa, hãy trở về chậm rãi.)

Đức Chúa Trời nắm mọi bệnh tật trong tay Ngài, Ngài giết và làm cho sống; Ngài làm bị thương và chữa lành. Xem Phục truyền Luật lệ ký 28:58-61. Vì vậy đất nước này và thành phố lớn này có cớ lớn để chúc tạ Đức Chúa Trời, vì đã giữ bệnh dịch tránh xa bấy lâu.

Thứ ba, Về Nạn đói.

Điều này được kể trong số các sự đoán phạt nặng nề của Đức Chúa Trời, Ê-xê-chi-ên 6:11; Giê-rê-mi 24:10; Gióp 5:20.

Đức Chúa Trời đôi khi trừng phạt loài người bằng nạn mất mùa, Sáng thế ký 12:10, & 26:1, & 41:53; 2 Sa-mu-ên 21; Khải Huyền 6:5. Xem sách Ca thương, nhất là chương 4, và sách Ca thương của nước Đức, thư của các mục sư nước Đức, chương 8,9,10. Chúa đã đe dọa bệnh dịch này trong số các bệnh khác, Lê-vi ký 26; Phục truyền Luật lệ ký 28, và đến nỗi cực độ, như họ sẽ nấu và ăn chính con cái mình vì thiếu thức ăn khác: và thường xuyên bởi các tiên tri Ngài đe dọa bẻ gãy cây gậy bánh.

Nạn đói là sự thiếu thức ăn cần thiết, dù nó tấn công cả các xứ và vương quốc; hay chỉ những nơi riêng biệt, như các thành phố, quân đội, và cá nhân. Tại Ê-díp-tô đã có nạn đói, trong những ngày của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, nhưng Đức Chúa Trời đã chu cấp cho tất cả họ, Sáng thế ký 12:10, & 26:2, & 41.

Nó phát sinh phần lớn thời gian từ thời tiết bất thường, hoặc từ mưa quá độ hay cơn thịnh nộ của chiến tranh; Đức Chúa Trời là Chúa của các tầng trời và của gươm giáo.

Các lý do của nó,

1. Loài người lạm dụng sự hào phóng của Đức Chúa Trời, với sự phóng đãng, thái quá; sự no đủ làm cho họ trở nên buông tuồng.

2. Đức Chúa Trời có thể giáng thập tự giá này, Ngài có thể truyền lệnh cho các tầng trời trên cao, và chúng sẽ như đồng hay sắt, có thể khiến gió đông làm héo úa hoa quả. Nó được kể trong sách Khải Huyền trong số các sự viếng thăm của Đức Chúa Trời, Khải Huyền 6:5. Xem 2 Sa-mu-ên 21:1.

3. Khi các sự đoán phạt khác không cải hóa được một dân tộc, A-mốt 4:3.

Chúng ta cũng nên quan sát trong điều này sự nhân từ của Đức Chúa Trời đối với quốc gia chúng ta, và trong chính thời chúng ta: rằng Ngài hiếm khi viếng thăm chúng ta bằng roi đòn nặng nề này; nạn đói đã không hoành hành giữa chúng ta một cách cực độ trong nhiều năm nay; các nạn mất mùa của chúng ta không phải do Đức Chúa Trời gây ra nhiều bằng chính chúng ta gây ra.

2. Chúng ta phải tôn cao danh Đức Chúa Trời, và ngưỡng mộ sự vô hạn của lòng nhịn nhục và nhân từ của Ngài, Đấng đã không cắt ngắn chúng ta, không phải vì chúng ta không xứng đáng sự nghiêm khắc như vậy, vì có sự thái quá và buông tuồng lớn giữa chúng ta, nhưng vì lòng thương xót làm đẹp lòng Ngài. Các bước Ngài đã nhỏ giọt sự dồi dào xuống cho chúng ta, chúng ta được nuôi cho no nê. Nạn đói là điều kinh khủng dường nào? Đói và khát là điều không chịu nổi dường nào? Nó lấy đi lòng can đảm khỏi kẻ dũng cảm; và vẻ đẹp khỏi những má hồng đẹp nhất; nó làm cho mọi khuôn mặt đen và héo hắt; thanh niên trông như ông già; ông già trút hơi thở cuối cùng. Đói là một cực hình kéo dài, một sự tra tấn không thể diễn tả, khiến dạ dày trở thành mồi của chính nó, và khiến hơi ấm tự nhiên của một người ăn mòn chính người ấy, vì nó không còn gì khác để nuôi mình. Thập tự giá càng nặng, chúng ta càng phải biết ơn, và càng dồi dào trong việc ngợi khen Đức Chúa Trời, Đấng làm cho chúng ta no đủ mọi điều tốt lành.

Sự đoán phạt này thường giáng nặng nhất trên hạng người nghèo.

Tiến sĩ Gouge đã làm quá tốt trong tác phẩm "Những Mũi Tên của Đức Chúa Trời" về ba sự đoán phạt này, đến nỗi tôi không cần phải mở rộng thêm ở đây.

MỤC VI. VỀ SỰ KHUYÊN RĂN VÀ SỰ QUỞ TRÁCH.

MỤC VI. VỀ SỰ KHUYÊN RĂN VÀ SỰ QUỞ TRÁCH.

Về sự khuyên răn.

Sự khuyên răn có công dụng lớn.

1. Đó là một trong những mục đích lớn mà vì đó Lời Đức Chúa Trời đã được viết ra, 1 Cô-rinh-tô 10:11.

2. Chúa coi trọng bổn phận này rất cao, và gọi nó bằng những tên cao quý, Ma-thi-ơ 7:16.

3. Đó là một bổn phận mà những thánh đồ tốt nhất cũng cần đến, Truyền đạo 4:13.

4. Đó là bằng chứng của một lượng lớn ân điển, khi sẵn sàng khuyên răn người khác, không chỉ tự mình làm bổn phận, mà còn sẵn sàng cảnh cáo người khác làm bổn phận của họ.

5. Trong điều này một mức độ cao của sự thông công các thánh đồ được thực hành, Rô-ma 15:14.

6. Thật nguy hiểm khi bỏ bê nó, ngươi sẽ trở nên có tội về mọi tội lỗi mà ngươi có thể đã ngăn chặn được, Lê-vi ký 19:17; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:14,17.

Bổn phận này nên được thực hiện đúng đắn thế nào?

1. Một Cơ Đốc nhân nên gắng sức chuẩn bị mình cho nó, vì thực hiện nó đúng đắn tỏ ra sự khôn ngoan lớn và sức mạnh của ân điển, Rô-ma 15:14; Cô-lô-se 3:16. Không chỉ là tội khi thiếu sót trong việc thực hành nó mà còn là tội khi thiếu khả năng thực hiện nó.

2. Kẻ muốn khuyên răn người khác, chính mình phải chấp nhận sự khuyên răn, Rô-ma 12:1,2; Ma-thi-ơ 7:46. [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "Matth. 7:46" nhưng chương 7 sách Ma-thi-ơ chỉ có 29 câu; có lẽ là Ma-thi-ơ 7:4-6] Gióp đã không khinh thường lời khuyên của đầy tớ gái mình.

3. Hãy để nó đến từ Thánh Linh của sự nhu mì, không từ tính khí hống hách, hay ham muốn xen vào chuyện người khác, nhưng từ một nguyên tắc của tình yêu.

Thứ hai, sự quở trách.

Quở trách là một bổn phận, được truyền dạy nghiêm ngặt và khẩn thiết, Thi Thiên 141:5; Lê-vi ký 19:17; Ma-thi-ơ 18:15; Lu-ca 17:3; Ê-phê-sô 5:11; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:14; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:14.

Các lý do,

1. Nó giúp đánh thức lương tâm, lương tâm có thể bị ru ngủ bởi tội lỗi, tội lỗi có sức làm tê liệt; nó làm tê liệt lương tâm và làm mù tâm trí.

2. Nó giúp ích nhất chống lại các sự cám dỗ của Sa-tan; vì những lỗi lầm được phạm công khai, những người ở đó và có cách nào đó liên quan đến kẻ phạm lỗi, có thể và nên quở trách họ, nếu kẻ phạm lỗi không phải là người bề trên của mình nhiều, hay không phải là kẻ không thể quở trách được. Ví dụ, nếu một người thề thốt công khai, bất kỳ ai trong những người nghe thấy, và có dịp giao dịch với hắn trong việc mua bán, hay bất kỳ công việc nào khác của đời này, đều có sự kêu gọi và thẩm quyền để quở trách hắn vì sự thề thốt ấy. Trong mọi tội lỗi khác cũng vậy, nếu hoặc bản tính, chức vụ, hoặc láng giềng, hay một sự giao thiệp tình cờ hiện tại với hắn buộc chúng ta với hắn, chúng ta phải thi hành bổn phận này. Nhưng nếu tôi đi qua một chợ hay hội chợ, và nghe một người nào đó trong việc mua bán của hắn mà thề thốt, nếu hắn là người lạ, tôi không bị buộc phải nói cho hắn biết, nhưng phải đau buồn vì nó; nếu hắn là láng giềng hay bà con, tôi bị buộc phải nói cho hắn biết.

Các quy tắc cho sự quở trách riêng tư. Một người sẽ biết sự kêu gọi của mình bởi những điều này.

1. Phải có một lỗi lầm đáng bị quở trách, không phải mọi lỗi lầm nhẹ và nhỏ nhưng là lỗi như vậy, hoặc vì sự phạm đi phạm lại thường xuyên của kẻ ấy, hoặc vì sự nghiêm trọng của nó, trở nên có tính xúc phạm và lây lan.

2. Một người phải có mối liên hệ nào đó với kẻ ấy, hoặc về mặt quyền bính hay thân quen, hoặc có một cuộc trò chuyện hay giao dịch thân quen hiện tại với kẻ ấy, bằng không thì thường ông không được kêu gọi để quở trách.

3. Kẻ ấy không được là một kẻ nhạo báng đã biết, một con chó hay con heo.

Thứ hai. Khi một người có sự kêu gọi để quở trách người khác,

1. Ông phải được trang bị đầy đủ các lập luận có thể thuyết phục kẻ ấy rằng đó là một lỗi lầm mà ông quở trách.

2. Ông phải gắng sức để có thể đối phó với những lời bào chữa và lẩn tránh mà những kẻ phạm tội có thể có cho tội lỗi của chúng.

3. Ông phải cư xử trong lời nói và cử chỉ, sao cho không có sự giận dữ và cay đắng nào chống lại kẻ bị quở trách xuất hiện, cả trong lời nói lẫn cách cư xử của ông; nhưng phải tỏ ra sao cho khiến kẻ ấy nhận biết sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời trong những lời quở trách, và cả tình yêu và lòng thương xót trong người quở trách.

Cuối cùng, một người phải nắm lấy kẻ ấy vào một thời điểm thích hợp, khi hắn không say sưa với đam mê hay rối loạn, và sự quở trách càng kín đáo càng tốt nếu lỗi lầm là kín đáo.

Đó là một dấu hiệu nguy hiểm cho thấy Đức Chúa Trời đã định sự hủy diệt của một người, khi hắn không chịu nổi việc tội lỗi mình bị quở trách thẳng thắn, 1 Sa-mu-ên 2:25; Châm Ngôn 15:10.

Nhưng đó là bằng chứng của một tâm thần đầy ân điển khi bằng lòng nghe về các lỗi lầm của mình, dù theo cách này, nguyện người công bình đánh tôi, ấy sẽ là dầu thơm quý giá.

MỤC VII. VỀ SỰ BIỆN HỘ.

MỤC VII. VỀ SỰ BIỆN HỘ.

Chúng ta dễ biện hộ cho các lỗi lầm của mình, 1 Sa-mu-ên 13:11,12.

Sự hư hoại này rất cổ xưa, và việc thực hành nó đã bắt đầu ngay sau sự sa ngã của loài người; Ê-va đổ lỗi cho con rắn, và A-đam đổ lỗi cho Ê-va, Sáng thế ký 3:11,12. Vitia nostra quia amanous defendimus, & malumus excusare quam excutere. [NEEDS REVIEW: nguyên văn La-tinh "amanous" có lẽ là lỗi in của "amamus"; nghĩa là: Vì yêu thích các thói hư của mình nên chúng ta bảo vệ chúng, và chúng ta thà biện hộ cho chúng còn hơn là trừ bỏ chúng.]

Các lý do,

1. Nó có nguồn gốc từ tình yêu bản thân, kiêu ngạo, gian trá, mù lòa, vô tín.

2. Các hậu quả theo sau nó đều xấu.

1. Nó làm trầm trọng thêm lỗi lầm trong thực tế, và trong sự kể của Đức Chúa Trời, tỏ rằng nó đã không được làm ra nhiều vì sự yếu đuối, mà hoặc vì sự cố ý hay sự bất cẩn.

2. Nó cản trở sự ăn năn trong cả hai phần của nó, nó không cho phép một người đau buồn về điều đã qua, cũng không cho phép người ấy cương quyết và cẩn thận sửa đổi về sau, nhưng sinh ra sự cứng lòng lớn, và sự ngoan cố trong việc làm ác; vì trên sự nhận biết và thú nhận sự nghiêm trọng và ghê tởm của tội lỗi, sự chăm lo than khóc và sửa đổi ắt phải được đặt nền.

3. Nó cũng cản trở sự tha tội, và do đó mọi sự thịnh vượng, vì kẻ giấu tội lỗi mình sẽ không được may mắn; việc Đức Chúa Trời tha thứ cho một kẻ không ăn năn là điều không thể đứng vững với sự công bình của Đức Chúa Trời, vì không có lời hứa nào thuộc về hắn, và ý định của Đấng Christ không bao giờ là để hắn được lợi ích gì bởi sự chết của Ngài, và cũng vì tình trạng của hắn thật khốn khổ, đến nỗi tha thứ cho hắn, chỉ làm cho hắn thêm hăng hái phạm tội hơn.

Sự quên lãng Đức Chúa Trời là một tội lỗi lớn, và chọc giận Đức Chúa Trời nhiều, khi loài người đẩy Ngài ra khỏi tâm trí mình, hiếm khi hay không bao giờ nghĩ Ngài là Đấng thế nào trong chính Ngài, và Ngài đã làm gì cho họ, Ngài đòi hỏi gì nơi họ, Ngài gần họ dường nào, Phục truyền Luật lệ ký 6:12, & 9:10,11,14, & 32:18; Các quan xét 3:7.

Các lý do,

1. Từ Đức Chúa Trời, xét về sự vinh hiển và xuất sắc vô cùng của chính Ngài, những điều hiếm có và xuất sắc được nhớ đến.

2. Loài người, người ấy mắc nợ Đức Chúa Trời vô hạn, bởi đã nhận nhiều ân huệ và dấu hiệu của tình yêu, và chúng ta thật hèn mọn và thấp kém, không cách nào đền đáp Chúa được.

3. Ký ức của chúng ta sẽ phục vụ tốt cho các việc khác, và Đức Chúa Trời là Đấng đã ban cho chúng ta quyền năng nhớ lại mọi sự này, há chỉ mình Ngài bị quên lãng sao?

4. Nó phát sinh từ ba sự rối loạn đáng chú ý.

1. Chủ nghĩa vô thần tự nhiên và bẩm sinh của lòng chúng ta.

2. Vô số sự hư không của đất chất chồng lên ký ức; vì vậy Môi-se khuyên dân Y-sơ-ra-ên hãy coi chừng, e rằng sau khi ăn uống, và trở nên giàu có, lòng họ được cất lên, và họ quên Đức Chúa Trời.

3. Nhiều tội lỗi phạm chống lại lương tâm, dần dần mài mòn chút tàn dư của ánh sáng tự nhiên còn lại trong loài người kể từ sự sa ngã của người.

5. Các hậu quả của nó nói chung là:

1. Sự phóng đãng khét tiếng, và sự táo bạo liều lĩnh chạy theo phạm bất kỳ tội nào mà khuynh hướng và dịp tiện của người ấy xui khiến phạm; vì điều gì sẽ kiềm chế hắn, điều gì sẽ đứng giữa hắn và sự thỏa mãn của hắn trong việc phạm tội?

2. Mọi điều lành hắn làm, hắn làm trong sự giả hình và gian trá thuần túy, không được lôi kéo bởi những động cơ đúng đắn.

3. Đức Chúa Trời sẽ thấy nó và ghê tởm hắn, như Môi-se thuật lại trong bài ca của ông.

Quên lãng là xóa bỏ hình ảnh của người khác khỏi tâm trí, nơi nó đã từng được in vào. Nhưng không chỉ sự xóa bỏ hoàn toàn chính danh và kỷ niệm của Đức Chúa Trời, mới được kể là quên lãng, mà cả sự bất cẩn về những điều chúng ta nhớ về Ngài.

Đức Chúa Trời bị quên lãng theo bốn cách.

1. Khi các công việc Ngài đã làm, chung hay riêng, không được suy xét, với sự quy chiếu về Ngài như cội nguồn của chúng, và như những động cơ để ngợi khen và vâng phục Ngài.

2. Khi các luật pháp và điều răn của Ngài không được nhớ lại đúng lúc để vâng theo chúng.

3. Khi các thuộc tính thánh của Ngài không được suy xét, như những động cơ cho một đời sống tốt lành; khi chúng ta không suy ngẫm về sự công bình, lẽ thật, và sự công chính của Đức Chúa Trời, để khích lệ mình trong việc làm lành, và kiềm chế mình trong việc phạm tội.

4. Khi sự hiện diện riêng biệt và đặc biệt của Ngài trong việc quan sát và cai trị mọi sự, không được đánh dấu một cách liên tục, không ngừng, và cẩn thận, và hầu như mỗi phút đều thực sự nghĩ đến, để làm nên sự chăm lo siêng năng trong việc vâng phục, và sự sợ hãi xúc phạm Ngài.

Có bốn điều, ông Greenham nói, chúng ta phải quên.

1. Những sự sai trái, Lê-vi ký 19:18.

2. Những ân huệ đã ban, Ma-thi-ơ 6:3.

3. Sự vui thích đã lấy trong tội lỗi, Rô-ma 6:21.

4. Sự tiến bộ đã đạt được trong sự tin kính.

MỤC VIII. VỀ NHỮNG KẺ CÓ TỘI KHÔNG ĂN NĂN.

MỤC VIII. VỀ NHỮNG KẺ CÓ TỘI KHÔNG ĂN NĂN.

Những kẻ có tội ngoan cố không ăn năn sẽ bị hủy diệt, 1 Sa-mu-ên 12:15.

Kẻ nào cứng lòng mình chống lại nhiều lời quở trách chắc chắn sẽ hư mất.

Các lý do,

1. Từ Đức Chúa Trời.

Ngài là Đấng công bình trọn vẹn nhất. Sự công bình vô hạn không thể bị tội lỗi thắng được; Đức Chúa Trời sẽ không kể kẻ ác là vô tội.

2. Đấng Christ; Ngài không bao giờ có mục đích hay ý định nào rằng huyết Ngài sẽ có lợi cho kẻ không ăn năn.

Ý muốn của Đấng Christ trong sự chịu khổ là chỉ đem sự sống đến cho kẻ ăn năn; vì vậy Ngài đã sai Giăng đi trước Ngài để giảng đạo lý về sự ăn năn, và chính Ngài cũng đã giảng nó, và bảo người ta sửa đổi đời sống mình, vì nước Đức Chúa Trời đã đến gần, và các sứ đồ cũng đã giảng cùng một đạo lý về sự ăn năn.

3. Từ Luật pháp, nó tuyên bố sự báo thù chống lại mọi kẻ không tiếp tục trong toàn bộ Luật pháp để làm trọn nó: mọi kẻ có tội không ăn năn đều ở dưới Luật pháp, vì ở dưới tội lỗi.

4. Các lời hứa của Phúc Âm chỉ thuộc về những ai không bước đi theo xác thịt, nhưng theo Thánh Linh, những ai mệt mỏi và gánh nặng, và mang lấy ách của Đấng Christ, những ai xưng tội mình và lìa bỏ chúng, những ai nhờ Thánh Linh làm chết các việc làm của xác thịt; vì bằng những lời như vậy chúng bị giới hạn, nhưng những điều này không phù hợp với kẻ có tội ngoan cố.

5. Sự ngoan cố phạm tội này là sự chối bỏ sự công bình của Đức Chúa Trời, và sự lạm dụng lòng thương xót của Đức Chúa Trời.

6. Những kẻ có tội ngoan cố tự cứng lòng mình, và tự làm mù tâm trí mình lâu đến nỗi, cuối cùng họ đến một tâm trí bị bỏ, không còn cảm giác, và đến một tấm lòng không thể ăn năn.

MỤC IX. VỀ SỰ TRƠ TRẼN TRONG TỘI LỖI.

MỤC IX. VỀ SỰ TRƠ TRẼN TRONG TỘI LỖI.

Thật là điều đau đớn khi trở nên trơ trẽn trong việc làm ác, 2 Sa-mu-ên 16:22,23.

Họ có xấu hổ khi đã làm điều ác không? Không, họ không thể xấu hổ; họ rao tội mình như Sô-đôm, cái trán của kỹ nữ, Giê-rê-mi 3.

Cái trán đồng, Ê-sai 48:4, bị than phiền trong các tiên tri, xem Ê-sai 3:9.

Các lý do lấy:

1. Từ các nguyên nhân của sự trơ trẽn này, một hoặc tất cả ba điều này:

Một sự ngu đần và mù lòa cực độ do tiếp tục lâu dài trong tội lỗi gây ra. Xấu hổ là một đam mê được khơi dậy khi nhận biết một sự sỉ nhục sắp đến, hay đã đến trên một người; cất đi sự nhận biết về sỉ nhục, thì sẽ không còn xấu hổ.

2. Một mức độ kiêu ngạo cao, khiến một người coi thường các ý kiến và sự lên án của người khác.

3. Một sự phó mình cố định cho một hay một mục đích xấu nào đó, như tham vọng của Áp-sa-lôm khiến hắn trơ trẽn trong việc làm ô uế các cung phi của cha mình.

2. Từ các hậu quả xấu của nó:

1. Kẻ như vậy đã qua khỏi sự đau buồn vì tội lỗi. Cùng một điều khiến một người không xấu hổ về tội lỗi trước và trong khi làm, sẽ ngăn hắn than khóc vì nó sau đó.

2. Hắn đã qua khỏi việc lìa bỏ nó, và cải hóa.

3. Qua khỏi mọi khả năng được tha thứ, vì hắn sẽ không than khóc cũng không lìa bỏ tội lỗi mình.

MỤC X. VỀ SỰ TRẢ THÙ.

MỤC X. VỀ SỰ TRẢ THÙ.

Loài người phần lớn rất hay trả thù, dễ trả thù, như Ca-in, các anh em của Giô-sép, Ê-sau, các con trai của Gia-cốp, đã trả thù một cách cay đắng sự sai trái đã làm cho em gái họ; Áp-sa-lôm trả thù sự làm ô nhục em gái mình; Ha-man, vì Mạc-đô-chê không cúi lạy hắn; Sau-lơ, 1 Sa-mu-ên 15:24 & 18:26. Những người Pha-ri-si đã hoàn thiện điều răn của Đức Chúa Trời; vì khi Đức Chúa Trời phán ngươi hãy yêu người lân cận, họ thêm một câu nữa, như thể nó ắt phải theo sau đó, nhưng ngươi hãy ghét kẻ thù mình. Như thể Đức Chúa Trời đã truyền tình yêu chỉ dành cho những người lân cận, tức là những người sống yên ổn bên cạnh chúng ta, và đối xử với chúng ta một cách tử tế và láng giềng, nhưng Ngài cho phép chúng ta ghét những kẻ là thù nghịch chúng ta và ngược đãi chúng ta. Với mục đích này họ đã xuyên tạc một lời khác của Luật pháp, mắt đền mắt, như thể Đức Chúa Trời ở đó đã cho phép sự trả thù, và cho phép mỗi người lấy ác báo ác, trong khi nó được nói về bổn phận của quan tòa trong việc trừng phạt kẻ làm sai, không phải về quyền tự do của mỗi người nếu mình bị sai trái.

Các lý do,

1. Lý trí xác thịt thuyết phục rằng đây là điều rất công bằng và chính trực, vì nó dường như tiến gần đến điều thật sự là một quy tắc công bằng đã được biết và chấp nhận, tức là làm cho người khác như mình muốn người khác làm cho mình; vì vậy lý trí hư hoại hơi biến đổi châm ngôn ấy một chút, và cho phép chúng ta làm cho người khác như người khác đã làm cho chúng ta, và nói: Sao tôi lại không đối xử với hắn như hắn đã đối xử với tôi?

2. Lý trí xác thịt cũng thuyết phục rằng đó là một đường lối an toàn và bảo đảm cho chính mình. Vì bằng cách này người ta sẽ khiến người khác sợ làm sai với tôi hơn, nếu tôi trả lại sự sai trái của họ trên họ.

3. Kiêu ngạo chiếm hữu mọi người một cách tự nhiên; điều này khuấy động lên sự trả thù.

4. Lòng mỗi người đều đầy dẫy tình yêu bản thân, và tình yêu không thể chịu được khi thấy điều ác làm cho người được yêu.

5. Tất cả chúng ta đều thiếu lòng bác ái hay tình yêu đối với anh em mình; do đó dễ bị khiêu khích, và làm hại họ, nếu chúng ta dường như có cớ nào.

6. Nó đem lại một thứ khoái lạc và thỏa mãn cho sự thù ghét hay ganh tị, mà nó là một cách thực hành, như gãi ngứa đối với kẻ bị ngứa.

Trả thù là lấy ác báo ác, làm hại lại những người mà mình đã nhận sự hại, và đong đấu xấu cho đấu xấu.

Một số hướng dẫn hay phương tiện để đóng đinh tình cảm bất trị này:

1. Các ngươi phải chế ngự kiêu ngạo, và gắng sức làm cho chính mình trở nên thấp hèn và đáng khinh trong mắt mình, vì xứng đáng mọi sự sỉ nhục có thể gây ra cho chúng ta xét về sự tội lỗi của chúng ta.

2. Các ngươi phải để ý Đức Chúa Trời trong những sự sai trái, như Đa-vít, Chúa đã sai hắn đến rủa sả.

3. Các ngươi phải thường suy xét về sự nhân từ của Đức Chúa Trời trong việc tha thứ tội lỗi mình, nhiều và ghê gớm, Ê-phê-sô 4:32, & 5:2.

4. Các ngươi phải thường suy ngẫm về sự cần thiết của việc đóng đinh tình cảm này, điều hiện ra bởi ba điều:

1. Các điều răn rõ ràng và minh bạch đã ban về nó, Ma-thi-ơ 5:39. Đừng chống cự kẻ dữ, tức là, bằng cách làm điều ác tương tự cho hắn, điều hắn làm cho ngươi, nhưng hãy chuẩn bị mình chịu thêm một điều nữa, hơn là bằng cách làm điều tương tự để đẩy lùi điều trước, nhờ đó Ngài đối phó với sự bắt bẻ, mà xác thịt thúc ép để biện minh cho sự trả thù, bằng không hắn sẽ mãi mãi bị tổn thương; cứ vậy đi, Cứu Chúa chúng ta phán, ngươi thà chịu đựng còn hơn chống cự, Rô-ma 12:17,19; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:15. Không ai được lấy ác báo ác, tức là, lời ác báo lời ác, việc ác báo việc ác, lời chế nhạo báo lời chế nhạo, đấm báo đấm.

2. Mối nguy lớn, nếu tính thù hận ấy không bị xử tử, tội lỗi của chúng ta sẽ chẳng bao giờ được tha thứ. Trong Bài Cầu Nguyện Chung chúng ta cầu rằng: Xin tha tội lỗi cho chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ phạm tội nghịch cùng chúng tôi. Vậy kẻ nào không tha thứ thì chẳng bao giờ có thể có sự xác tín chân thật rằng mình đã được tha thứ, Ma-thi-ơ 6:14,15. Kìa, có lời hứa và lời đe dọa nào trong Kinh Thánh lại tỏ tường bằng lời này? Nay, tha thứ một điều lỗi với việc lấy điều ác báo trả kẻ có lỗi thì trái nghịch nhau như bất cứ điều gì trên đời; kẻ làm điều này thì không làm điều kia, cũng như kẻ kiện tụng và tống giam một người vì món nợ thì không hề tha món nợ ấy; cũng vậy, kẻ lấy ác báo ác cho người khác thì không hề tha thứ điều ác của người ấy.

3. Những gương lành đáng trọng của các thánh nam đã đi trước chúng ta trong việc xử tử tính này, chưa nói đến chính Đấng Christ, Đấng hoàn toàn không chút tì vết của tính này hay bất cứ sự băng hoại nào, các thánh đồ có thể là gương mẫu cho chúng ta về điều này.

4. Thêm vào các suy ngẫm ấy những lời cầu nguyện khẩn thiết lên Đức Chúa Trời, rằng Ngài đoái ban cho lòng chúng ta được ướp với sự khiêm nhường, sự nhu mì, và sự nhịn nhục, rằng Ngài thêm sức cho chúng ta để bỏ qua các điều xúc phạm, các sự sỉ nhục, rằng Ngài ban Thánh Linh Ngài để đóng đinh tính này cũng như các dục vọng khác của xác thịt.

TIẾT XI. VỀ SỰ KHÁC NHAU GIỮA CÁC THÁNH ĐỒ, XÉT THEO CÁC MỨC ĐỘ ÂN ĐIỂN KHÁC NHAU.

TIẾT XI. Về sự khác nhau giữa các thánh đồ, xét theo các mức độ ân điển khác nhau.

Có những con trẻ, những người trẻ tuổi, và những ông già.

1. Những con trẻ được nhận biết:

1. Bằng cách so sánh hiện trạng với tình trạng trước đây của người ấy; khi ấy người chưa có sự sống của ân điển. Nay đã có chút, tuy còn yếu ớt; một đứa trẻ có đủ các chi thể và khả năng của một người đàn ông, dù mọi sự đều yếu, thì người ấy có đủ mọi ân điển.

2. Bằng sự biết Cha, sự quen biết Đức Chúa Trời; họ đến cùng Ngài như một người cha, tin cậy nơi Ngài, vâng phục Ngài, yêu mến và vâng lời Ngài như con cái.

3. Họ nhận biết và than thở về sự yếu đuối, và thường buồn bực vì mình quá xấu, như một đứa trẻ buồn vì mình chạy không nhanh, vác và làm không được nhiều.

4. Họ đói khát lời Chúa, để nhờ đó mà lớn lên.

2. Những người trẻ tuổi được nhận biết như sau:

1. Họ mạnh mẽ, và dùng sức mạnh lớn giữ vững trận chiến chống lại các sự băng hoại mạnh mẽ của mình.

2. Họ dùng các binh khí thuộc linh chống lại các dục vọng của mình, tức là: lời Đức Chúa Trời, các điều răn, các lời đe dọa, sự cầu nguyện, sự suy xét về tình yêu của Đức Chúa Trời, sự chết của Đấng Christ, sự đáng ghê tởm của tội lỗi; giao ước của người với Đức Chúa Trời, các ơn phước đã nhận lãnh. Thánh Giăng nói, lời Đức Chúa Trời ở trong họ, và dùng đó như gươm để đánh các sự băng hoại của mình.

3. Được yên ủi khi thắng được các sự băng hoại của mình, như Đa-vít khi A-bi-ga-in ngăn ông thực hiện mưu ác; nhưng buồn rầu khi bị chúng đánh bại, người thắng được như lời Giăng nói.

3. Ông già trong Đấng Christ là:

1. Khiêm nhường trong chính mình, dù tôi chẳng là gì cả, Phao-lô nói.

2. Rất nhịn nhục đối với người khác, tôi chịu đựng mọi sự, Phao-lô nói. Một ông già có thể bỏ qua sự dại dột và hấp tấp của những người trẻ và trẻ con, như Áp-ra-ham đã cư xử với Lót.

3. Tâm trí hướng về trời, Phao-lô ao ước được giải thể và ở cùng Đấng Christ.

4. Rất kết quả, như một cây già đã trồng vững trong sân đền thờ của Đức Chúa Trời. Phao-lô dồi dào trong các công việc lao nhọc, Môi-se tận tâm khuyên răn dân sự, và Đa-vít lo sắm sửa cho đền thờ ít lâu trước khi qua đời.

5. Quan tâm đến, và rất động lòng về điều lành hay điều dữ của người khác, và về điều lành hay điều dữ chung.

TIẾT XII. VỀ SỰ THỊNH VƯỢNG.

TIẾT XII. Về sự thịnh vượng.

Thịnh vượng là sự hưởng trọn, hoặc gần như trọn mọi sự trong chừng mực tốt đẹp nào đó theo lòng ao ước của một người, khi Chúa đáp lại những ước muốn của linh hồn người, khi người ở trong nơi rộng rãi, và ngồi yên ổn, không ai làm cho người sợ hãi.

Thịnh vượng có hai thứ.

1. Bề ngoài, khi đối với thân thể, hoàn cảnh, danh tiếng, bạn bè, và mọi sự thuộc về người trong đời hiện tại này. Người được ban phước đến nỗi mọi sự đều hanh thông, như Phục truyền 2:8, v.v. Cũng như Gióp, và Đa-vít, khi ông ở nhà, và Đức Chúa Trời đã phục mọi kẻ thù dưới chân ông, và như tình trạng của Y-sơ-ra-ên xét chung vào đầu triều vua Sa-lô-môn, khi mỗi người ngồi ăn uống, vui mừng vì mọi điều lành Đức Chúa Trời đã làm cho dân Y-sơ-ra-ên Ngài. Một Cơ Đốc nhân chân thật ở trong tình trạng hưng thịnh này, có sức lực, sức khỏe, và đủ ăn, và có thể còn dư dật; và thấy mọi sự đều hanh thông, được giúp để dùng các ơn phước bề ngoài ấy cách thuộc linh, thấy Đức Chúa Trời trong đó, và được giục lòng ngợi khen Đức Chúa Trời vì đó, và phục vụ, yêu mến, vâng lời Ngài. Đa-vít trong nhiều Thi thiên ngợi khen Đức Chúa Trời về các điều lành đã nhận được, rằng Đức Chúa Trời đã xức dầu trên đầu ông, và bởi đó quyết định rằng ông sẽ ở trong nhà Đức Chúa Trời đời đời. Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va về các ơn lành Ngài đã làm cho tôi? Tôi sẽ cầm chén cứu rỗi, mà cầu khẩn danh Đức Giê-hô-va.

Vậy trong thời Sa-lô-môn, họ vui mừng vì mọi điều lành Đức Chúa Trời đã làm cho Y-sơ-ra-ên, tức là với sự vui mừng thuộc linh và bề trong. Và khi Hội Thánh được nghỉ ngơi ít lâu sau cuộc bắt bớ của Sau-lơ, họ được gây dựng và tấn tới trong ân điển. Đa-ni-ên được ơn trước mặt vua, đã thắng mọi kẻ thù, song khi ấy ông kiêng ăn và cầu nguyện, xưng tội mình và tội chung của dân, và hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời. Người tin kính cũng cảm nhận nỗi khốn khổ của người khác, dù chính mình được thong thả. Nê-hê-mi làm quan hầu rượu của vua, được ơn lớn trước mặt vua và hoàng hậu (như có thể thấy), song nghe tin dân tại Giê-ru-sa-lem khốn khổ, ông đau đớn khôn xiết, buồn rầu đến nỗi nét mặt tố cáo điều ấy. Cuối cùng, người lành sẽ dùng sự thịnh vượng mình để mở mang đạo, và yên ủi các thánh đồ, để làm điều lành chung cho công chúng, và những việc thương xót riêng. Họ dùng sự thịnh vượng mình cách thuộc linh cũng như hưởng nó cách thuộc linh. Hãy lấy tài vật và huê lợi đầu mùa của con, mà tôn vinh Đức Giê-hô-va, hãy giàu trong các việc lành; Gióp, Đa-ni-ên, Nê-hê-mi, Đa-vít đều đã làm như vậy.

Một người lành ở giữa mọi lợi ích trần gian với tâm tình sẵn lòng lìa bỏ và từ bỏ mọi sự vì cớ Đấng Christ, hơn là chối bỏ và lìa bỏ Ngài. Đa-ni-ên thà liều mất ơn vua, và bị quăng vào hang sư tử, hơn là ngưng thờ phượng Đức Chúa Trời. Và ba người trẻ thà chịu chết cách tàn nhẫn hơn là sấp mình thờ lạy tượng chạm. Vậy các thánh đồ chép trong Hê-bơ-rơ 11 sẵn lòng bị cướp hết của cải, để được sự sống lại tốt hơn. Sự thịnh vượng bề ngoài mê hoặc kẻ giả hình đến nỗi kéo người lìa xa Đức Chúa Trời; chúng trở nên béo mập và đá hậu.

2. Bề trong của linh hồn, 3 Giăng 2. Tôi cầu chúc cho anh được thạnh vượng trong mọi sự, và được mạnh khỏe phần xác cũng như đã được thạnh vượng về phần linh hồn anh vậy. Cơ Đốc nhân chân thật coi trọng nhất sự thịnh vượng này; và nó yên ủi người giữa những hoạn nạn bề ngoài nặng nề, khi Đức Chúa Trời nhậm lời cầu nguyện của người, và đáp lời người, khi người có thể than khóc tội lỗi cách cảm nhận, khi người thấy các sự băng hoại của mình suy giảm, và ân điển có phần gia tăng; khi người thấy kết quả của Lời và các nghi thức thánh, và gặp gỡ Đức Chúa Trời trong đó. Bây giờ người được sống, điều này làm ích cho người hơn lúa mì, rượu mới, và dầu, và đôi khi người thấy mình được động lòng như vậy. Nhưng mặt khác, khi người kêu cầu, mà Đức Chúa Trời bịt tai không nghe lời cầu nguyện của người, khi mặt Đức Chúa Trời xây khỏi người, khi người không hưởng sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, khi các sự băng hoại là những cám dỗ mạnh đang khuấy động, thì người cũng cảm nhận điều ấy; điều đó làm người rất bối rối. Ở trong hành lang Đức Chúa Trời tốt hơn cho Đa-vít mọi sự thịnh vượng bề ngoài.

2. Khi linh hồn người thịnh vượng, thì người coi khinh mọi sự trần gian, và kể chúng như không. Như một đứa trẻ, càng lớn lên càng thấy giá trị của tiền bạc, súc vật, nhà cửa, ruộng đất, thì càng coi thường những đồ chơi trẻ con trước đây như kim băng, ghim, tổ chim, và những vật vặt vãnh khác, Thi thiên 16:5.

3. Bấy giờ họ ao ước được giải thể, và ở cùng Đấng Christ; họ yêu mến và ao ước sự hiện ra của Đấng Christ, ước ao được ở cùng Ngài, Đấng mà họ nhận các ơn thương xót này, để được hưởng trọn sự đầy dẫy của điều mà họ ở đây chỉ nếm được một giọt, và được sở hữu điều mà họ ở đây chỉ có của cầm.

TIẾT XIII. VỀ CHỮ "NẦY".

TIẾT XIII. Về chữ "Nầy".

Chữ "nầy" được dùng,

1. Để giục lòng quan sát một điều cần phải quan sát, hoặc làm một việc cần phải làm, như Thi thiên 134:1.

2. Đôi khi để ghi nhận một điều xảy ra cách thình lình, bất ngờ, 1 Sa-mu-ên 10:10.

3. Đôi khi để ghi nhận một điều lạ lùng, lấy làm kinh ngạc, như điều diệu kỳ; Nầy, một gái đồng trinh sẽ chịu thai, Ê-sai 7:14. Môi-se nói với Pha-ra-ôn: Nầy, khi ta đã ra khỏi ngươi, ta sẽ cầu khẩn Đức Giê-hô-va.

4. Để ghi nhận một điều rất chắc chắn, rõ ràng, hiển nhiên, và không thể chối cãi. Khi Áp-ra-ham ngó về phía Sô-đôm, Nầy, hay Kìa, khói của thành bay lên.

5. Đôi khi để biểu thị hai hay nhiều điều trong các điều này cùng một lúc. Chúng ta có thể tìm thấy cách giải thích chữ này bằng cách so sánh Ma-thi-ơ 6:26 với Lu-ca 12:24. Nó cũng như hãy xem xét, và nghiêm túc cân nhắc điều sắp được nói.

TIẾT XIV. VỀ CÁC ƠN PHƯỚC VÀ LỢI ÍCH BỀ NGOÀI.

TIẾT XIV. Về các ơn phước và lợi ích bề ngoài.

1. Các ơn phước bề ngoài là những ơn thương xót phải cầu xin Đức Chúa Trời, và là những điều chúng ta phải ngợi khen Ngài khi đã nhận được. Xem Lê-vi ký 26; Phục truyền 28; Thi thiên 144, câu cuối; Công vụ 14:17; 3 Giăng 2.

1. Những điều này làm cho đời sống chúng ta thoải mái, với một vài điều thận trọng được tuân giữ.

1. Đừng coi chúng như những ơn thương xót phân biệt, như thể chúng là dấu hiệu của tình yêu hay sự ghét bỏ của Đức Chúa Trời.

2. Đừng coi chúng như hạnh phúc của chúng ta.

3. Coi chúng chỉ như những sự yên ủi trần gian, chẳng ích gì cho linh hồn.

4. Đừng coi chúng như phần cơ nghiệp của mình.

2. Chúng phải được dùng đúng cách.

1. Chúng ta nên dùng chúng như những cái thang để lên đến Đức Chúa Trời.

2. Dùng chúng như các ta-lâng đã ban cho, để tôn vinh Đức Chúa Trời, và làm ích cho người khác.

2. Các ơn lành của Đức Chúa Trời làm cho tội lỗi chúng ta càng thêm nặng, 1 Sa-mu-ên 12:8-13; 1 Sa-mu-ên 2:28,29; 1 Sa-mu-ên 15:17-19; 2 Sa-mu-ên 12:7-9; Ê-sai 1:2. Như thể mọi loài thọ tạo phải kinh ngạc trước sự tội lỗi của những kẻ mà Chúa đã tỏ lòng nhân từ hơn thường lệ.

Các lý do,

1. Các ơn lành của Đức Chúa Trời là biết bao nhiêu bổn phận và dây ràng buộc lương tâm chúng ta vào sự vâng lời; những dây nhân từ phải giữ chúng ta chặt với Ngài, vì về phần Ngài chúng được ban cách nhưng không, không có công trạng nào đi trước, hay sự mong đợi nào về sự đền đáp trong tương lai, vì Ngài chẳng bị buộc phải ban chúng, cũng chẳng cần đến chúng ta, hay bất cứ điều gì chúng ta có thể làm. Ai càng có nhiều dây ràng buộc mình vào sự vâng lời, thì sự bất tuân của người ấy càng phải bị kể là đáng ghê tởm và đáng phạt, vì nó tỏ ra sự sẵn lòng và cứng cỏi lớn hơn trong việc phạm tội.

2. Nó tỏ ra sự vô ơn lớn, vì đó là bằng chứng của một tính tình rất bội bạc khi lấy ác báo thiện, phạm tội sau khi đã nhận ơn lớn là sự vô ơn rõ ràng. Đức Chúa Trời ban nhiều ơn lớn, liên tục, không đáng được, và không thể đền đáp, song chúng ta phạm tội nghịch cùng Ngài.

Đồ ăn thức uống là một ơn phước lớn.

1. Dùng đồ ăn cách phải thì và điều độ rất bổ ích cho tự nhiên, nó làm cho lòng vững mạnh, làm cho các giác quan tỉnh táo; vì vậy có chép, Đức Chúa Trời làm ra bánh để làm cho lòng người vững mạnh: và linh hồn Sam-sôn lại tỉnh sau khi ông uống nước chảy ra từ hốc đá tại Lê-chi, chẳng phải từ xương hàm. Và linh hồn người A-ma-léc lại tỉnh sau khi Đa-vít cho người ăn chút thức ăn.

Lý do,

Đồ ăn đưa vào thân thể cung cấp vật liệu cho bao tử, và các bộ phận khác làm việc để tạo ra huyết tốt và sinh khí, là những công cụ cần thiết của linh hồn, nhờ đó linh hồn làm việc trong và với thân thể, để thực hiện mọi hoạt động cần thiết; thật lạ lùng khi nghĩ bao tử làm sao chuyển nhanh các thứ đến khắp thân thể: rằng một thân thể rũ rượi, hấp hối, ngất lịm ngay trong vòng chưa đầy một khắc đồng hồ, sau khi ăn hai ba miếng bánh, hay uống chút nước, lại lấy lại sức lực, và lập tức trở nên tỉnh táo. Có con đường kín nhiệm nào, có kỹ xảo bí mật nào, mà nhờ đó nó phân phối nhanh chóng các thứ đến từng bộ phận nào cần nhất?

Sức khỏe thân thể là một ơn phước lớn.

Có ba thứ sức mạnh.

1. Của thân thể phát sinh từ thể chất khỏe mạnh, và sự cân đối tốt của các chi thể, được cấu tạo và kết hợp chặt chẽ.

2. Của tâm trí, một quyết tâm dạn dĩ của tâm trí, nhờ đó một người được làm cho bạo dạn đối mặt nguy hiểm, và không sợ điều ác nào sẽ gặp trong đường lối kêu gọi của mình.

3. Của hoàn cảnh, khi một người có tiền bạc, bạn bè, đầy tớ, và những sự giúp đỡ tương tự để hiệp với mình và nâng đỡ mình trong các công việc.

Chúng ta thấy Sam-sôn đã làm những việc phi thường nào nhờ sức mạnh ông. Nó tỏ ra là một ơn phước lớn vì sự yếu đuối và bệnh tật thân thể rất phiền toái.

Những kẻ mạnh có cớ ngợi khen Đức Chúa Trời vì ơn thương xót này, nhưng họ phải coi chừng:

1. Kiêu ngạo về nó; chớ để người mạnh khoe mình về sức mạnh mình.

2. Lạm dụng nó; chớ phó sức mạnh ngươi cho đàn bà.

Hãy suy xét.

1. Các ơn này yếu đuối thế nào khi so sánh; một kẻ ăn thịt người, huống chi một con gấu, một con sư tử còn mạnh hơn, huống chi chính ma quỷ.

2. Nó là một ơn chóng qua; một cơn sốt rét, huống chi tuổi già sẽ cướp mất nó.

3. Nó không thể giữ một người khỏi bị thắng trong trận chiến.

TIẾT XV. VỀ SỰ BỊ GIAM CẦM.

TIẾT XV. Về sự bị giam cầm.

Là một thập tự và nỗi khốn khổ khi bị giữ dưới then cài khóa chặt, như chim trong lồng.

Các lý do,

1. Tâm trí con người khao khát tự do, ý chí là một năng lực tự do và khao khát tự do, tự nhiên ước muốn những điều hợp với nó nhất: hợp với con người nhất là được tự mình định đoạt và cai quản, để người được ở nơi mình muốn, khi mình muốn, làm điều mình muốn; điều gì cướp mất tự do của một người thì không thể không phiền toái.

2. Nó tước mất của một người nhiều sự vui thích. Sự giam cầm sẽ làm đầy đầu một người với những tư tưởng về những điều và những người mà trước đây người đã thấy và hưởng, nhưng nay không thể, và bằng cách gợi lại những tư tưởng ấy, khơi dậy lòng ước ao chúng, và lòng ước ao không được thỏa mãn kết thúc trong buồn rầu.

Có hai thứ giam cầm:

1. Rộng rãi và thong thả, khi một người được hưởng chỗ ở tốt, ăn uống tốt, và sự bầu bạn của các bạn tù, và của những bạn bè đến thăm, vườn tược, lối đi dạo, và đủ thứ tập luyện và vui thú, song thập tự này cũng đủ phiền toái. Vì dù một người có nhiều sự vui thích, song người còn thiếu nhiều, và sự giam hãm gây khó chịu cho bản tính con người.

2. Chật hẹp trong ngục tối, hoặc ít nhất dưới xiềng xích nặng, trong một phòng kín nơi người bị cấm bạn bè đến thăm, và không có sự đa dạng của các vật để làm vui mắt, đây là một thập tự nặng nề; nhiều người sang trọng trong các cuộc chia rẽ bất hạnh gần đây của chúng ta đã kinh nghiệm ít nhất một trong các sự hạn chế này.

Vậy chúng ta nên:

1. Tạ ơn vì sự tự do của mình, và dùng nó cho tốt.

2. Học để chuẩn bị cho thập tự này, vì chúng ta có thể phải chịu nó.

Vì nhiều nhà tù là nhà của sự băng hoại hơn là nhà sửa trị, nên sẽ là một công việc hữu ích nếu có một nhà thần học tài giỏi nào soạn một luận văn về các tội lỗi và cám dỗ thường xảy đến trong tình trạng bị giam hãm, và về các ân điển phải thi hành khi ấy, và các sự yên ủi và lời hứa mà họ có thể nhận lãnh (dù bị giam cầm) nếu họ cư xử xứng đáng trong lúc ấy.

Có những con chim hót hay nhất trong lồng. Sê-vê-ri-nút Bô-ê-ti-út chưa bao giờ viết tao nhã như trong tù, Phao-lô cũng chưa bao giờ viết sùng kính như vậy; phần lớn các thư tín của ông được đọc trong khi bị xiềng xích. Lịch sử của Ngài Uôn-tơ Ra-lây được viết trong tù. Christianus etiam extra carcerem saeculo renunciavit; in carcere autem etiam carceri (Một Cơ Đốc nhân ngay cả ngoài ngục tù cũng đã từ bỏ thế gian; nhưng trong ngục tù thì cũng từ bỏ cả ngục tù). Tertul.

TIẾT XVI. VỀ CÁC NGUYÊN TẮC CHUNG.

TIẾT XVI. Về các nguyên tắc chung.

Mỗi người nên gắng công tích trữ cho mình những nguyên tắc tốt; vì không ai tốt hơn nguyên tắc của mình, dù nhiều người tệ hơn: Tôi nhớ có một nhà thần học đáng kính nói rằng, ông không thể không thương hại những kẻ hành động theo nguyên tắc của mình.

1. Đó là một nguyên tắc chung trong tự nhiên và Kinh Thánh rằng có một Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa này vô cùng tốt hơn mọi loài thọ tạo.

2. Rằng Đức Chúa Trời này là thần linh, phải được thờ phượng trong thần linh.

3. Rằng linh hồn con người là bất tử, và có một thế giới khác ngoài thế giới này.

Có một số nguyên tắc cao hơn, mà một số người ngoại khôn ngoan đã đạt tới:

1. Rằng không điều gì tốt mà không ngay thẳng.

2. Rằng không điều gì bền vững mà bất bình đẳng.

3. Không làm hại ai, và suum cuique tribuere (trả cho mỗi người điều thuộc về người).

4. Rằng người ta nên làm cho người khác, như mình muốn người khác làm cho mình trong cùng hoàn cảnh.

5. Rằng không ai là người tự do trừ phi là người tốt; Tu-ly chứng minh điều này bằng nhiều lập luận.

Đức Chúa Trời sẽ đoán phạt dân ngoại, những kẻ chưa hề có Luật pháp hay Phúc Âm, vì đã không cải thiện ánh sáng của tự nhiên, và sống theo các nguyên tắc của mình.

Tôi chắc đó là một nguyên tắc Kinh Thánh rõ ràng, rằng tội lỗi tệ hơn mọi điều ác khác; tôi ước gì người ta sống theo lẽ thật lớn lao này, và không phạm tội để tránh điều ác lớn nhất, hay để đạt điều lành lớn nhất.

Đó là một nguyên tắc trong tự nhiên, rằng mọi vật nên tìm sự bảo tồn của chính mình.

TIẾT XVII. VỀ CÁC MỤC ĐÍCH VÀ QUYẾT TÂM THÁNH.

TIẾT XVII. Về các mục đích và quyết tâm thánh.

Một phần của sự ăn năn hay sự trở lại là một mục đích và quyết tâm lìa bỏ tội lỗi, và một sự gắng công vứt bỏ mọi sự vi phạm của chúng ta.

Chúng ta nên đổi mới các quyết tâm chống tội lỗi bằng cách suy xét:

1. Hình phạt của tội lỗi, nếu chúng ta quyết không lìa bỏ nó; đức tin nơi các lời đe dọa của Đức Chúa Trời phải sinh ra sự kính sợ thánh và run rẩy.

2. Phần thưởng của sự sửa mình; nếu chúng ta lìa bỏ tội lỗi, chúng ta sẽ được tha thứ, được cứu.

Hãy vứt bỏ các sự gian ác của các ngươi, thì sự gian ác sẽ không làm cho các ngươi bị hủy diệt. Hãy xây lại và sống. Nếu kẻ dữ lìa bỏ đường lối mình, Ta sẽ xóa mọi tội lỗi nó khỏi trí nhớ Ta. Các lời hứa được ban rõ ràng cho kẻ gắng công sửa mình.

3. Đổi mới quyết tâm sửa mình này bằng sự suy xét về những sự thương khó của Đấng Christ, 1 Phi-e-rơ 4:1. Đức Chúa Trời đã tỏ sự gớm ghiếc và ghét bỏ tột cùng của Ngài đối với tội lỗi, bằng cách đặt hình phạt nặng nề như vậy trên Con Ngài vì nó; há tôi lại không ghét nó và vứt bỏ nó sao, Đấng Christ đã chết để chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác, và để chúng ta đã chết về tội lỗi thì sống cho sự công bình.

4. Tôi nên lấy những bằng chứng tốt từ Kinh Thánh, để thuyết phục lòng mình về sự bất hợp pháp của tội lỗi.

5. Tôi nên chống lại tội lỗi trong sức mạnh của Đức Chúa Trời, và bởi đó thường cầu xin sự giúp đỡ của Ngài, được mạnh mẽ trong quyền năng sức mạnh Ngài bởi Thánh Linh Ngài. Ngài sẽ khiến chúng ta bước đi trong đường lối Ngài, Ngài làm mọi công việc chúng ta cho chúng ta. Ngài sẽ chữa lành các bệnh tật của linh hồn chúng ta. Ngài đã phán, Tội lỗi sẽ không cai trị chúng ta. Ngài sẽ giày đạp Sa-tan dưới chân chúng ta chẳng bao lâu.

6. Chống lại những động thái đầu tiên của nó. Đừng vui thích trong các dục vọng ác.

7. Tránh xa các dịp cớ của nó.

Nó phải là một quyết tâm:

1. Trên sự hiểu biết.

2. Nó phải được lập với sự cân nhắc kỹ.

3. Không có sự giữ lại nào.

4. Với lòng hướng lên Đấng Christ để được sức mạnh.

TIẾT XVIII. VỀ SỰ LỊCH THIỆP.

TIẾT XVIII. Về sự lịch thiệp.

Sự lịch thiệp là đức hạnh của việc giữ mọi cách thức xứng đáng để tỏ lòng tôn trọng và yêu thương người khác.

Sa-mu-ên, 1 Sa-mu-ên 9:25-27, và đầu chương mười, đã lịch thiệp trong việc ra đón Sau-lơ, trong việc mời ông, trong việc làm cho ông vui vẻ và chào đón ông, lịch thiệp trong sự trò chuyện, sự tiễn biệt, trong mọi điều này tỏ ra một lòng tôn trọng yêu thương.

Khi Áp-ra-ham thấy các thiên sứ (mà ông tưởng chẳng ai khác hơn là những người đáng kính) đến gần, ông chạy ra đón họ, cúi mình và thờ lạy họ, và bằng những lời mang hương vị ngọt ngào của lòng tử tế, ông khẩn thiết xin họ dùng chút bánh trong lúc trời nóng, rồi tự mình đem vào của ăn đã sắm, và hầu hạ họ. Cũng vậy khi Áp-ra-ham giao dịch với Ép-rôn, ông cúi mình, xưng cho ông một tước hiệu tôn kính, và tử tế từ chối nhận không một thửa ruộng mà không trả tiền.

Bô-ô và các thợ gặt chào nhau cách tử tế; Sứ đồ Phao-lô ước ao họ chào nhau, và nhớ chào thăm mình và người khác đến và từ nhiều người đáng kính trong Hội Thánh. Ông viết nhiều lời chào thăm qua lại trong hầu hết các thư tín, và trong một số, theo cách này, rất dài.

Một người lành nên có lưỡi tử tế, sẵn sàng chào những người mình gặp bằng lời yêu thương và bình an, với những lời chúc tốt đẹp về sự an lành và thịnh vượng. Nhất là khi bạn bè gặp nhau, họ nên chào đón nhau bằng những lời chào yêu thương, và tỏ tình cảm của mình, như Môi-se và Giê-trô đã làm khi gặp nhau, sau khi ông ra khỏi Ê-díp-tô.

Các lý do,

Để chúng ta vừa tỏ vừa chiếm được tình cảm; những lời chúc tốt đẹp và ngôn ngữ tử tế chứng tỏ tình cảm tốt, và gia tăng tình yêu trong người khác.

Nếu người ta chanh chua đến nỗi không tỏ chút dấu hiệu thiện ý nào, thì hoặc vì một mối hiềm khích riêng họ mang với người mình gặp, hoặc vì một tính tình chua chát và cay đắng chung, hoặc vì một ý niệm rằng những lời chào như vậy là vô ích và không cần thiết; dù phát sinh từ điều nào trong ba điều này, nó đều đáng trách.

Có một trường hợp mà không chào những người mình gặp không đáng trách, tức là khi sự vội vàng hay công việc hệ trọng buộc một người phải dùng tốc độ đến nỗi không thể để tâm đến một việc kém hệ trọng hơn. Vậy Ê-li-sê bảo đầy tớ mình đừng chào ai dọc đường, mệnh lệnh tương tự được Đấng Christ ban cho các sứ đồ Ngài, Lu-ca 10:4. Bác sĩ Price cho rằng tốt nhất nên giải thích những lời ấy như lời khoa trương, tức là: Negotio quod in posui vobis toto animo incumbite, praeterhabitis vel levissimis (quod genus sunt salutationes in via occurrentium) obstaculis et moramentis (Hãy hết lòng chuyên tâm vào công việc Ta đã giao cho các ngươi, bỏ qua ngay cả những trở ngại và sự chậm trễ nhẹ nhất, như những lời chào hỏi kẻ gặp dọc đường).

Điều lành của Hội Thánh phải được mọi người để tâm, 1 Cô-rinh-tô 12:7. Mỗi chi thể phải chăm lo toàn thân. Quyết tâm của Tu-ly là, Ne immortalitatem quidem contra rempublicam acciperem (Ngay cả sự bất tử ta cũng không nhận nếu nó nghịch với quốc gia). Lu-thơ nói, không điều gì khác làm ông thỏa lòng ngoài việc làm một đầy tớ trung tín cho Hội Thánh.

Các động cơ để ao ước một tinh thần công cộng.

1. Xét về Đức Chúa Trời, hãy xem xét mối liên hệ của Hội Thánh với Ngài.

1. Thân phận họ là những con cái và bạn hữu yêu dấu duy nhất mà Đức Chúa Trời có trong thế gian này; thế gian được giữ gìn vì cớ họ.

2. Cớ của họ cũng quý đối với Ngài như thân phận họ; cớ của Hội Thánh là cớ của Đức Chúa Trời; mọi sự chống đối họ gặp trong thế gian là vì cớ Ngài, Thi thiên 23:24. Vì họ là dòng dõi của người nữ, và được gọi ra khỏi thế gian, thế gian ghét họ. Đó là một cớ vẻ vang.

2. Xét về Hội Thánh, mối liên hệ của ngươi. Hội là Mẹ ngươi nếu ngươi kính sợ Đức Chúa Trời, sự hưng thịnh hay khốn khổ của Hội là của ngươi. Hội Thánh luôn hưng thịnh nhất trong ân điển, khi các chi thể có tinh thần công cộng. Trong chương hai và bốn của sách Công vụ, họ kể không có gì là của riêng mình nếu Hội Thánh cần; và ngươi chẳng bao giờ tỏ tình yêu mình với Hội Thánh hơn bằng cách giúp đỡ Hội khi bị hoạn nạn.

3. Xét về chính mình. Bất cứ ta-lâng nào Chúa đã ban cho ngươi, Ngài ban cho với mục đích này là để phục vụ Hội Thánh, 1 Cô-rinh-tô 12:2. Sự tỏ ra của Đức Thánh Linh đã ban cho người ta để ích chung.

Thứ hai. Không khung cảnh tâm linh nào sẽ là bằng chứng rõ ràng hơn về việc ngươi là một Cơ Đốc nhân chân chính, bằng việc ngươi quan tâm đến sự an lành của Hội Thánh. Vì Ê-xê-chia đã để lòng làm điều lành trong Y-sơ-ra-ên, nên ông nói, Xin nhớ lại rằng tôi đã bước đi trước mặt Chúa cách trọn vẹn.

Thứ ba. Không khung cảnh tâm linh nào sẽ chứng tỏ thật sự có lợi và ích cho ngươi. Xem Lu-ca 18, phần cuối.

4. Đó là vinh dự lớn nhất Đức Chúa Trời từng đặt trên bất cứ loài thọ tạo nào, ngươi giống như Đức Chúa Trời, Đấng Christ, các thiên sứ là những Đấng làm điều lành cho Hội Thánh.

Thứ tư. Xét về các kẻ thù là,

1. Không biết mệt trong các mưu toan hủy diệt Hội Thánh, 1 Phi-e-rơ 5:8.

2. Khôn ngoan, xảo quyệt, mạnh mẽ, Ê-phê-sô 6.

3. Chúng hiệp một chống lại Hội Thánh.

Các phương tiện để đạt một tinh thần công cộng.

1. Coi nhẹ chính mình, Phi-líp 2:4,21. Hãy có một tinh thần từ bỏ mình.

2. Hãy để lòng mình đầy dẫy tình yêu anh em.

3. Thường nghĩ Hội Thánh xứng đáng với tình yêu của ngươi biết bao.

Cách nhổ tận gốc khỏi lòng chúng ta tình yêu các sự trần gian, và kéo chúng khỏi các thú vui chóng qua này.

1. Chúng ta phải được thuyết phục về sự bất khả của việc có được Đức Chúa Trời, nếu chúng ta không vứt bỏ tình yêu các sự này. Sự khôn ngoan của thế gian là thù nghịch cùng Ngài. Nếu tôi làm tôi tớ của loài người (Phao-lô nói) tôi không thể làm tôi tớ của Đấng Christ. Người đàn bà sống trong khoái lạc, đang sống mà như chết. Không ai có thể làm tôi hai chủ, vừa Đức Chúa Trời vừa tiền của; hãy nhớ mảnh đất đá sỏi và đất gai góc.

2. Hãy suy xét kỹ và thường xuyên về bản chất của chúng, nhất là về các phương diện này:

1. Chúng hèn hạ và thấp kém. Loài thú cũng sống và vui thích trong các sự yên ủi bề ngoài này như con người; những kẻ dữ nhất có thể có danh dự và phẩm tước lớn hơn những người tốt nhất.

2. Chúng ngắn ngủi, chúng đều hư nát trong sự dùng. Như hoa cỏ, người giàu cũng sẽ qua đi nhiều lần như vậy.

3. Chúng rất bất định. Kẻ nay còn sống, có thể chết thình lình; kẻ nay giàu, có thể sớm nghèo.

4. Chúng vô ích, khi có chúng cũng làm ích cho chúng ta được bao nhiêu. Các thú vui của thân thể, đồ ăn ngon, y phục đẹp, những đống bạc vàng lớn, các tước hiệu cao và phẩm tước lừng danh, các chức vụ và địa vị có ngăn ngừa, hay cất đi, hay làm nhẹ bớt cơn đau răng, hay bất cứ nỗi khốn khổ vô số nào khác mà thân thể chúng ta phải chịu không?

5. Những điều này có hại và độc hại nhiều cách; Rượu và đàn bà cướp mất lòng và sức khỏe của loài người. Sa-lô-môn cho chúng ta biết, rằng ông đã thấy của cải chứa lại làm hại cho chủ nó, chúng làm cho người ta kiêu ngạo, tự phụ.

Hãy suy xét luôn sự tuyệt vời không thể tả, sự chắc chắn không sai, sự còn mãi không dứt, và lợi ích lớn của các ơn phước thuộc linh và thiên thượng.

TIẾT XIX. VỀ VIỆC DẬY SỚM BUỔI SÁNG.

TIẾT XIX. Về việc dậy sớm buổi sáng.

Rất cần thiết và là bổn phận phải dậy sớm, và thức dậy đúng giờ về các công việc và việc làm chúng ta phải lo. Có ba lần chép rằng Áp-ra-ham dậy sớm, để đuổi Ích-ma-ên đi, và để đi dâng Y-sác, hai việc chẳng vui vẻ gì. Thường chép về Đấng Christ, rằng sáng sớm Ngài ra ngoài cầu nguyện, và lên đền thờ. Người đàn bà đức hạnh được khen, cũng như về các đức tính tốt khác, cũng về điều này, rằng nàng thức dậy khi trời còn tối, tức là dậy sớm, 1 Sa-mu-ên 9:25. Sa-lô-môn thường lên án sự lười biếng, Châm ngôn 6:9-11. Lời này ông lặp lại, Châm ngôn 24:33. Xem Châm ngôn 20:13.

Các lý do,

Trước hết, buổi sáng là thì giờ thích hợp nhất cho việc giải quyết hầu hết mọi công việc, dù thuộc đạo hay thuộc nghề nghiệp, vì sự tươi mới và tỉnh táo của thân thể và tâm trí, cả hai như được sửa lại bởi giấc ngủ trước.

Thứ hai. Thì giờ ấy ít bị phân tâm nhất cả bề trong lẫn bề ngoài, hơn phần còn lại của ngày.

Thứ ba. Bằng cách rũ bỏ giấc ngủ đúng lúc, và bắt tay vào việc, người ta sẽ đi trước thời gian, và nhờ đó cả ngày sau làm việc vui vẻ và hanh thông hơn. Ơn phước của Đức Chúa Trời đi cùng kẻ siêng năng, nó sẽ làm lợi cho của cải người.

Thứ tư. Nó rất bổ cho thân thể, sức khỏe và sự tỉnh táo của nó chúng ta bị buộc phải giữ gìn bởi điều răn thứ sáu.

Sự yếu đuối và bệnh tật thân thể, sự gián đoạn giấc ngủ ban đêm, và những dịp mệt nhọc hơn thường lệ hôm trước, có thể cho phép nằm lâu hơn thường lệ. Thầy Wheatley nói, ông chưa bao giờ trải qua một ngày với chừng mực yên ủi như các ngày khác, trong những ngày ông nằm quá lâu trên giường buổi sáng.

Thước đo của mọi sự lấy tốt nhất từ mục đích của nó; công dụng chính của giấc ngủ là làm cho các giác quan tỉnh táo, làm mát thân thể, sửa lại các sinh khí bằng cách gọi hơi nóng vào trong, và nhờ đó hoàn thành mọi sự tiêu hóa. Và cho mục đích này kinh nghiệm cho thấy, đối với phần đông, bảy giờ ngủ, nhất là nếu được tự do, và không bị gián đoạn bởi các dịp cớ ép buộc, là thừa đủ.

Chắc chắn nhất trong kinh nghiệm của mọi Cơ Đốc nhân, rằng các lời cầu nguyện buổi sáng là khẩn thiết, sốt sắng, và hiệu nghiệm nhất; vậy Đa-vít nói, Buổi sáng Ngài sẽ nghe tiếng tôi, và buổi sáng tôi sẽ trình bày lời cầu nguyện tôi và chờ đợi. Người ta nên yêu nhà mình, và không đi khỏi lâu hơn công việc chính đáng giữ họ. Điều này được chỉ rõ ba lần trong chương một và hai của sách Sa-mu-ên thứ nhất. Các danh xưng Chồng và Vợ dạy bổn phận này. Đức Chúa Trời bảo người nữ rằng nàng phải giữ nhà, và người đàn ông rằng ông phải ở với vợ mình. Đa-vít nói, ông sẽ bước đi cách ngay thẳng trong nhà mình.

Các lý do,

1. Đó là nơi có những người mà người ta bị ràng buộc nhất trong bổn phận của tự nhiên, ở đó có vợ mình, chính mình bị chia đôi, như một thịt với mình, mà sau Đức Chúa Trời người phải yêu hơn mọi loài thọ tạo, và con cái mình; chính mình được nhân lên, những cây non mọc ra từ mình.

2. Đó là nơi phần lớn công việc của người nằm, mà Đức Chúa Trời đã giao phó nhất cho lương tâm người. Ở đó có công việc của người chồng trong việc ở với vợ cách hiểu biết, của người cha trong việc nuôi dạy con cái trong sự răn dạy của Chúa; của người chủ, trong việc truyền cho đầy tớ phục vụ Đức Chúa Trời, và coi sóc đường lối họ. Của chủ nhà trong việc coi sóc của cải, súc vật, tài sản, và công việc phần lớn thì giờ của việc làm lương thiện của mình trong nghề nghiệp riêng.

3. Trong nhà mình người có cơ hội thích hợp nhất để thực hiện các bổn phận Cơ Đốc về đạo, như cầu nguyện, đọc, suy ngẫm, trong đó người ít bị phân tâm nhất, điều mà nơi khác sẽ ép buộc người.

4. Ở đó người ít bị cám dỗ nhất, khỏi sự lây nhiễm của bạn bè xấu, ở đó người ở trong đường lối mình, và đứng dưới sự canh giữ của các thiên sứ.

5. Sự vắng nhà không cần thiết đem lại nhiều bất tiện: Như con gà mái đi lang thang khỏi tổ mình, người lìa khỏi chỗ mình cũng vậy. Mọi sự trở nên hư hỏng và vô ích, nảy sinh sự xa lạ giữa người và bạn đời, và gia đình, các bổn phận thánh bị gián đoạn, đầy tớ trở nên lơ là và biếng nhác, mắt chủ làm cho ngựa béo, và chân chủ làm cho đất bẩn.

Sự giúp đỡ cho điều này:

1. Tình yêu và sự hòa thuận của vợ chồng.

2. Vui thích trong các việc làm lương thiện.

3. Chế nhạo là một tội lỗi, và xúc phạm những kẻ bị chế nhạo. Xem Thi thiên 22:7 & 35:21 & 69:12; Gióp 30:9; 1 Cô-rinh-tô 4:13; 2 Cô-rinh-tô 6:8; Hê-bơ-rơ 11:36. Chúng được gọi là những sự chế nhạo tàn nhẫn. Sự chế nhạo của Ích-ma-ên đối với Y-sác được gọi là sự bắt bớ.

Lý do,

Nó trái với lòng ao ước và khuynh hướng của con người, vì mỗi người đều có ý kiến tốt về mình, và rất muốn người khác cũng có ý kiến tốt về mình. Không điều gì tự nhiên khơi dậy cơn giận hơn sự khinh bỉ; vậy một số người đã kể nó là đối tượng riêng của cơn giận, Rô-ma 1:29. Cùng một người khinh bỉ và hay khinh thường người khác có thể là kẻ hư vinh; và một kẻ khoe khoang khoác lác.

TIẾT XX. VỀ KINH THÁNH.

TIẾT XX. Về Kinh Thánh.

Codicem Hebreum Graeci Scriptores Ecclesiastici vocarunt Τάλία, libros plures sanctos in unum volumen digestos. Hanc appellationem Latini & Germani, retinuer unt propria appellatione fere distituti, hanc Dei Librum vocantes Biblia. (Các nhà văn Hội Thánh Hy Lạp gọi Bộ Kinh Thánh Hê-bơ-rơ là Τάλία, tức nhiều sách thánh được gom vào một quyển; danh xưng này người La-tinh và người Đức giữ lại, vì gần như không có danh xưng riêng, gọi Sách của Đức Chúa Trời này là Kinh Thánh.)

Fabricii partitiones Codicis, Hebraei Scripturae vocabulum presertins in N.T. ipsum Dei verbum, ac Coelestem Doctrinam literis comprehensam in eo volumine, quod per excellentiam Sacra Biblia, id est Sausos libros nominam us, significat in Nov. Test. Matth. 22:29. John 15:39; 2 Tim. 3:15. Nomine, <H&G>. indigitatur. Gallis Escripturae. Scherzerii Animadvers. circa Philol. I. animadv. (Theo sự phân chia Bộ Kinh Thánh của Fabricius, từ Kinh Thánh trong tiếng Hê-bơ-rơ, nhất là trong Tân Ước, chỉ chính Lời Đức Chúa Trời, và Đạo lý từ trời được chép bằng chữ trong quyển sách mà vì sự tuyệt vời được gọi là Kinh Thánh, tức các sách thánh, trong Tân Ước Ma-thi-ơ 22:29; Giăng 15:39; 2 Ti-mô-thê 3:15. Người Pháp gọi là Escripturae. Scherzer, Nhận xét về Ngữ văn I, nhận xét.)

Quicquid est, mihi crede, in Scripturis illis, altum et divinum est: in est omnino veritas & reficiendis andisque animis accomatissima disciplina: & plane ita modficata, ut nemo inde haurire non possit quod sibi satis est, si modo as hauriendum denote ac pie, ut vera religio poscit, accedat. August. De utilitate credendi as Honoratam. (Hãy tin tôi, bất cứ điều gì trong các Kinh Thánh ấy đều sâu nhiệm và thiên thượng: trong đó hoàn toàn là lẽ thật và là kỷ luật rất thích hợp để đổi mới và nuôi dưỡng các linh hồn: và thật sự được điều chỉnh đến nỗi không ai không thể múc lấy điều đủ cho mình, miễn là người đến múc cách chăm chỉ và tin kính, như đạo thật đòi hỏi. Âu-gút-tin, Về ích lợi của đức tin, gửi Hô-nô-ra-ta.)

Da hominem qui non intelligat, patabit etiam in multis, quae ad Christi passionem pertineant Evangelistas sibi non convenire da vero qui intelligat, & ubi quo conveniunt. Aug. contra Faustum manochaeum, l. 29. (Hãy cho một người không hiểu, người sẽ thấy trong nhiều điều thuộc về sự thương khó của Đấng Christ các tác giả Phúc Âm không đồng ý với nhau; nhưng hãy cho một người hiểu, thì người sẽ thấy họ đồng ý ở đâu. Âu-gút-tin, Chống Phau-tút người Ma-ni, sách 29.)

Các Kinh Thánh thường được trích cách không xác định. Ngài phán Hê-bơ-rơ 13:5, Đức Thánh Linh phán, Hê-bơ-rơ 3:7. Có chép rằng, Ma-thi-ơ 21:13. Trong luật pháp có chép, Giăng 8:17. Đôi khi một đấng tiên tri được nêu cách không xác định, Ma-thi-ơ 1:22. Đôi khi tên đấng tiên tri được nêu rõ, Ma-thi-ơ 2:17. Đôi khi sách Môi-se, Mác 12:26, và sách Thi thiên, Công vụ 1:20. Một lần Thi thiên thứ hai được nhắc đến, Công vụ 13:33.

Chúng được trích như vậy, vì các Hội Thánh mà các tác giả Phúc Âm và sứ đồ viết thư cho, đã quen thuộc với Kinh Thánh đến nỗi chỉ cần nêu một câu Kinh Thánh cũng đủ cho họ dễ dàng tìm ra, vì họ biết rõ nó được chép ở đâu: hoặc có lẽ các sứ đồ cố ý làm vậy để giục họ siêng năng hơn, tra xem Kinh Thánh, để nhờ đó họ càng quen thuộc với đó hơn.

1. Nhiều người rất vui thích về cổ vật và tra cứu các văn kiện cổ, nhưng không gì sánh được với Kinh Thánh về sự cổ xưa. Nó bắt đầu với sự khởi đầu của thế gian, phải, nó tỏ ra điều Đức Chúa Trời đã định từ trước vô cùng.

2. Những người khác rất thích các sự hiếm có và phi thường; về điều này Kinh Thánh vượt mọi sách khác. Hãy chứng kiến câu chuyện về sự sáng tạo, về cơn nước lụt, về sự hủy diệt Sô-đôm, về việc Đức Chúa Trời đem dân Ngài ra khỏi Ê-díp-tô, và cai quản họ trong đồng vắng, và lập họ trong Ca-na-an, và nhiều phép lạ chép trong đó.

3. Nhiều người tìm kiếm các mầu nhiệm sâu nhiệm; và sách nào sánh được với Kinh Thánh về điều này? Chẳng hạn, mầu nhiệm lớn của đạo, như Ba Ngôi, sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, sự giáng sinh, sự sống, sự chết, sự sống lại, sự thăng thiên, sự cầu thay của Ngài.

4. Nhiều người khôn ngoan nghiên cứu những điều có ích nhất, nhưng Kinh Thánh tỏ ra điều có lợi nhất. Chúng tỏ ra của cải thật, và danh dự thật; chúng chỉ đường để đạt được: Trong các sách khác Châm ngôn của Sa-lô-môn rất hữu ích cho mục đích này.

Thật đáng trách biết bao những kẻ bỏ bê việc đọc Lời! Có bao nhiêu người trong đời chưa hề đọc hết Kinh Thánh? Người ta ít có cớ để chê văn phong của Kinh Thánh (dù có lần một Hồng y đã làm vậy) như thể việc đọc chúng làm hỏng văn phong tao nhã của họ. Một quý ông cao quý và học thức gần đây đã bênh vực văn phong của chúng cách hay trong một luận văn tuyệt vời về đề tài ấy, trong đó ông viết rất thuận lợi về Lời Đức Chúa Trời, như thể chính ông đã cảm nhận quyền năng của nó trong lòng mình.

Ý niệm rằng một phần Kinh Thánh chính điển đã mất, không thể chấp nhận:

Vì,

1. Nó buộc tội Kinh Thánh chúng ta có là không hoàn hảo, hoặc phần đã mất là không cần thiết.

2. Nó buộc tội sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã để cho Kinh Thánh chính điển bị mất.

3. Nó làm ô danh sự trung tín của Hội Thánh, là trụ của lẽ thật.

4. Nó cất đi một số phương tiện học tập của chúng ta, và nền tảng của sự yên ủi và hy vọng chúng ta, Rô-ma 15:4.

Về các trường hợp nêu ra về các sách Kinh Thánh đã mất, chúng hoặc là các văn kiện chính trị và sử ký, như 1 Các vua 14:19, hoặc các luận văn triết học, như 1 Các vua 4:33. Hoặc là những sách vẫn còn, nhưng dưới các tước hiệu khác, như 1 Sử ký 29:29.

Thân thể Cựu Ước mất lâu để biên soạn, khoảng một ngàn năm từ Môi-se đến Ma-la-chi. Đức Chúa Trời phán cùng các tổ phụ từng lúc từng hồi, lúc thì dấy lên đấng tiên tri này, lúc thì đấng tiên tri khác. Khi Đấng Christ đến, mọi sự được đem đến sự hoàn hảo trong một thời đại: các sứ đồ và tác giả Phúc Âm còn sống một số người khi mỗi phần của Tân Ước được hoàn tất trọn vẹn, B. Smith về Hê-bơ-rơ 1:1.

Judaei & Pontificii inter se collati. (Người Do Thái và người theo Giáo hoàng so sánh với nhau.)

Duplex verbum Dei a Pontificiis statui notum est, nempe Scriptum & non Scriptum. (Được biết rằng người theo Giáo hoàng đặt Lời Đức Chúa Trời có hai thứ, tức là đã chép và chưa chép.)

Ita etiam Judaei asserunt duplicem Legem divinitus esse datam, nimirum legem scriptam, seu quae scripto continetur, et legem oralem, vel quae ore tradita est. Eos qui Scripturae adhaerent ejusque solius auctoritate in rebus fidei nituntur Pontificii conviciis proscindunt, & per contemptum appellant Scripturarios, imo eo ipso nomine illos inter haereticos recensent, ut videre est apud Praeteolum in Elencho suo I.17.c. 16. Ita etiam Judaeorum plerique eos qui, lege orali rejecta, legem dumtaxat scriptam amplectuntur, ignominioso, ut putant, vocabulo appellant Karaitas, q.d. Biblicos, vel Scripturarios, eosque pro haereticis habent, Cartwrighti mellificium Hebraicum l.4.c.5. (Cũng vậy người Do Thái quả quyết Luật pháp do Đức Chúa Trời ban có hai thứ, tức là luật pháp đã chép, hay điều chứa trong văn tự, và luật pháp truyền miệng, hay điều truyền bằng miệng. Những kẻ bám lấy Kinh Thánh và chỉ nương cậy thẩm quyền của nó trong các sự thuộc đức tin, người theo Giáo hoàng xé nát bằng những lời chửi rủa, và khinh miệt gọi họ là Scripturarios (kẻ theo Kinh Thánh), phải, chính vì danh ấy họ kể họ vào hàng dị giáo, như thấy nơi Praeteolus trong Elenchus của ông I.17.c.16. Cũng vậy phần đông người Do Thái gọi những kẻ, khi đã bác bỏ luật pháp truyền miệng, chỉ ôm lấy luật pháp đã chép, bằng một từ nhục mạ, như họ tưởng, gọi là Karaitas, tức là Biblicos, hay Scripturarios (kẻ theo Kinh Thánh), và kể họ là dị giáo, Cartwright, Mellificium Hebraicum sách 4 chương 5.)

Đối với các nhà giải nghĩa giỏi nhất về từng sách Kinh Thánh, đã nhắc trong Thân Thể Thần Học của tôi, có thể thêm những vị này.

Ô-lê-a-tơ về Ngũ Kinh và về Ê-sai.

Catena của Líp-pô-man về Sáng thế ký và Xuất Ê-díp-tô ký.

Pê-rê-ri-út về Sáng thế ký.

Ga-la-xi-út về Xuất Ê-díp-tô ký.

Cốc-xê-út về Thi thiên.

Ca-pê-la về Giê-rê-mi.

Lê-ô Ca-tri-út về Ê-sai.

Pét-tơ, một nhà giải nghĩa lớn bằng tiếng Anh, về Mác.

Xki-pi-ô Ghen-ti-lít về Phi-lê-môn.

Suavissima utriusque Instrumenti harmonia, harmonia veteris cum vetere, Prophetarum cum Mose, inter se; harmonia novi cum novo, Apostolorum cum Evangelistis, Evangelistarum inter se; harmonia novi cum vetere, Apostolorum & Evangelistarum cum Mose & prophetis. Praelect. Theol. D. Holdsw. partis 1. Lectio 12. (Sự hòa hợp êm dịu nhất của cả hai Giao ước, sự hòa hợp của Cựu với Cựu, các tiên tri với Môi-se, với nhau; sự hòa hợp của Tân với Tân, các sứ đồ với các tác giả Phúc Âm, các tác giả Phúc Âm với nhau; sự hòa hợp của Tân với Cựu, các sứ đồ và tác giả Phúc Âm với Môi-se và các tiên tri. Bài giảng Thần học của Tiến sĩ Holdsworth, phần 1, Bài 12.)

Mô-ri-nút (kẻ chống đối lớn bản văn Hê-bơ-rơ) Bài tập Kinh Thánh sách 1 Bài tập 1 chương 1 nói rằng, Fateor quidem & a me dissentiet opinor nemo, Apostolorum et prophetarum autographa regulam esse et amussim ad quam versiones omnes exigendae sunt. Re praesentetur ipsissimus liber Mosis qui jussu Dei in arca conservabatur. Ad ipsum exemplum & praescriptum versiones omnes emendandas esse libentissime concedo: nec 70. Interpretum translationem excipio. Repraesentetur ipsissimum Evangelium a S. Matthaeo conscriptum, quis dubitat ejusmodi codicem versionum omnium normam esse? De caeteris libris eadem lex esto. Verum enimvero, quo argumento docebunt, imo qua probabili conjectura insinuabunt Judaicos Graecosque Scriptores in describendis codicibus suis aberrare non posse? Ipsum Mosis autographon ad usque captivitatem Babylonicam conservavit divina providentia, ex quo alia exemplaria & describi & corrigi potuerunt. Sed antiquissimorum patrum nemo autographa Apostolica se legisse commemorat, ubinam locorum conservarentur fama nunquam divulgavit. Morinus Exercit. Bibli. l. 1 Exercit. 2. c. 2. (Thật, tôi thú nhận, và tôi nghĩ không ai sẽ bất đồng với tôi, rằng các bản chính tay (autographa) của các sứ đồ và tiên tri là quy tắc và thước đo mà mọi bản dịch đều phải được xét theo. Hãy trình ra chính quyển sách Môi-se được giữ trong hòm theo mạng lệnh Đức Chúa Trời. Tôi rất sẵn lòng thừa nhận rằng mọi bản dịch phải được sửa theo chính mẫu và quy tắc ấy: cũng không loại trừ bản dịch của 70 dịch giả. Hãy trình ra chính Phúc Âm do Thánh Ma-thi-ơ viết, ai nghi ngờ rằng một bộ sách như vậy là chuẩn mực của mọi bản dịch? Đối với các sách còn lại cũng cùng một luật. Nhưng thật vậy, họ sẽ chứng minh bằng lập luận nào, phải, bằng phỏng đoán có vẻ hợp lý nào họ sẽ ám chỉ rằng các nhà văn Do Thái và Hy Lạp không thể lầm lẫn khi chép các bộ sách của họ? Chính bản tự tay Môi-se sự quan phòng thiên thượng đã giữ gìn cho đến khi bị lưu đày Ba-by-lôn, từ đó các bản khác có thể được chép và sửa. Nhưng không một giáo phụ cổ nào kể rằng mình đã đọc các bản tự tay các sứ đồ, danh tiếng chưa bao giờ loan ra chúng được giữ ở nơi nào. Mô-ri-nút, Bài tập Kinh Thánh sách 1 Bài tập 2 chương 2.)

Si penes aliquem deprehenderentur ipsa exemplaria Prophetarum & Apostolorum manibus exarata, vel ipsa exemplaria e quibus Sanctus Hieronymus vetus Testamentum transtulit aut novum emendavit, quin ad ea vulgata versio merito exigeretur: nemo opinor ambigit. Ibid. l. 1. Exercit. Plura dico, adhibeantur codices ipsissimi quibus usi sunt 70. Interpretes, aut S. Hieronymus, vulgatam ad horum normam, Graeca vero translationem ad illorum emendari aegre nemo feret. (Nếu nơi ai đó tìm thấy chính các bản do tay các tiên tri và sứ đồ viết, hay chính các bản mà Thánh Giê-rô-ni-mô đã dùng để dịch Cựu Ước hay sửa Tân Ước, thì bản Vulgate xứng đáng được xét theo chúng: tôi nghĩ không ai nghi ngờ. Cùng sách, sách 1, Bài tập. Tôi nói thêm, hãy dùng chính các bộ sách mà 70 dịch giả, hay Thánh Giê-rô-ni-mô đã dùng, không ai khó chịu nếu bản Vulgate được sửa theo chuẩn mực của các bản này, còn bản dịch Hy Lạp được sửa theo chuẩn mực của các bản kia.)

Lơ-đơn trong sách Philologus Hebraeus Luận văn 9, thừa nhận rằng các bản chính tay (Autographa Exemplaria) của Cựu Ước đã mất, nhưng nói, Hội Thánh của Đức Chúa Trời cho đến nay vẫn có các bản sao đáng tin (Apographa Authentica). Trong luận văn thứ 33, ông quả quyết sự nguyên vẹn của bản văn Hê-bơ-rơ, và chỉ ra rằng người Do Thái vừa không muốn vừa không thể làm hư bản văn Hê-bơ-rơ, và nó không bị hư. Xem Kho tàng Ngữ văn của Hốt-tin-ghe, trang 147, v.v. Hơn nữa, Mô-ri-nút sẽ bảo đảm với chúng ta thế nào rằng đây là bản Bảy Mươi (Septuagint) đúng mà chúng ta nay có? Các nhà thần học của chúng ta nói bản Bảy Mươi rất phù hợp với bản văn Hê-bơ-rơ. Hay ông sẽ chứng minh thế nào (dù ông coi là đương nhiên) rằng bản Vulgate nay là công trình của Giê-rô-ni-mô? Chính Líp-pô-man của họ trong Catena về Sáng thế ký (như tôi nhớ) nói, versio ista Hieronymi, si scito Hieronymi (bản dịch này là của Giê-rô-ni-mô, nếu quả là của Giê-rô-ni-mô). Xem lời tựa của ông Cát-rai về các Chú giải Sáng thế ký của ông.

Mô-ri-nút trong Bài tập Kinh Thánh sách 1 Bài tập 9 chương 2 nói các Chú giải thường gọi là Rabboth được người Do Thái coi có thẩm quyền lớn (maximae habentur apud Judaeos auctoritatis). Chúng có năm, tức là về năm sách Luật pháp, và được đặt tên theo tên của mỗi sách Luật pháp; vì sách Sáng thế ký được người Do Thái gọi là Bereshith, từ chữ đầu của sách ấy, nên Chú giải về sách đầu này được gọi là Bereshith Rabba; Chú giải về Xuất Ê-díp-tô ký, Schemoth Rabba, hay Veelle Schemoth Rabba; và các sách còn lại cũng vậy.

Cách giải nghĩa mà người Do Thái ưa thích (ông nói) là ngụ ý và thượng thăng, đôi khi luân lý, hiếm khi theo nghĩa đen. Universim (ông vẫn nói) tota narratio & sermocinatio fabellis & dictis de Rabbinis suis & eorum gestis velut luminibus et margaritis amplificatur et ornatur (Nhìn chung toàn bộ câu chuyện và lời bàn được tô điểm và trang hoàng bằng các truyện ngụ ngôn và lời nói về các ra-bi của họ và các việc làm của họ như bằng đèn và ngọc trai). Song ông Cát-rai trong lời tựa các Chú giải Sáng thế ký của ông, chỉ ra rằng các tác phẩm của các ra-bi rất hữu ích cho việc hiểu Kinh Thánh, và về sáu phương diện. Nhưng trong Thư đề tặng các Chú giải Xuất Ê-díp-tô ký của ông, ông nói, phải có sự lựa chọn, như trong mọi loại nhà văn, cũng vậy trong các ra-bi. Alia namque Talmudicorum, alia Commentatorum est ratio (Vì lý lẽ của các nhà Ta-mút khác, của các nhà chú giải khác), mystici illi commentarii, quos vocant Midraschim (ut de Cabbalistarum nugis nihil dicam) ineptiis, saepe referti sunt (những chú giải huyền bí ấy, mà họ gọi là Midraschim [không nói gì đến những điều vô nghĩa của các nhà Ca-ba-la], thường đầy những điều ngớ ngẩn): at expositiones quas appellant Peruchim ab insulsis istiusmodi commentis plerumque immunes esse apparet (nhưng rõ ràng các bài giải thích mà họ gọi là Peruchim phần nhiều thoát khỏi những lời bình vô vị như vậy).

TIẾT XXI. VỀ CÁC LỜI KHẤN NGHÈO KHÓ CỦA GIÁO HOÀNG.

TIẾT XXI. Về các lời khấn nghèo khó của Giáo hoàng.

Bất cứ điều gì là nội dung của một lời khấn hợp pháp, phải hoặc là officium pietatis (bổn phận đạo đức), tự nó là một hành vi thánh khiết; sự ăn mày thì không; hoặc phải là adminiculum pietatis (sự giúp đỡ đạo đức), một sự giúp đỡ và thúc đẩy đạo đức. Các lời khấn ăn mày này là:

1. Superstitiosa (mê tín), không có bảo chứng.

2. Periculosa (nguy hiểm), đầy dẫy cám dỗ.

3. Injuriosa (sỉ nhục), sỉ nhục Đức Chúa Trời.

4. Presumptuosa (tự phụ), và phạm thượng, giả vờ có công trạng và công đức dư thừa.

B. Brownrigg về Châm ngôn 30:8.

TIẾT XXII. VỀ SỰ NÓI DỐI.

TIẾT XXII. Về sự nói dối.

Một lời nói dối là việc tự nguyện và cố ý nói điều không thật, với mục đích lừa dối.

Ba điều cần cho bản chất của lời nói dối:

1. Phải có sự không thật và giả dối trong điều nói.

2. Sự không thật này phải được biết là như vậy; người phải tự ý thức rằng nó là giả.

3. Người phải có ý định và mục đích thốt ra điều giả dối này, với lòng muốn lừa dối người khác bởi nó.

Ba thứ lời nói không phải là nói dối:

1. Những lời nói tối nghĩa che giấu một lẽ thật. Như Sa-mu-ên đã che giấu việc xức dầu cho Đa-vít.

2. Những lời nói tượng trưng và ngụ ngôn, như nói, một kẻ say rượu là một con heo.

3. Những lời nói khoa trương và quá đáng, Giăng 21:25.

B. Brownrigg về Châm ngôn 30:8. Xem thêm ở đó về các thứ nói dối, và rằng không lời nói dối nào hợp pháp, Bác sĩ Gouge về Hê-bơ-rơ 6:18. Tiết 142, 143.

TIẾT XXIII. VỀ CÁC ĐỀ MỤC CHUNG.

TIẾT XXIII. Về các đề mục chung.

Nuncupantur loci, qui sunt instar capsularum, quae ostendunt, quid quoque loco sit repositum; communes cognominantur, cum quia omnibus communiter sunt necessarii, tum quia continent titulos communes, ad quos omnia queunt referri, quae apud alios occurrunt, Dilherri Apparatus Philologicus. (Chúng được gọi là loci (các đề mục), như những hộp đựng, chỉ ra điều gì được cất ở mỗi nơi; chúng được gọi là chung (communes), vừa vì mọi người đều cần chung, vừa vì chúng chứa các tước hiệu chung, mà mọi điều gặp nơi các tác giả khác đều có thể quy về, Dilherri, Apparatus Philologicus.)

Illi sunt tituli generales verborum et rerum maxime memorabilium, ita dispositi ut sub iis quidquid sive in lectione bonorum auctorum, sive ex auscultatione doctorum virorum occurrit memoria et observatione dignum, consignari possit, ad eloquentiam & solidam sententiam consequendam, alii Adversaria, Polyantheas, Florilegia appellant. Id. Ibid. (Chúng là các tước hiệu chung về những lời và sự việc đáng ghi nhớ nhất, được sắp đặt sao cho dưới chúng bất cứ điều gì đáng ghi nhớ và quan sát gặp được hoặc trong việc đọc các sách tốt, hoặc trong việc nghe các bậc học giả, đều có thể được ghi lại, để đạt sự hùng biện và ý kiến vững chắc, những người khác gọi là Adversaria, Polyanthea, Florilegia. Cùng tác giả, cùng sách.)

TIẾT XXIV. VỀ CÁC GIÁO PHỤ.

TIẾT XXIV. Về các giáo phụ.

Absque ipsorum scriptis non valeamus multiplices veterum Haereticorum fraudes & praestigias retegere, nec varios priscae Ecclesiae status aut vicissitudines observare: absque ipsis continuus et universalis veteris Ecclesiae orthodoxae in praecipuis Religionis Christianae capitibus Consensus non potest judicari. D. Holdsworth, praelect. partis 1. Lectio. 35. (Không có các tác phẩm của họ chúng ta không thể vạch trần nhiều mưu gian và mánh khóe của các kẻ dị giáo xưa, cũng không thể quan sát các tình trạng hay biến đổi của Hội Thánh cổ: không có họ sự đồng thuận liên tục và phổ quát của Hội Thánh chính thống xưa trong các điểm chính của đạo Cơ Đốc không thể được xét đoán. Tiến sĩ Holdsworth, bài giảng phần 1, Bài 35.)

Quod si vel Vitae probitas, vel dignitas Loci, vel Scientiae meritum, vel Aetatis reverentia auctoritatis quicquam scriptis humanis conciliet, procul dubio ipsorum scriptis plurimum est deferendum, cum in ipsis luceat eminentia quaedam, & Loci & Temporis, & Pietatis & Conditionis. Id. Ibid. (Vì nếu sự ngay thẳng của đời sống, hay phẩm giá của địa vị, hay công trạng của học thức, hay sự tôn kính của tuổi tác đem lại chút thẩm quyền nào cho các tác phẩm của loài người, thì chắc chắn phải dành rất nhiều cho các tác phẩm của họ, vì trong chúng tỏa sáng một sự trổi hơn nào đó, cả về Địa vị lẫn Thời gian, cả về Đạo đức lẫn Thân phận. Cùng tác giả, cùng chỗ.)

Patres dicuntur, sive aetatem speotes, qua multis annorum centuriis tempora nostria praedecesserunt, sive doctrinam, quam divino gurgite & suis inculcarunt, et posteris transmiserunt, relictis post se non paucis pietis & eruditionis suae monumentis. Id.ibid. [NEEDS REVIEW: trong bản in gốc có một số chữ có vẻ in sai — "speotes" (có lẽ là "spectes", xét xem), "nostria" (có lẽ là "nostra", của chúng ta), "pietis" (có lẽ là "pietatis", của lòng đạo đức)] (Họ được gọi là các Giáo phụ, dù xét về tuổi tác — bởi họ đã đi trước thời đại chúng ta hàng nhiều thế kỷ — hay xét về giáo lý, mà họ đã thấm nhuần cho môn đệ mình từ dòng suối thiêng liêng và truyền lại cho hậu thế, để lại đằng sau không ít di tích về lòng đạo đức và học thức của mình. Âu-gu-tin, cùng chỗ đã dẫn.)

MỤC XXV. VỀ NHỮNG KẺ DỊ GIÁO.

MỤC XXV. VỀ NHỮNG KẺ DỊ GIÁO.

Tiến sĩ Hammond trong tác phẩm Annotations on the New Testament (Chú giải Tân Ước) đã nói nhiều về phái Ngộ đạo (Gnostics). Tiến sĩ Holdsworth trong các bài Thuyết giảng (Lectures) của ông đã nói nhiều về phái Chống luật pháp (Antinomians); trong bài giảng thứ mười chín của phần thứ nhất, ông nói rằng những người theo phái Antinomians đã hiểu sai nhiều câu của Luther về thư Ga-la-ti mà rút ra từ đó chất độc của quan điểm mình. Về Manes và phái Ma-ni-kê (Manichees), xin xem cuốn Adversaria Miscellanea của ông Gataker, ch. 35.

Đó là một quan niệm gian ác của Mahomet (Mô-ha-met). Filium Deo esse negat, cò quod uxorem planè nullam habeat. Surat. LXXI. [NEEDS REVIEW: "cò" trong bản quét gốc; có thể là lỗi đọc của "eo" (bởi vì)] (Hắn phủ nhận rằng Đức Chúa Trời có Con, vì Ngài tuyệt đối không có vợ. Sura thứ 71.)

Đó là một châm ngôn chân thật trong thần học mà B. Brownrigg đã nêu ra; Deus nec aeternam sibi potest condere creaturam, vel inaequalem gignere Filium. (Đức Chúa Trời không thể dựng nên cho mình một tạo vật ngang bằng với mình, cũng không thể sinh ra một Người Con không ngang bằng với mình.) Đức Chúa Trời không thể tạo nên một tạo vật ngang bằng với Ngài, hay sinh ra một Người Con không ngang bằng với chính Ngài.

HẾT.

TRANG TIÊU ĐỀ

PHỤ LỤC.

Monergism Books

MỤC I. ERRATA (PHẦN ĐÍNH CHÍNH LỖI IN).

MỤC I. ERRATA (PHẦN ĐÍNH CHÍNH LỖI IN).

Lời của biên tập viên:

Theo khả năng hạn chế của mình, tôi đã cố gắng sửa chữa càng nhiều càng tốt các lỗi trong phần Errata, tức những sai sót mà chính tác giả nguyên thủy đã nhận ra trong tác phẩm của mình sau khi xuất bản. Thật đáng tiếc, phần Errata được cung cấp không được chi tiết như thường thấy, vì trong nhiều trường hợp nó chỉ liệt kê các từ thay thế mà không nêu rõ chính xác cần thay thế chỗ nào. Khi phải quyết định giữa việc cố gắng vận dụng phán đoán tốt nhất của mình hay giữ nguyên như đã xuất bản, tôi đã chọn cách thứ hai. Đối với độc giả nào muốn tìm hiểu kỹ hơn, tác phẩm này được phổ biến miễn phí bản sao chụp nguyên thủy đã xuất bản trên mạng, vì nó thuộc phạm vi công cộng (Public Domain). Mọi số trang được liên kết trong phần Errata đều đối chiếu với bản sao chụp nguyên thủy, chứ không phải bản PDF hay ePUB tái bản của Monergism. Dưới đây là nguyên văn như chính tác giả nguyên thủy đã truyền đạt trong tác phẩm gốc.

Độc giả ơi, ta cho rằng (nếu chính ngươi cũng từng xuất bản điều gì) ngươi hẳn không phải không biết rằng, dù người ta có cẩn thận và siêng năng đến đâu, cũng gần như không thể làm cho một cuốn sách hoàn toàn sạch lỗi: trong một luận văn lớn gồm nhiều trích dẫn bên lề, việc tránh lỗi lại càng khó hơn. Ta cũng có thể tự bào chữa cho mình như sau: ta đã vắng mặt hai lần trong lúc cuốn sách đang in, ta đã đọc phần lớn bản thảo dưới ánh nến, ta chỉ có một bản sao duy nhất, và việc phải dùng nhiều sách khác ngoài sách của mình để biên soạn ắt hẳn đã khiến việc phát hiện những lỗi đã lọt qua trở thành một công việc khó khăn hơn nữa. Ta không tán thành mọi điều ta đã viện dẫn, chẳng hạn: [tr.] 731. Khi ấy không thể gọi đó là Tiệc Thánh của Chúa, vì nó đúng hơn là một bữa sáng. Theo lý lẽ này thì cần phải ăn trước khi lãnh nhận nghi thức thánh, thậm chí phải lãnh nhận vào buổi tối. Ta cũng không tán thành điều ở [tr.] 757, in. điều răn thứ sáu và thứ bảy, là khác đi, v.v. Ta cũng không tán thành điều ở [tr.] 861, về việc người Do Thái được kêu gọi bằng khải tượng. Ta không kể đến những dấu chấm câu sai, những con số, sự đặt sai vị trí các phần, hay sự bỏ sót hoặc thay đổi một chữ cái. Có những chỗ bị in lặp hai lần trên cùng một trang. [tr.] 124, à Jove principium (bắt đầu từ Jove). [tr.] 482.

Trong Epist. Ded. (Thư đề tặng),

[tr.] 2, d. 23, and our Deborah. Thư gửi độc giả (Epist. to the Read.). [tr.] 1, d. 13. I treat not. d. 25, fewer. [tr.] 2, d. 7, dele (xóa) the last Sanctification. [tr.] 4, d. 28, wolves and asses. [tr.] 5, d. 7, last labor. Prolegom. (Phần mở đầu). [tr.] 3, d. 27, dele (xóa) first most. và d. 42. Apostles. [tr.] 12, d. 21. Tort Tort. [tr.] 13, d. 35, nec nos (chúng ta cũng không). d. 42. Roffens.

Trong phần sách,

[tr.] 67, d. 27, that which follows after possessed me, dele (xóa). [tr.] 96, d. 19, necessary. [tr.] 164, d. 42. God's will is taken, &c. [tr.] 288, d. 35, out. [tr.] 344, d. 4, one hath written a book of 3, &c. [tr.] 354, d. 16, all men. [tr.] 359, d. 10, that he might be able to undergo the suffering. [tr.] 400, d. 43, we have travelled in the night. [tr.] 419, d. 11, numberer of secrets. [tr.] 440, d. 9, dele (xóa) not. [tr.] 470, d. 14, safety. [tr.] 472, d. 41, rather. [tr.] 497, solum (chỉ, duy nhất). [tr.] 495, d. 15, in English Free will. [tr.] 507, d. 4, do only concern. [tr.] 518, d. 14, for the righteousness. [tr.] 533, d. 32. Scraphims. d. 39. sin'd were forever. [tr.] 566, d. 27, at sometimes more then other. [tr.] 645, d. 1. It is set down so. [tr.] 651, đến d. 16, thêm vào: Suggestion is only the act of the tempter, the rest of the tempted. [tr.] 678, d. 33, ostendit (cho thấy, bày tỏ). [tr.] 706, d. 7. Christ is able. [tr.] 796, d. 50, to do some good that is to be done. [tr.] 813, d. 10,11. Ma-thi-ơ 5:17, [tr.] 845, d. 3., 2. It is designed for God.

Trong phần bổ sung (Additions),

[tr.] 1. d. cuối. but two Lipman. [tr.] 2. d. 7. dele (xóa) to be, và đặt nó ở d. 8. sau endeavour to be a. [tr.] 3. d. 37. after. [tr.] 7. dele (xóa) Aut quid, &c. (hay điều gì, v.v.). [tr.] 21. d. 19. make and that. [tr.] 28. d. cuối. but three, perverted. [tr.] 36. d. 25. freer. d. cuối. but two imposui (ta đã ghi). [tr.] ibid. (cùng trang). những chữ Men should love home phải được phân biệt với phần trước bằng một đường kẻ ngang. [tr.] 37. d. 23. concord. [tr.] ibid. (cùng trang). d. 36. t& Bisbia [NEEDS REVIEW: cụm từ bị méo trong bản quét gốc]. d. 38. desiitrixi [NEEDS REVIEW: từ bị méo trong bản quét gốc], sau từ Biblia phải tiếp đến Fabricii partitiones codicis Hebraei (các phần chia của Fabricius đối với bản văn tiếng Hê-bơ-rơ), rồi bắt đầu phần Scriptura còn lại, &c. đặt dấu chấm tròn tại significat, <H&G> animad [NEEDS REVIEW: "<H&G>" có vẻ là ký tự lỗi do quét ảnh]. d. devot Honoratium [NEEDS REVIEW: cụm từ bị méo trong bản quét gốc]. [tr.] 38. d. 29. dele (xóa) more. d. cuối. Book.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang
Chia sẻ:FacebookX