Về Sự Hiệp Nhất Và Tương Giao Của Chúng Ta Với Đấng Christ Và Những Phước Hạnh Thuộc Linh Của Chúng Ta Nhờ Ngài, Và Một Số Ân Điển Đặc Biệt

Edward Leigh · Of Our Union and Communion with Christ

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Về Sự Hiệp Nhất Và Tương Giao Của Chúng Ta Với Đấng Christ Và Những Phước Hạnh Thuộc Linh Của Chúng Ta Nhờ Ngài, Và Một Số Ân Điển Đặc Biệt
2. Chương 1. Về sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ.
3. Chương 2. Về sự kêu gọi hiệu quả.
4. Chương 3. Về sự trở lại và ý chí tự do.
5. Chương 4. Về đức tin cứu rỗi.
6. Chương 5. Về sự tương giao và thông công mà các tín hữu có với Đấng Christ, và những phước hạnh của họ nhờ Ngài, và đặc biệt về sự làm con nuôi.
7. Chương 6. Về sự xưng công chính.
8. Chương 7. Về các phần và các điều khoản của sự xưng công chính, sự tha tội, và sự kể công chính của Đấng Christ.
9. Chương 8. Về sự kể công chính của Đấng Christ.
10. Chương 9. Một người có thể chắc chắn về sự xưng công chính của mình chăng.
11. Chương 10. Chỉ đức tin có xưng công chính chăng.
12. Chương 11. Về sự nên thánh.
13. Chương 12. Các phần của sự nên thánh là hai, sự chết đi và sự sống lại. I. Sự chết đi.
14. Chương 13. II. Về sự sống lại.
15. Chương 14. Sự nên thánh của toàn bộ linh hồn và thân thể.
16. Chương 15. Về sự nên thánh của ý chí.
17. Chương 16. Về sự nên thánh của lương tâm.
18. Chương 17. Sự nên thánh của trí nhớ.
19. Chương 18. Sự nên thánh của tình cảm.
20. Chương 19. Về các tình cảm riêng biệt.
21. Chương 20. I. Về các tình cảm đơn giản.
22. Chương 21. II. Về tình yêu và sự ghét.
23. Chương 22. II. Sự khao khát và sự lánh tránh.
24. Chương 23. Sự vui mừng và buồn rầu.
25. Chương 24. Về sự buồn rầu.
26. Chương 25. Về sự hy vọng và sợ hãi. I. Về sự hy vọng.
27. Chương 26. II. Về sự sợ hãi, và một số tình cảm pha trộn.
28. Chương 27. Về sự thèm muốn thuộc giác quan.
29. Chương 28. Về sự nên thánh của thân thể con người, và mọi hành động bên ngoài.
30. Chương 29. Một số ân điển đặc biệt được mô tả.
31. CHƯƠNG I:
32. CHƯƠNG II:
33. CHƯƠNG III:
34. CHƯƠNG IV:
35. CHƯƠNG V:
36. CHƯƠNG VI:
37. CHƯƠNG VII:
38. CHƯƠNG VIII. II.
39. CHƯƠNG IX:
40. CHƯƠNG X:
41. CHƯƠNG XI:
42. CHƯƠNG XII:
43. CHƯƠNG XIII. II.
44. CHƯƠNG XIV:
45. CHƯƠNG XV:
46. CHƯƠNG XVI:
47. CHƯƠNG XVII.
48. CHƯƠNG XVIII:
49. CHƯƠNG XIX:
50. CHƯƠNG XX. I.
51. CHƯƠNG XXI. II.
52. CHƯƠNG XXII. II:
53. CHƯƠNG XXIII:
54. CHƯƠNG XXIV.
55. CHƯƠNG XXV.
56. CHƯƠNG XXVI.
57. CHƯƠNG XXVII:
58. CHƯƠNG XXVIII.
59. CHƯƠNG XXIX.

Về Sự Hiệp Nhất Và Tương Giao Của Chúng Ta Với Đấng Christ Và Những Phước Hạnh Thuộc Linh Của Chúng Ta Nhờ Ngài, Và Một Số Ân Điển Đặc Biệt

VỀ SỰ HIỆP NHẤT VÀ TƯƠNG GIAO CỦA CHÚNG TA VỚI ĐẤNG CHRIST VÀ NHỮNG PHƯỚC HẠNH THUỘC LINH CỦA CHÚNG TA NHỜ NGÀI, VÀ MỘT SỐ ÂN ĐIỂN ĐẶC BIỆT
Edward Leigh

Trích từ Một Hệ Thống hay Toàn Bộ Thần Học: Gồm Mười Quyển

Trong đó các NỀN TẢNG và Căn Cứ chính của TÔN GIÁO được MỞ RA: Các LẦM LẠC Trái Ngược bị BÁC BỎ: Hầu hết các TRANH LUẬN Giữa CHÚNG TA, người theo Giáo hoàng, người Arminian, và người Socinian được Thảo Luận và trình bày.

NHIỀU PHÂN ĐOẠN KINH THÁNH được Giải Thích và bênh vực khỏi những lời chú giải sai lạc.

Một Tác Phẩm thích hợp cho thời buổi này, khi biết bao Điều Khoản đức tin của chúng ta bị chất vấn, và biết bao lầm lạc nghiêm trọng hằng ngày được công bố.

Bởi EDWARD LEIGH

Quý tộc, và Thạc sĩ Nghệ thuật của Magdalene Hall tại OXFORD.

Quisquis bonus verusque Christianus est, Domini sui esse intelligat, ubicunque invenerit Veritatem.

August. de Doctrina Christiana l. 2.

LONDON, In bởi A. M. cho William Lee tại hiệu Con Đầu Thổ Nhĩ Kỳ ở Fleet Street đối diện Fetter Lane, M.DC.LIV.

MỤC LỤC

Chương 1. Về sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ.

Chương 2. Về sự kêu gọi hiệu quả.

Chương 3. Về sự trở lại và ý chí tự do.

Chương 4. Về đức tin cứu rỗi.

Chương 5. Về sự tương giao và thông công mà các tín hữu có với Đấng Christ, và những phước hạnh của họ nhờ Ngài, và đặc biệt về sự làm con nuôi.

Chương 6. Về sự xưng công chính.

Chương 7. Về các phần và các điều khoản của sự xưng công chính, sự tha tội, và sự kể công chính của Đấng Christ.

Chương 8. Về sự kể công chính của Đấng Christ.

Chương 9. Một người có thể chắc chắn về sự xưng công chính của mình chăng.

Chương 10. Chỉ đức tin có xưng công chính chăng.

Chương 11. Về sự nên thánh.

Chương 12. Các phần của sự nên thánh là hai, sự chết đi và sự sống lại. I. Sự chết đi.

Chương 13. II. Về sự sống lại.

Chương 14. Sự nên thánh của toàn bộ linh hồn và thân thể.

Chương 15. Về sự nên thánh của ý chí.

Chương 16. Về sự nên thánh của lương tâm.

Chương 17. Sự nên thánh của trí nhớ.

Chương 18. Sự nên thánh của tình cảm.

Chương 19. Về các tình cảm riêng biệt.

Chương 20. I. Về các tình cảm đơn giản.

Chương 21. II. Về tình yêu và sự ghét.

Chương 22. II. Sự khao khát và sự lánh tránh.

Chương 23. Sự vui mừng và buồn rầu.

Chương 24. Về sự buồn rầu.

Chương 25. Về sự hy vọng và sợ hãi. I. Về sự hy vọng.

Chương 26. II. Về sự sợ hãi, và một số tình cảm pha trộn.

Chương 27. Về sự thèm muốn thuộc giác quan.

Chương 28. Về sự nên thánh của thân thể con người, và mọi hành động bên ngoài.

Chương 29. Một số ân điển đặc biệt được mô tả.

CHƯƠNG I:

Về sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ

Sau khi đã trình bày công tác của sự cứu chuộc về bản chất và nhân vị của nó, nay tôi sẽ nói về việc áp dụng nó bởi Đức Thánh Linh. Đây là một phần đặc biệt trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, nhờ đó những điều mà Chúa Giê-xu Christ đã mua chuộc được làm cho có hiệu quả đối với mọi người mà chúng đã được định sẵn cho, bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh.

Bốn điều đáng lưu ý trong đó:

Nền tảng của nó.

Nguyên nhân tác thành hay Đấng thực hiện nó.

Những người sẽ được làm cho dự phần vào nó.

Sự hiệp nhất và kết hợp với Đấng Christ.

Sự tương giao với Ngài.

Các phần của công tác này:

Nền tảng của nó nằm trong ba điều:

Sự ban cho của Đức Chúa Trời là Cha, Giăng 6:39: “Hết thảy những kẻ Cha đã ban cho ta sẽ đến cùng ta.”

Ý định của Đấng Christ trong mọi công tác Ngài đã làm, Giăng 17:19: “Vì cớ họ mà ta tự biệt riêng mình,” tức là, tách riêng mình ra cho công tác mà ta đã đảm nhận.

Sự Cha chấp nhận công tác đã làm thay cho họ một cách thành tâm như thể chính họ đã làm trong thân vị của mình, II Cô-rinh-tô 5:19.

Nguyên nhân tác thành của nó là Đức Thánh Linh, tức là ngôi thứ ba trong Ba Ngôi, Đấng bằng với Cha và Con. Việc dựng nên con người, về một phương diện nào đó, được gán riêng cho Cha, việc cứu chuộc con người cho Con, và việc làm cho nó có hiệu quả và áp dụng nó là công tác của Đức Thánh Linh. Các chương 14, 15 và 16 của Giăng nói rằng: “Ta sẽ sai Đức Thánh Linh, Đấng Yên Ủi, Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật, cáo trách các ngươi về tội lỗi, về sự công chính, và về sự phán xét.” Không có một nhánh nào trong việc chúng ta dự phần vào Đấng Christ mà không hoàn toàn được gán cho Đức Thánh Linh. Việc sai phái Phúc Âm là bởi Đức Thánh Linh; chúng là những ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh. Đức tin, sự hiệp nhất với Đấng Christ, và sự tương giao với Ngài trong mọi chức vụ của Ngài đều từ Đức Thánh Linh; Đức Thánh Linh dạy dỗ, cai quản, và yên ủi.

Lý do là vì không một nhân vị thấp kém nào có thể thực hiện được điều đó, Ê-phê-sô 1:19, 20.

Thứ ba, những người mà công tác áp dụng này thuộc về, hay những người sẽ được làm cho dự phần vào Đấng Christ, nhưng sắc lệnh về sự tuyển chọn và sự định tội đời đời đã được trình bày trước rồi. Có một số người nhất định mà Đức Chúa Trời đã định cho được sống nhờ Đấng Christ; Đức Thánh Linh sẽ làm cho các phương tiện có hiệu quả đối với mọi người thuộc về Ngài.

Thứ tư, các phần của công tác này:

Sự hiệp nhất và kết hợp với Đấng Christ.

Sự tương giao với Ngài, I Giăng 5:12.

Trước hết tôi sẽ nói về sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ. Đấng Christ được nói là ở và ngự trong chúng ta, và chúng ta được nói là thuộc về Đấng Christ, là dự phần vào Đấng Christ, là mặc lấy Đấng Christ, và ở trong Ngài.

Đức Thánh Linh trình bày điều đó bằng năm hình ảnh:

Về thức ăn trở nên một với thân thể, Giăng 6:5, 6.

Về đầu và các chi thể, Ê-phê-sô 1:22, 23.

Về nền tảng và tòa nhà, Ê-phê-sô 2:20, 21, 22; I Phi-e-rơ 2:4, 5, 6.

Về gốc và các cành, Giăng 15:4, 5, 6, 7.

Về chồng và vợ, Ê-phê-sô 5:31, 32.

Chúng ta phải trở nên một với Đấng Christ như chúng ta đã từng là một với A-đam thứ nhất theo hai cách:

Theo tự nhiên, như chúng ta đã mang hình ảnh của ông.

Theo tự nhiên bởi việc nhận lấy Đức Thánh Linh của ông.

Tự nguyện đồng ý với giao ước của ông. Dù không dễ hiểu làm sao chúng ta có thể được nói là đã đồng ý với giao ước của ông, nhưng là vì ở trong ông, và vì thế sự đồng ý của ông bao hàm cả sự đồng ý của chúng ta.

Tự nguyện, như chúng ta đã đồng ý với giao ước của ông; cũng vậy với A-đam thứ hai:

Sự hiệp nhất bắt đầu từ phía Đấng Christ; Ngài nắm lấy tôi bởi Đức Thánh Linh của Ngài, Rô-ma 8:9; Phi-líp 3:12; Ga-la-ti 4:5, 6; I Giăng 4:13. Đức Thánh Linh này tác động một nguyên tắc đức tin trong chúng ta, nguyên tắc ấy nắm lấy Đấng Christ và tiếp nhận Ngài làm đầu và làm chồng của mình đời đời, Giăng 1:12; Ê-phê-sô 3:17. Ngài sẽ tiếp nhận Đấng Christ:

Với mọi chức vụ của Ngài, làm Chúa cũng như làm Đấng Cứu Rỗi.

Với mọi ân điển của Ngài.

Với mọi sự bất tiện của Ngài, Đấng Christ với sự nghèo khó, với sự sỉ nhục, với cây thập tự.

Có một sự hiệp nhất ba mặt giữa Đấng Christ và một tín hữu:

Huyền nhiệm với Đấng Christ như là đầu; hoa quả của điều đó là sự thân mật.

Thuộc đạo đức với Đấng Christ như là khuôn mẫu hay tấm gương.

Thuộc pháp lý với Đấng Christ như là Đấng bảo lãnh, nhờ đó chúng ta có liên quan đến mọi hành động trong sự trung bảo của Đấng Christ; hoa quả của điều này là sự quan tâm.

Sự hiệp nhất này giữa Đấng Christ và chúng ta được thực hiện bởi Đức Thánh Linh, Ê-phê-sô 4:4. Ngài hiệp nhất Đức Chúa Trời với chúng ta, và hiệp nhất chúng ta với nhau. Ngài thực hiện điều đó bởi chức vụ của Lời, I Cô-rinh-tô 1:9; Giăng 6:44, 45; và bởi việc sử dụng một cách tin kính các ấn chứng, I Cô-rinh-tô 12:13; Rô-ma 6:3, 5; I Cô-rinh-tô 10:16.

Một số người cho rằng sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ chỉ là một sự hiệp nhất tương quan, những người khác cho rằng đó là một sự hiệp nhất bản thể thuộc nhân vị, như thể chúng ta được thần hóa cùng với Đức Chúa Trời và được Christ hóa cùng với Đấng Christ.

Tôi sẽ không quá táo bạo với những cách diễn đạt của Nazianzen vì tôi thấy chúng đang bị lạm dụng.

Thứ nhất, có hơn một sự hiệp nhất tương quan, như đoạn I Cô-rinh-tô 6:17 đã chứng minh một cách mạnh mẽ. Những lý do sau:

Sự hiệp nhất này được trình bày bằng những hình ảnh cho thấy một sự hiệp nhất thật, Giăng 15:1; I Cô-rinh-tô 12: đầu và thân thể.

Sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ được so sánh với mầu nhiệm của Ba Ngôi, và giống với sự hiệp nhất của các ngôi vị trong bản tính thần linh, Giăng 6:57; 14:20; 17:21, 22, 23. Chúng ta là một, không phải trong cùng một loại hay mức độ hiệp nhất, cũng không phải theo một cách cao cả và vinh hiển như vậy.

Đó không phải là một sự hiệp nhất chỉ được đặt nền trên các thuật ngữ của Kinh Thánh, mà thật sự được thực hiện bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 12:13.

Có những sự yên ủi và ân điển thật, có hiệu quả, tuôn chảy đến chúng ta từ đó, Rô-ma 6:4; Phi-líp 3:10.

Thứ hai, đó không phải là một sự hiệp nhất bản thể:

Vì sự hiệp nhất là huyền nhiệm, không phải thuộc nhân vị; hai bản tính trong Đấng Christ được hiệp nhất một cách bản thể vì chúng được làm thành một nhân vị; đó là một sự hiệp nhất của các nhân vị. Các nhân vị của chúng ta được hiệp nhất với Đấng Christ, nhưng không phải là một sự hiệp nhất thuộc nhân vị. Chúng ta không làm thành một nhân vị mà là một thân thể với Đấng Christ, và không phải một thân thể tự nhiên mà là huyền nhiệm, I Cô-rinh-tô 6:17.

Những kẻ trộn lẫn và làm lộn xộn các nhân vị đã làm cho sự hiệp nhất huyền nhiệm cao hơn sự hiệp nhất thuộc nhân vị. Sự hiệp nhất thuộc nhân vị đã không làm lộn xộn các bản tính, cũng không làm cho con người trở thành Đức Chúa Trời.

Phản đối: Toàn thể Hội Thánh được gọi là Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 12:12, và chúng ta được làm cho dự phần vào Bản Tính Thần Linh.

Đáp: Chúng ta không được áp dụng cho sự hiệp nhất điều vốn thuộc về sự tương giao. Sự tương giao là sự hiệp nhất chung của mọi chi thể với Đấng Christ. Thật là dại dột khi áp dụng cho một phần điều vốn thuộc về toàn thể thân thể. Đầu và các chi thể tạo thành Đấng Christ huyền nhiệm; các phần thuộc về thân thể, nhưng không phải là chính thân thể. Có một sự khác biệt rất lớn giữa Bản Tính Thần Linh như đã ở trong Đấng Christ và như đang ở trong chúng ta, Cô-lô-se 2:6 so sánh với II Phi-e-rơ 1:4. Ngài có sự đầy đủ của Thần Tính; chúng ta chỉ là những người dự phần vào Bản Tính Thần Linh. Thần Tính ngự trong Ngài một cách thuộc nhân vị, trong chúng ta một cách thuộc linh, I Giăng 4:16. Có một sự giống nhau được tác động trong chúng ta với Bản Tính Thần Linh.

Sự hiệp nhất này giữa Đấng Christ và chúng ta là:

Thật, dù Ngài ở trên trời và chúng ta ở dưới đất, vì cùng một Đức Thánh Linh ngự trong Ngài cũng ngự trong chúng ta. Nó không chỉ là thuộc khái niệm hay thuộc đạo đức như giữa các bạn hữu.

Tương hỗ: “Tôi thuộc về người yêu dấu của tôi, và người yêu dấu của tôi thuộc về tôi;” và toàn vẹn: toàn thể Đấng Christ, vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, thuộc về chúng ta, và toàn thể con người, linh hồn và thân thể, phải thuộc về Ngài, Thi Thiên 45:10. Vì vậy, chúng ta được nói là ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài.

Thuộc linh: Đức Thánh Linh của Đấng Christ được truyền đạt cho chúng ta và ở trong chúng ta.

Có tác dụng: Nơi nào Đấng Christ ngự bởi Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài đuổi Sa-tan ra, chiếm lấy linh hồn, trang bị cho nó các ân điển của Ngài, phục hồi hình ảnh của Ngài trong chúng ta, truyền đạt sự sống của Ngài cho chúng ta, và ban cho chúng ta sức mạnh để mang thập tự giá.

Thân mật: Giăng 17:21; Nhã Ca 8:12. Nói “Vườn nho của ta” thôi thì chưa đủ, mà phải nói “Vườn nho của ta, là vườn thuộc về ta.”

Mạnh mẽ và không thể tách rời: Sự chết làm tan rã hôn nhân, nhưng không làm tan rã sự hiệp nhất này, Rô-ma 8:34-39. Nó đưa chúng ta đến gần Đấng Christ hơn. Nhờ sự hiệp nhất huyền nhiệm này với Đấng Christ, thân thể đã chết của các thánh đồ sẽ được sống lại trong ngày sau rốt.

Sự hiệp nhất này với Đấng Christ là một trong những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, một trong những mầu nhiệm lớn của Phúc Âm, Ê-phê-sô 5:30-32. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, trong sự giảng dạy của Ngài, đã bắt đầu với giáo lý về sự ăn năn, Ma-thi-ơ 4:17. Rồi Ngài chuyển sang giáo lý về sự nên thánh nói chung trong các chương thứ năm, thứ sáu và thứ bảy của Ma-thi-ơ. Rồi Ngài tiếp tục với giáo lý về đức tin trong các chương thứ sáu, thứ bảy và thứ tám của Giăng, và cuối cùng là về sự hiệp nhất của Ngài với các thánh đồ trong các chương thứ mười bốn, mười lăm và mười sáu của Giăng.

Có ba sự hiệp nhất huyền nhiệm mà một tạo vật không thể hiểu được:

Mầu nhiệm của Ba Ngôi, trong đó ba ngôi vị riêng biệt chỉ làm thành một Đức Chúa Trời, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4.

Sự hiệp nhất trong đó hai bản tính riêng biệt làm thành một nhân vị đặc biệt; vì vậy chỉ có một Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 8:6.

Sự hiệp nhất trong đó hai bản tính và hai nhân vị riêng biệt được hiệp nhất bởi một Đức Thánh Linh; vì vậy chỉ có một Hội Thánh, Nhã Ca 6:8.

Làm sao biết được tôi có hiệp nhất với Đấng Christ hay không:

Vậy thì tôi đã nhận được Đức Thánh Linh của Đấng Christ, I Giăng 3:24; Rô-ma 8:26. Người ấy bước đi trong Đức Thánh Linh, sống bởi Đức Thánh Linh, và được Đức Thánh Linh dẫn dắt.

Hai quy tắc để biết điều đó:

Khi đó, trước hết, Đấng Christ là một Đức Thánh Linh làm chết đi tội lỗi. Ngài:

Giúp ngươi chế ngự những tội lỗi yêu dấu của mình, I Giăng 3:8.

Giúp ngươi thắng hơn những tội lỗi thuộc linh thầm kín của mình. Quyền năng của lương tâm tự nhiên có thể kìm nén những tội lỗi thô thiển, nhưng ngươi có quyền năng nào để chế ngự sự khinh thường Đức Chúa Trời, sự không ăn năn, sự cứng lòng, sự kiêu ngạo, sự ganh tị?

Thứ hai, Đấng Christ cũng là một Đức Thánh Linh làm nên thánh, I Phi-e-rơ 1:2.

Trong việc đổi mới con người bề trong: “Điều gì bởi Đức Thánh Linh mà ra thì là linh.”

Người ấy không cố tình không biết một lẽ thật nào.

Người ấy để lẽ thật bộc lộ ra trong thực hành.

Người ấy dâng hiến bất cứ điều gì quý giá đối với mình vì Đấng Christ, như Nê-hê-mi và Ê-xơ-tê.

Trong việc biến đổi con người bề ngoài:

Những phước hạnh tuôn chảy từ sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ:

Sự hòa giải: Đức Chúa Trời không nhìn chúng ta như kẻ thù, Lu-ca 2:14.

Sự hiệp nhất với Ba Ngôi Thánh: Đức Chúa Trời là Cha, Đấng Christ ngự trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ngự trong Ngài, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:1, 2. Đức Thánh Linh được nói là ở trong họ, và họ ở trong Ngài.

Sự quan tâm đến mọi mối quan hệ của Đấng Christ: Giăng 17: “Ta đi lên cùng Cha ta và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời ta và Đức Chúa Trời các ngươi.” Điều này ban sự dạn dĩ và quyền đến gần ngôi ân điển.

Các lời hứa trở thành của ngươi nhờ sự hiệp nhất của ngươi với Đấng Christ: II Cô-rinh-tô 1:20. Chúng được lập với Đấng Christ và với ngươi trong Ngài. Ngài là Primus foederatus, một số người nói vậy; nhưng những người khác nói rằng, Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của giao ước, chứ không phải là một bên mà giao ước được lập cùng. “Ta sẽ tha thứ các gian ác của chúng,” vân vân. Điều này, họ nói, không được lập với Đấng Christ, Đấng không biết tội lỗi là gì. Ngoài ra, họ thúc giục rằng có lời chép rõ ràng: “Ta sẽ lập một giao ước mới với nhà Y-sơ-ra-ên,” vân vân. Và mọi đặc quyền thuộc linh, I Giăng 5:12. Đây là nền tảng của mọi sự kể công chính.

Chúng ta được trình diện trước Cha nhờ Đấng Christ: Ngài không chỉ trình diện các việc phục vụ của ngươi mà còn trình diện chính thân vị của ngươi, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:29; Hê-bơ-rơ 7:24, 28; Ê-phê-sô 1:6; Phi-líp 3:9.

Mục đích hay ý định của sự hiệp nhất này:

Để trở thành sự tôn cao cao nhất cho dân Ngài mà thân vị của họ có thể đạt tới. Các thiên sứ không được hiệp nhất với Đấng Christ như các thánh đồ; họ là tôi tớ của Ngài, chứ không phải là chi thể của Ngài.

Để điều này có thể trở thành nền tảng của mọi sự tương giao giữa Đấng Christ và linh hồn. Ngài là đầu; chúng ta là các chi thể. Nhờ sự hiệp nhất của bàn tay với đầu, mọi hoạt động sống động đều xảy ra. Ngài là nền tảng; chúng ta là tòa nhà. Ngài là gốc; chúng ta là các cành. Ngài là chồng; chúng ta là vợ. Nhờ sự kết hợp này, Ngài trông đợi các bổn phận từ chúng ta. Có một sự sống trong Ngài, một sự kết quả trong Ngài. Chúng ta dự phần với Ngài trong sự công chính, các chiến thắng, các ân điển, và cơ nghiệp của Ngài.

Những hướng dẫn để giữ gìn sự hiệp nhất hay sự kết hợp của chúng ta với Đấng Christ:

Ngài được hiệp nhất với chúng ta bởi quyền năng nội trú của Đức Thánh Linh Ngài, I Cô-rinh-tô 12:13; I Giăng 3:24; 4:13, và bởi đức tin, Giăng 1:12.

Chớ làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 4:30. “Delicatus est Spiritus Sanctus” (Đức Thánh Linh rất tinh tế), Tertullian nói. Nếu Ngài khuyên bảo, chớ phản nghịch.

Hãy giữ vững đức tin của ngươi; hãy tin mạnh mẽ chống lại mọi nghi ngờ và lo sợ về sự không xứng đáng của chính mình. Đức Thánh Linh đến bởi đức tin, Ga-la-ti 3, và đức tin được giữ gìn bởi đức tin. Đức tin là dây liên kết hiệp nhất về phía chúng ta, như Đức Thánh Linh là dây liên kết về phía Đức Chúa Trời.

Sự cầu nguyện, Thi Thiên 86:11.

Hãy chú tâm vào Phúc Âm; hãy đọc nó, suy ngẫm nó hằng ngày.

Các thánh lễ; hãy sử dụng phép báp-têm của ngươi. Chúng ta đã chịu báp-têm vào trong Đấng Christ, và hãy thường xuyên sử dụng Tiệc Thánh của Chúa. Chúng ta nên ngợi khen Đức Chúa Trời khi Ngài gặp gỡ chúng ta trong các bổn phận và ăn năn vì sự Ngài rút lui khỏi chúng ta, Ca Thương 3:44.

Hãy sử dụng các lễ nghi, Gióp 22:21. Trong mọi bổn phận và hành động thờ phượng, hãy tìm cách hưởng Đức Chúa Trời. Hãy tìm một số sự khích lệ hướng đến ân điển, những quyết tâm vâng lời, và sự bất bình đối với tội lỗi. Hãy dùng sự dạn dĩ thánh khiết trong lời cầu khẩn của ngươi với Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 10:9; Ê-phê-sô 3:12. Chúng ta không đến trước một tòa án công lý như những kẻ phạm tội, mà như bạn hữu và những người được yêu mến đến trước ngôi ân điển, Gióp 22:26. Hãy sử dụng:

Chúng ta nên trở nên một với mọi tín hữu vì chúng ta là một với Đấng Christ. Đấng Christ hiếm khi nói về sự hiệp nhất của dân Ngài với Ngài mà không nói về sự kết hợp của họ với nhau. Ngài hiếm khi thúc giục họ yêu thương anh em mà không nhắc đến sự hiệp nhất này với Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 12; 1:10; Ê-phê-sô 4.

CHƯƠNG II:

Về sự kêu gọi hiệu quả

Sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh được thực hiện trong sự kêu gọi hiệu quả của chúng ta.

Đây là công tác đầu tiên mà Đức Chúa Trời thực hiện trên linh hồn; đó là temporalis electio, I Giăng 5:19. Đó là hành động của Đức Chúa Trời là Cha, Giăng 6:44, 45; II Cô-rinh-tô 4:6; Ê-phê-sô 1:17, 19: “Ngài đã kêu gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh.”

Đó là hành động của ân điển tự do và quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, nhờ đó các linh hồn được tập hợp ra khỏi thế gian vào trong vương quốc của Đấng Christ để được làm một với Ngài, và trở nên thánh khiết và hạnh phúc nhờ Ngài.

Đó là một hành động:

Thuộc về ân điển tự do của Đức Chúa Trời, được kêu gọi theo mục đích tự do của Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:28. Xem các câu 30, 31.

Thuộc về quyền năng toàn năng của Ngài: một sự thuyết phục thuộc đạo đức sẽ không đủ, Ê-phê-sô 1:19; Giăng 6:44. Ân điển này tác động một cách mạnh mẽ, vì vậy Đức Chúa Trời được nói là kéo đến, nhưng cũng một cách ngọt ngào và kín đáo, vì vậy con người được nói là đến. Quyền năng này của Đức Chúa Trời được thể hiện trên sự hiểu biết bằng cách soi sáng nó, Giê-rê-mi 31:33; Giăng 6:45. Nó nhận biết tội lỗi của tội lỗi, sự kinh khiếp của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và sự ngọt ngào của sự tương giao với Ngài.

Trên ý chí, khiến nó một cách hiệu quả nghiêng về việc đón nhận và đi theo những đối tượng vinh hiển mà sự hiểu biết trình bày, Giê-rê-mi 31:33; Thi Thiên 110:3.

Nhờ đó các linh hồn được tập hợp ra khỏi thế gian vào trong vương quốc của Đấng Christ.

Toàn thể nhân loại được đưa vào hai hạng: hoặc họ là người của thế gian hoặc được kêu gọi ra khỏi nó, Giăng 15:19. Chính những người được tuyển chọn, trong khi còn ở trong tình trạng tự nhiên của mình, cũng là người của thế gian, Ê-phê-sô 2:3. Fiunt non nascuntur Christiani (người ta trở thành Cơ Đốc nhân, chứ không phải sinh ra đã là Cơ Đốc nhân), Cô-lô-se 1:13.

Kinh Thánh chứng minh rõ ràng rằng Đức Chúa Trời tác động trong chúng ta cả việc muốn lẫn việc làm, Phi-líp 2:13. Đức tin và sự ăn năn là ân tứ của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 2:8; II Ti-mô-thê 2:25.

Mục đích của sự kêu gọi là được làm một với Đấng Christ, Giăng 6:44, và trở nên thánh khiết và hạnh phúc nhờ Ngài, II Phi-e-rơ 1:3; I Tê-sa-lô-ni-ca 4:7; Rô-ma 8:30. Sự tái sinh, Tiến sĩ Twisse nói, nên được đặt trước sự cứu rỗi. Một đàng là sự chuyển đổi từ trạng thái tự nhiên sang trạng thái ân điển; đàng kia chỉ là sự chuyển đổi từ trạng thái ân điển sang trạng thái vinh hiển. Nhờ một đàng, chúng ta được làm con của Đức Chúa Trời; nhờ đàng kia, chúng ta chỉ nhận được cơ nghiệp của con cái Đức Chúa Trời.

Thứ nhất, các Nguyên Nhân của Sự Kêu Gọi:

Nguyên nhân tác thành chính là Đức Thánh Linh; con người không phải là tác giả của sự trở lại của chính mình.

Thuộc về công cụ, chức vụ của Lời.

Thứ hai, các Đối Tượng hay Những Người mà công tác được thực hiện trên họ:

Mọi người được tuyển chọn, Giăng 10: “Ta còn có những chiên khác sẽ nghe tiếng ta.”

Thứ ba, Cách Thức mà Sự Kêu Gọi này được thực hiện:

Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tác động theo một cách mạnh mẽ đến nỗi không thể cưỡng lại được (dù từ ngữ này dựa trên Công Vụ 7:51, nhưng một số người không thích nó). Chúa không đem họ vào một cách bạo lực trái với ý muốn của họ; Ngài cất đi sự cứng đầu thắng thế. Ngài chưa bao giờ tạo ra bất cứ tạo vật nào quá cứng cỏi đối với chính Ngài. Ngài kêu gọi họ một lần đủ cả. Trong đó có hơn là một sự thuyết phục thuộc đạo đức, Giăng 6:44, một hiệu quả thật. Đức Chúa Trời cắt bì lòng chúng ta, làm cho chúng ta sống lại, khiến chúng ta từ kẻ chết sống lại, và ban cho chúng ta một tấm lòng mới.

Thứ tư, các Phần của Công Tác Kêu Gọi này mà nó gồm có:

Chúa đưa ra một lời mời đầy ân điển về Đấng Christ cho linh hồn.

Linh hồn tiếp nhận Đấng Christ khi nào và như Ngài được trao ban.

Đấng Christ được dâng ban trong Phúc Âm:

Thứ nhất, Về mặt Bên Ngoài, Ma-thi-ơ 20:16: Đây là một sự tuyên bố hay công bố về lòng tốt lớn lao của Đức Chúa Trời đối với một tội nhân nghèo khổ đã hư mất, sẵn lòng hòa giải với người ấy trong Đấng Christ.

Nó gồm bốn điểm riêng biệt:

Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài là Đấng Christ, Đấng bởi sự vâng lời của chính Ngài đã trả một giá chuộc đầy đủ cho những kẻ khốn khổ nhất.

Đức Chúa Trời sẵn lòng làm cho điều này trở nên có hiệu quả đối với mọi tội nhân nghèo khổ nào sẽ tiếp nhận Ngài theo các điều khoản mà Ngài được dâng ban.

Các điều khoản mà Đấng Christ được dâng ban trong Phúc Âm là hoàn toàn tự do, và không có gì được đòi hỏi ngoài việc chỉ tự do tiếp nhận Ngài.

Vì tội nhân khiêm nhường và tan vỡ dễ bị nản lòng nhất, nên Ngài tuyên bố rằng những kẻ hèn mọn nhất trong mắt chính mình lại được chào đón nhất đối với Ngài.

Thứ hai, Về mặt Bên Trong, Rô-ma 8:30: Đó là công tác chỉ thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Công Vụ 10:44.

Các Dấu Hiệu của một Sự Kêu Gọi Hiệu Quả:

Thứ nhất: Đức Chúa Trời bẻ gãy tấm lòng bằng một sự cáo trách chuẩn bị nào đó để làm cho linh hồn thích hợp nhận lấy ân điển của Đức Chúa Trời. Sự kêu gọi đúng nghĩa là bởi Phúc Âm, I Tê-sa-lô-ni-ca 2:14, nhưng công tác trước đó của Luật Pháp là sự cáo trách về tội lỗi, và sự xấu xa của nó, Ô-sê 2:14; Ga-la-ti 3:1; xem Giăng 16:8. Sự cáo trách này không có cùng hiệu quả trong mọi người: ở một số người, sự lo lắng; ở những người khác, sự kinh hoàng. Mọi người đều thấy mình trong một tình trạng khốn khổ.

Dấu hiệu thứ hai có thể lấy từ công cụ hay phương tiện của sự trở lại, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:14. Thông thường nhất, đó là bởi Lời được rao giảng, dù nó có thể không tác động luôn luôn vào lúc nghe, Nhã Ca 5:3, 6; Ma-thi-ơ 26:8; Giăng 10:3.

Thứ ba: Khi tấm lòng bị đổ tràn và bị thuyết phục vâng theo lời kêu gọi, khi chúng ta đáp lại lời kêu gọi của Ngài, Giăng 20:16. Lời kêu gọi của Đức Chúa Trời là sự dâng ban ân điển; câu trả lời của chúng ta là sự tiếp nhận nó, Giăng 12:3; Giê-rê-mi 22:29. Câu trả lời trực tiếp cho một lời kêu gọi là sự đồng ý và quyết tâm trọn vẹn của tấm lòng để tiếp nhận Đấng Christ theo các điều khoản của chính Ngài.

Thứ tư: Tâm trạng của linh hồn trong việc đáp lại và trả lời lời kêu gọi này của Đức Chúa Trời: sự buồn rầu tin kính, Giê-rê-mi 31:18; sự kinh ngạc thánh khiết, I Phi-e-rơ 2:9; quyết tâm tự do và tin cậy — dù có xảy ra điều gì, họ cũng sẽ vâng lời Đức Chúa Trời, Lu-ca 5:5.

Thứ năm: Những hoa quả và hiệu quả của một lời kêu gọi: nó suy ra một sự thay đổi từ trạng thái trước kia trong tấm lòng, toàn thể tấm lòng. Giờ đây nó tìm thấy sự an ủi và thỏa mãn trong Đức Chúa Trời và ghét tội lỗi, Ô-sê 4:8; Ê-phê-sô 4:12.

Tôi biết có ít sự khác biệt giữa sự kêu gọi hiệu quả, sự trở lại, và sự tái sinh. Tuy nhiên, vì một số nhà thần học của chúng ta trình bày công tác ân điển dưới khái niệm sự trở lại và sự kêu gọi hiệu quả nữa, nên tôi sẽ nói về sự trở lại ở phần tiếp theo.

CHƯƠNG III:

Về sự trở lại và ý chí tự do

I. Về sự trở lại

Sự trở lại là việc quay trở lại với Đức Chúa Trời, Đấng mà người ta đã lìa bỏ bởi tội lỗi (Ô-sê 14:1).

Sự quay lại là một từ mượn từ những lữ khách, những người đang đi lạc đường, lại vào đường đúng bằng cách quay lại; tức là, bằng cách rời khỏi con đường mà họ đã đi và lấy một con đường khác, khác biệt và trái ngược, nếu người ta đã đi hoàn toàn sai đường.

Có, thứ nhất, sự trở lại theo thói quen, sự truyền ban đầu tiên của sự sống và các thói quen ân điển, sự trở lại khỏi một trạng thái tội lỗi (Công Vụ 3:19).

Thứ hai, sự trở lại thực tế, sự linh hồn bắt đầu hành động từ sự sống và các thói quen đó, một sự trở lại khỏi một số hành động tội lỗi thô thiển riêng biệt (Lu-ca 22:32). Nó được gọi như vậy vì sự vi phạm lớn mà các tội lỗi thô thiển gây ra cho sự xưng công chính của một người:

Nó làm nguội lạnh mọi ân điển của người ấy (Thi Thiên 51:10).

Có một sự đình chỉ mọi sự an ủi của ân điển (câu 12), đến nỗi người ta có thể được nói là quodammodo excidere (theo một cách nào đó sa ngã) về phương diện việc sử dụng và sự an ủi (Ê-sai 63:10, 17).

Sự quay lưng của con người khỏi Đức Chúa Trời bởi tội lỗi, và sự trở lại với Đức Chúa Trời bởi ân điển, là tổng kết của mọi thần học.

Một tội nhân lìa bỏ Đức Chúa Trời theo hai cách:

Như điều thiện tối cao.

Như mục đích tối hậu. Vì vậy, sự trở lại là một sự thay đổi của hai điều này: khi người ta làm cho Đức Chúa Trời trở thành điều thiện tối cao của mình và vinh hiển của Ngài thành mục đích tối hậu của mình.

Một người khi quay về với Đức Chúa Trời trước hết làm cho Đức Chúa Trời trở thành điều thiện tối cao:

Nếu người ấy làm cho Ngài trở thành đối tượng tối cao của sự suy ngẫm của mình (Thi Thiên 139:17). Của cải của chúng ta ở đâu, lòng chúng ta cũng sẽ ở đó.

Nếu người ấy chọn Ngài làm phần của mình (Giô-suê 24:22; Thi Thiên 119:57).

Nếu người ấy khao khát mọi sự khác trong sự lệ thuộc vào Ngài (Châm Ngôn 30:8). Sine summo bono, nil bonum (Không có điều thiện tối cao, thì không có điều thiện nào cả).

Người ấy phán đoán mọi thời điểm hay mọi người tùy theo họ có điều thiện này hay có ích cho điều thiện này hay không.

Người ấy sợ tội lỗi hơn mọi sự có thể phân cách giữa Đức Chúa Trời và mình.

Thứ hai, người ấy làm cho vinh hiển của Đức Chúa Trời trở thành mục đích tối cao của mình. Đây là mục đích của Đức Chúa Trời (Châm Ngôn 16:4). Người ấy làm cho Đức Chúa Trời trở thành mục đích tối hậu của sự hiện hữu của mình (Rô-ma 14:8) và của sự hành động của mình (I Cô-rinh-tô 10:31; Rô-ma 11:36). Từ Ngài như nguyên nhân đầu tiên, đến Ngài như mục đích cuối cùng. Đức Chúa Trời là điều thiện tối cao của chúng ta, vì vậy Ngài phải là mục đích tối hậu của chúng ta (Thi Thiên 73:25-26). Đó là câu hỏi đầu tiên trong Giáo Lý Vấn Đáp của Hội Đồng: Điều gì nên là mục đích tối cao và cao nhất của mỗi người trong đời này?

Các Tính Chất và Phẩm Chất cần phải có trong sự trở lại thật

Nó phải là:

Hiện tại và đúng lúc: Trong khi còn gọi là ngày nay, hãy kêu cầu Chúa trong khi Ngài ở gần, và tìm kiếm Ngài trong khi Ngài có thể được tìm thấy. Thời hiện tại là thời duy nhất để trở lại, không phải tương lai. Ngay bây giờ, tại thời điểm này, Đức Chúa Trời ban sự thương xót, khuyên nhủ, và kêu gọi. Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, chớ cứng lòng. Thời tương lai thì không chắc chắn; chúng ta không thể bảo đảm cho mình một giờ nữa. Hằng ngày chúng ta có nhiều ví dụ về sự giả dối của sự ăn năn muộn màng. Càng trì hoãn lâu, việc đó sẽ càng khó khăn hơn, như một vết thương không có thuốc đắp thì càng khó lành hơn.

Phổ quát hay chung: Chúng ta phải quay khỏi mọi tội lỗi không trừ một tội nào hay không giữ lại tội nào, và trước hết là khỏi những tội lỗi của chính mình. Ân điển được gọi là ánh sáng và men. Luật pháp của Đức Chúa Trời cấm mọi tội lỗi, Đức Chúa Trời ghét mọi tội lỗi, Đấng Christ đã chết vì mọi tội lỗi, lương tâm kết án mọi tội lỗi, và trong giao ước của chúng ta với Đức Chúa Trời, chúng ta đã từ bỏ mọi tội lỗi. Hãy quăng bỏ mọi sự vi phạm của các ngươi; hãy ghét mọi đường lối giả dối.

Thành tâm, chân thật, không giả dối: Đức Chúa Trời phàn nàn về một số người đã quay về với Ngài một cách giả dối.

Bền bỉ, kiên trì đến cùng: Một sự tiếp tục ngày càng trở lại nhiều hơn, một sự đổi mới hằng ngày các hành động này, và sửa chữa các lỗi lầm của chúng ta. Chúng ta phải bám chặt lấy Chúa với quyết tâm trọn vẹn của tấm lòng.

Thứ Tự và Cách Thức của Công Tác này, Nó Được Thực Hiện Trong Các Thánh Đồ Như Thế Nào và Ở Mức Độ Nào

Thứ nhất, giáo lý của Phúc Âm được trình bày và làm cho biết rõ trong cả hai phần của nó: phần liên quan đến sự khốn khổ của con người trong chính mình, và phương thuốc hoàn hảo và duy nhất trong Đấng Christ cho mọi tội nhân ăn năn.

Thứ hai, linh hồn được soi sáng và được ban khả năng đồng ý với giáo lý này.

Thứ ba, nó còn được khuấy động thêm để suy xét giáo lý đã tin này, và chú ý đến nó, như tâm trí của Ly-đi đã được tác động khi Phao-lô giảng.

Thứ tư, nó bắt đầu áp dụng giáo lý đó cho chính mình đến mức bị tác động bởi cảm nhận về sự khốn khổ của mình, nhưng đồng thời cũng có một hy vọng thoát khỏi sự khốn khổ này, và một sự thuyết phục rằng mình sẽ được chấp nhận. Từ đó sự trở lại tiếp theo. Vì người nào thấy mình trong một trạng thái xấu, và cũng thấy một con đường chắc chắn thoát khỏi nó, khi bị thuyết phục rằng mình có thể bằng những phương tiện này hay phương tiện kia mà trốn thoát và tránh khỏi, chắc chắn sẽ áp dụng mình để tìm kiếm điều tốt cho chính mình. Đức Thánh Linh, bằng cách tác động sự thuyết phục này, đã khiến linh hồn trở lại. Chúng ta có thể thấy rõ thứ tự này trong sự đổi mới sự trở lại của Đa-vít sau tội lỗi của ông, và trong những người nghe bài giảng của Phi-e-rơ (Công Vụ 2), nơi trước hết họ nghe và ghi nhận Phi-e-rơ, rồi bị đâm thấu trong lòng, rồi hỏi mình phải làm gì để được cứu. Được Phi-e-rơ hướng dẫn trở lại, họ đã làm như vậy và được cứu.

Các Dấu Hiệu hay Dấu Chứng của Sự Trở Lại:

Một người như vậy đã có kinh nghiệm về sự bày tỏ tội lỗi như điều ác lớn nhất và về sự khốn khổ cho chính mình bởi tội lỗi. “Tội lỗi sống lại và tôi chết.”

Chúa đã tác động trong người ấy một sự bày tỏ vinh hiển về Đấng Christ và một bản năng hướng về sự hiệp nhất với Ngài, tức là đức tin (Phi-líp 3:10).

Người ấy được đặt dưới sự hướng dẫn và quyền năng của Đức Thánh Linh (Giăng 3:6; I Cô-rinh-tô 6:11; Ma-thi-ơ 11:5). Được Phúc Âm hóa, được đặt dưới quyền năng của Phúc Âm, người ấy có một khuynh hướng thuộc linh trong linh hồn, một nguyên tắc mới, những mục đích mới (II Cô-rinh-tô 5:17). Người ấy nhìn sự vật bằng một con mắt khác. Người ấy có một luật mới được trồng trong mình, luật này sẽ làm cho mọi bổn phận trở nên dễ dàng và ngọt ngào đối với người ấy (Giê-rê-mi 31:33).

Người ấy được làm cho giống như Đức Chúa Trời; mỗi thánh đồ là một hình ảnh sống động của Đức Chúa Trời. Người ấy sẽ yêu thương người ta càng nhiều khi càng thấy Đức Chúa Trời trong họ và yêu các lễ nghi càng nhiều khi chúng càng tinh sạch.

Nơi nào có sự sống, nơi đó sẽ có sự tăng trưởng (I Phi-e-rơ 2:3). Họ sẽ lớn lên như cây liễu, như bò con trong chuồng (Ma-la-chi 4:2).

Sự Trở Lại Thật khác với Sự Trở Lại Giả:

Về nguyên nhân tác thành. Thứ nhất, nguồn thật đến từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời nhờ đức tin trong Phúc Âm, khuấy động một sự khao khát ân huệ của Đức Chúa Trời và sự tự do khỏi tội lỗi để đạt được ân huệ đó. Nguồn giả đến từ một khao khát tự nhiên về phúc lợi của chính mình, để trốn tránh hình phạt của tội lỗi.

Về hình thức hay cách thức thực hiện. Sự trở lại thật là một hành động tự nguyện và có suy xét xuất phát từ sự lựa chọn; sự trở lại giả là một hành động cưỡng bức được thực hiện do bị ép buộc.

Về mục đích cuối cùng. Sự trở lại thật tìm cách làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; sự trở lại giả tìm cách làm cho mình dễ chịu.

Các Động Cơ, và Các Phương Tiện của Sự Trở Lại:

Bởi động cơ, tôi muốn nói đến một số sự suy xét và lập luận mà theo lẽ phải nên thắng thế khiến người ta quyết tâm thực hiện công tác.

Bởi phương tiện, tôi muốn nói đến một số điều có khuynh hướng giúp người ta làm điều đó tốt hơn, một khi họ đã quyết tâm thực hiện nó.

1. Các Động Cơ của Sự Trở Lại:

Chúng có thể được lấy từ mọi nơi: Thiên Đàng, Đất, và Địa Ngục.

Từ Thiên Đàng:

Hãy nhìn đến Đức Chúa Trời, các thiên sứ của Ngài, và các thánh đồ.

Từ Đất:

Hãy nhìn đến chính mình, những người tin kính, những kẻ không tin kính, ngay cả các loài thú.

Từ Địa Ngục:

Hãy nhìn đến ma quỷ và những hồn ma bị đoán phạt.

Từ Thiên Đàng:

Thứ nhất, hãy nhìn đến Đức Chúa Trời: Cha, Con, và Đức Thánh Linh.

Chẳng phải việc quay về với Ngài là một điều đáng ao ước nhất sao, khi thấy Ngài là một Chúa thật chính đáng, một Hoàng Tử thật vĩ đại, và một người Cha thật nhân từ, sẵn lòng tiếp nhận chúng ta, và đã ban cho chúng ta các phương tiện, thời gian, và các điều răn, và khích lệ chúng ta bằng những lời hứa về sự chấp nhận, và đe dọa chúng ta nếu chúng ta không làm vậy, và phàn nàn rằng những kẻ Ngài đã đánh đập vẫn chưa quay về với Ngài? Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài vào thế gian để những người trở lại có thể được tiếp nhận một cách đầy ân điển.

Thứ hai, chính Đấng Christ là một lập luận nặng ký cho sự trở lại. Vì nếu chúng ta từ chối quay lại, thì chúng ta làm những gì trong khả năng của mình để làm thất bại sự chết của Ngài và khiến Ngài đổ huyết ra một cách vô ích, vì sự chết ấy chỉ nhằm lợi ích cho những ai quay lại. Trong Đấng Christ, ngươi có thể thấy sự đáng ghét của tội lỗi mà ngươi phải quay khỏi và sự nhân từ của Đức Chúa Trời mà ngươi phải quay về.

Thứ ba, Đức Thánh Linh cố gắng đưa ngươi đến sự quay lại này trong các lễ nghi của Ngài (Sáng Thế Ký 6:3). Ngươi có chịu để Ngài thắng thế chăng?

Thứ hai, các thiên sứ phước hạnh sẽ vui mừng trước sự trở lại của một tội nhân. Mọi thánh đồ trên trời đã cho ngươi những tấm gương về sự trở lại và giờ đây vui mừng về những nỗ lực của họ đã bỏ ra theo cách đó.

Từ Đất:

Thứ nhất, hãy suy xét chính mình:

Rằng ngươi đang đi lạc đường (Thi Thiên 14, 53, 119) và biết rằng mình đang như vậy.

Rằng ngươi đã tự ràng buộc mình bằng giao ước để trở lại khi ngươi chịu báp-têm, và mỗi khi ngươi đến dự Tiệc Thánh.

Ngươi đã và đang hằng ngày tuyên xưng việc trở lại.

Ngươi không thể nào tự cứu mình khỏi tay công lý của Đức Chúa Trời nếu ngươi không phục tùng và trở lại với Ngài.

Thứ hai, hãy suy xét chính bổn phận:

Nó rất hợp lý và công chính vì các đường lối mà chúng ta được thúc giục quay khỏi thì xấu xa, và các đường lối mà chúng ta được thúc giục quay về thì tốt lành.

Nó rất cần thiết; nếu không có nó, chúng ta không thể thoát khỏi sự khốn khổ lớn nhất.

Nó rất có lợi: “Hãy quay lại và sống;” bằng cách tiếp tục trong các đường lối xấu xa của chúng ta, chúng ta có thể được một chút lợi lộc mau tàn, niềm vui chóng qua, và danh tiếng mê hoặc; bằng cách quay khỏi chúng, chúng ta sẽ nhận được sự tha thứ các tội lỗi đã qua, sự bình an và vui mừng của linh hồn trong hiện tại, và sự sống đời đời về sau. “Khi kẻ tội lỗi quay lại, ta sẽ xóa bỏ mọi tội lỗi của nó khỏi trí nhớ của ta.”

Nó có khả năng thành công nếu chúng ta bắt tay vào một cách nghiêm túc (Châm Ngôn 1:24). Chúng ta hãy cố gắng đau buồn vì các tội lỗi của mình bằng cách nghiêm túc áp dụng những lời đe dọa của Đức Chúa Trời, khiêm nhường xưng nhận chúng, và quyết tâm nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời mà lìa bỏ chúng. “Các ngươi không chịu đến cùng ta để được sự sống.”

Thứ hai, hãy nhìn đến những người tin kính trong thế gian:

Họ cầu nguyện cho điều đó, họ sẽ thúc đẩy nó, vui mừng trong sự trở lại của chúng ta, và sẽ yêu thương và quý trọng chúng ta khi chúng ta đã trở lại.

Thứ ba, hãy nhìn đến những kẻ không tin kính:

Nhờ phương tiện này, chúng ta có lẽ sẽ chinh phục được họ, hoặc sẽ khiến họ không còn cớ bào chữa. Ngay cả hãy nhìn đến các tạo vật khác: trong những kẻ xấu, chúng ta ghét sự không chịu sửa đổi trong điều ác; chúng ta không thích những tạo vật đã mang một phẩm chất xấu mà không chịu lìa bỏ nó. Chúng ta thích và khen ngợi sự vâng lời nơi những kẻ tốt.

Từ Địa Ngục:

Hãy nhìn đến ma quỷ: nó tìm cách ngăn trở sự trở lại của ngươi, sẽ bực tức vì điều đó, và rất đáng ghê tởm vì cứng đầu trong điều ác. Tính xấu nhất của ma quỷ là giờ đây nó đã cứng cỏi trong điều ác đến nỗi không còn khả năng thay đổi nào trong nó nữa. Ngươi có muốn giống như ma quỷ trong điều vốn là điều xấu nhất nơi nó chăng? Ngoài ra, ngươi lạm dụng và bỏ qua ân điển đã được dâng ban, còn nó thì không.

Hãy nhìn đến những hồn ma bị đoán phạt: vì chúng đã không trở lại, chúng bị đoán phạt và tự trách mình vì đã không quay lại khi còn có thời gian, và giờ đây thì đã quá muộn.

2. Các Phương Tiện của Sự Trở Lại:

Thứ nhất, hãy lưu ý đến những sự đi lạc và tình trạng chưa trở lại của chính mình, và sự nguy hiểm do đó mà ra.

Thứ hai, hãy thừa nhận sự bất lực hoàn toàn của mình trong việc tự trở lại, và vì vậy hãy kêu cầu Đức Chúa Trời một cách khẩn thiết để Ngài khiến ngươi trở lại, như Hội Thánh kêu cầu: “Xin quay con lại thì con sẽ được quay lại.” Hãy quay lại ngay lập tức, và bắt đầu với tội lỗi đã lôi kéo ngươi xa khỏi Đức Chúa Trời nhất.

3. Loại Bỏ Các Trở Ngại:

Bên ngoài:

Bạn bè xấu.

Các dịp phạm tội; Sa-lô-môn khuyên người trẻ chớ đến gần góc nhà của người đàn bà ngoại tình và kẻ say rượu chớ nhìn vào rượu.

Bên trong:

Tình yêu đối với những sự thuộc về đất.

Những tưởng tượng tự phụ và tuyệt vọng.

Sự cứng lòng và cố chấp trong việc phạm tội.

4. Sử Dụng Mọi Sự Giúp Đỡ và Phương Tiện Thúc Đẩy:

Bên ngoài:

Bạn bè tốt.

Hãy chú tâm vào mọi lễ nghi của Đức Chúa Trời: nghe, đọc (Thi Thiên 19), và trò chuyện.

Bên trong:

Hãy nuôi dưỡng và thực hành những động cơ tốt.

Hãy suy ngẫm về Luật Pháp và Phúc Âm.

Hãy thường xuyên và nghiêm túc suy nghĩ về bốn điều sau rốt ấy: Sự Chết, Sự Phán Xét, Thiên Đàng, và Địa Ngục.

Về ý chí tự do

Chính từ ngữ này là Terminus Ecclesiasticus, không phải Biblicus, không phải một thuật ngữ Kinh Thánh, mà là thuật ngữ mà những người tin kính trong Hội Thánh đã chấp nhận để diễn đạt thuận tiện hơn, như họ đã làm với các tên Ba Ngôi và Thánh Lễ.

Việc dịch Liberum arbitrium sang tiếng Anh là không thích hợp, vì arbitrari và arbitrium là một hành động của sự hiểu biết, nhưng cách dùng đã áp dụng nó cho ý chí.

“Một quyền năng pha trộn của sự hiểu biết và ý chí,” ông Perkins nói. Nó chỉ có thể có trong một bản tính thông minh, như Bellarmine chứng minh (lib. 3. de Grat. & Lib. Arb. c. 15.), và sự hiểu biết, dù về mặt hình thức không tự do, nhưng về mặt căn bản thì tự do, và sự tự do của ý chí phát sinh từ sự không thiên vị của sự phán đoán. Sự tự do của ý chí một cách đúng nghĩa gồm trong việc chọn điều mà sự hiểu biết phán đoán là tốt nhất. Radix libertatis constituta est in libero rationis judicio (Aquinas).

Trong ý chí có một sự tự do kép:

Thuộc tự nhiên, một quyền năng mà con người có để chọn hay từ chối tùy theo điều dường như tốt đối với chính mình, và điều này gắn liền với, hay phụ thuộc vào, tính hợp lý của người ấy đến nỗi chúng không thể tách rời nhau. Điều này người ấy đã không mất và cũng không thể mất bởi sự bại hoại.

Thuộc thánh hóa, một khuynh hướng sử dụng sự tự do trước đó một cách tốt đẹp bằng cách chọn điều mình nên chọn, và điều này người ấy đã mất, vì vậy giờ đây người ấy sẽ chọn và từ chối điều mình không nên chọn.

Hay như sau:

Ý chí tự do có thể được xem xét hoặc trong bản chất và sự hiện hữu của nó như nó là một năng lực trực tiếp của linh hồn, và giống hệt với ý chí. Chúng ta có ý chí tự do này, vì A-đam bởi sự sa ngã của mình đã không mất điều này nhiều hơn là đã mất chính bản tính của mình. Vì vậy, thật là một sự vu khống lớn của người theo Giáo hoàng khi họ nói rằng chúng ta phủ nhận ý chí tự do và làm cho con người chẳng tốt hơn một con thú. Vì hãy lấy ý chí tự do như vậy, như một quyền năng tự nhiên trong con người, thì nó vẫn còn tồn tại.

Ý chí tự do của con người sau sự sa ngã không bị bại hoại đến mức không còn khả năng nhận lấy ân điển của sự tái sinh. Tolle liberum arbitrium, non erit quod salvetur; tolle gratiam non erit unde salvetur (Bernard).

Có một quyền năng ba mặt:

Activa, một khả năng đồng hành với sự vận hành của Đức Thánh Linh trong chính mình. Vì vậy những người ủng hộ ý chí tự do nói rằng, Agimus nos, sed acti; volumus, sed ipse facit ut velimus.

Passiva, có khả năng nhận lãnh. Con người trong sự trở lại chỉ thuần thụ động đối với ân điển, nhưng trong mình có một nguyên tắc chống cự.

Obediential, như trong tạo vật vô lý.

Thứ hai, ý chí tự do có thể được xem xét trong sự vận hành và tác động của nó về một số đối tượng. Khi đó chúng ta phân biệt về các đối tượng mà nó có thể muốn.

Thứ nhất, chúng là những điều thuộc về đời sống thuộc thú của chúng ta, như đi, ăn, nhắm hay mở mắt, và ở đây chúng ta có sự thực hành ý chí tự do.

Thứ hai, sự giao tiếp dân sự bên ngoài của chúng ta và sự vâng lời các luật pháp mà một quan tòa đòi hỏi. Ở đây một lần nữa chúng ta có ý chí tự do.

Thứ ba, chúng là những hành động thánh khiết, và chúng lại hoặc là:

Thuộc thánh khiết bên ngoài, liên quan đến việc thực hành tôn giáo bên ngoài, như đến nhà thờ, nghe và đọc, và ở đây con người vẫn còn có ý chí tự do.

Hay, về mặt nội tâm và thuộc linh, như biết Đức Chúa Trời, tin cậy nơi Ngài và yêu mến Ngài, và vì vậy chúng ta phải phân biệt các tình trạng của con người. Con người trong tình trạng vô tội có một năng lực và sức mạnh tuyệt vời của ý chí tự do để phục vụ Đức Chúa Trời và yêu mến Ngài, nhưng trong tình trạng bại hoại, mặc dù sự tự do của người ấy vẫn còn không chỉ trong bản tính mà còn trong việc sử dụng nó về các hành động tự nhiên, dân sự và tôn giáo bên ngoài, nhưng đối với các hành động nội tâm và thuộc linh, người ấy đã hoàn toàn mất đi ý chí tự do của mình (Giăng 15:5; Ma-thi-ơ 7:18; Giăng 8:36). Vì vậy, Augustine (quyển 2, chống lại Julianus) gọi nó là servum arbitrium. Và Luther gọi nó không phải là một ý chí tự do mà là một ý chí bị trói buộc và làm nô lệ cho tội lỗi, và đã viết một cuốn sách De servo Arbitrio. Homo libero arbitrio male utens, et se perdidit et ipsum (Augustine gửi Laurentium).

Thứ ba, con người trong tình trạng được đổi mới lại có một năng lực và ý chí tự do nào đó, vì trước hết đã được giải thoát bởi ân điển của Đức Chúa Trời khỏi quyền lực của tội lỗi (Giăng 8:13). Voluntas in tantum est libera in quantum est liberata (Augustine trong Giăng, Luận Văn 53). Tuy nhiên, sự tự do này không hoàn hảo mà bị chống đối và ngăn trở một cách lạ lùng (Ga-la-ti 5:17).

"Ý chí tự do phải tương ứng với trí hiểu và ý chí," Chamier nói, "nhưng trí hiểu và ý chí đều đã bại hoại nơi con người tự nhiên." (Vide Chamierum contractum per Spanhem. Tom. 3. l. 4. c. 3. & 4.)

Có nhiều loại tự do hay quyền tự do khác nhau:

Khỏi sự ép buộc, khi không có nguyên tắc bên ngoài nào có thể ép buộc làm việc, nhưng phải có một khuynh hướng bên trong muốn làm việc. Khỏi sự ép buộc như vậy, không chỉ con người mà cả loài thú cũng được tự do.

Khỏi nghĩa vụ hay món nợ đối với người khác, và như vậy không một tạo vật nào có thể được tự do, vì mọi điều chúng ta có đều thuộc về Đức Chúa Trời.

Khỏi tội lỗi, khi xác thịt bị chế ngự đến nỗi Đức Thánh Linh có thể và thật sự thắng hơn nó.

Khỏi sự khốn khổ, điều mà Sứ đồ nói đến trong Rô-ma 8.

Khỏi sự tất yếu, khi tác nhân bị quyết định bởi một nguyên tắc nội tại của bản tính hướng về một đối tượng, như lửa thì cháy. Tính bất biến và tự do có thể cùng tồn tại, như Đức Chúa Trời muốn việc sáng tạo thế gian một cách tự do nhất, nhưng vẫn không thay đổi. Các thiên sứ và các thánh đồ trên thiên đàng được xác lập trong điều thiện đến nỗi điều gì họ muốn, họ muốn một cách không thay đổi nhưng tự do. Mỗi người theo bản tính không thể không phạm tội, nhưng vẫn phạm tội một cách tự do xét về sự tự do khỏi ép buộc và tất yếu tự nhiên, mặc dù không xét về sự tự do khỏi tính bất biến. Và còn về các sự tự do khác khỏi sự vâng lời, tội lỗi và khốn khổ, người ấy vâng lời Đức Chúa Trời và ở dưới tội lỗi và khốn khổ. Ý chí không có tự do đối với các điều thuộc linh.

Phái Giáo hoàng, mặc dù nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời là cần thiết, nhưng chỉ như một nguyên nhân từng phần, và rằng chúng ta là những người cùng làm việc với ân điển của Đức Chúa Trời trong sự cải đạo của mình, như thấy qua các phép so sánh của họ về hai người cùng mang một gánh nặng lớn, và người bị thương một nửa. Chống lại quan điểm này, có thể đưa ra những lập luận sau:

Sự nô lệ và làm tôi mọi của ý chí chúng ta đối với bất cứ điều gì thiện lành. Những người bị ô uế đến nỗi họ chẳng là gì khác ngoài xác thịt, họ không thể nào có bất cứ năng lực nào hướng về điều thiện, nhưng tất cả mọi người theo bản tính đều như vậy (Sáng Thế Ký 6:5; Giăng 3:6; Rô-ma 8:6). Muốn là thuộc về bản tính, muốn điều ác là thuộc về bản tính bại hoại, nhưng muốn điều thiện là thuộc về bản tính đã được thánh hóa (Bernard).

Những người không thể làm gì khác ngoài phạm tội thì không có tự do hướng về điều thiện. Mọi người chưa được tái sinh đều không làm gì khác ngoài phạm tội (Ma-thi-ơ 7:17). Người ác từ kho tàng xấu trong lòng mình mà sinh ra điều ác. Không có đức tin thì không thể nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Đối với kẻ ô uế, mọi sự đều bị ô uế. Con người theo bản tính non potest non peccare etiam damnabiliter (Peter Lombard).

Con người không thể tự mình quay về cùng Đức Chúa Trời (Giăng 6:44; I Cô-rinh-tô 12:3). Vì vậy, bản tính không có năng lực để tự sắp đặt và chuẩn bị mình cho ân điển, cũng không thể có công đức xứng hợp hay công đức tương xứng.

Sự tái sinh và cải đạo chỉ được quy cho Đức Chúa Trời (Ê-xê-chi-ên 36:26; Giê-rê-mi 32:39; xem Ê-xê-chi-ên 11:19; Ê-phê-sô 2:10; 1:19). Một hòn đá không thể tự làm mềm mình, bản tính chúng ta cũng không thể hơn thế (xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:4).

Con người không có điều gì dù nhỏ nhất để khoe mình (I Cô-rinh-tô 1). Chỗ đó (I Cô-rinh-tô 4:7) đã tác động nhiều đến Augustine. Nhưng nếu tôi có năng lực riêng để làm điều thiện, hay để tiếp nhận ân điển khi nó được ban cho, thì tôi có thể khoe mình về sức mạnh của chính mình.

Sự cải đạo và năng lực làm điều thiện là điều được cầu xin. "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy xoay chúng tôi lại," vì vậy điều đó không nằm trong năng lực của chính chúng ta. Cầu xin Đức Chúa Trời cải đạo hay biến đổi tôi nếu tôi muốn, nếu tôi có điều đó từ chính mình, thì thật là vô ích. Tôi cần gì phải đi cầu xin điều đó, hay cầu xin cho sự cải đạo của người khác? Họ có thể tự cải đạo lấy mình (Thi Thiên 80:3).

Trước thời Pelagius, các Giáo phụ đã nói quá thoải mái về ý chí tự do của con người. Nondum nato Pelagio securius loquebantur Patres (Augustine, Thư 103), điều mà sau đó, khi tà thuyết của ông xuất hiện, họ đã sửa lại, và bởi Kinh Thánh đã bác bỏ dồi dào phái Pelagius, đặc biệt là Augustine, Jerome, Prosper, Fulgentius, Hilary và những người khác.

Kẻ đầu tiên cả gan đề cao ý chí tự do, trái với giáo lý đã được tiếp nhận từ xưa trong Hội Thánh, được Vincentius Lyrinensis ghi nhận là Pelagius, kẻ dị giáo.

Trong Hội Thánh thời xưa, có hai loại dị giáo liên quan đến vấn đề ý chí tự do. Phái Manichê phủ nhận ý chí tự do; phái Pelagius khẳng định nó, và cả hai đều bị Hội Thánh phổ thông lên án. Phái Manichê phủ nhận ý chí tự do trong tội lỗi và trong việc phạm điều ác. Phái Pelagius khẳng định một năng lực và khả năng của ý chí tự do để thực hiện sự công chính và làm điều thiện.

Theo nghĩa mà phái Manichê phủ nhận ý chí tự do, chúng ta khẳng định và dạy dỗ nó, và theo nghĩa đó Thánh Augustine đã viết các sách về ý chí tự do cố ý chống lại phái Manichê. Chúng ta chỉ phủ nhận ý chí tự do theo nghĩa mà trước hết phái Pelagius và từ đó phái Giáo hoàng đã khẳng định nó, theo nghĩa đó Thánh Augustine đã viết một cách đáng chú ý chống lại nó.

Tóm tắt của cuộc tranh luận là liệu ân điển vốn trước hết lay động và thúc giục ý chí hướng về những động lực tốt lành có tự mình tác động nên sự đồng ý hay không, hay liệu ý chí có trong chính nó bất cứ năng lực nào để tự do đồng ý và chống lại mỗi động lực như vậy hay không. Phái La Mã bênh vực năng lực của ý chí con người, nhưng các tín đồ Tin Lành bênh vực hiệu quả của ân điển Đức Chúa Trời.

Nếu câu hỏi được đặt ra, liệu ý chí tự do có thể chống lại ân điển hay không, thì rõ ràng là theo bản tính nơi người chưa được tái sinh, nó có thể chống lại, theo Công Vụ 7:51. Nhưng nếu câu hỏi được đặt ra về những người được kêu gọi theo mục đích của Đức Chúa Trời, liệu họ có chống lại ân điển của sự kêu gọi mình hay không, thì khi loại bỏ tính hiếu thắng tranh cãi, chân lý sẽ dễ dàng hiện ra. Câu hỏi là liệu bản tính trong trường hợp này có chống lại quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời hay không. Deo volenti salvum facere, nullum resistit hominis arbitrium (Đối với Đức Chúa Trời muốn cứu, không ý chí nào của con người chống lại được).

Có hai loại chống đối của ý chí, như các nhà kinh viện nói:

Connata, bẩm sinh với nó. Có một khả năng phạm tội nơi những tạo vật tốt nhất, xét như là tạo vật.

Actualis, Đức Thánh Linh bởi quyền năng toàn năng thắng hơn điều này (Thi Thiên 110:3).

Phái Arminius đã làm sống lại tà thuyết Pelagius xưa. Họ nói họ tôn cao ân điển tự do của Đức Chúa Trời, và việc Đức Chúa Trời ban Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi và sai Phúc Âm đến một nơi là ân điển tự do. Nhưng rồi hãy hỏi họ về gratia discriminans, tại sao Si-môn Phi-e-rơ tiếp nhận Phúc Âm mà Si-môn Ma-gút thì không. Họ nói Đức Chúa Trời không quyết định ý chí của bất cứ người nào, nhưng vì Phi-e-rơ tiếp nhận nó, còn người kia khước từ nó, nên điều đó hoàn toàn phát xuất từ việc người ấy tự quyết định lấy mình. Vậy thì Đấng Christ, theo ý định của chính Ngài và của Cha Ngài, không nên làm gì hơn cho một người được cứu so với một người bị hư mất. Không ai có năng lực tiếp nhận Đấng Christ khi Ngài được ban cho, trừ khi điều đó được ban cho người ấy từ trên cao.

Phản đối: Vậy thì tại sao Chúa khuyên chúng ta tiếp nhận Ngài, hay phàn nàn về chúng ta, và đe dọa sự đoán phạt nếu chúng ta không tiếp nhận Ngài?

Đáp: Chúa dùng những lời quở trách và khuyên nhủ này như một phương tiện để tác động trên những người mà Ngài định cứu.

Để cho thấy rằng có một công việc phải được thực hiện về phần chúng ta, mặc dù không phải bởi sức mạnh của chính chúng ta. Nó phải được thực hiện à nobis (bởi chúng ta), mặc dù không phải ex nobis (từ chúng ta).

Phái Giáo hoàng lập luận từ các mạng lệnh của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời sẽ không truyền lệnh cho chúng ta làm các việc lành nếu chúng ta không có năng lực làm chúng. Khi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán: "Hãy làm cho cây tốt, rồi trái sẽ tốt," Ngài không hàm ý rằng việc đó nằm trong năng lực của chúng ta, mà chỉ cho thấy bổn phận và nghĩa vụ của chúng ta là gì. (Xem Rô-ma 7:15; Ga-la-ti 5:17).

Đức Chúa Trời đã ban Luật Pháp vì những mục đích này:

Để cho con người thấy bổn phận của mình, nghĩa vụ đặt trên người ấy. Tôi có thể nhắc con nợ của tôi về món nợ của mình mặc dù người ấy đã phá sản.

Để cho người ấy thấy sự bất lực của mình.

Để cho người ấy thấy sự khốn khổ mà người ấy sẽ ở trong nếu Đức Chúa Trời thúc ép người ấy tự mình trả món nợ này.

Để cho thấy sự phong phú của ân điển Ngài trong việc cung cấp một phương tiện để thỏa mãn sự công chính của Ngài, và cũng là tình yêu vượt trội của Đấng Christ trong việc làm trọn Luật Pháp thay cho người ấy.

Phản đối: Phái Arminius nói, Làm sao ý chí có thể tự do khi nó bị quyết định? Làm sao ân điển toàn năng và ý chí tự do có thể cùng tồn tại? Một số người nói về Libertas contrarietatis, khi người ta có thể muốn điều thiện hay điều ác. Đây là một cuộc tranh luận lớn, như giữa các tu sĩ Dòng Tên và Dòng Đa Minh, thì cũng vậy giữa chúng ta và phái Arminius.

Đáp: Sự tự do của ý chí không nằm ở chỗ nó tự do và không thiên vị để chọn điều thiện hay điều ác. Vì như vậy Đức Chúa Trời và các thiên sứ tốt lành sẽ không được tự do, vì họ không thể muốn gì khác ngoài điều thiện. Không có tự do thật nào ngoài tự do hướng về điều thiện, vì đó là một sự hoàn hảo. Có thể phạm tội là một sự không hoàn hảo (II Cô-rinh-tô 3:11). Ubi non est Spiritus Domini non est libertas arbitrii (Augustine). Một năng lực để đứng vững hay sa ngã không phải là một phần của sự tự do của A-đam; năng lực sa ngã của ông đến từ tính hay thay đổi của ông, chứ không phải từ sự tự do.

Đó là một câu hỏi: An facienti totum quod in se est ex naturae viribus, dentur infallibiliter auxilia ad salutem supernaturalia? Liệu Đức Chúa Trời có ban ân điển siêu nhiên cho người biết dùng tốt các khả năng tự nhiên của mình hay không?

Hãy để bất cứ người nào dùng năng lực mà Đức Chúa Trời ban cho mình, và người ấy sẽ có thêm. Không có một mối liên hệ tất yếu không sai lầm như vậy, rằng Đức Chúa Trời đã tự ràng buộc mình trong việc sử dụng các khả năng tự nhiên của chúng ta để thêm vào các ân điển siêu nhiên. Ông Fenner về Ê-xê-chi-ên 18:31, 32.

Một người trong tình trạng tự nhiên của mình không thể làm gì khác ngoài những điều xúc phạm đến Đức Chúa Trời.

Chưa từng có người nào, bởi việc dùng đúng các điều tự nhiên, mà đạt được ân điển thuộc Phúc Âm; đó là một năng lực hão huyền không bao giờ được đưa vào hành động.

Đó là một câu hỏi: An naturae viribus possit aliqua vera tentatio superari? Liệu một người bởi sức mạnh của bản tính có thể thắng hơn sự bại hoại hay chống lại sự cám dỗ hay không?

Trước khi cải đạo, chúng ta không thể chống lại tội lỗi xét như tội lỗi, mà chỉ đổi một tội lỗi lấy một tội lỗi khác. Chúng ta không thể phân biệt điều thiện với điều ác; tội lỗi vốn tự nhiên đối với chúng ta (Giê-rê-mi 8:6). Chúng ta cũng không thể chống lại sự cám dỗ nếu không có ân điển. Mọi sự cám dỗ đều nhằm lôi kéo chúng ta hưởng thụ một điều tốt tạm thời nào đó, hay tránh né một điều ác tạm thời nào đó bằng cách lìa bỏ Đức Chúa Trời. Cho đến khi một người tin chắc rằng Đức Chúa Trời hứa một điều tốt lớn hơn và đe dọa một điều ác lớn hơn những gì thế gian có thể làm, người ấy không thể chống lại những sự cám dỗ như vậy. Chúng ta được cứu bởi đức tin, và đứng vững bởi đức tin. Tất cả chúng ta đều cần cầu nguyện: "Lạy Chúa, xin chớ để chúng tôi sa vào cám dỗ, và giữ kẻ tôi tớ Chúa khỏi những tội kiêu ngạo" (Xem Ê-phê-sô 6:10).

Một số người nói về việc hòa giải ý chí tự do với sắc lệnh, ân điển và tội lỗi của Đức Chúa Trời.

Những người khác nói về sự hòa hợp của nó với sự biết trước và sự quan phòng của Đức Chúa Trời.

Tully nghĩ rằng sự biết trước và ý chí tự do không thể cùng tồn tại, và vì vậy, để khẳng định sự tự do của ý chí con người, ông đã phủ nhận sự biết trước về những điều tương lai. Atque ita dum vult facere liberos, facit sacrilegos.

CHƯƠNG IV:

Về Đức Tin Cứu Rỗi

Đức tin trong Tân Ước được hiểu:

Chỉ về giáo lý của đức tin (Giu-đe 3). Những người vững vàng trong đức tin là người chính thống. Đây là đức tin phổ thông.

Chỉ về thói quen hay ân điển của đức tin mà nhờ đó chúng ta tiếp nhận Đấng Christ và chấp nhận Ngài làm Đấng Cứu Rỗi của mình. Cách dùng này thường xuyên xuất hiện trong Kinh Thánh.

Đức tin theo bản tính chung của nó là bất cứ sự đồng ý nào đối với một chân lý nào đó dựa trên thẩm quyền của người nói ra nó, và bản tính chung của đức tin thiêng liêng là đồng ý với chân lý vì Đức Chúa Trời phán như vậy.

Sự đồng ý và xác tín của chúng ta về chân lý trong các vấn đề tôn giáo có thể hoặc là thuộc về con người, chỉ vì phong tục, giáo dục và thẩm quyền của Hội Thánh; hoặc là thuộc về thiêng liêng, vì được nghiêng lòng và thúc đẩy theo đó bởi thẩm quyền thiêng liêng. Nhiều tín đồ Tin Lành không có gì hơn một đức tin thuộc về con người. Đó là tôn giáo của cha ông họ và của nơi họ sinh sống.

Trong ân điển của đức tin, có ba điều:

Một hành động của trí hiểu, một sự đồng ý với các chân lý về Đấng Christ, rằng Ngài là Đấng như vậy xét về các bản tính, chức vụ và công việc của Ngài, như Kinh Thánh bày tỏ Ngài.

Một hành động của ý chí, đồng ý rằng Đấng Christ nên làm cho tôi điều mà Chúa đã sai Ngài đến làm cho những tội nhân khốn khổ.

Một sự xác tín tin cậy và nương cậy nơi Ngài.

Phái Socinus hiểu đức tin nơi Đấng Christ chẳng là gì khác ngoài sự thừa nhận tính chân thật của các lời phán và lời hứa của Ngài, điều mà đáng phải tin không phải vì Đấng Christ là Đức Chúa Trời thật với Đức Chúa Cha, mà vì Đức Chúa Trời, sau khi Ngài chết, đã khiến Ngài sống lại, điều mà chính Ngài cũng đã báo trước, và vì lý do này, Ngài xứng đáng được tin cậy trong điều Ngài truyền lệnh hay hứa hẹn. Đây là giáo lý của họ về đức tin xưng công chính và sự xưng công chính, như thể Đấng Christ đã đến trong thế gian và chịu những điều như vậy vì không có nguyên nhân nào khác ngoài việc thuyết phục chúng ta rằng một phần thưởng đời đời được đặt ra cho những người vâng lời, để khi bị lôi cuốn bởi hy vọng về phần thưởng, chúng ta có thể vâng lời Ngài.

Bellarmine nói đức tin xưng công chính không phải là sự hiểu biết cho bằng sự đồng ý, và nó không phải là sự tin cậy nơi sự thương xót của Đức Chúa Trời, mà là sự đồng ý với mọi điều chứa đựng trong Lời của Đức Chúa Trời.

Đức tin còn hơn một sự đồng ý suông với chân lý. Trong đó có một sự an nghỉ tin cậy và nương mình nơi Giê-hô-va, như được diễn đạt trong tiếng Hê-bơ-rơ. Người ấy đã lăn mình trên Đức Chúa Trời, như một người, khi mệt mỏi vì một gánh nặng, ném mình và gánh nặng ấy lên một vật gì nâng đỡ mình (Châm Ngôn 3:5; Ê-sai 10:20; 28:16; 50:10).

Hành động chính của linh hồn trong đức tin thật, mà bản chất của nó chủ yếu nằm ở đó, là an nghỉ và nương cậy nơi Đấng Christ và chỉ một mình Ngài để đạt được ân huệ và sự sống đời đời. Xét về đặc tính này, đức tin thường được gọi là tin vào hay tin nơi Đấng Christ và danh Ngài (Giăng 3:16, 18, 36; Giăng 6:1; 5:10), tin cậy nơi Đấng Christ (Ê-phê-sô 1:12), an nghỉ nơi Đức Chúa Trời (II Sử Ký 14:11), an nghỉ nơi lời hứa của Ngài (II Sử Ký 32:8), nương cậy nơi Đức Chúa Trời (II Sử Ký 16:8), bám chặt và gắn bó với Ngài (Công Vụ 11:23) (Ông Hildersham về Thi Thiên 51:6, Bài Giảng 83).

Trong đức tin có:

Thứ nhất, một hành động tiếp nhận, người ta sẵn lòng tiếp nhận Đấng Christ theo các điều kiện của chính Ngài.

Thứ hai, một hành động dâng hiến, nó dâng cả con người lên cho Đấng Christ.

Đối tượng đúng đắn của đức tin xưng công chính (Tiến sĩ Ames nói) không phải là một mệnh đề nào đó, như Đức Chúa Trời có thiện ý với tôi, hay tội lỗi của tôi đã được tha thứ; mà là Ens incomplexum, như họ nói, tức là Đấng Christ, hay sự thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và vì vậy hành động đúng đắn của đức tin xưng công chính là incumbere hay acquiescere Christo.

Không chỉ các lời hứa mà chính thân vị của Đấng Christ là đối tượng của đức tin. Chúng ta không nên an nghỉ chỉ nơi các lời hứa mà phải kết hiệp với Đấng Christ trong các lời hứa ấy (Công Vụ 16:31). Các thánh đồ lấy làm an ủi nơi Đấng Christ và quý trọng thân vị của Ngài hơn mọi ơn phước của Ngài.

Thứ nhất, vì đó là món quà lớn nhất mà trong đó Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu nhiều nhất (Giăng 4:10).

Thứ hai, Ngài là thân vị mà trong đó mọi điều tốt lành được cất giữ (Nhã Ca 4:10; I Giăng 5:10).

Thứ ba, điều lớn lao mà linh hồn yêu mến là thân vị của Đấng Christ (Nhã Ca 5; Phi-líp 1:23).

Đó là một cuộc tranh luận lớn giữa các nhà thần học, đối tượng đúng đắn của đức tin cứu rỗi là gì? Một số nói đó là lời hứa thuộc Phúc Âm vốn bày ra Đấng Christ, những người khác nói chính Đấng Christ. Theo nghĩa chặt chẽ, chỉ một mình Đấng Christ là đối tượng của đức tin cứu rỗi (Giăng 7:37). Không một mệnh đề hay lời hứa nào cứu tôi, chỉ có Đấng Christ.

Đối tượng chung của đức tin là mọi chân lý đã được mặc khải, nhưng của đức tin xưng công chính, xét như nó xưng công chính, tức là trong hành động xưng công chính, sự hòa giải trong Đấng Christ, với một sự tin chắc nào đó.

Có Fides quae, đức tin vốn cứu linh hồn, vốn gắn bó với mọi sự mặc khải thiêng liêng, lời hứa, lời đe dọa, câu chuyện; và Fides qua, xét như nó cứu tôi, chỉ gắn bó với Đấng Christ. Đức tin vốn cứu linh hồn có đối tượng là toàn bộ Lời của Đức Chúa Trời, nhưng xét như nó cứu linh hồn, nó chỉ gắn bó với Đấng Christ.

Không có điều gì trong Kinh Thánh mà không có liên hệ với Đấng Christ. Các hình bóng và các sinh tế xưa là bóng của Ngài, luật pháp đạo đức là sự chuẩn bị cho Đấng Christ, và có điều gì đó về Ngài trong mọi câu chuyện và phép lạ.

Đức tin là một bản năng hướng về sự hiệp nhất với Đấng Christ (I Giăng 5:12). Ngài sống trong tôi bởi đức tin (Giăng 11:26; Ga-la-ti 2:20). Đức tin này tiếp nhận Đấng Christ (Giăng 1:11); nó là điều kiện của giao ước, và vì vậy là tư cách của những người sẽ có phần trong Đấng Christ và các ơn phước của Ngài (Giăng 3:16; Công Vụ 8:37; 16:31). Đức tin mang theo sự đồng ý của toàn thể con người (II Sử Ký 30:8). Quid est credere nisi consentire? (Tin là gì nếu không phải là đồng ý?)

Người nào muốn tiếp nhận Đấng Christ phải:

Biết rằng Đấng Christ được Đức Chúa Trời chỉ định và được ban cho làm Đấng Cứu Rỗi cho người ấy trong Phúc Âm.

Xem xét tính chân thật và sự đầy đủ của lời hứa, và đồng ý với lời đề nghị này; đây chính là hành động của đức tin.

Không ai có thể tiếp nhận Đấng Christ như vậy, ngoại trừ những người mà Chúa đã mở lòng để gắn bó với Đấng Christ (Giăng 6:36-37; Công Vụ 16).

Con người đã sa ngã bởi tự tôn và trỗi dậy bởi tự hạ, điều này đạt được bằng cách tin cậy.

Đức tin là con đường duy nhất để phá tan các mưu đồ của ma quỷ. Chúng ta đã sa ngã vì tin ma quỷ hơn là tin Đức Chúa Trời, và trỗi dậy bằng cách từ bỏ nó và tin cậy nơi ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.

Hành động mà linh hồn thực hiện khi tin là gì?

Có ba hành động của đức tin: Notitia, Assensus, Fiducia.

Ông Hildersham nói bản chất và sự hiện hữu của đức tin xưng công chính gồm bốn hành động của linh hồn, trong đó hai hành động đầu là hành động của trí hiểu, hai hành động còn lại là hành động của ý chí.

Tôi phải biết Đấng Christ đúng đắn, và điều mà Phúc Âm bày tỏ cho chúng ta về Ngài.

Sự đồng ý của tâm trí với điều này (I Ti-mô-thê 1:15; Hê-bơ-rơ 11:13).

Sự đồng ý của ý chí (Giăng 1:12).

Một sự an nghỉ và nương cậy nơi Đấng Christ và chỉ một mình Ngài để được ân huệ của Đức Chúa Trời và sự sống đời đời.

Sự hiểu biết đến theo ba cách:

Bởi giác quan.

Bởi lý trí, như khi hiểu rằng phần thì nhỏ hơn toàn thể.

Bởi lời chứng, đó chính là đức tin, và hoàn toàn nương cậy nơi nhân chứng. Đức tin yếu ớt khi liên quan đến lời chứng của con người, nhưng không có sự hiểu biết nào như sự hiểu biết của đức tin khi liên quan đến lời chứng của Đức Chúa Trời, điều này chắc chắn hơn giác quan hay lý trí. Đức Chúa Trời khôn ngoan đến nỗi chính Ngài không thể bị lừa dối, và tốt lành đến nỗi Ngài sẽ không lừa dối người khác.

Sự hiểu biết và đức tin thường là một trong Kinh Thánh và gắn liền với nhau như những điều không thể tách rời (Ê-sai 53:11; Giăng 10:38; Giăng 6:69; Giăng 17:3; I Giăng 3:2, 4; 5:13, 19). Một tín hữu được mô tả bằng các thuật ngữ của một người được soi sáng và người khôn ngoan (Ê-phê-sô 1:18-19). "Tôi biết Đấng mà tôi đã tin." Bellarmine nói đức tin được định nghĩa tốt hơn bởi sự ngu dốt hơn là sự hiểu biết: Fides melius per ignorantiam quam per notitiam desinitur. Nó bắt lý trí phải phục tùng Lời của Đức Chúa Trời; tức là lý trí xác thịt và phản nghịch, nhưng ánh sáng thật của lý trí được tăng thêm và bồi đắp bởi nó. Sự hiểu biết mà đức tin tác động trong lòng này là rõ ràng và chắc chắn.

2. Sự đồng ý: Họ đã tin Đức Chúa Trời và các đấng tiên tri, tức là họ đã đồng ý và tin cậy điều đó vì thẩm quyền của Đức Chúa Trời là Đấng chân thật nhất và không thể lừa dối, chứ không phải vì các động cơ của con người. Sự đồng ý này là:

Vững chắc, vì vậy được gọi là sự phong phú của sự xác tín đầy đủ về sự hiểu biết, và vì vậy đối lập với sự nghi ngờ.

Tuyệt đối và không giới hạn, tin các điều răn, lời hứa và lời đe dọa.

Một số cách diễn đạt của Kinh Thánh dường như đặt nhiều trọng tâm lên sự đồng ý, như trong I Giăng 4:2; 5:1; I Cô-rinh-tô 12:3; Ma-thi-ơ 16:17. Các chân lý của Đức Chúa Trời lúc đầu phải chịu đựng quá nhiều thành kiến, Phúc Âm là một giáo lý mới lạ, trái với các nguyên tắc thông thường và được tiếp nhận của lý trí, bị bắt bớ trong thế gian, không thân thiện với các tình cảm tự nhiên và xác thịt, và vì vậy dễ bị nghi ngờ. Sự đồng ý ngày nay không còn quan trọng như lúc bấy giờ.

3. Có một sự đồng ý với điều thiện cũng như một sự đồng ý với chân lý: Một bên là hành động của trí hiểu, bên kia là hành động của ý chí. Linh hồn, khi nhận được thông tin mà Đức Thánh Linh ban cho về sự tuyệt vời của Đấng Christ và sự phù hợp của Ngài với tôi, thì đồng ý với chân lý của điều đó, và đồng ý với điều thiện của điều đó, và chọn Ngài làm phần của mình. Đức tin là sự đồng ý của toàn thể linh hồn để tiếp nhận và chấp nhận Đấng Christ như Đức Chúa Cha đã ban Ngài trong Phúc Âm.

4. Một sự an nghỉ và nương cậy nơi một mình Đấng Christ để được ân điển và sự cứu rỗi (Thi Thiên 23:1, 2, 6; Thi Thiên 27:1; Gióp 19:25-27; Rô-ma 8:31). Linh hồn nương mình trên Đấng Christ như một người yếu đuối nương mình trên cây gậy (II Sử Ký 16:7-8; Châm Ngôn 3:5; Thi Thiên 22:8). Điều mà Cựu Ước gọi là tin cậy, Tân Ước gọi là tin.

Sự tin chắc về sự thương xót đặc biệt này là hình thức và bản chất của đức tin, nếu không có nó thì đức tin không phải là đức tin, cũng không xưng công chính cho tội nhân. Phái Giáo hoàng và phái Arminius không thể chịu đựng được điều này, rằng đức tin nên là một sự tin chắc đặc biệt như vậy về sự tha tội. Họ nói đó là một sự tin chắc rằng Đức Chúa Trời có thể tha thứ, và một hy vọng tốt lành rằng Ngài sẽ tha thứ, hay đó là một sự tin chắc có điều kiện rằng Đức Chúa Trời sẽ tha thứ nếu chúng ta kiên trì trong sự tin kính cho đến cuối đời mình.

Giáo Lý Về Đức Tin gồm ba điều:

Có sự cần thiết phải nương cậy chỉ một mình Đấng Christ.

Có sự đầy đủ trọn vẹn về khả năng nơi Ngài, vì Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, để làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, để cầu thay cho chúng ta.

Về sự sẵn lòng của Ngài để chúng ta nhận được sự tha thứ, ân điển, sự an ủi và sự cứu rỗi bởi Ngài.

Có các lời hứa:

Về ân điển tự do, rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính cho kẻ vô đạo và tha tội vì cớ danh Ngài.

Về ân điển, rằng Đức Chúa Trời sẽ ban đức tin, sự ăn năn, tình yêu và một tấm lòng mới.

Hướng về ân điển, rằng nếu chúng ta tin và ăn năn, chúng ta sẽ được cứu. Tất cả các lời hứa này là những gì chúng ta phải xây dựng đức tin mình trên đó cho sự cứu rỗi đời đời của mình.

Trong mọi sự nương cậy, chỉ xét đến sức mạnh của hành động và tính đúng đắn của đối tượng thì chưa đủ; những người xác thịt sẽ nói: "Tôi đặt hy vọng của mình nơi Chúa Giê-xu Christ để được cứu rỗi" (Mi-chê 3:11), nhưng còn có những hoàn cảnh khác phải được quan sát:

Thứ nhất, phương pháp và thứ tự của sự nương cậy này: quyết tâm của một tội nhân đã bị hạ thấp để ném mình trên Đấng Christ. Mục đích chính và công dụng của đức tin là an ủi những người đang bị ngã lòng. Đức tin được diễn đạt bằng cách nắm lấy Đấng Christ hay Giao Ước (Ê-sai 56:4), bằng cách tự nương mình trên, hay dựa vào Đức Chúa Trời, điều này giả định một cảm thức về sự khốn khổ.

Thứ hai, căn cứ và nền tảng của nó: chúng ta phải làm việc một cách cẩn trọng, hiểu điều mình làm (II Ti-mô-thê 1:12; Thi Thiên 119:49). Lương tâm tự nhiên có thể giả vờ tin cậy nơi Đấng Christ một cách tốt đẹp nhưng không có nền tảng cho điều đó (Giê-rê-mi 7:4).

Thứ ba, các hiệu quả và bông trái: nó không thể tồn tại cùng với một mục đích phạm tội (Giăng 13:10; Hê-bơ-rơ 10:23).

Chúng ta được nói là được xưng công chính bởi đức tin, sống bởi đức tin, được cứu bởi đức tin, được kể cho chúng ta là sự công chính. Tất cả điều này phải được hiểu không phải chủ yếu, trực tiếp hay theo công đức xét về bất cứ giá trị hay phẩm giá nào của nó, hay theo hiệu quả xét về bất cứ quyền năng hay hiệu lực nào trong chính nó, mà là một cách trung gian, phụ thuộc và như một công cụ, vì nó là phương tiện để nắm lấy sự đền tội và sự chịu khổ của Đấng Christ, bởi giá và công đức của điều đó mà chúng ta được xưng công chính và được cứu, và đứng như người công chính trước mặt Đức Chúa Trời, và vì nó có một sự liên hệ và quan hệ đặc biệt với điều đó.

Có nhiều mức độ khác nhau của đức tin: Đức tin nhỏ (Ma-thi-ơ 8:26), Đức tin lớn (Ma-thi-ơ 15:28), và Sự xác tín đầy đủ của đức tin (Rô-ma 4:21).

Thứ nhất, có một chút vô tín nơi mọi tôi tớ của Đức Chúa Trời vì không có sự hoàn hảo nào của đức tin nơi bất cứ người nào trong thế gian này. Đức tin pha trộn với sự vô tín.

Thứ hai, nhiều người có đức tin thật, nhưng đức tin rất yếu. Đấng Christ sẽ không bẻ cây sậy đã dập. Đấng Christ quở trách các môn đồ của Ngài vì đức tin yếu của họ, và Phi-e-rơ: "Hỡi kẻ ít đức tin" (Ma-thi-ơ 14:31), "Sao các ngươi lại không có đức tin?" (Lu-ca 8:25). Xem thêm Giăng 4:48 và Ma-thi-ơ 9:28. Môi-se, Đa-vít, Áp-ra-ham và Y-sác đều phải chịu sự yếu đuối lớn của đức tin.

Các lý do:

Giác quan và lý trí mâu thuẫn với các kết luận của đức tin trong nhiều điều, như tin vào sự thương xót của Đức Chúa Trời khi chúng ta có quá nhiều tội lỗi.

Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời nơi những người tốt nhất của dân Đức Chúa Trời (vốn là trụ cột và nền tảng của đức tin họ) chỉ là không hoàn hảo.

Sa-tan chống đối đức tin của các thánh đồ của Đức Chúa Trời hơn mọi điều khác vì nó biết rằng chính trong điều này sức mạnh của họ nằm ở đó (Ê-phê-sô 6:14; I Ti-mô-thê 6:12), và họ chống lại nó bởi đức tin của mình (I Phi-e-rơ 5:9; I Giăng 5:4).

Trong hai điều, sự yếu đuối của đức tin bộc lộ rõ nhất:

Thứ nhất, trong việc nghĩ rằng chúng ta sẽ không tìm được những điều tốt lành mà Đức Chúa Trời hứa ban cho.

Thứ hai, trong việc nghĩ rằng chúng ta sẽ không được giải cứu khỏi những điều ác mà Ngài đã cam kết giải cứu chúng ta khỏi. Đức tin nơi các lời đe dọa của Đức Chúa Trời phải được củng cố như một phương tiện chính để đánh lui các cám dỗ tội lỗi. Đức tin nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời phải được củng cố như một phương tiện chính để giữ chúng ta trong sự an ủi và vâng lời.

Mọi sự thực hành thánh khiết đều phục vụ để củng cố đức tin, đặc biệt là hai điều:

Thứ nhất, cầu nguyện cùng với các sứ đồ với Chúa để gia tăng đức tin của chúng ta và để làm cho chúng ta đầy dẫy sự vui mừng và bình an qua việc tin cậy.

Thứ hai, những sự suy gẫm đặc biệt hướng về mục đích đó, về sự toàn năng của Đức Chúa Trời, chân lý hoàn hảo của Ngài, và việc Ngài đã làm trọn Lời Ngài trước đây cho chính chúng ta và người khác.

Có hai tình trạng của đức tin: tình trạng gắn bó và tình trạng xác tín.

Thứ nhất, tình trạng gắn bó, tin cậy và nương cậy: hành động của linh hồn chấp nhận Đấng Christ và dâng mình cho Ngài (Ê-sai 50:10; Lu-ca 18:13).

Có sự bình an lớn trong đức tin gắn bó (Hê-bơ-rơ 4:3):

Xét về tội lỗi, nó cho thấy Chúa Giê-xu như một sinh tế vì tội lỗi.

Liên quan đến Đức Chúa Trời, "Tôi đã nghe," một người như vậy nói, "rằng Chúa là Đức Chúa Trời tha thứ sự gian ác, sự vi phạm và tội lỗi." Có sự yên tĩnh khi người ta ném tội lỗi của mình trên Đấng Christ và liều linh hồn mình trên ân điển tự do của Đức Chúa Trời (Ê-sai 50:10).

Thứ hai, tình trạng xác tín (I Giăng 4:16), khi người ta đã nhận được sự làm chứng và đóng ấn của Đức Thánh Linh.

Người ta có thể có đức tin gắn bó (lăn linh hồn mình trên Đấng Christ và sẵn lòng chấp nhận Ngài) mà không có đức tin của bằng chứng, như Hê-man trong Thi Thiên 88. Việc kính sợ Đức Chúa Trời và vâng theo tiếng Ngài không thể thiếu đức tin, nhưng người ta có thể bước đi trong bóng tối, như trong chỗ Ê-sai đã trích dẫn trước đó.

Linh hồn nào có đức tin gắn bó mà thiếu đức tin của bằng chứng thì ở trong tình trạng được xưng công chính; nhiều điều có sự hiện hữu thật mà không có vẻ bề ngoài thấy được đối với chúng ta. Nếu người ta chỉ có thể được xưng công chính bởi đức tin của sự xác tín, thì nếu người ta mất sự xác tín, người ta sẽ mất sự xưng công chính.

Khi đức tin gắn bó đạt đến đức tin của sự xác tín, nhưng nhiều lần sự xác tín bị mất (Thi Thiên 32:3-4; Thi Thiên 51:12). Đấng Christ trên thập tự giá có đức tin gắn bó, "Đức Chúa Trời của tôi, Đức Chúa Trời của tôi," chứ không phải sự rõ ràng của bằng chứng.

Khi linh hồn đã mất đức tin của bằng chứng, nó không thể mất đức tin gắn bó. Ngọn lửa có thể bị vùi trong tro đến nỗi không có ánh sáng, nhưng nó luôn có hơi nóng nếu có lửa (Gióp 15:30; Thi Thiên 44:17).

Đức tin gắn bó luôn tồn tại và đưa linh hồn đến thiên đàng. Linh hồn đó (mặc dù thiếu sự xác tín) vẫn có bổn phận ngợi khen Đức Chúa Trời. Nếu bạn biết ơn hơn về đức tin gắn bó, Chúa sẽ đem đến sự an ủi mạnh mẽ.

Đức tin gắn bó chắc chắn sẽ kết thúc trong đức tin của bằng chứng. Nếu linh hồn bạn đã chọn Đấng Christ và bạn chờ đợi Ngài, cuối cùng bạn sẽ gặp Ngài.

Đức tin nắm lấy lời hứa vì cho rằng nó là thật; sự tin cậy hay hy vọng trông đợi điều đã được hứa vì cho rằng nó là tốt. (Giám mục Downham về Sự Xưng Công Chính, quyển 6, chương 4).

Chúng ta tin những điều quá khứ, hiện tại và tương lai: nhưng chỉ hy vọng những điều tương lai. Chúng ta tin cả lời hứa lẫn lời đe dọa, cả phần thưởng lẫn hình phạt, theo thứ tự Đức Chúa Trời đã đặt ra: nhưng chỉ hy vọng những điều đáng mong muốn (Luận Văn của Robinson, Nhận Xét 10).

Mục đích và đặc ân lớn của đức tin là đưa chúng ta đến sự sống đời đời (Hê-bơ-rơ 11:6; I Phi-e-rơ 1:9; Giăng 20:31).

Các lý do:

Theo nghĩa pháp lý (Giăng 1:12).

Theo nghĩa đạo đức và thực tế (I Phi-e-rơ 1:3).

Bởi đức tin, chúng ta được làm con trai và con cái (I Giăng 3:2), và vì vậy có thể trông đợi phần của một người con. Đức tin làm cho chúng ta trở nên con trai:

Thứ hai, đây là các điều khoản của giao ước đời đời giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ (Giăng 3:16; 6:40; Hê-bơ-rơ 9:15).

Thứ ba, đức tin là mẹ của sự vâng lời. Con đường để được hạnh phúc là được làm nên thánh.

Thứ tư, đức tin bắt đầu sự sống vốn được hoàn hảo trong vinh quang (I Giăng 5:12). Nó báo trước thiên đàng (Rô-ma 5:2; 8:11).

Chúng ta nên hành động trong đức tin để đạt được sự sống đời đời:

Thứ nhất, chấp nhận Đấng Christ trong các lời đề nghị của Phúc Âm (Công Vụ 16:31; Mác 16:16; Cô-lô-se 1:21).

Thứ hai, tin các lời hứa lớn về thiên đàng (Hê-bơ-rơ 11:6). Hãy xem xét:

Sự phong phú của sự thương xót của Đức Chúa Trời, Ngài sẽ ban như chính Ngài, một phần thưởng vô hạn và đời đời (II Cô-rinh-tô 4:17).

Các công đức đầy đủ của Đấng Christ (Rô-ma 8:32).

Thứ ba, xác nhận danh phận của chính mình (I Ti-mô-thê 6:20).

Thứ tư, thường xuyên đổi mới hy vọng của mình bằng những suy nghĩ nghiêm túc và rõ ràng (Hê-bơ-rơ 11:1; Cô-lô-se 3:1; Phi-líp 3:20).

Thứ năm, tha thiết mong muốn và khao khát một sự hoàn thành đầy đủ (Rô-ma 8:23).

Đức tin được tạo nên bởi Lời (Rô-ma 10:14, 15, 17; Ê-phê-sô 1:13; Công Vụ 2:41, 47; 15:7; I Phi-e-rơ 1:23). Nhưng ngoài việc giảng dạy bên ngoài, phải có Đức Thánh Linh bên trong, Intimus magister, như Augustine gọi Ngài.

Lời chỉ là một nguyên nhân đạo đức hay công cụ mà qua đó Đức Thánh Linh làm việc, không phải một cách tất yếu mà theo ý muốn (I Cô-rinh-tô 3:5). Đức tin được gọi là món quà của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:8; Phi-líp 1:29), công việc của Đức Chúa Trời (Giăng 6:29). Xem thêm Giăng 6:44; Ê-phê-sô 1:19-20. Lời không thể làm gì nếu không có Đức Thánh Linh; Đức Thánh Linh có thể làm việc mà không cần phương tiện, như nơi trẻ em và những người không thể nghe.

Đức Chúa Trời khiến một người tin chắc về tội lỗi, sự khốn khổ và nhu cầu về sự thương xót của mình (Giăng 16:9-11; Rô-ma 3:20), rồi cho người ấy thấy rằng có sự thương xót và sự cứu rỗi để nhận được trong Đấng Christ, rằng Ngài là một Đấng Cứu Rỗi đầy quyền năng, có thể giải thoát người ấy khỏi mọi điều ác, và rằng Ngài được ban cho người ấy trong Phúc Âm (Ê-sai 55:1-2; Ma-thi-ơ 11:28; Giăng 6:37; Giăng 7:37; Công Vụ 3:26, 38-39). Ngài bày tỏ tình yêu vô hạn của Đấng Christ, các sự tuyệt vời của Ngài, và các ơn phước chúng ta sẽ hưởng nhờ Ngài.

Phái Anabaptist nói rằng đức tin được ban không phải bằng phương tiện của Lời, mà bằng sự soi sáng và sự tác động trực tiếp của Đức Thánh Linh.

Phái Arminius nói rằng việc giảng Lời có thể sinh ra đức tin nơi một người và khiến người ấy quay về cùng Đức Chúa Trời mà không cần sự tác động và dạy dỗ bên trong của Đức Thánh Linh. Thông thường, Lời và Đức Thánh Linh đi cùng nhau (II Cô-rinh-tô 6:1). Việc giảng Phúc Âm được gọi là cây gậy quyền năng của Ngài (Thi Thiên 110:2). Một số người giả vờ tôn cao Đức Thánh Linh hơn người khác và hoàn toàn theo Đức Thánh Linh, nhưng lại khinh rẻ Lời, vốn là phương tiện để nhận được Đức Thánh Linh. Cô-nê-li và những người ở cùng ông đã nhận Đức Thánh Linh bởi Lời (Công Vụ 10:44; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:19-20; Ga-la-ti 3:2). Chức vụ của Phúc Âm được gọi là chức vụ của Đức Thánh Linh. Sự cải đạo của Ma-na-se (II Sử Ký 33:11-12) được thực hiện bằng phương tiện của hoạn nạn tác động vào lương tâm người ấy Lời của Đức Chúa Trời được nhắc đến trong câu ngay trước đó. Hoạn nạn không cải đạo nếu không có Lời đi trước hay đi kèm với nó (Thi Thiên 94:12; Gióp 9:10-11).

Đức tin là một ân điển tuyệt vời (II Phi-e-rơ 1:1). Nó là bông trái của Đức Thánh Linh (Ga-la-ti 5:22), món quà của Đức Chúa Trời, công việc của Đức Chúa Trời một cách tuyệt vời (Giăng 6:29), một hiệu quả của quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 1:19), một dấu hiệu của tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời (Công Vụ 13:48), được gọi là đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn (Tít 1:1).

Đức tin xưng công chính, đức tin cứu rỗi:

Thứ nhất, nó là điều kiện duy nhất của giao ước ân điển và sự sống. "Hãy tin thì ngươi sẽ được cứu."

Thứ hai, nó là ân điển gắn chúng ta với Đấng Christ (Ê-phê-sô 3:17). Đấng Christ là phương thuốc lớn, và đức tin là phương tiện lớn.

Thứ ba, nó đem chúng ta vào một mối quan hệ gần gũi với Đức Chúa Trời (Giăng 1:12).

Thứ tư, nó là công cụ của sự xưng công chính (Rô-ma 3:22, 25-26, 28; 5:1). Bởi nó, sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta (Rô-ma 4:3-5, 16, 22, 24), và tội lỗi của chúng ta được tha thứ (Công Vụ 13:38).

Thứ năm, nó là ân điển cầu khẩn với Đức Chúa Trời và thách thức Ngài trên Lời Ngài (Sáng Thế Ký 32:12), "trong điều đó Ngài đã khiến tôi tin cậy," và dâng cho Đức Chúa Trời trong Đấng Christ mọi vinh quang trong công việc lớn của sự cứu rỗi bởi một Đấng Trung Bảo.

Đức tin làm cho linh hồn sống động (Ga-la-ti 2:20).

Nó làm cho linh hồn nên thánh (Công Vụ 15:9). Bởi nó chúng ta thắng hơn tội lỗi (Rô-ma 8:17; 15:1), ma quỷ (Ê-phê-sô 6:16), và thế gian (I Giăng 5:4).

Bởi nó chúng ta nhận được bất cứ điều tốt nào chúng ta cần và Đức Chúa Trời đã hứa. "Hãy được như đức tin ngươi."

Nó mang đi điều tốt của mọi lễ nghi. Trong Bữa Tiệc, bởi nó chúng ta có sự thông công với Đức Chúa Trời; Lời đã không ích lợi vì nó không được trộn lẫn với đức tin.

Nó an ủi trong mọi hoạn nạn (Ha-ba-cúc 2:4), trong những lúc bị bỏ rơi khi Đức Chúa Trời giấu mặt Ngài (Ê-sai 8:17; Gióp 13:15).

Bởi đức tin chúng ta đứng vững, bởi đức tin chúng ta sống, bởi đức tin chúng ta bước đi, bởi đức tin chúng ta chết, bởi đức tin chúng ta được cứu.

Đức tin là một thói quen được truyền vào, chứ không phải một thói quen đạt được.

Grevinchovius nói rằng đức tin theo thói quen được sinh ra trong chúng ta bởi các hành động đức tin thường xuyên phát xuất từ ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời, như bởi các hành động công chính và rộng rãi thường xuyên mà các thói quen công chính và rộng rãi được tạo ra trong chúng ta.

Quan điểm này của ông không chỉ trái với giáo lý của các nhà kinh viện và các nhà thần học hiện đại, cả phái Giáo hoàng lẫn tín đồ Tin Lành, những người nhất trí gọi các nhân đức thần học là những thói quen được truyền vào, mà còn gặp phải nhiều bất tiện khác nhau. Chỗ đó trong Hê-bơ-rơ 11:6 phải được hiểu về thói quen của đức tin, vì nếu nó được hiểu về hành động của đức tin, thì sẽ suy ra rằng những người được tái sinh, khi họ ngủ và không thực sự tin, làm mất lòng Đức Chúa Trời và không ở trong tình trạng ân điển.

Sứ đồ dạy rằng đức tin là món quà của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:8; Phi-líp 1:29; 2:13). Xem Giăng 6:44. Đến với Đấng Christ tức là tin nơi Đấng Christ, như chính Đấng Christ làm chứng (Giăng 6:35).

Liệu đức tin thực tế hay đức tin theo thói quen có ở nơi trẻ thơ hay không:

Một số gọi nó là đức tin hiệu quả, một số gọi là một nguyên tắc, những người khác gọi là một khuynh hướng. Một số không thích từ "thói quen," vốn thích hợp hơn với đức tin đã trưởng thành và chín muồi; từ "hạt giống" hay "nguyên tắc" thì tốt hơn (I Giăng 3:9).

Một số nghĩ câu hỏi về trẻ thơ tin là không cần thiết và tò mò, và rằng chúng phải được phó thác cho ân điển tự do của Đức Chúa Trời (Mác 16:16). Những đoạn như vậy không chỉ liên quan đến người trưởng thành. Chúa hứa ân điển cho trẻ thơ (Ê-sai 44:3) và vinh quang (Ma-thi-ơ 19:14; 18:6, so với Mác 9:36). Xem I Cô-rinh-tô 7:14.

Phái Pelagius nói trẻ thơ được cứu bởi sự biết trước của Đức Chúa Trời về những việc lành mà chúng sẽ làm nếu chúng sống; Augustine bác bỏ quan điểm này (II Cô-rinh-tô 5:10), vì mỗi người sẽ được cứu theo điều họ đã làm.

Phái Luther muốn chúng được cứu bởi một đức tin thực tế, mặc dù không thể diễn đạt được.

Beza nói đức tin của cha mẹ được kể cho chúng nhờ giao ước ân điển.

Ông Down có một luận văn về đức tin của trẻ thơ và cách chúng được xưng công chính và được cứu, và đi theo hướng đó nhiều nhưng phủ nhận rằng chúng có đức tin theo thói quen hay thực tế.

Liệu đức tin còn ở nơi các thánh đồ khi họ được chuyển lên thiên đàng và thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt hay không:

Một số nói có một loại đức tin nơi các thánh đồ được phước, vì họ vừa tin những điều quá khứ, mọi điều Đấng Christ đã làm vì cớ chúng ta, vừa tin những điều tương lai, như sự tái lâm của Đấng Christ, sự sống lại của xác thịt, sự phán xét cuối cùng, và sự hoàn hảo của Hội Thánh. Sự hiểu biết này về những điều quá khứ và tương lai tùy thuộc vào thẩm quyền của Đức Chúa Trời.

Chức vụ và công việc của đức tin sẽ chấm dứt, dù bản chất của nó thì không.

Đây là một câu hỏi lớn, An fides justificans in decalogo praecipiatur (đức tin xưng công chính có được truyền dạy trong Mười Điều Răn chăng):

A-đam có khả năng tin điều Đức Chúa Trời đặt ra làm đối tượng của đức tin. Sự công chính của Đấng Christ đã không được đặt ra cho ông; vì vậy nó không được truyền dạy cách trực tiếp, bởi vì nó đã không được tỏ ra cho A-đam, mà chỉ một cách gián tiếp qua suy luận.

Điều đó đã không phù hợp với giao ước của A-đam; ông phải tự mình công chính, chứ không tìm kiếm sự công chính của một người khác. A-đam, trong tình trạng vô tội, có khả năng làm nhiều điều mà trong tình trạng ấy không thể đưa vào hành động. Ông có tình cảm buồn rầu nhưng không thể than khóc vì thiếu đối tượng. Cũng vậy, các thiên sứ có khả năng tin nơi Đấng Christ để được xác nhận, dù Đấng Christ đã không được tỏ ra cho đến giao ước thứ hai. Bấy giờ đã có một khả năng được ban không chỉ để vâng lời Đức Chúa Trời trong các bổn phận của giao ước thứ nhất, mà còn để thuận phục Đức Chúa Trời về sự thay đổi giao ước khi ý muốn của Chúa nên thể. Không thuận phục sự thay đổi giao ước nơi con người sa ngã là tội lỗi (Ga-la-ti 4:21); vì vậy A-đam có khả năng thuận phục điều đó.

Đức tin hay sự ăn năn đến trước:

Ăn năn được đặt trước tin (Mác 1:15). Theo thứ tự của sự việc, sự ăn năn nhất thiết phải đến trước xét về hành động ăn năn đau đớn, xưng nhận, và buồn rầu vì tội lỗi. Luật pháp đi trước Phúc Âm, và một người không được nâng lên trước khi biết mình bị hạ xuống. Và dù sự ăn năn cứu rỗi, xét trọn vẹn theo mọi hành động của nó, không phải là không có đức tin, nhưng nó vẫn đi trước đức tin theo một vài hành động.

Cơ Đốc nhân nên cố gắng sống đời sống đức tin:

Thứ nhất, sự cần thiết của nó.

Đây là một câu hỏi, An sine speciali revelatione possumus credere mysteria fidei (nếu không có sự mặc khải đặc biệt, chúng ta có thể tin các mầu nhiệm của đức tin chăng).

Người Arminian hạ thấp đức tin, gọi nó là Scripturarum tyrannidem (sự chuyên chế của Kinh Thánh) và Theologorum ludibrium (trò đùa của các nhà thần học), và bác bỏ mọi thói quen được truyền vào, chỉ bênh vực những thói quen đạt được mà thôi.

Có sự cần thiết của đức tin xét về nhiều lẽ thật khác nhau của Kinh Thánh cần phải được tin:

Sự sống lại của thân thể — không một người ngoại giáo nào tin điều này (Công Vụ 23:8; Ma-thi-ơ 22:23, 29). Một số người xưng mình theo đạo Cơ Đốc đã xuyên tạc giáo lý về sự sống lại này (II Ti-mô-thê 2:18). Ngay cả chính các môn đồ cũng chậm tin điều đó (Lu-ca 24:11; Giăng 20:25).

Sự bại hoại của linh hồn và sự thù nghịch của lý trí tự nhiên đối với những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Các triết gia đã thấy rõ những nguyên tắc chung về công bằng và bất công nhưng không thấy sự bại hoại của bản tính (Rô-ma 7:7). Sự khôn ngoan của xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời.

Sự cần thiết của việc đổi mới linh hồn và thân thể, giáo lý lớn về sự tái sinh (Giăng 3:3). Khi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã đưa ra những lập luận để chứng minh giáo lý này và trả lời những sự phản đối chống lại nó, thì Ni-cô-đem vẫn còn mù lòa biết bao (Giăng 3:9).

Sự cần thiết của một Đấng Trung Bảo, và Đấng Christ là Đấng Trung Bảo này (I Ti-mô-thê 3:16).

Các quỷ và những kẻ bị hư mất tin những lẽ thật này bằng một đức tin chung. Nhưng chúng ta cần đức tin để tin những lẽ thật này một cách cứu rỗi.

Chúng ta cũng cần đức tin để đưa chúng ta đến với Đức Chúa Trời (Rô-ma 5:2). Chúng ta không thể đến với Đức Chúa Trời trừ bởi Đấng Christ, cũng không thể đến với Đấng Christ trừ bởi đức tin.

Để khiến chúng ta phù hợp với hình ảnh của Đức Chúa Trời (Công Vụ 15:9).

Nếu không có đời sống đức tin, chúng ta không thể ở với Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 11:6; Hê-bơ-rơ 3:12-13).

Chúng ta không thể lấy làm vui thích trọn vẹn và thỏa lòng nơi Đức Chúa Trời nếu không bởi đức tin (Hê-bơ-rơ 11:6). Chúng ta không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, cũng như Ngài không đẹp lòng chúng ta, cho đến khi chúng ta tin. Đời sống của một Cơ Đốc nhân là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và được đẹp lòng nơi Ngài.

Thứ hai, sống bởi đức tin là gì:

Đó là tin sự tốt lành của mọi điều Đức Chúa Trời truyền dạy, cũng như điều Ngài hứa, và tin sự xấu xa thật sự của mọi điều Ngài cấm, cũng như điều Ngài đe dọa.

Các điều răn của Đức Chúa Trời là tốt lành và vì ích lợi của chúng ta, cũng như các lời hứa của Ngài (Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:12; Thi Thiên 73:28). Các quỷ run sợ trước những lời đe dọa của Đức Chúa Trời, nhưng chúng không tin sự xấu xa của tội lỗi mà Ngài cấm, vì nếu tin thì chúng đã không nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời.

Chú tâm chủ yếu vào những điều thuộc về tương lai hơn là những điều thuộc về hiện tại (Lu-ca 15:12; 6:24; Thi Thiên 17:14-15). Một người không tin sẽ liều lĩnh đón nhận những sự xấu trong tương lai để được thoát khỏi những sự xấu trong hiện tại. Một người tin kính sợ hai điều chủ yếu: tội lỗi trong đời này và cơn thịnh nộ trong đời sau (II Cô-rinh-tô 5:10).

Sống hướng về những điều vô hình hơn là hữu hình (Hê-bơ-rơ 11:1; II Cô-rinh-tô 4:18; Hê-bơ-rơ 11:7). Những điều vô hình là những điều lớn lao: các thiên sứ, linh hồn con người; vinh quang lớn lao mà Đức Chúa Trời hứa cho dân Ngài là vô hình (I Cô-rinh-tô 2:9).

Tin những điều ấy là chắc chắn, dù chúng khó tin đối với bản tính (Rô-ma 4:18; Thi Thiên 73:1). Các thánh đồ được hạnh phúc trong mọi nỗi khốn khổ của mình, và kẻ ác khốn khổ trong mọi hạnh phúc của chúng.

Giữ vững lời của đức tin trong mọi cách ăn ở của chúng ta (Ê-sai 8:20; Ga-la-ti 6:16; Thi Thiên 119:92-93; Thi Thiên 17:4).

Tin rằng mọi sự quan phòng của Đức Chúa Trời đều phục vụ cho các lời hứa của Ngài, ngay cả khi chúng dường như chống lại các lời hứa ấy (Hê-bơ-rơ 11:13).

Tin cách mạnh mẽ vào sự ứng nghiệm các lời hứa của Đức Chúa Trời đến nỗi chúng ta không vội vàng, nhưng chờ đợi thời điểm của Đức Chúa Trời cho sự ứng nghiệm của chúng (Ê-sai 28:16). Vì Đức Chúa Trời sẽ:

Chắc chắn thực hiện bất cứ điều gì Ngài đã hứa.

Ứng nghiệm điều đó trong thời điểm riêng của Ngài (Lu-ca 1:20).

Thời điểm của Ngài là thích hợp nhất. Vì vậy, thật là hợp lý nhất khi chúng ta chờ đợi thời điểm của Đức Chúa Trời và không vội vàng.

Hai điều làm cho đức tin mạnh mẽ: sự hiểu biết và sự tin cậy nương dựa. Khi hai điều này mạnh mẽ, đức tin cũng mạnh mẽ, dù có thể không có sự bảo đảm.

Từ người đàn bà Ca-na-an (Ma-thi-ơ 15:25) và viên đội trưởng (Ma-thi-ơ 8:10), thấy rõ bốn điều cho biết đức tin mạnh mẽ là gì:

Càng nương dựa vào một lời trần trụi, càng ít dựa vào cảm giác (Hê-bơ-rơ 11:13).

Khi nó nâng đỡ linh hồn chống lại sự chống đối lớn lao (Rô-ma 4:21). Người đàn bà Ca-na-an không chịu lời từ chối, bà vẫn kêu lên: "Chúa ơi, xin giúp tôi." "Dù Ngài giết tôi," Gióp nói, "tôi sẽ tin cậy nơi Ngài."

Khi nó tìm ra những lập luận để nâng đỡ linh hồn. "Con cháu Đa-vít," người đàn bà Ca-na-an nói, "được sai đến với dân ngoại cũng như người Giu-đa, và chó ăn những mảnh vụn rơi từ bàn chủ."

Khi nó khiến lòng hướng đến những lời cầu nguyện tha thiết và không ngừng, và bền đỗ trong đó (Thi Thiên 88:13; Sáng Thế Ký 49:24). Đây là một sai lầm thường gặp khi cho rằng nơi nào không có niềm vui của Đức Thánh Linh, không có sự bảo đảm, thì nơi đó không thể có đức tin mạnh mẽ. Đức Chúa Trời thường cân xứng những hoạn nạn của con người theo mức độ lớn lao của đức tin họ: vì vậy hoạn nạn được gọi là sự thử thách đức tin (I Phi-e-rơ 1:7). Xem Ê-sai 27:8; Giê-rê-mi 30:11. Sự lìa bỏ thuộc linh là hoạn nạn lớn nhất có thể giáng trên một người tin kính; điều đó đã xảy đến cho Đấng Christ khi Ngài kêu lên: "Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?" Vì vậy, những người có sức mạnh lớn nhất lại thường bị hoạn nạn thử thách nhiều nhất. Đây là cách Chúa thường đối xử với dân Ngài, để thử họ sau khi được bảo đảm bằng cách giấu mặt Ngài khỏi họ. Các ân điển của con người được chín muồi không chỉ bởi sự tương giao mà còn bởi sự lìa bỏ. Vì vậy, có thể có đức tin mạnh mẽ và nhiều ân điển hơn nơi không có sự bảo đảm.

Những động cơ để có được đức tin:

Thứ nhất, ân điển này đem lại vinh quang lớn nhất cho Đức Chúa Trời. Nó làm cho Đức Chúa Trời theo cách bổn phận, điều Đức Chúa Trời làm cho loài thọ tạo theo cách ân điển. Đức Chúa Trời xưng công chính, làm nên thánh, và làm vinh hiển.

Đức tin trước hết xưng Đức Chúa Trời là công chính (Ê-sai 18:13; Lu-ca 7:29) chống lại những lời cáo buộc của thế gian và những suy đoán nông nổi của lòng chúng ta (Hê-bơ-rơ 10:29).

Nó tôn Ngài là thánh.

Nó tôn vinh Đức Chúa Trời (Rô-ma 4:20).

Thứ hai, nó đem lại ích lợi lớn nhất cho chúng ta:

Đời sống chúng ta đặt nền trên nó (Ga-la-ti 2:20).

Nó đem lại sự bình an (Rô-ma 5:1).

Nó đem lại vinh quang (I Phi-e-rơ 1:9).

Những sự giúp đỡ cho đức tin:

Hãy xét tình trạng của bạn. Trong khi bạn còn là người không tin, bạn nằm dưới tội lỗi của mọi tội lỗi mình và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Bất cứ điều gì bạn làm cũng không đẹp lòng Ngài.

Thứ hai, hãy gắng sức nắm lấy lời hứa của Đức Chúa Trời (Giăng 3:16). Hãy tin chắc:

Về lẽ thật của nó.

Về sự tốt lành của nó.

Hãy tha thiết tìm kiếm Đức Chúa Trời để Ngài thực hiện ân điển này trong bạn.

CHƯƠNG V:

Về Sự Tương Giao và Thông Công Mà Các Tín Hữu Có Với Đấng Christ, và Những Ích Lợi Của Họ Nhờ Ngài, Đặc Biệt Là Sự Làm Con Nuôi.

Đây là sự thân mật cao nhất giữa Đấng Christ và dân Ngài: một sự tương giao (I Giăng 1:3), một tình bạn (Giăng 15:15). Hội Thánh được gọi là nàng dâu của Chiên Con. Chồng và vợ trở nên một thịt; Đấng Christ và một tín hữu trở nên một linh (I Cô-rinh-tô 6:17).

Sự tương giao với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh là bổn phận và đặc ân lớn của Phúc Âm (II Cô-rinh-tô 13:14; I Giăng 1:3). Nó bắt đầu bởi đức tin, được tiếp tục bởi sự kính sợ và tình yêu thương, và được hoàn tất trên thiên đàng. Hãy xét:

Thứ nhất, sự tôn trọng của sự tương giao này: Đấng Christ mang bản tính chúng ta, tội lỗi chúng ta, cơn thịnh nộ và sự xấu hổ của chúng ta; chúng ta có các danh hiệu của Ngài, bản tính Ngài, Đức Thánh Linh của Ngài, và các đặc ân của Ngài. Ngài là một với Đức Chúa Trời, và chúng ta là một với Ngài. Ngài là người đồng đẳng với Đức Chúa Trời (Xa-cha-ri 13:7); chúng ta là những người đồng đẳng với Ngài (Thi Thiên 45:7). Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của Đấng Christ và là Đức Chúa Trời của chúng ta, là Cha Ngài và là Cha chúng ta.

Thứ hai, sự an ủi của nó (Giăng 15:11). Niềm vui này khác với những niềm vui trên thiên đàng, không phải về loại mà về mức độ (Thi Thiên 16:11; II Cô-rinh-tô 1:5; Ô-sê 2:11-12).

Thứ ba, những đặc ân bạn hưởng nhờ sự tương giao này:

Sự tự do đến với Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:15; Hê-bơ-rơ 4:16). Chúng ta đến với Ngài đang ngồi trên ngôi ân điển.

Một phần trong sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời và việc sử dụng các loài thọ tạo cách thánh hóa (I Cô-rinh-tô 3:21).

Những ảnh hưởng của ân điển (I Cô-rinh-tô 1:30; Giăng 14:6).

Những bằng chứng của sự tương giao này:

Sự thánh khiết (I Giăng 1:6-7; 4:13; Giăng 14:17; Rô-ma 8:9).

Sự hướng về thiên đàng (Phi-líp 3:20; Cô-lô-se 3:1).

Sự vui thích nơi Đức Chúa Trời (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:7; Thi Thiên 84:12).

Sự tôn kính đối với Đức Chúa Trời và sự khiêm nhường đối với con người.

Sự nương dựa liên tục nơi Đức Chúa Trời để được hướng dẫn, an ủi, và sức mạnh (Giăng 15:5).

Sống cho vinh quang của Ngài và dâng hiến mọi điều chúng ta có cho Ngài. Toàn thể Đấng Christ là của chúng ta, và chúng ta hoàn toàn thuộc về Ngài (Nhã Ca 2:16). Ngài thuộc về chúng ta bởi sự ban cho của chính Ngài, và chúng ta thuộc về Ngài bởi sự đồng ý của chúng ta.

Những Ích Lợi Mà Các Tín Hữu Nhận Được Qua Đấng Christ, Hoặc Trong Đời Này Hoặc Trong Đời Sau:

Trong đời này:

Những ích lợi thuộc về quan hệ, tạo nên sự thay đổi tình trạng của chúng ta.

Những ích lợi thuộc về đạo đức, liên quan đến sự thay đổi con người chúng ta.

Thứ nhất, những ích lợi thuộc về quan hệ, liên quan đến sự thay đổi tình trạng và hoàn cảnh của chúng ta:

Sự làm con nuôi.

Sự xưng công chính.

Thứ hai, những ích lợi thuộc về đạo đức, liên quan đến sự thay đổi con người chúng ta: sự nên thánh.

Có người nói sự làm con nuôi là đặc ân đầu tiên trong mọi đặc ân được truyền đạt cho chúng ta; những người khác nói là sự xưng công chính.

Về Sự Làm Con Nuôi

Ngay khi một linh hồn bởi đức tin được hiệp nhất với Đấng Christ, linh hồn ấy được làm con của Đức Chúa Trời trong địa vị làm con của Đấng Christ (I Giăng 3:1).

Đức Chúa Trời được nói là có ba loại con:

Bởi bản tính hay sự sinh ra, ấy là Đấng Christ.

Bởi sự sáng tạo, các thiên sứ.

Một cách tự nguyện, được làm con Ngài, đứa con nuôi của Ngài.

Sự làm con nuôi ít được nhắc đến trong Cựu Ước, nhưng thường xuyên trong Tân Ước. Sở dĩ như vậy vì người Rô-ma, bấy giờ cai trị thế giới và đã chinh phục dân Giu-đa, đã truyền các phong tục của họ cho dân ấy. Đó là một phong tục thông thường trong dân Rô-ma.

Sự làm con nuôi là một phán quyết đầy ân điển của Đức Chúa Cha đối với một tín hữu, nhờ đó vì cớ Đấng Christ, Ngài gọi các tín hữu là con cái Ngài và thật sự nhận họ vào địa vị và hoàn cảnh của con cái.

Ngài gọi chúng ta là con trai (Ga-la-ti 3:26; 4:4-5) và nhận chúng ta vào địa vị và hoàn cảnh của con trai: "Ta sẽ làm Cha của họ, và họ sẽ làm con cái Ta."

Giữa loài người, sự làm con nuôi là một phương cách được nghĩ ra để an ủi một người cha không có con, bằng cách nhận một người vào quyền thừa kế mà theo bản tính người ấy không có quyền đòi hỏi.

Có sự tuyển chọn người sẽ được nhận làm con nuôi.

Có sự đồng ý của người được nhận làm con nuôi.

Ông gọi người ấy là con trai trước tòa án. Khi Chúa làm cho các tín hữu thành con cái Ngài, Ngài cũng nhận họ làm con nuôi như vậy.

Có sự khác biệt giữa sự làm con nuôi của Đức Chúa Trời và của loài người:

Loài người không đặt một bản tính mới vào người được nhận làm con nuôi; nhưng Đức Chúa Trời, khi nhận làm con nuôi, khiến họ thành những loài thọ tạo mới.

Loài người thường bị thúc đẩy làm điều này bởi một sự hoàn hảo nào đó hoặc một sự xuất sắc được nhận thấy nơi người ấy. Cũng vậy, con gái của Pha-ra-ôn, vì thấy Môi-se là một đứa trẻ xinh đẹp, đã nhận nó làm con mình. Nhưng đối với Đức Chúa Trời thì không như vậy; không có điều tốt nào ngoài điều Ngài làm ra (Ê-xê-chi-ên 16:6).

Loài người nhận con nuôi để được an ủi và vì họ không có con trai để trao thừa kế cho. Nhưng Đức Chúa Trời vô cùng vui thích nơi Con tự nhiên của chính Ngài, và Ngài không cần đến chúng ta; Ngài có các thiên sứ để tôn vinh Ngài.

Sự Làm Con Nuôi Này Được Thực Hiện Như Thế Nào

Điều đó được thực hiện bằng cách áp dụng địa vị làm con của Đấng Christ cho họ. Việc áp dụng sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta khiến chúng ta công chính, và việc áp dụng địa vị làm con của Ngài cho chúng ta khiến chúng ta thành con trai con gái của Đức Chúa Trời. Đấng Christ, là Con trưởng, là Đấng thừa kế, và mọi dân sự của Đức Chúa Trời đều là những người đồng thừa kế với Ngài (Rô-ma 8:16-17).

Chúng Ta Có Những Ích Lợi Gì Nhờ Điều Đó?

Toàn bộ công việc cứu chuộc của chúng ta đôi khi được diễn đạt bằng điều đó (Giăng 1:12). Vinh quang của thiên đàng được đặt trong một từ này (Rô-ma 8:23): "Chúng ta rên siết để có thể nhận được sự làm con nuôi."

Những ích lợi của nó được đưa về hai đầu mối:

Chúng ta thật sự bị cắt khỏi gia đình mà chúng ta đã xuất thân — A-đam cũ, tội lỗi, và địa ngục. Bây giờ chúng ta không còn ở trong tình trạng tội lỗi nữa.

Chúng ta được ghép vào gia đình của Đức Chúa Trời và có mọi đặc ân của một người con tự nhiên. Theo luật của người Rô-ma, một người không thể làm gì đối với đứa con nuôi của mình ngoài điều người ấy có thể làm đối với đứa con ruột của mình.

Nhờ phương tiện này:

Họ nhận được Đức Thánh Linh của sự nên thánh (Rô-ma 8:15).

Họ có danh dự của con trai (Giăng 8:35).

Họ có sự dạn dĩ và quyền đến gần của con trai. Họ có thể kêu lên: "A-ba, Cha ơi"; họ có thể đến với Đức Chúa Trời với mặt không che đậy, như những người được giải thoát khỏi sự định tội (Ê-phê-sô 3:12).

Họ có cơ nghiệp của con trai (Rô-ma 8:17). Họ có quyền kép đối với thiên đàng: bởi quyền của sự cứu chuộc và sự làm con nuôi.

Ba Điều Sẽ Chứng Tỏ Sự Làm Con Nuôi Của Chúng Ta:

Giống với Thánh Linh của Đấng Christ — bạn sẽ thánh khiết như Ngài thánh khiết.

Bạn sẽ có sự tôn kính kính sợ đối với Đức Chúa Trời — đứa con tôn trọng Cha.

Có linh cầu nguyện — đứa con đến với Cha để được cung ứng những nhu cầu của mình.

CHƯƠNG VI:

Về Sự Xưng Công Chính

Từ này được dùng trong Kinh Thánh đôi khi để ca ngợi bằng lời khen ngợi, như trong Lu-ca 7:29: "Khi nghe điều này, họ đã xưng Đức Chúa Trời là công chính."

Để tự khen mình, vì kiêu ngạo với những ý nghĩ về sự công chính của mình, như với người thầy dạy luật, muốn tự xưng mình là công chính, đã nói với Chúa Giê-xu: "Vậy ai là người lân cận của tôi?"

Để được tự do, như người đã chết thì được xưng công chính khỏi tội lỗi.

Từ này được hiểu là sự tuyên bố về sự xưng công chính của chúng ta, như một số người giải thích câu: "Áp-ra-ham há chẳng phải được xưng công chính bởi việc làm sao?"

Sự xưng công chính, hay xưng công chính trong Kinh Thánh, không phải là việc truyền vào trong con người một sự công chính mà nhờ đó Đức Chúa Trời sẽ tuyên bố người ấy công chính, mà được hiểu là việc Đức Chúa Trời tha thứ cho người ấy trong tòa án của ân điển nhưng không, không kể tội lỗi của người ấy cho người ấy, và đồng thời ban cho người ấy quyền được sống đời đời vì sự vâng lời của Đấng Christ đã trở thành của người ấy.

Đó là một hành động thuộc về tòa án (Thi Thiên 143:2). Nó đối lập với sự định tội, một thuật ngữ luật pháp (Châm Ngôn 17:15; Rô-ma 8:33-34), lấy từ các tòa án xét xử khi bên bị cáo buộc và bị các kẻ thù kiện được tha bổng.

Có một sự khác biệt lớn giữa sự kêu gọi và sự xưng công chính: sự kêu gọi đi trước, sự xưng công chính theo sau. Sự xưng công chính giả định trước một điều gì đó, tức là đức tin và sự ăn năn; sự kêu gọi hiệu quả đặt ra những điều này nhưng không giả định trước chúng.

Giáo lý về sự tiền định được bàn trong chương chín của Rô-ma và chương một của Ê-phê-sô; về sự xưng công chính trong chương ba và bốn của Rô-ma; về tội đầu tiên của A-đam trong chương ba của Sáng Thế Ký và chương năm của Rô-ma; về Tiệc Thánh của Chúa trong I Cô-rinh-tô 11; về chức vụ của các mục sư trong I Ti-mô-thê 3; về sự khai trừ trong I Cô-rinh-tô 5; về sự bảo đảm trong I Giăng.

Có người nói sự xưng công chính có hai ý nghĩa: đôi khi xưng công chính cho chúng ta là làm cho chúng ta công chính. Như vậy, Đức Chúa Trời đã làm cho A-đam công chính và xưng ông là công chính bằng cách làm cho ông thành một loài thọ tạo hoàn hảo, thánh khiết, tốt lành; điều này được gọi là sự xưng công chính bằng sự truyền vào. Nhưng nói cho đúng thì đó là một thuật ngữ luật pháp, và xưng công chính là tuyên bố một người là công chính và ngay thẳng. Như vậy, chúng ta được nói là xưng Đức Chúa Trời là công chính, rằng "để Ngài được xưng là công chính khi Ngài phán xét," chúng ta không làm cho Ngài công chính mà tuyên bố Ngài là công chính.

Sự xưng công chính là một hành động thuộc về tòa án của Đức Chúa Cha đối với một tội nhân tin kính, nhờ đó tội lỗi của người ấy, đã được kể cho Đấng Christ, và sự công chính của Đấng Christ được kể cho người ấy, người ấy được tha khỏi tội lỗi và sự chết, và được chấp nhận là công chính để được sống đời đời.

Trong sự mô tả này, có bốn điều:

Tác giả: Đấng xưng công chính là ai. Đức Chúa Cha (Rô-ma 3:29-30; 8:33). Chính Đức Chúa Trời xưng công chính, và điều đó được thực hiện bởi Đức Chúa Trời như một quan án của kẻ sống và kẻ chết.

Đối tượng: Người được xưng công chính là ai. Một tội nhân tin kính (Rô-ma 3:16-17; Giăng 8:21).

Chất liệu: Sự công chính của Đấng Christ được kể cho người ấy, sự công chính của Em-ma-nu-ên, của Đức Chúa Trời làm người (I Cô-rinh-tô 1:30). Ngài là Đức Giê-hô-va, sự công chính của chúng ta.

Hình thức: Đó là một bản án tuyên bố hay công bố chúng ta được tự do khỏi tội lỗi và sự chết và được Đức Chúa Trời chấp nhận.

Có một sự kể mà phát sinh từ tội lỗi cố hữu; vì vậy tội lỗi của chúng ta đã không được kể cho Đấng Christ (II Cô-rinh-tô 5:21).

Sự kể phát sinh từ sự hiệp nhất tự nhiên; vì vậy tội của A-đam được kể cho chúng ta: nhưng cả sự ô uế lẫn tội lỗi của tội A-đam đều không được truyền sang Đấng Christ. Ngài đến từ A-đam trong một thời kỳ đặc biệt nhờ lời hứa: "Dòng dõi của người nữ sẽ đập vỡ đầu con rắn."

Bằng cách tự nguyện gánh lấy, Đấng Christ đã thuận phục sự trừng phạt của chúng ta. Ngài đã trở nên tội lỗi bởi giao ước, bởi sự thỏa thuận với Cha Ngài.

Món nợ của một tội nhân tin kính được kể cho Đấng Christ, và sự vâng lời của Chúa Giê-xu Christ thật sự được kể cho một tội nhân tin kính. Kết quả của sự trao đổi này là việc tha tội nhân khỏi tội lỗi và sự chết. Mọi hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi của chúng ta đều được kể cho Đấng Christ nhờ những giao dịch giữa Đức Chúa Trời và Ngài. Đấng Christ trở nên Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, và Đức Chúa Trời đã chất trên Ngài sự gian ác của tất cả chúng ta (II Cô-rinh-tô 5:21). Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, và sự công chính của Ngài được kể cho chúng ta. Cụm từ ấy được lặp lại mười một lần về việc Đức Chúa Trời kể sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta.

Đức tin được nói là được kể là công chính, nhưng không phải như một ân điển hay phẩm chất trong chúng ta, vì đức tin chỉ là một ân điển. Luật pháp đòi hỏi sự công chính phổ quát, thậm chí sự phù hợp trọn vẹn với Luật pháp của Đức Chúa Trời. Bởi đức tin nơi huyết của Đấng Christ, chúng ta nhận được sự xưng công chính.

Xưng công chính là tha tội hay tuyên bố là công chính. Chúng ta không thể công chính từ sự công chính của chính mình, vốn không hoàn hảo. Kinh Thánh gọi Đấng Christ là sự công chính của chúng ta (I Cô-rinh-tô 1:30; Rô-ma 5:18). Cũng như tội của A-đam đã trở thành của chúng ta bởi sự kể, vì chúng ta ở trong ông, thì sự công chính của Đấng Christ cũng trở thành của chúng ta, vì chúng ta ở trong Ngài, A-đam thứ hai.

Piscator và ông Wotton cho rằng sự xưng công chính chẳng là gì khác ngoài sự tha tội, và họ lập luận rằng việc kể sự công chính và việc tha tội là cùng một việc. Vì vậy một người được kể là công chính vì tội lỗi của người ấy không được kể cho người ấy. Họ phủ nhận rằng Kinh Thánh từng nói sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta.

Ông Baxter, trong sách Aphorisms (tr. 186), thú nhận rằng sự khác biệt giữa sự xưng công chính và sự tha tội là rất nhỏ.

Ông Gataker, trong sách Defense của ông Wotton (tr. 58) và cũng trong sách Animadversions của ông về các cuộc tranh luận giữa Piscator và Lucius, và trong câu trả lời của ông cho Gomarus, dường như phân biệt giữa sự xưng công chính hiểu theo nghĩa rộng và sự tha tội.

Sự công chính nhờ đó chúng ta được xưng công chính và đứng công chính trước mặt Đức Chúa Trời không phải là sự công chính của chính chúng ta mà là sự công chính của Đấng Christ (Phi-líp 3:8-9; II Cô-rinh-tô 5:21). Đó không phải là sự công chính của Đấng Christ với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngôi Hai trong Ba Ngôi, mà với tư cách là Đấng Trung Bảo, Đức Chúa Trời làm người. Trong sự công chính này, có hai điều:

Sự thánh khiết hoàn hảo của bản tính con người của Ngài (Hê-bơ-rơ 7:26).

Sự công chính hoàn hảo mà Ngài đã thực hiện trong việc làm và chịu khổ theo Luật pháp. Điều này được kể cho chúng ta.

Sự vâng lời tích cực của Đấng Christ, các việc lành của Ngài, và đời sống thánh khiết của Ngài không bao giờ có thể có công đức cho chúng ta, cũng không đưa chúng ta đến thiên đàng nếu Ngài đã không chết vì chúng ta. Vì vậy, sự xưng công chính của chúng ta và việc đạt được thiên đàng được quy cho huyết Ngài, như thể chỉ riêng huyết ấy đã làm cả hai điều (Rô-ma 5:9; Hê-bơ-rơ 10:19; Khải Huyền 5:6, 9, 11). Sự cầu thay và những lời cầu nguyện của Ngài sẽ không có công đức cho chúng ta nếu Ngài đã không chết vì chúng ta.

Các Phần Của Sự Xưng Công Chính:

Thứ nhất, Sự Kể Sự Công Chính Của Đấng Christ, tức là Đức Chúa Trời kể sự công chính của Ngài là của chúng ta, như thể chúng ta đã tự mình thực hiện điều đó (Rô-ma 4:6, 9, 23). Vì có một sự hiệp nhất thật sự và thực tại giữa chúng ta và Đấng Christ, nên có một sự kể thật sự về sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta (Nhã Ca 6:10; Khải Huyền 12:1). Một linh hồn vui mừng hơn trong sự công chính của Đấng Christ được kể cho mình so với việc người ấy có thể đứng trong sự công chính mà người ấy đã được tạo dựng. Việc kể sự công chính của Đấng Christ lần đầu tiên bị người Dòng Tên bác bỏ (Carl. Consens. Eccles. Cathol. contra Trid. de gratia c. 5).

Thứ hai, từ điều này dẫn đến sự tha tội (II Cô-rinh-tô 5:19; Thi Thiên 32). Điều này được gọi là che giấu tội lỗi của một người, xóa bỏ chúng, và chôn chúng trong biển (Đa-ni-ên 9:24).

Có người nói việc không kể tội lỗi và việc kể sự công chính không phải là hai phần mà là một hành động duy nhất; có điểm từ đó và điểm đến đó. Có hai loại đối lập: những loại đều có sự hiện hữu thật sự, như trắng và đen trong các màu sắc.

Một cách phủ định, như ánh sáng và bóng tối; bóng tối không có sự hiện hữu mà chỉ là sự vắng mặt của ánh sáng. Vì vậy tội lỗi và sự công chính là hai điều đối lập, nhưng tội lỗi không có sự hiện hữu, vì nếu không Đức Chúa Trời sẽ là tác giả của nó. Việc đưa ánh sáng vào là việc đuổi bóng tối ra; việc không kể tội lỗi và việc kể sự công chính là một việc. Nếu không, lập luận của sứ đồ sẽ không đứng vững (Rô-ma 4:6), nơi ông trích dẫn Thi Thiên 32. Ông đưa ra đoạn ấy nói về việc không kể tội lỗi để chứng minh rằng chúng ta được xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ được kể cho mình.

Họ xem đây là argumentum palmarium của họ, Gomarus nói. Như vậy, họ lập luận, Phao-lô ở đây chứng minh bằng lời chứng của Đa-vít rằng sự xưng công chính là một sự kể sự công chính, hoặc bằng chính lời của ông hoặc bằng những lời tương đương. Không phải bằng chính lời của ông; vì vậy, ông chứng minh điều đó per verborum aequipollentiam, và do đó những cách nói, kể sự công chính và tha tội, là tương đương. Nhưng một điều cũng có thể được chứng minh, Gomarus nói, bằng sức mạnh của hệ quả, và ông Gataker nói lập luận ấy yếu.

Sự chết của Đấng Christ là nguyên nhân đáng được và thỏa mãn đối với sự công chính của Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta nhận được sự xưng công chính và sự tha tội.

Một số kẻ dị giáo cho rằng Đức Chúa Trời chưa bao giờ giận con người, chỉ là con người đã trở nên thù nghịch bởi chính tội lỗi của mình. Vì vậy họ kết luận rằng sự thỏa mãn bởi huyết của Đấng Christ, như bằng một giá chuộc, là điều giả dối. Họ lập luận rằng mọi điều Đấng Christ đã làm bằng cách chết và chịu khổ chỉ là một tấm gương để dạy chúng ta bằng cách nào chúng ta đạt được sự tha tội. Vì vậy, theo họ, sự xưng công chính là việc tha tội mà không có Đấng Christ làm Đấng Trung Bảo.

Những lập luận chống lại điều đó:

Đấng Christ được gọi là Đấng Cứu Chuộc (Rô-ma 3:24; I Cô-rinh-tô 1:30) và trong sách Gióp: "Tôi biết rằng Đấng Cứu Chuộc của tôi hằng sống." Ngài là Đấng Cứu Chuộc, và chúng ta nhận được sự xưng công chính của mình bởi sự cứu chuộc này; vì vậy, Ngài là nguyên nhân đáng được và xứng đáng của nó. Ngài đã cứu chuộc chúng ta bởi huyết Ngài, và chúng ta đã được mua bằng một giá.

Đức Chúa Trời và loài người đều bất hòa với nhau; Đức Chúa Trời xa cách loài người, và loài người xa cách Đức Chúa Trời.

Đấng Christ đến để làm nguôi Đức Chúa Trời, Đấng đã giận chúng ta, và để cải hóa lòng chúng ta, vốn nổi loạn chống lại Ngài.

Phương tiện nhờ đó điều này được thực hiện là sự chết của Đấng Trung Bảo này, như được trình bày trong Hê-bơ-rơ 9:15-16.

Ngài là Đấng Trung Bảo (I Ti-mô-thê 2) và là Đấng Trung Bảo của Giao Ước Mới. Những điều này được hàm ý trong điều đó:

Rằng Đức Chúa Trời đã vô cùng giận chúng ta vì tội lỗi của chúng ta.

Rằng Đấng Christ đã làm nguôi Ngài bởi huyết Ngài. Nắp Thi Ân cũng được gọi là Nơi Chúa Phán vì Đức Chúa Trời đã đáp lời qua đó; và là cái nắp vì nó che phủ Hòm, trong đó đặt các Bảng Luật. Đấng Christ được so sánh với điều này cả về Chức Vụ Tiên Tri của Ngài, vì Đức Chúa Trời tỏ ý muốn Ngài qua Ngài, và về Chức Vụ Thầy Tế Lễ của Ngài, vì nhờ điều này, Đức Chúa Trời được hài lòng.

Từ những đoạn mà Đấng Christ được gọi là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ (I Giăng 2:2) ám chỉ đến Nắp Thi Ân (Xuất Ê-díp-tô Ký 25:17; Dân Số Ký 7:89). Hai điều được hàm ý ở đây:

Rằng sự chết của Đấng Christ là một của lễ và sinh tế thật sự.

Điều đó đã được thực hiện trong những ngày Ngài mang xác thịt để hủy diệt tội lỗi.

Từ những đoạn mà Đấng Christ được nói là một Sinh Tế (Ê-phê-sô 5:2). Ngài đã phó chính mình làm của lễ và sinh tế; và trong thư Hê-bơ-rơ, Đấng Christ đã được dâng một lần. Từ đó hãy lưu ý:

Tất cả những đoạn ấy hẳn phải chứng minh Đấng Christ là nguyên nhân đáng được, nơi Đấng Christ được nói là cất đi tội lỗi của chúng ta và hình phạt khỏi chúng ta (Ê-sai 53: Ngài đã mang những sự gian ác của chúng ta; II Cô-rinh-tô 5:21).

Chúng ta được xưng công chính khi nào, vì sự xưng công chính là một sự thay đổi không phải về phẩm chất của chúng ta mà về tình trạng của chúng ta?

Có người nói đó là một giao dịch đời đời trước mọi thời gian, chỉ được tỏ ra cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh.

Có bốn thời điểm ấn định của sự xưng công chính:

Thứ nhất, trong mục đích của Đức Chúa Trời, mục đích ấy vươn xa đến các giao dịch đời đời giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ, như đã được ghi trong sách của Chiên Con.

Thứ hai, khi Đấng Christ, nhân danh và thay cho các tội nhân, thực hiện điều vốn là chất liệu của sự xưng công chính của họ. Nhưng trong cả hai thời điểm này, linh hồn đều không được chuyển từ tình trạng tự nhiên sang tình trạng ân điển.

Thứ ba, thật sự, vào lúc chúng ta nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi bằng cách tin.

Thứ tư, khi Đức Thánh Linh, Đấng chuyển linh hồn từ tình trạng tự nhiên sang tình trạng ân điển, tỏ điều đó cho linh hồn.

Những người khác nói có năm thời điểm hay mức độ của sự xưng công chính, có thể nói như vậy:

Khi Chúa truyền bản án tha tội cho con người lúc họ mới trở lại, ngay sau khi họ hiệp nhất với Đấng Christ (Công Vụ 13:38-39).

Người đã được xưng công chính sa vào những vi phạm hằng ngày, vì vậy phải có sự kể và áp dụng hằng ngày về sự chết của Đấng Christ (Giăng 13:10).

Có một hành động cao cả của sự xưng công chính sau những lần sa ngã lớn lao và nổi bật. Dù không có sự gián đoạn, vẫn có sự đình chỉ. Một người như vậy không thể viện dẫn quyền của mình được nữa. Tội ngoại tình và giết người của Đa-vít đã gây ra một sự rạn nứt lớn trên sự xưng công chính của ông, vì vậy ông cầu xin Đức Chúa Trời trong Thi Thiên 51 thanh tẩy ông bằng cây bài hương và áp dụng lại huyết của Đấng Christ.

Tiếp theo là sự xác nhận, một bản án được truyền trong linh hồn về tình trạng của con người (I Giăng 5:9; Rô-ma 8:33-34).

Sự xưng công chính không bao giờ được hoàn tất cho đến ngày phán xét (Công Vụ 3:19). Bấy giờ bản án được truyền công khai trước mặt con người và các thiên sứ.

Về Những Việc Chuẩn Bị Cho Sự Xưng Công Chính

Điều 13 của Hội Thánh Anh Quốc nói rằng: "Những việc làm trước ân điển của Đấng Christ hay sự xưng công chính, vì chúng không được làm như Đức Chúa Trời đã truyền dạy, chúng ta không nghi ngờ gì rằng chúng là tội lỗi." Ma-thi-ơ 7: Cây xấu sinh trái xấu. Hê-bơ-rơ 11: Nếu không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Tít 1:15: Đối với kẻ ô uế, mọi sự đều ô uế.

Liệu Những Việc Làm Không Có Đức Tin Này Có Đáng Được Ân Điển Ex Congruo Hay Không

Bellarmine lập luận rằng một người chưa được hòa thuận có thể, qua những việc ăn năn, đạt được và đáng được ân điển của sự xưng công chính theo cách ex congruo. Những người theo Giáo hoàng cho rằng người ta phải tự chuẩn bị và sửa soạn mình bằng việc bố thí và ăn năn để dự phần vào Đấng Christ, gọi điều này là Meritum ex congruo. Họ khẳng định rằng bằng cách làm như vậy, người ta nhận được primam gratiam.

Hãy xem II Cô-rinh-tô 3:5 và Rô-ma 9:15-16. Chúng ta thừa nhận rằng Đức Chúa Trời thường truyền ân điển cứu rỗi vào những tấm lòng đã được chuẩn bị và sửa soạn, nhưng Ngài thực hiện những sự chuẩn bị này bởi chính Đức Thánh Linh của Ngài.

Liệu Những Việc Làm Có Đức Tin Có Đáng Được Ân Điển Ex Condigno Hay Không

Chúng ta không cho rằng, như Bellarmine cáo buộc, các việc làm của người được tái sinh chỉ đơn thuần là tội lỗi, nhưng chúng không hoàn hảo ở một khía cạnh nào đó. Những người theo Giáo hoàng lập luận rằng sau khi trở nên những loài thọ tạo mới, con người có thể thực hiện những việc làm có công đức nội tại. Họ tin rằng những việc lành này có thể đền bù cho những tội nhỏ hơn và có giá trị đến nỗi Đức Chúa Trời bị buộc, hoặc bởi công lý hoặc bởi lòng biết ơn, phải ban vinh quang đời đời. Có người nói những việc này đáng được công đức ex natura operis; những người khác nói chúng được nhuộm bằng huyết của Đấng Christ. Giáo lý này rất nguy hiểm, vì nó chuyển trọng tâm từ việc giữ sự xưng công chính bởi việc làm sang việc nương cậy nơi Đấng Christ.

Những việc lành của chúng ta, khi tuôn chảy từ ân điển của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong chúng ta, không đáng được thiên đàng.

Từ hoàn cảnh của người làm việc: Dù chúng ta có thể được ban năng lực lớn lao, chúng ta vẫn còn bị buộc phải làm hơn điều chúng ta có thể, như được trình bày trong Lu-ca 17:7. Chúng ta không thể vào thiên đàng trừ khi chúng ta được làm con trai, và càng được Đức Thánh Linh ban năng lực để làm điều lành, chúng ta càng nên biết ơn hơn là tự khoe mình. Thêm nữa, với tư cách là tội nhân, chúng ta không thể đáng được công đức.

Từ hoàn cảnh của công việc: Những việc làm đáng được thiên đàng phải bằng nhau và tương xứng như một giá công bằng với vật được mua. Tuy nhiên, những việc làm của chúng ta không đủ, như đã nói trong Rô-ma 8:18. Phao-lô đã không xem những đau khổ của mình, ngay cả khi bị đánh roi và bị tù, là đáng kể so với thiên đàng.

Những người theo Giáo hoàng lập luận rằng người Tin Lành nhấn mạnh sự xưng công chính bởi ân điển đến mức gây hại cho việc lành. Tuy nhiên, chúng ta khẳng định rằng có một phần thưởng của sự thương xót, như đã nói trong Thi Thiên 62. Augustine đã viết: "Việc lành không đi trước sự xưng công chính mà theo sau nó." Bernard cũng nói: "Việc lành là dấu hiệu của sự tiền định ẩn giấu và là sự nếm trước hạnh phúc tương lai."

Luther đã nói: "Ngoài tình trạng xưng công chính, không ai có thể thật sự ca ngợi việc lành đủ cao." Trong sáu mươi năm qua, tại xứ này, đã có nhiều hơn được ban cho việc xây dựng và gia tăng các bệnh viện, trường cao đẳng, trường học tốt, và các việc từ thiện thật sự khác so với bất kỳ thời kỳ trăm năm nào dưới triều đại của Giáo hoàng.

Tiến sĩ Willet bác bỏ lời cáo buộc của những người theo Rô-ma rằng giáo lý của chúng ta về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi chống lại việc lành. Ông chứng minh rằng trong sáu mươi năm kể từ khi Phúc Âm được rao giảng, £1,000,000 đã được ban cho các hành vi tin kính và từ thiện.

Liệu Chúng Ta Có Được Xưng Công Chính Bởi Sự Công Chính Cố Hữu Hay Được Kể Hay Không

Chúng ta không phủ nhận (như những người theo Giáo hoàng cáo buộc sai lầm về chúng ta) mọi sự công chính cố hữu, như đã nói trong II Cô-rinh-tô 5:17, cũng không phủ nhận mọi sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi sự công chính cố hữu, như trong I Các Vua 8:32. Tuy nhiên, chúng ta dạy rằng sự công chính cố hữu này không phải là sự công chính nhờ đó bất kỳ tội nhân nghèo khổ nào trong đời này có thể được xưng công chính trước tòa án của Đức Chúa Trời, được tuyên bố vô tội, được tha khỏi sự chết và sự định tội, và được phán là được sống đời đời.

Hội Thánh Rô-ma không giữ vững giáo lý nền tảng về sự xưng công chính bởi Đấng Christ, như đã nói trong I Cô-rinh-tô 3:11.

Họ phủ nhận sự xưng công chính bởi việc kể sự công chính của Đấng Christ, gọi điều đó một cách khinh miệt là một sự công chính giả định.

Họ giữ sự xưng công chính bởi sự công chính cố hữu, tức là bởi các việc làm của Luật pháp (Ga-la-ti 5:4).

Những người theo Giáo hoàng đặt nguyên nhân hình thức của sự xưng công chính trong việc truyền vào sự công chính cố hữu. Ý kiến này dựa trên một ý kiến sai lầm khác, tức là sự hoàn hảo của sự công chính cố hữu. Vì sự công chính cố hữu sẽ luôn không hoàn hảo trong đời này, nên tính đáng tin của ý kiến của họ bị mất, ngay cả theo chính những nguyên tắc của họ, vốn dạy rằng trong sự xưng công chính, con người được làm cho hoàn toàn công chính.

II Cô-rinh-tô 5:21 cho thấy tội lỗi của chúng ta ở trong Đấng Christ không phải một cách cố hữu mà bởi sự kể. Vì vậy, sự công chính của Ngài cũng được kể cho chúng ta (Công Vụ 13:38-39; Phi-líp 3:9).

Những người theo Giáo hoàng thừa nhận ân điển giống như cách chúng ta thừa nhận, nhưng khi nói đến sự giải thích cụ thể, có một sự khác biệt rất lớn. Họ cho rằng ân điển là cố hữu trong chúng ta, trong khi chúng ta cho rằng ân điển ở ngoài chúng ta, tức là tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời.

Những Lập Luận Chống Lại Giáo Lý Của Người Theo Giáo Hoàng

Ân điển nhờ đó chúng ta được xưng công chính được gọi là tình yêu của Đức Chúa Trời (Rô-ma 5:8). Đây không phải là tình yêu mà chúng ta yêu Đức Chúa Trời, mà là tình yêu mà chúng ta được Ngài yêu (Rô-ma 9:15). Mọi sự cứu rỗi của chúng ta được quy cho sự thương xót của Đức Chúa Trời, vốn không phải là điều gì trong chúng ta, mà chúng ta là đối tượng của nó (Tít 3:4). Được xưng công chính hay được cứu bởi ân điển của Đức Chúa Trời chẳng qua là được cứu bởi tình yêu, sự thương xót, và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, tất cả đều cho thấy đó không phải là điều gì trong chúng ta mà tất cả đều ở trong Đức Chúa Trời.

Ân điển không thể được giải thích là một thói quen đầy ân điển hay công việc, vì nó đối lập với những điều này (Rô-ma 11:6; Tít 3:5; Ê-phê-sô 2:8). Ân điển có nghĩa là không bởi việc làm, không phải bởi chính chúng ta.

Điều đó rõ ràng qua hoàn cảnh chúng ta được mô tả là đang ở trong khi được xưng công chính, được trình bày chi tiết trong Rô-ma 4. Sự xưng công chính được mô tả là không kể tội lỗi, xưng công chính cho kẻ không tin kính. Sứ đồ nhắc đến Áp-ra-ham, người có nhiều ân điển nội tại, nhưng trong sự xưng công chính vẫn được xem là không thánh khiết, được Đức Chúa Trời xưng công chính mà không kể những thiếu sót của ông.

Về việc kể sự công chính của Đấng Christ, đó là justitia mediatoris (sự công chính của Đấng Trung Bảo) được kể, chứ không phải justitia mediatoria (sự công chính thuộc về chức vụ trung bảo). Sự công chính nhờ đó những người công chính được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời là justitia legis (sự công chính của luật pháp), dù không phải legalis (thuộc về luật pháp theo nghĩa pháp lý), như đã nói trong Ê-sai 53. Ngài đã mang tội lỗi của chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ; Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta (Rô-ma 3:25).

Nói cho đúng, ý muốn hay ân điển của Đức Chúa Trời là nguyên nhân hiệu quả của sự xưng công chính, nguyên nhân chất liệu là sự công chính của Đấng Christ, nguyên nhân hình thức là việc kể sự công chính này cho chúng ta, và nguyên nhân cuối cùng là sự ca ngợi và vinh quang của Đức Chúa Trời. Không có nguyên nhân hình thức nào cần tìm trong chúng ta.

Có người tuyên bố sai lầm rằng sự công chính nhờ đó chúng ta được xưng công chính cách hình thức trước mặt Đức Chúa Trời không phải là sự công chính của Đấng Christ mà là của đức tin, được chấp nhận thay cho sự công chính của Luật pháp, "Fides tincta sanguine Christi" (đức tin nhuộm bằng huyết của Đấng Christ).

Liệu Sự Công Chính Cố Hữu Là Hành Động Thật Sự Hay Thói Quen

Giám mục Davenant (cap. 3 de habituali justitia) nói rằng một sự công chính cố hữu theo thói quen nào đó được truyền vào mọi người được xưng công chính (Giăng 1:13; II Cô-rinh-tô 5:17; Ga-la-ti 6:15; I Cô-rinh-tô 6:11, 19; II Phi-e-rơ 1:4).

Mọi người được xưng công chính đều làm những việc siêu nhiên, vì vậy chắc chắn họ được ban cho ân điển và sự thánh khiết siêu nhiên. Chúng ta được nói là công chính từ sự công chính cố hữu này. Chúng ta được chính Đức Chúa Trời gọi là công chính (Sáng Thế Ký 6:9; Hê-bơ-rơ 11:4; Lu-ca 1:6; 2:25; I Phi-e-rơ 4:18).

Bellarmine (lib. 5 de Justification, cap. 7, prop. 3) nói: "Propter incertitudinem propriae justitiae, et periculum inanis gloriae, tutissimum est fiduciam in sola Dei misericordia et benignitate reponere." Nhờ lời này, ông lật đổ mọi cuộc tranh luận trước đó của mình về sự công chính cố hữu.

Liệu Chúng Ta Có Được Xưng Công Chính Chỉ Bởi Sự Vâng Lời Thụ Động Của Đấng Christ Hay Cũng Bởi Sự Vâng Lời Tích Cực Của Ngài

Nhiều nhà thần học uyên bác khác nhau về vấn đề này, và dường như vấn đề này không quan trọng như một số vấn đề khác liên quan đến sự xưng công chính.

Chúng ta được xưng công chính một phần bởi sự vâng lời tích cực của Đấng Christ, vì nhờ đó chúng ta nhận được sự kể sự công chính hoàn hảo ấy, điều ban cho chúng ta quyền đối với Vương Quốc Thiên Đàng. Vì không thể nào chúng ta bước vào sự sống cho đến khi chúng ta giữ các Điều Răn của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 19:17), và chúng ta không thể tự mình giữ chúng, nên cần phải có Đấng Bảo Lãnh của chúng ta giữ chúng thay cho chúng ta (Đa-ni-ên 9:24; Rô-ma 10:4; Rô-ma 3:21).

Kinh Thánh thường quy sự cứu chuộc của chúng ta cho sự chết thể xác của Đấng Christ và huyết Ngài đã đổ ra vì chúng ta (Ê-phê-sô 1:7; Khải Huyền 5:9). Tại những chỗ này, Đức Thánh Linh dùng phép hoán dụ, đặt một phần trong sự chịu khổ của Đấng Christ thay cho toàn thể:

Vì sự đổ huyết của Ngài là một dấu hiệu và bằng chứng hữu hình cho thấy Ngài đã chết vì chúng ta.

Điều này đã tuyên bố Ngài là của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ thật, được báo trước bởi mọi của lễ dưới Luật Pháp.

Một số người lập luận rằng nhờ sự vâng lời tích cực của Đấng Christ được quy gán cho họ, các tín hữu được làm nên công chính hoàn toàn. Vậy thì còn cần gì đến sự công chính thụ động của Ngài nữa? Còn cần gì hơn nữa ngoài việc được làm nên công chính?

Đấng Christ đã làm trọn bổn phận của Luật Pháp và đã chịu hình phạt. Điều sau là sự đền thỏa cho sự vi phạm, giống như một sự mất quyền, và việc làm trọn Luật Pháp là phần chính (Thi Thiên 40:4; Giê-rê-mi 31:3; Ga-la-ti 4:4).

Một số người, để tránh né sự vâng lời tích cực của Đấng Christ, thắc mắc liệu Đấng Christ với tư cách là con người có bị buộc phải làm trọn Luật Pháp cho chính mình hay không. Mọi tạo vật đều phải phục tùng thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, điều này không làm giảm bớt sự vâng lời tích cực của Ngài, một phần vì sự hạ mình tự nguyện của chính Ngài, và một phần vì toàn thể con người Ngài, vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, đã vâng lời.

CHƯƠNG VII:

Về Các Phần và Thuật Ngữ của Sự Xưng Công Chính, Sự Tha Tội, và Sự Quy Gán Sự Công Chính của Đấng Christ

Sự xưng công chính được dùng theo nghĩa rộng trong Kinh Thánh để bao hàm sự tha tội. Tuy nhiên, nếu nói một cách chính xác, có sự khác biệt giữa sự tha tội và sự xưng công chính cho tội nhân.

Sự xưng công chính cho một tội nhân, theo nghĩa đúng đắn và chặt chẽ, là việc tẩy sạch và thanh tẩy một tội nhân khỏi tội lỗi của mình nhờ sự ban cho và sự quy gán sự công chính của Đấng Bảo Lãnh mình, là Chúa Giê-xu Christ. Vì lý do này, tội lỗi của người ấy được tha thứ, tội nhân được giải thoát khỏi hình phạt của tội lỗi, và được tiếp nhận vào ân huệ của Đức Chúa Trời.

Sự tha thứ, hay sự tha tội, có thể được mô tả là một phước lành của Đức Chúa Trời trên Hội Thánh Ngài, có được nhờ sự chết và sự thương khó của Đấng Christ, qua đó Đức Chúa Trời coi tội như không phải là tội, hay như chưa từng phạm. Hoặc có thể nói như vầy, đó là một hành động của ân điển tha cho tội nhân khỏi tội lỗi và khỏi toàn bộ hình phạt của tội lỗi.

Mọi thần dân của Vương Quốc Đấng Christ đều được tha tội (Ê-sai 33:24). Đây là một trong những đặc ân của Hội Thánh trong Tín Điều Các Sứ Đồ (Công Vụ 2:38-39), và mọi tội lỗi của người ấy đều được tha hoàn toàn (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6-7; Mi-chê 7:18-19). Đây là một đặc ân lớn (Thi Thiên 32:1; Xuất Ê-díp-tô Ký 31:34). Nó chỉ có trong Hội Thánh, vì nó được mua bằng huyết của Đấng Christ và là bông trái của tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời. Sự tha tội là phần chính của sự cứu chuộc (Cô-lô-se 1:14; Ê-phê-sô 1:7) và là một trong những yếu tố chính trong Giao Ước (Giê-rê-mi 31; Hê-bơ-rơ 8). Đức Thánh Linh hiếm khi nhắc đến nó mà không kèm theo một cách diễn đạt cao trọng nào đó (Thi Thiên 51; Ê-phê-sô 1).

Sự Tha Tội

Sự tha thứ này vừa nhưng không vừa đầy trọn (Ê-sai 1:43; Ê-xê-chi-ên 25:18, 22; Hê-bơ-rơ 8:12). Ma-na-se, Sa-lô-môn, Phao-lô và Ma-ri Ma-đơ-len đều là những tội nhân lớn, thế mà vẫn được tha. Đức Chúa Trời tha tội cho chúng ta bởi ân điển nhưng không và sự thương xót của chính Ngài (Thi Thiên 51:1; Rô-ma 3:24; Ê-phê-sô 1:7; I Giăng 2:12).

Từ ngữ “tha thứ” hay “tha tội” hàm ý rằng tội là một món nợ hay một sự xúc phạm, như Đấng Christ gọi nó trong mẫu cầu nguyện của Ngài. Đức Chúa Trời được nói là tha thứ khi Ngài cất đi tội lỗi và giải thoát chúng ta khỏi sự đoán phạt (Ê-sai 44:22).

Các Nguyên Nhân của Sự Tha Tội

Nguyên Nhân Bên Trong Nơi Đức Chúa Trời: Nguyên nhân bên trong nơi Đức Chúa Trời thúc đẩy Ngài tha thứ là ân điển của Ngài. Đức Chúa Trời có thể đã để mặc toàn thể nhân loại dưới quyền lực của tội lỗi mình, như Ngài đã làm đối với các ma quỷ.

Nguyên Nhân Công Đức Bên Ngoài: Nguyên nhân công đức bên ngoài là huyết của Đấng Christ. Phao-lô, trong Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, cho thấy chính huyết của Đấng Christ, được tiêu biểu bởi các của lễ, đã tẩy sạch chúng ta khỏi tội lỗi mình. Nhờ công đức của Đấng Christ, ân điển của Đức Chúa Trời mới đạt được.

Nguyên Nhân Công Cụ: Nguyên nhân công cụ là đức tin (Rô-ma 3:25; 5:1), không được xem như một việc làm, nhưng như một hành động của linh hồn tiếp nhận và áp dụng Đấng Christ cho chúng ta, chứ không hướng ra ngoài đến với Ngài như tình yêu thương vẫn làm, vì khi ấy nó sẽ là một việc làm.

Hiệu Quả Trực Tiếp: Hiệu quả trực tiếp của sự tha thứ là sự nên thánh và sự chữa lành bản tính chúng ta (Rô-ma 8:1). Được tẩy sạch hay rửa sạch khỏi tội lỗi hàm ý cả việc cất đi tội lỗi lẫn việc ban năng lực chống lại những sự bại hoại của chúng ta.

Suốt sáu ngàn năm nay, Đức Chúa Trời vẫn luôn gia tăng sự tha thứ, thế mà ân điển nhưng không vẫn chưa hề mệt mỏi hay chán chường.

Tội lỗi chúng ta được che phủ (Thi Thiên 32:1) như một vết lở loét ghê tởm, bị ném xuống biển (Mi-chê 7:19) như Pha-ra-ôn và người Ê-díp-tô, bị xóa bỏ như một món nợ trong sổ sách (Ê-sai 44:22; Thi Thiên 55:1).

Phản đối: Chúng ta được tha tội với một cái giá; do đó, chúng ta không được tha một cách nhưng không.

Đáp: Sự tha tội và sự đền thỏa của Đấng Christ có thể cùng tồn tại. Dù Đấng Christ phải trả giá nào, chúng ta cũng chẳng tốn gì.

Thật là ân điển vô hạn khi Đức Chúa Trời lại định tha thứ cho một tội nhân khốn khổ (Ê-phê-sô 1:6).

Rằng Ngài ban Con Ngài vì điều này, và rằng tội nhân này được tha thứ, chứ không phải một người khác.

Phản đối: Đức Chúa Trời sẽ không tha thứ trừ khi chúng ta ăn năn và tin (Công Vụ 2:38; 10:43).

Đáp: Đức Chúa Trời chỉ hứa tha thứ cho những ai ăn năn và tin, nhưng họ được tha thứ chỉ bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chứ không phải bởi sự xứng đáng của việc tin hay ăn năn của họ (Ô-sê 14:4).

Những ân điển này được ban cho họ một cách nhưng không: “Anh em đã được ban cho để tin,” và “Đức Chúa Trời đã ban sự ăn năn cho dân ngoại.”

Thuộc Về Ai Quyền Tha Tội

Quyền tha tội chỉ thuộc về Đức Chúa Trời: “Chính Ta, chính Ta xóa bỏ các sự vi phạm của ngươi” (Ê-sai 43:25). Điều này đúng trong Phúc Âm, dù không được áp dụng đúng: “Ai có thể tha tội, trừ một mình Đức Chúa Trời?” vì đó là sự xúc phạm đến Ngài. “Để các ngươi biết ai có quyền,” Đấng Christ phán, “tha tội, Ta phán cùng ngươi, hãy bước đi.” Chỉ Đấng nào có thể cất đi bất kỳ sự phán xét nào, là hậu quả của tội lỗi, bằng chính quyền năng Ngài mới có thể tha tội.

Các mục sư được nói là tha tội (Giăng 20:23), nhưng đó là vì họ có chức vụ đặc biệt để áp dụng các lời hứa tha thứ cho những tấm lòng tan vỡ (xem Lu-ca 24:47; Công Vụ 13:38). Chức Vụ Hòa Giải đã được giao phó cho họ như cho các sứ giả của Đấng Christ (II Cô-rinh-tô 5:18-20).

Việc Xưng Tội Qua Tai Có Cần Thiết Cho Sự Tha Tội Không?

Hội Thánh Rô-ma khẳng định mọi người cần phải xưng với một linh mục mọi tội chết của mình (và thật vậy, mọi tội đều là chết nếu không có sự thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, Rô-ma 6:23; Ga-la-ti 3:10), những tội mà nhờ sự xét mình cần mẫn có thể tìm ra được, cùng với những hoàn cảnh khác nhau khiến chúng thêm trầm trọng.

Không điều gì đủ để đem lại sự tha tội cho một người đã chịu báp-têm nếu thiếu sự xưng tội này, hoặc trong thực tế, hoặc trong ý nguyện, như Bellarmine giải thích. Đây không phải là một gánh nặng nhỏ áp đặt trên dân của Đấng Christ. “Có gì phiền toái hơn, có gì nặng nề hơn?” Bellarmine nói; do đó, họ cần có căn cứ vững chắc cho việc đó, nhất là khi họ quả quyết đến mức rủa sả mọi ai từ chối tán thành nó.

Không có công đồng chung nào cho đến công đồng Lateran dưới thời Innocent III (khoảng một ngàn hai trăm năm sau Đấng Christ) đã ban hành sự cần thiết của việc xưng tội qua tai. Erasmus (về Công Vụ 19) khẳng định rằng nó không được Đức Chúa Trời truyền lệnh cũng không được thực hành trong Hội Thánh xưa sau Đấng Christ.

Mấu chốt của vấn đề không phải là về việc xưng tội nói chung với một mục sư, mà là về những tội riêng biệt; cũng không phải là liệu chúng ta có thể, mà là liệu chúng ta có nhất thiết phải có ý định bày tỏ mọi tội trọng đã biết và những hoàn cảnh nghiêm trọng của chúng, hay nếu không thì sẽ tuyệt vọng về mọi sự tha tội (B. Mort. Appeal, l. 13, c. 12, s. 1).

Không có căn cứ nào trong Kinh Thánh cho việc đó, mà ngược lại có nhiều điều chống lại nó, vì Kinh Thánh ở nhiều chỗ cho thấy việc chỉ xưng với một mình Đức Chúa Trời là đủ, trừ một số trường hợp. Hơn nữa, việc liệt kê từng tội trọng một với những hoàn cảnh tăng nặng khác nhau của chúng, như những người theo Giáo Hoàng đòi hỏi, là điều không thể thực hiện được và do đó không phải là định chế bởi Đức Chúa Trời.

Hồng y Cajetan về Gia-cơ 5 thừa nhận: “Non agi de sacramentali confessione.”

Sự xưng tội đó trong Ma-thi-ơ 3:6:

Không phải được thực hiện bởi từng người riêng biệt, về từng lỗi lầm riêng biệt mà họ đã phạm, và một cách bí mật vào tai của Thánh Giăng.

Từ ngữ Hy Lạp chỉ sự xưng nhận những lỗi lầm đã biết và lật đổ việc kể lại những tội kín mà việc xưng tội qua tai đòi hỏi.

Điều đó trái với bản chất của buổi nhóm họp, vốn là công khai.

Trái với bản chất của một thánh lễ được cử hành, vốn là công khai, đòi hỏi một sự xưng nhận công khai về sự bại hoại của con người.

Điều này chỉ xảy ra một lần và trước phép báp-têm, chứ không như những người theo Giáo Hoàng chủ trương ở đây, và trước Tiệc Thánh của Chúa (Cartwright in loc.).

Sự Nhận Biết Sự Tha Tội Sẽ Làm Ngọt Ngào Mọi Hoàn Cảnh:

Bệnh tật (Ma-thi-ơ 9:2).

Sự sỉ nhục (II Cô-rinh-tô 1:12).

Sự tù đày (Rô-ma 8:34).

Nó sẽ an ủi người ta trong những phần còn sót lại của sự bại hoại (Rô-ma 8:1).

Những nguy hiểm chết người: “Thiên sứ của Đức Chúa Trời,” Phao-lô nói, “đã đứng bên tôi đêm nay, tôi thuộc về Ngài, và tôi hầu việc Ngài.”

Nó sẽ nâng đỡ chúng ta trong ngày phán xét (Công Vụ 3:19).

Các Lý Do

Tội Lỗi Trong Tội Lỗi Nó Làm Đắng Mọi Hoàn Cảnh: Tội lỗi, trong tội lỗi nó, làm đắng mọi hoàn cảnh, ngay cả chính sự chết (I Cô-rinh-tô 15:26). Bấy giờ người ta nhìn mọi thập tự giá như đến từ Đức Chúa Trời như một Đấng báo thù (Giê-rê-mi 30:14), và nhìn các sự thương xót như được ban cho để vỗ béo mình cho sự hủy diệt.

Những Hoạn Nạn Từ Tay Người Cha: Điều này khiến một người nhìn mọi hoạn nạn như đến từ tay người Cha khi người ấy có thể thấy tội mình đã được tha (Hê-bơ-rơ 12:9). Có một cơn giận của người cha.

Sự Dạn Dĩ Trước Ngai Ân Điển: Sự tha tội ban cho người ta sự dạn dĩ trước ngai ân điển (Ê-phê-sô 3:12, I Giăng 3:21).

Làm Sao Biết Tội Lỗi Chúng Ta Đã Được Tha Hay Chưa

Sự Ăn Năn: Anh em đã từng ăn năn vì tội lỗi chưa? Đó là một điều kiện cần thiết (dù không phải là nguyên nhân) của sự tha thứ tội lỗi (Công Vụ 3:19).

Đức Tin Nơi Đấng Christ: Hãy xét đức tin của anh em nơi Đấng Christ (Rô-ma 4:3). Được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời.

Sự Nên Thánh: Sự tha thứ và sự nên thánh đi đôi với nhau (Hê-bơ-rơ 9:14).

Chứng Cớ của Huyết: Có một chứng cớ của huyết (I Giăng 5:8). Đức Thánh Linh ban chứng cớ về sự xưng công chính của chúng ta cũng như về sự nên thánh.

Những Tội Đã Được Tha Có Trở Lại Không?

Những ai Đức Chúa Trời xưng công chính (Rô-ma 8:30), tức là tha tội cho họ, Ngài cũng làm cho vinh hiển.

Sự tha tội là hoàn hảo; nó khiến tội như chưa từng có. Nó được gọi là xóa bỏ và ném xuống đáy biển, cất chúng đi. Có nhiều sự khác biệt giữa việc cất đi tội lỗi và quyền lực của tội lỗi. Quyền lực của tội lỗi được cất đi dần dần và từng phần, nhưng tội lỗi thì được tha hoàn toàn. Ngài sẽ không nhớ đến chúng nữa. Những người tin kính, là những người có tội được tha hoàn toàn, vẫn cảm thấy sự nhức nhối và kinh hãi của tội trong lương tâm mình, như Đa-vít đã cảm thấy (Thi Thiên 51). Tuy nhiên, đó không phải vì tội chưa được tha, mà là để khiến chúng ta khiêm nhường và nếm trải sự cay đắng của tội lỗi. Anh em vẫn có thể nhận lấy nhiều sự an ủi trong sự tha thứ mọi sự vi phạm của mình như thể chúng chưa từng được phạm.

Khi Đức Chúa Trời đã tha lỗi, không phải mọi hình phạt đều nhất thiết được cất đi, mà chỉ hình phạt nào làm thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời. “Nhờ những lằn đòn của Ngài, chúng ta được chữa lành” (Ê-sai 53:5). Chúng ta được chữa lành bằng cách nào nếu, bất chấp sự thương khó và sự đền thỏa của Đấng Christ, chúng ta vẫn bị hành hạ vì tội lỗi mình bằng những sự hành hạ cay đắng?

Đức Chúa Trời đã hoàn toàn hòa giải nhờ sự đền thỏa của Đấng Christ với những người thật sự ăn năn (Rô-ma 5:1, 10). Những sự sửa phạt của dân Đức Chúa Trời đến từ một Người Cha yêu thương và có tính chữa lành, chứ không phải tính hình phạt.

Điều Này Lật Đổ

Những Ân Xá của Giáo Hoàng: Đó là những sự giảm nhẹ khỏi những đau đớn đền tội trong ngọn lửa Luyện Ngục sau đời này, mà Rivet gọi một cách thích hợp là “Emulgences.”

Những Lời Cầu Nguyện Cho Người Chết: Những thực hành này cũng bị vô hiệu hóa.

Tội Lỗi Chỉ Được Tha Trong Đời Này Thôi Sao?

Ẩn dụ trong Ma-thi-ơ 18 đôi khi được dùng để lập luận rằng tội lỗi không chỉ được tha ở đây. Người này, là người đã được tha, vì đã không làm như đáng phải làm, nên mọi món nợ trước kia của mình lại bị tính cho mình. Tuy nhiên, không có gì thực sự có tính lập luận từ một ẩn dụ, ngoại trừ điều rút ra từ phạm vi và ý định của nó.

Đây là thời gian duy nhất tội lỗi có thể được tha. Những trinh nữ dại dột đã tìm dầu khi đã quá muộn, chạy ngược chạy xuôi mà vô ích. Tương tự, sau khi chết, đã quá muộn để ăn năn. Bấy giờ là sự phán xét. Hôm nay là thời gian ăn năn và hòa giải; đã quá muộn để kêu la trong địa ngục rằng anh em sẽ không say sưa hay ô uế nữa.

CHƯƠNG VIII. II.

Sự Quy Gán Sự Công Chính của Đấng Christ

Quy gán, nói chung, là thừa nhận một điều gì thuộc về người khác mà thật ra không phải của người ấy, và nó được dùng theo nghĩa tốt hoặc nghĩa xấu; vì vậy nó chẳng qua là việc kể hay tính cho. Chính sự công chính của Đấng Christ được quy gán cho chúng ta và được chấp nhận thay cho chúng ta mà nhờ đó chúng ta được xét là công chính. “Phước cho người mà Đức Giê-hô-va kể sự công chính cho, không kể đến việc làm,” và lại nữa, “là Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính.”

Không thể ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời nếu không có sự công chính của Đấng Christ (Khải Huyền 19:8). Nếu chúng ta là tội nhân bởi sự quy gán tội lỗi của A-đam, thì chúng ta cũng là công chính bởi sự quy gán sự công chính của Đấng Christ (Rô-ma 5:12, 19). Cũng như sự không vâng lời của A-đam được quy gán cho chúng ta, “Peccatum Adami ita posteris omnibus imputatur, ac si omnes idem peccatum patravissent.”

Có một vài sự khác biệt giữa việc quy gán tội lỗi chúng ta cho Đấng Christ và việc quy gán sự công chính của Ngài cho chúng ta. Dù tội lỗi chúng ta bởi sự quy gán là của Ngài, cũng như sự công chính của Ngài bởi sự quy gán là của chúng ta, thế mà cách thức của sự quy gán này không được ép buộc như Bellarmine muốn kéo dài nó. Theo các quan điểm của chúng ta, cũng như nhờ sự công chính của Đấng Christ được quy gán cho chúng ta, chúng ta thật sự công chính, dù không phải một cách nội tại. Tuy nhiên, Đấng Christ, bởi tội lỗi chúng ta, không thể thật sự được gọi là tội nhân. Ngài đã được kể vào số những tội nhân, và Đức Chúa Trời đã đặt tội lỗi chúng ta trên Ngài, thế mà Ngài không thể được gọi là tội nhân vì Ngài đã nhận lấy tội lỗi chúng ta trên mình không phải để chúng ở lại mà để chiến thắng chúng. Ngài đã nhận chúng trên mình như vậy để Ngài cất chúng đi. Sự công chính của Ngài được làm nên của chúng ta như vậy để nó ở trong chúng ta.

Phản đối. Sự công chính của Đấng Christ, vì xuất phát từ việc Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, là vô hạn, nhưng chúng ta không cần một sự công chính vô hạn, vì chúng ta không bị buộc phải làm hơn những gì A-đam đã bị buộc. A-đam không bị buộc phải công chính vô hạn. Đáp. Đấng Christ hẳn phải có sự công chính vô hạn để làm Đấng Trung Bảo và để thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời. Nhưng đối với sự công chính được truyền đạt cho chúng ta, nó được ban cho đến mức chúng ta cần; do đó, một số người dự phần vào nó nhiều hơn, một số ít hơn.

Ba Điều Để Xét Xem Chúng Ta Có Sự Công Chính của Đấng Christ Hay Không

Nếu anh em nắm lấy Đấng Christ bằng đức tin, chọn Ngài làm Chúa mình, và gắn bó với Ngài bằng cả tấm lòng.

Nếu anh em ghê tởm chính mình khi đến gần Đức Chúa Trời, như người thu thuế đã làm (Lu-ca 18).

Bất cứ nơi nào Đấng Christ mặc cho linh hồn sự công chính được quy gán, Ngài cũng không hề không ban cho sự công chính nội tại (I Cô-rinh-tô 5:11, Tít 3:5-6).

Những Phương Tiện Để Đạt Được Sự Công Chính của Đấng Christ

Hãy gắng sức để hoàn toàn tin chắc về tình trạng khốn khổ của chính mình và mình là một tội nhân đáng ghét đến mức nào (Khải Huyền 3: đoạn cuối).

Hãy học biết nhiều về sự thánh khiết và tinh sạch của bản tính Đức Chúa Trời (Gióp 42).

Sự công chính của Đức Chúa Trời là một chiếc áo đẹp đẽ biết bao.

Sự sẵn lòng của Đấng Christ để anh em mặc lấy nó bằng đức tin.

Hãy học biết nhiều về sự công chính của Đấng Christ. Xem ông Burr về Ma-thi-ơ 5:6:

Hãy mặc lấy nó bằng đức tin, nương cậy nơi Đấng Christ, phó thác linh hồn anh em cho Ngài.

Liệu Đức Chúa Trời Có Thấy Tội Lỗi Nơi Những Người Được Xưng Công Chính Không

Đức Chúa Trời không bị ảnh hưởng bởi tội lỗi của dân Ngài (những người mà Ngài đã hòa giải) đến mức trở thành kẻ thù của họ vì tội lỗi họ. Tuy nhiên, Ngài nổi giận với họ vì tội lỗi họ (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:14, Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:20), quở trách họ (Dân Số Ký 12:8), và thường trừng phạt họ vì tội lỗi họ (II Các Vua 12:10-11, 14, I Cô-rinh-tô 11:30-32). Người ta nói chúng được phạm trước mặt Ngài (Thi Thiên 51:4).

Bản văn Dân Số Ký 23:21 đã được biện minh đầy đủ khỏi những người theo thuyết Antinomian bởi ông Gataker trong luận văn của ông về bản văn đó và ở những nơi khác. Chỗ đó trong Ha-ba-cúc 1:3, 13 phù hợp với chỗ trong Dân Số Ký: “Videt vision contemplationis, non vision comprobationis.” Ngài thấy nó vì Ngài nhìn thấy nó, nhưng không phải không có sự bất bình và ghê tởm, dù Ngài chịu đựng nó một thời gian.

Đức Chúa Trời có thể ban một mức độ ân điển như vậy cho dân Ngài và hướng dẫn họ bằng Đức Thánh Linh Ngài để họ không phạm tội, nhưng Ngài không ban phát ân điển và Đức Thánh Linh Ngài ở mức độ như vậy để giữ dân Ngài khỏi tội lỗi. Nếu không, họ sẽ không cần dùng đến Kinh Lạy Cha để cầu xin sự tha tội. Các thầy tế lễ trong Cựu Ước đã dâng tế lễ trước hết cho tội lỗi của chính mình rồi sau đó cho tội lỗi của người khác. Đấng Christ đã dạy các sứ đồ trong Tân Ước cầu nguyện rằng, “Xin tha nợ chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ có nợ chúng tôi.”

CHƯƠNG IX:

Liệu Người Ta Có Thể Chắc Chắn Về Sự Xưng Công Chính Của Mình Không

Kinh Thánh nêu ra sự chắc chắn liên quan đến:

Đức tin (Hê-bơ-rơ 10:22)

Hy vọng (Hê-bơ-rơ 6:11)

Tình yêu thương (I Giăng 4:17, 18)

Việc chúng ta biết sự xưng công chính của mình được gọi là trái đầu mùa của Đức Thánh Linh (Rô-ma 8:23), chứng cớ của Đức Thánh Linh (Rô-ma 8:16), sự đóng ấn của Đức Thánh Linh (Ê-phê-sô 1:14), và tiền đặt cọc của Đức Thánh Linh (II Cô-rinh-tô 5:5).

Người ta có thể chắc chắn về:

Sự xưng công chính của mình (Ê-sai 45:24)

Sự nhận làm con nuôi của mình (Ê-sai 63:16)

Sự bền đỗ của mình trong ân huệ của Đức Chúa Trời cho đến cuối cùng (Thi Thiên 23:6)

Rằng sau đời này người ấy sẽ thừa hưởng vinh quang đời đời (II Cô-rinh-tô 5:10, I Giăng 3:14)

Có ba loại chắc chắn:

Thuộc về đạo đức: Điều này gồm ý kiến và xác suất và vẫn cho phép sợ hãi.

Thuộc về bằng chứng: Hoặc bên ngoài, về những điều riêng biệt và hiển nhiên đến qua các giác quan, hoặc bên trong, bởi sự hiểu biết và năng lực của các nguyên tắc.

Thuộc về đức tin: Sự chắc chắn này là lớn nhất và vượt qua bằng chứng của các giác quan bên ngoài hay sự hiểu biết của mọi nguyên tắc, vì sự bảo đảm đầy đủ của đức tin đó nương cậy nơi các lời hứa thiêng liêng. Đức tin được gọi là “πληροφορία” (Hê-bơ-rơ 11:1), “παρρησία” (Ê-phê-sô 3:12), và “πληροφορία” (Hê-bơ-rơ 10:22), những từ ngữ chỉ sự thiết lập chắc chắn và vững vàng.

Sự chắc chắn về ân điển và ân huệ của Đức Chúa Trời để cứu chính mình một người nói riêng được tạo nên trong lòng những người thật sự có nó, theo ba mức độ:

Nhận biết một khả năng: Khi lòng bị cáo trách về tội lỗi và bị tội lỗi làm tổn thương, khi Luật Pháp đến với quyền năng như vậy, tội lỗi sống lại, và một người chết, tức là, thấy mình đã chết hay ở trong tình trạng đáng bị hư mất. Ngay cả lúc đó, các lời hứa của Phúc Âm được tin và thừa nhận là thật, khiến cho tinh thần chán nản tự nâng đỡ mình bằng ý nghĩ này: Chúa có thể tha thứ, có thể tiếp nhận tôi, làm Đấng Cứu Rỗi cho tôi. Trong Ngài có đủ sự thương xót, trong Đấng Christ có đủ công đức. Không phải là không thể mà chính tôi, ngay cả tôi, cũng có thể được đưa vào ân điển. Vì vậy, người phong hủi đã đến với Đấng Cứu Rỗi chúng ta, nói rằng, “Lạy Chúa, nếu Chúa muốn, Chúa có thể làm cho tôi sạch”; và những người mù, khi Đấng Christ hỏi, “Các ngươi tin rằng Ta có thể làm điều này cho các ngươi chăng?” đã nói, “Thưa Chúa, phải”; Đấng Christ đáp lại, “Hãy làm cho các ngươi theo như đức tin các ngươi.”

Nhận biết một xác suất: Không chỉ Đức Chúa Trời có thể cứu tôi, mà cũng có thể Ngài sẽ cứu. “Ai biết được Đức Chúa Trời sẽ thương xót chúng ta để chúng ta khỏi bị diệt vong chăng?” như dân Ni-ni-ve đã làm. Ê-xê-chia ước rằng Ê-sai sẽ kêu cầu mạnh mẽ, nếu có thể Chúa trên trời sẽ lắng nghe những lời của San-chê-ríp và giải cứu họ. Khi Ba-ti-mê, người mù, đến kêu la theo Đấng Christ, lúc đầu ông tin chắc rằng Đấng Christ có thể chữa lành ông, nhưng rồi khi Ngài gọi ông, và dân chúng nói với ông như vậy, ông đã cởi áo choàng mình ra và chạy đến với nhiều sức sống hơn. Ông bắt đầu tin chắc rằng Đấng Christ thật sự có thể có ý tốt cho ông và sẽ phục hồi thị lực cho ông.

Nhận biết một sự chắc chắn: Linh hồn của một người kết luận, “Chúa sẽ tha thứ, sẽ cứu, đã hòa giải, sẽ giải cứu: Đức Chúa Trời là Đấng chăn giữ tôi, tôi sẽ chẳng thiếu thốn gì.” Như vậy, sự chắc chắn tăng trưởng nơi các thánh đồ từ những khởi đầu yếu ớt. Trước hết, người ấy nói, “Tôi chắc chắn Đức Chúa Trời có thể cứu, và do đó tôi sẽ chạy đến với Ngài,” rồi hy vọng Đức Chúa Trời sẽ giúp đỡ, và do đó tiếp tục tìm kiếm; cuối cùng, “Tôi chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ cứu, do đó tôi sẽ nương cậy nơi Ngài một cách tin chắc nhất.”

Có ba loại chắc chắn:

Thuộc về bằng chứng: Mọi Cơ Đốc nhân đều có bổn phận đạt được điều này.

Thuộc về sự tin cậy: Điều mà Đức Chúa Trời chấp nhận.

Thuộc về sự đóng ấn: Điều mà Đức Chúa Trời ban cho một số người trong sự rộng rãi của Ngài, qua đó Đức Chúa Trời đóng ấn đức tin của một số người một cách vững chắc đến nỗi như thể Ngài đã nói với họ rằng Ngài đã chết riêng cho họ. Sự chắc chắn này thật sự loại trừ những sự nghi ngờ và được ban cho con người sau những thử thách lâu dài và gay gắt, khi họ đã đứng vững một cách nổi bật vì Đấng Christ, như các sứ đồ và các vị tử đạo đã làm. Một số người đã bị niềm vui tràn ngập đến nỗi họ đã kêu lên, “Lạy Chúa, xin hạ tôi xuống.” Một người mà Đức Chúa Trời đã tỏ cho biết về sự tuyển chọn của mình đã không thể ăn, uống hay ngủ trong ba ngày mà cứ kêu lên, “Laudetur Dominus, laudetur Dominus.”

Dân của Đức Chúa Trời có thể có một sự chắc chắn không thể sai lầm và vững vàng về việc mình đang ở trong tình trạng ân điển và sự tiếp tục của mình trong đó. Điều này có thể được chứng minh:

Từ Kinh Thánh:

Có một lời hứa rõ ràng cho mục đích này (Ê-sai 60:16). Xem thêm II Cô-rinh-tô 13:5, Hê-bơ-rơ 8:11, I Giăng 3:2-15, I Giăng 2:3, I Giăng 5:13, và II Giăng 14.

Từ Lý Lẽ:

Từ bản chất của tình trạng này: Tình trạng ân điển được gọi là sự sống, được chuyển từ sự chết sang sự sống và ánh sáng. Sự sống và ánh sáng không thể bị che giấu lâu. Một người được đưa vào tình trạng này bởi một sự thay đổi và biến đổi lớn, thường là đột ngột. Những sự thay đổi lớn, nhất là đột ngột, sẽ dễ dàng được nhận biết. Đó là việc từ sự chết sang sự sống, một sự chuyển đổi từ quyền lực của sự tối tăm vào vương quốc của Con yêu dấu của Ngài. Tình trạng ân điển luôn mang theo nó một cuộc chiến đấu và xung đột nghiêm túc giữa hai điều hoàn toàn trái ngược nhau: xác thịt và Đức Thánh Linh. Trận chiến này không thể diễn ra trong lòng mà người ta không cảm nhận được. Trong tình trạng ân điển, Đấng Christ ngự trong lòng bởi đức tin, và bởi Đức Thánh Linh Ngài, và Lời ngự ở đó. Sự cư ngụ của những vị khách như vậy là hiển nhiên; một vị vua không đi vào bí mật cùng với đoàn tùy tùng của mình, cũng như Vua Vinh Hiển vậy.

Từ những sự giúp đỡ Đức Chúa Trời ban cho: Chúa đã ban những sự giúp đỡ như vậy cho các tôi tớ Ngài để có thể đưa họ đến sự hiểu biết về tình trạng của chính mình và sự tiếp tục chắc chắn của mình trong đó. Lời của Đức Chúa Trời nêu ra mệnh đề chung: mọi kẻ quay lại sẽ sống, mọi kẻ tin sẽ được cứu. Các thánh lễ mang các lời hứa chung về cho từng linh hồn riêng biệt, như một Lời riêng biệt, chẳng khác nào Đức Chúa Trời đến và nói với đứa con rằng, “Nếu con không thờ ơ trong việc tìm kiếm sự tái sinh và đến với Ta vì điều đó, Ta chắc chắn sẽ tái sinh và rửa sạch con.” Tiệc Thánh của Chúa cũng là một lời thực tế, như thể Đức Chúa Trời đã phán, “Nếu các ngươi đã xưng tội mình với sự buồn rầu và cố gắng tin chắc về ý muốn của Ta tha thứ chúng trong Đấng Christ, thì chúng được tha, chúng được chữa lành.” Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm việc cùng với Lời và các thánh lễ để làm cho cả hai đều hiệu quả, để thiết lập, củng cố và làm vững vàng linh hồn đến nỗi nó sẽ không bị lay chuyển. Ngài đóng ấn chúng cho đến ngày cứu chuộc, không chỉ đánh dấu chúng là của riêng Đức Chúa Trời mà còn như một tiền đặt cọc của cơ nghiệp chúng, bảo đảm với chúng rằng nhờ quyền năng của Đức Thánh Linh chúng sẽ tiếp tục như vậy.

Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi họ những bổn phận mà nếu họ không thể chắc chắn về tình trạng của mình và sự bền vững của nó thì sẽ là vô ích hay không thể thực hiện được. Xem II Cô-rinh-tô 13:5 và II Phi-e-rơ 1:10. Việc thử nghiệm hay kiểm tra có mục đích gì nếu vấn đề hoàn toàn không thể đưa đến bất kỳ bằng chứng không thể sai lầm nào? Làm sao sự kêu gọi và sự tuyển chọn của chúng ta có thể được làm cho chắc chắn trừ khi một người có thể chắc chắn rằng mình đang ở trong tình trạng ân điển và sẽ tiếp tục trong đó mãi mãi? Chúng ta bị buộc phải yêu mến và khao khát sự đến lần cuối của Đấng Christ, điều mà chúng ta không thể làm cho đến khi chúng ta chắc chắn về tình yêu của Ngài.

Cuối cùng, chúng ta bị buộc phải vui mừng trong Đức Chúa Trời luôn luôn, ngay cả trong hoạn nạn (Rô-ma 14:17, I Phi-e-rơ 1:8), và khi chúng ta bị bắt bớ vì làm điều lành, điều mà không một sự hiểu biết nào có thể cho là có thể trừ khi linh hồn chắc chắn về sự sống đời đời — tức là, người ấy vừa là vừa sẽ tiếp tục là một Cơ Đốc nhân thật. Liệu một người có thể vui mừng chịu những điều khó khăn nhất vì Đấng Christ nếu người ấy không biết Đấng Christ định cứu hay hủy diệt mình chăng?

Chúng ta nên có sự tin cậy trong cầu nguyện (I Giăng 5:14), kêu lên “A-ba, Cha” (Rô-ma 8:15) với sự tin cậy và can đảm. Cần phải có tình yêu thương trọn vẹn đối với Đức Chúa Trời (I Giăng 4:17, 18) và sự chiến thắng của đức tin (Rô-ma 8:35).

Đó là công việc riêng của Đức Thánh Linh để làm cho lòng của một tín hữu vững vàng trong sự chắc chắn về hạnh phúc đời đời (II Cô-rinh-tô 1:22, Rô-ma 8:16, I Cô-rinh-tô 2:12). Có ba công việc của Đức Thánh Linh:

Để tỏ cho chúng ta những điều của Đấng Christ, để soi sáng tâm trí trong sự hiểu biết về chúng (Giăng 16:15).

Để vẽ hình ảnh của những điều này trên linh hồn, làm cho lòng chúng ta phù hợp với toàn bộ khuynh hướng của Phúc Âm trong công việc tái sinh và tiến trình nên thánh.

Để đem bằng chứng đến cho linh hồn chúng ta về sự quan tâm của chúng ta đối với những điều này (Ga-la-ti 1:15, 16, Rô-ma 8:18).

Từ Những Bổn Phận Được Đòi Hỏi:

Thật khó để đạt được sự chắc chắn:

Từ bản tính bại hoại của chính chúng ta, vốn nghiêng về cả hai thái cực trái ngược với điều này: tự phụ hay tuyệt vọng (Châm Ngôn 30:12, Thi Thiên 36:2, Khải Huyền 3:17).

Từ thế gian: bạn bè chúng ta tâng bốc chúng ta, và những người khác chất lên chúng ta những lời vu khống và làm chúng ta nản lòng, như bạn bè của Gióp đã làm với ông.

Từ Sa-tan, mà mưu kế chính của hắn, sau việc ngăn cản sự cải đạo của chúng ta, là giữ chúng ta khỏi sự chắc chắn và lừa dối chúng ta bằng sự chắc chắn giả dối. Hắn hợp với sự không tin của chúng ta để khiến chúng ta tuyệt vọng (Ê-phê-sô 6:16).

Bản chất của chính sự việc rất khó khăn vì đó là một vấn đề rất rộng lớn. Người ta phải từ bỏ mọi tội lỗi và tạo vật. Ân điển thật và ân điển giả rất giống nhau; sự hâm hẩm và cây sậy khói; có sự thay đổi của tâm trí ngay cả nơi những người đã cải đạo (Ga-la-ti 5:17).

Có ba phương tiện phân biệt mà nhờ đó sự tự phụ và cảm nhận thật về tình yêu của Đức Chúa Trời được phân biệt:

Sự tự phụ nảy sinh từ sự thờ ơ đối với tình trạng của mình vì người ấy không xét nó theo Lời; sự chắc chắn thật theo sau việc xét tình trạng của mình một cách nghiêm túc nhất.

Sự tự phụ đi mà không có sách; sự chắc chắn thật nương dựa trên bằng chứng của Lời Đức Chúa Trời.

Sự tự phụ làm cho người ta dạn dĩ phạm tội và thờ ơ với các bổn phận tốt; sự chắc chắn thật khuyến khích mọi điều lành và rút lòng khỏi tội lỗi.

Những bông trái đúng đắn và tự nhiên của sự chắc chắn:

Việc coi nhẹ mọi sự ở đời này (Thi Thiên 16:6, 7). Điều đó được nói về Đấng Christ, là Đấng đã sống nhờ sự bố thí của các tôi tớ Ngài.

Nó sẽ an ủi chúng ta dưới mọi hoạn nạn (Thi Thiên 46:4).

Tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời sẽ càng dồi dào hơn (Nhã Ca 6:3).

Nó sẽ khiến một người chuẩn bị cho vinh quang (I Giăng 3:3).

Người ta sẽ hằng ngày ao ước được giải thoát để ở cùng Đấng Christ.

Những Động Cơ Để Đạt Được Sự Chắc Chắn

Thứ nhất, mọi người khôn ngoan sẽ cố gắng bảo đảm một điều tốt càng chắc chắn càng tốt. Nhiều người sẽ chất vấn quyền sở hữu của chúng ta đối với sự sống đời đời; Sa-tan theo đuổi các tín hữu bằng nhiều sự phản đối và cám dỗ, và lòng chúng ta sẽ hợp với hắn.

Thứ hai, một khi sự chắc chắn đã đạt được, linh hồn sở hữu kho báu vô giá nhất của thế gian này. Được bước đi trong ánh sáng của vẻ mặt Đức Chúa Trời là một đặc ân vinh dự và an ủi (I Giăng 3:20). Sự chắc chắn hữu ích trong sự sống và sự chết, cho cả việc làm lẫn chịu đựng.

Thứ ba, Ma Quỷ chống đối nó nhất và ra sức giữ con người trong bóng tối, tức là, trong tình trạng khó chịu và nghi ngờ (Ê-sai 50:11).

Thứ tư, nó có thể đạt được trong sự ban phát thông thường của Đức Chúa Trời. Dưới Phúc Âm, toàn thể Hội Thánh đã có nó (I Cô-rinh-tô 2:12).

Những Phương Tiện Để Đạt Được và Giữ Lấy Nó

I. Để Đạt Được Nó:

Thứ nhất, khi những nghi ngờ nảy sinh, hãy làm cho chúng được giải quyết, và ngay khi tội lỗi được phạm, hãy làm cho chúng được tha (I Giăng 2:1). Hãy thường xuyên tự thử nghiệm mình. Lời là quy tắc của sự thử nghiệm và xét nghiệm này. Việc thử nghiệm là so sánh chính mình với quy tắc, các điều răn và lời hứa của Lời Đức Chúa Trời, để xem chúng ta có phải là những người như chúng đòi hỏi hay không. Đa-vít nói, “Hãy trò chuyện với lòng mình trên giường mình” (I Cô-rinh-tô 11:28). Sự cần thiết và ích lợi của nó sẽ chứng minh việc làm đó là đúng.

Sự cần thiết của nó phát sinh từ sự rất dễ lừa dối chính mình và lầm lẫn của chúng ta, và sự siêng năng của Sa-tan để lừa dối chúng ta. Nếu không, nếu chúng ta giả dối, chúng ta sẽ tự tâng bốc mình một cách vô ích; nếu thật, chúng ta sẽ thiếu sự an ủi của nó. Nhưng việc thử nghiệm thường xuyên sẽ xua đuổi sự giả hình.

Một tấm lòng khiêm nhường, nhẫn nại, từ bỏ chính mình là khung cảnh tinh thần mà từ đó sự chắc chắn này sẽ không bao giờ vắng mặt lâu. Đức Chúa Trời chưa bao giờ tỏ mình cho ai nhiều hơn cho Phao-lô, là người hèn mọn trong mắt chính mình, kẻ tội lỗi nhỏ nhất và thánh đồ lớn nhất.

Hãy gắng sức đạt được sự đánh giá cao về đặc ân này. Hãy nghĩ xem anh em sẽ hạnh phúc biết bao nếu Đức Chúa Trời thuộc về anh em trong Đấng Christ (Ma-thi-ơ 6:21, Thi Thiên 4:6, 63:3, 80:3) và cầu xin sự chắc chắn này nơi tay Đức Chúa Trời.

Hãy gắng sức biết đức tin trên hết mọi ân điển khác. Mọi sự chắc chắn đến trong linh hồn bởi đức tin; hãy biết bản tính và đối tượng của đức tin, các lời hứa Chúa đã ban để khích lệ anh em. Hãy nói cùng Phao-lô, “Tôi biết Đấng tôi đã tin.” Hãy đổi mới các hành động của đức tin, và tích trữ các kinh nghiệm. Hãy thường xuyên suy ngẫm về các điều răn của Đức Chúa Trời để tin và về sự thành tín của Ngài.

II. Để Giữ Lấy Nó:

Bằng những phương tiện nào sự chắc chắn có thể được giữ chặt và càng ngày càng được xác nhận hơn.

Đối Với Sự Phán Đoán:

Thứ nhất, phải kết luận như một chân lý rằng một người có thể là con thật của Đức Chúa Trời và có đức tin thật và sự thánh khiết thật trong mình, thế mà vẫn không hưởng được sự chắc chắn này (I Giăng 5:13). Tin vào danh Con của Đức Chúa Trời và biết mình có sự sống không phải là một và cùng một điều.

Thứ hai, người ta phải biết rằng những nghi ngờ và phản đối như vậy, vốn được nêu lên chống lại việc mình là con của Đức Chúa Trời mà không có căn cứ từ Lời, phải bị loại bỏ và coi nhẹ.

Thứ ba, người ta phải được thông tin đúng đắn về sự khác biệt giữa sự vâng lời mà Luật Pháp và Phúc Âm đòi hỏi. Cả hai đều đòi hỏi sự vâng lời (đức tin thiết lập Luật Pháp và khiến một người trở thành tôi tớ của sự công chính), nhưng sự khác biệt thì vô cùng lớn. Luật Pháp đòi hỏi sự vâng lời hoàn toàn; Phúc Âm mong đợi sự vâng lời ngay thẳng.

Đối Với Thực Hành:

Thứ nhất, hãy thường xuyên đổi mới sự ăn năn. Đức Chúa Trời thường mặc cho những người lăn mình trong tro bụi bằng những áo vui mừng. Phước cho những kẻ than khóc, vì họ sẽ được an ủi.

Thứ hai, hãy học sự nên thánh. Người nào muốn thấy Đức Chúa Trời phải theo đuổi sự thánh khiết (Thi Thiên 50:23). Hãy liên tục thực hành ân điển (I Giăng 4:16).

Thứ ba, hãy từ bỏ mọi sự tin cậy nơi sự công chính của chính mình và gắng sức được tìm thấy trong Đấng Christ, có sự công chính của Ngài (Rô-ma 4:5).

Thứ tư, hãy thường xuyên và tha thiết cầu xin Đức Thánh Linh của sự nhận làm con nuôi đóng ấn anh em cho đến ngày cứu chuộc và tỏ cho anh em những điều đã được ban cho anh em một cách nhưng không bởi Đức Chúa Trời.

Thứ năm, hãy thông báo những nỗi sợ hãi và nghi ngờ của anh em cho các anh em mình là những người hiểu biết và có thể suy xét và quan sát những sự an ủi của Đức Chúa Trời đã ban cho họ.

CHƯƠNG X:

Liệu Chỉ Đức Tin Mới Xưng Công Chính Hay Không

Đức Chúa Trời xưng công chính theo cách xét xử, huyết của Đấng Christ theo cách công đức, Đức Tin theo cách công cụ, và Việc Làm theo cách tuyên bố (Rô-ma 3:24, 28; Rô-ma 4:5; Mác 5:36; Lu-ca 8:50; Công Vụ 13:39).

Những người theo Giáo Hoàng, những người theo Socinus, và những người theo Remonstrant đều thừa nhận rằng Đức Tin xưng công chính, nhưng bởi đó, họ muốn nói sự vâng lời các điều răn của Đức Chúa Trời và do đó biến nó thành một việc làm, thay vì xem nó như một công cụ tiếp nhận Đấng Christ và lời hứa của Ngài.

Một người theo Giáo Hoàng, một người theo Socinus, và một người Tin Lành nói, “Chúng ta được xưng công chính bởi đức tin.” Tuy nhiên, người theo Giáo Hoàng muốn nói theo nghĩa dispositive, người theo Socinus muốn nói conditionaliter, và người Tin Lành muốn nói applicative.

Đức tin xưng công chính không phải như một phẩm chất hay thói quen trong chúng ta, như những người theo Giáo Hoàng dạy (“ipsa fides censetur esse justitia”), vì theo cách này nó là một phần của sự nên thánh, nhưng như nó là công cụ và bàn tay để tiếp nhận Đấng Christ, là sự công chính của chúng ta. Càng không phải như một hành động, như Socinus và những người theo ông dạy, như thể “ipsum credere” đã xưng công chính một cách đúng đắn. Nếu chúng ta được xưng công chính bởi nó như nó là một hành động, thì chúng ta sẽ được xưng công chính bởi việc làm của mình, và chúng ta sẽ không còn được xưng công chính thật sự lâu hơn thời gian chúng ta thật sự tin, dẫn đến sự gián đoạn của sự xưng công chính mỗi khi có sự gián đoạn của hành động đức tin. Tuy nhiên, sự xưng công chính là một hành động liên tục.

Chúng ta chỉ được xưng công chính bởi đức tin. Những phủ định nhiều như vậy trong Kinh Thánh có ý nghĩa gì khác: không bởi việc làm (Rô-ma 9:11; Ga-la-ti 2:16; Tít 3:5), không phải bởi việc làm (Rô-ma 11:6; Ê-phê-sô 2:9), không theo việc làm (II Ti-mô-thê 1:19), không có việc làm (Rô-ma 4:6), không qua Luật Pháp (Rô-ma 4:13), không bởi việc làm của Luật Pháp (Rô-ma 3:20), không có Luật Pháp (Rô-ma 3:27), nhưng bởi đức tin (Ga-la-ti 2:16)?

Làm sao một người có thể được xưng công chính bởi việc làm của mình khi chính người ấy phải công chính trước khi việc làm có thể công chính (Sáng Thế Ký 4:4)? Việc làm tốt không làm cho một người trở nên tốt, nhưng một người tốt làm cho một việc làm trở nên tốt. Liệu việc làm mà một người đã làm cho tốt có quay lại và làm cho người ấy trở nên tốt chăng?

Khi chúng ta nói, “Chỉ đức tin mới xưng công chính,” chúng ta không có ý nói “fidem solitariam,” tức là, đức tin vốn đơn độc; chúng ta cũng không nối “sola” với “fides” (chủ ngữ) trong cấu trúc câu, mà với “sự xưng công chính” (vị ngữ), có nghĩa là đức tin thật, dù không đơn độc, nhưng vẫn chỉ xưng công chính một mình. Cũng như con mắt, dù xét về sự tồn tại thì không đơn độc, nhưng xét về việc nhìn, mà không có chi thể nào khác cùng tham gia, vì nó là công cụ duy nhất của khả năng đó, thật sự được nói là nhìn một mình. Vậy đức tin, dù xét về sự tồn tại thì không đơn độc, nhưng xét về việc xưng công chính, mà không có ân điển nào khác cùng tham gia, vì nó là công cụ duy nhất để nắm lấy và tiếp nhận Đấng Christ, thật sự được nói là chỉ xưng công chính một mình.

Khi chúng ta nói “chỉ bởi đức tin,” điều này chống lại mọi ân điển khác cùng bậc, nhưng không chống lại công đức của Đấng Christ hay hiệu quả của ân điển Đức Chúa Trời. Sứ đồ trong Rô-ma 4 coi tất cả là một, để chứng minh một người được xưng công chính bởi ân điển, Đấng Christ, và bởi đức tin. Nó phải được xem như đơn độc trong hành động xưng công chính, nhưng không phải trong đối tượng được xưng công chính. Do đó, thật là một sự sỉ nhục đối với người Tin Lành khi gọi họ là Solifidians. Giám mục Carlton chứng minh từ Contarenus phán quyết của những người Công giáo trước Công đồng Trent về vấn đề xưng công chính này là gì.

Chúng ta được nói là được xưng công chính bởi đức tin, sống bởi đức tin, được cứu bởi đức tin, được kể đức tin cho là sự công chính. Tất cả điều này phải được hiểu không phải chủ yếu, trực tiếp, hay theo cách công đức xét về bất kỳ giá trị hay phẩm giá nào của nó, cũng không phải theo cách hiệu quả xét về bất kỳ quyền năng hay hiệu quả nào trong chính nó, nhưng theo cách trung gian, phụ thuộc, cơ cấu, như nó là một phương tiện để nắm lấy Đấng Christ, sự đền thỏa của Ngài, và những sự thương khó của Ngài, nhờ giá và công đức của chúng mà chúng ta được xưng công chính, được cứu, và đứng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, và như nó có một sự liên hệ và quan hệ đặc biệt với điều đó. Ông Gataker chống lại Saltmarsh, Shadows without Substance, tr. 56.

Trong Giao Ước Việc Làm, việc làm được xem như tự chúng được thực hiện bởi các bên sẽ được xưng công chính và liên quan đến bất cứ điều gì đã làm hay sẽ làm cho họ bởi bất kỳ người nào khác. Trong Giao Ước Ân Điển, đức tin được đòi hỏi và được xem không phải chỉ như một việc làm do chúng ta làm, mà như một công cụ hay phương tiện mà nhờ đó Đấng Christ được nắm lấy và tiếp nhận. Trong Đấng Christ có được, và bởi Đấng Christ được làm nên, điều làm thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời và theo cách công đức đem lại sự sống đời đời cho chúng ta. Đây là điều mang mọi quyền năng và hiệu quả về cho Đấng Christ.

Phản đối. Đức tin là một việc làm; do đó nếu chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, thì bởi việc làm.

Đáp. Với đức tin, chúng ta phải nối kết đối tượng của nó, tức là Đấng Christ. Fides justificat non absolute, sed relative sc. cum objecto, non efficiendo sed afficiendo & applicando. Kinh Thánh nói chúng ta được xưng công chính bởi đức tin và qua đức tin, nhưng không bao giờ vì đức tin hay bởi đức tin của chúng ta: per fidem, ex fide, non propter fidem. Chúng ta chỉ có thể được xưng công chính bởi sự công chính phổ quát và hoàn toàn đó; đức tin là một sự công chính từng phần (Phi-líp 3:9) và không hoàn hảo như các ân điển khác.

Phản đối. Ga-la-ti 2:16: “Biết rằng một người không được xưng công chính bởi việc làm của Luật Pháp, nhưng bởi đức tin của Chúa Giê-xu Christ.”

Đáp. “Nhưng” mang nghĩa đối lập, có nghĩa là “chỉ bởi đức tin.” Thứ hai, chỉ đức tin mới tiếp nhận Đấng Christ và một lời hứa.

Đức tin xưng công chính chỉ bởi sự định liệu đơn thuần của Đức Chúa Trời, rằng khi tiếp nhận Đấng Christ, hay nương cậy nơi Ngài, chúng ta sẽ được xưng công chính. Hành vi đích thực của đức tin xưng công chính là nương cậy nơi Đấng Christ để được tha tội.

Việc xưng công chính không phát xuất từ bất cứ hành vi nào của ân điển vì phẩm giá và sự cao quý của hành vi ấy, mà vì bản chất đặc biệt của nó là tiếp nhận và áp dụng. Vì vậy, tiếp nhận Đấng Christ và tin nơi Ngài là một, và đức tin luôn đối lập với việc làm.

Bellarmine phản đối rằng áp dụng là một việc làm hay một hành động. Đúng vậy, đó là một hành động về mặt ngữ pháp, nhưng về mặt thực thể thì là một sự chịu tác động. Nhưng, Bellarmine nói, tình yêu nắm lấy Đấng Christ, và nhờ tình yêu mà chúng ta được nên một. Tuy nhiên có một sự khác biệt: tình yêu khiến chúng ta nên một với Đấng Christ một cách ngoại tại, còn đức tin thì một cách nội tại. Hơn nữa, tình yêu kết hợp chúng ta với Đấng Christ sau khi chúng ta đã được nên một nhờ đức tin, cho nên nó không thể xưng công chính cho chúng ta.

Phao-lô và Gia-cơ không mâu thuẫn nhau. Phao-lô cho thấy điều gì là điều xưng công chính, còn Gia-cơ cho thấy đức tin như thế nào thì xưng công chính, tức là một đức tin sống động, hiệu quả. Gia-cơ cho thấy đức tin xưng công chính quae viva, trong khi Phao-lô cho thấy nó không xưng công chính qua viva, đó là một sự khác biệt có ý nghĩa, mặc dù những người Remonstrant chế nhạo sự phân biệt như vậy. “Ai lại thèm một vỏ chanh vì sự khác biệt ấy?”

Việc Nên Thánh Có Trước Việc Xưng Công Chính Hay Không

Giám mục Downame trong phụ lục của ông về Giao Ước của Ân Điển phản đối thầy đáng kính của tôi là ông Pemble vì giữ quan điểm này, nhưng có lẽ một sự phân biệt có thể giải quyết tất cả.

Vì sự nên thánh được hiểu là hành động của Đức Thánh Linh tác động sự thánh khiết vào trong chúng ta, nên nó đi trước đức tin và sự xưng công chính. Như vậy, Sứ đồ đặt nó trước việc xưng công chính, khi nói (I Cô-rinh-tô 6:11), “Nhưng anh em đã được nên thánh, được xưng công chính.” Tuy nhiên, khi nó được hiểu là sự thực hành sự thánh khiết về sự sửa đổi tấm lòng và đời sống, thì nó theo sau sự xưng công chính về bản chất nhưng đồng thời với nó về thời gian. Sứ đồ trong Rô-ma 8:30 đặt sự kêu gọi trước sự xưng công chính, mà sự kêu gọi ấy cũng chính là sự nên thánh đầu tiên hay sự tái sinh (xem Công Vụ 26:18).

CHƯƠNG XI:

Về Sự Nên Thánh

Sau khi đã nói về sự thay đổi tương đối trong địa vị của chúng ta qua sự làm con nuôi và sự xưng công chính, giờ đây tôi sẽ bàn đến sự thay đổi thuộc đạo đức trong con người và phẩm chất của chúng ta qua sự nên thánh.

Mặc dù chúng ta phân biệt giữa sự xưng công chính và sự nên thánh, chúng ta thừa nhận rằng chúng không thể tách rời, và điều này nhất thiết theo sau điều kia.

Các Định Nghĩa và Phân Biệt về Sự Nên Thánh

Từ nên thánh đôi khi có nghĩa là:

Để Thừa Nhận Sự Thánh Khiết của Một Vật: Đức Chúa Trời được nói là tự nên thánh cho chính Ngài và cho danh Ngài, hay dùng danh ấy theo sự thánh khiết của nó. Cũng vậy, chúng ta được nói là nên thánh cho Chúa và cho ngày Sa-bát, nghĩa là dùng ngày ấy một cách thánh khiết.

Để Làm Nên Thánh: Một người hay một vật có thể được làm nên thánh theo ba cách:

Khi nó được tách riêng khỏi sự dùng chung.

Khi nó được dâng cho Đức Chúa Trời, trở nên riêng thuộc về Ngài, như khi người ta có thể nên thánh cho một ngôi nhà hay một con thú.

Khi nó được tẩy sạch và gột rửa khỏi mọi sự ô uế và gian ác.

Theo hai nghĩa đầu, nó đối lập với sự chung và sự phàm tục; theo nghĩa cuối, nó đối lập với sự không sạch, như trong Kinh Thánh, chẳng hạn như của cải, nhà cửa, và đền thờ.

Sự Nên Thánh Là Gì

Một số người mô tả như sau:

Sự nên thánh là ân điển của Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta, khiến chúng ta có thể sống một đời sống thánh khiết.

Đó là một công việc siêu nhiên của Thánh Linh Đức Chúa Trời, nhờ đó linh hồn và thân thể của một tín hữu được hướng về Đức Chúa Trời, dâng cho Ngài, và hình ảnh của Đức Chúa Trời được phục hồi trong mọi quyền năng và khả năng của linh hồn.

Đó là một quyết tâm của ý chí và nỗ lực của đời sống để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi sự, phát xuất từ sự suy xét tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đối với nhân loại được bày tỏ trong Phúc Âm.

Sự nên thánh là một công việc liên tục của Thánh Linh tuôn chảy từ Đấng Christ là đầu, tẩy sạch con người khỏi hình ảnh của A-đam, và dần dần biến đổi chúng ta theo hình ảnh của Đấng Christ.

Bản Chất của Sự Nên Thánh

Một Hành Động của Thánh Linh: Công việc đặc biệt của Đức Cha là sáng tạo, của Đức Con là sự cứu chuộc, và của Đức Thánh Linh là sự nên thánh. Đức Cha đã đề ra và hoạch định công việc hòa giải, Đấng Christ đã đảm nhận công việc ấy, nhưng Thánh Linh là sự xức dầu cất đi mọi sự thù nghịch trong chúng ta. Thánh Linh ngự trong các thánh đồ một cách tiềm tàng và tác động qua các ân tứ, ân điển, sự an ủi của Ngài, và qua việc thúc giục họ. Một số người có thể không thích đoạn văn của Luther, “Habitat ergo verus Spiritus in credentibus non tantum per dona, sed quoad substantiam,” mặc dù các nhà thần học khác của chúng ta cũng theo ông. Thánh Linh của Đức Chúa Trời là nguyên nhân hiệu quả của sự nên thánh. Những người được nên thánh được gọi là những người ở trong Thánh Linh và bước đi trong Thánh Linh. Nếu chúng ta nhờ Thánh Linh mà làm chết các việc làm của xác thịt, chúng ta sẽ sống. Nếu ai được Thánh Linh dẫn dắt, người ấy là con của Đức Chúa Trời; và nếu ai không có Thánh Linh, người ấy chẳng thuộc về Ngài (Ê-xê-chi-ên 36:27). Đức Thánh Linh dùng Lời của Đức Chúa Trời, giáo lý của Phúc Âm, làm công cụ trực tiếp để tác động sự thánh khiết này trong tấm lòng và đời sống. Đấng Christ sai Thánh Linh của Ngài để nhờ Lời mà tác động đức tin và mọi ân điển. Đó là một hành động của Thánh Linh tuôn chảy từ Đấng Christ là đầu; những công việc chung của Thánh Linh không tuôn chảy từ Đấng Christ là đầu (Giăng 1:16, Cô-lô-se 1:19). Đấng Christ là kho chung của mọi ân điển mà Đức Chúa Trời từng định ban (I Giăng 2:20). Mục đích của sự hiệp một là sự thông truyền.

Một Công Việc Liên Tục của Thánh Linh: Điều này phân biệt nó với sự kêu gọi, sự hoán cải, và sự tái sinh. Nó được gọi là sự kêu gọi vì nó được thực hiện bởi một tiếng gọi từ trời; sự hoán cải vì đó là sự thay đổi cùng đích tối hậu của một con người; sự tái sinh vì người ta nhận được một bản chất mới và những nguyên tắc hành động mới. Việc tiếp tục công việc này trong việc xóa bỏ hình ảnh của A-đam cũ, và dần dần đưa hình ảnh của Đấng Christ vào, chính là sự nên thánh (II Cô-rinh-tô 7:1). Vì vậy, chúng ta phải có những sự tiếp trợ của Thánh Linh (Thi Thiên 92:10).

Sự nên thánh có ý là bao quát như sự bại hoại nguyên thủy, được Chúa định làm một miếng dán rộng bằng vết thương. Tội nguyên thủy không phải là một tội duy nhất mà là một tội bao hàm mọi tội. Cũng vậy, sự nên thánh không phải là một ân điển riêng biệt mà là một ân điển bao hàm mọi ân điển.

Nó được gọi là “con người mới” đối lập với “con người cũ” vì nó làm chúng ta nên mới, biến đổi chúng ta khỏi sự ô uế tự nhiên của tội lỗi sang sự công chính và thánh khiết mà chúng ta đã bị tước mất bởi sự sa ngã của A-đam. Nó chỉ ra tác giả của nó, chính là Thánh Linh của Đức Chúa Trời tác động trong chúng ta, được gọi là Đức Thánh Linh vì Ngài thánh khiết trong chính Ngài và tác động sự thánh khiết trong chúng ta, Bản Chất Thiêng Liêng vì đó là sự giống với sự toàn hảo của Đức Chúa Trời, và hình ảnh của Đức Chúa Trời vì nó khiến chúng ta ở một mức độ nào đó giống như Ngài.

Nguyên nhân thúc đẩy là sự suy xét tình yêu của Đấng Christ đối với nhân loại được bày tỏ trong Phúc Âm. Chất liệu của nó là một quyết tâm và nỗ lực bền bỉ để biết và làm trọn ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Lời Ngài, Thi Thiên 119:30, 73:10. Hình thức là sự phù hợp với Luật Pháp của Đức Chúa Trời hay toàn bộ ý muốn được bày tỏ như vậy, Thi Thiên 119. Mục đích chính là tôn vinh và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, với mục đích thứ yếu là đạt được ân huệ của Ngài và hạnh phúc đời đời. Phạm vi của nó phải là trong mọi sự, và đối tượng của nó là toàn bộ con người — linh hồn và thân thể. Sự nên thánh chạm đến khuôn mẫu của tấm lòng; Đa-vít giấu Luật Pháp của Đức Chúa Trời trong lòng mình, con người bề trong, vì vậy được gọi là một tạo vật mới, và cách ăn ở bề ngoài, vì vậy được gọi là sống cho Đức Chúa Trời, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23.

Các phần của sự nên thánh có hai: làm chết và đóng đinh con người cũ với những dục vọng và tình cảm của nó, và làm sống lại con người mới, sinh ra bông trái của Thánh Linh.

Các Thuộc Tính của Sự Nên Thánh

Chân Thật: Sự nên thánh phải chân thật.

Bền Bỉ: Đó là một tiến trình liên tục, vì vậy được gọi là bước đi trong đường lối của Chúa.

Không Trọn Vẹn Tại Đây: Sự nên thánh không bao giờ trọn vẹn trong đời này.

Tăng Trưởng: Nó tiến triển hướng tới sự trọn vẹn.

Một Đời Sống Tin Kính

Một đời sống tin kính được phân biệt:

Khỏi sự tốt lành giả tạo của kẻ giả hình, là người đôi khi có thể làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời nhưng không với một ý chí vững vàng để nỗ lực làm điều ấy, và sẵn lòng trong một số điều nhưng không trong mọi điều. Động cơ của kẻ giả hình là tình yêu bản thân hay một lợi lộc bề ngoài nào đó.

Khỏi sự tốt lành trọn vẹn đòi hỏi nơi A-đam dưới Giao Ước Việc Làm, vốn đòi hỏi không chỉ một ý chí và nỗ lực để biết và làm mà còn là sự biết và làm thật sự. Hai điều này khác nhau như việc nhắm vào đích và việc trúng đích.

Sự Trong Sạch

Sự trong sạch cốt ở sự tự do khỏi sự pha trộn với bất cứ điều gì có bản chất thấp kém hơn. Khi bạc bị pha với chì hay xỉ, nó trở nên không trong sạch. Mọi người tin kính đều phải trong sạch, Tít 1:15. Sứ đồ Phao-lô mô tả những người tin kính bằng danh hiệu này. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói với các sứ đồ của Ngài, “Bây giờ các ngươi đã được sạch, hay trong sạch, bởi lời Ta đã phán cùng các ngươi,” Giăng 15:3, Ma-thi-ơ 5:8, Thi Thiên 24:4, II Cô-rinh-tô 7:1. “Ai có sự trông cậy đó thì tự làm mình nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch.”

Các Lý Do cho Sự Trong Sạch

Bản Chất Trong Sạch của Đức Chúa Trời: Vì Đức Chúa Trời có đôi mắt trong sạch và không thể dung chịu sự gian ác hay điều ô uế nào, người ta phải trong sạch để được Ngài chấp nhận và để các việc phục vụ của mình được Ngài đoái nhận cách thuận thảo.

Sự Ngự Trị của Đấng Christ: Chúa Giê-xu, bởi Thánh Linh và Lời của Ngài, và bởi đức tin, ngự trong lòng dân Ngài. Đức tin, Lời, và Thánh Linh là những điều sạch sẽ và trong sạch, có bản chất tẩy sạch và gột rửa; vì vậy, người mà chúng ngự trong lòng phải trong sạch.

Sự Tự Do Khỏi Tội Lỗi

Có một sự tự do khỏi tội lỗi theo hai nghĩa:

Khi tội lỗi hoàn toàn không có trong linh hồn, không có vết nhơ hay dấu tích nào của nó, và như vậy không một người nào là trong sạch.

Khi không một sự ô uế nào được phép còn lại mà được rửa sạch và gột đi bởi sự áp dụng huyết của Đấng Christ và nước của sự ăn năn thật, để không một vết nhơ nào của tội lỗi được phép lưu lại trên linh hồn. Đây là sự trong sạch có ý trong II Sa-mu-ên 22:27, khi một người cẩn thận quan sát, than khóc, xưng nhận, chống cự, cầu xin sự tha thứ, và gắng sức chống lại mọi bông trái tội lỗi và bại hoại của bản chất gian ác và bại hoại của mình vốn không thể hoàn toàn bị kìm nén.

Sự Trong Sạch Này Phải Lan Tới Đâu

Tới Tấm Lòng: Sa-lô-môn khuyên một người hãy giữ lòng mình hết sức cẩn thận, và Sứ đồ nói rằng đức tin thanh tẩy tấm lòng vì Đức Chúa Trời dò xét tấm lòng, và đôi mắt trong sạch của Ngài trước hết nhìn vào bên trong.

Tới Lưỡi: Sa-lô-môn nói về người trong sạch rằng, “Lời nói của người ấy là trong sạch.”

Tới Hành Động: Như đã nói trong Thi Thiên 24:4.

Một người trong sạch là người siêng năng chống đối và kháng cự sự tội lỗi của bản chất mình để nó không bùng phát thành những tư tưởng, lời nói, và việc làm tội lỗi. Nếu nó bùng phát, họ gắng sức tẩy sạch mình bằng cách xưng nhận và than khóc tội lỗi của mình trước mặt Đức Chúa Trời, khiêm nhường cầu xin sự tha thứ, đổi mới những mục đích và quyết tâm sửa đổi của mình, và nương cậy nơi huyết và công đức của Đấng Christ để được tha thứ. Một người như vậy được Đức Chúa Trời xem là tự do khỏi tội lỗi như thể họ chưa từng phạm tội, vì Đức Chúa Trời đánh giá họ trong Đấng Christ.

Sự Cao Quý của Công Việc Nên Thánh

Cơ Đốc nhân xem ân điển của Sự Làm Con Nuôi, Sự Xưng Công Chính, và Sự Khôn Ngoan thuộc linh là những đặc ân cao quý. Tuy nhiên, qua sự lừa dối của ma quỷ, họ thường xem sự nên thánh như một công việc nặng nhọc, trong khi đó là một trong những đặc ân lớn nhất và những ân huệ cao nhất. Mọi thần dân của Vương Quốc Đấng Christ đều thánh khiết, như đã nói trong Ê-sai 4:3 và Chương 35. Họ có hình ảnh của Đức Chúa Trời được phục hồi trong mình, gồm có sự công chính và sự thánh khiết thật. Sự thánh khiết là sự phù hợp của khuôn mẫu tấm lòng với ý muốn của Đức Chúa Trời. Đời sống của Đấng Christ được truyền đạt cho họ, khiến họ có thể chết đối với những sự bại hoại của mình và gắng sức sống theo các quy tắc của Phúc Âm. Làm một thánh đồ là một đặc ân lớn.

Các Lý Do cho Sự Nên Thánh

Sự Cao Quý của Đức Chúa Trời: Sự thánh khiết là sự cao quý riêng của Chúa, thuộc tính lớn của Ngài. Ngài vinh hiển trong sự thánh khiết. Các Chê-ru-bim (Ê-sai 6) hát “thánh,” và Hội Thánh cũng hát như vậy trong Khải Huyền.

Hình Ảnh của Đức Chúa Trời: Sự thánh khiết là hình ảnh của Đức Chúa Trời mà Ngài đã tạo dựng con người theo đó, có ý làm cho con người trở nên một tạo vật đẹp đẽ (Ê-phê-sô 4:24).

Hạnh Phúc Đời Đời: Sự thánh khiết là một phần quan trọng của hạnh phúc mà dân của Đức Chúa Trời sẽ hưởng trên thiên đàng cho đến đời đời (Ê-phê-sô 5:27).

Sự Không Đẹp Lòng của Đức Chúa Trời: Một linh hồn thiếu sự thánh khiết là điều gớm ghiếc trước mắt Đức Chúa Trời (Thi Thiên 5:5; Ha-ba-cúc 1:13). Chỉ các thiên sứ và con người mới có khả năng nên thánh. Các thiên sứ đã phạm tội liền bị đuổi khỏi thiên đàng ngay lập tức, và con người bị đuổi khỏi Địa Đàng khi phạm tội.

Các Phước Lành và Lời Hứa: Đức Chúa Trời tuyên bố người thánh được phước ở khắp mọi nơi và ban những lời hứa lớn cho họ. Đặc ân này được ban cho mọi người dưới quyền cai trị của ân điển Đấng Christ (Ê-sai 11:1-12; I Phi-e-rơ 2:8-9) mà không cho ai khác. Thế gian là vương quốc của Sa-tan.

Sự An Ủi và Bảo Đảm của Sự Nên Thánh

Sự nên thánh phục vụ để an ủi và làm vui lòng linh hồn. Dù Đức Chúa Trời làm gì cho bất cứ ai, Ngài không bao giờ ban một bảo chứng lớn hơn về tình yêu của Ngài bằng việc nên thánh cho họ. Sự thánh khiết là bằng chứng lớn lao duy nhất còn đứng vững về ân huệ của Ngài. Nó chứng minh sự tuyển chọn, sự kêu gọi, sự xưng công chính, và sự làm con nuôi của một người. Trong khi sự xưng công chính và sự làm con nuôi có những sự an ủi mà sự nên thánh không có, sự nên thánh làm cho chúng trở nên rõ ràng đối với cá nhân ấy.

Sự Không Trọn Vẹn của Sự Nên Thánh

Công việc nên thánh là không trọn vẹn trong mọi tôi tớ của Đức Chúa Trời khi họ còn ở trong thế gian này (Rô-ma 6, 7, 8; II Cô-rinh-tô 5:11; Ê-phê-sô 4:18 đến cuối).

Những Phẩm Chất Yếu Ớt: Những phẩm chất đầy ân điển do Thánh Linh của Đức Chúa Trời tác động trong linh hồn thì yếu ớt và sơ khởi (I Cô-rinh-tô 13). Chúng ta chỉ biết, yêu thương, và tin một phần.

Sự Bại Hoại Còn Lại: Còn lại một thân thể bại hoại, một sự đồi bại của mọi khả năng của linh hồn, gồm có sự chán ghét điều lành và khuynh hướng về điều ác. Vì vậy, sự nên thánh bao hàm việc làm chết những tàn dư của sự bại hoại này (Cô-lô-se 3:5; Rô-ma 7; I Giăng 1).

Những Việc Lành Không Trọn Vẹn: Trong khi dân của Đức Chúa Trời còn ở trong thế gian này, không một việc lành nào họ làm là trọn vẹn; tất cả đều bị vấy bẩn bởi sự bại hoại (Ê-sai 64:6).

Đức Chúa Trời cũng có thể làm cho sự nên thánh trở nên trọn vẹn dễ dàng như Ngài đã làm cho sự xưng công chính. Ngài ghét vết nhơ của tội lỗi cũng như sự có tội, và Luật Pháp đòi hỏi một bản chất trong sạch cũng như một đời sống trong sạch. Thế nhưng, Đức Chúa Trời cho phép sự nên thánh không trọn vẹn và cho những tàn dư của bản chất cũ còn lại vì một số lý do:

Sự Nương Cậy nơi Đấng Christ: Ngài muốn dân Ngài rút lấy sự sống của mình từ mối quan hệ của họ với Đấng Christ và từ sự thực hành đức tin. Nếu sự nên thánh đã trọn vẹn, Đấng Christ sẽ không còn gì để ban cho.

Sự Thực Hành Cầu Nguyện: Ngài muốn dân Ngài thực hành cầu nguyện và xưng tội, cầu xin sự hủy diệt của sự bại hoại và sự trọn vẹn của ân điển.

Sự Khiêm Nhường: Ngài yêu thích việc dân Ngài chẳng là gì trong chính mình, phản chiếu sự hạ mình của Đấng Christ trên đất. Đức Chúa Trời muốn dân Ngài thấp hèn và khiêm nhường.

Đời Sống như Chiến Trận: Đời này có ý là một chiến trận đối với dân của Đức Chúa Trời (Gióp 14:14). Cuộc xung đột lớn của họ là với những dục vọng của chính mình.

Khao Khát Thiên Đàng: Ngài muốn dân Ngài khao khát thiên đàng (II Cô-rinh-tô 5:2).

Tôn Cao Ân Điển: Điều này tôn cao ân điển của giao ước mới trên tất cả những gì Ngài đã ban trong giao ước cũ. Đức Chúa Trời đã ban ân điển trọn vẹn cho các thiên sứ và cho A-đam cùng dòng dõi ông, nhưng ân điển ấy đã biến mất. Giờ đây, một tia lửa ân điển sống trong một biển bại hoại.

Tôn Cao Sự Nhẫn Nại: Nó tôn cao sự nhẫn nại và khoan dung của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài (Dân Số Ký 14:17-18).

Vì vậy thật khó nhận biết công việc Nên Thánh có được tác động trong chúng ta hay không, vì những tàn tích của sự bại hoại.

Các Bằng Chứng của Sự Nên Thánh

Kính Sợ Lời Chúa: Một tấm lòng thật sự được nên thánh đứng trong sự kính sợ Lời Chúa. Sự nên thánh là luật pháp được viết trong lòng, một nguyên tắc được gieo vào linh hồn phù hợp với các bổn phận mà luật pháp đòi hỏi (Giăng 14:22-23).

Gánh Nặng của Sự Bại Hoại: Những tàn dư của sự bại hoại và sự không trọn vẹn của ân điển sẽ là một gánh nặng liên tục (Rô-ma 7:24; II Cô-rinh-tô 11:23).

Sự Chiến Đấu Liên Tục: Có một cuộc chiến đấu liên tục được duy trì giữa tội lỗi và ân điển.

Tăng Trưởng trong Ân Điển: Sự nên thánh thật có bản chất tăng trưởng; những vật sống sẽ tăng trưởng (II Phi-e-rơ 3:18; Ma-la-chi 3:3-4).

Ân Điển trong Thử Thách: Ân điển thật đặc biệt rõ ràng khi Đức Chúa Trời gọi bạn đến những thử thách lớn (Natura vexata seipsum prodit, Sáng Thế Ký 22:20).

Các Phương Tiện Để Đạt Được Sự Thánh Khiết

Thánh Linh của Đấng Christ: Chỉ Thánh Linh của Đấng Christ, được ban cho bạn bởi đức tin, mới có thể nên thánh (Giăng 7:38). Những lập luận của các sứ đồ về sự thánh khiết dựa trên mối quan tâm của họ đối với Đấng Christ.

Đức Tin nơi Huyết của Đấng Christ: Đức tin nơi huyết của Đấng Christ thanh tẩy (Hê-bơ-rơ 9:14; Công Vụ 15:9).

Lời Chúa: Lời Chúa được đọc, được nghe, và được suy ngẫm biến đổi linh hồn thành giống như nó (Giăng 17:17; I Phi-e-rơ 1:22).

Thánh Lễ: Thánh lễ là một lễ nghi nên thánh, trình bày sự chết và công đức của Đấng Christ trước mặt chúng ta.

Cầu Nguyện: Hãy cầu nguyện nhiều hơn để được Thánh Linh nên thánh của Đức Chúa Trời (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23).

CHƯƠNG XII:

Các Phần của Sự Nên Thánh: Sự Làm Chết và Sự Làm Sống Lại

I. Sự Làm Chết

Nơi nào ân điển thật sự được tác động, đó sẽ là sự học hỏi và thực hành hằng ngày của những người được nên thánh để chế ngự thân thể bại hoại. Điều này được gọi là chết đối với tội lỗi, cởi bỏ con người cũ, đóng đinh xác thịt, và thông thường nhất là làm chết nó.

Các nhà kinh viện mô tả một Sự Làm Chết và Sự Làm Sống Lại theo hai nghĩa:

Theo Thói Quen và Nội Tại: Công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong sự tái sinh đầu tiên của chúng ta (Ga-la-ti 5:24), nhờ đó quyền cai trị của tội lỗi bị chế ngự và đặt dưới quyền năng của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Điều này và sự làm sống lại nội tại là hai phần của sự hoán cải của chúng ta.

Theo Thực Hành, Thực Tế, và Bề Ngoài: Công việc của chính chúng ta, sự thực hành hằng ngày của một con cái Đức Chúa Trời trong khi người ấy còn sống trên đất. Điều này tuôn chảy từ điều kia.

Mọi người tin kính, bước đi theo Cơ Đốc giáo, hằng ngày làm chết thân thể bại hoại ngự trong mình (Rô-ma 4:8-9; Ê-phê-sô 4:20-22; Cô-lô-se 3:5; Ga-la-ti 5:24; Rô-ma 6:6). Từ “làm chết” (hay làm cho chết) là một ẩn dụ lấy từ các thầy thuốc phẫu thuật, mà thực hành của họ là, khi họ muốn cắt bỏ một chi thể, họ áp dụng những thứ sẽ ăn mòn sự sống của nó. Vì vậy sự chăm sóc của chúng ta phải là làm cho thân thể bại hoại đang sống trở nên như một xác chết.

Sự Làm Chết Theo Thực Hành

Sự làm chết theo thực hành là nỗ lực trung tín của linh hồn để chế ngự mọi dục vọng và động cơ dễ nảy sinh từ xác thịt tội lỗi của chúng ta. Nó gồm có ba điều:

Một mục đích trọn vẹn hay khuynh hướng của tấm lòng (tâm trí và ý chí) chống lại tội lỗi, khi ý chí của tôi không ao ước tội lỗi, mặc dù nó có thể đang hoạt động.

Tránh xa mọi dịp cớ làm nhiên liệu cho tội lỗi.

Áp dụng mọi phương tiện có thể chế ngự những sự bại hoại của mình.

Sự Thực Hành Làm Chết

Một bổn phận cần thiết.

Một trong những bổn phận thuộc linh nhất trong toàn thể Cơ Đốc giáo.

Bổn phận khó khăn nhất.

Những sự thực hành làm chết của người Công giáo La-mã, gồm có kiểu ăn chay, đánh đòn, hành hương, và mặc áo vải gai sát da của họ, sẽ không bao giờ tác động sự làm chết thật trong lòng. Thế nhưng các thầy tế lễ của Ba-anh còn vượt họ về sự tàn ác với chính mình (I Các Vua 18:28). Xem Rô-ma 8:13, Cô-lô-se 2:23, I Ti-mô-thê 4:8.

Những Trường Hợp Thiếu Sự Làm Chết

Một người như vậy sống trong sự thực hành tự nguyện các tội lỗi của mình (Rô-ma 6).

Thân thể bại hoại có thể hoàn toàn chưa được làm chết ngay cả khi nó không bùng phát trong sự thực hành thường xuyên và liên tục của bất cứ tội lỗi thô thiển nào. Chỗ ngồi và ngai vàng của tội lỗi ở trong linh hồn; nỗi sợ nô lệ về sự hổ thẹn và hình phạt từ con người hay sự đoán phạt đời đời từ Đức Chúa Trời có thể giữ một người khỏi những tội lỗi thô thiển.

Các Động Cơ và Phương Tiện cho Sự Làm Chết

Động Cơ: Một số sự suy ngẫm để thúc giục chúng ta học hỏi công việc này mỗi ngày.

Phương Tiện: Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho người sẵn lòng để những dục vọng của mình bị chế ngự.

I. Các Động Cơ

Hãy suy xét:

Đây là điều lớn lao mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta như lòng biết ơn của chúng ta về mọi điều tốt lành Ngài ban cho chúng ta, để vì cớ Ngài chúng ta nên từ bỏ những đường lối gớm ghiếc trước mắt Ngài (Rô-ma 12:1; Ê-phê-sô 4:21-22; I Phi-e-rơ 2:1; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:6).

Chúng ta đã ràng buộc lòng mình sâu xa biết bao vào điều ấy bởi lời thề nguyện, lời thề, và giao ước trong phép báp-têm. Chúng ta đã lập giao ước ở đó để chết đối với tội lỗi, cởi bỏ con người cũ, và cũng vậy trong Tiệc Thánh của Chúa, chúng ta rao truyền sự chết của Chúa, và khi chúng ta đã ở trong hiểm nguy.

Nhiều điều ác của những dục vọng chưa được làm chết còn ở trong lòng.

Điều gì khiến linh hồn bạn trở nên đáng ghê tởm và ô uế trước mắt Đức Chúa Trời và các thiên sứ ngoài tội lỗi? Điều gì làm buồn lòng Đức Chúa Trời, đâm thấu Con Ngài, và chống lại Ngài ngoài tội lỗi? Điều gì mang bất cứ điều ác nào đến cho bạn ngoài tội lỗi? Điều gì là nọc độc của bất cứ hoạn nạn nào ngoài chỉ tội lỗi của bạn? Điều gì làm cho sự chết thêm mạnh ngoài tội lỗi? Chỉ tội lỗi của bạn mới giữ những điều tốt lành khỏi bạn, những tội lỗi chưa được làm chết của bạn.

Sự cần thiết tuyệt đối của công việc này nếu chúng ta muốn thoát khỏi địa ngục và sự đoán phạt đời đời (Rô-ma 8:13; I Cô-rinh-tô 6:9). Thống chế Maurice tại trận Newport đã cho các thuyền rời đi và nói với binh sĩ của mình, “Hoặc uống cạn biển này hoặc ăn thịt người Tây Ban Nha.”

Lợi ích kỳ diệu sẽ đến cho linh hồn bạn nếu Chúa dạy bạn bổn phận này.

Khi làm chết và hủy diệt những dục vọng yêu dấu của bạn, bạn hủy diệt mọi kẻ thù khác cùng với chúng; tất cả chúng đều nhận vũ khí từ tội lỗi của bạn.

Mọi sự thương xót khác tuôn chảy trong một dòng liên tục nếu bạn làm chết những sự bại hoại của mình: ân huệ của Đức Chúa Trời, toàn bộ dòng chảy của Giao Ước Ân Điển.

II. Các Phương Tiện của Sự Làm Chết

Một số người dùng những động cơ thuộc đạo đức từ sự bất tiện của tội lỗi, sự chết, nỗi sợ địa ngục và sự phán xét; một số dùng những động cơ thuộc xác thịt như sự kính trọng và lợi lộc trong thế gian; những người khác dùng những động cơ tự nhiên, tiết độ trong những điều không quan trọng, và tránh xa những dịp cớ của tội lỗi. Tuy nhiên, suy ngẫm về sự chết của Đấng Christ là cách trong sạch nhất và hiệu quả nhất để làm chết tội lỗi (I Phi-e-rơ 4:1). Hãy nhìn xem sự chết của Đấng Christ không chỉ như một gương mẫu mà còn như một nguyên nhân của Sự Làm Chết (Giăng 3:14; Hê-bơ-rơ 12:2).

Hãy nhìn xem tội lỗi như nguyên nhân của những sự đau khổ của Đấng Christ (Xa-cha-ri 12:10; Công Vụ 2:37).

Hãy suy xét sự lớn lao và khủng khiếp của những sự đau khổ của Ngài (Rô-ma 8:32).

Hãy suy xét bông trái của những sự đau khổ của Ngài (Cô-lô-se 2:15).

Lý trí phải lập luận từ cùng đích của những sự đau khổ của Đấng Christ, vốn là Sự Làm Chết cũng như sự an ủi và sự tha thứ (I Giăng 3:6; Ê-phê-sô 5:27).

Cải Thiện Sự Chết của Đấng Christ

Bởi đức tin (Rô-ma 6:6; 7:25).

Bởi cầu nguyện (Hê-bơ-rơ 10:19).

Một sự chuẩn bị cho bổn phận này: Hãy siêng năng hằng ngày tìm ra tội lỗi của mình. Chúng ta tự nhiên rất dễ có một ý kiến tốt về chính mình và không nhận thấy nhiều điều ác trong mình.

Nghiên Cứu Luật Pháp (Rô-ma 7). “Tôi đã sống mà không có Luật Pháp, nhưng khi tôi thấy những động cơ bên trong của tội lỗi là gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời, tôi đã chết”; hãy so sánh linh hồn của chính mình với nó.

Nghiên cứu đường lối của chính mình. Khi bạn bị trái ý, bạn phiền muộn ra sao? Hãy nói, “Đây chẳng phải là sự giận dữ sao?” Khi người khác sỉ nhục bạn, bạn phiền muộn ra sao? Hãy nói, “Đây chẳng phải là sự kiêu ngạo và tình yêu bản thân sao?”

Hãy mở tai nghe lời khuyên bảo của những người bạn trung tín; đừng rời khỏi lòng mình cho đến khi nó nhận tội.

Hãy dùng các lễ nghi: Lời Chúa được đọc và được nghe, cầu nguyện, thánh lễ. Sau khi ông đã truyền cho họ cởi bỏ con người cũ (Cô-lô-se 3), ông nói, “Hãy để Lời Chúa ngự dồi dào trong anh em.” Đa-vít cầu xin Đức Chúa Trời thêm sức cho mình.

Hãy cẩn thận và tránh xa mọi dịp cớ nuôi dưỡng và ấp ủ những sự bại hoại của bạn:

Bên trong, những tư tưởng của chính bạn; chúng ta chữa ngứa bằng cách làm sạch máu (Gióp 31:1). “Sao tôi lại nghĩ đến một gái trẻ?”

Bên ngoài, có hai điều trong mọi tội lỗi: sự nhàn rỗi, chiếc gối của ma quỷ, và bạn bè xấu.

Trong những dịp đặc biệt, phải có sự thực hành trang nghiêm về sự kiêng ăn và hạ mình, vì chúng ta phải làm chết những khuynh hướng của tội lỗi (Gia-cơ 4:9).

CHƯƠNG XIII. II.

Về Sự Làm Sống Lại

Có hai phần trong bổn phận của một Cơ Đốc nhân: chết đối với tội lỗi và sống cho Đức Chúa Trời.

Nó được gọi là sống cho Đức Chúa Trời (Rô-ma 14:8; Ga-la-ti 2:19), sống cho sự thánh khiết, đời sống của sự công chính, sống lại cho Đấng Christ.

Trước hết nó là theo thói quen khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời truyền vào những nguyên tắc nhờ đó chúng ta có thể sống cho Đức Chúa Trời.

Thứ hai, sự làm sống lại theo thực hành là nỗ lực bền bỉ của một tín hữu để thực hành mọi ân điển mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã gieo trồng trong người ấy. Sự sống của một vật là hành động theo nguyên tắc của nó, vì vậy mỗi ngày có điều gì đó rút ra sự thực hành những ân điển thánh khiết mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã tác động trong người ấy (Châm Ngôn 4:23).

Sự làm sống lại theo thực hành chạm đến mọi điều liên quan đến Cơ Đốc giáo, nhưng gồm có hai điều:

Khuynh hướng tích cực và thiên hướng của con người bề trong đối với những điều thuộc Vương Quốc của Đức Chúa Trời.

Sức mạnh và khả năng để hành động theo quy tắc.

Các nhà thần học kinh viện cho rằng khuynh hướng thuộc linh này đứng trong năm điều:

In oppugnatione vitiorum, cũng như sự làm chết theo thực hành.

In contemptu terrenorum.

In repulsion tentationum.

In tolerantia afflictionum.

In aggression bonorum operum quamvis arduorum.

Sức mạnh này đến:

Từ nguyên tắc bên trong, sự sống của các thói quen.

Từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong họ và thúc giục họ hành động.

Đời sống mới này thuộc về Đấng Christ hơn là của chính chúng ta. Ngài là gốc rễ và tác giả của đời sống ân điển (Giăng 8:12). Phúc Âm là sự phục vụ của sự sống (Cô-lô-se 3:4; I Giăng 5:11-12; II Ti-mô-thê 1:10).

Có một đời sống theo ba nghĩa:

Tự nhiên hay cá nhân.

Chính trị.

Thiêng liêng hay thuộc linh.

Đời sống tự nhiên tuôn chảy từ sự hiệp một của linh hồn và thân thể.

Đời sống chính trị bao hàm mọi điều mà con người thực hiện cho nhau nhờ các mối quan hệ và sự liên kết của con người với nhau bởi luật pháp.

Đời sống thuộc linh phát sinh từ sự giao tiếp giữa Đức Chúa Trời và linh hồn.

Có một sự giống nhau và khác nhau lớn lao giữa đời sống tự nhiên và đời sống thuộc linh.

Chúng đồng ý trong những điều này:

Đời sống tự nhiên giả định có một sự sinh ra, đời sống thuộc linh cũng vậy; vì vậy nó được gọi là sự tái sinh (I Giăng 2:27).

Linh hồn đối với thân thể trong đời sống tự nhiên như thế nào, Đức Chúa Trời đối với linh hồn trong đời sống thuộc linh cũng như vậy. Như linh hồn là nguyên tắc của mọi hành động và hoạt động trong thân thể, thì trong đời sống thuộc linh, Đấng Christ tác động mọi sự bởi con người.

Chừng nào linh hồn còn ở trong thân thể, người ta còn là một sinh vật sống; khi linh hồn đã ra đi, thân thể chỉ còn là một xác chết. Cũng vậy, chừng nào Đức Chúa Trời còn ở với linh hồn, nó còn trong tình trạng tốt.

Nơi nào có sự sống, nơi đó có cảm giác và cảm xúc. Đời sống thuộc linh được thấy qua sự mềm mại của tấm lòng (Ê-phê-sô 4:18-19); nó nhạy cảm với những tổn thương do tội lỗi gây ra (Rô-ma 7:24) hay với sự suy giảm của nó do sự vắng mặt của Đức Chúa Trời.

Nơi nào có sự sống, nơi đó có một sự thèm ăn nuôi dưỡng, một bản năng để bảo tồn sự sống (I Phi-e-rơ 2:2). Đời sống này được nuôi dưỡng bởi các lễ nghi và những ảnh hưởng liên tục của Thánh Linh.

Nơi nào có sự sống, nơi đó sẽ có sự tăng trưởng; dân của Đức Chúa Trời tăng trưởng khôn ngoan và vững vàng hơn.

Chúng khác nhau như sau:

Sự hiệp một giữa linh hồn và thân thể là tự nhiên, trong khi sự hiệp một giữa Đức Chúa Trời và linh hồn đến từ ân điển tự do.

Trong đời sống tự nhiên, có một nhu cầu cho đến khi linh hồn và thân thể được kết hợp, nhưng không có sự thiếu thốn nào về phía Đức Chúa Trời, ngay cả khi Ngài không hiệp một với linh hồn.

Linh hồn và thân thể hiệp một làm nên một con người; Đức Chúa Trời và linh hồn thì không như vậy.

Đời sống tự nhiên hoàn toàn đến từ những nguyên tắc bại hoại và là một đời sống tàn phai (Gia-cơ 4:14), nhưng người sống đời sống thuộc linh này một khi đã sống thì sống mãi mãi (Giăng 6:5).

Đời sống thiêng liêng thuộc linh này đứng trong hai điều:

Thứ nhất, bởi sự bội đạo của chúng ta, chúng ta đã lìa khỏi Đức Chúa Trời. Khi Đức Chúa Trời khôi phục chúng ta cho sự sống, Ngài khôi phục chúng ta cho ân huệ của Ngài (Ê-phê-sô 2:11-22), cất đi tội lỗi và sự rủa sả.

Thứ hai, trong linh hồn được tác động một khuôn mẫu tinh thần thích hợp để làm những điều đẹp lòng Đức Chúa Trời, một nguyên tắc thánh khiết bên trong, sự phục hồi hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta (Ê-phê-sô 1:2), được Ngài làm cho sống lại.

Đấng Christ là sự sống của chúng ta và là nguồn của đời sống thuộc linh này theo ba cách:

Ngài là nguyên nhân công đức của nó. Ngài đã mua chuộc tất cả điều này cho chúng ta bởi huyết Ngài, mang lấy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời thay cho chúng ta qua sự vâng phục tích cực và thụ động của Ngài. Ngài đã đáng được để mọi sự sống này được truyền đạt cho chúng ta.

Ngài là nguyên nhân hiệu quả của nó, tác động mọi điều này trong chúng ta và cho chúng ta. Ngài sai Đức Thánh Linh của Ngài vào linh hồn của mọi người mà Ngài định cứu, áp dụng cho họ sự bình an và sự tha thứ của họ, và làm cho họ sống lại.

Ngài là gương mẫu, quy tắc, và bản sao cho cách đời sống của chúng ta nên được dẫn dắt.

Sự rao giảng Phúc Âm là sự phục vụ của đời sống này như sau:

Theo chữ nghĩa của nó, dù được rao giảng bởi những mục sư trung tín nhất, tự nó không thể làm gì được. Vì vậy, những điều này thường được rao giảng, mà con người không được cải thiện; khi Thánh Linh đi cùng với nó, nó trở nên hiệu quả (Rô-ma 1:16; Phi-líp 2:15).

Sự rao giảng Phúc Âm là:

Phương tiện duy nhất của sự mặc khải về đời sống này (II Ti-mô-thê 1:10).

Hạt giống thiêng liêng mà Chúa dùng để truyền đạt đời sống này và sinh ra nó trong linh hồn (I Phi-e-rơ 1:23-25).

Công việc này của Phúc Âm gồm có năm điều:

Sự rao giảng Phúc Âm mở ra sự hiểu biết, khiến chúng ta thấy sự khốn khổ của tội lỗi, sự cao quý của Đấng Christ, và những điều thuộc về Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 1; II Cô-rinh-tô 5).

Nó khiến ý chí và tình cảm nếm biết sự ngọt ngào của Đấng Christ, thuyết phục tấm lòng chọn Ngài và đồng ý rằng Đức Chúa Trời và cá nhân ấy có thể hiệp một trong một liên minh tình bạn; đây là công việc của đức tin.

Nó khiến tấm lòng quay khỏi mọi đường lối gian ác mà nó đã bước đi; người ta được nói là được kéo ra khỏi quyền lực của Sa-tan.

Nó tạo dựng trong linh hồn và đóng ấn trên nó mọi ân điển mà hình ảnh của Đức Chúa Trời đứng trong đó.

Nhờ sự quản trị của lời hứa và sự dạy dỗ, nó củng cố linh hồn và khiến người ta có thể làm mọi điều thuộc về đời sống này.

Những người Arminian cho con người quá nhiều và cho Đấng Christ quá ít. Những người Antinomian và Familist cho Đấng Christ quá nhiều và cho con người quá ít. Họ cho Đấng Christ nhiều đến nỗi họ xóa bỏ bản chất và hành động của loài thọ tạo; họ nói Đấng Christ phải làm mọi sự, và chúng ta không thể làm gì. Họ mơ về một sự chuyển động vô cảm không có chúng ta, đặt ân điển trong một sự nhận thức trần trụi; phải không chỉ có một công việc cho chúng ta, mà còn trong chúng ta và bởi chúng ta. Công việc của Đức Cha ở trên trời, của Đấng Christ trên thập tự giá, và của Thánh Linh trong chúng ta (Cô-lô-se 1:29). Họ phủ nhận không chỉ công việc của con người mà còn công việc của Thánh Linh trong chúng ta (Rô-ma 16:20).

Thứ hai, họ nói Đấng Christ phải làm mọi sự, và chúng ta, sau khi đã nhận được ân điển, không làm gì. Không có sự phối hợp mà là sự phụ thuộc của ý chí chúng ta vào ân điển của Ngài. Mặc dù lúc hoán cải đầu tiên chúng ta hoàn toàn thụ động, thế nhưng khi ân điển đã được nhận, chúng ta có thể hành động; sự chuyển động theo sau sự sống (Cô-lô-se 2:4).

Những người Familist phủ nhận mọi ân điển nội tại trong các thánh đồ vì có nói rằng chúng ta không sống, mà Đấng Christ sống trong chúng ta. Họ nói Ngài tin, ăn năn, như thể chúng ta hoàn toàn không sống, và Ngài là mọi thói quen và ân điển một cách hình thức; nhưng Kinh Thánh công nhận các thói quen và ân điển ở trong một con người (Giăng 19:28; Ma-thi-ơ 12:33; I Giăng 3:9).

Thứ hai, tội lỗi của các hành động của chúng ta khi ấy không thể quy cho chính chúng ta, mà quy cho những hoạt động yếu ớt của ân điển Ngài.

Các Dấu Hiệu và Bằng Chứng của Đời Sống Thuộc Linh:

Thứ nhất, mọi loài thọ tạo sống đều quý trọng sự sống. Một con chó sống tốt hơn một con sư tử chết. Nếu người ta quý trọng sự sống của mình, người ấy sẽ trân trọng:

Pabulum vitae: Hãy chú ý đến các lễ nghi, lời Chúa, các thánh lễ, cầu nguyện, và sự thông công của các thánh đồ (I Phi-e-rơ 2:2; Nhã Ca 4:16).

Người ấy sẽ tránh xa điều gì hủy hoại sự sống: Hãy cẩn thận chớ làm buồn lòng và dập tắt Thánh Linh (Ê-phê-sô 4:30; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:19) bằng cách bỏ qua những thúc giục của Ngài hay nuông chiều những dục vọng hôi hám.

Người ấy sẽ chịu đựng bất cứ điều ác nào và từ bỏ bất cứ điều tốt nào thay vì từ bỏ sự sống.

Thứ hai, đời sống mới này luôn mang theo một sự thay đổi lớn lao. Khi một đứa trẻ cử động trong bụng mẹ, người mẹ cảm thấy một sự thay đổi lớn lao. Cũng vậy, khi Phao-lô, Ma-na-se, và người mù (Giăng 9) được hoán cải, trừ khi họ được nuôi dạy trong sự tin kính từ thời thơ ấu như Ti-mô-thê, họ đã trải qua sự thay đổi đáng kể.

Thứ ba, cảm giác: một cảm giác thuộc linh trong linh hồn. Các giác quan được rèn luyện, nếm biết những điều thuộc về Đức Chúa Trời (Rô-ma 8).

Thứ tư, mọi sự sống đều có một số chuyển động và hành động thích hợp với nó, như trong đời sống thuộc linh này:

Công việc bên trong của việc gắn bó với Đấng Christ như phần chính của mình, nguồn của mọi điều tốt của mình — một đức tin thật.

Sự ăn năn: siêng năng loại bỏ sự bại hoại và quay về với Đức Chúa Trời.

Thánh Linh của Sự Làm Con Nuôi: “Anh em đã nhận lấy Thánh Linh của sự làm con nuôi, mà nhờ đó anh em kêu lên rằng, ‘A-ba, Cha.’” Luật pháp của chúng ta xét một đứa trẻ là còn sống nếu nó được nghe thấy khóc.

Sự chú tâm vào những điều trên trời (Cô-lô-se 3:1-2).

Sự sống có một sự đồng cảm, một sự thông công với những người là chi thể của thân thể. Cùng một Thánh Linh làm sống lại ngự trong mọi Cơ Đốc nhân. Chúng ta khóc với những người khóc và vui mừng với những người vui mừng.

Hãy tôn kính Ngài và đứng trong sự kính sợ Ngài.

Hãy nương cậy nơi Ngài như nguồn của mọi điều tốt của chúng ta, như con cái nương cậy nơi cha mẹ để được cung cấp mọi nhu cầu của mình.

Hãy vâng lời Ngài.

Nếu chúng ta được tái sinh, chúng ta làm đối với Đức Chúa Trời điều mà con cái làm đối với cha mình:

Các Động Cơ để Sống cho Đức Chúa Trời:

Đó là một sự sỉ nhục đối với Đức Chúa Trời khi loài thọ tạo tìm cách tôn cao chính mình. Điều gì tôi đặt làm cùng đích tối hậu của mình, tôi đặt điều ấy làm Đức Chúa Trời của mình (Phi-líp 3:10).

Hãy suy xét sự tự phủ nhận của Đấng Christ; Ngài từ trời đến để làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ngài (Rô-ma 15:3).

Các Phương Tiện của Đời Sống Thuộc Linh:

Hãy siêng năng để tình trạng khốn khổ của bạn theo bản chất được đặt sát vào tâm linh bạn — bạn đã chết trong tội lỗi như thế nào.

Hãy học để bước vào trong Đấng Christ (I Giăng 5:12). Chỉ Ngài mới có thể làm sống lại; Ngài không bao giờ được đạt tới ngoại trừ bởi đức tin. Lu-ca 15 — người con hoang đàng là mẫu mực của một linh hồn được hoán cải (xem câu 31).

CHƯƠNG XIV:

Sự Nên Thánh của Toàn Thể Con Người: Linh Hồn và Thân Thể

Chúng ta nên sống cho linh hồn hơn là cho thân thể (Thi Thiên 119:175; 141:8; 142:7; 143:11).

Linh hồn khác biệt với thân thể, như các hoạt động của nó cho thấy.

Nó sống khi thân thể chết (Truyền Đạo 12:7; Ma-thi-ơ 10:28).

Nó tốt hơn thân thể rất nhiều.

Những quan tâm của linh hồn cao hơn những quan tâm của thân thể (I Phi-e-rơ 3:1).

Bệnh tật và sự chết của linh hồn tệ hơn bệnh tật và sự chết của thân thể (I Các Vua 8:38; Giăng 8:21, 23).

Chúng ta không bao giờ sống có mục đích ngoại trừ khi linh hồn sống.

Về Các Khả Năng của Linh Hồn

Ân điển lan tỏa qua mọi khả năng. Một khả năng là một năng lực để tạo ra một hiệu quả hay hoạt động nào đó phù hợp với bản chất của chúng ta và vì điều tốt của chúng ta, được Đức Chúa Trời gieo vào con người theo bản chất.

Có ba khả năng hợp lý chỉ riêng thuộc về con người:

Sự Hiểu Biết: nhờ đó chúng ta biết lẽ thật.

Ý Chí: nhờ đó chúng ta ao ước điều tốt.

Lương Tâm: một năng lực để sắp đặt chính mình đối với Đức Chúa Trời và với Ngài.

I. Về Sự Hiểu Biết

Sự hiểu biết là quyền năng mà Đức Chúa Trời đã ban cho con người để làm quen với sự hiện hữu, các thuộc tính, và những sự khác biệt của mọi vật bằng lý luận. Đó là khả năng nhờ đó chúng ta có thể tự thông tin về các bản chất chung của mọi vật. Chỉ giác quan mới nhận biết những điều riêng biệt; sự hiểu biết trừu tượng hóa mọi vật và hình thành trong chính nó các bản chất chung của mọi vật. Ví dụ, tôi thấy người này hay người kia, nhưng tôi hiểu bản chất của con người.

Đối tượng của sự hiểu biết là omne intelligibile — lẽ thật nói chung trong phạm vi và tính phổ quát tột cùng của nó. Lẽ thật nói chung là đối tượng của sự hiểu biết; điều tốt nói chung trong tính phổ quát của bản chất nó là đối tượng của ý chí. Vì vậy, cho đến khi nó được hưởng Đức Chúa Trời, là Đấng chứa đựng mọi điều tốt trong chính Ngài một cách cao quý, nó không bao giờ có thể tìm được sự thỏa mãn trọn vẹn.

Ánh sáng là điều đầu tiên trong sự sáng tạo, và trong tạo vật mới cũng vậy (Ê-phê-sô 4:23). Người ấy có một sự phán đoán mới, cả suy lý và thực hành.

Suy Lý: Người ấy nắm bắt và phân biệt những lý lẽ và lập luận chống lại tội lỗi và ủng hộ ân điển hơn bao giờ hết. Người ấy ngạc nhiên khi suy xét sự tối tăm và ngu dại mà mình đã từng sống trong đó (I Cô-rinh-tô 2:15).

Thực Hành: Người ấy áp dụng những điều mình biết cho sự hạ mình và rèn luyện của mình. Người ấy biết lẽ thật theo cách mà người ấy yêu mến chúng và vui thích trong chúng; người ấy biết chúng một cách kinh nghiệm.

Sự hoán cải của một con người là một sự dạy dỗ thiêng liêng (Ê-sai 54:13; Giê-rê-mi 31:44; Giăng 6:45).

Các Thuộc Tính của Sự Dạy Dỗ Này:

Điều đó là cần thiết. Nếu không có điều này, mọi sự dạy dỗ khác đều vô ích. Đa-vít thường cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời dạy ông các luật lệ của Ngài và mở mắt ông. Các mục sư dạy tai, nhưng Đức Chúa Trời dạy lòng.

Điều đó có hiệu quả (Gióp 36:22).

Điều đó rõ ràng và phân biệt. Vì vậy, Lời của Đức Chúa Trời được gọi là ánh sáng và sự giàu có của sự bảo đảm của sự hiểu biết.

Nó mang tính thực tiễn. Nó là sự nhìn nhận đi sau sự tin kính. Như Luther đã nói, Verba Scripturae non sunt verba legenda, sed vivenda (Lời Kinh Thánh không phải để đọc mà để sống).

Nó thật dồi dào dưới thời Phúc Âm. "Hết thảy sẽ biết ta, từ người lớn nhất cho đến người nhỏ nhất." Sự hiểu biết sẽ bao phủ mặt đất như nước bao phủ biển.

Một phần lớn của sự cải hóa nằm ở việc đổi mới tâm trí (Rô-ma 12:2; Ê-phê-sô 1:17-18; Phi-líp 1:4).

Sự đổi mới này gồm có:

Tri Thức

Tri Thức Giáo Lý: Những chân lý phải tin tạo thành chính nền tảng, được biết đến như đức tin lịch sử. Đây là sự hiểu biết kèm theo sự chấp nhận các chân lý được ghi chép trong Kinh Thánh. Nhiều người có thể sở hữu sự hiểu biết này và hơn thế nữa, mà vẫn chưa được cải hóa. Tuy nhiên, ở đâu có sự cải hóa, sự hiểu biết này nhất thiết phải đi trước (I Cô-rinh-tô 2:2). Người nào Đức Chúa Trời cải hóa, Ngài đều soi sáng (Giăng 6:45; I Cô-rinh-tô 8:2). Toàn bộ sự cải hóa của con người được gọi là một sự dạy dỗ.

Tri Thức Thực Tiễn: Điều này bao gồm sự hiểu biết về sự ô uế của chính mình, như điều cần thiết đối với Ni-cô-đem (Giăng 3). Một phần, nó liên quan đến việc hiểu sự ô uế tự nhiên của mình và, một phần, sự hiểu biết về Đấng Christ. Nếu không có điều này, tội lỗi sẽ chế ngự linh hồn (Rô-ma 7:24-25; Ê-phê-sô 1:19-20). Người ta phải biết sự nghèo khó của mình và sự giàu có của Đấng Christ, tội lỗi của mình và sự đền tội thỏa mãn của Ngài.

Đức Tin và Sự Chấp Nhận: Nó khiến lòng tin và chấp nhận những chân lý này. Sự hiểu biết cần ân điển cải hóa không chỉ để quay lại mà còn để bám chặt vào các chân lý đã được bày tỏ và các lời hứa đã được tỏ ra. Lòng không quay về cùng Đức Chúa Trời chỉ bằng cách biết các lời hứa mà bằng cách nương cậy vững vàng nơi chúng, điều này thường được gọi là tin cậy, nhất là trong sách Thi Thiên.

Sự Phán Đoán: Sự phán đoán được nghiêng về việc tán thành Lời Đức Chúa Trời, các mạng lệnh và lời hứa của Ngài là tốt nhất. Người đã được cải hóa quý trọng ân huệ của Đức Chúa Trời và sự tự do khỏi sự hư hoại hơn mọi vinh quang và giàu sang của thế gian.

Những Tư Tưởng Được Thánh Hóa: Tâm trí được thánh hóa một phần về phương diện tư tưởng. Trước kia lang thang, xao lãng, vô lễ và phù phiếm, nay tâm trí được đổi mới, có những tư tưởng thánh khiết, trầm tĩnh và ích lợi hơn. Nó có những tư tưởng thấp hơn về chính mình và những tư tưởng cao hơn về Đấng Christ.

Chú Tâm vào Lời Đức Chúa Trời: Nó chỉ chăm nhìn vào Lời Đức Chúa Trời: "Chiên ta nghe tiếng ta" và "Hãy theo luật pháp và lời chứng."

Sự Bàn Tính: Tâm trí được đổi mới về phương diện bàn tính. Phao-lô đã không bàn tính với thịt và huyết; ông quy mọi sự về vinh quang của Đức Chúa Trời và Lời Ngài.

Những Mục Đích Thánh: Nó nghĩ ra những mục đích thánh, những phương tiện và cách thức để truyền bá vinh quang của Đức Chúa Trời.

Sự Phân Biệt: Nó phân biệt những điều khác nhau (Rô-ma 12:7).

CHƯƠNG XV:

Về Sự Nên Thánh của Ý Chí

Công việc lớn của Đức Chúa Trời trong sự cải hóa là ở ý chí (Ê-sai 1:19; Khải Huyền 22:17; Thi Thiên 110:3; Ê-phê-sô 1:19). Mỗi khi Ngài cải hóa linh hồn, Ngài khuất phục ý chí (I Sử Ký 28:9; Phi-líp 2:13). Ân điển là sự phó thác chính mình cho ý muốn của Đức Chúa Trời (Rô-ma 6:17; II Cô-rinh-tô 8:10). Dù ý chí của con người bị khuất phục trong sự cải hóa và được tự do, nó chưa được tự do một cách hoàn hảo. Như còn một mức độ mù lòa trong sự hiểu biết, cũng có một mức độ nô lệ trong ý chí. Công việc cải hóa không bao giờ được hoàn tất cho đến khi ý chí được chinh phục. Nó bắt đầu trong tâm trí (Ê-phê-sô 4:23) nhưng kết thúc trong ý chí (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6). Mọi sự tự do phải xuất phát từ liberum judicium, một sự phán đoán của sự hiểu biết không bị các đối tượng cảm giác làm lạc hướng (Aquinas).

Ý chí được đổi mới nơi một người tin kính trong những điểm sau:

Tính Linh Hoạt: Khi Phao-lô được cải hóa, ông đã nói: "Lạy Chúa, Chúa muốn con làm gì?" (Thi Thiên 40:8; 143:10). Ý chí này đã bị bẻ gãy, trước kia vốn ngoan cố và bướng bỉnh (Ê-sai 11:6).

Tính Mềm Mại: Trước kia nó đã chai cứng. Điều này hàm ý trong việc có một "lòng chai béo" không còn cảm nhận gì về sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời hay về tình trạng đáng sợ mà nó đang ở trong. Người đã được cải hóa có một tấm lòng bằng thịt (Ê-xê-chi-ên 36:26), đối lập với tấm lòng bằng đá vốn vô cảm và ngu muội.

Động Cơ Thuần Khiết: Nó được thúc đẩy bởi những động cơ thuần khiết vì sự thánh khiết của các mạng lệnh. Đa-vít quý Lời Đức Chúa Trời hơn hàng ngàn vàng bạc vì ích lợi thuộc linh của nó; Lời ấy sẽ làm cho lòng ông sống động, mở rộng, và nâng đỡ ông trong hoạn nạn.

Tính Vững Vàng: Nó được vững lập và an định trong đường lành. Tấm lòng ngay thẳng nắm chặt Lời Đức Chúa Trời và gắn bó với Chúa với trọn mục đích của lòng.

Tính Hiệu Quả và Sốt Sắng: Nó được làm cho hiệu quả và sốt sắng trong những điều thánh. Các sự phục vụ của họ là những của lễ tự nguyện (I Sử Ký 29:14; Rô-ma 7:18).

Các Hành Vi:

Sự Chọn Lựa và Lựa Chọn: Ý chí được thánh hóa, ưa thích những điều thánh và đời đời hơn tội lỗi và những việc tạm thời (Hê-bơ-rơ 11). Môi-se đã chọn sự sỉ nhục của Đấng Christ hơn các kho báu của Ai Cập. Sự chọn lựa là một hành vi của ý chí về các phương tiện và tương ứng với sự bàn tính trong sự hiểu biết.

Sự Đồng Thuận: Nó đồng thuận với Đức Chúa Trời và Đấng Christ (Ê-sai 1:19; II Cô-rinh-tô 11:2; Rô-ma 7:16).

Quyền Trên Các Năng Lực Khác: Nó điều khiển các năng lực khác của linh hồn, như sự hiểu biết, khiến nó suy nghĩ và lý luận về điều này hay điều kia (II Phi-e-rơ 3:5). Nó đặt sự hiểu biết vào việc tìm kiếm chân lý và khám phá ra chân lý, và ý chí vui thỏa trong những điều tốt lành.

Sự Nương Cậy Bằng Đức Tin và Tin Cậy Đức Chúa Trời: Ý chí được đổi mới phó thác mình nơi Chúa Giê-xu Christ và có sự tin chắc cùng lòng dạn dĩ.

Tình Yêu Dành Cho Đức Chúa Trời Trên Mọi Điều Khác: Vì vậy, Ngài phán: "Ta sẽ cắt bì lòng các ngươi, hầu cho các ngươi yêu mến Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi hết lòng."

Hy Vọng Thiêng Liêng: Điều này nâng đỡ linh hồn trong mọi khó khăn (Ca Thương 3:13).

Được Điểm Trang Bằng Các Ân Điển Thường Hằng:

Sự Vâng Lời là đức tính của ý chí nhờ đó nó linh hoạt theo ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi sự và vì cớ Ngài. Ở đây, coeca obedientia, sự vâng lời mù quáng tuyệt đối, là điều cần thiết và đáng khen ngợi như nó là điều dại dột và vô lý nơi các tu sĩ đối với các bề trên của họ (Vide Daven. Determ. Quaest. 6).

Sự Vâng Lời Hai Dạng

Theo Luật Pháp: Đây là việc giữ các đường lối của Đức Chúa Trời và làm mọi điều Mười Điều Răn đòi hỏi trong mọi lúc, trong mọi sự đầy đủ, không một thiếu sót nào về nội dung hay cách thức. Đây là giao ước đã lập với tổ phụ đầu tiên của chúng ta, A-đam và Ê-va, và nó tự nhiên đặt trên chúng ta: "Hãy làm điều này thì sẽ sống." Sự vâng lời hoàn hảo như thế hoàn toàn không thể được, vì Phao-lô nói: "Điều luật pháp không làm được vì luật pháp yếu đuối bởi xác thịt." Luật pháp không thể đưa chúng ta lên thiên đàng vì xác thịt của chúng ta, khi vi phạm luật pháp, đã làm cho luật pháp mất khả năng ban phần thưởng đã hứa cho sự hoàn hảo tuyệt đối. Bởi các việc làm của luật pháp, không một xác thịt nào sẽ được xưng công chính. Nếu chúng ta có thể thực hiện sự vâng lời như thế, chúng ta sẽ không cần Đấng Trung Bảo nào.

Theo Phúc Âm: Đây là sự cố gắng chân thật để thực hiện sự vâng lời trước kia. Đó là một nỗ lực ngay thẳng và hết lòng theo đuổi sự vâng lời hoàn hảo đã nêu trên. Phúc Âm không bãi bỏ luật pháp khỏi vai trò làm quy tắc cho đời sống chúng ta mà chỉ bãi bỏ vai trò làm phương tiện cho sự xưng công chính của chúng ta, nhờ đó ngăn chặn sự rủa sả của luật pháp trên chúng ta. Phúc Âm lập luật pháp làm quy tắc cho đời sống tốt lành, ràng buộc và giúp chúng ta lao nhọc với sự ngay thẳng và chân thành để thực hiện mọi điều đã chép trong luật pháp trong mọi sự hoàn hảo. Sự vâng lời của luật pháp loại trừ mọi khuyết điểm; sự vâng lời của Phúc Âm loại trừ mọi khuyết điểm cố ý và những tội lỗi được dung túng.

Các Loại Vâng Lời

Giả Tạo: Giả dối và giả mạo, khi ý chí thuận theo ý muốn của Đức Chúa Trời trong một số điều, không phải vì đó là ý muốn của Ngài, mà vì ý muốn của Ngài không mấy trái nghịch với những thúc đẩy của chính họ. Đây là sự vâng lời của những kẻ giả hình.

Chân Thật và Hết Lòng: Khi chủ yếu vì cớ chính Đức Chúa Trời, ý chí uốn mình trong mọi sự để hạ mình thuận theo Ngài.

Về Điều Này Có Hai Cấp Độ

Sự Vâng Lời Hoàn Hảo: Điều này xảy ra khi ý chí hoàn toàn phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời mà không có sự chống đối nào, được toàn lực của nó mang đi. Trạng thái này chỉ có nơi A-đam.

Sự Vâng Lời Không Hoàn Hảo: Điều này xảy ra khi ý chí chống lại những khuynh hướng bất tuân của chính mình, đồng thuận vâng lời, và không hài lòng với sự bất tuân của chính mình.

Tất cả chúng ta phải cố gắng dâng sự vâng lời chân thật cho Đức Chúa Trời. Môi-se nhấn mạnh điều này thường xuyên và tha thiết biết bao (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:1; 5:1)? Đấng Christ đã phán: "Nếu các ngươi yêu mến ta, hãy giữ các điều răn của ta." Phi-e-rơ nói chúng ta phải dâng mình cho Đức Chúa Trời như những người đã sống lại từ kẻ chết, nghĩa là được làm cho sống động trong linh hồn nhờ quyền năng của sự sống lại của Đấng Christ (I Các Vua 2:3-4).

Các Lý Do

Từ Đức Chúa Trời

Quyền Cai Trị của Ngài: Ngài là tác giả của sự hiện hữu và sự tồn tại của chúng ta. Ngài cũng đã cứu chuộc chúng ta. Vì vậy, người ta đã thúc giục dân Y-sơ-ra-ên rằng họ phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn mọi dân tộc vì Ngài đã cứu chuộc họ khỏi tay Pha-ra-ôn.

Sự Thích Hợp Để Cai Trị của Ngài:

Ngài khôn ngoan và công chính tột bậc, lập nên những luật pháp tốt lành, công chính và công bằng.

Ngài cẩn thận tột bậc trong việc quan sát cách ăn ở của loài người.

Ngài rộng rãi tột bậc trong việc ban thưởng sự vâng lời.

Ngài nghiêm khắc tột bậc trong việc trừng phạt sự bất tuân.

Lòng Nhân Từ của Ngài: Ngài đã làm cho chúng ta quá nhiều điều tốt lành và chất trên chúng ta quá nhiều ơn phước đến nỗi chúng ta mắc nợ với Ngài.

Bản Tính Thánh của Ngài: Bản tính của Ngài thật tuyệt vời trong sự khôn ngoan và nhân từ.

Từ Chính Chúng Ta

Mối Quan Hệ của Chúng Ta với Ngài: Chúng ta thuộc về Ngài như con cái, tôi tớ và thần dân của Ngài.

Sự Yếu Đuối của Chúng Ta: Chúng ta dại dột và yếu đuối nơi chính mình, phải đương đầu với nhiều kẻ thù và nguy hiểm.

Từ Các Điều Răn

Sự Công Chính: Chúng thật công chính tột bậc, hoàn toàn phù hợp với lý trí đúng đắn và sự công bằng, dạy chúng ta dâng cho Đức Chúa Trời và loài người điều thuộc về họ.

Sự Nhân Từ: Chúng được sắp đặt cho ích lợi của chúng ta cũng như cho vinh quang của Đức Chúa Trời. Sự hỗn loạn sẽ xảy ra nếu ai cũng có thể ghét và giết theo ý mình.

Sự Cần Thiết: Sự vâng lời là điều cần thiết tột bậc, đẹp lòng, ích lợi và có thể thực hiện được — cầu nguyện, nghe giảng, hiểu biết Đức Chúa Trời và đức tin.

Quy tắc của nó phải là Lời Đức Chúa Trời, phạm vi là toàn bộ luật pháp trong mọi điểm (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:58; Lê-vi Ký 19:37; Thi Thiên 119:6; Công Vụ 13:22; Cô-lô-se 4:12). Toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời, hình thức của nó là sự phù hợp với Lời và ý muốn của Đức Chúa Trời. Mục đích chính là để chúng ta tôn vinh và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 5:16). "Như anh em đã nhận nơi chúng tôi về cách anh em phải ăn ở và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời," Phao-lô nói.

Các Đặc Tính của Sự Vâng Lời

Tính Phổ Quát hay Toàn Diện: Nó phải trọn vẹn (Lu-ca 1:6).

Tính Bền Bỉ: "Tôi sẽ nghiêng lòng tôi về các chứng cớ của Ngài luôn luôn cho đến cuối cùng."

Tính Chân Thành: Nó phải dựa trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời và nhắm đến vinh quang của Ngài.

Các Động Cơ Thúc Đẩy Sự Vâng Lời

Sự Uy Nghi và Tuyệt Vời của Đức Chúa Trời: Hãy suy xét sự uy nghi và tuyệt vời của Đấng mà anh em làm tôi tớ. Ngài là Vua của các vua. Constantine, Valentinian và Theodosius, ba vị hoàng đế, đã tự gọi mình là Vasallos Christi. Môi-se được gọi là "Tôi tớ của ta," và Phi-e-rơ cùng Phao-lô tự xưng mình là tôi tớ của Đấng Christ.

Tính Tôn Quý của Công Việc: Sự phục vụ Ngài là sự tự do trọn vẹn.

Những Đặc Ân và Phần Thưởng Lớn Lao: Có những đặc ân và phần thưởng lớn lao cho sự phục vụ này.

Các Phương Tiện

Thừa Nhận Sự Bất Tuân của Chúng Ta: Hãy lưu ý và hạ mình trước ý thức về sự bất tuân của chính mình.

Cầu Nguyện Xin Đức Thánh Linh: Hãy cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh của Ngài để nghiêng lòng chúng ta về các chứng cớ của Ngài.

Suy Xét Sự Cần Thiết, Kết Quả, Sự Tuyệt Vời và Sự Công Bằng của Sự Vâng Lời: Hãy suy ngẫm những khía cạnh này để nuôi dưỡng một tấm lòng nghiêng về sự vâng lời.

CHƯƠNG XVI:

Về Sự Nên Thánh của Lương Tâm

Lương tâm được hiểu:

Theo nghĩa chặt chẽ và đúng đắn hơn: khi nó được kết hợp với các năng lực khác của linh hồn (Tít 1:15; I Ti-mô-thê 1:5). Trong trường hợp đầu, nó được phân biệt với tâm trí; trong trường hợp sau, với ý chí.

Theo nghĩa rộng hơn: khi nó đứng một mình, đại diện cho toàn bộ tấm lòng, linh hồn và tâm thần, tác động nội tại trên chính nó bằng cách phản tỉnh (Công Vụ 24:16).

Nó là một năng lực riêng biệt. Sứ đồ dường như chỉ ra điều này khi ông nói về những kẻ không tin rằng tâm trí và lương tâm của họ bị ô uế. Lương tâm đôi khi được gọi là toàn bộ tấm lòng (I Sa-mu-ên 24:5; I Giăng 3:10), và nó thực thi quyền chỉ huy chung và phổ quát trên mọi năng lực khác. Công việc đúng đắn của nó là sắp đặt con người một cách đúng đắn theo Lời Đức Chúa Trời và kích hoạt mọi năng lực khác vì mục đích đó.

Lương tâm là khả năng nơi con người để phán đoán tình trạng và hành động của mình theo một quy tắc do Đức Chúa Trời quy định. Tự do lương tâm chẳng qua là sự phóng túng nếu không được Lời quy định, vì lương tâm là regula regulata. Bernard thành Clairvaux đã nói: "Linh hồn được tự do là linh hồn mà mọi sách vở đều được viết ra để sửa trị nó." Lương tâm là gì thì khó định nghĩa, vì trong các giao dịch của con người, có người cho nó là một năng lực riêng biệt với sự hiểu biết, có người cho là một thói quen, có người cho là một hành vi. Nó là sự hiểu biết phản tỉnh trên chính nó trong các hành vi của nó về sự tốt hay xấu của chúng. Hay, nó là sự phán đoán mà một người đưa ra về chính mình liên quan đến sự phán đoán của Đức Chúa Trời. Có một kiểu tam đoạn luận: Ai tin nơi Đấng Christ sẽ được cứu; nhưng tôi tin nơi Đấng Christ. Ai yêu thương anh em mình thì đã vượt khỏi sự chết mà vào sự sống; nhưng tôi yêu thương anh em mình.

Ân Điển Cải Hóa Đổi Mới Lương Tâm của Con Người

Tính Mềm Mại và Hoạt Động: Trong khi tự nhiên nó bị đóng dấu nóng (I Ti-mô-thê 4:2), ân điển đặt cảm giác và sự nhận thức vào trong chúng ta. Đây là công việc đầu tiên của ân điển cải hóa linh hồn khi nó bắt đầu trở nên mềm mại (Công Vụ 24:16) và không thể chịu nổi những gánh nặng của tội lỗi, dù như núi, mà trước kia nó chưa từng cảm thấy. Nó trở nên hoạt động thay vì im lặng (Đa-ni-ên 9:8; E-xơ-ra 9:6).

Sự Tự Cáo Trách: Trong khi tự nhiên nó tự tâng bốc, nó sẽ cáo trách khi cần. Tự nhiên, nó khuấy động một cách sai lầm, hứa hẹn thiên đàng và sự cứu rỗi khi chẳng có chuyện như vậy (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19). Lòng Đa-vít chẳng bao lâu đã cáo trách ông, và trong Thi Thiên 51, ông đã xưng tội mình và than khóc về tội ấy. Ông lại nói: "Tôi và nhà tôi đã phạm tội." Lương tâm nói sự thật, thường khiến người tin kính hạ mình trong sự khiêm nhường.

Tính Đúng Đắn: Tính sai lầm của nó được cất đi. Tác hại của một lương tâm sai lầm được thấy nơi chủ nghĩa Giáo Hoàng và các tà thuyết khác, khiến người ta thờ hình tượng hay cảm thấy bị tổn thương vì ăn thịt vào ngày kiêng ăn. Lương tâm sai lầm này đã đem vào mọi sự mê tín trên thế gian, nhưng người tin kính đạt được sự phán đoán lành mạnh, khiến lương tâm trở thành người dẫn đường.

Tính Toàn Diện: Cách làm việc phiến diện của nó về một số việc mà không về những việc khác được cất đi. Như Hê-rốt và những người trong Thi Thiên 50, ghê tởm sự thờ hình tượng nhưng phạm tội phạm thánh, bỏ qua các bổn phận thuộc một trong hai bảng luật. Lương tâm của một người có tư cách dân sự thì khiếm khuyết, tránh sự say sưa và bất công nhưng bỏ qua các bổn phận đối với Đức Chúa Trời, như cầu nguyện trong gia đình. Những người Do Thái và Pha-ri-si giả hình dâng của lễ nhưng không bày tỏ sự thương xót.

Những Chuyển Động Nội Tại: Những chuyển động và tư tưởng nội tại về tội lỗi, cũng như các hành vi bên ngoài, đánh động sâu sắc và hạ người đã được cải hóa xuống. Đây là điều chỉ Đức Chúa Trời biết, mà không một người dân sự hay người thế gian nào để ý. Lương tâm mềm mại của Phao-lô bị bối rối bởi mọi chuyển động của tội lỗi hơn bất kỳ tội lỗi thô thiển nào đối với người thế gian (Rô-ma 7). Ê-xê-chia đã hạ mình vì sự kiêu ngạo trong lòng (Ma-thi-ơ 5).

Những Khiếm Khuyết và Thiếu Sót: Trong khi làm các bổn phận, người tin kính nhận thấy mọi khiếm khuyết và thiếu sót, như sự không tin, sự lười biếng và những tư tưởng lang thang. "Tôi tin, lạy Chúa, xin giúp sự vô tín của tôi." "Mọi sự công chính của chúng tôi như áo nhớp." Một người tin kính đứng dậy khỏi các bổn phận của mình mà than khóc về chính mình.

Chứng Về Điều Thiện và Điều Ác: Lương tâm chứng về những điều tốt lành của Đức Chúa Trời nơi chúng ta cũng như về điều ác thuộc về chính chúng ta. Nó bị tan vỡ và hạ xuống vì tội lỗi, song chính sự than khóc này đến từ Đức Chúa Trời.

Tội Thiếu Sót và Tội Phạm: Lương tâm làm khổ kẻ ác nếu họ say sưa hay trộm cắp, nhưng không làm khổ nếu họ bỏ qua các bổn phận của Cơ Đốc nhân (Ma-thi-ơ 25:36).

Sự Cực Đoan Được Cân Bằng: Ở cực đoan của nó, nó được chỉnh sửa từ cực đoan này sang cực đoan khác. Từ việc bỏ qua thánh lễ, họ sa vào việc thờ lạy nó. Ân điển chỉnh sửa điều này, khiến người ta ăn năn và tin, vừa khiêm nhường vừa can đảm.

Ân Điển Cải Hóa Cũng Cất Đi:

Tính Nô Lệ và Sự An Toàn Giả Tạo: Nó đặt trong chúng ta tinh thần làm con nuôi (Rô-ma 8). Không ai có thể thuyết phục Ca-in rằng tội lỗi của ông có thể được tha thứ.

Sự Nương Cậy Nơi Chính Mình Để Được An Ủi: Người ta nghĩ rằng nếu họ không phải là đấng cứu rỗi của chính mình, thì họ hoàn toàn không thể được cứu (Phi-líp 3). Phao-lô chỉ ao ước biết Đấng Christ và Đấng Christ chịu đóng đinh, coi mọi sự như rơm rác vì sự công chính của Ngài.

Tính Không Chịu Phục Tùng Kinh Thánh: Lương tâm chống lại một cách kỳ lạ các mạng lệnh và sự thánh khiết của luật pháp Đức Chúa Trời, mâu thuẫn với con đường Kinh Thánh về sự xưng công chính trong những lúc khốn khó của nó.

CHƯƠNG XVII.

Sự Nên Thánh của Trí Nhớ

Trí nhớ là một năng lực của tâm trí nhờ đó nó giữ lại những ấn tượng về điều nó đã từng biết (I Sử Ký 16:15). Nó là người giữ gìn lớn hay chủ quản các cuộn sổ của linh hồn, kho bạc của linh hồn.

Cảm giác và sự hiểu biết liên quan đến những điều hiện tại, hy vọng liên quan đến những điều sẽ đến, và trí nhớ liên quan đến những điều đã qua (Memoria rerum praeteritarum).

Một trí nhớ được thánh hóa là trí nhớ có thể giữ vững và nhớ lại đúng lúc các công việc của Đức Chúa Trời hằng sống.

Một Trí Nhớ Được Thánh Hóa Gồm Ba Điều:

Tích Trữ Những Điều Tốt Lành: Về Đức Chúa Trời, Đấng Christ, Lời Đức Chúa Trời, các công việc của Ngài và những kinh nghiệm. Ma-ri đã ghi nhớ những điều này trong lòng.

Vì Một Mục Đích Tốt Lành: Để buồn rầu và hổ thẹn về tội lỗi. "Tôi đã giấu Lời Chúa trong lòng tôi để tôi không phạm tội cùng Chúa"; "Hãy nhớ ngày Sa-bát để thánh hóa nó."

Nhớ Lại Đúng Lúc: Những tội lỗi cá nhân của mình trong ngày hạ mình, các sự thương xót của Đức Chúa Trời trong ngày tạ ơn, và những lời dạy tốt lành khi có dịp thực hành chúng.

Một trí nhớ được thánh hóa là một trí nhớ thực tiễn. Như Chúa phán: "Hãy nhớ ngày Sa-bát để giữ nó thánh" (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:8).

Một phụ nữ quê, sau khi nghe một bài giảng, đã gặp vị mục sư trên đường về nhà. Ông hỏi bà đã đi đâu. Bà nói với ông rằng bà đã dự một bài giảng hay. Khi ông hỏi tên vị mục sư và câu Kinh Thánh, bà trả lời rằng bà không biết cả hai, trí nhớ của bà kém quá, nhưng bà sẽ về nhà và sửa đổi đời sống mình. Một người khác phàn nàn rằng ông chỉ nhớ được ít lời diễn đạt và những điều khác đã giảng trong bài giảng, nhưng ông đã học được nhờ đó để ghét tội lỗi và yêu mến Đấng Christ hơn.

CHƯƠNG XVIII:

Sự Nên Thánh của Các Tình Cảm

Các tình cảm đã được Cicero gọi là perturbations, có người gọi là affections, hay affectus, và có người khác gọi là passions.

Các tình cảm khác với các đức tính cùng tên với chúng. Chúng là những năng lực nhất định của linh hồn nhờ đó nó tác động và chuyển động chính nó, cùng với thân thể, hướng về điều thiện và tránh xa điều ác.

Hay nói cách khác, chúng là những năng lực của linh hồn phụ thuộc vào ý chí, nhờ đó chúng được mang đi để theo đuổi và chạy theo điều thiện, và để tránh và lánh xa điều ác. Chúng là những chuyển động mạnh mẽ và có thể cảm nhận được của ý chí, tùy theo đối tượng được trình bày cho chúng là thiện hay ác.

Những Chuyển Động (Rô-ma 7:5): Sự giận dữ, tình yêu và niềm vui là những biểu hiện của ý chí chuyển động theo hướng này hay hướng kia. Kinh Thánh gọi chúng là bàn chân của linh hồn (Thi Thiên 119:59, 101; Truyền Đạo 5:1).

Những Chuyển Động của Ý Chí: Một số triết gia đặt chúng trong linh hồn cảm giác, nhưng các thiên sứ và linh hồn của loài người, tách khỏi thân thể, cũng có những tình cảm này (I Phi-e-rơ 1:12; Gia-cơ 2:19).

Có Thể Cảm Nhận Được: Vì chúng tác động chủ yếu trên phần cảm giác của con người, biểu lộ chính nó ở đó, và mạnh mẽ vì chúng chuyển động với sức mạnh (I Sử Ký 29:3).

Theo Đối Tượng Được Trình Bày: Các tình cảm là sự uốn nắn hay hình thành ý chí trong nhiều chuyển động khác nhau tùy theo đối tượng được trình bày.

Công dụng của chúng là tránh điều ác và theo đuổi điều thiện. Cách thức thực hiện điều này là qua những sự khuấy động, chuyển động và tác động nhất định của huyết và tinh thần quanh tấm lòng.

Chúng thường được gọi là passions (Gia-cơ 5:17) vì chúng in dấu một sự xúc động nào đó trên thân thể bằng cách tác động. Trong thời thơ ấu, chúng là affections; trong thời thanh niên và tuổi già, chúng là passions. Khi chúng chế ngự lý trí, chúng là perturbations.

Các passions, xét một cách trừu tượng, tự chúng không tốt cũng không xấu về mặt đạo đức, nhưng chúng được quyết định bởi đối tượng của chúng. Như chúng ở trong con người, vốn hoàn toàn là xác thịt và chết trong tội lỗi, các tình cảm và passions của người ấy bị ô uế bởi tội lỗi, như sự hiểu biết và ý chí vậy. Những người theo Giáo Hoàng, dù nói rằng các năng lực cao hơn của linh hồn, như các tầng trời cao, hoàn toàn trong sạch và không bị ô uế, song năng lực thấp hơn, tức là dục vọng cảm giác nơi các tình cảm trú ngụ, thì họ nói là đã bị tội lỗi làm hư hỏng.

Sự Tội Lỗi của Chúng Biểu Lộ

Đối Tượng Không Đúng: Đối tượng của tình yêu phải là Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài, và đối tượng của sự ghét phải là tội lỗi. Nay những passions này hoàn toàn trái ngược.

Quá Độ Đối Với Đối Tượng Đúng: Nếu hướng về đối tượng đúng, chúng lại quá độ; chúng không thể vui mà không vui quá độ, cũng không thể yêu mà không yêu quá độ (Ê-phê-sô 4:26).

Tính Đối Nghịch: Điều này hàm ý trong Phi-líp 4:6, "Chớ lo lắng chi hết"; từ ngữ ấy hàm ý sự xé rách và hành hạ tấm lòng.

Sự Xao Lãng: Điều này khác với tính đối nghịch. Tính đối nghịch là khi một passion chống lại một passion khác, trong khi sự xao lãng là khi một passion quá độ đặt vào đối tượng của nó, ngăn trở passion khác thực hiện chức năng đúng đắn của nó. Tấm lòng thì hữu hạn; sứ đồ muốn chúng ta nghe và cầu nguyện mà không có cơn giận, vì cơn giận làm xao lãng tấm lòng khỏi việc chú tâm.

Tính Nài Ép của Passion: A-háp ngã bệnh vì vườn nho của Na-bốt; Quicquid volunt valde volunt.

Sự Chuyên Chế Trên Ý Chí và Sự Hiểu Biết: Như trong Gia-cơ 1:14.

Tính Không Chắc Chắn và Hay Thay Đổi: Như trong sự ghê tởm của Am-nôn đối với Ta-ma sau khi dục vọng của chàng đã thỏa mãn, thậm chí còn hơn cả lúc chàng yêu nàng trước kia.

Được vượt trên các passions sẽ là hạnh phúc của chúng ta trên thiên đàng; sắp xếp chúng một cách đúng đắn phải là sự quan tâm lớn của chúng ta ở đây.

Thứ nhất, Kinh Thánh bảo chúng ta đừng vứt bỏ mà hãy sửa chữa các tình cảm của mình (Cô-lô-se 3:1; I Giăng 2:15).

Thứ hai, chúng là những năng lực tự nhiên được Đức Chúa Trời đặt trong linh hồn, và vì vậy tự chúng là tốt lành. Đấng Christ, Đấng không có tội lỗi nào, cũng không phải không có tình cảm. Ngài đã giận, buồn rầu và vui mừng. Chúng ta không được dám lạm dụng bất kỳ năng lực nào mà Ngài đã thánh hóa.

Thứ ba, các tình cảm được sắp xếp đúng đắn rất giúp ích và thúc đẩy tiến trình tin kính của chúng ta. Nếu chúng ta không tìm thấy niềm vui trong cầu nguyện và sự vui thích trong vâng lời, công việc thật tẻ nhạt; nhưng những tình cảm tốt lành làm cho công việc trở nên vui thích. Chúng là những cái thúc vào sườn chúng ta; ai thiếu chúng thì tiến bước chậm chạp và uể oải.

Thứ tư, nhiều điều ác đến từ các passions rối loạn.

Chúng Làm Mù Sự Phán Đoán: Perit omne judicium cum res transit ad affectum. Impedit ira animum ne possit cernere verum. Nếu kính đeo mắt làm bằng kính xanh lá hay đỏ, mọi vật nhìn qua chúng dường như có cùng màu sắc ấy.

Chúng Dụ Dỗ Ý Chí: Ý chí đôi khi được lý trí dẫn dắt, nhưng thường bị passion cuốn đi.

Chúng Làm Đầy Lòng Bằng Sự Bất An Nội Tại: Chúng làm gián đoạn các lời cầu nguyện (I Phi-e-rơ 5:7) và ngăn trở sự tác động của Lời (I Phi-e-rơ 2:1). Chúng làm rối loạn lý trí và ngăn trở sự suy gẫm, vốn làm yên lòng. Khi sợ hãi, giận dữ và ghen tị bắt đầu khuấy động, sự phán đoán bị rối loạn và ngăn trở. Những passions này đánh nhau với nhau: sợ hãi với giận dữ, giận dữ với sợ hãi, vui mừng với buồn rầu, và buồn rầu với vui mừng. Một passion mang con người đi một đường và một passion khác mang đi đường khác. Passion không bao giờ có thể thỏa mãn.

Chúng Thường Làm Hại Thân Thể Khi Quá Độ: Có người, vì vui mừng quá độ, đã kết thúc đời mình vì các tinh thần bay ra quá đột ngột đến đối tượng và bỏ lòng trống rỗng không còn chúng; nhiều người hơn, vì buồn rầu và sợ hãi, vì huyết và các tinh thần bay về lòng quá vội vàng đến nỗi làm nó nghẹt thở. Cơn giận đã làm nhiều người tắt thở; sự ghen tị là sự mục nát của xương.

Người đã được tái sinh được đổi mới trong mọi passion của mình, như chúng ta có thể thấy trong tình yêu của Đa-vít (Thi Thiên 119:9), trong sự ghét của ông (Thi Thiên 139:22), trong sự khao khát của ông (Thi Thiên 35:9), trong sự sợ hãi của ông (Thi Thiên 119:120), trong sự vui thích của ông (Thi Thiên 119:6; Thi Thiên 16:2), và trong sự buồn rầu của ông (Thi Thiên 119:138).

Có người cho rằng lòng sốt sắng là cơn giận được thánh hóa. Trong sự ăn năn, có những tình cảm tan chảy và buồn rầu vì tội lỗi (Xa-cha-ri 12:10-12), sự hổ thẹn trước mặt Đức Chúa Trời (E-xơ-ra 9:6; Ca Thương 3:29), và sự sợ làm mất lòng Ngài (Châm Ngôn 28:14).

Các Dấu Hiệu của Những Tình Cảm Được Thánh Hóa

Tính Phổ Quát: Chúng phải hướng đến mọi điều thiện và chống lại mọi điều ác. Có người thích nghe Lời, có người thích đọc, có người thích cầu nguyện, nhưng họ không cẩn thận như vậy trong việc chế ngự passion. Họ sẽ giận dữ, hay cáu kỉnh, bất mãn, và sẽ nhượng bộ sự nghi ngờ. Các tình cảm đều đặn khi đặt vào đối tượng đúng của chúng, mở rộng khi chúng bao lấy toàn bộ đối tượng. Ai yêu Đức Chúa Trời thì yêu toàn bộ Đức Chúa Trời, yêu Ngài không chỉ như Đấng nhân từ và thương xót mà còn như Đấng công chính, thánh khiết và thành tín. Ai ghét tội lỗi thì ghét mọi điều ác của nó (Ê-phê-sô 3:18).

Sự Phục Tùng Ân Điển: Chúng phục tùng ân điển trong sự khởi phát, mức độ và sự tiếp tục của chúng. Chúng phải dấy lên và lắng xuống, lên xuống theo mệnh lệnh của đức tin, tùy theo bản chất của sự việc được trình bày. Đức tin sẽ khiến chúng ta cảm nhận các sự việc như Chúa cảm nhận. Trong những trường hợp liên quan đến vinh quang của Ngài, các tình cảm phải được nâng lên đến mức cao nhất. Các passions của A-đam phục tùng lý trí:

Trong sự khởi phát của chúng, chúng đã bị ông điều khiển.

Trong mức độ của chúng.

Trong sự tiếp tục của chúng.

Sự Bày Tỏ Ngay Lập Tức: Các tình cảm được thánh hóa luôn luôn và ngay lập tức nhất bày tỏ chính mình trong những sự suy gẫm, dự định, ước muốn nội tại và nỗ lực của linh hồn. Nếu những tư tưởng của anh em về tội lỗi là dễ chịu, anh em không ghét nó.

Tính Chân Thành và Lòng Sốt Sắng: Kim loại thật của sự nên thánh là tính chân thành, và lưỡi sắc của nó là lòng sốt sắng trong mọi năng lực.

Các Động Cơ Để Được Các Tình Cảm Thánh Hóa

Bản Chất Thật: Mọi Cơ Đốc nhân thật sự đúng như các tình cảm của mình, và Đức Chúa Trời phán xét họ theo các tình cảm của họ. Một người có tình cảm xác thịt thì bị phán xét là người xác thịt. Một người có tình cảm đặt nơi những điều trên trời thì bị phán xét là người thuộc linh. "Tôi thuộc về người yêu dấu của tôi, và người yêu dấu của tôi thuộc về tôi." Người ấy không nói: "Tôi thuộc về Đấng Christ và Đấng Christ thuộc về tôi."

Điều Cần Thiết Cho Đời Sống Cơ Đốc: Nếu không có các tình cảm được thánh hóa, người ta hoàn toàn không phải là Cơ Đốc nhân (Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:29).

Những Lời Hứa của Phúc Âm: Hầu hết các lời hứa của Phúc Âm được ban cho các tình cảm (Ma-thi-ơ 4:6), cho tình yêu, sự sợ hãi, niềm vui thích và sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời.

Ngăn Ngừa Sự Sa Ngã: Những tình cảm thánh và rộng mở từ Đức Chúa Trời là một trong những phương tiện lớn nhất để ngăn ngừa sự sa ngã. Hội Thánh Ê-phê-sô đã chịu đựng kẻ xấu nhưng đã mất tình yêu ban đầu của mình.

Những Phương Tiện Đúng Đắn Để Thánh Hóa Các Tình Cảm

Bản Tính Mới: Các tình cảm được thánh hóa không tìm thấy nơi bất kỳ người chưa tái sinh nào (Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:29). Hãy cầu nguyện nhiều để có một bản tính mới.

Tương Giao Với Đấng Christ: Tương giao nhiều với Đấng Christ và suy ngẫm về Ngài sẽ giữ các tình cảm của anh em đúng đắn.

Tách Khỏi Thế Gian: Đừng để các tình cảm của anh em bám víu nhiều vào bất cứ điều gì trên thế gian (Cô-lô-se 3:3).

Tri Thức: Các tình cảm không chỉ được sắp xếp mà còn được thúc đẩy nhiều bởi tri thức (Giăng 4:10; Thi Thiên 9:9). Ignoti nulla cupido (Không có sự khao khát đối với điều chưa biết).

Cầu Nguyện Liên Tục: Hãy cầu nguyện liên tục cùng Đức Chúa Trời, thưa rằng: "Lạy Đức Giê-hô-va, xin hiệp nhất lòng con với Ngài để con kính sợ danh Ngài và yêu mến Ngài."

CHƯƠNG XIX:

Về Các Tình Cảm Riêng Biệt

Một số tình cảm làm vui vẻ và an ủi, như tình yêu, niềm vui và hy vọng; một số khác làm rối loạn và gây đau khổ, như cơn giận, buồn rầu, sợ hãi và tuyệt vọng. Làm cho linh hồn đau khổ trong lúc kiêng ăn là đánh thức một số hay tất cả những passions gây đau khổ này. Linh hồn chỉ bị chính mình làm đau khổ. Trên thiên đàng, mọi tình cảm gây đau khổ đều ngừng hoạt động; trong địa ngục, tất cả đều được thực thi.

Theo chủ thể của chúng, các tình cảm được chia thành những tình cảm thuộc dục vọng ham muốn (concupiscible appetite) và dục vọng chống cự (irascible appetite).

Dục Vọng Ham Muốn

Thuộc dục vọng ham muốn, nhờ đó linh hồn được mang đến điều thiện. Khi đối tượng là điều thiện, năng lực ham muốn kéo lòng về phía nó:

Nếu đó là một điều thiện hiện tại, thì đó là niềm vui.

Nếu điều thiện hiện tại ở gần trong tầm tay, thì nó được gọi là tình yêu.

Nếu nó dễ đạt được, thì đó là sự khao khát.

Nếu khó khăn, thì đó là hy vọng.

Nếu không thể được, thì đó là tuyệt vọng.

Dục Vọng Chống Cự

Dục vọng chống cự hay năng lực lánh xa điều ác:

Nếu điều ác hiện tại, thì đó là buồn rầu.

Nếu nó có thể thắng được, thì đó là lòng can đảm.

Nếu không thể thắng được, thì đó là sự kinh hãi.

Nếu nó tấn công vào lòng:

Các tình cảm của con người liên kết với nhau trong cách hoạt động của chúng. Tình yêu là chính, tiếp theo là sự khao khát đạt được điều được yêu. Niềm vui đến nếu người ta sở hữu nó; buồn rầu nếu người ta không có nó; giận dữ đối với những kẻ cản trở nó; lòng tốt đối với những kẻ thúc đẩy nó; sợ hãi mất nó; can đảm để giữ nó; hổ thẹn nếu người ta không có nó; dạn dĩ nếu người ta có nó.

Các Tình Cảm Chính

Các Tình Cảm Đơn Giản

Về Điều Thiện:

Chỉ đơn thuần tự nó: Tình yêu, một chuyển động của việc hiệp nhất với nó, của sự hài lòng và ưa thích.

Liên quan đến sự hiện diện của nó: Niềm vui, một chuyển động của việc vui hưởng nó, một sự mở rộng của tấm lòng để đón nhận điều thiện.

Chính điều thiện: Sự khao khát, một sự khuấy động của tấm lòng để dùng phương tiện mà đạt được nó.

Hy vọng, một sự chuyển động và nâng lòng lên hướng về nó.

Tuyệt vọng, một sự sa ngã khỏi điều thiện tương lai.

Khả năng đạt được hay không đạt được nó:

Liên quan đến sự vắng mặt của nó:

Chỉ đơn thuần: Sự ghét, một chuyển động của việc tách khỏi điều được coi là ác, như khi chúng ta thấy một con cóc.

Liên quan đến sự hiện diện của nó: Buồn rầu, một sự co lại của tấm lòng trước ý thức về một điều ác hiện tại.

Tự nó: Sự trốn chạy, sự ghê tởm nếu nó đến, một chuyển động của việc chạy trốn khỏi nó.

Nếu chúng ta cho rằng nó có thể tránh được: Lòng can đảm, một chuyển động của việc nổi lên chống lại nó, và kháng cự.

Nếu nó có khả năng không thoát được mà phải chịu đựng: Sự sợ hãi, một kiểu bối rối hay co rúm lại trước nó.

Trong khả năng bị tránh hay phải chịu đựng của nó:

Liên quan đến sự vắng mặt của nó:

Về Điều Ác:

Các Tình Cảm Phức Hợp

Đây là những cách hoạt động đa dạng của hai hay nhiều tình cảm trong số này kết hợp lại, và chúng liên quan đến những điều khác vì điều thiện hay điều ác:

Những Người Sở Hữu Chúng:

Sự hổ thẹn vì điều ác hay sự ô nhục, liên quan đến điều ác, hoạt động bằng những chuyển động của sợ hãi, ghét và buồn rầu.

Sự dạn dĩ vì điều thiện chúng ta đã làm hay đạt được, liên quan đến sự đánh giá tốt về nó, những chuyển động của các tình cảm trái ngược.

Chính Chúng Ta:

Vì điều thiện chúng ta nghĩ mình thấy nơi họ: Sự tôn kính, khác với sự sợ hãi đơn thuần, nhìn đến một điều được coi là tuyệt vời, một sự hoạt động chung của sợ hãi, tình yêu, khao khát và niềm vui.

Vì điều ác: Sự khinh miệt, một chuyển động của việc hạ thấp và làm nhục, coi thường một người bằng sự hoạt động chung của những passions trái ngược với những passions đã nêu trên.

Những Người Khác:

Lòng tốt, sự hài lòng, một sự tan chảy của tấm lòng hướng về vật hay người đã làm điều thiện cho chúng ta, hay giữ chúng ta khỏi điều ác bằng những chuyển động chung của tình yêu, khao khát và niềm vui.

Sự tin cậy, sự nương dựa của tấm lòng trên bất cứ vật hay người nào vì điều thiện, hay sự giải cứu khỏi điều ác, bằng công việc pha trộn của tình yêu, lòng can đảm và khao khát nâng đỡ hy vọng.

Những điều thúc đẩy điều thiện và ngăn trở điều ác:

Cơn giận, một chuyển động của việc trừng phạt hay làm hại vật đó để loại bỏ nó, hay gạt nó đi trong sự ghét, buồn rầu và khao khát.

Sự nghi ngờ, một sự rung động và dao động của linh hồn khỏi bất cứ điều gì đáng lẽ phải, nhưng không thể, giúp chống lại điều ác, pha trộn với sợ hãi, sự ghê tởm và ghét, lật đổ hy vọng và kéo lòng ra khỏi chúng.

Những điều thúc đẩy điều ác và ngăn trở điều thiện:

Những Sự Thúc Đẩy hay Ngăn Trở Của Chúng:

Mọi tình cảm này, liên quan đến điều thiện, và những sự thúc đẩy đến điều thiện, và những người sở hữu điều thiện, đều phải được thực thi trên Đức Chúa Trời. Người ta cũng phải xét đến điều ác vì Đức Chúa Trời, được coi là đang giận dữ, là điều ác lớn nhất của sự khốn khổ đối với tạo vật.

Xử Lý Các Tình Cảm Đơn Giản

Trong số các tình cảm đơn giản, tôi sẽ xếp ba cặp dưới dục vọng ham muốn:

Tình Yêu và Sự Ghét.

Sự Khao Khát và Sự Trốn Chạy.

Niềm Vui và Nỗi Buồn.

CHƯƠNG XX. I.

Về Các Tình Cảm Đơn Giản

Hai passions đầu tiên và căn bản của mọi passions còn lại là tình yêu và sự ghét.

Tình Yêu: Đây là con ong chúa mang cả bầy theo nó, một tình cảm chủ yếu (Giăng 11:35-36). Nó là sự mở ra hay tuôn trào của tấm lòng theo đuổi một điều thiện tương xứng với chính nó. Hay, nó là một tình cảm nhờ đó linh hồn an định trong sự ưa thích điều được coi là thiện, vì nó là thiện.

Các nhà thần học kinh viện nói rằng nó không chỉ là vinculum ligans, mà còn là pondus inclinans. Như trọng lượng nghiêng các vật thể, tình yêu cũng nghiêng các tâm thần. "Amor meus pondus meum" (Augustine trong Confessions). Nó phải là một trọng lượng cân bằng, lớn nhất đối với điều thiện lớn nhất; tình yêu của chúng ta đối với mọi điều khác phải phụ thuộc vào điều đó. "Fecerunt itaque civitates duas amores duo, terrenam scilicet amor sui usque ad contemptum Dei, coelestem vero amor Dei usque ad contemptum sui" (Augustine, De Civitate Dei, Quyển 14, Chương 28).

Hình ảnh của Đức Chúa Trời trong tình cảm này là việc đặt nó vào đối tượng đúng đắn của nó về mức độ, trọng lượng, ý định, thứ tự và cấp độ. Đức Chúa Trời là đối tượng lớn lao và đúng đắn của nó, từ sự hiểu biết về những sự tuyệt vời của Ngài và cảm nhận về lòng nhân từ quyến rũ của Ngài. Lòng A-đam hoàn toàn hướng về Ngài như điều thiện chính của mình.

Tình yêu ham muốn hay khao khát đã vươn tới việc sở hữu Đức Chúa Trời.

Tình yêu hài lòng đã vui thích lạ lùng nơi Ngài.

Tình yêu bạn hữu đã sẵn lòng làm điều Đức Chúa Trời muốn ông làm.

Tình yêu nương cậy đã trông đợi điều thiện từ không ai khác.

Linh hồn đã làm điều này:

Một cách tự do, không bị ép buộc.

Một cách tột bậc.

Đối tượng thứ hai của tình yêu con người trong tình trạng thuần khiết của mình là chính mình. Mọi tình yêu của ông dành cho chính mình là vui thích nơi điều đáng yêu nhất trong chính mình — hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chính mình.

Thứ ba, mọi tạo vật còn lại, trừ Ma Quỷ, đều được yêu như chúng bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời hay là phương tiện đưa con người đến sự hưởng điều thiện chính. Mọi tạo vật đều được yêu trong thứ tự ngọt ngào và phụ thuộc vào Đức Chúa Trời.

Hình Ảnh của Ma Quỷ trong Tình Yêu của Chúng Ta

Thứ nhất, tình yêu dành cho Đức Chúa Trời hoàn toàn bị nhổ khỏi lòng. Tự nhiên, loài người là những kẻ ghét Đức Chúa Trời.

Chúng ta không có khao khát vui hưởng Ngài; chúng ta không thích bước đi trong những đường lối có thể đưa chúng ta đến gần Đức Chúa Trời.

Về sự hài lòng, chúng ta không muốn Đức Chúa Trời là Đấng như Ngài vốn có.

Về tình bạn, một người tự nhiên ghê tởm việc làm điều làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Về sự nương cậy, dù chúng ta được Ngài nâng đỡ, chúng ta thà tin cậy bất cứ điều gì hơn là Đức Chúa Trời.

Thứ hai, chúng ta đã sa ngã khỏi tình yêu mà Đức Chúa Trời muốn chúng ta dành cho chính mình vì giống Ngài.

Thứ ba, chúng ta ghét các tạo vật vì chúng giống Đức Chúa Trời, các thánh đồ, và các lễ nghi của Đức Chúa Trời. Tình yêu bại hoại của chúng ta là thú tính hay ma quỷ; nó được đặt vào những điều mà chúng ta và loài thú đều yêu như nhau — những vui thú xác thịt hay sự gian ác thuộc linh.

Công Việc của Ân Điển Đức Chúa Trời trong Việc Thánh Hóa Tình Cảm Này

Xoay Chuyển Khuynh Hướng của Tình Cảm: Nó xoay chuyển tình cảm về những điều mà lúc đầu Đức Chúa Trời đã tạo nên làm đối tượng đúng đắn của nó.

Hướng Dẫn và Chỉ Đạo: Nó hướng dẫn và chỉ đạo nó một cách tương xứng với mọi đối tượng — với Đức Chúa Trời, các tạo vật và chính mình, trong mức độ, phương pháp, thứ tự và cấp độ thích hợp.

Trước hết, nó mang tình cảm yêu thương đến với Đức Chúa Trời:

Trong tình yêu hiệp nhất.

Trong tình yêu hài lòng.

Trong tình yêu bạn hữu.

Trong tình yêu nương cậy.

Thứ hai, tình yêu hướng đến chính mình, kế sau Đức Chúa Trời, để yêu chính mình và yêu điều trong chính mình mà Đức Chúa Trời muốn chúng ta yêu — phần đã được tái sinh.

Thứ ba, nó mở rộng đến tạo vật, những tạo vật mà chúng ta có quan hệ nào đó, trong chừng mực có Đức Chúa Trời trong chúng.

Làm Thế Nào Để Biết Tình Yêu của Chúng Ta Có Được Thánh Hóa và Hướng Về Đức Chúa Trời Như Lẽ Phải Không

Mọi người đều sẽ xưng rằng mình yêu Đức Chúa Trời. Đó là điều răn đầu tiên và lớn nhất là yêu Đức Chúa Trời trên hết, điều răn đầu tiên theo thứ tự thời gian và nổi bật theo bản chất. Nó bao hàm mọi điều răn khác (Rô-ma 13:10).

Các Dấu Hiệu của Tình Yêu Này:

Tình Yêu Tột Bậc: Khi chúng ta yêu Ngài hết lòng, hết linh hồn và hết sức — một tình yêu lớn đến nỗi, so sánh với nó, mọi tình yêu khác dường như là ghét. Khi một điều gì đó được yêu ít hơn, nó được nói là bị ghét trong Kinh Thánh (Gia-cốp đã ghét Lê-a). Chúng ta không yêu Đức Chúa Trời một cách hoàn hảo, vì chúng ta chỉ biết và tin một phần. Một con cái thật của Đức Chúa Trời yêu Ngài bằng một tình yêu sốt sắng và không giả dối, dù điều này không phải lúc nào cũng cảm nhận được trong những lúc bị cám dỗ.

Tình Yêu Toàn Diện: Linh hồn yêu Ngài bằng mọi loại tình yêu mà nó có khả năng:

Tình Yêu Hiệp Nhất (Phi-líp 3:8): Trong những ngữ cảnh khác, điều này được gọi là tình yêu khao khát hay ham muốn. Bốn điều đặc trưng cho tình yêu như thế:

Linh hồn tha thiết mong muốn mọi phương tiện đưa Đức Chúa Trời và nó lại gần nhau hơn, và tránh xa mọi điều tách nó khỏi Đức Chúa Trời, như tội lỗi.

Nó bị xao xuyến bởi bất kỳ sự vắng mặt nào khỏi Ngài.

Linh hồn khao khát được hưởng trọn Ngài trên Thiên Đàng (Hê-bơ-rơ 9:27).

Nó mong muốn được kết hợp mật thiết nhất với dân của Đức Chúa Trời (I Giăng 3:14).

Tình Yêu Hài Lòng và Vui Thỏa: Chúng ta có thể biết mình có lấy Đức Chúa Trời làm niềm vui chính và yêu Ngài với sự thỏa lòng và ngọt ngào hay không:

Chúng ta mong muốn được Ngài chiếm hữu ngay lúc này; sự hiện diện của Ngài là sự sống, và sự vắng mặt của Ngài là sự chết.

Kế đến Đức Chúa Trời, chúng ta vui thích trong những điều là dấu yêu từ Ngài (Nhã Ca 1:2) và trong những người giống Ngài nhất, là các thánh đồ của Ngài (Thi Thiên 16:3).

Lưỡi sẽ vui thích nói về Ngài và thuật lại mọi công việc kỳ diệu của Ngài.

Tình Yêu Bằng Hữu: Toàn bộ Giao Ước Ân Điển giữa Đức Chúa Trời và chúng ta là một liên minh bằng hữu. Mọi điều Đức Chúa Trời làm cho chúng ta, từ sự tuyển chọn của Ngài đến sự vinh hiển, đều là hoa trái của tình yêu Ngài, và những gì chúng ta làm cho Đức Chúa Trời sau khi biết Ngài đều xuất phát từ luật yêu thương. Sáu điều cho thấy chúng ta có yêu mến Chúa bằng tình yêu bằng hữu hay không:

Bạn bè rất vui thích ở bên nhau, chia sẻ sự hiệp một của tâm hồn. Vì vậy, không ai luôn ở trong tư tưởng và lời nói của bạn như Đức Chúa Trời.

Tình yêu này sẽ khiến bạn chịu đựng những thử thách lớn lao vì tình bằng hữu (II Cô-rinh-tô 5:14).

Tình yêu bằng hữu rất rộng rãi. Đa-vít đã kêu gọi mọi người đóng góp cho Đền Thờ, tự mình dâng ba trăm xe bạc, và nói rằng ông làm điều đó từ sự nghèo khó của mình.

Tình yêu này khiến một người cảm thông với hoàn cảnh của bạn mình. Môi-se đã rất tức giận khi Đức Chúa Trời bị sỉ nhục. "Dòng lệ tuôn chảy từ mắt tôi vì người ta không giữ luật pháp Chúa."

Tình yêu này là nguồn của mọi sự vâng lời Đức Chúa Trời; người ta sẽ cẩn thận làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và sợ làm Ngài buồn lòng. "Nếu các ngươi yêu mến ta, hãy giữ các điều răn của ta."

Nó không thể thỏa mãn với phần thưởng nào khác ngoài tình yêu đáp lại tình yêu. "Tình yêu của chàng ngọt hơn rượu" (Nhã Ca 1). "Sự nhân từ của Chúa tốt hơn sự sống" (Thi Thiên 63:3).

Tình Yêu Nương Cậy: Mọi tạo vật có khả năng yêu thương đều bị thu hút về Đấng mà nó nhận lãnh điều tốt lành từ đó. Vì vậy, tấm lòng được mang theo với niềm vui đến với Đức Chúa Trời, Đấng mà nó trông đợi mọi điều tốt lành. Đây là sự ngọt ngào của đức tin. Chúng ta nhận biết tình yêu này qua những dấu hiệu sau:

Không tạo vật nào khác có thể cung cấp sự nuôi dưỡng hay thỏa mãn. Trong sự sa ngã, chúng ta đã mất Đức Chúa Trời và quay sang tạo vật. Chúng ta không bao giờ nghĩ đến việc trở về với Đức Chúa Trời cho đến khi Ngài dạy chúng ta sự hư không của mọi điều khác. Phải có sự thỏa mãn trong sự phán đoán rằng trong Chúa Christ có bất cứ điều gì phục vụ cho nhu cầu của chúng ta và làm thỏa mãn hoàn toàn mọi năng lực của chúng ta.

Tấm lòng tìm thấy sự ngọt ngào, niềm vui và sự an ủi trong phần của mình. Đức Chúa Trời là Đấng đầy đủ mọi sự.

Tấm lòng được cất khỏi việc nương cậy vào bất cứ điều gì khác.

Kế đến Đức Chúa Trời (dù Ngài phải được yêu thương một cách siêu việt và tối cao), có một tình yêu chính đáng đối với bản thân. Không ai từng ghét thịt mình; tình yêu của chúng ta đối với chính mình là quy tắc và thước đo cho tình yêu đối với người lân cận — chúng ta phải yêu người như chính mình. Tình yêu bản thân quá độ là một phần quan trọng của sự bại hoại nguyên thủy của chúng ta: "Người ta sẽ yêu chính mình." Nếu ai muốn làm môn đồ của Đấng Christ, người ấy phải ghét và từ bỏ chính mình. Mọi lý lẽ Đức Chúa Trời dùng để thuyết phục con người yêu mến và kính sợ Ngài và bước đi với Ngài đều rút ra từ tình yêu bản thân, để mọi sự được tốt lành cho họ.

Làm Thế Nào Để Biết Tình Yêu Đối Với Bản Thân Có Được Thánh Hóa Hay Không

Bản Ngã Được Tái Sinh: Ai yêu chính mình một cách đúng đắn, thì chính bản ngã đã được tái sinh là bản ngã mà người ấy xem xét. A-đam, khi còn đứng vững, chỉ có một bản ngã, như mọi người chưa được tái sinh. Trong một người được đổi mới bởi ân điển, có hai bản ngã — xác thịt và linh hồn. Bản ngã bại hoại được xem như kẻ thù (Rô-ma 7:25). "Tôi vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bề trong," và ông kết luận, "nhưng chính tôi (tức là bản ngã đã được thánh hóa của ông) phục vụ Chúa." Hãy xem xét điều bạn quý trọng nơi chính mình. Có phải là ân điển, hình ảnh của Đức Chúa Trời không? Và điều bạn không ưa và cố gắng tiêu diệt, có phải là thân thể của tội lỗi không?

Phục Tùng Tình Yêu Đối Với Đức Chúa Trời: Đối với mọi người đã được thánh hóa, Đức Chúa Trời là summum bonum và ultimus finis. Vì vậy, mọi điều khác chỉ là media subordinata. Không ai trong chúng ta được sống cho chính mình.

Những Mục Đích Đức Chúa Trời Cho Phép:

Để người ấy được hạnh phúc đời đời. Đức Chúa Trời thúc giục chúng ta làm bổn phận bằng lý lẽ rằng chúng ta có thể được sự sống đời đời.

Để người ấy đạt thêm tri thức, ân điển và kinh nghiệm, hầu có thể hữu ích hơn tại đây.

Tình Yêu Đối Với Người Lân Cận

Đối tượng thứ ba của tình yêu chúng ta là người lân cận.

Những Dấu Hiệu Để Biết Tình Yêu Đối Với Người Lân Cận Có Được Thánh Hóa Hay Không:

Phục Tùng Tình Yêu Đối Với Đức Chúa Trời: Khi tình yêu đối với người lân cận ở dưới Đức Chúa Trời, chúng ta phải yêu người lân cận trong Đức Chúa Trời và vì Đức Chúa Trời.

Ưu Tiên Những Người Được Đức Chúa Trời Yêu: Chúng ta phải đặc biệt yêu những người Đức Chúa Trời yêu, những người có nhiều Đức Chúa Trời nhất trong họ. "Mọi sự vui thích của tôi ở trong các thánh đồ"; Đấng Christ gọi đây là một điều răn mới.

Các Bổn Phận Của Bảng Thứ Hai: Sẽ có sự thực hiện mọi bổn phận của bảng thứ hai. "Tình yêu là sự làm trọn luật pháp." Chúng ta sẽ dành sự tôn trọng xứng với địa vị của người lân cận, cố gắng bảo toàn mạng sống, sự trong sạch, tài sản và danh tiếng tốt của người, bằng lòng với phần của mình, và vui mừng trong sự thịnh vượng của người. Bản chất của tình yêu là tìm kiếm sự bảo toàn cho người được yêu.

Tình Yêu Đối Với Các Tạo Vật Của Đức Chúa Trời

Đối tượng thứ tư của tình yêu chúng ta là các tạo vật còn lại của Đức Chúa Trời mà Ngài đã ban cho chúng ta.

Những Dấu Hiệu Để Biết Tình Yêu Đối Với Tạo Vật Có Đúng Đắn Hay Không:

Nhìn Thấy Đức Chúa Trời Trong Tạo Vật: Khi việc nhìn thấy Đức Chúa Trời trong tạo vật lôi kéo tấm lòng ra, vui thích nhìn thấy sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời trong tạo vật.

Mục Đích Của Tình Yêu: Hãy xem xét tại sao bạn yêu tạo vật. Mọi tạo vật phải được vui thích vì nó đưa chúng ta đến gần Đức Chúa Trời hơn hay phục vụ như một công cụ để tôn vinh Ngài. Bạn yêu các tạo vật vì chúng là phương tiện giữ bạn trong một tâm trạng tốt hơn cho bổn phận.

CHƯƠNG XXI. II.

Về Sự Ghét

Tình cảm đối lập với tình yêu là sự ghét.

Bản chất của sự ghét.

Hình ảnh của Đức Chúa Trời trong nó.

Sự bại hoại cực độ của nó bởi tội lỗi.

Công việc của ân điển thánh hóa nó.

Bản Chất Của Sự Ghét

Sự ghét trong một linh hồn có lý trí là một chuyển động của ý chí nhờ đó nó trốn chạy khỏi điều mà nó nhận thức là xấu xa và chống đối nó, cố gắng làm hại nó. Nó phát sinh từ sự bất hòa và không phù hợp của đối tượng.

Sự Ghét Hai Mặt

Odium Abominationis: Chỉ là việc trốn chạy khỏi một điều gì đó.

Odium Inimicitiae: Tích cực truy đuổi điều xấu xa.

Trong trạng thái nguyên thủy thuần khiết của chúng ta, tình cảm này ít được dùng đến, vì không có điều xấu xa nào đối với con người hay trong chính con người — một sự hòa hợp trong mọi sự.

Những Nguyên Nhân Khác Nhau Của Sự Ghét

Sự phản cảm tự nhiên.

Điều Cản Trở Chúng Ta Đạt Được Điều Tốt: Sự ganh tị, đố kỵ. Khi ấy không có gì gây ra điều này ngoại trừ tội lỗi của ma quỷ, mà con người có thể biết hoặc không biết. Tuy nhiên, tình cảm này đã ở trong con người và đã được thánh hóa.

Sự Bại Hoại Của Sự Ghét

Phần lớn sự bại hoại nguyên thủy của chúng ta được tìm thấy trong tình cảm này. Sự lớn lao của sự bại hoại của sự ghét thể hiện trong ba điều:

Đối Tượng Của Nó: Chỉ tội lỗi mới là đối tượng thích hợp của sự ghét, nhưng nay sự ghét của chúng ta đã hoàn toàn rời khỏi tội lỗi; nó không ghê tởm bất cứ điều gì xấu xa. Đối tượng thứ hai của nó nay là điều thật sự và đúng đắn tốt lành:

Chính Đức Chúa Trời trước hết — mọi kẻ ác đều ghét Ngài (Thi Thiên 81:15; Rô-ma 1:30) trong mọi sự hoàn hảo vinh hiển của Ngài: sự công chính, sự thánh khiết.

Đấng Christ (Giăng 7:7; 15:18).

Mọi người lành — "Các ngươi sẽ bị mọi người ghét vì danh ta."

Mọi đường lối và lễ nghi của Đức Chúa Trời — "Kẻ ngu dại ghét sự dạy dỗ" (Châm Ngôn 1).

Một sự ghét vô cớ — Đấng Christ phán, "Họ ghét ta vô cớ," và các thánh đồ cũng có thể nói như vậy.

Hoàn hảo, trọn vẹn không pha trộn chút tình yêu nào.

Dữ dội (Thi Thiên 55:3).

Tàn nhẫn (Thi Thiên 25:19).

Bền lâu và không thể hòa giải.

Phẩm Chất Của Tình Cảm Này:

Những Hậu Quả Của Nó:

Mọi tội lỗi thiếu sót.

Sự dồi dào của những điều ác thực tế, sự khinh thường và không tin cậy Đức Chúa Trời, đường lối của Ngài và con cái của Ngài.

Sự Thánh Hóa Của Sự Ghét

Công việc của ân điển trong mọi năng lực là tiêu diệt quyền lực của sự bại hoại và tạo nên những nguyên tắc ân điển hướng nó về đúng hướng.

Chuyển Hướng: Sự ghét được cất khỏi những đối tượng mà trước đây nó đã hướng đến một cách không xứng đáng.

Trật Tự: Nó được sắp đặt đúng đắn theo mức độ.

Kết Quả: Nó sinh ra hoa trái mà Đức Chúa Trời đòi hỏi.

Thứ Nhất, Công Việc Ân Điển Của Đức Chúa Trời Đưa Tình Cảm Ghét Đến Đâu

Nó khiến mọi sự chống đối Đức Chúa Trời và các lễ nghi của Ngài chấm dứt; nó thôi ghét điều tốt và ghét điều xấu xa.

Nó được hướng đến đối tượng đúng đắn, tức là mọi điều thật sự xấu xa đối với chúng ta. Ý chí lánh xa và chống đối nó.

Có hai loại điều thật sự xấu xa:

Bất cứ điều gì chống lại bản thể tự nhiên của chúng ta — sự sống, sự bình an, của cải, danh tiếng, như bệnh tật, hoạn nạn và sự chết.

Bất cứ điều gì trái với bản thể thuộc linh của chúng ta — như tội lỗi.

Mọi điều ác thuộc loại thứ nhất đều đến từ Đức Chúa Trời. Ý muốn của Đức Chúa Trời là quy tắc của mọi sự thánh khiết; vì vậy, chúng ta nên phục tùng ý muốn của mình cho Đức Chúa Trời để làm điều Ngài muốn. Điều xấu xa lớn nhất chống lại điều tốt lành lớn nhất — Đức Chúa Trời. Tội lỗi và kẻ ác chống đối Ngài. Điều xấu xa lớn nhất phải có sự chống đối lớn nhất: "Tôi ghét mọi đường lối giả dối." Tội lỗi tấn công vào bản thể và sự tuyệt hảo của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải không ưa kẻ ác vì cớ tội lỗi.

Công Việc Của Ân Điển Trong Mức Độ Và Lượng Của Sự Ghét

Khi ân điển thánh hóa bất kỳ tình cảm nào, công việc của ân điển thể hiện trong mức độ và lượng làm việc. Nó theo ánh sáng của sự hiểu biết được hướng dẫn bởi lời khuyên của Đức Chúa Trời. Trong các điều ác, tội lỗi phải bị ghét hơn hình phạt, và tội lỗi càng lớn thì sự chống đối càng phải lớn.

Công Việc Ân Điển Của Đức Chúa Trời Trong Việc Thánh Hóa Sự Ghét

Công việc ân điển của Đức Chúa Trời trong việc thánh hóa tình cảm này được thấy nhiều trong những hoa trái của sự ghét. Điều này gồm hai điều:

Người Canh Gác Linh Hồn: Sự ghét là người canh gác linh hồn để ngăn điều ác xâm nhập. Nó khiến linh hồn thận trọng lánh xa và tránh những điều thật sự xấu xa đối với nó. Nó là một cảm xúc sâu sắc và nghiêm khắc, không đột ngột như cơn giận.

Thúc Đẩy Linh Hồn: Nó thúc đẩy linh hồn tiêu diệt điều bị ghét, khiến nó cố gắng hủy hoại điều đó.

Những Dấu Hiệu Của Sự Ghét

I. Những Dấu Hiệu Của Sự Ghét

Nói chống lại một điều liên tục và làm nhục nó.

Khó chịu trước sự hiện diện của nó và không thể chịu đựng sự có mặt của nó.

II. Những Dấu Hiệu Của Sự Ghét Đã Được Thánh Hóa

Nếu nó được thánh hóa, bạn thôi làm kẻ ghét Đức Chúa Trời. Điều này khiến một tạo vật giống ma quỷ đến nỗi không ai tin rằng nó ghét Đức Chúa Trời. Sự ghét là sự đối lập với tình yêu. Tình yêu Đức Chúa Trời khiến chúng ta cố gắng hiệp một với Ngài. Nếu bạn không quan tâm đến sự hiểu biết về Đức Chúa Trời hay ở gần Ngài, đó là dấu hiệu của sự ghét.

Một ước muốn rằng người khác không được xuất sắc như chính mình. Kẻ ác không muốn Đức Chúa Trời hiện hữu hay xuất sắc như Ngài. Họ không muốn Ngài thánh khiết, thuần khiết và công chính như vậy.

Một dấu hiệu lớn của sự ghét là sự trái ngược hay đối lập của ý chí. Ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Lời Ngài. Khi có sự chống đối lại Lời Ngài, chúng ta phạm tội chống lại Ngài (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:6): "Những kẻ yêu mến ta và giữ các điều răn của ta." Những ai không giữ các điều răn của Ngài ghét Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời chọn sự thánh khiết; bạn chọn sự ô uế. Nếu ý muốn của bạn trái với sự lựa chọn của Ngài, bạn ghét Ngài.

Điều gì bị sợ hãi, trừ khi với sự sợ hãi tôn kính, thì bị ghét. Đứng trong sự kính sợ Đức Chúa Trời như người Ấn Độ đối với ma quỷ, những kẻ không dám không dâng của lễ kẻo ma quỷ làm hại họ, là dấu hiệu của sự ghét.

Thứ Hai, Đối Với Điều Ác Của Hình Phạt: Sự Ghét Đã Được Thánh Hóa Có Thể Đi Xa Đến Đâu Đối Với Những Thập Tự Giá

Chúng ta có thể dùng mọi phương tiện hợp pháp để những thập tự giá được cất đi, nhưng với sự phục tùng lặng lẽ theo ý muốn của Đức Chúa Trời, nếu Ngài muốn như vậy.

Nếu sự ghét của chúng ta được thánh hóa, nó trước hết và đúng đắn được hướng chống lại tội lỗi, vì tội lỗi là kẻ thù lớn của Đức Chúa Trời và của chúng ta, và là điều ác lớn tự nó.

Làm Thế Nào Để Biết Tấm Lòng Chúng Ta Có Được Hướng Đúng Chống Lại Tội Lỗi Hay Không

Đây là một phần quan trọng của sự ăn năn. Sự ăn năn là sự quay đổi của các tình cảm, đặc biệt là hai tình cảm lớn là yêu và ghét. Trong tình trạng hư mất của chúng ta, sự ghét của chúng ta chống lại Đức Chúa Trời, và tình yêu của chúng ta đặt nơi tội lỗi. Nay, ngược lại:

Bất cứ nơi nào tình cảm ghét này được hướng đúng chống lại tội lỗi, tâm trí phán đoán tội lỗi như Lời Đức Chúa Trời phán đoán. Nó xem tội lỗi là điều ghê tởm lớn nhất và không ưa nó không chỉ vì nó đem lại sự đoán phạt mà vì bản chất của nó. Kinh Thánh gọi nó là sự biến dạng, sự ô uế, sự trần truồng của chúng ta, và một chứng bệnh chảy máu.

Tội lỗi được đau buồn như điều ác lớn nhất. Nếu một người có ác cảm với một tạo vật, nhưng nếu tạo vật đó ở đủ xa, thì không có phiền muộn lớn (Rô-ma 7: "Tôi thật là người khốn khổ"). Đó là nỗi đau thuộc linh lớn nhất, dù không phải là nỗi đau cảm giác. Chúng ta bị phiền muộn nhất bởi những điều ác ảnh hưởng nhiều nhất đến thân thể và gây cảm giác đau đớn lớn nhất, như chuột rút, bệnh gút hay sỏi thận. Nhưng tại đây, bản tính trí tuệ bị xúc phạm nhiều nhất bởi tội lỗi, chọn thà được giải thoát khỏi nó hơn là khỏi hoạn nạn, và phán đoán chính mình càng ghê tởm hơn vì nó.

Một sự ghét tội lỗi liên tục.

Nó cố gắng hủy hoại và tiêu diệt tội lỗi. Kinh Thánh thường diễn tả điều này bằng việc giết chết tội lỗi, làm chết các chi thể của chúng ta.

Nó ghét tội lỗi trên cùng những cơ sở mà Đức Chúa Trời ghét nó — vì nó là sự phản loạn chống lại Đức Chúa Trời, đóng đinh Đấng Christ, làm buồn Đức Thánh Linh, và chống nghịch với ân điển của Đức Chúa Trời trong chúng ta. Chúng ta ghét nó trên những cơ sở thuộc linh như vậy.

Bất cứ nơi nào tội lỗi thật sự bị ghét, chúng ta ghét nó nhất nơi những người gần gũi nhất với chính mình. Sự ghét tội lỗi là một nửa của sự ăn năn. Tội lỗi là sự ghét Đức Chúa Trời và yêu tội lỗi. Trong sự ăn năn, tình yêu của chúng ta quay về Đức Chúa Trời, và sự ghét được hướng về tội lỗi.

Những Phương Tiện Để Sự Ghét Tội Lỗi Của Chúng Ta Được Thánh Hóa

Học Để Có Sự Hiểu Biết Đúng Về Tội Lỗi: Bất cứ điều gì có thể là đối tượng của sự ghét đều được tìm thấy trong tội lỗi ở mức độ cao nhất. Trong những thập tự giá, có điều gì đó xấu xa, nhưng trong tội lỗi, không có điều gì tốt. Nó không chỉ xấu xa mà còn chứa mọi loại điều ác:

Một điều ác làm ô uế.

Nó cướp mất chúng ta mọi điều tốt khác, cướp mất Đức Chúa Trời, sự bình an và sự an ủi.

Hãy Lấp Đầy Tấm Lòng Bạn Bằng Tình Yêu Đối Với Đức Chúa Trời Và Đường Lối Của Ngài: "Hỡi những người yêu mến Đức Giê-hô-va, hãy ghét điều ác" (Thi Thiên 97:10). "Tôi yêu mến mọi điều răn của Ngài; vì vậy, tôi ghét mọi đường lối giả dối" (Thi Thiên 119:128). Hãy yêu Đức Thánh Linh, và bạn sẽ ghét sự ô uế.

CHƯƠNG XXII. II:

Ước Muốn Và Trốn Tránh

Tình cảm tiếp theo là ước muốn. Nó không khác tình yêu hơn hành động khác với thói quen, vì nó là sự thực hành của tình yêu. Dấu hiệu chắc chắn nhất bạn có thể nhận biết một người là qua những ước muốn của người ấy, cũng như thầy thuốc có thể phán đoán tình trạng của bệnh nhân qua sự thèm ăn của người ấy.

Trong tình cảm này, có bốn điều đáng xem xét:

Bản chất của nó.

Hình ảnh của Đức Chúa Trời trong nó trước sự Sa Ngã.

Những ước muốn của chúng ta bị bại hoại cực độ như thế nào trong tình trạng tự nhiên của chúng ta.

Công việc của ân điển trong việc thánh hóa nó.

Ước muốn là sự hướng ra của ý chí, cố gắng đạt được điều chúng ta yêu — một điều tốt chưa được hưởng hay chưa được hưởng trọn vẹn — sự theo đuổi của linh hồn để hưởng điều tốt ấy.

Có ba tình cảm liên quan đến điều tốt, một số người nói: tình yêu về điều tốt nói chung, hiện tại hay vắng mặt; ước muốn về điều tốt vắng mặt; niềm vui về điều tốt hiện tại. Descartes nói không chỉ sự hiện diện của điều tốt vắng mặt mà cả việc giữ gìn một điều tốt hiện tại cũng được ước muốn.

Đức Chúa Trời đã ban cho linh hồn con người, khi Ngài tạo dựng nó, một sự thèm muốn hai mặt:

Cảm giác hay tự nhiên, nhờ đó những ước muốn bị lôi kéo mãnh liệt theo sự tự bảo tồn của chúng.

Lý trí, hay ý chí, những ước muốn lý trí này được thực hành về những điều thuộc linh, trong sự hưởng thụ những điều ấy người ta đặt hạnh phúc của mình.

Hình Ảnh Của Đức Chúa Trời Trong Những Ước Muốn Của Chúng Ta Trong Tình Trạng Vô Tội

Sự hiểu biết khi ấy nhìn Đức Chúa Trời như điều tốt tuyệt đối duy nhất của nó, và ý chí của con người bám chặt vào Ngài và tìm sự thỏa mãn nơi Ngài.

Người ấy ước muốn:

Một sự hưởng thụ Đức Chúa Trời trọn vẹn hơn và để người ấy có thể dâng chính mình trọn vẹn hơn cho Ngài. Những ước muốn tự nhiên ít, điều độ và phục tùng điều này, phục vụ như những sự giúp đỡ và thúc đẩy cho sự hưởng thụ trọn vẹn Đức Chúa Trời.

Sự Bại Hoại Của Tình Cảm Này

Phần lớn sự bại hoại nguyên thủy của chúng ta được bày tỏ qua con đường này. Sự bại hoại của sự hiểu biết, ý chí, tình yêu, sự ghét và tư tưởng đều rơi vào đây.

Đối Tượng Của Ước Muốn: Trong khi Đức Chúa Trời phải là đối tượng duy nhất của ước muốn, trong tình trạng tội lỗi của chúng ta, chúng ta không có ước muốn thật nào theo Ngài, chỉ những ước ao mờ nhạt. Dù linh hồn đầy những ước muốn, chúng được hướng ra khỏi Đức Chúa Trời và hoàn toàn về một tạo vật nghèo nàn trống rỗng nào đó.

Những Phẩm Chất Hay Đặc Tính Của Những Ước Muốn Tội Lỗi Này:

Không có lý do nào được đưa ra cho những ước muốn bại hoại của chúng ta, như với Sam-sôn: "Hãy cho tôi nàng, vì nàng đẹp lòng tôi."

Những điều chúng ta ước muốn chỉ là những chuyện tầm thường.

Bản chất vô số của chúng.

Sự Hư Không:

Cường Độ Và Bạo Lực: Linh hồn theo đuổi những điều như vậy.

Không Thể Thỏa Mãn: Chúng không bao giờ được thỏa mãn.

Những Hậu Quả Và Hoa Trái Đau Buồn Của Những Ước Muốn Tội Lỗi Này

Những ước muốn bại hoại này đã chiếm lấy linh hồn, nô lệ hóa lý trí, năng lực cao quý nhất của nó.

Chúng tiêu diệt mọi hy vọng sinh lợi, tiêu hao thời gian và sự học hỏi của chúng ta. Linh hồn luôn bị chiếm giữ bởi những ước muốn không xứng đáng này.

Chúng khiến linh hồn cực kỳ vô ơn đối với những sự thương xót đã nhận được và làm suy đồi linh hồn và tinh thần của con người.

Công Việc Ân Điển Của Đức Chúa Trời Trong Việc Đổi Mới Hay Thánh Hóa Những Ước Muốn Của Chúng Ta

Sửa Lại Đối Tượng Của Ước Muốn: Chuyển hướng những ước muốn về Đức Chúa Trời, đối tượng chính đáng của chúng.

Thanh Lọc Các Phẩm Chất: Khiến những ước muốn trở nên hợp lý, điều độ và phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời.

Sinh Hoa Trái Tốt: Dẫn đến lòng biết ơn, sự thỏa lòng và bước đi gần gũi hơn với Đức Chúa Trời.

Qua sự thánh hóa những ước muốn của chúng ta, chúng ta học tìm kiếm Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, tìm sự thỏa mãn chỉ nơi Ngài, và làm cho ý muốn của mình phù hợp với ý muốn của Ngài, nhờ đó biến đổi những khuynh hướng tự nhiên của chúng ta thành những theo đuổi thánh khiết.

Hoạt Động Của Ân Điển

Hoạt động của ân điển xuất hiện chủ yếu trong tình yêu và ước muốn của chúng ta, vì những điều tốt của Cơ Đốc nhân chưa được hưởng, và vì vậy tình cảm này được thực hành nhiều như vậy.

Nói Chung: Công việc của ân điển là đổi mới những gì sự bại hoại nguyên thủy của chúng ta đã làm hư hỏng trong các tình cảm, hay sửa lại hình ảnh của Đức Chúa Trời đã từng được đóng ấn nơi đó. Nó cất ước muốn khỏi tạo vật và hướng nó về đối tượng thích hợp của nó theo trật tự, phương pháp và mức độ đúng đắn.

Nói Riêng:

Đối Tượng Thật Của Ước Muốn Đã Được Thánh Hóa: Đối tượng chính yếu và tối hậu là Đức Chúa Trời, Đấng Christ, và mọi ân điển của Thánh Linh Ngài, các phương tiện ân điển, các lễ nghi, và, đúng chỗ của chúng, một cách điều độ, tạo vật, và bất cứ điều gì hữu ích cho tôi.

Chúng ta nên ước muốn:

Cho Chính Mình: Chỉ những điều tốt (Châm Ngôn 11:23), trước hết là Đức Chúa Trời (Thi Thiên 42:2; Khải Huyền 3).

Sự Công Chính Của Đấng Christ: Những nhân đức của Thánh Linh, các phương tiện và sự giúp đỡ cho ân điển, như sữa thuần khiết của Lời, sự thông công của các thánh đồ, và những sự giúp đỡ tương tự, như Phao-lô đã ước muốn gặp Ti-mô-thê. Chúng ta nên ước muốn những nơi chốn và cơ hội làm điều tốt nếu chúng ta thấy mình được trang bị cho chúng (I Ti-mô-thê 3:1), cũng như những lợi ích tự nhiên và những điều tốt như sức khỏe và tự do.

Chúng ta nên ước muốn cho người khác:

Sự trở lại của họ (Rô-ma 10:1) và sự tăng trưởng trong ân điển và sự cứu rỗi, cùng sự thịnh vượng của Hội Thánh.

Hành Động Hay Mức Độ Của Ước Muốn

Mức độ của ước muốn, khi hướng về đối tượng thích hợp của nó, nên là:

Cường Độ Lớn Nhất: Hướng về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, được gọi là đói và khát. "Như con nai khát khao dòng nước," và được hướng một cách điều độ đến những điều của đời này. Ân điển đóng vai trò thúc đẩy những ước muốn của chúng ta đối với những điều thuộc linh và kiềm chế chúng đối với những điều trần gian.

Thứ Tự Của Ước Muốn:

Ước muốn những điều thuộc linh hơn những điều thuộc về thời gian (Ma-thi-ơ 5:6).

Trong những điều thuộc linh, hãy ước muốn nhất những điều có thể đem lại ích lợi lớn nhất cho chúng ta, như Phao-lô bảo chúng ta ham muốn các ân tứ thuộc linh, trước hết là để chúng ta nói tiên tri.

Ước muốn điều tốt chung hơn điều tốt của riêng mình.

Không có bằng chứng nào về ân điển được tìm thấy liên tục trong một tấm lòng đầy ân điển như sự thánh khiết của những ước muốn của nó (Nê-hê-mi 1:11). "Ước muốn của lòng chúng tôi hướng về Ngài" (Ê-sai 26:8; Nhã Ca 1:4: "Hãy kéo tôi, chúng tôi sẽ chạy theo chàng").

Những Lý Do Cho Những Ước Muốn Thánh Khiết

Sự Vắng Mặt Của Điều Tốt: Vì điều tốt của họ vắng mặt khỏi họ, tấm lòng không thể nói, "Tôi cầu nguyện và tin," có thể nói, "Tôi ước muốn cầu nguyện và tin." Ước muốn thật về ân điển tự nó đã là ân điển ở một mức độ nào đó.

Bằng Chứng Về Sự Quan Tâm Đến Đức Chúa Trời: Các thánh đồ của Đức Chúa Trời từng viện dẫn những ước muốn của họ như bằng chứng về sự quan tâm của họ đến Đức Chúa Trời khi họ không thể viện dẫn điều gì khác. "Linh hồn tôi khao khát sự cứu rỗi của Ngài."

Những Dấu Hiệu Để Thử Xem Những Ước Muốn Của Chúng Ta Có Được Thánh Hóa Hay Không

Đối Tượng Của Ước Muốn: Nó có hướng về Đức Chúa Trời, Đấng Christ và những điều thuộc linh trước hết không?

Cường Độ Và Thứ Tự: Những điều thuộc linh có được ước muốn mãnh liệt hơn những điều thuộc về thời gian không? Những ân tứ thuộc linh ích lợi nhất có được ước muốn nhất không?

Điều Tốt Chung: Điều tốt chung có được ước muốn hơn lợi ích cá nhân không?

Sự Thánh Khiết Của Những Ước Muốn: Những ước muốn có phù hợp với sự thánh khiết của một tấm lòng đầy ân điển không?

Bằng cách xem xét những dấu hiệu này và hiểu biết bản chất của ước muốn đã được thánh hóa, chúng ta có thể nhận biết công việc thánh hóa của ân điển trong các tình cảm của mình.

Thứ Nhất, Ước Muốn Mọi Điều Tốt Lành

Khi bạn ước muốn mọi điều tốt lành — Đấng Christ, ân điển, các lễ nghi — Phúc Âm trình bày Đấng Christ như điều tốt lành cho bạn. Vì vậy, người ta có thể phần nào ước muốn điều này mà không được thánh hóa. Người ta phải ước muốn Ngài vừa là Vua và Chúa cũng như Đấng Cứu Rỗi.

Những Đặc Tính Của Ước Muốn Đã Được Thánh Hóa

Ước muốn đã được thánh hóa có năm đặc tính:

Ước Muốn Lớn Nhất Và Mạnh Nhất: Đó là ước muốn lớn nhất và mạnh nhất trong những ước muốn lý trí của linh hồn, không chỉ là những ước muốn cảm giác. Vì vậy, nó được mô tả như đói và khát, khao khát Đức Chúa Trời: "Tôi có ai trên trời ngoài Chúa? Và trên đất, tôi chẳng ước muốn ai ngoài Chúa." Những ước muốn bắt nguồn từ sự tuyển chọn và sự khuyên bảo được hướng mạnh mẽ nhất về những điều này.

Kèm Theo Nỗi Buồn Và Héo Mòn: Khi điều ước muốn không đạt được, nó đem lại nỗi buồn và héo mòn: "Hy vọng trì hoãn khiến lòng đau ốm."

Sự Thành Tựu Ngay Lập Tức: Những ước muốn thật tìm kiếm sự thành tựu ngay lập tức. Ba-la-am có thể ước muốn điều gì đó trong tương lai; nếu người ta ước muốn một điều như một mục đích, họ không thể không ước muốn nó ngay lúc này.

Tính Liên Tục: Những ước muốn này liên tục cho đến khi điều ấy được hưởng trọn vẹn (Giăng 4:14).

Bản Chất Tác Động: Những ước muốn như vậy có tác động. Nếu chúng không thúc đẩy chúng ta dùng các phương tiện để đạt được chúng, chúng không đúng. Một người như vậy sẽ không tiếc chi phí để tôn cao và tô điểm điều ấy. Bất cứ điều gì là hạnh phúc, mục đích hay vinh quang của một người, người ấy ước muốn làm cho nó xuất sắc nhất có thể. Ai thật sự ước muốn những điều thuộc linh, thì ước muốn chúng như vinh quang của mình. Họ sẽ dâng mọi sự vì vinh quang của Đấng Christ và vẻ đẹp của Phúc Âm.

Làm Thế Nào Để Biết Những Ước Muốn Của Chúng Ta Đối Với Những Điều Của Đời Này Có Được Thánh Hóa Hay Không

Sự Phục Tùng: Những ước muốn đối với những điều trần gian nên phục tùng những điều lớn lao được ước muốn cho Vương Quốc của Đức Chúa Trời. Trong chừng mực những điều bên ngoài này có thể hữu ích và giúp đỡ cho những điều của Vương Quốc Đức Chúa Trời. Như Đa-vít đã nói, "Tôi đã xin một điều" (Thi Thiên 27:4). Dù ăn hay uống, hay làm bất cứ điều gì, hãy làm mọi sự vì vinh quang của Đức Chúa Trời (I Cô-rinh-tô 10:31).

Sự Điều Độ Của Tinh Thần: Bạn có thể thử sự thánh khiết của những ước muốn của mình bằng sự điều độ của tinh thần mình. Nếu bạn ước muốn những điều này như những điều tốt thấp kém (I Cô-rinh-tô 7:27).

Những Phương Tiện Hay Hướng Dẫn Để Giữ Những Ước Muốn Của Bạn Mạnh Mẽ Và Sôi Nổi Theo Những Điều Thuộc Linh, Và Để Điều Độ Những Ước Muốn Của Bạn Theo Những Điều Trần Gian

Giữ Những Ước Muốn Mạnh Mẽ Cho Những Điều Thuộc Linh

Lao Nhọc Để Có Tri Thức Thấu Đáo: Hãy phát triển tri thức thấu đáo và sự quen biết với những điều thuộc linh. Tri thức về một điều gì đó khuấy động sự thèm muốn. Hai người đã mãnh liệt ước muốn sự thông công thuộc linh với Đức Chúa Trời là Môi-se và Phao-lô; không ai biết về Đấng Christ nhiều hơn hai người này. Hãy học những điều của Đức Chúa Trời, Đấng Christ và Vương Quốc của Đức Chúa Trời — không chỉ tri thức suy lý mà còn là sự nếm trải thực tiễn về Đức Chúa Trời. Đừng dừng lại cho đến khi bạn có một kinh nghiệm nào đó về đối tượng siêu nhiên này. Những chân lý khác nhanh chóng mất sức hấp dẫn, nhưng tri thức về những điều thuộc linh làm sống động sự thèm muốn và mở rộng linh hồn.

Nhận Biết Sự Trống Rỗng Của Chính Mình: Hãy làm quen với sự trống rỗng của chính mình — bạn thiếu thốn mọi ân điển và đầy dẫy những bại hoại như thế nào. Hãy suy ngẫm về chính mình và lao nhọc để có cảm nhận về những điều này: một tấm lòng cứng cỏi là điều ác lớn lao như thế nào, và bị tước mất Đức Chúa Trời nghĩa là gì. Chúa khuyên bảo thiên sứ tại Lao-đi-xê theo cách này.

Hy Vọng Đạt Được: Hy vọng đạt được là đá mài của ước muốn. Hãy học những lời hứa này: "Ngài sẽ làm thỏa mãn linh hồn đói khát" và "Hỡi những kẻ khát khao giếng nước sự sống, hãy mở miệng ra, Ngài sẽ làm đầy nó."

Thánh Hóa Những Ước Muốn Theo Những Điều Trần Gian

Nói chung, sự thánh hóa những ước muốn này nằm ở sự điều độ của chúng. Chúng ta phải bảo đảm rằng chúng không quá độ.

Lao Nhọc Để Có Một Tâm Trí Thỏa Lòng: Nói chung hãy lao nhọc để có một tâm trí thỏa lòng (Hê-bơ-rơ 13:5). Hãy không tham lam. Hãy trau dồi một tinh thần thỏa lòng, có thể đứng trong sự thờ ơ đối với những điều này.

Hoàn Toàn Ước Muốn Những Điều Thuộc Trời: Hãy để những ước muốn của bạn hoàn toàn hướng về những điều thuộc trời. Điều này sẽ điều độ mọi ước muốn khác vì chúng sẽ làm thỏa mãn chúng.

Hiểu Biết Đúng Đắn Về Những Điều Trần Gian: Hãy hiểu những điều trần gian này là gì, và linh hồn bạn sẽ điều độ đối với chúng. Hãy biết sáu điều này về chúng:

Không điều gì của đời này có điều tốt nào ngoài tính hữu dụng của chúng. Có sự cần thiết về thức ăn và y phục để duy trì bản thể tự nhiên của chúng ta, nhưng nếu không, mọi điều này chỉ hữu ích theo cách phục tùng, không tự nó tốt lành.

Chúng hoàn toàn vô dụng cho việc cứu linh hồn bạn. Như một vị tử đạo đã nói, "Tôi đang đi đến một nơi mà tiền bạc chẳng có giá trị gì; điều tôi phải lo là sự cứu rỗi linh hồn tôi."

Theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời, chúng là những điều vô thường và chóng tàn nhất. Của cải tự mọc cánh; chúng chỉ là những bông hoa. Ba điều xem xét này giới hạn điều tốt trong chúng.

Chúng đều hư không và trống rỗng — không đơn giản, mà xét về bản chất thích hợp của chúng. Một cái giếng trống rỗng ngay cả khi đầy không khí nếu nó không có nước. Sa-lô-môn đã thách thức thế gian tìm trong học thức và thú vui nhiều hơn những gì ông đã tìm thấy: "Người đến sau vua có thể làm gì?" (Truyền Đạo 2:12).

Chúng là sự phiền muộn cho tinh thần, hoặc trong việc thu thập, giữ gìn, sợ mất mát, hay thực sự chia lìa.

Chúng quyến rũ, mê hoặc và khiến chúng ta trở nên tệ hơn:

Chúng làm mù sự phán đoán bằng những nguyên tắc sai lầm, khiến người ta nghĩ sai về Đức Chúa Trời và đường lối của Ngài.

Chúng kéo tấm lòng ra khỏi Đức Chúa Trời. Ngài, Đấng phân phối lớn lao mọi phước lành trần gian, sẽ, vì tình yêu thương của người cha, đo lường phần tốt nhất của những sự thương xót này cho bạn. Vì vậy, đừng lo lắng về điều gì, nhưng hãy tỏ bày những thỉnh cầu của bạn cho Đức Chúa Trời (Phi-líp 4:6).

Tình Cảm Đối Lập Với Ước Muốn: Trốn Tránh

Tình cảm đối lập với ước muốn là trốn tránh. Đây là lỗi của Môi-se (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:13).

Trốn tránh là sự khuấy động của linh hồn để thoát khỏi điều ác trước khi nó đến quá gần và làm linh hồn bất ngờ. Chúng ta có một ví dụ về điều này nơi một người nợ tiền người khác; biết hay nghĩ rằng người ấy sẽ đến một nơi nào đó, người ấy cảm thấy một sự miễn cưỡng gặp gỡ và bị thúc đẩy đi đường vòng hay vắng mặt để tránh cuộc gặp gỡ.

Sự Thực Hành Đúng Đắn Của Trốn Tránh

Trốn tránh phải được thực hành trên những điều đáng bị ghê tởm và lánh xa:

Mọi loại hành động tội lỗi (Lu-ca 12:1, 15; II Ti-mô-thê 2:22-23; I Phi-e-rơ 3:11; I Cô-rinh-tô 10:14; 6:18).

Mọi loại cơ hội và sự cám dỗ phạm tội (I Giăng 5:21): "Hỡi các con bé nhỏ, hãy giữ mình khỏi hình tượng" (I Giăng 5:21). Giô-sép đã trốn khỏi bà chủ của mình.

Sự quen biết thân mật và giao thiệp bạn bè với những kẻ tội lỗi, đặc biệt là những kẻ xúi giục chúng ta phạm tội (Châm Ngôn 1:15; 4:14): "Hãy rời khỏi ta, hỡi kẻ ác," Đa-vít nói (II Ti-mô-thê 3:5; II Tê-sa-lô-ni-ca 3:6; Rô-ma 16:17).

Những điều ác tự nhiên khi chúng ta không bị bắt buộc bởi sự cần thiết của ơn gọi của mình: sự nghèo khó, sự sỉ nhục, nguy hiểm cho tay chân hay mạng sống, mất tự do, và những điều tương tự, cùng những điều có thể gây hại cho người khác.

Những điều vô ích, hư không và vô dụng (Tít 3:9).

Những Điều Gây Hại Cho Chúng Ta:

Mức Độ Làm Việc

Chúng ta nên:

Ghê Tởm Và Lánh Xa Những Điều Ác Thuộc Linh Hơn Những Điều Thuộc Về Thời Gian: Tội lỗi nên bị ghê tởm hơn nguy hiểm.

Ghê Tởm Và Lánh Xa Những Điều Ác Chung Hơn Những Điều Riêng: Tác hại cho khối thịnh vượng chung hay Hội Thánh nên được xem trọng hơn mất mát hay nguy hiểm cá nhân, như Đa-vít đã làm khi ông ra đối đầu với Gô-li-át.

Lánh Xa Những Điều Ác Tự Nhiên Cản Trở Điều Thiện: Những điều cản trở nhiều nhất điều thiện, nhân đức và việc thi hành các bổn phận của địa vị chúng ta nên được tránh — như mất mạng sống hơn mất của cải, và mất danh tiếng tốt hơn mất tự do.

CHƯƠNG XXIII:

III. Niềm Vui Và Nỗi Buồn

Cặp tình cảm tiếp theo là niềm vui và nỗi buồn. Các triết gia xem hai điều này là nền tảng của mọi nhân đức và nỗ lực của chúng ta.

Về Niềm Vui

Bốn điều cần được xem xét trong niềm vui:

Bản chất của tình cảm.

Hình ảnh của Đức Chúa Trời trong tình cảm này trong tình trạng nguyên thủy của chúng ta.

Sự bại hoại của nó trong tình trạng bội nghịch của chúng ta.

Điều Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm để sửa lại điều này trong sự trở lại của chúng ta.

Bản Chất Của Niềm Vui

Niềm vui là sự bằng lòng của ý chí trong sự hiện diện của một điều tốt thích hợp (acquiescentia cordis in bono sibi congruenti).

Niềm vui có thể là:

Thuộc Thể: Sự thỏa lòng mà linh hồn nhận trong thú vui thuộc thể được gọi là voluptas (sự vui thích).

Thuộc Linh: Sự thỏa lòng mà linh hồn nhận trong thú vui thuộc linh được gọi là gaudium (niềm vui).

Để tạo thành tình cảm này, cần những điều sau:

Điều Tốt Thích Hợp: Nó phải là một điều tốt thích hợp đem lại sự thỏa mãn.

Quyền Lợi Thích Hợp: Người ta phải có quyền lợi và danh phận đối với nó.

Hiện Tại: Ước muốn được thành tựu là niềm vui của linh hồn.

Thứ Hai, Niềm Vui Của Con Người Trong Tình Trạng Nguyên Thủy Của Mình

Trong tình trạng nguyên thủy của con người, niềm vui là hạnh phúc của người ấy. Trong trạng thái thuần khiết ấy, con người không chỉ thoát khỏi mọi điều ác có thể quấy rầy mình mà còn được bao quanh bởi mọi điều tốt thích hợp với mình. Người ấy hưởng Đức Chúa Trời và mọi điều có thể góp phần vào hạnh phúc của mình.

Sự Thánh Khiết Của Niềm Vui Này

Hình ảnh của Đức Chúa Trời trong tình cảm này nằm ở sự thích hợp và tương xứng giữa mọi điều tốt mà con người hưởng và tình cảm này. Sự ngay thẳng của bất kỳ năng lực nào là khi năng lực và đối tượng gặp nhau. Đức Chúa Trời là điều tốt tuyệt đối, đầy đủ và tối cao duy nhất; vì vậy, niềm vui lớn nhất của linh hồn con người được đặt trong việc hưởng Đức Chúa Trời. Người ấy tìm niềm vui thích hợp trong mọi điều tốt khác, nhưng vẫn quý trọng Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, dùng chúng để vươn lên ngày càng hơn trong việc phục vụ Đức Chúa Trời.

Niềm Vui Của Con Người Trong Tình Trạng Sa Ngã

Đối Tượng Của Niềm Vui Sa Ngã

Về Mặt Phủ Định: Nó không ở trong Đức Chúa Trời.

Về Mặt Khẳng Định: Nó được đặt nhiều trong:

Những việc làm của sự tối tăm (Rô-ma 1:32). Họ vui thích trong sự bất chính.

Mọi điều mà thú vật và con người đều có chung.

Những điều hư cấu, quái tưởng, tưởng tượng và mơ mộng.

Những sự an ủi mà các tạo vật còn lại có thể đem lại cho linh hồn, nó bất thường trong mọi sự.

Những Đặc Tính Của Niềm Vui Tội Lỗi

Vô Hạn Định: Chúng ta đặt mọi hạnh phúc của mình trong những điều này (Thi Thiên 49:18). Kẻ tham ăn giàu có nói, "Hỡi linh hồn, hãy nghỉ ngơi."

Hư Không: Một linh hồn bất diệt không thể tìm thấy sự thỏa mãn thật trong một đối tượng tưởng tượng.

Hay Thay Đổi: Linh hồn không nghỉ ngơi trong bất kỳ sự an ủi nào trong những điều này mà chuyển từ điều này sang điều khác.

Những Hậu Quả Đau Buồn Của Những Niềm Vui Suy Đồi Này

Chúng hoàn toàn ngăn cản linh hồn tìm kiếm hay chấp nhận điều tốt duy nhất có thể đem lại sự nghỉ ngơi cho nó. Mọi lễ nghi, những sự vận hành của Thánh Linh, những tư tưởng về Đức Chúa Trời và điều thiện đều được đề ra cho linh hồn một cách vô ích (Truyền Đạo 11:9). Giống như cây thường xuân dường như trang điểm cho cây nhưng lại ăn hết mọi nhựa sống của nó.

Chúng để lại vết châm và nọc độc của nỗi buồn sau đó (Châm Ngôn 14:13; Gióp 20:5). Kết cục của niềm vui ấy là nỗi buồn.

Thứ Tư, Công Việc Của Ân Điển Trong Việc Thánh Hóa Tình Cảm Này Là Gì?

Dù dân của Đức Chúa Trời có thể chưa hưởng trọn những lợi ích của tình cảm này do sự yếu đuối của ân điển, một phần lớn hạnh phúc của chúng ta nằm trong nó. Thánh Linh của Đức Chúa Trời chuyển tình cảm này từ đối tượng bại hoại sang đối tượng đúng đắn và giúp nó hành động theo mức độ và trật tự mà đối tượng xứng đáng. Ngài chuyển hướng niềm vui từ việc vui mừng trong những điều cảm dục và tưởng tượng (I Cô-rinh-tô 13:6) sang vui mừng trong sự công chính. Niềm vui được chuyển về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, với quyền lợi và sự thông công trong Đấng Christ. "Chúng ta là những người chịu cắt bì, là những người vui mừng trong Chúa Giê-xu Christ" (Phi-líp 3:3). Đa-vít nói, "Tôi sẽ đến với Đức Chúa Trời là niềm vui quá đỗi của tôi" (Thi Thiên 43:4). Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là đối tượng trọn vẹn của một linh hồn được tái sinh. Dù Đức Chúa Trời trong Đấng Christ chưa được hưởng trực tiếp tại đây, Ngài được hưởng qua các lễ nghi, và càng có nhiều Đức Chúa Trời trong chúng, niềm vui càng lớn.

Những Mệnh Lệnh Vui Mừng Trong Đức Chúa Trời

Có nhiều mệnh lệnh vui mừng trong Đức Chúa Trời: "Hỡi người công chính, hãy vui mừng" (Thi Thiên 68:3), "Hãy vinh hiển trong danh thánh của Ngài" (Thi Thiên 105:3), và "Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn" (Phi-líp 4:4). Việc các tôi tớ của Ngài vui mừng là vì vinh hiển của Đức Chúa Trời. Trước các vua Ba Tư, buồn rầu là điều bất hợp pháp vì nó bị xem là làm giảm sự nhân từ và vinh hiển của họ. Tương tự, việc các tôi tớ của Đức Chúa Trời vui mừng tôn vinh Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 1:10-11).

Niềm Vui Trong Đức Chúa Trời Vừa Là Bổn Phận Vừa Là Đặc Ân

Chúng ta bị ràng buộc phải lấy Đức Chúa Trời làm niềm vui của mình cũng như phải lấy tội lỗi làm nỗi buồn của mình. Chúng ta không thể yêu Đức Chúa Trời với mọi sức lực của mình trừ khi chúng ta vui mừng trong Ngài. Niềm vui trong Đức Chúa Trời không chỉ là bổn phận mà còn là đặc ân, phản chiếu hạnh phúc của chúng ta trên thiên đàng, bắt đầu trên đất.

Một Đặc Ân Cho Người Được Xưng Công Chính: Niềm vui này chỉ riêng thuộc về những người được xưng công chính (Rô-ma 5:5). Sau sự sa ngã của A-đam, ông nghe tiếng của Đức Chúa Trời và sợ hãi (Sáng Thế Ký 3:10), trong khi người được xưng công chính vui mừng trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 106:4-5).

Đặc Ân Cao Nhất: Niềm vui trong Đức Chúa Trời là đặc ân cao nhất mà các thánh đồ có thể hưởng ở phía này của thiên đàng. Đức Chúa Trời là đối tượng chính cho niềm vui này, khiến nó trở thành niềm vui lớn nhất trong mọi niềm vui (Thi Thiên 4:6).

Vai Trò Của Thánh Linh Trong Niềm Vui

Thánh Linh của Đức Chúa Trời giúp linh hồn điều chỉnh niềm vui của mình theo mức độ và tỷ lệ mà đối tượng (Đức Chúa Trời) xứng đáng. Niềm vui trong Đức Chúa Trời và Đấng Christ do đó là siêu việt nhất, được mô tả là "niềm vui không thể diễn tả và vinh hiển" (I Phi-e-rơ 1:8). Nó thường được gọi là "niềm vui của Đức Thánh Linh" (Rô-ma 14:17), nghĩa là không chỉ niềm vui thích hợp với Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà còn là niềm vui mà Đức Thánh Linh tác động trong chúng ta.

Những Lý Do Để Vui Mừng Dồi Dào

Dù gặp hoạn nạn, mọi con cái của Đức Chúa Trời đều đã nhận bảy điều đem lại cho họ lý do dồi dào để vui mừng:

Những Tội Lỗi Được Tha Thứ: Mọi tội lỗi của họ đều được tha thứ và rửa sạch trong huyết của Đấng Christ (Ê-sai 40:1-2). Chúa Giê-xu phán với người bại liệt, "Hỡi con, hãy vững lòng; tội lỗi con đã được tha" (Ma-thi-ơ 9:2).

Sự Công Chính Của Đấng Christ: Họ được bao phủ bằng những áo choàng hoàn hảo của sự công chính của Đấng Christ trước mặt Chúa (Ê-sai 61:10). Họ có thể vui mừng trong sự công chính vốn có của mình, nỗi buồn vì tội lỗi, tình yêu đối với Chúa và dân Ngài, và hơn nữa trong sự công chính được kể của Đấng Christ.

Được Hòa Thuận Với Đức Chúa Trời: Họ được hòa thuận với Chúa, và những sự phục vụ của họ được chấp nhận dù pha trộn sự bại hoại.

Sự Cất Bỏ Điều Ác: Mọi điều ác đều được cất khỏi họ. Nỗi buồn phát sinh từ sự nhận thức của tấm lòng về một điều ác nào đó, nhưng "sẽ chẳng có tai họa nào giáng trên ngươi" (Thi Thiên 91:10).

Sự Cung Ứng Mọi Điều Tốt: Chúa đã đảm nhận trong giao ước của Ngài cung cấp cho họ mọi điều tốt và chu cấp mọi nhu cầu của họ trong khi họ sống trong thế gian này.

Tương Lai Vinh Hiển Trên Thiên Đàng: Khi đời này chấm dứt, một tình trạng vinh hiển trên thiên đàng chờ đợi họ. Các thiên sứ sẽ mang họ đến đó, và Đấng Christ sẽ tiếp nhận họ. "Hãy vui mừng và hết sức mừng rỡ, vì phần thưởng của các ngươi trên trời thật lớn" (Ma-thi-ơ 5:12).

An Toàn Trong Đấng Christ: Mọi điều này được Đấng Christ giữ cho họ. Vì vậy, họ được phước hơn A-đam trong Địa Đàng hay các thiên sứ trước khi sa ngã. Họ đã có hình ảnh ân điển của Đức Chúa Trời, nhưng nó nằm trong quyền năng của họ để đánh mất, và họ đã đánh mất nó.

Những Đặc Tính Của Niềm Vui Này:

Thuộc Linh: Sự vận hành của nó ở trong năng lực bên trong và thuộc linh nhất của linh hồn, bản tính trí tuệ, cùng bản chất với niềm vui của Đức Chúa Trời và Đấng Christ.

Trong Những Lúc Hoạn Nạn: Niềm vui này được ban cho cách đặc biệt trong những lúc hoạn nạn và thử thách. “Hãy vui mừng trong cơn hoạn nạn” (II Cô-rinh-tô 7:4); “vui mừng quá đỗi trong mọi cơn hoạn nạn của chúng tôi.”

Được Xây Dựng Trên Những Nền Tảng Không Bao Giờ Lung Lay: Niềm vui này được xây dựng trên những điều sẽ không bao giờ thất bại — sự tha thứ, ân huệ nhưng không, và những lời hứa không hề thay đổi.

Đời Đời: “Sự vui mừng đời đời sẽ ở trên đầu họ” (Ê-sai 35:10).

Những Động Cơ Dẫn Đến Niềm Vui Được Thánh Hóa:

Mệnh Lệnh Của Đức Chúa Trời: Chúa kêu gọi việc thực hành tình cảm này thường xuyên và thiết tha như bất kỳ tình cảm nào khác. Chúng ta được khuyên nhủ phải kính sợ Đức Chúa Trời, yêu mến Ngài, khao khát và tìm kiếm Ngài thường xuyên như chúng ta được khuyên nhủ phải vui mừng trong Ngài.

Sự Không Đẹp Lòng Của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời không đẹp lòng nếu dân Ngài không vui mừng trong sự phục vụ Ngài (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:47).

Sinh Ra Lòng Biết Ơn: Tác giả Thi Thiên thường gắn niềm vui với việc hát các Thi Thiên.

Sức Mạnh: “Sự vui vẻ của Đức Giê-hô-va là sức mạnh của các ngươi” (Nê-hê-mi 8:10).

Vinh Dự Cho Đạo: Đây là một vinh dự lớn cho việc xưng nhận đạo và là vinh quang cho Cơ Đốc giáo. Nó sẽ khiến người khác tin chắc rằng có một sự tốt lành kín nhiệm nào đó trong con đường ấy.

Gương Của Người Khác: Hãy xem người ta vui mừng trong sự hư không dường nào; vậy chúng ta há chẳng nên vui mừng trong Đấng Christ sao?

Những Dấu Hiệu Và Bằng Chứng Của Niềm Vui Thuộc Linh Và Được Thánh Hóa

Thứ nhất, qua những điều đi trước nó:

Được Hứa Cho Những Kẻ Than Khóc: Niềm vui này được hứa cho những kẻ than khóc trong Si-ôn (Ê-sai 61:1, Ma-thi-ơ 5:4). Cho đến khi tội lỗi trở thành nỗi buồn của chúng ta, chúng ta sẽ không bao giờ có được niềm vui này (Giăng 16:9). Công việc đầu tiên của Đấng Yên Ủi là cáo trách linh hồn về tội lỗi và nhờ đó đem lại sự buồn rầu.

Đức Tin Nơi Đấng Christ: Một người không thể có niềm vui Phúc Âm cho đến khi họ tin nơi Đấng Christ (Rô-ma 15:13, I Phi-e-rơ 1:8, Phi-líp 1:25).

Thứ hai, qua đối tượng của nó:

Đối tượng của niềm vui này là Đấng Christ và những phước hạnh Ngài mang đến. Niềm vui phát sinh từ sự phù hợp giữa những điều ấy với linh hồn chúng ta. Tùy theo mức độ mà bất kỳ tạo vật nào mang Đấng Christ đến với nó, chúng ta vui mừng, như thấy trong niềm vui của Đa-vít, Giê-rê-mi và Gióp trong Lời Chúa. Có sự dư dật Đấng Christ trong việc giảng đạo, điều khiến ngày Sa-bát trở thành ngày Đấng Christ thăm viếng và do đó là một sự vui thích. Sự cầu nguyện đem lại niềm vui vì nó cho phép sự tương giao giữa Đức Chúa Trời với linh hồn, cũng như sự thông công của các thánh đồ vậy.

Thứ ba, qua những bạn đồng hành của nó:

Những bạn đồng hành của niềm vui được thánh hóa là các bông trái khác của Đức Thánh Linh (Ga-la-ti 5:22-23). Chúng đến thành chùm, gồm có tình yêu thương, sự nhu mì, sự nhịn nhục và sự tiết độ. Niềm vui được thánh hóa cũng ghen tuông và e sợ, e rằng mình bị lầm lẫn, như thấy nơi hai môn đồ đã không tin vì vui mừng.

Thứ tư, qua những bông trái của nó:

Làm Vững Mạnh Chống Lại Việc Phạm Tội: Niềm vui làm cho chúng ta vững mạnh chống lại việc phạm tội.

Sẵn Lòng Hy Sinh Vì Đấng Christ: Niềm vui khiến một người sẵn sàng lìa bỏ bất cứ điều gì vì cớ Đấng Christ. “Đã vui lòng chịu cướp đoạt của cải mình” (Hê-bơ-rơ 10:34, Thi Thiên 51:12). Ignatius đã nói: “Hãy đem các con sư tử đến; tôi sẽ trở thành bánh dũng cảm khi tôi bị nghiền nát.”

Những Phương Tiện Để Niềm Vui Của Chúng Ta Được Thánh Hóa Và Được Giữ Gìn

Niềm vui ấy đạt được trong sự tái sinh; mọi tình cảm đều được thánh hóa cùng một lúc.

Làm thế nào chúng ta có thể khiến Đức Chúa Trời trong Đấng Christ trở thành niềm vui tối cao của mình:

Biết Đức Chúa Trời Và Chúa Giê-xu Christ: Hãy gắng sức biết Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ (Ma-thi-ơ 13:44). Khi một người tìm thấy kho báu và thấy giá trị của nó, họ vui mừng. Hãy biết Chúa tốt lành, đầy sự thương xót và nhân từ dường nào.

Củng Cố Đức Tin Và Hy Vọng: Đức tin sinh ra niềm vui; hãy củng cố đức tin thì niềm vui cũng được củng cố (I Phi-e-rơ 1:6-7, Rô-ma 15:13). Hy vọng cũng sinh ra niềm vui (Rô-ma 12:12).

Cầu Nguyện Xin Niềm Vui: Hãy cầu xin nhiều về điều ấy nơi tay Đức Chúa Trời. Hãy cầu nguyện để bạn có thể vui mừng (Giăng 16:24). Hãy nói: “Lạy Chúa, bởi sự thương xót, xin đổ đầy linh hồn con bằng ánh sáng mặt Ngài.”

Suy Gẫm Về Các Phước Hạnh Của Đấng Christ: Hãy suy gẫm về những điều bạn đã nghe và học biết liên quan đến Chúa Giê-xu Christ. Hãy ngẫm nghĩ về những điều tốt lành mà Đức Chúa Trời đã ban cho bạn trong Đấng Christ. Hãy xét xem thật tốt đẹp dường nào khi trở thành một người được tha thứ, được Con Đức Chúa Trời chấp nhận, và có những lời hứa của Phúc Âm thuộc về mình.

Giữ Gìn Sự Ngay Thẳng Của Tâm Linh: Hãy gắng sức giữ gìn sự ngay thẳng của tâm linh trong bạn. Không ai có thể vui mừng trong Đức Chúa Trời mà không bước đi với Ngài. Sự công chính thật có thể tồn tại mà không có niềm vui, nhưng niềm vui thật không thể tồn tại mà không có sự công chính.

Thường Xuyên Canh Tân Nỗi Buồn Rầu Thuộc Linh: Hãy thường xuyên canh tân nỗi buồn rầu thuộc linh. Sự vui đùa xác thịt kết thúc trong buồn rầu, nhưng nỗi buồn rầu thuộc linh kết thúc trong niềm vui. Điều này sẽ giữ bạn khiêm nhường trong mắt chính mình.

Chăm Sóc Thân Thể: Để duy trì niềm vui, hãy cẩn thận về thân thể mình. Ngoài tội lỗi ra, không có điều gì đáng tránh hơn là bị quyền lực của sự u sầu chế ngự.

Làm thế nào niềm vui của chúng ta có thể được thánh hóa đối với những sự thương xót bên ngoài và những điều tốt lành của đời này.

Đức Chúa Trời cho phép con cái Ngài lấy niềm vui và sự an ủi trong mọi điều của đời này, như rượu, âm nhạc, và sống vui vẻ với vợ của tuổi thanh xuân mình.

Niềm vui này được thánh hóa:

Khi chúng ta lấy niềm vui trong mọi tạo vật, tìm thấy Đức Chúa Trời trong đó và thấy tình yêu của Ngài đối với chúng ta.

Khi bất kỳ tạo vật nào mang hình ảnh của Đức Chúa Trời. Chẳng hạn, Đa-vít yêu Sa-lô-môn vì ông là một Giê-đi-đia.

Bằng cách tiết độ trong mọi niềm vui bạn lấy nơi chúng, như đã nói trong I Cô-rinh-tô 7.

Bằng cách không để lòng mình bị lôi kéo xa khỏi Đức Chúa Trời.

Bằng cách bảo đảm mọi niềm vui bạn lấy nơi các tạo vật đều đúng mùa cũng như đúng mức, chứ không phải trong lúc than khóc. Hãy vui mừng luôn luôn trong Chúa.

Xem tác phẩm “Oil of Gladness” của ông Wheatly.

CHƯƠNG XXIV.

Về Sự Buồn Rầu

Tình cảm đối nghịch với Niềm Vui hay Sự Vui Thích là Sự Đau Buồn và Buồn Rầu.

Đó là một tình cảm trói buộc, ràng buộc và thắt chặt tấm lòng qua sự nhận biết về điều ác hiện tại. Sự buồn rầu, tự nó, là một tình cảm tốt mà Đức Chúa Trời đã đặt trong bản tính con người ngay từ đầu để làm phương tiện khiến người ta tránh những điều ác hại cho mình và sẽ gây tổn hại cho mình.

Nó được gây ra bởi sự tụ tập của thứ huyết xấu nhất và thô nhất quanh tim, gây ra sự trì độn trong các thần khí, và do đó, sự thiếu sinh khí trong mọi bộ phận khác. Huyết và thần khí là những công cụ của mọi tình cảm.

Buồn rầu là tự nhiên; buồn rầu vì tội lỗi là một sự gắng sức vượt trên tự nhiên. Ân điển không hủy diệt mà sửa chữa bản tính. Sự ăn năn thống hối của tâm linh được gọi là Của Lễ của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 51:17: “Ngài sẽ không khinh dể nó,” nghĩa là, Ngài sẽ hết sức vui lòng chấp nhận nó. Xem Ê-sai 57:15. Điều này được biểu thị bằng của lễ chay bằng bột mịn trộn với dầu, vốn phải được dâng chung với các của lễ thiêu của họ. Bột mịn ấy tiêu biểu cho sự thống hối này, nhờ đó tấm lòng như thể bị nghiền thành bột, để nó có thể, bởi Đức Thánh Linh, được dâng lên cho Đức Chúa Trời, Lê-vi Ký 2:1. Ê-sai nói về điều này trong chương 66:2.

Sự thống hối của tấm lòng là ân điển mà nhờ đó linh hồn một người thật sự hạ mình trước tội lỗi của mình, Ma-thi-ơ 5:4. Nó có phần khác với ân điển khiêm nhường. Sự khiêm nhường đã có trong A-đam lúc ông còn vô tội và lẽ ra phải có trong tất cả chúng ta nếu chúng ta chưa từng phạm tội, và (như một số người nghĩ) có trong các thiên sứ. Vì mọi tạo vật thật sự tốt lành đều hạ mình xuống trước Đức Chúa Trời và không kể mình ra gì đối với Ngài, đó là khiêm nhường. Nhưng sự thống hối của tâm linh nhất thiết phải giả định trước tội lỗi. Khi linh hồn nhận biết bản chất của tội lỗi và tính tội lỗi của chính mình đến nỗi nhờ đó nó bị hạ xuống, bị làm cho thấp hèn và bị sầu khổ, đó là sự tan vỡ của tấm lòng. Nó cũng khác với sự kinh hoàng của lương tâm, mà các nhà Kinh viện gọi là sự ăn năn vì sợ hình phạt, vốn nhìn vào hình phạt của tội lỗi. Sự thống hối chủ yếu nhìn vào điều ác của tội lỗi xét như chính tội lỗi, và nhìn vào chính nguồn của mọi tội lỗi, là sự bại hoại của bản tính mà từ đó mọi tội lỗi thực tế phát sinh.

Ít có tình cảm hay ân điển nào góp phần vào phúc lợi của một Cơ Đốc nhân hơn điều này; một phần lớn hình ảnh của Đức Chúa Trời và việc thực hành sự thánh khiết nằm trong đó.

Có hai loại buồn rầu:

Buồn rầu theo cảm giác, được biểu lộ một cách cảm nhận được.

Buồn rầu theo trí tuệ. Nỗi buồn của ý chí hay nỗi buồn theo lý trí là sự không hài lòng với một điều gì, khi tấm lòng chán ghét và không ưa điều ấy, một cảm nhận về tội lỗi như là điều ác kèm theo sự ghê tởm của ý chí. Nỗi buồn rầu cảm tính đầy xúc cảm là sự khuấy động của tấm lòng đến nỗi sinh ra nước mắt, vốn đi theo khí chất của thân thể. Điều phải xem xét không phải là mức độ lớn lao của nỗi buồn cho bằng hiệu quả của nó, và động cơ của nó: rằng nó phải là sự xét đến tác hại thuộc linh của tội lỗi trong việc chọc giận Đức Chúa Trời và gây ra sự không đẹp lòng của Ngài. Mức độ buồn rầu nhỏ nhất được đặt nền tảng như thế và đang hành động như thế là sự ăn năn.

Công việc của ân điển Đức Chúa Trời trong việc thánh hóa nó:

Tác Giả của nó.

Đối Tượng thật của nó.

Những Hiệu Quả đầy ân điển của nó.

Tình cảm đối nghịch với Niềm Vui hay Sự Vui Thích là Sự Đau Buồn và Buồn Rầu.

Đó là một tình cảm ràng buộc và kìm giữ tấm lòng qua sự nhận biết về điều ác hiện tại. Sự buồn rầu, tự nó, là một tình cảm tốt mà Đức Chúa Trời đã đặt trong bản tính con người từ ban đầu, nhằm giúp tránh những điều có hại.

Sự buồn rầu do sự tụ tập của thứ huyết xấu nhất và thô nhất quanh tim gây ra, dẫn đến sự trì độn trong các thần khí và do đó sự thiếu sinh khí trong mọi bộ phận khác. Huyết và thần khí là những công cụ của mọi tình cảm.

Buồn rầu là tự nhiên; buồn rầu vì tội lỗi là một sự gắng sức vượt trên tự nhiên. Ân điển không hủy diệt mà sửa chữa bản tính. Sự ăn năn thống hối của tâm linh được gọi là Của Lễ của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 51:17: “Ngài sẽ không khinh dể nó,” nghĩa là Ngài sẽ hết sức vui lòng chấp nhận nó. Xem Ê-sai 57:15. Điều này được tượng trưng bằng của lễ chay bằng bột mịn trộn với dầu, vốn phải được dâng chung với các của lễ thiêu của họ. Bột mịn ấy tiêu biểu cho sự thống hối này, nhờ đó tấm lòng như thể bị nghiền thành bột, để nó có thể, bởi Đức Thánh Linh, được dâng lên cho Đức Chúa Trời, Lê-vi Ký 2:1. Ê-sai nói về điều này trong chương 66:2.

Sự thống hối của tấm lòng là ân điển mà nhờ đó linh hồn một người thật sự hạ mình trước tội lỗi của mình, Ma-thi-ơ 5:4. Nó có phần khác với ân điển khiêm nhường. Sự khiêm nhường đã có trong A-đam lúc ông còn vô tội và lẽ ra phải có trong tất cả chúng ta nếu chúng ta chưa từng phạm tội, và (như một số người nghĩ) có trong các thiên sứ. Vì mọi tạo vật thật sự tốt lành đều hạ mình xuống trước Đức Chúa Trời và không kể mình ra gì đối với Ngài, đó là khiêm nhường. Nhưng sự thống hối của tâm linh nhất thiết phải giả định trước tội lỗi. Khi linh hồn nhận biết bản chất của tội lỗi và tính tội lỗi của chính mình đến nỗi nhờ đó nó bị hạ xuống, bị làm cho thấp hèn và bị sầu khổ, đó là sự tan vỡ của tấm lòng. Nó cũng khác với sự kinh hoàng của lương tâm, mà các nhà Kinh viện gọi là sự ăn năn vì sợ hình phạt, vốn nhìn vào hình phạt của tội lỗi. Sự thống hối chủ yếu nhìn vào điều ác của tội lỗi xét như chính tội lỗi, và nhìn vào chính nguồn của mọi tội lỗi, là sự bại hoại của bản tính mà từ đó mọi tội lỗi thực tế phát sinh.

Ít có tình cảm hay ân điển nào góp phần vào phúc lợi của một Cơ Đốc nhân hơn điều này; một phần lớn hình ảnh của Đức Chúa Trời và việc thực hành sự thánh khiết nằm trong đó.

Có hai loại buồn rầu:

Buồn Rầu Theo Cảm Giác: Được biểu lộ một cách cảm nhận được.

Buồn Rầu Theo Trí Tuệ: Nỗi buồn của ý chí hay nỗi buồn theo lý trí là sự không hài lòng với một điều gì, khi tấm lòng chán ghét và không ưa điều ấy, cảm nhận tội lỗi như là điều ác kèm theo sự ghê tởm của ý chí. Nỗi buồn rầu cảm tính đầy xúc cảm là sự khuấy động của tấm lòng đến nỗi sinh ra nước mắt, vốn đi theo khí chất của thân thể. Điều phải xét đến không phải là mức độ lớn lao của nỗi buồn cho bằng hiệu quả của nó, và động cơ của nó: rằng nó phải là sự xét đến tác hại thuộc linh của tội lỗi trong việc chọc giận Đức Chúa Trời và gây ra sự không đẹp lòng của Ngài. Mức độ buồn rầu nhỏ nhất được đặt nền tảng như thế và đang hành động như thế là sự ăn năn.

Công việc của ân điển Đức Chúa Trời trong việc thánh hóa nó:

Tác Giả Của Nó: Chính Đức Thánh Linh làm nên mọi nỗi buồn rầu thuộc linh. Ngài truyền vào một nguyên tắc khiến nó quay khỏi mọi đối tượng xấu xa và đặt nó vào những đối tượng đúng đắn theo mức độ và tỉ lệ mà sự việc đòi hỏi.

Đối Tượng Thật Của Nó: Chúng ta phải buồn rầu,

Vì tội lỗi của người khác, cả tội lỗi cá nhân lẫn tội lỗi công khai. Thi Thiên 119:136: “Đa-vít nói ở một chỗ khác, Ông nhìn kẻ phạm pháp và buồn rầu;” Giê-rê-mi nói: “Ông sẽ khóc thầm vì sự kiêu ngạo của họ,” Giê-rê-mi 13:17. II Phi-e-rơ 2:7.

Vì những nỗi khổ và tai họa của người khác, đó là lòng thương xót, nhất là những tai họa công khai của Hội Thánh và Nhà nước, như Nê-hê-mi và Mạc-đô-chê.

Vì những thập tự giá và hoạn nạn của chính chúng ta xảy đến cho chúng ta và người khác. Gióp đã than khóc khi những điều ác xảy đến cho ông, Đa-vít khi con mình bị đe dọa bằng cái chết, và Phao-lô đã buồn rầu vì bệnh tật của Ê-páp-phô-đích.

Vì những tội lỗi và vi phạm của chính chúng ta mà chúng ta được kêu gọi phải tự làm khổ mình và than khóc, và trở lại cùng Chúa với nước mắt và lời than vãn.

Một cách đơn giản, mọi nỗi buồn của chúng ta phải tương xứng với nguyên nhân của nó.

Một cách chừng mực, không như những người không có hy vọng, cũng không vì bạn bè hay thập tự giá, cũng không kéo dài quá lâu.

Một cách so sánh, chúng ta phải buồn rầu vì tội lỗi của mình hơn vì thập tự giá, vì lỗi lầm của người khác hơn vì hoạn nạn của họ. Chúng ta nên buồn rầu vì tội lỗi nhiều nhất theo sự đánh giá, nếu không phải theo cường độ. Nó phải là nỗi buồn tốt nhất của một Cơ Đốc nhân về phẩm chất, nếu không phải là lớn nhất về số lượng. Nỗi buồn vì tội lỗi mang tính trí tuệ và bền lâu hơn; semper dolet & de dolore gaudet. Vấn đề của nỗi buồn này vẫn còn tiếp diễn, thế mà một Cơ Đốc nhân phải bày tỏ nỗi buồn thuộc linh của mình, có lúc hơn lúc khác, I Sa-mu-ên 7:6. Xa-cha-ri 12:10, 11.

Các Đối Tượng của nó là:

Sự vắng mặt của điều mà trong đó sự tốt lành thật của chúng nằm, hoặc sự hiện diện của một điều ác thật.

Sự thiếu vắng sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong ân huệ và ân điển của Ngài, sự thiếu vắng hình ảnh và các lễ nghi của Ngài.

Sự hiện diện của điều thật sự xấu xa, cơn thịnh nộ và sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời. Đa-vít và Hê-man không thể có bình an vì Đức Chúa Trời nổi giận. Phải nằm dưới tội lỗi, Thi Thiên 51; phải ở dưới quyền lực của sự bại hoại, Rô-ma 7; khi danh Đức Chúa Trời bị sỉ nhục, Thi Thiên 119: “Nước mắt tuôn tràn khỏi mắt tôi, vì người ta không giữ Luật Pháp của Ngài,” Rô-ma 9: “Tôi có nỗi buồn lớn trong lòng, vì anh em tôi bị bỏ rơi.”

Mức Độ Của Nỗi Buồn Rầu Của Chúng Ta:

Những Hiệu Quả Hay Bông Trái Đầy Ân Điển Của Nỗi Buồn Rầu Thuộc Linh

Truyền Đạo 7:3: “Nhờ nét mặt buồn rầu mà lòng được tốt lành hơn,” II Cô-rinh-tô 7:10, 11.

Nói Chung: Nó là một sự giúp đỡ kỳ diệu cho sự ăn năn, sinh ra sự ăn năn không bao giờ phải ăn năn. Có hai bổn phận bao quát: đức tin và sự ăn năn. Sự ăn năn là sự quay của linh hồn từ điều ác sang điều thiện; nó chủ yếu nằm trong các tình cảm của chúng ta, gồm việc quay chúng khỏi điều ác. Nỗi buồn rầu thuộc linh và sự ghét bỏ làm điều này.

Cụ Thể Hơn: Nó đem lại sự cẩn thận và e sợ lớn về việc bị tội lỗi bắt kịp, sự phẫn nộ và lòng sốt sắng, khiến linh hồn rất khiêm nhường.

Nó Là Một Sự Giúp Đỡ Tuyệt Vời Cho Sự Nhẫn Nhục Và Sự Vâng Phục Dịu Dàng Dưới Tay Đức Chúa Trời: “Tôi sẽ chịu cơn thịnh nộ của Đức Giê-hô-va vì tôi đã phạm tội nghịch cùng Ngài.”

Một số người cho rằng than khóc vì tội lỗi của chính mình là một tội, và những người muốn được kể là Cơ Đốc nhân thuộc hình thức cao hơn nói rằng các mục sư thúc giục bổn phận này là những người theo chủ nghĩa luật pháp. Phúc Âm không cất đi lương tâm về tội lỗi, dù nó cất đi sự sợ hãi về sự đoán phạt đời đời. Chế nhạo sự than khóc và hạ mình từng là dấu hiệu của sự báng bổ. Những người nói rằng người đã được xưng công chính không được than khóc vì tội lỗi thì cũng có thể nói rằng họ không được có một tấm lòng bằng thịt.

Những Dấu Hiệu Của Nỗi Buồn Rầu Thuộc Linh

Khi Chúng Ta Than Khóc: Liệu chúng ta có buồn rầu vì tội lỗi khi chúng ta thoát khỏi thập tự giá, khi tội lỗi của chúng ta bị giấu kín khỏi thế gian, và khi chúng ta không có sự kinh hoàng của lương tâm hay không. Khi ấy nỗi buồn vì tội lỗi của chúng ta là vì chúng ta đã xúc phạm Đức Chúa Trời. Tội lỗi thật sự trở nên đau buồn bởi các hiệu quả khác, và khi chúng đến, nỗi buồn càng trở nên phiền muộn hơn.

Vì Những Tội Lỗi Nào Chúng Ta Than Khóc: Nếu chúng ta buồn rầu vì những tội lỗi sẽ không đem lại sự sỉ nhục trong thế gian, thế mà nếu chúng xúc phạm Đức Chúa Trời nhiều hơn, chúng ta buồn rầu nhiều hơn. Đó là một dấu hiệu tốt.

Chúng Ta Cư Xử Thế Nào Trong Lúc Than Khóc: Nếu chúng ta đến với Đức Chúa Trời, phàn nàn về chính mình với Ngài, xưng tội với Ngài, than khóc trước Ngài, tìm cách hòa giải với Ngài. Giu-đa chạy đến kêu khóc với thầy tế lễ thượng phẩm; Phi-e-rơ khóc với Đức Chúa Trời trong nơi kín nhiệm.

Những Động Cơ Dẫn Đến Nỗi Buồn Rầu Thuộc Linh

Đó Là Một Bằng Chứng Lớn Về Tình Yêu Của Bạn Đối Với Đức Chúa Trời: Ê-xê-chi-ên 16, phần cuối. Hội Thánh than khóc khi Ngài được nguôi giận đối với nàng, nghĩ rằng nàng đã làm Ngài buồn rầu như thế nào.

Hãy Thường Xuyên Suy Gẫm Về Bông Trái Kỳ Diệu Mà Nỗi Buồn Rầu Thuộc Linh Sinh Ra Trong Linh Hồn Con Người: Những Cơ Đốc nhân than khóc, những người buồn rầu khi Đức Chúa Trời kêu gọi sự buồn rầu, là những người kết quả nhất trong hoạn nạn.

Những Phương Tiện Hay Sự Giúp Đỡ Dẫn Đến Nỗi Buồn Rầu Thuộc Linh

Suy Gẫm:

Về sự cần thiết và ích lợi của nó: Nếu chúng ta không than khóc vì tội lỗi của mình, chúng ta không thể đạt được sự tha thứ cho chúng, vì Đấng Christ được sai đến để băng bó những tấm lòng tan vỡ, để an ủi những kẻ than khóc, và để làm tươi mới và ban sự nghỉ ngơi cho linh hồn mệt mỏi (Xa-cha-ri 12:10, 12; Gia-cơ 4:8, 9). Nỗi buồn tự nguyện hay sự ăn năn của tấm lòng, mà linh hồn gắng sức làm nên trong chính mình qua nỗ lực tha thiết, thì vô cùng có tính dược liệu. Nó có quyền năng tẩy sạch và đức tính chữa lành; Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hành động cùng với nó và qua nó để tẩy sạch tấm lòng và bàn tay. Nỗi buồn rầu thuộc linh sinh ra sự ăn năn, dẫn đến sự cải cách của tấm lòng và đời sống. Chỉ có huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta mới có thể tẩy sạch khỏi tội lỗi của tội lỗi và đáng được sự tha thứ hình phạt của nó, nhưng nước mắt của nỗi buồn ăn năn giúp rửa sạch vết nhơ và sự ô uế của tội lỗi, phá vỡ quyền thống trị của nó trên linh hồn, và củng cố tấm lòng chống lại nó. Người ta phải buồn rầu vì tội lỗi của mình ở đây hoặc than khóc vì chúng ở đời sau, và nhờ điều này, họ sẽ tránh được nhiều sự sửa phạt, được trang bị chống lại nỗi buồn xác thịt, và được trở nên có khả năng nhận sự an ủi lành mạnh.

Cầu Nguyện: Hãy cầu nguyện với Đức Chúa Trời để Ngài thực hiện lời hứa của Ngài là cất đi tấm lòng bằng đá và ban một tấm lòng bằng thịt thay thế.

Tự Xét Mình: Một người tốt phải trình bày tội lỗi của mình cho linh hồn mình như là vô cùng nghiêm trọng, nguy hiểm và đáng ghê tởm. Họ phải làm cho tội lỗi trở nên trầm trọng đối với chính mình và khiến sự hiểu biết của mình nhận thấy nó là một điều rất đê hèn, đáng được than khóc và khóc lóc hơn bất cứ điều gì khác trên thế gian. Để đạt mục đích ấy, họ phải xét đến:

Số lượng tội lỗi của họ: Tội lỗi của họ nhiều và vô số dường nào.

Sự lớn lao của một số tội lỗi: Xét đến các hoàn cảnh làm tăng nặng, bản chất thô thiển và rõ ràng, cách thức ngạo mạn, và những tội lỗi đã phạm nghịch lại ánh sáng rõ ràng và hiển nhiên, lương tâm, những lời quở trách, những mục đích, những lời thề nguyện, và mọi sự giúp đỡ, thậm chí biến chúng thành một nghề nghiệp. “Ta biết những tội lỗi lớn của các ngươi,” vị tiên tri nói; “Dân này đã phạm một tội lớn,” Môi-se nói; và Đa-vít nói: “Xin tha thứ sự gian ác của con, vì nó lớn lắm.”

Nghịch cùng Đức Chúa Trời: Nó làm sai trái và xúc phạm Đức Chúa Trời trong quyền tối cao, sự khôn ngoan và quyền của Ngài trên các tạo vật của Ngài, Đấng thật tuyệt vời và vĩ đại.

Đối với mọi tạo vật: Tội lỗi đã đem lại nhiều khốn khổ cho mọi tạo vật — đất trở nên cằn cỗi, biển bị khuấy động, không khí bị ô nhiễm, và mọi sự đều mất trật tự vì tội lỗi. Chúng ta đã mất trạng thái vô tội, bị đuổi khỏi Địa Đàng, bị tước mất ân huệ của Đức Chúa Trời, hình ảnh của Ngài, quyền thống trị trên các tạo vật, quyền hưởng vinh quang thiên đàng của chúng ta, và sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời và các tạo vật tuyệt vời của Ngài. Linh hồn con người đã chết trong tội lỗi, thân thể phải chết, và cả hai đều phải chịu sự chết đời đời. Chúng ta bị rủa sả trong mọi việc chúng ta làm vì chúng ta đã vi phạm Luật Pháp của Đức Chúa Trời.

Trong những sự thương khó của Đấng Christ: Chúng ta thấy tính đáng ghét của tội lỗi trong những sự thương khó của Đấng Christ.

Trong những sự hành hạ của địa ngục: Những kẻ bị đoán phạt chịu khổ vì họ đã không than khóc vì những vi phạm của mình kịp thời, và chúng ta sẽ chịu như vậy nếu chúng ta không buồn rầu.

Những gương than khóc: Hãy suy ngẫm về những gương của những người đã than khóc vì tội lỗi — Đa-vít, Phi-e-rơ, Ma-ri Ma-đơ-len.

Tính đáng ghét của tội lỗi trong các hiệu quả của nó:

Những Tình Cảm Thuộc Về Khẩu Vị Dễ Nổi Giận

Những tình cảm này liên quan đến đối tượng của chúng với sự khó khăn trong việc đạt được hoặc tránh né nó. Chúng rất cần thiết để hiểu bản chất của sự buồn rầu và đau khổ khi chúng liên quan đến hành trình thuộc linh của chúng ta và mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG XXV.

Hy Vọng và Sự Sợ Hãi

I. Về Hy Vọng

Bản Chất của Tình Cảm này:

Các triết gia gọi nó là “Extensio appetitus naturalis.”

Đó là một khuynh hướng và sự trông đợi tha thiết và mạnh mẽ về một điều thiện lớn lao được nhận biết là có thể đạt được, dù không phải không có khó khăn.

Đó là một câu hỏi lớn liệu tin cậy Đức Chúa Trời về các phước hạnh thuộc linh hay thuộc thể thì khó hơn. Các lời hứa về những điều thuộc thể không rõ ràng bằng, và chúng không được ứng nghiệm theo nghĩa đen. Mặt khác, có nhiều thành kiến tự nhiên chống lại sự tha thứ tội lỗi hơn là chống lại bánh hằng ngày. Chúng ta không dễ tin vào sự chu cấp của Đức Chúa Trời về các phước hạnh thuộc thể vì những nhu cầu của thân thể cấp bách hơn. Ai không tin cậy Đấng Christ về sự chu cấp cho thân thể mình thì sẽ không tin cậy Ngài về sự cứu rỗi của linh hồn mình.

Thứ nhất, đối tượng mà hy vọng liên quan là một điều thiện lớn lao và phù hợp, nhất là sự cứu rỗi (Ga-la-ti 5:5; Cô-lô-se 1:3).

Điều thiện ấy được định tính như sau:

Futurum: Hy vọng là về những điều tốt lành sẽ đến. Niềm vui là về một điều thiện hiện tại; sự sợ hãi là về những điều ác sẽ đến.

Possibile: Nếu không, chúng ta sẽ không bao giờ trông đợi nó; ở điểm này nó khác với sự tuyệt vọng.

Difficile: Vì nó luôn nhìn điều thiện mà nó chờ đợi như là điều không thể đạt được bằng sức riêng của mình.

Thứ hai, hành động mà linh hồn thực hiện đối với đối tượng này là sự trông đợi. Kinh Thánh diễn tả điều này bằng sự chờ đợi, sự kiên nhẫn ở lại.

Mọi hy vọng đều là:

Thuộc về con người: Sự trông đợi mà tạo vật có lý trí có được từ một nguyên nhân thứ hai. Kinh Thánh gọi đây là hy vọng hư không, một mạng nhện, một lời dối trá.

Thuộc về Đức Chúa Trời: Sự trông đợi của ý chí để nhận điều thiện từ tay Đức Chúa Trời. Nền tảng của hy vọng như vậy phải là Lời của Đức Chúa Trời, nhờ đó duy nhất quyền năng và chân lý của Ngài cam kết với chúng ta, và hy vọng về bất cứ điều gì khác là hư không. Chúng ta phải có một lời hứa chung hoặc riêng về điều được hy vọng, nếu không trông đợi nó là vô ích. Vì vậy, Đa-vít nhắc lại nhiều lần rằng ông hy vọng nơi Lời của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 130:5; Thi Thiên 119:49, 81). Vậy Áp-ra-ham đã có lời hứa của Đức Chúa Trời về một người con trong tuổi già trước khi ông trông đợi một người con.

Mức độ của hy vọng phải mạnh mẽ và vững vàng không dao động, giữ vững ngay cả khi nghịch lại hy vọng và mọi khả năng.

Sự tiếp tục của nó phải giữ vững chống lại mọi sự trì hoãn và chần chừ (I Phi-e-rơ 1:13). Đây là sự chờ đợi Đức Chúa Trời, điều được truyền lệnh.

Hình Ảnh của Đức Chúa Trời trong Tình Cảm này:

Sẽ hoàn toàn không còn dùng đến hy vọng trong vinh quang. Trong tình trạng nguyên thủy của con người, hy vọng ít được dùng đến. Đối tượng của hạnh phúc của con người hiện hữu và được hưởng — Đức Chúa Trời, ân huệ và sự thông công của Ngài, và mọi sự trong Ngài. Nhưng điều này đã không tiếp tục.

Sự Bại Hoại của Tình Cảm này:

Đối tượng bại hoại của hy vọng của chúng ta khi chúng ta bị đồi bại.

Những hiệu quả khốn khổ và những bông trái bị rủa sả mà nó sinh ra.

Thứ nhất, đối tượng: Điều duy nhất tuyệt vời làm đối tượng của hy vọng đã hoàn toàn bị mất bởi một người gian ác — Đức Chúa Trời, hình ảnh, ân huệ và ân điển của Ngài (Ê-phê-sô 2:12; 1:11). Đối tượng ấy, dù phù hợp, cũng không được người ấy nhìn dưới quan niệm ấy.

Thứ hai, không có sự tuyên bố nào về ý muốn của Đức Chúa Trời để mở rộng điều này cho người ấy. Dù không có hy vọng thật, vẫn có một hy vọng giả mạo mà Kinh Thánh gọi là sự tự phụ. Hy vọng và sự trông đợi hư không của kẻ gian ác sẽ bị cắt đứt. Đó là một sự tin cậy không có căn cứ, nhờ đó một tội nhân không có bảo chứng sẽ tự hứa với mình mọi điều thiện.

Những Hiệu Quả Khốn Khổ Mà Hy Vọng Giả Dối Này Sinh Ra Trong Linh Hồn Con Người:

Đó là một phương tiện lớn để lôi kéo họ một cách mãnh liệt vào các đường lối tội lỗi. Những người trẻ tuổi dễ bị lừa gạt vì họ đầy hy vọng.

Hy vọng bại hoại này bao bọc linh hồn trong một sự an toàn xác thịt bị rủa sả (Gióp 18:13, 14).

Khi hy vọng này bị cắt đứt, nó thường kết thúc trong sự tuyệt vọng cay đắng, vì sự tin cậy mà nó đã dùng để nâng đỡ chính mình chỉ là một điều tưởng tượng.

Sự Thánh Hóa của Tình Cảm này:

Vì phần lớn nhất điều thiện của một Cơ Đốc nhân là không thấy được và không được hưởng trong đời này, hy vọng phải có ảnh hưởng đáng kể trên đời sống của một tín hữu để an ủi, nâng đỡ và làm tươi mới người ấy (Rô-ma 8:24, 25).

Công Việc của Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời trong Việc Thánh Hóa Tình Cảm này

Quay nó về Đối Tượng Đúng Đắn của nó và đặt trên Nền Tảng Đúng Đắn:

Sinh Ra Những Hiệu Quả Đúng Đắn, Thích Hợp Và Tự Nhiên của nó: Hy vọng được chỉnh đốn như vậy là sự thiết lập của linh hồn trong mọi cơn bão. Nó nhìn vào hai điều: điều thiện sẽ được hưởng và phương tiện nhờ đó nó sẽ được hưởng.

Đức Chúa Trời trong Đấng Christ và Đức Thánh Linh là đối tượng chính mà hy vọng bám lấy (Giê-rê-mi 14:8, Rô-ma 15:13, Cô-lô-se 1:27, I Phi-e-rơ 1:21).

Những điều kém chính yếu hơn là các lời hứa liên quan đến đời này và đời sau (Hê-bơ-rơ 11), hay đúng hơn là những điều đã được hứa.

Thứ hai, các phương tiện, thiện ý của Đức Chúa Trời, sự cầu thay của Đấng Christ, và các lễ nghi.

Nền tảng của hy vọng là đức tin nơi Lời Chúa; hành động của hy vọng là sự trông đợi — sự đưa ra khẩu vị lý trí trong sự trông đợi về một điều thiện tương lai vốn khó khăn. Nó không phải là một sự trông đợi hư không, không chắc chắn mà là một sự trông đợi chắc chắn về điều ấy. Đối tượng chắc chắn nếu tôi tin nó. Điều này khiến linh hồn sở hữu chính mình trong sự nhẫn nhục (Rô-ma 8:24, 25; Hê-bơ-rơ 11:1). Đức tin nhìn chân lý như là hiện tại; hy vọng bám lấy nó như là tương lai.

Có một sự chắc chắn:

Về Đối Tượng: Khi điều tôi tin hoặc hy vọng là không thể sai lầm.

Về Chủ Thể: Khi điều ấy được làm cho chắc chắn đối với linh hồn tôi.

Hai điều trái nghịch với hy vọng: sự tuyệt vọng và sự tự phụ.

Sự tuyệt vọng là sự sa ngã của tấm lòng khỏi điều thiện tương lai được xem là không thể đạt được, ít nhất là đối với cá nhân. Đó là một linh hồn tự hành hạ mình với những gì đang có và những gì sẽ có (Gióp 13:14).

Chúng ta phải tuyệt vọng về việc đạt được bất kỳ điều thiện nào bằng sự siêng năng của chính mình mà không có sự giúp đỡ đặc biệt của Đức Chúa Trời. Chúng ta không được tuyệt vọng về việc đạt được bất kỳ điều thiện nào nhờ phước hạnh đầy ân điển, ân huệ và sự thương xót của Đức Chúa Trời, như quyền năng chống lại tội lỗi, sự tha thứ tội lỗi, sự giải cứu khỏi thập tự giá, và sự sống đời đời. Nó không chỉ là sự vắng mặt hay thiếu hụt của hy vọng mà là một tình cảm trái nghịch với hy vọng, như tình yêu đối với sự ghét bỏ. Francis Spira, trong sự tuyệt vọng của linh hồn mình, đã kêu lên: “Thật vậy, sự tuyệt vọng chính là địa ngục,” và nói: “Tội lỗi của tôi lớn hơn sự thương xót của Đức Chúa Trời.”

Sự tự phụ, là sự thái quá của hy vọng, là khi những người theo Giáo hoàng trông đợi thiên đàng như là phần thưởng cho sự vâng lời của họ. Đó là việc lấy trước những điều hoặc trông đợi điều mà Đức Chúa Trời chưa hứa.

Cách Dùng Đúng Đắn Tình Cảm Thánh Này Cho

Dân Của Đức Chúa Trời Trong Khi Họ Sống Trong Thế Gian Này

Để làm chỗ nương tựa và sự bảo vệ cho linh hồn họ trong mọi lúc khó khăn (Hê-bơ-rơ 6:19, cái neo của linh hồn).

Trong khi chúng ta còn ở trong thế gian này, đó là tất cả những gì chúng ta sở hữu về thế gian khác (Rô-ma 8:24, chúng ta được cứu bởi hy vọng).

Những Dấu Hiệu Của Một Hy Vọng Được Thánh Hóa

Kinh Thánh thánh khiết sinh ra nó (Rô-ma 15:4, Cô-lô-se 1:23); nó bày tỏ tình trạng tuyệt vọng của bạn trong chính mình (Ca Thương 3:24, 25).

Nó được đặt nền tảng trên đức tin thật nơi Đấng Christ (Rô-ma 15:13, Cô-lô-se 1:27).

Một người như vậy quan tâm đến những điều trên trời hơn những điều dưới đất (Hê-bơ-rơ 11:15, 16).

Ai có hy vọng thật để lên thiên đàng sẽ cẩn thận chuẩn bị và sửa soạn mình cho điều ấy (II Cô-rinh-tô 5:9, I Giăng 3:3, Thi Thiên 37:3). Vì linh hồn trông đợi điều thiện từ Đức Chúa Trời, nó gắng sức bước đi đẹp lòng Ngài.

Nó đưa linh hồn vui vẻ tiến bước trong việc dùng mọi phương tiện mà Chúa đã định cho việc đạt được mục đích ấy (Hê-bơ-rơ 10:23).

Cách dùng chính yếu của nó xuất hiện khi bão tố và khó khăn dấy lên. Cách dùng thật của nó là giữ vững linh hồn; khi hoạn nạn đến, nó làm cho linh hồn yên lặng và khiến nó nhẫn nhục và thỏa lòng dưới những áp lực (I Ti-mô-thê 4:10).

Những Động Cơ Dẫn Đến Hy Vọng:

Thứ nhất, có sự cần thiết cho nó; chúng ta không thể sống thiếu nó. Đó là sự trông đợi về một điều thiện vắng mặt, và chúng ta sẽ liên tục bị đập vào đá nếu chúng ta không có cái neo này của đời sống mình (Châm Ngôn 10:28, I Phi-e-rơ 1:13).

Thứ hai, khi ân điển này được làm nên trong linh hồn, nó sẽ giữ linh hồn trong tình trạng yên tĩnh, bình lặng.

Thứ ba, nó sẽ là một sự giúp đỡ lớn cho sự thánh khiết. Ai có hy vọng này sẽ thanh tẩy mình như Ngài là thanh sạch. Một người không thể có hy vọng Phúc Âm mà lại sống một đời sống gian ác.

Thứ tư, hy vọng này sẽ không bao giờ lừa dối bạn hay khiến linh hồn hổ thẹn (Rô-ma 5:5). Hy vọng của kẻ gian ác giống như mạng nhện và sự trút hơi thở cuối cùng.

Những Phương Tiện Để Đạt Được Một Hy Vọng Được Thánh Hóa:

Nói chung, bạn phải gắng sức trở thành những tạo vật mới; Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời phải làm nên điều ấy.

Đừng bao giờ để hy vọng của bạn nương dựa vào bất cứ điều gì ngoài Lời của Đức Chúa Trời (Rô-ma 15:4); ngoài Lời ấy ra không có đáy nào cho cái neo này.

Về quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, Ngài có thể giúp đỡ vô hạn dường nào.

Về ân điển nhưng không của Ngài; tự ý Ngài lập và giữ lời hứa.

Sự thương xót, sự tốt lành và sự thành tín của Ngài.

Hãy suy gẫm về sự đầy đủ mọi mặt của Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho bạn Lời ấy (Rô-ma 4:18, 19; Thi Thiên 9:10).

Kinh nghiệm về cách Đức Chúa Trời đối xử với người khác (Gia-cơ 5:11) và với chính chúng ta (Thi Thiên 42:8). Ra-chên, khi bà có một người con trai, đã gọi cậu là Giô-sép, nói rằng: “Đức Chúa Trời sẽ thêm cho một đứa nữa” (Sáng Thế Ký 30:24). Các tôi tớ của Đức Chúa Trời ngày xưa thường viết một tên đặc biệt trên sự giải cứu của mình hoặc đặt tên cho địa điểm để ghi nhớ điều ấy, vừa để giúp họ ngợi khen Đức Chúa Trời về những sự thương xót đã nhận, vừa để củng cố họ trong việc hy vọng nơi Đức Chúa Trời cho tương lai, như trong Ê-bên-ê-xe (“Hòn đá giúp đỡ”), Giê-hô-va-jireh, và Thung lũng Bê-ra-ca (Thi Thiên 78:9, 10).

Những gương về sự thương xót và ân huệ của Ngài đối với người khác (Thi Thiên 22:4, 44:1, 2).

Một người như vậy phải cẩn thận bước đi trong sự thánh khiết và công chính trước Đức Chúa Trời (I Giăng 3:3, 29; Gióp 31:24).

CHƯƠNG XXVI.

II. Về Sự Sợ Hãi

Sự sợ hãi là tình cảm khiến tấm lòng co lại và rút lui khỏi một điều ác sắp xảy đến mà nó nhận thấy mình không thể thoát khỏi hay chịu đựng được.

Thứ nhất, Nó Chỉ Được Thực Hành Trên Những Đối Tượng Thích Hợp

Những điều chúng ta có thể và phải sợ hãi là những điều ác thật.

Những Điều Ác Tự Nhiên: Những điều này gồm có sự nghèo khó, sự xấu hổ, sự nguy hiểm và sự chết, nhất là khi Đức Chúa Trời hay vị Cai Trị hợp pháp của chúng ta đe dọa chúng nghịch cùng chúng ta. Chúng ta phải sợ những lời đe dọa của Đức Chúa Trời và run rẩy trước Lời Ngài. Chẳng hạn, khi chúng ta nghe về hình phạt của những kẻ có tội, điều ấy phải khiến chúng ta sợ hãi. Gia-cốp sợ Ê-sau, và Đa-vít sợ sự sỉ nhục, nghĩa là sự sỉ nhục chính đáng và phải lẽ.

Những Điều Ác Thuộc Linh: Những điều này phải được sợ hãi luôn luôn, như tội lỗi, cơn giận của Đức Chúa Trời, và sự đoán phạt đời đời. Chúng ta phải sợ phạm tội, sợ chuốc lấy cơn giận của Đức Chúa Trời, và sợ đưa mình đến sự chết. Chẳng hạn, Giô-sép sợ phạm một điều ác lớn, và Phao-lô đã nhắc đến: “Biết sự kinh sợ ấy, chúng tôi khuyên dỗ người ta.” Gióp sợ sự phán xét của Đức Chúa Trời và không dám làm sai với đầy tớ mình. Chúng ta nên sợ hình phạt đời đời của tội lỗi cho đến khi chúng ta được giải thoát khỏi nó bởi Đấng Christ, và sau đó chúng ta không còn phải sợ nó nữa.

Thứ hai, Mức Độ Của Sự Sợ Hãi Của Chúng Ta

Sự Chừng Mực: Mọi nỗi sợ của chúng ta, bất kể bản chất của chúng, đều nên chừng mực, dùng để đánh thức trí khôn, lòng can đảm và sự cẩn thận nhằm tránh nguy hiểm, và không đi xa hơn. Mọi tình cảm của con người đều được đặt để nhằm thúc đẩy phúc lợi của chúng ta và phải được điều chỉnh cho phù hợp với mục đích ấy trong mức độ hoạt động của chúng. Chẳng hạn, hãy xét đến sự sợ hãi của Gia-cốp đối với Ê-sau và sự sợ hãi của Đấng Christ trong vườn. Ngay cả sự sợ hãi của chúng ta đối với cơn giận của Đức Chúa Trời và sự chết đời đời cũng nên chừng mực đủ để chỉ thúc đẩy chúng ta dùng những phương tiện đúng đắn để thoát khỏi, bằng cách phục tùng chính mình cho Đức Chúa Trời. Sự sợ hãi thái quá không phải là tội chỉ trong một trường hợp: khi Đức Chúa Trời tỏ chính Ngài ra cách khác thường trong những dấu hiệu đáng sợ, hoặc khi một thiên sứ hiện ra.

Sự Ưu Tiên: Chúng ta phải sợ những điều ác thuộc linh hơn những điều ác tự nhiên, sợ tội lỗi hơn sự không đẹp lòng của con người hay bất kỳ sự mất mát nào, và sợ sự đoán phạt trên hết mọi điều ác khác. Các thánh đồ của Đức Chúa Trời và các vị tử đạo trong thời xưa đã nêu gương điều này. Đa-vít nói: “Tôi sẽ không sợ điều gì con người có thể làm cho tôi,” và “Tôi sẽ không sợ dù tôi bước đi trong trũng bóng chết.”

Chúng Ta Không Được Sợ Hãi

Sự Giận Dữ Vô Cớ Hay Sự Sỉ Nhục Của Con Người: Chúng ta cũng không nên sợ những điều ác tưởng tượng. “Kẻ gian ác chạy trốn dù không ai đuổi theo” (Châm Ngôn 28:1). “Tiếng xào xạc của một chiếc lá sẽ đuổi chúng chạy” (Lê-vi Ký 26:36). “Bóng của các núi dường như là người đối với chúng” (Các Quan Xét 9:36).

Những Điều Ác Thật Chống Lại Bổn Phận: Đừng sợ những kẻ giết thân thể. “Đừng sợ bất cứ điều gì ngươi sẽ chịu” (Khải Huyền 2:10).

Những Điều Ác Mà Đức Chúa Trời Đã Bảo Đảm Cho Chúng Ta: Như mệnh lệnh của Chúa cho Giô-suê đừng sợ hãi, và mệnh lệnh cho dân chúng đừng sợ hãi khi họ thấy một đạo quân lớn. Đa-vít nói: “Đức Chúa Trời là ánh sáng và là thuẫn của tôi; tôi sẽ không sợ điều gì con người có thể làm cho tôi.” Một Cơ Đốc nhân đã hòa giải với Đức Chúa Trời không nên sợ bất kỳ nguy hiểm bề ngoài nào, vì người ấy có Đức Chúa Trời cam kết cứu và giải thoát mình trong mọi lúc cực kỳ khó khăn. “Những kẻ sợ hãi phải đi xuống địa ngục,” ám chỉ những kẻ sợ hãi khi nào và điều gì mà họ không nên sợ.

Việc Sửa Chữa Tình Cảm Này

Để sửa chữa tình cảm này, người ta phải có đức tin nơi Đức Chúa Trời, một sự kính sợ Đức Chúa Trời thật, và một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời. Hãy cầu nguyện với Ngài để thánh hóa nó.

Tình Cảm Sợ Hãi Đối Với Ân Điển Sợ Hãi

Tình cảm sợ hãi phải được phân biệt với ân điển và đức tính sợ hãi. Trong khi đức tính sẽ sắp đặt đúng đắn tình cảm, chúng khác nhau. Tình cảm sợ hãi là tự nhiên đối với mọi người, ngay cả đối với chính các ma quỷ, nhưng ân điển của sự kính sợ Đức Chúa Trời là một phần của sự nên thánh, chỉ tìm thấy trong đứa con được tuyển chọn của Đức Chúa Trời.

Sự Kính Sợ Đức Chúa Trời Được Định Nghĩa

Sự kính sợ Đức Chúa Trời là một ân điển mà nhờ đó một người bị chế ngự bởi sự nhận biết về sự vĩ đại và hiện diện của Đức Chúa Trời đến nỗi người ấy không dám xúc phạm Ngài (Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:12-14, Truyền Đạo 8:12, Châm Ngôn 23:17).

Sự Xuất Sắc Của Sự Kính Sợ Đức Chúa Trời

Sự kính sợ Đức Chúa Trời là một ân điển xuất sắc (I Sa-mu-ên 12:14-15, Ma-la-chi 1:6, Giê-rê-mi 5:22). Đấng Christ nói: “Ta sẽ chỉ cho các ngươi biết các ngươi phải sợ ai: Đấng có thể quăng linh hồn và thân thể vào lửa địa ngục.”

Không có đức tính nào được truyền lệnh thường xuyên hơn hay được khen ngợi dồi dào hơn trong Kinh Thánh. Đó là điểm đầu tiên và chính yếu nhất của sự khôn ngoan (Châm Ngôn 1:7, 9:10, Thi Thiên 111:10).

Sự Kính Sợ Chúa

Sự kính sợ Chúa được hiểu theo hai nghĩa chính:

Nói Chung: Nó bao gồm mọi ân điển và khuynh hướng đầy ân điển, như thấy trong Truyền Đạo 12:13. Cũng như đức tin trong Tân Ước bao hàm mọi ân điển, sự kính sợ cũng vậy trong Cựu Ước. Hãy so sánh Châm Ngôn 13:14 với 14:27.

Nói Riêng: Nó ám chỉ tình cảm mà nhờ đó linh hồn, theo cách của con cái, bị chế ngự bởi sự vĩ đại và tốt lành của Đức Chúa Trời, như được diễn tả trong Ô-sê 3:4.

Những Lý Do Cho Sự Kính Sợ Chúa

Từ Đức Chúa Trời: Ngài vượt trội tuyệt vời, thể hiện sự pha trộn hoàn hảo giữa sự vĩ đại và sự tốt lành. Ngài có thể hủy diệt và sẵn lòng cứu giúp. Đối với chúng ta, Ngài sở hữu quyền tối cao vô hạn và không giới hạn với tư cách là Đấng Tạo Hóa của chúng ta, nắm giữ quyền lực đầy đủ và tuyệt đối để định đoạt về tạo vật của Ngài. Ngài có thể cứu và hủy diệt, có thẩm quyền truyền lệnh và có lý do để không đẹp lòng nếu chúng ta hành động trái với ý muốn của Ngài.

Từ Chính Chúng Ta: Chúng ta hèn mọn và đê tiện khi so sánh với Đức Chúa Trời, hoàn toàn không thể chống lại Ngài, chạy trốn khỏi Ngài, hay giải thoát chính mình khỏi tay Ngài. Chúng ta đáng phải phục tùng Ngài ở mức độ thấp nhất.

Những Hiệu Quả Của Sự Kính Sợ Này:

Nó cho người sở hữu nó quyền hưởng mọi lời hứa đầy ân điển của Đức Chúa Trời cho đời này và đời sau. Nó chứng tỏ rõ ràng một người là người được tái sinh, được nên thánh, một đứa con thật của Đức Chúa Trời, và một đầy tớ trung tín.

Nó đem lại sự bình an lớn lao của tâm trí và sự yên tĩnh vững chắc của tấm lòng. Nó trang bị cho tấm lòng chống lại mọi nỗi sợ xác thịt và không chừng mực, và củng cố nó chống lại mọi sự cám dỗ (Xuất Ê-díp-tô Ký 1:17; Ê-sai 8:12-13; Lu-ca 12:4-5).

Các Loại Sợ Hãi

Sự Sợ Hãi Vì Tôn Kính: Một sự tôn trọng đầy kính sợ đối với Đức Chúa Trời, được duy trì bằng cách xét đến các thuộc tính của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Lời Chúa (Thi Thiên 16:8; Gióp 31:1; Ê-sai 6:3; Xuất Ê-díp-tô Ký 23:11; Ha-ba-cúc 3:16).

Sự Sợ Hãi Vì Thận Trọng Hay Cẩn Thận Trong Cách Cư Xử Của Chúng Ta:

Điều này được khơi dậy bằng cách xét đến sự nghiêm khắc của Luật Pháp, vốn kết án không chỉ các hành động mà cả những ham muốn và động cơ tội lỗi (Thi Thiên 19:9; I Cô-rinh-tô 2:3).

Nó cũng được gợi lên bởi những lần sa ngã đáng buồn của các thánh đồ khi họ bỏ qua sự kính sợ Đức Chúa Trời, như sự sa ngã của Phi-e-rơ vì câu hỏi của một cô gái hầu.

Sự Sợ Hãi Làm Tôi Đối Với Sự Sợ Hãi Làm Con

Có một sự sợ hãi làm tôi đối với Đức Chúa Trời như một Quan Án và một sự sợ hãi làm con đối với Ngài như một Người Cha. Sự sợ hãi trước là sợ bị trừng phạt (ne puniat), trong khi sự sợ hãi sau là sợ bị lìa bỏ (ne deserat), như Augustinô đã diễn tả.

Sự Can Đảm Hay Lòng Dũng Cảm

Sự can đảm, hay lòng dũng cảm, là một tình cảm hoàn toàn trái nghịch với sự sợ hãi, vốn khuấy động và thúc đẩy tâm trí chống lại điều ác để đẩy lui hoặc chịu đựng nó mà không nản lòng.

Sau-lơ, Đa-vít, và các dũng sĩ của Đa-vít, Giô-na-than, Ca-lép và Giô-suê đều can đảm. Một người tin kính dũng cảm như một con sư tử tơ. “Hãy vững lòng bền chí, hãy mạnh mẽ,” Đức Chúa Trời phán với Giô-suê. Ca-lép và Giô-suê hẳn đã lên chiếm xứ mặc dù sức mạnh của dân Ca-na-an.

Các Loại Quyết Tâm

Trong tội lỗi và gian ác: Như đã nhắc đến trong Giê-rê-mi 18:12, các ma quỷ được xác nhận trong sự gian ác.

Trong các chân lý và đường lối của Đức Chúa Trời: Như thấy trong Đa-ni-ên 3:18, đây là công việc toàn năng của Đức Thánh Linh, nhờ đó một Cơ Đốc nhân có thể làm và chịu những điều vinh hiển cho Đức Chúa Trời và cho sự nghiệp của Ngài (ví dụ, Đa-ni-ên 1:8; Công Vụ 21). Nê-hê-mi, Ê-xơ-tê, A-tha-na-xi-út, Lu-thơ, và những người khác đã can đảm như vậy.

Có sự dạn dĩ với Đức Chúa Trời phát xuất từ sự vô tội (Gióp 11:15) và từ sự nịnh hót, một sự dạn dĩ phát sinh từ lương tâm chai lì (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19) và từ lương tâm hư hỏng (Hê-bơ-rơ 6:1; Giăng 14:17).

Sự Sắp Đặt Đúng Đắn Của Lòng Can Đảm

Về Đối Tượng Của Nó: Lòng can đảm phải được thực hành chống lại mọi thứ gian ác, đặc biệt là những gian ác đến với chúng ta trên con đường kêu gọi và bổn phận của mình. Ví dụ, Đa-vít đã dùng lòng can đảm chống lại Gô-li-át (I Sa-mu-ên 17:34), Giô-na-than chống lại dân Phi-li-tin, và Ê-xơ-tê chống lại hiểm nguy của sự chết. Các quan xét của Y-sơ-ra-ên đã can đảm, Phao-lô cũng vậy trong những sự chịu khổ của ông, và trên hết là Chúa Giê-xu Christ khi Ngài quyết chí lên Giê-ru-sa-lem và gánh lấy sự rủa sả của luật pháp. Lòng can đảm phải được rút lại khỏi những đối tượng không xứng hợp; chúng ta không được can đảm chống lại những lời đe dọa của Đức Chúa Trời, những hiện tượng tự nhiên như sấm sét, những bậc bề trên của mình, hay gian ác của tội lỗi và sự hư mất. Dạn dĩ làm điều ác và khinh thường những lời đe dọa của Đức Chúa Trời là sự cứng lòng. Đó là tội của thế gian xưa, của dân Phi-li-tin khi Hòm Giao Ước đến chống lại họ, và của Pha-ra-ôn.

Về Mức Độ Của Lòng Can Đảm Của Chúng Ta: Nó phải luôn luôn chừng mực, để chống cự và chịu đựng những gian ác nhất thiết phải chống cự và chịu đựng, mà không khiêu khích hiểm nguy. Lòng can đảm nên được dùng nhiều hơn chống lại kẻ thù và gian ác công cộng hơn là riêng tư, và nhiều hơn chống lại gian ác thuộc linh hơn là tự nhiên; chúng ta phải chống cự Sa-tan, mạnh mẽ trong đức tin.

Những Động Cơ Cho Lòng Can Đảm Thật Của Cơ Đốc Nhân

Nó vừa là munimentum: khí giới của một Cơ Đốc nhân, vừa là ornamentum: vinh dự của một Cơ Đốc nhân.

Hãy xem xét những gương trong Kinh Thánh: Môi-se (Xuất Ê-díp-tô Ký 10:26), Giô-suê, Đa-ni-ên, Ê-xơ-tê, Phi-e-rơ, và Phao-lô.

Những Phương Tiện Nuôi Dưỡng Lòng Can Đảm

Hãy nhận biết và đau buồn về sự sợ hãi của mình, xưng nó ra với Đức Chúa Trời với lòng buồn rầu, vì khi thừa nhận sự thiếu ân điển thì bắt đầu có sự cung ứng ân điển ấy.

Hãy xem xét sự cần thiết, giá trị, và sự cao quý của ân điển này.

Hãy cầu nguyện với Đức Chúa Trời để được tinh thần can đảm.

Hãy coi chừng sự tự tin (Hê-bơ-rơ 11:34). Như Bê-na-đô xứ Clairvaux đã nói, “Kẻ nào không nương cậy thì tranh đấu luống công.” Hãy nhớ Phi-e-rơ và Tiến sĩ Pendleton.

Tóm lại, tôi sẽ bàn đến một số tình cảm phức hợp: sự giận dữ, sự tôn kính, và lòng sốt sắng. Điều này rất phù hợp với các thuộc tính của Đức Chúa Trời và các sự bày tỏ của Ngài, rằng chúng ta nên yêu mến, vui mừng, tin cậy, mà vẫn kính sợ (Thi Thiên 11; Ma-thi-ơ 8:8). Đức Chúa Trời bày tỏ những thuộc tính khác nhau về sự thương xót và sự công chính, mà chúng ta phải thực hành những tình cảm khác nhau trên đó. Các sự bày tỏ của Ngài cũng đa dạng; như có tình yêu của người cha, thì cũng có ira paterna (cơn giận của người cha) (Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:11; Giu-đe 11). Xem Phi-líp 2:13.

Về Sự Giận Dữ

Sự giận dữ là một tình cảm mãnh liệt và, theo bản chất của nó, đã chiếm lấy danh xưng chung của tình cảm cho riêng mình.

Từ Hê-bơ-rơ thông dụng nhất chỉ sự giận dữ là “Aph,” cũng có nghĩa là lỗ mũi và, theo phép hoán dụ, toàn bộ khuôn mặt. Điều này hoặc là vì, khi giận dữ, hơi thở thoát ra mạnh mẽ hơn từ lỗ mũi — giống như khói từ ngọn lửa bùng lên quanh tấm lòng — hoặc vì sự giận dữ được nhận biết nhanh nhất trên khuôn mặt. Người Hy Lạp dùng hai tên để diễn tả tình cảm này, “θυμός” (thumos) và “ὀργή” (orgē). Trong tiếng La-tinh, nó được gọi là “ira,” gợi ý một người quasi ex se ire, như thể, ra khỏi chính mình. “Ira furor brevis” (sự giận dữ là cơn điên ngắn ngủi). Sự giận dữ là sự dấy lên của tấm lòng một người chống lại kẻ cư xử sai trái, để trừng phạt kẻ ấy.

Sự giận dữ là một tình cảm hỗn hợp, gồm ba tình cảm: sự ghét, sự ham muốn, và sự buồn rầu.

Sự Ghét: Trong sự giận dữ thuần khiết, công chính, và vô tội, có sự ghét tội lỗi và lỗi lầm là chính, và một chút, trong lúc này, đối với người có lỗi. Trong sự giận dữ bại hoại, có ít hoặc không có sự ghét lỗi lầm, mà hầu hết là ghét con người.

Sự Buồn Rầu: Trong sự giận dữ thuần khiết, sự buồn rầu là vì sự sỉ nhục đã gây ra cho Đức Chúa Trời. Trong sự giận dữ bại hoại, đó là vì điều sai trái đã gây ra cho chính mình hoặc cho bạn mình.

Sự Ham Muốn: Trong sự giận dữ thuần khiết, có sự ham muốn dùng những phương tiện theo thiên chức của mình để đưa người kia đến sự ăn năn và ngăn chặn sự lây lan của tội lỗi. Trong sự giận dữ bất công, có sự ham muốn trả thù người kia và vui thích trong sự đau khổ của họ.

Sự giận dữ là một tình cảm mãnh liệt vì nó gồm ba tình cảm bốc lửa này. Dễ dàng nhận thấy cả ba trong mọi người đang giận. Những người đang yêu, đau đớn, buồn rầu, hay đói khát, đang miệt mài học tập, rất dễ bị chạm tự ái và mau nổi giận, vì trong tất cả những trạng thái ấy có sự thái quá của một hoặc hai tình cảm trong số những tình cảm làm nên sự giận dữ. Như vậy, sự giận dữ mau bị khiêu khích, như củi và lửa sẽ gây ra ngọn lửa chỉ với một chút thổi.

Nguyên nhân hình thức của sự giận dữ là khi một điều được chúng ta đánh giá cao bị người khác khinh thường.

Sự Ngay Thẳng Của Sự Giận Dữ

Trong trạng thái vô tội, sự giận dữ ít được dùng đến. Trong khi con người không xúc phạm Đức Chúa Trời, thì không có gì xúc phạm người. Đấng Christ hoàn toàn thánh khiết mà vẫn giận trước sự cứng lòng của loài người và sự ô uế của Đền Thờ. Tương tự, con người có thể đã giận trước tội lỗi của các ma quỷ khi người biết điều đó. Khi ấy, nó sẽ không phải là sự xao động cho tâm thần người, cũng không làm mờ tối tâm trí người.

Sự Bại Hoại Của Sự Giận Dữ

Đối Tượng: Sự giận dữ bại hoại này liên quan đến đối tượng sai trái và mức độ sai trái.

Các Nguyên Nhân: Nhiều nguyên nhân khác nhau sinh ra nó.

Các Hậu Quả: Nhiều hậu quả đáng rủa sả được sinh ra trong đời sống loài người.

Đối Tượng Của Sự Giận Dữ Bại Hoại

Đối tượng đúng là sự sỉ nhục đã gây ra cho danh Đức Chúa Trời; chỉ riêng tội lỗi mới làm Đức Chúa Trời không hài lòng.

Sự giận dữ bị lầm lẫn khi:

Giận Dữ Với Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời được miễn khỏi sự giận dữ vì sự cao cả và sự thánh khiết không tì vết của Ngài. Giô-na đã sai lầm theo cách này, và Sa-lô-môn lưu ý rằng những người làm bại hoại đường lối mình thì bực tức chống lại Đức Chúa Trời.

Giận Dữ Với Bậc Bề Trên: Sự giận dữ, vốn là tình cảm sửa trị và trừng phạt, không nên hướng về các bậc bề trên. Lỗi lầm của họ nên làm chúng ta buồn rầu, chứ không làm chúng ta giận. Vì vậy, Giô-na-than không hoàn toàn vô tội khi giận cha mình là Sau-lơ vì cớ Đa-vít.

Giận Dữ Với Những Người Vô Tội: Ở đâu không có lỗi lầm, ở đó không nên có sự không hài lòng.

Về Sự Giận Dữ (Tiếp Theo)

Cuối cùng, nói chung là vô lý khi giận dữ với những loài thọ tạo quá nhỏ bé không đáng để phản ứng như vậy. Ví dụ, Ba-la-am đã nổi giận với con lừa của mình. Tương tự, thật là dại dột khi giận một con ngựa vì nó vấp ngã hay giật mình, trừ khi chúng lệch khỏi bản tính tự nhiên của mình một cách quá đáng, như khi sư tử hay gấu tấn công một con chiên.

Sự Thái Quá Trong Sự Giận Dữ

Thứ hai, người ta lầm lỗi về mức độ hay số lượng của sự giận dữ khi nó vượt quá điều thích hợp. Mục đích đúng của sự giận dữ là đánh thức lòng can đảm và khiến nó làm việc để sửa trị điều ác hoặc chống cự và thắng hơn nó, hầu cho tâm trí không bị choáng ngợp. Sự khuấy động chừng mực như vậy của tình cảm này, vốn phục vụ việc khiến tâm trí làm việc để chống cự và đối nghịch với một lỗi lầm hay điều ác, là điều được phép. Tuy nhiên, nếu nó leo thang đến cường độ hay ngọn lửa lớn hơn, nó trở nên thái quá và có hại. Nếu sự giận dữ mãnh liệt hơn điều mà sự xúc phạm đáng phải chịu, thì nó là thái quá. Cũng có thể có lỗi về sự thiếu hụt khi chúng ta không bị lay động bởi một nguyên nhân chính đáng cho sự giận dữ, như khi chúng ta nên khuyên bảo, quở trách, hay sửa trị.

Các Nguyên Nhân Của Sự Giận Dữ

Từ sau sự sa ngã, các thể dịch tự nhiên của thân thể góp phần vào sự giận dữ. Nguyên nhân trực tiếp là sự kiêu ngạo và ngạo mạn, những hoa trái của tình yêu bản thân. “Kẻ kiêu ngạo và ngạo mạn, kẻ nhạo báng, là tên của kẻ xử sự trong cơn giận dữ dữ dội.” Lẽ nào một người như ta lại bị đối xử như vậy sao?

Sự đánh giá thấp của chúng ta về người khác so với chính mình.

Những điều đáng lẽ khiến chúng ta nhu mì và yên lặng, như học vấn và sự khôn ngoan, lại có thể khiêu khích sự giận dữ khi sự cao quý mà chúng ta tưởng mình có bị xúc phạm. Sự yếu đuối của chúng ta, đáng lẽ khiến chúng ta nhu mì, lại đưa chúng ta vào cơn giận. Những người đơn sơ và ốm yếu thường là những người hay giận nhất.

Các Hậu Quả Và Trái Đáng Rủa Sả Của Sự Giận Dữ

Sự giận dữ sinh ra rất nhiều nỗi buồn và tai họa trong thế gian này. Người hay giận không bao giờ thiếu tai họa; ai có nhiều lời sỉ nhục và kẻ thù hơn người ấy?

Nó tước bỏ sức mạnh của linh hồn và để nó dễ bị tổn thương trước kẻ thù. “Hãy lấy sự nhịn nhục mà giữ lấy linh hồn các ngươi” (Lu-ca 21:19).

Nó làm mù mắt lý trí của chúng ta. “Ira furor brevis” (sự giận dữ là cơn điên ngắn ngủi), như Truyền Đạo 7:9 phán: “Sự giận ở trong lòng kẻ ngu muội.”

Impedit ira animum, ne possit cernere verum. Sự giận dữ cản trở tâm trí đến nỗi nó không thể nhận biết lẽ thật.

Giô-na đã nói với Đức Chúa Trời, “Tôi giận cho đến chết là phải lắm.”

Sự giận dữ vội vàng lôi kéo mọi tình cảm khác của linh hồn theo đường lối của nó.

Nó phá hoại một trong những mục đích chính của sự hiện hữu của con người, đó là xã hội loài người (Châm Ngôn 22:24).

Nó châm lửa cho lưỡi, dẫn đến sự sỉ nhục và cuồng nộ. Khi Môi-se giận dữ, ông đã nói thiếu suy nghĩ bằng môi miệng mình.

Nó sinh ra vô số hành động gian ác: thề thốt, rủa sả, cãi cọ, làm hại, cư xử thô lỗ, la hét, dậm chân, và trừng mắt.

Khỏi sự nghe, vì chúng ta phải tiếp nhận lời đã gieo vào lòng với sự nhu mì.

Khỏi sự cầu nguyện (I Ti-mô-thê 2:8). Sự vô tín và sự giận dữ cản trở lời cầu nguyện của chúng ta.

Khỏi thánh lễ, vốn là bữa tiệc của tình yêu thương.

Nó cản trở một người khỏi bất kỳ sự tương giao nào với Đức Chúa Trời:

Nó dập tắt mọi sự lay động của Đức Thánh Linh và thỏa hiệp với ma quỷ, để hắn chiếm hữu chính linh hồn (Ê-phê-sô 4:26-27).

Bản tính con người nghiêng về sự giận dữ vô cớ, không có căn cứ, và thái quá (I Sa-mu-ên 20:30-31). Ê-li-áp đã giận Đa-vít khi ông nói năng dạn dĩ. Nê-bu-cát-nết-sa nổi giận với ba người trẻ vì họ không thờ lạy tượng vàng của vua, và với các nhà thông thái xứ Ba-by-lôn vì họ không thể tỏ cho vua biết giấc mộng của vua. Hê-rốt cũng nổi giận với các nhà thông thái vì họ trở về bằng đường khác và không mang tin về cho vua liên quan đến con trẻ Giê-xu mà họ đến để tìm kiếm và thờ lạy. Một người tin kính có thể rơi vào những cơn giận dữ bốc đồng và quá nóng nảy, như Đa-vít và Giô-na đã từng.

Những Lý Do Vì Sao Con Người Dễ Mắc Chứng Rối Loạn Vô Lý Này

Sự dồi dào của những thói xấu trong mỗi người vốn góp phần làm cho sự giận dữ bất công phát sinh:

Tình yêu bản thân khiến người ta dễ giận vì nó quá tỉnh táo, hay ghen tị, và hay quan sát.

Sự dại dột: “Sự giận ở trong lòng kẻ ngu muội”; “Kẻ ngu dại, trong ngày giận dữ của nó thì người ta biết nó”; “Người hay giận tôn cao sự dại dột,” cho nó một chỗ cao trong lòng mình và biến nó thành một kẻ cai trị lớn trong mình. Mọi người, trong sự bại hoại của bản tính, đều là kẻ ngu dại và được Đức Thánh Linh ban cho danh hiệu ấy.

Sự kiêu ngạo: “Chỉ bởi sự kiêu ngạo mà sinh ra sự tranh cạnh,” Sa-lô-môn phán vậy.

Sự giận dữ là một lỗi lầm phổ biến, vì vậy Sa-lô-môn phán, “Chớ kết bạn với người hay giận, e ngươi học theo đường lối nó.”

Người ta coi thường nó, gọi nó là một tình cảm nhỏ hay cơn nóng tính.

Thể chất của thân thể trong phần đông người ta càng thúc đẩy nó. Mật nóng bốc lửa trong thân thể một người là công cụ của thói xấu nóng nảy này.

Với một linh hồn bị ô uế bởi những thói xấu sinh ra sự giận dữ và một thân thể gồm những thể dịch khiến sự giận dữ phát tác, lại gặp nhiều gương về nó và coi thường nó, thì chẳng có gì lạ khi con người hóa ra là một loài thọ tạo hay giận dữ.

Sự giận dữ này bị làm cho hổ thẹn rất nhiều trong Kinh Thánh: Châm Ngôn 12:16, 14:17, 14:29, 21:24, 19:19, 22:24, và 29:22. Nó là một trái của xác thịt.

Công Việc Của Ân Điển Trong Việc Làm Cho Sự Giận Dữ Nên Thánh

Nguyên Nhân Hữu Hiệu Của Sự Giận Dữ Thánh:

Nguyên nhân chính là Đức Thánh Linh, Đấng gieo trồng một bản tính mới trong linh hồn và trong tình cảm này. Triết học luân lý có thể kiềm chế sự giận dữ một cách đáng kể, nhưng chỉ Đức Thánh Linh mới có thể làm cho nó nên thánh.

Lý trí đã được nên thánh là Đấng trực tiếp kêu gọi nó ra và sắp đặt nó: nếu đó là sự giận dữ thánh, thì nó là một ân điển và vì vậy phải được lý trí kêu gọi ra.

Động Cơ Hay Dịp Của Nó:

Chúng ta giận vì những điều chúng ta đáng phải giận: những tội lỗi nặng nề và cố ý phạm cách công khai và cố chấp, như Đấng Christ đã giận những người Pha-ri-si và Phi-e-rơ. Đó là những tội lỗi nặng nề về bản chất, cố ý về cách thức, và tai hại về hậu quả, chứ không phải những sự bất toàn hay yếu đuối thông thường.

Những sự lăng nhục chống lại Hội Thánh và quốc gia.

Những điều sai trái gây ra cho chúng ta ở nơi công cộng hay nơi có thẩm quyền, như trường hợp của Môi-se.

Đối Tượng Mà Nó Liên Quan:

Chỉ tội lỗi mà thôi. Những người mà chúng ta có thể giận là những kẻ dưới quyền hay gần ngang hàng với chúng ta, chứ không phải những bậc bề trên nổi bật, dù họ có làm điều sai trái với chúng ta (Truyền Đạo 8:3). Sự giận dữ là một tình cảm trừng phạt, và chúng ta không được trừng phạt ai khác, và nhất là không được giận Đức Chúa Trời (Châm Ngôn 19:3).

Sự Chậm Chạp Của Nó:

Chúng ta phải chậm giận (Truyền Đạo 7:9, Châm Ngôn 14:17, 29; Ma-thi-ơ 5:22). Sự giận dữ không nên không có nguyên nhân hay thiếu suy xét.

Mức Độ Của Nó:

Nó phải luôn luôn ôn hòa, đủ để làm cho tinh thần phấn chấn nhưng không làm mờ tối lý trí.

Nó không được vượt quá tỷ lệ của điều ác. Khi Đức Chúa Trời bị sỉ nhục nhiều, nó phải lớn hơn, như trường hợp của Môi-se.

Sự Tiếp Diễn Của Nó:

Nó không bao giờ được kéo dài; mặt trời không được lặn trên cơn giận của chúng ta. Nó không được là bạn cùng giường. Không được có nhiều sự giận dữ hơn mức cần thiết cho mục đích thật và đúng của sự giận dữ.

Mục đích bại hoại của sự giận dữ bại hoại là sự trả thù. Nhưng mục đích thật và đúng mà Đức Chúa Trời đã gieo trồng nó trong lòng là hai điều:

Để nó có thể phục vụ như một phương tiện giúp thân thể và tâm trí có được sự tự vệ chính đáng chống lại bất kỳ điều ác hay tổn hại nào có thể gây ra, đặc biệt là chống lại bất kỳ sự cám dỗ tội lỗi nào. Đấng Christ đã giận Ma Quỷ khi hắn cám dỗ Ngài thờ lạy hắn; Gia-cốp giận Ra-chên (Sáng Thế Ký 30:2).

Để thúc giục chúng ta khi cần dùng sự sốt sắng để sửa đổi tội lỗi nơi những người khác đã phạm tội. Như vậy, Đấng Christ đã giận những kẻ mua bán trong Đền Thờ và thường giận những người Pha-ri-si giả hình, điều khiến Ngài thường rất nghiêm khắc với họ.

Các Dấu Hiệu Của Sự Giận Dữ Đã Được Nên Thánh

Điều gì khuấy động tình cảm này? Có phải vì Đức Chúa Trời bị sỉ nhục không? Tinh thần của Môi-se đã bị khuấy động hơn hai lần vì cớ riêng mình, nhưng ông đã mất kiên nhẫn khi dân Y-sơ-ra-ên thờ lạy bò con bằng vàng. Lòng sốt sắng về nhà Đức Chúa Trời đã thiêu đốt Đấng Christ.

Giận dữ với chính mình: Một người như vậy giận chính mình hơn hết vì người biết không ai phạm nhiều sự xúc phạm chống lại điều quý mến đối với chính mình — vinh quang của Đức Chúa Trời, sự bình an của chính mình — bằng chính mình, chống lại những sự lang thang và thất bại của chính mình.

Tuân giữ quy tắc: “Hãy giận mà chớ phạm tội,” vì nó chống lại tội lỗi.

Thúc đẩy bổn phận: Sự giận dữ thánh sẽ thúc giục người ấy làm bổn phận của mình. Nê-hê-mi đã buồn rầu khi ngày Sa-bát bị xúc phạm.

Mức độ: Nó không vượt quá mức độ.

Những Phương Tiện

Để khiêu khích tình cảm này chống lại tội lỗi.

Để kiềm chế tình cảm rối loạn của chúng ta về những điều mà chúng ta không nên giận.

Hãy xem xét giá trị của sự mất kiên nhẫn tin kính: Một phần lớn của lòng sốt sắng thánh của chúng ta (vốn là lưỡi bén của linh hồn) là sự giận dữ chống lại tội lỗi. Nó là một mức độ mãnh liệt của tình cảm thuần khiết; lòng sốt sắng là sự kết hợp của tình yêu thương và sự giận dữ.

Sự giận dữ của chính Đức Chúa Trời: Chính Đức Chúa Trời cực kỳ giận dữ với tội lỗi và những kẻ làm điều gian ác. Ngài ghen tị và thịnh nộ; Ngài đã dìm chết cả thế gian, đốt cháy năm thành, khiến Con Ngài uống chén thịnh nộ của Ngài. Ngài chưa bao giờ giận vì bất kỳ điều gì khác ngoài tội lỗi.

Hãy hiểu bản chất của tội lỗi: Bất cứ điều gì có thể kêu gọi sự giận dữ cũng chỉ gặp nhau trong tội lỗi mà thôi. Đó là một sự xúc phạm chống lại Đức Chúa Trời, một sự khinh thường, một sự vong ân chống lại Đấng thánh khiết nhất, khôn ngoan nhất, và cao quý nhất trên trời và dưới đất. Và những kẻ làm điều này là ai? Những loài thọ tạo hèn mọn, những con sâu, những mảnh sành, vốn nhận mọi điều tốt lành từ Ngài.

Cách Kiềm Chế Những Tình Cảm Rối Loạn Của Chúng Ta

Hãy tránh sự kiêu ngạo và đánh giá quá cao chính mình: Châm Ngôn 11:2 và 21:24. Đa-vít đã bị Na-banh khiêu khích rất nhiều, nhưng ông đã chịu để Si-mê-i rủa sả mình. Không có gì đáng được coi trọng ngoài vinh quang của Đức Chúa Trời, ân huệ của Ngài, và sự tương giao với Ngài.

Hãy tránh sự nghi ngờ: Tình yêu thương, vốn đối nghịch với sự giận dữ, được nói là không nghi ngờ.

Hãy tránh xa những dịp gây giận dữ: Hãy coi chừng những kẻ mách lẻo, hãy chống cự sự giận dữ ngay từ lúc ban đầu.

Hãy xem xét sự cao quý của sự nhu mì và nhịn nhục: Hãy hiểu bàn tay mà từ đó mọi sự xúc phạm đến, thật hay tưởng tượng. Si-mê-i không thể rủa sả Đa-vít, nhưng Đức Chúa Trời bảo hắn làm vậy, Ngài sắp đặt điều đó.

Hãy kiểm soát tư tưởng của mình: Hãy bỏ qua sự việc, đừng suy nghĩ mãi về nó (Ma-thi-ơ 15:19).

Hãy suy ngẫm những gương vinh hiển: Hãy xem xét những gương của Môi-se, Đa-vít, và chính Đấng Christ.

Hãy làm cho thói xấu này trở nên đáng hổ thẹn đối với chính mình: Hãy nhớ lại Đức Chúa Trời đã lên án nó cách nghiêm khắc dường nào, Ngài đã làm cho nó ra hèn hạ dường nào, và những kẻ phó mình cho nó. “Sự giận ở trong lòng kẻ ngu muội.” Đức Thánh Linh bảo chúng ta hãy bỏ đi sự giận dữ và thịnh nộ, sự cay đắng, la hét, và lời nói xấu. Ngài bảo chúng ta, “Chớ đi với người hay giận, cũng đừng giao thiệp với người hay nóng giận.” Ngài phán, “Người hay giận thì đầy dẫy sự vi phạm.” Nó đối nghịch với tình yêu thương, là đức hạnh tốt nhất, là một sự say sưa, và là điều đáng hổ thẹn cho chính mình.

Sự Tôn Kính

Sự tôn kính là một tình cảm mà nhờ đó linh hồn được lay động để coi trọng và đón nhận điều tốt dường như có giá trị hay sự cao quý nào đó, theo đúng giá trị của nó. Nó phải được thực hành trên những đối tượng thích hợp, cả vật lẫn người đáng được tôn kính.

Các Đối Tượng Của Sự Tôn Kính

Những Điều Thánh Của Đức Chúa Trời: Nơi thánh của Ngài, ngày Sa-bát, Lời Ngài, các thánh lễ, và các lễ nghi khác mà nhờ đó loài người đến gần Ngài (Lê-vi Ký 26:2).

Hình Ảnh Của Đức Chúa Trời: Gồm sự công chính và sự thánh khiết. Sa-lô-môn phán rằng sự khôn ngoan sẽ ban một vật trang sức đẹp đẽ.

Những Người Đáng Được Tôn Trọng

Người tin kính và nhân đức: Hãy tôn trọng họ vì cớ hình ảnh của Đức Chúa Trời ở trong họ.

Các nhà cai trị và người cầm quyền đủ mọi loại: Theo điều răn thứ năm.

Các chấp sự của Phúc Âm.

Những người cao tuổi: Mang dấu ấn của sự đời đời của Đức Chúa Trời.

Sự tôn kính được thực hành một cách đúng đắn trên một người được coi là cao quý và nổi bật về ân điển và nhân đức, đặc biệt nếu cũng kèm theo thẩm quyền tối cao. Nếu thẩm quyền tách khỏi nhân đức, thì trong những người suy xét đúng đắn, nó vẫn sẽ sinh ra sự tôn kính, vì địa vị sẽ được tôn trọng, dù cá nhân thì không. Nếu nhân đức tách khỏi thẩm quyền, thì điều đó vẫn sẽ sinh ra một mức độ tôn kính lớn trong một linh hồn phán đoán đúng đắn.

Mức Độ Của Sự Tôn Kính

Chúng ta phải tôn trọng và kính sợ các vật và các người nhiều hay ít, tùy theo chúng nhiều hay ít đáng được tôn kính, mỗi thứ theo mức độ của nó.

Những Đối Tượng Không Thích Hợp Của Sự Tôn Kính

Các thần tượng và thần giả: Hình ảnh của bất kỳ thần nào được dựng lên để thờ phượng hay bất kỳ vị thần tưởng tượng nào do người ta nghĩ ra. Hôn các bò con (một dấu hiệu của sự tôn kính) là một tội lỗi.

Những người hèn hạ và thấp kém có lối sống tội lỗi và gian ác: Xét về sự giàu có, trí tuệ, sắc đẹp, và những phẩm chất hời hợt khác. Các chủ, cha mẹ, và vua chúa phải được tôn kính vì thẩm quyền của họ, chứ không phải vì những điều hư không khác.

Lòng Sốt Sắng

Lòng sốt sắng được định nghĩa là sức nóng và cường độ của mọi tình cảm, tương tự như cách véc-ni không phải là một màu sắc tự nó nhưng lại mang đến độ bóng và sự rực rỡ cho mọi màu. Công Vụ 26:7 mô tả nó như một sự ấm áp thánh khiết do Đức Thánh Linh tạo nên, nhờ đó mọi tình cảm được kéo ra đến mức tối đa vì Chúa và vì vinh quang của Ngài.

Nó được mô tả là sức nóng thuộc linh được tạo nên trong lòng bởi Đức Thánh Linh, làm cho những tình cảm tốt như tình yêu thương, niềm vui, và hy vọng trở nên tốt hơn, để thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời một cách tốt nhất, và dùng những tình cảm ngược lại như sự ghét, sự giận dữ, và sự buồn rầu chống lại những kẻ thù của Đức Chúa Trời.

Những Yêu Cầu Của Lòng Sốt Sắng

Đối với các chấp sự: Công Vụ 18:25.

Đối với những người nghe: Lu-ca 24:32.

Đối với những người muốn cầu nguyện cách thoải mái: Gia-cơ 5:16.

Trong mọi phần của sự hầu việc Đức Chúa Trời: Rô-ma 12:11.

Trong toàn bộ sự xưng nhận và thực hành tôn giáo của chúng ta: Tít 2:14.

Những Lý Do Cho Lòng Sốt Sắng

Bản Tính Của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời là Thần, một hành động thuần khiết mà chúng ta phải giao thiệp với, vì vậy chúng ta phải thuộc linh.

Các Vấn Đề Của Tôn Giáo: Đây là những điều quan trọng nhất trên thế gian, đòi hỏi toàn bộ tấm lòng, linh hồn, và sức lực.

Bằng chứng tốt nhất của một Cơ Đốc nhân.

Phương tiện lớn để kéo linh hồn ra hầu việc Đấng Christ (Ê-sai 6).

Cứu một Hội Thánh đang suy sụp (Dân Số Ký 25:10; Giê-rê-mi 5:1).

Thêm vinh quang và vẻ đẹp cho mọi sự hầu việc của chúng ta, như véc-ni thêm độ bóng cho các màu sắc.

Sự Cao Quý Của Lòng Sốt Sắng:

Những Lời Cảnh Báo

Được Hướng Dẫn Bởi Sự Hiểu Biết: Rô-ma 10:2. Lòng sốt sắng không có sự hiểu biết giống như tính khí hăng hái của một con ngựa mù. Sự hiểu biết không có lòng sốt sắng giống như một viên đá quý trong đầu một con cóc già.

Được Quản Trị Bởi Sự Khôn Ngoan: Chúng ta không được vượt quá thiên chức của mình.

Các Dấu Hiệu Của Lòng Sốt Sắng Thánh

Nóng Nảy Vì Những Sự Xúc Phạm Gây Ra Chống Lại Đức Chúa Trời: Như Môi-se trong Xuất Ê-díp-tô Ký 32.

Sẵn Sàng Cho Bất Kỳ Sự Hầu Việc Nào Có Thể Thúc Đẩy Đức Chúa Trời: Như Ê-sai trong Ê-sai 6.

Những Hành Động Can Đảm: Một người sốt sắng thì dạn dĩ vì Đức Chúa Trời, như Nê-hê-mi đã nói, “Một người như ta mà chạy trốn sao?”

Không Tiếc Bất Kỳ Chi Phí Nào Vì Đức Chúa Trời: Như được diễn tả trong Nhã Ca 8:7.

Nỗ Lực Liên Tục: Dù nó đã làm gì cho Đức Chúa Trời, nó cũng không bao giờ nghĩ mình đã làm đủ (Phi-líp 3:12-13).

Sự Biểu Lộ Bên Trong Và Bên Ngoài: Ngọn lửa thiên thượng này chiếu sáng ra ngoài nhưng cháy mạnh nhất bên trong.

Vui Thích Trong Lòng Sốt Sắng Của Người Khác: Như Môi-se đã nói, “Ước gì toàn dân Đức Giê-hô-va đều là tiên tri.”

CHƯƠNG XXVII:

Về Khẩu Vị Cảm Giác

Như vậy tôi đã xong việc nên thánh hóa bản tính tri thức — sự hiểu biết, ý chí, lương tâm, trí nhớ, và các tình cảm. Bây giờ tôi đến với Appetitus Sensitivus, khẩu vị cảm giác.

Nó là một khuynh hướng của linh hồn muốn đón nhận những điều được nhận thức là tốt hay xấu theo sự phán đoán của các giác quan.

Có năm giác quan bên ngoài: nhìn, nghe, ngửi, chạm, và nếm, và ba giác quan bên trong: trí nhớ, tưởng tượng, và cảm giác chung. Trong những điều này, loài người và loài thú đều giống nhau.

Ở con người, khẩu vị cảm giác này khác với khẩu vị ở loài thú theo ba cách:

Ở loài thú, nó tạo thành toàn bộ linh hồn mà nó sở hữu, nhưng ở con người, nó không phải là một linh hồn riêng biệt, mà là một khả năng thấp hơn của linh hồn có lý trí.

Những chuyển động của loài thú theo giác quan không được lý trí hướng dẫn.

Ở loài thú, giác quan là hướng dẫn duy nhất để đưa ra phán đoán; quy tắc của con người là lý trí được Đức Chúa Trời hướng dẫn.

Mọi chuyển động của ý chí mà linh hồn chấp nhận dựa trên sự trình bày của các giác quan đều tạo thành phần thú tính.

1. Sự Ngay Thẳng Của Nó Trước Sự Sa Ngã Hay Hình Ảnh Của Đức Chúa Trời Trong Nó

Nó hoàn toàn dưới sự chỉ huy của lý trí; nó phải là đầy tớ cho linh hồn, chỉ mang đến sự hiểu biết và trình bày mọi điều được quan sát từ bên ngoài. Một người trong tình trạng thuần khiết của mình không có ham muốn về một điều gì cho đến khi lý trí đã phán đoán về nó.

Từ sau sự sa ngã của con người, phần lớn sự bại hoại của chúng ta nằm trong khả năng thấp hèn, thú tính này. Kinh Thánh phán, “Mọi người đều là thú vật.” Sứ đồ mười lần trong Rô-ma 6, 7, và 8 gọi sự tham muốn là tội lỗi. Một số người nghĩ ông nói đến sự bại hoại của khả năng này.

Con người, lìa bỏ Đức Chúa Trời và lấy chính mình làm phần của mình, quay sang loài thọ tạo và lấy nó làm phần của mình.

Quyền Lực Mà Phần Thú Tính Này Có Trên Lý Trí

Trên Ý Chí Và Các Tình Cảm

Những Trái Gớm Ghiếc Phát Xuất Từ Cả Hai

Về Điều Thứ Nhất

Trong khi lý trí nên tiếp nhận mọi sự một cách vô tư không thiên vị và cân nhắc chúng trên cán cân đúng đắn, thì nó thường làm mù mắt hay lừa dối mắt.

1. Nó Chiếm Lấy Ý Chí

Nó chiếm lấy ý chí trước khi bất kỳ điều gì được trình bày cho lý trí, thường cưỡng đoạt ý chí, điều mà Kinh Thánh mô tả là sự điên rồ.

2. Những Trái Buồn Thảm Của Điều Này

Do đó, con người, vốn được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời và giống Ngài nhất, trở nên xác thịt, trần tục, và thú tính. Phần thuộc linh bị dìm chết, như đã ghi trong Giu-đe 10. Niềm vui của người được tìm thấy trong âm nhạc, rượu, ngựa, vườn tược, và quần áo. Dù người sở hữu bản tính tri thức, lý trí của người lại nghĩ ra những cách thức và phương tiện để theo đuổi một điều tốt thuộc giác quan nào đó và tránh một điều ác thuộc giác quan nào đó. Đây là tình trạng của mọi người tự nhiên. Sự bại hoại đầu tiên đã vào linh hồn qua khẩu vị cảm giác: Ê-va, bởi nhìn thấy trái cây, nghe con rắn, chạm và nếm trái cây, và bởi tưởng tượng điều tốt có thể đến với bà từ nó, đã bị lừa dối. Các học giả và những người khôn ngoan, khi bại hoại, thường bận tâm với những điều làm vui lòng các giác quan hơn là với điều làm vui lòng lý trí. Nhiều người trong dân Ả-rập học rộng về ngôn ngữ và toán học, nhưng hạnh phúc của họ và toàn bộ tôn giáo của họ từ Ma-hô-mét đều dựa trên điều làm vui lòng các giác quan. Giáo hội La-mã chỉ là một tôn giáo phô trương, thuộc giác quan. Người ta thường làm những việc nhân đức để nhận phần thưởng của nhân đức và ghét những hình phạt vì chúng thuộc giác quan.

Công Việc Của Ân Điển Đức Chúa Trời Trong Việc Làm Cho Phần Này Nên Thánh

Chức vụ đúng đắn của khẩu vị cảm giác là trình bày cho bản tính tri thức những gì thuộc về Đức Chúa Trời có thể tìm thấy trong loài thọ tạo. Sự nên thánh của nó gồm hai điều:

Làm Mất Đi Sự Ngon Miệng: Đức Chúa Trời, bởi ân điển của Ngài, làm mất đi sự ngon miệng của điều tốt được các giác quan trình bày cho chúng ta. Ngài bày tỏ cho linh hồn điều tốt hơn để nuôi dưỡng, hương vị của những điều thuộc linh, và những sự an ủi của Đấng Christ.

Khó Chịu Vì Điều Ác: Linh hồn không mấy khó chịu vì điều ác được các giác quan trình bày, như bệnh tật và sự sỉ nhục. Dù ân điển không hoàn toàn khuất phục khẩu vị đến mức nó sẽ không xen vào, nhưng nó kiềm giữ ý chí. Trong một người có ân điển, những mệnh lệnh của lý trí và lương tâm kết luận vấn đề. Như trường hợp tình yêu của Sam-sôn dành cho một người Phi-li-tin không chịu cắt bì, nếu ân điển đã thắng hơn, thì nó hẳn đã sớm chấm dứt.

Những Hướng Dẫn Về Cách Khiến Khả Năng Này Được Nên Thánh

Sự Thỏa Mãn Trong Những Điều Tốt Hơn: Chúng ta sẽ không bao giờ kiểm soát được nó cho đến khi chúng ta có thể khiến linh hồn tìm thấy sự thỏa mãn trong những điều tốt hơn, như sự tương giao với Đức Chúa Trời. Phao-lô có thể dư dật và thiếu thốn. Mọi triết học trên thế gian không thể tách linh hồn ra cho đến khi ân điển làm điều đó. Những quy tắc triết học đã không tách rời lòng họ vì họ không có những điều tốt hơn để thỏa mãn mình.

Canh Giữ Các Giác Quan Cách Siêng Năng: Hãy canh giữ các giác quan của bạn cách siêng năng, là những cửa ngõ của Sa-tan. Điều gì đã làm hại A-can? “Tôi thấy một áo choàng đẹp, rồi tôi tham muốn.” Người đàn bà ngoại tình trong Châm Ngôn đã quyến rũ người trẻ tuổi bằng cách dụ dỗ hầu hết các giác quan của chàng. “Tôi đã lập giao ước với mắt mình,” Gióp phán vậy.

Chăm Sóc Các Giác Quan Bên Trong: Chúng ta phải cẩn thận về các giác quan bên trong của mình và những tư tưởng của mình về những điều thuộc về đất.

Cầu Nguyện: Hãy cầu nguyện nhiều với Chúa để Ngài giữ chúng ta trong sự kính sợ thánh của Ngài.

Linh Hồn Thực Vật

Linh hồn thực vật là một quyền năng thu hút, tiêu hóa, và thải ra những gì thừa thãi. Nó không phải là ân điển trong sự vô tội, cũng không phải là tội lỗi do sự sa ngã; sự trái nghịch của nó đã được đem vào bởi tội lỗi, nhưng dưới khía cạnh của hình phạt.

CHƯƠNG XXVIII.

Về Sự Nên Thánh Của Thân Thể Con Người Và Mọi Hành Động Bên Ngoài

Thân thể, cũng như linh hồn, đã được chuộc lại bằng giá là huyết của Đấng Christ, được đem vào sự hiệp nhất với Ngài, và sẽ vinh hiển cho đến đời đời.

Tôi sẽ bàn ở đây bốn điều:

Bản Chất Của Thân Thể.

Hình Ảnh Của Đức Chúa Trời Trong Nó Trước Sự Sa Ngã.

Sự Bại Hoại Của Nó.

Sự Nên Thánh Của Nó Bởi Đức Thánh Linh.

1. Bản Chất Của Thân Thể

Nó là một trong những tác phẩm kỳ diệu nhất trong mọi công việc của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 139:14-15).

Sự vận hành của linh hồn phần lớn tùy thuộc vào khí chất hay sự rối loạn của thân thể.

2. Hình Ảnh Của Đức Chúa Trời Trong Thân Thể Con Người Trước Sự Sa Ngã

Đức Chúa Trời là Thần; làm sao thân thể có thể là hình ảnh của Ngài được?

Các nhà thần học kinh viện nói nó gồm ba điều:

Trong khung cấu tạo và sự sắp xếp kỳ diệu của nó; điều này không có vẻ hợp lý.

Trong sự oai nghiêm của nó, vốn mang một tia sáng của Đức Chúa Trời trong nó; các loài thú đã cúi mình trước người như trước chúa của chúng.

Nó mang hình ảnh của Đức Chúa Trời theo nghĩa biểu tượng; nó là bình chứa mà trong đó linh hồn thực hành sự thánh khiết vốn là hình ảnh của Đức Chúa Trời. Vẻ đẹp của thân thể bất kỳ người nào không tùy thuộc vào sự trang điểm bên ngoài mà tùy thuộc vào việc nó được dùng trong những công việc thánh khiết.

3. Sự Suy Đồi Của Thân Thể Từ Sau Sự Sa Ngã Của Con Người

Đó là một câu hỏi lớn: sự tội lỗi của thân thể nằm ở đâu? Không có tội lỗi trong nó cho đến khi linh hồn đến, cũng không khi linh hồn đã rời đi. Thế nhưng việc có tội lỗi trong nó là rõ ràng trong I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23.

Sự tội lỗi của nó gồm ba điều:

Trong sự phù hợp của nó để phạm tội (Rô-ma 6:13).

Trong sự sẵn sàng phạm tội của nó; không chỉ có sự phù hợp thụ động mà còn có sự sẵn sàng tích cực trong các chi thể để phạm tội (Công Vụ 13:10). Chân thì nhanh nhẹn làm đổ huyết.

Trong sự tham lam của nó đối với sự phục vụ tội lỗi (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19).

Toàn bộ thân thể của sự bại hoại nguyên thủy ngự trong thân thể chúng ta (Rô-ma 6:12). Chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của các ngươi. Sự bại hoại này làm ô uế thân thể từ bên trong và cũng phát ra ngoài; đôi khi nó sẽ cháy âm ỉ bên trong với sự tham dục và giận dữ.

Các Chi Thể Của Thân Thể Chúng Ta Như Những Công Cụ Của Tội Lỗi

Lưỡi đã được ban cho con người để làm công cụ cho vinh quang của Đức Chúa Trời; vì vậy, Đa-vít gọi nó là vinh quang của mình. Tuy nhiên, từ sau sự sa ngã của chúng ta, Đức Thánh Linh phán nó là một thế gian đầy gian ác. Một tác giả đã viết một luận văn dài về những tội lỗi của lưỡi. Với nó, chúng ta rủa sả Đức Chúa Trời và sỉ nhục loài người. Nhiều sự ô uế được thực hiện bởi nó. Một người khác liệt kê hai mươi bốn tội lỗi khác nhau của lưỡi, gồm nói dối, thề thốt, nói tục, nhạo báng, nịnh hót, cãi cọ, lừa dối, khoe khoang, và nói xấu sau lưng. Nó được ví như một thanh gươm hai lưỡi sắc bén, một dao cạo, những mũi tên sắc, nọc độc của rắn lục, chất độc của rắn hổ, những than lửa, và lửa của địa ngục.

Mắt: Mắt đầy sự tà dâm (II Phi-e-rơ 2:14), mắt gian ác, mắt tham lam.

Tai: Tai điếc đối với điều tốt, tai ngứa ngáy.

Tay: Đầy sự bạo lực, áp bức.

Chân: Nhanh nhẹn làm đổ huyết.

Công Việc Của Ân Điển Trong Việc Làm Cho Thân Thể Con Người Nên Thánh

Khi toàn bộ công việc nên thánh được nói đến, đôi khi Đức Chúa Trời chỉ nêu tên việc làm cho thân thể con người nên thánh (Rô-ma 12:1, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:3-4, Rô-ma 6:12-13, I Cô-rinh-tô 6:13, 19).

Công việc của ân điển trong việc làm cho thân thể nên thánh không có nghĩa là khiến nó thành đối tượng trực tiếp và đúng đắn của ân điển, vì ân điển vốn thuộc linh không thể có chỗ ngự trong thân thể vật chất. Đúng hơn, nó bao gồm những điều sau:

Thân thể sẽ không còn ở dưới quyền chỉ huy của ma quỷ hay một sự tham dục nữa (I Cô-rinh-tô 6:15, Gióp 31:1, Thi Thiên 141:3).

Nó được dâng hiến cho Chúa (Rô-ma 12:1, I Cô-rinh-tô 6:19-20). Nó được làm thành đền thờ của Đức Thánh Linh. Nơi nào Đức Thánh Linh ngự, Ngài sẽ trang điểm nó cách thuộc linh để nó không còn bị nô lệ cho tội lỗi nữa.

Nó được đem vào một sự hiệp nhất thật và không thể phân rẽ với chính Đức Chúa Trời (I Cô-rinh-tô 6). Thân thể các ngươi là các chi thể của Đấng Christ.

Thân thể chúng ta là những công cụ mà nhờ đó Đức Thánh Linh và linh hồn chúng ta làm nên sự nên thánh (Rô-ma 6). Hãy dâng các chi thể của các ngươi làm công cụ của sự công chính (I Cô-rinh-tô 6:20). Đa-vít thường kêu gọi lưỡi mình chúc tụng Đức Chúa Trời, gọi nó là vinh quang của mình. Nó tôn cao những lời ngợi khen Đức Chúa Trời và ban ân điển cho những người nghe (Thi Thiên 141:3).

Sự Kiềm Chế Lưỡi

Sự kiềm chế lưỡi bao gồm:

Kiêng những lời nói:

Hữu thể, thẩm quyền, và sự vĩ đại.

Sự thờ phượng và Lời.

Danh và vinh dự.

Ngày Sa-bát và sự nghỉ ngơi.

Vô đạo chống lại Đức Chúa Trời:

Bậc bề trên: thiếu tôn kính.

Người ngang hàng: so sánh và làm nhục.

Kẻ dưới quyền: phỉ báng, khinh thường.

Chống lại những người mà chúng ta có quan hệ:

Những lời nói không tử tế, nóng nảy, khiêu khích, và cay đắng (chống lại điều răn thứ sáu).

Những lời nói ô uế, không trong sạch (chống lại điều răn thứ bảy).

Những lời nói gian dối và lừa đảo (chống lại điều răn thứ tám).

Thì thầm, vu khống, nịnh hót, khoe khoang, nói xấu sau lưng (chống lại điều răn thứ chín).

Chống lại mọi người:

Những lời nói gây hại:

Những lời nói tội lỗi:

Những lời nói thừa thãi: quá nhiều (Châm Ngôn 10:8, 10; I Ti-mô-thê 5:11).

Những lời nói không thích hợp: không đúng mục đích, không liên quan đến mình (Thi Thiên 73:9).

Những lời nói vô ích: không có mục đích gì (Ma-thi-ơ 12:36).

Những lời nói không đúng lúc: thốt ra ngoài thời gian và địa điểm, như áp dụng những sự an ủi của Phúc Âm cho người hoàn toàn chưa bị hạ mình, hay công bố những sự kinh khiếp của Luật Pháp chống lại người đã quá bị đè nặng bởi ý thức về tội lỗi của mình.

Kín đáo.

Dịu dàng.

Khiêm nhường.

Chân thật.

Luôn luôn đầy ân điển:

Thường xuyên thuộc về tôn giáo.

Dùng lời nói:

Những Động Cơ Để Giữ Thân Thể Chúng Ta Trong Sự Trong Sạch

Hãy xem xét:

Thứ nhất, thân thể con người là một tác phẩm tuyệt vời dường nào trong sự sáng tạo của Chúa, mà trong đó quyền năng, sự khôn ngoan, và sự tốt lành của Đức Chúa Trời tỏ ra.

Thứ hai, thay vì để nó bị hư mất, Đấng Christ đã mua nó bằng huyết quý báu của Ngài (I Cô-rinh-tô 6).

Thứ ba, thân thể của các ngươi được nối kết với Đấng Christ, và mọi chi thể đều được làm thành chi thể của thân thể Ngài.

Thứ tư, Đức Thánh Linh ngự trong nó. Đức Chúa Trời có hai ngôi: các tầng trời cao nhất và thân thể cùng linh hồn của tín hữu. Đức Chúa Trời sẽ không cho phép bất kỳ sự ô uế tự nhiên nào ở giữa họ trong khi Ngài hiện diện với họ.

Thứ năm, thân thể các ngươi sẽ được sống lại khỏi bụi đất và được làm giống như thân thể vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.

Thứ sáu, hãy xem xét thân thể của các ngươi trong mối quan hệ với linh hồn các ngươi; nó phải là bình chứa mà linh hồn các ngươi nên dùng. Bằng cách làm ô uế nó và coi trọng nó hơn mức cần thiết, các ngươi khiến linh hồn trở thành nô lệ cho nó.

Thứ bảy, thân thể chúng ta, nếu không có nhiều sự chú ý và cảnh giác, sẽ không bao giờ được giữ sạch; tội lỗi nguyên thủy đã bao phủ chúng.

Thứ tám, một sự cám dỗ nhỏ thắng hơn thân thể chúng ta; chúng dễ bị những điều ác thuộc linh hơn là những điều ác thuộc thể xác.

Thứ chín, Sa-tan biết rõ rằng dù Đức Chúa Trời nhìn vào ân điển và sự bại hoại tác động trong con người bề trong nhiều nhất, để phán đoán sự tốt hay xấu bề trong, thế nhưng khi ân điển bộc lộ ra trong thân thể thì đó là vinh quang lớn hơn, và khi sự bại hoại xuất hiện ở đó thì đó là sự ô nhục và xấu hổ lớn hơn.

Thứ mười, trong sự phán đoán của Đức Chúa Trời, vẻ đẹp và sự duyên dáng lớn nhất tìm thấy trong thân thể chúng ta là được dâng hiến và biệt riêng ra cho Đức Chúa Trời như vậy, và được dùng như vậy. Sự chưng diện của quần áo, việc tắm rửa, và trang điểm của chúng ta là để phô bày thân thể chúng ta vì chúng ta không muốn tỏ ra xấu xí trong mắt người khác (Châm Ngôn 3:22-23).

Những Phương Tiện Để Sở Hữu Thân Thể Chúng Ta Trong Sự Trong Sạch

Hãy coi chừng việc yêu mến hay đánh giá quá cao thân thể, vì khi ấy các ngươi sẽ không bắt thân thể mình làm bất kỳ bổn phận nào của sự chết đi đối với tội lỗi. Thân thể chỉ là cái vỏ, linh hồn là công cụ.

Trên hết, hãy nhìn vào tấm lòng bên trong của các ngươi; hãy giữ nó trong khuôn khổ đúng đắn, thì thân thể sẽ dễ dàng được giữ gìn. Giê-rô-ni-mô đã nói, “Tôi rời thành phố và đi vào đồng vắng, nhưng tôi mang theo tấm lòng gian ác của mình.”

Hãy canh giữ các giác quan. Tội lỗi đã vào thế gian qua các giác quan của chúng ta: ma quỷ nói những lời nịnh hót vào tai, bày trái cây ra trước mắt, nàng chạm vào nó và nếm nó, và có lẽ ngửi nó (Châm Ngôn 7). Người đàn bà ngoại tình hôn chàng để chạm vào chàng, nàng mặc y phục của gái điếm để quyến rũ mắt chàng, xức nước hoa lên giường nàng để quyến rũ mũi chàng, lời nàng nhỏ xuống như tàng ong để quyến rũ tai chàng.

Hãy giữ thân thể, cũng như linh hồn, trong sự tương giao thường xuyên với Đức Chúa Trời; hãy rèn luyện tay, mắt, và tai của các ngươi trong sự cầu nguyện.

Vì thân thể chúng ta là những bình chứa ô uế từ sau sự sa ngã và dễ bị ô uế, sự chăm sóc của chúng ta phải là rửa chúng trong nước sạch (II Cô-rinh-tô 7:1, Hê-bơ-rơ 10:22-23). Chúng ta phải hằng ngày đổi mới đức tin và sự ăn năn của mình (Thi Thiên 51). “Xin Chúa lấy chùm kinh giới tẩy sạch tôi, thì tôi sẽ được sạch; xin Chúa rửa tôi, thì tôi sẽ nên trắng hơn tuyết.”

Về Các Hành Động Bên Ngoài Của Chúng Ta

Những hành động tội lỗi được loại bỏ. Những hành động tội lỗi thô thiển đã qua đi; những sự cũ đã qua đi. “Trước kia các ngươi cũng như vậy, nhưng các ngươi đã được rửa sạch, được tẩy sạch.” Vì vậy, họ được gọi là các thánh đồ, được gọi ra khỏi thế gian: “Kẻ trộm cắp, chớ trộm cắp nữa.”

Những sự yếu đuối thông thường bị khuất phục rất nhiều, và những gì còn lại thì bị than khóc rất nhiều (Ga-la-ti 6:24). Các ngươi sẽ không thấy cùng một sự giận dữ và tình yêu thương như trước. Kẻ trước kia rất giống Na-banh thì nay đã trở thành một Môi-se nhu mì, và kẻ trước kia là một con hổ thì nay đã đổi thành một con chiên.

Những Hành Động Tự Nhiên Và Dân Sự

Chúng được thay đổi theo nhiều cách:

Chúng được hướng về một mục đích đúng đắn: “Dù các ngươi làm gì, hãy làm tất cả vì vinh quang của Đức Chúa Trời.” Như Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi sự cho chính Ngài, thì chúng ta cũng ao ước sống cho Ngài. Một cách tự nhiên, một người làm mọi hành động này cho chính mình như là mục đích tối hậu. Nay chúng ta ăn, uống, và làm mọi sự vì vinh quang của Đức Chúa Trời, hoặc trực tiếp bằng cách tôn vinh Ngài và thừa nhận Ngài là tác giả của những sự thương xót mà chúng ta hưởng, hoặc gián tiếp bằng cách dùng sức lực, sự an ủi, và lợi ích chúng ta đạt được theo cách mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta.

Chúng trở thành phụ thuộc, trong khi những điều thuộc về trời là chính yếu: “Hãy tìm kiếm trước hết nước Đức Chúa Trời” (Ma-thi-ơ 6). “Đừng làm việc vì đồ ăn hay hư nát” (Giăng 6). Người ta được lợi gì nếu được cả thế gian? Một cách tự nhiên, một người quá tập trung vào thế gian đến nỗi bị nó nuốt chửng. Nếu không có thiên đàng, không có linh hồn, không có những điều tốt hơn để lo liệu, thì lại là chuyện khác. Nhưng sự trò chuyện của người tin kính là ở trên trời, và những tình cảm của họ đặt trên những điều ở trên cao.

Trong việc sử dụng mọi điều ấy, họ sống bởi đức tin: "Người công chính sẽ sống bởi đức tin" (Ha-ba-cúc 2:4), được lặp lại ba lần trong Tân Ước. Một người nương cậy nơi lời hứa của Đức Chúa Trời trong những cảnh khốn khó nhất, tin cậy Đức Chúa Trời như một người Cha (Ma-thi-ơ 6) sẽ chu cấp cho mình. Những lo lắng và phân tâm về việc phải làm gì và sống ra sao chống lại công việc của ân điển cải biến. Phao-lô biết cách dư dật cũng như biết cách thiếu thốn; ông nói mình có mọi sự, vì người nào có Đức Chúa Trời bởi đức tin thì có mọi sự của Đức Chúa Trời: sự khôn ngoan của Ngài, quyền năng của Ngài, v.v.

Các Hành Động Tôn Giáo Của Họ

Họ được biến đổi theo những cách sau đây:

Những điều này được thực hiện với con người bề trong, với nỗi buồn và niềm vui bề trong. Người ta thường nghĩ rằng cầu nguyện và làm các bổn phận khác cấu thành chính sự tin kính, nhưng ở đây, nếu có nơi nào, ân điển tạo nên một sự thay đổi đáng kể. Trong khi trước kia, các bổn phận này được thực hiện theo thói quen và phần nhiều bằng lời nói, thì nay chúng được thực hiện với ý thức sâu sắc hơn về sự bất xứng của mình, với Đức Thánh Linh khiến chúng ta rên siết không nói nên lời và cất đi sự chai đá khỏi lòng chúng ta. Giờ đây, họ tha thiết và sốt sắng trong sự cầu nguyện, và chăm chỉ nghe Lời.

Chúng là kết quả của đức tin hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời. Trước khi cải biến, mọi bổn phận đều đáng ghê tởm, thế mà lại được chính người ấy đánh giá rất cao. Nay chúng được chấp nhận, với ân điển cải biến tác động đức tin trong họ, đức tin ấy nắm lấy Đấng Christ, bao phủ tất cả chúng bằng giá trị và sự cao trọng của Ngài. Trước kia, chúng chỉ là những ước muốn của bản tính tự nhiên, như bất cứ người ngoại nào cũng có thể có, và chúng không được nhậm. Nếu Đức Chúa Trời nghe chúng, thì cũng chỉ theo cách chung của sự quan phòng, như Ngài chăm sóc loài quạ khi chúng kêu lên cùng Ngài. Nhưng nay, chúng là những lời cầu nguyện và bổn phận của những người ở trong Đấng Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời rất đẹp lòng. Có sự khác biệt lớn giữa lời cầu nguyện của một tín hữu và lời cầu nguyện của một người tự nhiên, cũng như giữa La-xa-rơ đã chết và đã sống lại.

Chúng được thực hiện một cách hiệu quả để khiến chúng ta tăng trưởng và thêm sức mạnh. Đây là mục đích của sự cầu nguyện, nghe Lời, và các thánh lễ: một phần để thanh tẩy chúng ta và một phần để giúp chúng ta tiến bước trên con đường cứu rỗi. Người tin kính, trung tín sử dụng các lễ nghi này, thấy chúng như bánh ban cho mình sức mạnh để sống và tăng trưởng. Nhưng người tự nhiên không bao giờ được cải hóa bởi những điều này, dù sống dưới chức vụ giảng dạy. Người ấy vẫn giữ nguyên những dục vọng và tội lỗi cũ.

Chúng được thực hiện theo cách khiến chúng ta chỉ nương cậy nơi Đấng Christ mà thôi. Đây là một sự thay đổi đáng kể trong lòng người tin kính. Người ấy bước ra khỏi mọi lời cầu nguyện của mình, nhận biết rằng "mọi sự công chính của chúng ta như một miếng giẻ ô uế." Theo bản tính, con người nương cậy nơi những hành động này, nhưng khi Đức Chúa Trời bày tỏ sự thánh khiết thuộc linh của Luật Pháp Ngài và sự ô uế bề trong của lòng chúng ta, điều đó phá hỏng mọi bổn phận của chúng ta. Không thể nào nương cậy nơi Đấng Christ mà không từ bỏ mọi sự khác.

Những Quy Tắc Chung Để Thánh Hóa Thức Ăn Thức Uống, Y Phục, Trò Chơi, Và Lao Động

Tất cả những điều này, tự chúng vốn không tốt cũng không xấu về mặt đạo đức mà là trung tính, có thể được khao khát và sử dụng hoặc quá mức hoặc quá ít. Vì vậy, chúng ta nên tiết độ trong việc sử dụng chúng.

Chúng phải được thánh hóa bởi Lời và Sự Cầu Nguyện (I Ti-mô-thê 4). Lời chỉ cho chúng ta cách sử dụng chính đáng của chúng và dạy chúng ta cách sử dụng chúng. Sự cầu nguyện đem lại phước lành trên chúng (I Cô-rinh-tô 10:31).

Sự tự do của chúng ta trong việc sử dụng chúng không được trở thành cớ vấp phạm cho anh em chúng ta.

CHƯƠNG XXIX.

Một Số Ân Điển Đặc Biệt Được Giải Nghĩa: I. Lòng Rộng Rãi

Lòng rộng rãi hay tính hào phóng là đức tính biết tiêu dùng của cải cho tốt. Đó là khuynh hướng ban cho những điều tốt một cách dồi dào và tự nguyện. Đối tượng của nó là của cải, và hành động đúng đắn của nó là tiêu dùng chúng cho tốt.

Đó là một điều rất đáng khen ngợi. "Kẻ có mắt rộng rãi sẽ được phước," Sa-lô-môn nói. Xem I Sử Ký 22:14 và 29:13, 17; Ma-thi-ơ 26:7, 9. Phao-lô khen ngợi Hội Thánh Ma-xê-đoan về điều này trong thư gửi người Tê-sa-lô-ni-ca và người Phi-líp.

Những Lý Do

Điều đó cho thấy một người hiểu đúng bản chất và mục đích của của cải, tức là nó chỉ là một công cụ để làm điều lành, và mọi điều tốt của nó nằm ở việc sử dụng nó cho tốt.

Đó là một đức tính hữu ích giữa loài người, vì vậy đáng được ca ngợi. Nó sinh ra nhiều kết quả tốt; nó nuôi ăn và mặc cho người ta.

Những dịp để thể hiện Lòng Rộng Rãi này là:

Đối với một người bề trên trong những dịp lễ trọng thể, hoặc khi chúng ta có dịp giao thiệp với họ để bày tỏ sự phục tùng của mình đối với họ. Như vậy, dân chúng đã dâng lễ vật cho Sau-lơ; những người đến với Sa-lô-môn mang theo lễ vật, và những người đến với Đa-vít cũng vậy.

Đối với một kẻ thù đang giận dữ để làm nguôi giận họ, như Gia-cốp đã làm với Ê-sau, vì một lễ vật kín đáo làm nguôi cơn giận lớn.

Đối với một người bạn hay người lân cận bị mình làm tổn thương, để đền bù, như A-bi-mê-léc đã trả lại vợ của Áp-ra-ham kèm theo lễ vật.

Đối với một người quen để nuôi dưỡng tình yêu thương và lòng tử tế, nhất là trong những dịp lễ trọng thể, như họ đã gửi lễ vật cho nhau khi cử hành các ngày lễ Phu-rim.

Đối với bất cứ ai đã tỏ ra quan tâm đến chúng ta và đã làm nhiều điều tốt cho chúng ta, để đền đáp họ, như Sau-lơ đã mang lễ vật đến cho Sa-mu-ên.

Đối với những người mà chúng ta có dịp dùng đến hoặc thuê mướn vì lợi ích của mình, để họ sẵn lòng giúp đỡ chúng ta hơn, như trong I Sa-mu-ên 17:16.

Của cải đời này được tiêu dùng và ban phát cách tốt đẹp:

Khi đối tượng là tốt, trong các việc lành, chủ yếu là Lòng Thương Xót và Tôn Giáo. Không phải là tiêu nhiều mà là tiêu vào những điều tốt, hữu ích, và lợi ích: chúng ta phải học mà duy trì các việc lành, I Ti-mô-thê 6:17, 18.

Số lượng hay mức độ của nó phải tương xứng với bản chất của việc và khả năng của người cho.

Cách thức cho phải tự nguyện và sẵn lòng, mau mắn và sẵn sàng, Rô-ma 12:8.

Những Điều Cần Thận Trọng

Một lễ vật không được là của hối lộ để làm sai lệch công lý.

Người ta không được cướp của người nghèo để cho người giàu, cũng không được từ chối trả nợ để có thể cho đi. Đó không phải là lòng rộng rãi mà là trộm cướp. Vật chất của lòng rộng rãi phải là của cải có được một cách lương thiện và công chính.

Một người không được chất gánh nặng lên mình bằng những lễ vật.

Động cơ và mục đích không được là hư vinh, lời khen ngợi, hay ý nghĩ về công đức (Ma-thi-ơ 6).

Việc dâng hiến bằng tay mình, dâng một phần của cải của mình cho Đức Chúa Trời để duy trì sự thờ phượng và phục vụ Ngài, là điều bắt buộc, vì Ngài sẽ không chỉ được phục vụ bằng lưỡi và tai mà thôi, mà còn bằng tay nữa. Chúng ta phải dâng cho Ngài cũng như nhận từ Ngài để bày tỏ lòng tôn kính đối với Đức Chúa Trời (Châm Ngôn 3:9). "Hoa quả đầu mùa của mọi sự gia tăng của ngươi" cho thấy một cách không thể chối cãi rằng điều đó không có nghĩa là tôn vinh Ngài một cách thông thường bằng cách sử dụng chúng đúng đắn trong sự cần kiệm và rộng rãi, mà là tôn vinh Ngài một cách đặc biệt trong sự tận hiến, vì hoa quả đầu mùa của sự gia tăng của một người biểu thị một lễ vật dâng cho Đức Chúa Trời của đời sống người ấy, Chúa tối cao của muôn vật (Thi Thiên 76:11). Việc mang lễ vật đến là điều bắt buộc để thật sự làm chứng về lòng kính sợ Đức Chúa Trời của chúng ta cũng như việc khấn nguyện và thực hiện các lời khấn của mình.

Chúng ta có những tấm gương rõ ràng về điều này. Các quan trưởng và dân chúng đã dâng hiến cho việc xây dựng Đền Tạm và khi khánh thành Đền Tạm. Đa-vít, các quan trưởng của ông, và dân chúng đã dâng hiến cho việc xây dựng Đền Thờ. Ngoài ra, các nhà thông thái (Ma-thi-ơ 2:11) đã dâng lễ vật và quà tặng cho Đấng Christ như một sự thừa nhận thật sự đức tin của họ nơi Ngài. Công Vụ 24:17 cho thấy Phao-lô nghĩ rằng có điều gì đó phải được dâng cho Đức Chúa Trời cũng như cho người nghèo. Điều đó không có ý nói về lễ vật dâng cho lời khấn của ông, vì ông đã không đến Giê-ru-sa-lem vì mục đích ấy mà đã đồng ý làm điều đó theo lời khuyên của các sứ đồ sau khi ông đến nơi. Mục đích ông đến, như ông đã nói, là để mang tiền bố thí và các lễ vật. Điều này có nghĩa là những thứ như các dân ngoại khác nhau đã dâng để duy trì sự thờ phượng Đức Chúa Trời tại Giê-ru-sa-lem, cũng như tiền bố thí để nuôi dưỡng người nghèo. Một lễ vật tự nguyện tùy dịp và việc dâng những gì chúng ta thấy là phải từ những gì Đức Chúa Trời đã ban phước cho chúng ta, hoặc cho một dịp đặc biệt cần chi phí cho việc phục vụ Đức Chúa Trời để duy trì việc ấy, như Đa-vít đã làm cho việc xây dựng Đền Thờ, hoặc để thừa nhận một phước lành đặc biệt nào đó, như đã thấy sau những chiến thắng lớn.

Người giàu phải chủ yếu là rộng rãi nhưng không phải chỉ riêng họ. Một chén nước lạnh từ một người không có lễ vật lớn hơn hứa hẹn một phần thưởng rất lớn; đồng xu của bà góa đã nặng hơn mọi lễ vật giàu có của những người giàu hơn.

Những Động Cơ Thúc Đẩy Lòng Rộng Rãi

Từ Đức Chúa Trời, Đấng đã truyền lệnh điều đó, đã hứa thưởng cho nó, và trừng phạt điều ngược lại.

Mọi tạo vật mời gọi chúng ta đến với điều đó — Mặt Trời, Biển, đất, hoa cỏ, mọi tạo vật, và đặc biệt là Đấng Tạo Hóa, Đấng ban cho chúng ta mọi sự dồi dào để hưởng thụ. Đấng Christ đã đổ huyết từ lòng Ngài ra vì ngươi.

Từ của cải, vốn phù du và không chắc chắn, mà tất cả chúng ta đều phải từ bỏ và tự nó sẽ không đem lại sự an ủi hay danh dự nào. Không có sự an ủi trong việc có, mà chỉ trong việc ban phát tốt một gia tài lớn.

Từ chính chúng ta, những người cuối cùng phải từ bỏ mọi sự. Tại sao chúng ta không sử dụng của cải của mình cho tốt? Chúng ta chỉ là những quản gia và phải khai trình về việc sử dụng chúng. Mọi sự chúng ta có đều thuộc về Đức Chúa Trời, và chúng con đã dâng cho Ngài từ những gì thuộc về Ngài.

Hãy xét đến chi phí chúng ta đã bỏ ra cho những dục vọng của mình.

Chúng ta mong đợi Đấng Christ chịu tốn kém vì chúng ta mỗi ngày; chúng ta trông mong một bàn ăn đầy đủ, dồi dào Đức Thánh Linh và tình yêu của Đức Chúa Trời.

Hãy xét đến chi phí mà người Do Thái đã bỏ ra trong mọi việc phục vụ của họ, và chi phí mà nhiều người Công Giáo La Mã và người Hồi Giáo đang bỏ ra.

Những Phương Tiện Để Đạt Được Đức Tính Này

Hãy xua đuổi những trở ngại của nó, như lòng tham lam và yêu tiền bạc, vì một người như vậy sẽ không muốn rời bỏ nó vì những mục đích tốt. Tính cần kiệm cắt bỏ những chi tiêu tội lỗi và thừa thãi trong y phục và ăn uống.

Hãy dấn thân vào sự cầu nguyện và thực hành, chi dùng cho Đấng Christ, các thánh đồ của Ngài, các lễ nghi, các chân lý, và cứu giúp người nghèo.

Đó là một câu hỏi giữa những người học thức: Trong hai thái cực của lòng rộng rãi, thái cực nào tệ hơn — sự hoang phí ở mức quá độ hay lòng tham lam ở mức thiếu hụt? Lòng tham lam tệ hơn vì:

Nó là cội rễ của mọi điều ác; Giu-đa đã bán Đấng Christ vì nó.

Người tham lam không làm điều tốt cho ai, cũng không cho chính mình; người hoang phí làm điều tốt cho nhiều người.

Tuổi tác là phương thuốc phần nào chống lại các thói xấu khác và chống lại sự hoang phí, nhưng lòng tham lam càng thêm trẻ.

II. Sự Khiêm Nhường

Sự khiêm nhường là ân điển nhờ đó một người ít hoặc không coi trọng chính mình (Gióp 42:6; Ê-xê-chi-ên 20:43). Đó là ân điển của Đức Thánh Linh, nhờ đó một người, từ sự hiểu biết thật về chính mình, tình trạng và hoàn cảnh của mình, coi mình là hèn hạ và sống đúng như vậy trước mặt Đức Chúa Trời và loài người. Mọi người tốt đều khiêm nhường (Châm Ngôn 30:2; Lu-ca 18:13). Nghèo khó trong tâm linh là bước đầu tiên lên thiên đàng (Ma-thi-ơ 5:3). "Cao trọng về giá trị mà khiêm nhường trong lòng," Nazianzen đã nói về Athanasius như vậy. Tất cả các ngôi sao, càng cao thì càng trông nhỏ bé; các thánh đồ cũng phải như vậy.

"Humilitas virtus Christianorum, prima, secunda, tertia." - Augustine

Augustine, khi được hỏi đức tính nào đáng ao ước nhất, đã trả lời: "Sự khiêm nhường." Khi được hỏi đức tính thứ hai là gì, ông trả lời: "Sự khiêm nhường." Khi được hỏi tiếp theo là gì, ông lại nói: "Sự khiêm nhường."

Primislaus, vị vua đầu tiên của Bohemia, giữ đôi giày của mình bên cạnh để nhắc nhở mình đã từ đâu mà lên. Chúng ta đọc về Agathocles, vị vua ấy lúc đầu chỉ là con trai của một người thợ gốm và sau được nâng lên ngôi vương của Sicily, người cùng với bộ đồ ăn bằng vàng bạc của mình, vẫn để những bình đất trên tủ chén để nhắc nhở mình về tình trạng trước kia. Gia-cốp nói: "Tôi kém hơn hết thảy sự thương xót của Ngài." Áp-ra-ham tự gọi mình là "bụi và tro." Đa-vít tự gọi mình là một "con chó chết" (I Sa-mu-ên 24:14), một con bọ chét, tức là một người nghèo hèn, thấp kém, đê tiện, vô giá trị. Phao-lô tự gọi mình là "người hèn mọn nhất trong các thánh đồ" và "kẻ đứng đầu trong các tội nhân" (I Ti-mô-thê 1:15). "Dù tôi chẳng là gì," ông nói, "và tôi là người nhỏ nhất trong các sứ đồ, không đáng được gọi là sứ đồ."

Đức Chúa Trời thường kêu gọi ân điển này (Ê-phê-sô 4:2; Cô-lô-se 3:12; Phi-líp 2:3). Đức Chúa Trời dạy dỗ người khiêm nhường và tôn cao người khiêm nhường. Ngài có hai ngai: một ở trên các tầng trời cao nhất và một ở trong tấm lòng thấp hèn nhất.

Sự khiêm nhường có lời hứa về cả những lợi ích thuộc đời này (Châm Ngôn 22:4) lẫn những lợi ích thuộc linh: ân điển (Châm Ngôn 3:34), sự khôn ngoan (Châm Ngôn 11:4), sự kính sợ Đức Chúa Trời, và cuối cùng là phước hạnh (Ma-thi-ơ 5:3).

Những Lý Do

Một người tin kính biết sự cao trọng của Đức Chúa Trời, sự xấu xa của tội lỗi, và sự nhỏ bé cùng tội lỗi của chính mình, vì vậy người ấy nhất thiết phải tự coi mình là hèn mọn (Gióp 42:6; Ê-sai 6:6).

Không có cách nào để tôn cao sự thương xót ngoài việc hạ mình xuống. Sự thương xót sẽ không được quý trọng trừ khi bản ngã bị hạ xuống (Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:5). Người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, nhưng người đau thì cần.

Những Dấu Hiệu Của Ân Điển Tuyệt Vời Này

Chúng ta có thể xét đoán về nó qua nguyên nhân tác thành. Đức Thánh Linh phải là Đấng tác động nên nó. Khi Đức Chúa Trời cải biến một người, Ngài cho người ấy thấy sự khốn khổ của chính mình và sự cao trọng của Đấng Christ.

Những kết quả của sự khiêm nhường. Nó bày tỏ chính nó trong thái độ đối với Đức Chúa Trời trên những sự an bài của Ngài đối với chúng ta. Nếu đường lối của Ngài là những đường lối của sự thương xót và mở rộng, sự khiêm nhường ngưỡng mộ ân điển nhưng không trong tất cả những điều ấy (I Sử Ký 29). "Để tôi được hưởng những phước lành như vậy." Nếu Đức Chúa Trời gửi đến những hoạn nạn, người khiêm nhường minh oan cho sự nghiêm khắc của Ngài và nói: "Đức Giê-hô-va là công chính," và phục tùng Ngài.

Người khiêm nhường từ chối chính mình như là đê hèn và đáng ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời. Phao-lô, sau khi cải biến, đã nói: "Tôi biết rằng trong tôi không có điều lành nào ngự trị."

Người khiêm nhường sẵn lòng đảm nhận mọi việc phục vụ thuộc về địa vị của mình. Đấng Christ đã rửa chân cho các môn đồ của Ngài. Hoàng hậu Bát-sê-ba đã dạy Sa-lô-môn, con trai mình.

Người khiêm nhường tránh xa việc xét đoán và đánh giá thấp người khác. "Chớ làm thầy nhiều" (Gia-cơ 3:1).

Toàn bộ ý định của Phúc Âm nằm trong hai điều:

Khiến tạo vật trở nên hư không.

Khiến ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ trở nên mọi sự.

Những Động Cơ Thúc Đẩy Để Khích Lệ Chúng Ta Đạt Được Sự Khiêm Nhường

Hãy suy ngẫm về ba điều:

Sự cần thiết tuyệt đối của nó.

Sự khó khăn của nó.

Sự tuyệt vời của nó.

Đức Chúa Trời không hài lòng về con người cho đến khi Ngài đưa họ vào một tâm trạng như vậy. Sự khiêm nhường là cần thiết cho mọi hoàn cảnh của đời sống. Nếu Đức Chúa Trời gửi đến những thập tự giá, bạn sẽ không bao giờ chịu đựng nổi chúng cho đến khi Ngài hạ thấp tâm linh của bạn.

Thật khó để đưa tấm lòng vào một tâm trạng như vậy; mọi sự trong bạn đều chống lại nó. Người Hy Lạp và các triết gia cho rằng sự khiêm nhường không phải là một đức tính mà là sự chán nản của tâm linh. Mọi sự bại hoại của bạn đều chống lại nó, những điều xuất sắc của bạn, trí tuệ, quyền hành, và ngay cả những ân điển của bạn. Ân điển sẽ chống lại ân điển; bạn sẽ kiêu ngạo vì mình khiêm nhường.

Tấm lòng của bạn sẽ là đền thờ của Đức Chúa Trời; một tâm linh tan vỡ thay thế cho mọi của lễ. Nó sẽ nuôi dưỡng mọi ân điển trong bạn. Một người khiêm nhường dường như bò lê, nhưng lại bay lên thiên đàng, Parisiensis nói. Không một sự quản trị nào của Đức Chúa Trời sẽ trôi qua mà không làm ích cho bạn nếu bạn có một tâm linh khiêm nhường.

Những Phương Tiện Để Đạt Được Nó

Mọi tội lỗi đều quy về sự kiêu ngạo (Giê-rê-mi 13:17).

Về sự hèn hạ của khởi đầu và nguồn gốc của bạn: Bạn đến trực tiếp từ chất nhầy trong lòng cha mẹ mình và gián tiếp từ bụi đất, và chẳng là gì cả.

Về sự tội lỗi cực độ của bạn: Chúng ta biết ít đến dường nào so với những gì chúng ta nên biết? Chúng ta yêu mến, phục vụ, và vâng lời Đức Chúa Trời ít đến dường nào so với những gì bổn phận của chúng ta đòi hỏi? Có biết bao nhiêu sự vô thần, mù lòa, và hư không trong tâm trí chúng ta? Chúng ta quên Đức Chúa Trời và sự cuối cùng của mình đến dường nào, chúng ta ngu dại và xác thịt đến dường nào?

Về sự chết và sự cuối cùng sau này của chúng ta: Chúng ta sẽ sớm thối rữa, hư nát, hôi thối, và bò đầy giòi bọ. Chúng ta phải trở về bụi đất, nằm xuống trong mồ mả, và không còn của cải, danh dự, sắc đẹp, sức mạnh, trí tuệ, học thức, và tri thức. Hãy cử hành đám tang của chính mình.

Về những sự hành hạ và tình trạng khốn khổ mà chúng ta đã đáng chịu: Nếu chúng ta không hạ mình xuống trong ý thức đã đáng chịu điều đó, chúng ta không thể thoát khỏi.

Thứ ba, Hãy Thêm Vào Những Suy Ngẫm Này Những Lời Cầu Nguyện Chân Thành Với Đức Chúa Trời

Hãy cầu nguyện với Đức Chúa Trời để Ngài hạ mình bạn xuống, cáo trách bạn về tội lỗi, và mở mắt bạn để biết chính mình và biết Ngài. Sự hiểu biết về sự thánh khiết, cao trọng, oai nghi, và vinh quang của Đức Chúa Trời cũng sẽ hạ chúng ta xuống (Ê-sai 6:5; Gióp 42:5-6).

Sự kiêu ngạo tệ nhất là sự tự cao về chính mình vì những ân điển của mình. Hãy xét:

Rằng sự thánh khiết này được nhận từ Đức Chúa Trời (I Cô-rinh-tô 4:7).

Nó là không hoàn hảo.

Nó tự bản chất là khiếm khuyết, vì là một tạo vật: Ân điển là depositum cũng như donum, một tài năng hay vật ký thác mà Chúa đã để lại với bạn, cũng như một món quà.

Công Lý

Justinian định nghĩa công lý là "một ý chí kiên định và bền bỉ để trả cho mỗi người những gì thuộc về họ." Ông bắt đầu tác phẩm Institutions của mình bằng định nghĩa này. Tiến sĩ Ames, trong De Consc., quyển 5, chương 2, nói rằng đó là một đức tính khiến chúng ta thực hiện mọi bổn phận phải làm đối với người lân cận. Tiến sĩ Hall nói: "Công lý bao gồm mọi đức tính, như hòa bình bao gồm mọi phước lành."

Antiochus của châu Á đã gửi thư cho các tỉnh của mình, tuyên bố rằng nếu họ nhận được bất kỳ công văn nào nhân danh ông mà không phù hợp với công lý, họ nên coi chúng như được viết bởi một người không quen biết và do đó không vâng theo chúng. Xem Speed trong triều đại của Henry V về công lý của ông, trang 625.

Những vương trượng do các vua mang và những cây chùy của mọi quan tòa đều thẳng, dùng làm biểu tượng của công lý (Tiến sĩ Clarke).

Những Quy Tắc Phải Được Tuân Theo Khi Thi Hành Công Lý

Quyền Hành: Người thi hành phải có sự kêu gọi và quyền hành cho việc đó. Phi-e-rơ đã không có quyền ấy khi các đầy tớ của thầy tế lễ thượng phẩm đến bắt Đấng Christ, và ông đã chém đứt tai của Man-chu.

Nghe Cả Hai Bên: Người ấy phải nghe cả hai bên một cách vô tư. Philip luôn giữ một tai cho bị cáo. Suetonius đã cáo buộc Claudius một cách chính đáng là bất công vì đã vội vàng tuyên án trước khi nghe đầy đủ cả hai bên, đôi khi không nghe bên nào, thường tuyên án khi chỉ nghe một bên hoặc không nghe bên nào.

Sự Cân Nhắc Cân Bằng: Người ấy phải cân nhắc mọi điều mình nghe một cách công bằng và xét chúng cùng nhau: res cum re, causa cum causa, ratio cum ratione concertet.

Sự Thận Trọng: Người ấy phải chín chắn suy xét và nghiêm túc cân nhắc vấn đề trước khi tuyên án (Các Quan Xét 19:30).

Tội Lỗi: Người bị trừng phạt quả thật phải là người phạm tội hay người có tội, không phải bị làm cho ra vẻ như vậy bằng những lời cáo buộc giả dối, như Na-bốt, cũng không phải vì cơn giận của người trừng phạt, như các thầy tế lễ của Nốp trong ý nghĩ của Sau-lơ. Họ phải được kết tội một cách đúng đắn là đã làm điều gì đó đáng bị trừng phạt, vì đánh người vô tội là điều ghê tởm đối với Đức Chúa Trời.

Hình Phạt Tương Xứng: Hình phạt phải tương xứng với tội lỗi, như một miếng dán lên vết thương. Một hình phạt nhẹ hơn phải được áp dụng cho một tội nhẹ hơn và một hình phạt nặng hơn cho một tội nặng hơn, với điều kiện là mức độ nghiêm trọng của tội được đo bằng bản chất của hành vi và các hoàn cảnh của nó, đặc biệt là những tai hại phát sinh từ nó. Như vậy, hình phạt tử hình chỉ nên dành cho những tội ác vốn cực kỳ nghiêm trọng hoặc gây hại đáng kể trong hậu quả của chúng.

Động Cơ: Động cơ và mục đích trong việc trừng phạt phải là một cái nhìn duy nhất vào việc ngăn chặn và phòng ngừa tội lỗi để Đức Chúa Trời không bị sỉ nhục, chứ không phải bất kỳ sự tự tôn nào.

Sự Nghiêm Khắc có nghĩa là thi hành hình phạt một cách đầy đủ mà không tha bất kỳ phần nào của nó và nhanh chóng mà không trì hoãn quá lâu (Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:8; 19:21; Ê-xê-chi-ên 8:18). Sa-lô-môn cho chúng ta biết rằng một vua khôn ngoan lăn bánh xe trên kẻ ác, nghĩa là ông nghiêm khắc với chúng (Thi Thiên 101:8). Một người cha phải sửa phạt con mình và không tha vì con khóc nhiều. Đức Chúa Trời thường phán: "Ta sẽ không tha, mắt Ta cũng sẽ không thương xót." Chúng ta phải công chính như Cha trên trời của chúng ta, cũng như thương xót như Ngài.

Những Lý Do Cho Công Lý

Tôn Trọng Đức Chúa Trời: Chúng ta phải bày tỏ tình yêu đối với Đức Chúa Trời và sự phù hợp với sự phán xét của Ngài, ghét những gì Ngài ghét, và quan tâm làm đẹp lòng Ngài bằng cách làm những gì Ngài truyền lệnh.

Sửa Chữa: Điều đó có lợi cho linh hồn của tội nhân, mà sự an lành của người ấy phải được coi trọng hơn sự thoải mái. Trừng phạt một lỗi lầm giống như thuốc chữa bệnh hay miếng dán chữa vết thương.

Làm Gương: Điều này là cần thiết vì lợi ích của người khác, như Kinh Thánh ghi chú, để người khác nghe và sợ mà không phạm những điều gian ác như vậy.

An Toàn Công Cộng: Điều đó là cần thiết cho an toàn công cộng, vì những tội lỗi không được trừng phạt đúng mức sẽ trở nên thường xuyên, thông thường, và phổ biến.

Luật Pháp Và Trật Tự: Nó duy trì danh dự và uy tín của luật pháp và những người làm luật. Nếu luật pháp là tốt khi ấn định sự sửa phạt như vậy, tại sao nó không được tuân theo và thi hành? Nếu không, tại sao luật pháp lại được làm ra?

Trách Nhiệm: Người cai trị có tội về tội lỗi ấy nếu họ không trừng phạt mà không có lý do chính đáng. Đa-vít và Hê-li đã bị trừng phạt nghiêm khắc vì đã thất bại trong việc này.

Tri Thức Hay Sự Khôn Ngoan

Sự khôn ngoan là:

Thuộc Trí Tuệ: Điều này gồm có sự hiểu biết về các ngôn ngữ, các môn nghệ thuật tự do, và các khoa học.

Thuộc Đạo Đức: Điều này bao gồm một cách cư xử duyên dáng, đoan trang, và thận trọng của chính chúng ta (Ê-phê-sô 5:15; Cô-lô-se 4:5).

Thuộc Dân Sự: Điều này thể hiện trong việc cai trị có trật tự các đoàn thể và xã hội được giao phó cho chúng ta.

Thuộc Linh: Điều này bao gồm sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chân thật và phục vụ Ngài theo cách chân thật (Châm Ngôn 1:7; I Sử Ký 28:9).

Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và Đấng Christ là nền tảng của mọi điều tốt lành của chúng ta (II Phi-e-rơ 1:3; Cô-lô-se 2:2). Chính sự cải biến được thực hiện qua sự cáo trách và soi sáng (Giăng 16:8-10); vì vậy, nó được gọi là sự soi sáng (Hê-bơ-rơ 10:32). Sự kêu gọi đến qua sự hiểu biết (Ê-phê-sô 1:8-9), sự xưng công chính (Ê-sai 53:11), và sự vinh hiển (Giăng 17:3).

Có hai loại tri thức:

Thuộc Suy Đoán: Điều này bao gồm việc đồng ý với chân lý đã được bày tỏ. Loại tri thức này cũng có ở ma quỷ như ở các thánh đồ, vì chúng, là những linh hiểu biết, biết và đồng ý với chân lý của mọi mệnh đề mà một con cái của Đức Chúa Trời biết.

Thuộc Kinh Nghiệm: Điều này không chỉ có nghĩa là biết rằng điều đó là như vậy, mà còn nếm trải và thấy rằng điều đó là như vậy (Hê-bơ-rơ 5:14; Phi-líp 1:9). Nơi nào có tri thức này, nơi đó cũng phải có đức tin.

Chúng ta nên cố gắng không chỉ biết Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời trong các tạo vật bởi ánh sáng của thiên nhiên và lý trí mà còn biết Ngài trong Phúc Âm bởi ánh sáng của sự mặc khải. Chúng ta nên biết Đấng Christ trong sự cao trọng của thân vị Ngài, như Đức Chúa Trời làm người, và sự đầy đủ ở trong Ngài — sự giàu có của ân điển và sự chuộc tội của Ngài, và sự thông công của chúng ta với Ngài (Ma-thi-ơ 16:16-17). Chúng ta nên biết Đức Chúa Trời và Đấng Christ như Đấng kêu gọi và cải biến chúng ta (Ê-phê-sô 1:17-19; Cô-lô-se 1:27).

Sự hiểu biết như vậy về Đức Chúa Trời và Đấng Christ sẽ làm đầy chúng ta bằng những tư tưởng cao cả về các Ngài, và những sự nhận thức cao cả này sẽ sinh ra những tình cảm mạnh mẽ đối với các Ngài và gia tăng mọi ân điển (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19; Ê-sai 6:5-8; Cô-lô-se 3:16).

Ma quỷ chống đối mạnh mẽ tri thức này (II Cô-rinh-tô 4:4; Ê-phê-sô 6:12). Mỗi khi Đức Chúa Trời có ý làm điều tốt cho một linh hồn nào, Ngài đưa linh hồn ấy đến các phương tiện.

Sự Tuyệt Vời Của Sự Khôn Ngoan

Sự khôn ngoan là một ân tứ tuyệt vời, một điều chính yếu, và một trong những đức tính cốt yếu, rất đáng ao ước và quý trọng. "Sự khôn ngoan là điều chính yếu nhất," Sa-lô-môn nói. Ông nói về sự khôn ngoan thuộc linh, nhưng tỉ lệ vẫn phù hợp; như sự khôn ngoan thuộc linh là chính yếu trong các ân điển thuộc linh, thì sự khôn ngoan tự nhiên cũng vậy trong các đức tính tự nhiên. "Sự tuyệt vời của một vật," Sa-lô-môn nói, "là sự khôn ngoan, và ai sánh bằng người khôn ngoan?" và cũng vậy, "Sự khôn ngoan làm cho mặt sáng ra." Như ánh sáng tốt hơn bóng tối, thì sự khôn ngoan cũng tốt hơn sự ngu dại. Một đứa trẻ nghèo mà khôn ngoan được ưa thích hơn một vua già mà ngu dại.

Sự khôn ngoan là một trong những thuộc tính chính yếu của Đức Chúa Trời mà các thánh đồ của Ngài tôn cao Ngài nhất: "Nguyện vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất đời đời." "Nguyện vinh quang, oai nghi, quyền thống trị và quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, đời đời."

Sự khôn ngoan là một phần chính yếu của sự tuyệt vời của các thiên sứ thánh; như họ vượt trội về quyền năng, thì họ cũng vượt trội về sự khôn ngoan. Người đàn bà nói với Đa-vít: "Chúa tôi khôn ngoan như một thiên sứ của Đức Chúa Trời," ám chỉ rằng sự khôn ngoan là một thuộc tính của thiên sứ. Sa-lô-môn, khi được đặt trước sự lựa chọn, đã xin sự khôn ngoan từ Đức Chúa Trời, và chính Đức Chúa Trời đã chấp thuận và khen ngợi sự lựa chọn của ông, thưởng cho nó bằng sự thêm vào những điều khác — những lợi ích và phần phụ thêm vào nó — ban cho ông, cùng với một tấm lòng khôn ngoan, cả kho của cải và danh dự.

Những Lý Do Cho Giá Trị Của Sự Khôn Ngoan

Nó hoàn thiện năng lực tốt nhất của phần tốt nhất trong tạo vật tốt nhất: Trong mọi sự mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng trong thế gian thấp kém này, sự khôn ngoan là một ân tứ đặc biệt chỉ dành cho con người. Loài thú có thể có sức mạnh, sự nhanh nhẹn, và sắc đẹp, nhưng sự khôn ngoan thuộc về phần tốt nhất của con người — linh hồn của người ấy. Sự khôn ngoan hoàn thiện lý trí, sự hiểu biết, và ý chí, giúp người ta phán đoán đúng, phân biệt đúng, lựa chọn đúng, thấy những điều tốt nhất, và bền chí sử dụng những phương tiện tốt nhất để đạt được những điều tốt nhất. Sự khôn ngoan nằm trong hai khả năng này: phân biệt điều gì có lợi và tốt nhất, và biết điều gì giúp ích nhất để đạt được nó, do đó thúc đẩy linh hồn sẵn sàng lựa chọn và sử dụng đúng đắn những phương tiện ấy để đạt được những lợi ích ấy.

Bởi sự khôn ngoan, Đức Thánh Linh không có ý nói nhiều đến sự khôn ngoan suy đoán — thường được gọi là học thức, sự hiểu biết phổ quát về mọi sự thuộc về con người và thần thánh, và sự hiểu biết về những điều lớn lao và kỳ diệu — bằng điều được gọi là sự thận trọng. Đó là khả năng quản lý công việc một cách thận trọng và đức tính đạt được những điều cần thiết cho sự an lành của chúng ta.

Hai Loại Khôn Ngoan

Kinh Thánh cho chúng ta biết về hai loại khôn ngoan: khôn ngoan tốt và khôn ngoan xấu.

Khôn Ngoan Tốt:

Khôn Ngoan Thuộc Linh: Điều này giúp tâm trí thấy và đạt được mục đích cao nhất và cao quý nhất của mình — sự thông công với Đức Chúa Trời và sự an lành cùng hạnh phúc đời đời, được gọi là khôn ngoan để được cứu rỗi.

Khôn Ngoan Tự Nhiên: Đây là khả năng thấy và đạt được những điều tốt tự nhiên, những lợi ích mà Đức Chúa Trời đã ban cho loài người hưởng thụ trong đời này.

Khôn Ngoan Xấu: Thánh Gia-cơ gọi điều này là thuộc về đất, thuộc về xác thịt, và thuộc về ma quỷ, được đặt tên theo những đối tượng mà nó tác động lên — những điều thuộc về đất, thuộc về xác thịt, và thuộc về ma quỷ.

Sự Tuyệt Vời Của Sự Khôn Ngoan

Sự khôn ngoan là một ân tứ tuyệt vời vì những lý do này:

Sự Hiếm Có: Sự khôn ngoan là hiếm, như Truyền Đạo 8:1 chỉ ra.

Sự Khó Khăn: Thật khó để đạt được nó, vì vậy Đức Thánh Linh khuyên chúng ta đào tìm nó, kêu cầu nó, và tìm kiếm nó như tìm kho báu ẩn giấu.

Sự Hữu Ích Và Lợi Ích: Sự khôn ngoan có lợi cho cả người sở hữu nó lẫn người khác.

Những Lợi Ích Của Sự Khôn Ngoan

Sự An Ủi Và Thịnh Vượng Cá Nhân: Người nào có sự khôn ngoan sẽ được an ủi, thành công tốt đẹp, và thịnh vượng bền vững.

Danh Dự: Sự khôn ngoan đem lại danh dự trước mặt mọi người. "Người khôn ngoan sẽ hưởng vinh quang"; nó làm cho mặt sáng ra như dầu thơm. Sự khôn ngoan của Sa-lô-môn đã khiến ông được mọi thế gian khen ngợi. Tiến sĩ Hall gọi ông là Nhà Tiên Tri, Kỳ Quan Của Sự Khôn Ngoan. Pha-ra-ôn nhận xét về Giô-sép: "Chúng ta tìm đâu ra một người khôn ngoan như người này?"

Lợi Ích Cho Người Khác: Một người khôn ngoan có thể đem lại lợi ích lớn cho người khác. Ví dụ, một người nghèo mà khôn ngoan đã giải cứu một thành phố bị một người hùng mạnh bao vây. Sự khôn ngoan là kỹ năng thực hiện mọi việc cách tốt đẹp và đúng đắn. Bết-sa-lê-ên đã được đầy dẫy sự khôn ngoan, và Phao-lô nói về một người thợ xây khôn ngoan. Sự khôn ngoan là sự hiểu biết về những điều giúp một người sắp xếp các hành động của mình và cả đời sống mình cho đúng.

Sự Khôn Ngoan

Sự khôn ngoan, dù tự nhiên hay thuộc linh, đều là một ân tứ từ Đức Chúa Trời. Hơi thở của Đấng Chí Cao ban sự khôn ngoan, và từ miệng Ngài ra sự hiểu biết.

Nền tảng chính yếu của sự khôn ngoan là sự kính sợ Đức Giê-hô-va. Một sự hiểu biết tốt và sự vâng lời thuộc về mọi người làm theo các mạng lệnh của Ngài. Đây là cơ sở của cả sự khôn ngoan thuộc linh lẫn sự khôn ngoan tự nhiên chân thật. Nếu không có nó, một người có thể có trí khôn và sự xảo quyệt, nhưng không có sự khôn ngoan, ngoại trừ sự khôn ngoan gian ác mà Thánh Gia-cơ đã mô tả.

Các đức tính kính sợ Đức Chúa Trời và vâng lời Ngài đều là những phần chính yếu của sự khôn ngoan và là nền tảng của nó.

Những Phương Tiện Chung Để Đạt Được Sự Khôn Ngoan

Thứ nhất, chúng ta phải thấy sự thiếu khôn ngoan của chính mình và nhận biết giá trị của nó, để chúng ta có thể tha thiết ao ước nó. Đối với sự khôn ngoan thuộc linh, Phao-lô nói: "Nếu ai muốn khôn ngoan, người ấy phải trở nên dại dột để được khôn ngoan." Ý của ông là người ấy phải thừa nhận sự ngu dại của chính mình (I Các Vua 3:9).

Thứ hai, chúng ta phải tha thiết cầu nguyện cho sự khôn ngoan (Gia-cơ 1:5). Sự khôn ngoan thuộc linh không bao giờ đạt được nếu không có sự cầu nguyện, và các hình thức khôn ngoan khác cũng không được thánh hóa nếu không có nó.

Thứ ba, chúng ta nên giao thiệp với người khôn ngoan (Châm Ngôn 13:20).

Thứ tư, chúng ta phải chống lại những điều trái ngược với sự khôn ngoan:

Những Cảm Xúc Mạnh Mẽ: Đặc biệt là cơn thịnh nộ và giận dữ, vốn ngự trong lòng kẻ dại và tôn cao sự ngu dại.

Sự Tự Phụ: Có nhiều hy vọng cho một kẻ dại hơn là cho một người khôn ngoan theo ý riêng của mình.

Sự Hấp Tấp: Làm việc vội vàng và đột ngột, và theo ý riêng của mình, mà không suy xét và tham khảo ý kiến người khác.

Sự Đam Mê Khoái Lạc: Người nào theo sự biếng nhác thì thiếu tâm trí.

Những Phương Tiện Đặc Biệt Để Đạt Được Sự Khôn Ngoan Thuộc Linh

Hãy bền chí và siêng năng đọc và suy ngẫm Kinh Thánh, những lời phán của Đức Chúa Trời (Châm Ngôn 1:4, Thi Thiên 119:98-100). Những lời viết này sẽ khiến chúng ta khôn ngoan để được cứu rỗi và dạy chúng ta cách khôn ngoan trong thế gian và sắp xếp mọi công việc của mình với sự phán đoán. Thêm vào đó là sự cầu nguyện và thực hành.

Những Dấu Hiệu Và Trái Rõ Ràng Của Sự Khôn Ngoan

Kinh Thánh cung cấp một số quy tắc chung về sự thận trọng:

Thứ nhất, hãy nắm lấy thời gian và mùa vụ thích hợp cho mọi việc. Như con kiến làm việc trong mùa hè để chống lại mùa đông, thì Sa-lô-môn nói, người khôn ngoan sẽ làm việc trong mùa gặt.

Thứ hai, hãy thận trọng và suy xét, bước đi theo lời khuyên và tư vấn, và không đi theo ý riêng của mình. Một người khôn ngoan có tâm linh điềm tĩnh. Trong nhiều mưu sĩ có sự bình an.

Thứ ba, hãy giữ kín đáo đúng mức, biết cách giữ cho riêng mình những điều nên được giữ kín.

Thứ tư, hãy có phần hoài nghi. Một kẻ dại tin mọi sự, nhưng một người khôn ngoan sẽ tìm hiểu các vấn đề.

Thứ năm, hãy biết và ưu tiên những điều cần thiết nhất trước tiên.

Thứ sáu, hãy tiếp nhận lời quở trách cách tốt đẹp. Hãy quở trách một người khôn ngoan, và người ấy sẽ yêu mến bạn.

Sự khôn ngoan tự nhiên lớn lao, khi tách khỏi sự thánh khiết, khiến một người trở nên gian ác và tai hại hơn. Ví dụ, sự khôn ngoan của A-hi-tô-phe (II Sa-mu-ên 16:22-23) đã giúp ông gây thêm nhiều tai hại

. Sứ đồ nói: "Sự khôn ngoan của thế gian này là sự ngu dại trước mặt Đức Chúa Trời"; và Thánh Gia-cơ cho chúng ta biết rằng sự khôn ngoan này là thuộc về đất, thuộc về xác thịt, và thuộc về ma quỷ. Chúng ta thấy điều này rõ ràng nơi Ma Quỷ, là kẻ dù có sự hiểu biết lớn lao, nhưng hoàn toàn không thánh khiết và do đó là tạo vật tệ nhất trong các tạo vật của Đức Chúa Trời.

Những Lý Do

Sự khôn ngoan này chỉ tập trung vào những điều tốt thấp kém và giả dối, đưa một người xa rời Đức Chúa Trời, là điều tốt cao nhất.

Sự khôn ngoan như vậy giúp một người khéo léo nghĩ ra và mưu tính những công việc tội lỗi, tìm ra những phương tiện thích hợp để đưa bất kỳ ý đồ hay ý định xấu xa nào đến chỗ thành tựu.

Nó biết cách, nếu cần, che giấu và giấu giếm tội lỗi, bao phủ nó bằng những cớ đẹp đẽ và những lời bào chữa.

Nó khiến người ấy được người khác coi trọng hơn; họ lắng nghe lời khuyên của người ấy và sẵn sàng đi theo nó.

Về vấn đề của tri thức này: người Cơ Đốc nhân chân thật sẵn sàng biết mọi chân lý mà Đức Chúa Trời ban cho sự hiểu biết của mình, hoàn toàn phục tùng lý trí và sự hiểu biết của mình cho Đức Chúa Trời, và không giữ lại bất kỳ phần nào của chân lý trong sự bất chính, không cố tình nhắm mắt hay từ chối biết. Nhưng kẻ giả hình từ chối tri thức trong một số điều và sẽ nhắm mắt lại, như những người Pha-ri-si không muốn hiểu rằng Đấng Christ là Đấng Mê-si-a. Về những kẻ nhạo báng, Phi-e-rơ nói: "Về điều này họ cố tình không biết."

Kẻ giả hình rất chăm chỉ và tò mò tìm hiểu những chi tiết nhỏ của Kinh Thánh và của Tôn Giáo, như tôi có thể gọi chúng, những vấn đề tranh luận đáng ngờ, những điểm suy đoán. Nhưng người Cơ Đốc nhân chân thật vững vàng trong tri thức của mình, chỉ quan tâm biết Đấng Christ và Đấng Christ bị đóng đinh mà thôi, những điểm thực chất và thiết yếu của Tôn Giáo Cơ Đốc, liên quan đến Đức Tin, Tình Yêu Thương, và Lương Tâm Tốt, những điều hướng đến thực hành.

Thứ hai, về cách thức, tri thức của kẻ giả hình là lộn xộn, trong khi tri thức của người Cơ Đốc nhân chân thật là rõ ràng. Tri thức của người này chỉ là theo chữ nghĩa; của người kia là tri thức thuộc linh. Một người gian ác có thể có những sự nhận thức về các chân lý của Phúc Âm là lớn lao và tốt đẹp; người kia có sự áp dụng chúng như là tốt cho chính mình.

Thứ ba, về Những Kết Quả của nó:

Người Cơ Đốc nhân áp dụng tri thức của mình cho chính mình, để khám phá đường lối của mình và để sửa chữa và dạy dỗ chính mình, nhưng kẻ giả hình chỉ áp dụng để dạy dỗ và hướng dẫn người khác, để xét đoán, hoặc chỉ để nói chuyện và bàn luận với lời khen ngợi.

Người Cơ Đốc nhân đem tri thức của mình ra thực hành; người ấy nghe và làm, trong khi kẻ giả hình chỉ nói, và dù biết cách làm điều tốt, nhưng không làm, xây dựng trên cát. Cuối cùng, tri thức của kẻ giả hình làm người ấy lên mình kiêu ngạo (I Cô-rinh-tô 8:2) và khiến người ấy khinh dể những người biết ít hơn mình. "Những người này không biết Luật Pháp là đáng rủa sả, ngươi sinh ra hoàn toàn trong tội lỗi, mà ngươi dạy chúng ta sao?" Nhưng tri thức chân thật của người được nên thánh hạ người ấy xuống.

Những Động Cơ Thúc Đẩy Tri Thức Phúc Âm:

Thứ nhất, hãy xét sự cần thiết của nó: không có tri thức, không có ân điển (Giăng 6:44-45; Ê-phê-sô 4:24; Cô-lô-se 3:12).

Sự khiêm nhường đến bởi nó (Ê-sai 31:18).

Sức mạnh để chịu đựng hoạn nạn (Hê-bơ-rơ 10:36). Không có tri thức, không có bổn phận; sự phục vụ của chúng ta phải hợp lý. Đức Chúa Trời không để ý đến sự vâng lời mù quáng (I Sử Ký 8:9; Giăng 4:22). Nếu không có tri thức, tấm lòng không tốt.

Thứ hai, khả năng có được nó: Đức Chúa Trời đã lập chức vụ giảng dạy chính vì mục đích này (Công Vụ 26:18). Hãy quan sát những lời hứa diễn ra như thế nào (Thi Thiên 19:7; Giê-rê-mi 31:34; Ê-sai 35:18).

Sự Cao Quý Của Nó

Đó là một sự nghiên cứu cao quý, sự tuyệt vời của tri thức về Đấng Christ. Biết Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là sự khôn ngoan cao nhất (I Cô-rinh-tô 1:20).

Về vấn đề của nó: Chỉ có Kinh Thánh dạy tri thức này.

Cách thức mà chỉ một mình Đức Chúa Trời phải dạy bạn: Bạn phải thấy Đức Chúa Trời bằng chính ánh sáng của Ngài. Người Do Thái được tôn trọng hơn mọi dân tộc khác vì tri thức của họ về Đức Chúa Trời chân thật.

Nó có đức tính chữa lành, chữa lành sự hiểu biết.

Nó khiến mọi người có nó đều khôn ngoan về mặt thuộc linh.

Nó sẽ giữ linh hồn của con người khỏi mọi đường lối xấu xa (Châm Ngôn 2).

Nó rất có lợi:

Ma Quỷ chống đối nó mạnh mẽ; hắn muốn Kinh Thánh bị đốt cháy hay bị làm hư hỏng.

Lòng Thương Xót

Một người tin kính phải là một người hay thương xót, như đã nói trong II Sa-mu-ên 22:25-26. Đấng Cứu Rỗi chúng ta, ám chỉ những lời này của Đa-vít, phán trong Ma-thi-ơ 5: "Phước cho những kẻ hay thương xót." Thánh Phao-lô dạy dỗ người Cô-lô-se, là những người được chọn của Đức Chúa Trời, thánh khiết và yêu dấu, phải mặc lấy lòng khiêm nhường và lòng thương xót dịu dàng. Bạn thấy chúng ta phải mặc thứ y phục gì nếu chúng ta muốn chứng tỏ mình là những người được chọn và yêu dấu của Đức Chúa Trời. Đó là, những đức tính nào chúng ta phải đạt được và thực hành thường xuyên như chúng ta mặc quần áo để giữ cho thân thể mình ấm áp và đoan trang. Một trong những đức tính này là lòng thương xót dịu dàng, những sự thương xót dịu dàng (Mi-chê 6:8). "Ta muốn sự thương xót chứ không muốn của lễ." Đức Chúa Trời ưa thích nó hơn mọi của lễ (Ê-sai 32:8; xem II Cô-rinh-tô 8:2, 3, 7).

Hoàng hậu Anne Boleyn, ngoài việc bố thí thường xuyên một trăm đồng crowns và các y phục khác mỗi tuần trong một năm trước khi bà được đội vương miện, còn dâng một số tiền bố thí lớn cho các bà góa và những người nghèo khác trong các hộ gia đình liên tục cho đến khi bà bị bắt. Bà sai phó tế phát chẩn của mình đến các thị trấn xung quanh nơi bà ở, chỉ dẫn các giáo dân lập danh sách tất cả các hộ gia đình nghèo trong giáo xứ. Một số thị trấn nhận được bảy, tám, hoặc mười bảng Anh để mua bò, tùy theo số người nghèo trong các thị trấn. Bà cũng chu cấp cho nhiều người học thức tại Cambridge. Bà luôn mang theo một cái ví nhỏ mà từ đó bà rải tiền bố thí cho những người thiếu thốn hằng ngày, tin rằng không có ngày nào được trải qua tốt đẹp trừ khi có ai đó được lợi từ bà.

Chính ông Fox đã rất sốt sắng trong tình yêu thương đối với người nghèo đến nỗi ông thà cho đi chính quần áo trên lưng mình còn hơn thấy người trần truồng không được mặc.

Huân tước Harrington đã dâng một phần mười khoản trợ cấp của mình cho người nghèo và các việc tốt khác, khoản trợ cấp của ông là 1.000 bảng Anh mỗi năm. Thầy Whateley cũng làm như vậy, như thầy Schudder thuật lại trong tiểu sử của ông. Ông vừa rất rộng rãi, vừa thúc giục người khác làm việc từ thiện trong bài giảng của mình. Ông John Underwood ở nhà thờ All-Hallows trên phố Bread cũng làm như vậy. Mỗi năm khi ông tổng kết sổ sách và cộng lại các khoản nợ và lợi nhuận của mình, ông dành ra một phần mười và viết: "Nợ Đức Chúa Trời bấy nhiêu." Phần mười tốt hơn trong gia tài của ông, ông cũng dâng cho Đức Chúa Trời trong di chúc cuối cùng của mình.

Những Lý Do:

Để giống như Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời vốn tốt lành trong chính Ngài và làm điều tốt cho người khác.

Quản Lý: Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta để chúng ta, như những quản gia tốt, có thể ban cho người khác.

Bằng Chứng Của Đức Tin: Đức tin không có tình yêu thương thì chết và giả dối; nó hành động bởi tình yêu thương. Ân điển này là một bông trái cần thiết, thích hợp, và không thể tách rời của tình yêu thương Cơ Đốc chân thật.

Sự Thờ Phượng Chân Thật: Mọi sự tận hiến và thờ phượng tôn giáo đối với Đức Chúa Trời đều giả dối và đạo đức giả nếu thiếu sự thương xót (Gia-cơ 1:27). Tôn giáo phải được thử nghiệm bằng sự thương xót, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời của chúng ta bằng lòng thương xót của chúng ta đối với người lân cận. Việc kiêng ăn chỉ được Đức Chúa Trời chấp nhận khi đi kèm với sự thương xót (Ê-sai 58:7-10). Đấng Christ đã kết hợp việc bố thí, cầu nguyện, và kiêng ăn với nhau (Ma-thi-ơ 6), và chúng ta cũng phải như vậy (Công Vụ 10:30-35).

Đạt Được Sự Thương Xót: Chúng ta không thể nhận được sự thương xót từ Đức Chúa Trời nếu không bày tỏ sự thương xót với người khác. Sự thương xót của Đức Chúa Trời chỉ giới hạn cho những người hay thương xót (II Sa-mu-ên 22:26). Những ai không bày tỏ sự thương xót sẽ chẳng tìm được sự thương xót; sự đoán xét không thương xót sẽ dành cho những kẻ không bày tỏ sự thương xót (Gia-cơ 2:13).

Chúng ta nên thương xót:

Trong mọi mối quan hệ của mình: Đấng Christ đã là thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót và trung tín.

Đối với người nghèo khó và thiếu thốn: Hê-bơ-rơ 13:2.

Đối với kẻ thù của mình: Ma-thi-ơ 5:44-45.

Đối với loài vật: Xuất Ê-díp-tô Ký 23:5; Châm Ngôn 12:10.

Đối với chính mình: Đối với linh hồn mình, và đối với dân sự của Đức Chúa Trời, Ga-la-ti 6:10, danh tiếng, hoàn cảnh, mạng sống, sự tự do, thân thể và linh hồn của họ.

Chúng ta nên bày tỏ sự thương xót:

Trong việc ban cho: Cung ứng những nhu cầu của các thánh đồ.

Trong việc nhịn nhục nhau: Ê-phê-sô 4.

Trong việc tha thứ nhau: Ê-phê-sô 4.

Trong việc quên đi những tổn thương: Như Đức Chúa Trời quên đi những vi phạm của chúng ta.

Trong việc xót thương và cầu nguyện cho nhau: Hê-bơ-rơ 13:3; II Cô-rinh-tô 1:29; I Cô-rinh-tô 5:14; Hê-bơ-rơ 12:15.

Sự thương xót là một đức hạnh nhờ đó con người sắp đặt mình một cách đúng đắn đối với người khốn khổ để giúp đỡ và an ủi họ. Đối tượng của sự thương xót là một người đang trong cảnh khốn khổ, và mục đích của sự thương xót là giúp đỡ và an ủi người ấy. Hành động chính đáng của sự thương xót là khiến một người sắp đặt mình một cách đúng đắn vì mục đích ấy. Khốn khổ là trạng thái phải chịu một điều ác gây đau đớn, hay bất cứ điều ác nào khiến người ta bất hạnh. Một người khốn khổ hoặc vì đáng chịu, hoặc vì đang chịu thật sự: vì đáng chịu khi họ đã làm điều gì khiến mình phải chịu khốn khổ hay bị ràng buộc vào nó, vì thật là khốn khổ khi phải đối diện với hình phạt và ở trong tình trạng mà họ có thể và phải chịu hình phạt ấy. Vì đang chịu thật sự, một người khốn khổ khi họ hiện đang chịu bất cứ điều ác nào. Sự thương xót hành động hoặc để ngăn chặn cảnh khốn khổ ấy xảy ra, trong chừng mực phù hợp với công lý và sự công bình, hoặc để giảm nhẹ và làm dịu nó khi nó đang đè nặng trên họ, hoặc để cất nó đi ngay khi thích hợp.

Có hai loại bố thí, một loại cho những nhu cầu bên ngoài, và loại kia cho những nhu cầu thuộc linh. Loại bố thí thứ nhất gồm có:

Thăm viếng người bệnh,

Cho kẻ khát uống,

Cho kẻ đói ăn,

Chuộc kẻ bị bắt làm phu tù,

Mặc cho kẻ trần truồng,

Cho kẻ không nhà trú ngụ,

Chôn cất kẻ chết.

Loại bố thí kia gồm có:

Khuyên bảo kẻ nghi ngờ,

Dạy dỗ kẻ dốt nát,

An ủi kẻ buồn rầu,

Tha thứ những tổn thương,

Nhẫn nhịn những điều sai trái,

Cầu nguyện cho kẻ sống và kẻ chết.

Có bảy việc bố thí thuộc thể và sáu việc bố thí thuộc linh.

Các Giáo phụ và các nhà Kinh viện cho rằng việc bố thí thuộc linh, khi mọi sự khác đều bằng nhau, thì cao trọng và đẹp lòng hơn việc bố thí thuộc thể, vì:

Món quà tự nó cao quý hơn.

Đối tượng cao trọng hơn, là linh hồn bất diệt của con người.

Lòng yêu thương thuộc thiên đàng hơn, nhắm đến sự cứu rỗi đời đời của anh em mình.

Người nghèo là những người không có đủ của riêng mình để duy trì sự sống, hay để duy trì sự sống với chút vui vẻ và dư dật nào.

Có ba hạng người nghèo:

Người nghèo của ma quỷ,

Người nghèo của thế gian,

Người nghèo của Đấng Christ.

Và có ba mức độ thiếu thốn:

Cùng cực, khi chẳng còn gì cả, và họ sẽ chết đói nếu không được cung cấp; trong trường hợp như vậy, ngay cả kẻ gian ác nhất cũng nên được giúp đỡ.

Nghiêm trọng, khi còn lại đôi chút, nhưng họ đang thiếu thốn trầm trọng; trong cảnh thiếu thốn này, người nghèo của thế gian nên được cứu giúp.

Thông thường, trong trường hợp này người nghèo của Đấng Christ nên được cứu giúp.

Aquinô nêu câu hỏi: “Utrum ille qui est in potestate alicujus constitutus, possit eleemosynam facere?” (Kẻ đang ở dưới quyền của người khác có được phép bố thí chăng?) và giải đáp theo hướng phủ định, vì những người ở dưới quyền phải chịu sự điều chỉnh của người trên mình. Tuy nhiên, ông nói rằng nếu một người vợ có bất cứ thứ gì ngoài của hồi môn, tự mình kiếm được điều gì, hay có được bằng bất cứ cách hợp pháp nào khác, thì nàng có thể bố thí vừa phải từ đó mà không cần sự đồng ý của chồng. Ngoài ra, nàng không nên bố thí nếu không có sự đồng ý của chồng, dù là rõ ràng hay ngầm hiểu, trừ trường hợp cần thiết.

Tiến sĩ Gouge trong tác phẩm “Domestic Duties” của ông cũng giải đáp câu hỏi này theo cách tương tự.

Những Động Cơ Của Sự Thương Xót

Thứ nhất, hãy xem xét sự rõ ràng và thường xuyên quá đỗi của các điều răn, điều này cắt đứt mọi cớ viện về sự không biết. Việc thực hành ân điển này được truyền dạy đến nỗi các điều răn khác phải nhường chỗ cho nó (Ma-thi-ơ 12:7).

Thứ hai, chúng ta không thể làm việc gì mà Đức Thánh Linh vui thích hơn, sau việc giật lấy các linh hồn khỏi địa ngục, bằng việc này (Ê-sai 1, 58; Mi-chê 6:7-8; Hê-bơ-rơ 13). Việc này bày tỏ tình yêu đối với Đấng Christ bằng cách cứu giúp các chi thể của Ngài. Nó phô bày và tô điểm mọi ân điển của chúng ta (Cô-lô-se 3:12; Ê-sai 28:4; 62).

Thứ ba, Đức Chúa Trời không ban thưởng công việc nào hơn công việc này khi nó được làm theo cách thuộc linh và vì một mục đích đúng đắn (Thi Thiên 18:25; Ma-thi-ơ 5:7). Kẻ ban cho người nghèo tức là cho Đức Giê-hô-va vay mượn.

I. Trong đời này:

Đối với chính bản thân họ khi còn sống (Truyền Đạo 11; Thi Thiên 41:1).

Đối với dòng dõi họ (Thi Thiên 112:1; Ê-sai 58:12).

II. Trong ngày sau rốt, chúng ta sẽ gặp lại trên thiên đàng mọi điều chúng ta làm thuộc loại này: “Ta trần truồng, các ngươi mặc cho ta” (Ma-thi-ơ 25:36).

Thứ tư, những người dư dật trong việc bố thí thường được khen ngợi trong Kinh Thánh, như Ta-bi-tha (Công Vụ 9:36) và Cọt-nây (Công Vụ 10).

Thứ năm, Đức Chúa Trời đã đe dọa sự đoán xét không thương xót đối với kẻ không thương xót (Gia-cơ 2:13).

Thứ sáu, bạn mong muốn tìm được sự thương xót cả nơi Đức Chúa Trời lẫn nơi con người khi bạn gặp bất cứ cảnh khốn khó nào. Chúng ta nên làm như mình muốn người ta làm cho mình (Ma-thi-ơ 7:12). Chính chúng ta cũng có thể khốn khổ và sầu khổ như bất cứ ai. Đức Chúa Trời hứa sẽ tha thứ cho chúng ta như chúng ta tha thứ cho người khác.

Những Phương Cách Khiến Một Người Trở Nên Thương Xót

Thứ nhất, hãy suy gẫm và nghiền ngẫm các động cơ cho đến khi chúng đem bạn đến sự buồn rầu và ăn năn vì đã không thương xót. Miếng cao dán phải được đắp lên để có thể chữa lành vết thương. Lời phải được nghiền ngẫm để linh hồn nhận được ấn tượng của nó và trở nên vâng phục nó. Hãy dành chút thời gian để nhớ lại các điều răn, các lời hứa và các lời đe dọa của Đức Chúa Trời.

Thứ hai, bạn phải thêm sự cầu nguyện vào sự suy gẫm. Hãy xưng với Đức Chúa Trời sự không thương xót của mình và nài xin Ngài tha thứ lỗi lầm ấy vì cớ Đấng Christ và khiến bạn về sau trở nên thương xót như chính Ngài. Nài xin sự tha thứ cho một lỗi lầm và sự giúp đỡ chống lại nó từ Đức Chúa Trời là cách để sửa chữa nó.

Thứ ba, chúng ta phải thêm vào đó những quyết tâm và ý định của chính mình, mà nói rằng: “Nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, tôi sẽ thương xót hơn. Tôi sẽ khích lệ chính mình để bày tỏ sự thương xót. Chẳng phải đó là bổn phận của tôi sao? Chẳng phải đó sẽ là ích lợi của tôi sao? Chẳng phải tôi sẽ được hưởng lợi từ đó sao? Chẳng phải tôi phải vâng theo các điều răn của Đức Chúa Trời sao? Hãy dẹp bỏ những lời phản đối, dẹp bỏ lý lẽ xác thịt. Tôi phải thương xót, và nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, tôi sẽ thương xót. Tôi không thể là một Cơ Đốc nhân thật hơn mức độ tôi thương xót.”

Cuối cùng, điều này phải được tiếp nối bằng sự thực hành. Một người phải xét đến một dịp hiện tại nào đó đòi hỏi việc thực hành sự thương xót. Nếu không tìm thấy dịp nào, người ấy phải mở ví và để riêng ra một ít tiền xu, vài si-linh hay vài bảng Anh, tùy theo gia cảnh mình có thể lo liệu, mà nói rằng: “Số này tôi sẽ tách riêng khỏi mình và để dành cho việc thương xót tiếp theo mà tôi gặp dịp để thực hiện.” Nếu ai chưa làm như vậy, người ấy phải bắt đầu ngay bây giờ và để riêng một số tiền mà sự dư dật hiện tại của mình có thể dành ra được, mà nói rằng: “Số này sẽ ở với tôi cho đến dịp làm việc thương xót tiếp theo, và rồi tôi sẽ ban cho một phần hay toàn bộ tùy theo nhu cầu đòi hỏi.”

Những Cách Nuôi Dưỡng Sự Thương Xót: Suy Gẫm, Cầu Nguyện, Quyết Tâm, Thực Hành

Bốn hành động này sẽ nuôi dưỡng và gia tăng bất cứ ân điển nào, kể cả sự thương xót.

Những Trở Ngại Chính Đối Với Sự Thương Xót Được Dẹp Bỏ

Từ chính chúng ta

Từ những người mà chúng ta nên bày tỏ sự thương xót

Từ những người khác

Thứ nhất, Những Trở Ngại Từ Chính Chúng Ta

Một lời bào chữa thường gặp là: “Tôi có quá ít cho chính mình và gia đình mình. Tôi có những trách nhiệm như vậy mà chỉ có một gia sản khiêm tốn. Ông muốn tôi làm gì? Nếu tôi cứ cho đi, tôi có thể sớm cho hết tất cả.”

Đáp:

Bạn có nghĩ rằng mình sẽ có nhiều hơn cho bản thân và gia đình bằng cách giữ lại không làm các việc thương xót chăng? Chẳng phải Đức Chúa Trời đã phán trong Lời Ngài rằng giữ lại quá mức cần thiết sẽ dẫn đến nghèo khó sao? Việc giữ lại không làm các việc thương xót có thể khiến Đức Chúa Trời giáng trên bạn bệnh tật, những con nợ xấu, mất mát súc vật, những đầy tớ bất trung, những đứa con phóng đãng, hay một tổn thất nào khác nơi thân thể hay gia sản của bạn. Nhưng nếu bạn ban cho người nghèo, bạn sẽ được ban phước và được dư dật.

Đây là một tấm lòng yêu mình. Bạn có thể có đủ cho bản thân và gia đình mình; chẳng phải bạn cũng có chút dư thừa sao, nếu bạn xét xem điều gì là đủ cho bản thân và những người thân yêu của mình?

Một lời phản đối khác là: “Tôi không có đủ để thương xót với số lượng lớn.”

Đáp:

Nếu bạn có đủ để sống sung túc và ăn mặc sang trọng, và để làm bất cứ điều gì khác bạn muốn, thì bạn có đủ để bày tỏ sự thương xót nếu bạn có ý muốn. Khi bạn cần điều gì cho bản thân, bạn tìm cách cung cấp nó. Nhưng khi Đức Chúa Trời kêu gọi làm các việc thương xót, bạn lại nói là mình không có đủ. Đó là thêm sự dối trá vào sự không thương xót, và chế nhạo Đức Chúa Trời cũng như bất tuân Ngài.

Thứ hai, Những Trở Ngại Từ Những Người Khác

“Tôi cũng thương xót như những người khác.”

Đáp:

Bạn không thể biết người khác làm gì trong nơi kín nhiệm.

Đức Chúa Trời đã không ban sự rộng rãi hay sự thương xót của người khác làm khuôn mẫu và tiền lệ cho bạn, mà là chính Ngài: “Hãy thương xót như Cha các ngươi ở trên trời là hay thương xót.”

Có hại gì nếu bạn vượt hơn người khác trong sự thương xót và nhận được phước lớn hơn cho chính mình so với điều họ tìm kiếm?

Thứ ba, Những Trở Ngại Từ Những Người Mà Chúng Ta Nên Bày Tỏ Sự Thương Xót

“Họ có lỗi và không xứng đáng vì cách cư xử xấu chung của họ hay vì cách họ đối xử với tôi.”

Đáp:

“Họ lười biếng, hoang phí và bất cẩn.”

Bạn có chắc về điều này không, hay bạn chỉ nghĩ vậy hay nghe người ta nói vậy? Hãy cẩn thận đừng theo ý riêng của mình và tin những lời vu khống của người khác, kẻo bạn thêm sự vu khống vào sự không thương xót của mình. Bạn đã bao giờ khuyên bảo họ và cố giúp họ sửa đổi đường lối của họ chưa? Nếu chưa, thì không phải lòng ghét tội lỗi khiến bạn giữ lại sự thương xót, mà chính sự không muốn bày tỏ sự thương xót khiến bạn giả vờ ghét tội lỗi. Đó là sự giả hình cũng như sự không thương xót. Nếu bạn đã khuyên bảo họ mà họ không sửa đổi, thì hãy khuyên bảo và giúp đỡ họ nữa, như Đức Chúa Trời làm cho bạn, bằng không bạn sẽ phải hư mất.

Nếu bạn viện dẫn những tổn thương riêng đối với bản thân hay sự vô ơn của họ, hãy biết rằng trong tất cả những người mà bạn nên bày tỏ sự thương xót, không ai nên được ưu tiên trước người như vậy. Điều này giống với sự thương xót của Đức Chúa Trời nhất, Đấng làm điều lành cho những kẻ phản nghịch Ngài. Nếu sự thương xót của bạn không lan đến kẻ thù của bạn, thì nó không phải là thuộc linh. Sự trọn vẹn của sự tốt lành nơi một Cơ Đốc nhân là làm điều lành cho những kẻ làm điều ác cho mình.

Sự Nhẫn Nhục

Patientia est malorum, quae aut inferuntur aut accidunt, cum aequanimitate perlatio. — Lactantius, De Iustitia, Quyển 5

Sự nhẫn nhục là một ân điển của Đức Thánh Linh thánh hóa của Đức Chúa Trời, nhờ đó linh hồn lặng lẽ và tự nguyện phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời trong việc mang gánh nặng của mình mà không có nỗi buồn quá độ hay sự bất mãn càu nhàu.

Một ân điển của Đức Thánh Linh thánh hóa: Đó không phải là sự nhẫn nhục tự nhiên hay thuộc đạo đức, mà là do Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tác thành (Ga-la-ti 5:22). Nền tảng của nó được đặt trong sự tái sinh.

Sự phục tùng lặng lẽ ý muốn của Đức Chúa Trời: Đa-vít đã gặp thử thách lớn bởi sự phản nghịch của con trai mình và sự nổi loạn của thần dân mình, thế mà ông đã phục tùng sự định đoạt của Đức Chúa Trời (II Sa-mu-ên 15:26, Lê-vi Ký 10:3).

Sự phục tùng tự nguyện: Phao-lô coi những sự chịu khổ của mình như một của lễ (Công Vụ 21:13, Phi-líp 1:27), vì vậy nó là tự nguyện.

Sự phục tùng trong việc mang gánh nặng của chính mình: Đối tượng của nó là malum triste (một điều ác gây đau buồn). Một người phải vác thập tự giá của mình (Ê-xê-chi-ên 24:16, Ca Thương 1:10).

Chịu đựng mà không có nỗi buồn hay sự giận dữ quá độ

Những Dấu Hiệu Của Sự Nhẫn Nhục

Một người như vậy sẽ tìm được lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời ngay cả trong những điều ác lớn nhất mà họ phải chịu. “Chẳng ai nên lấy làm lạ nếu chúng ta thường bị Đức Chúa Trời sửa phạt vì tội lỗi mình. Không, thật vậy, khi chúng ta bị quấy rầy và áp bức, chúng ta phải hết lòng cảm tạ Cha nhân từ nhất của chúng ta vì đã không để sự bại hoại của chúng ta tiến xa hơn, mà sửa trị nó bằng roi vọt và đòn đánh. Từ điều này, chúng ta hiểu rằng chúng ta được Đức Chúa Trời đoái đến; vì chúng ta phạm tội, Ngài giận chúng ta.” — Lactantius, De Iustitia, Quyển 5.

Một người như vậy mong muốn sử dụng đúng đắn thập tự giá mình mang hơn là được giải thoát khỏi nó.

Một người như vậy sẽ không ngừng phục vụ Đức Chúa Trời, yêu mến và kính sợ Ngài vì bất cứ điều ác nào họ phải chịu.

Họ sẽ chỉ tìm sự giải thoát theo cách của Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 11:35). Nếu Đức Chúa Trời không giúp Sau-lơ, ông ta tìm đến một mụ đồng cốt: Flectere si nequeo superos, Acheronta movebo.

Một tấm lòng nhẫn nhục sẽ chờ đợi thời điểm của Đức Chúa Trời cũng như đi theo đường lối của Ngài (Ha-ba-cúc 2, Thi Thiên 27:14).

Cho đến khi sự giải thoát đến, họ có thể tìm được niềm vui và sự an ủi trong Đức Chúa Trời giữa mọi áp lực (Ha-ba-cúc 3:17-18). Phao-lô và Si-la đã hát trong khi bị cùm.

Những Động Cơ Hay Lập Luận Để Thuyết Phục Lòng Người Chịu Đựng Hoạn Nạn Một Cách Nhẫn Nhục

I. Từ Đức Chúa Trời: Hãy xem xét

Quyền Tối Thượng Tuyệt Đối Của Ngài: Ngài có thẩm quyền hoàn toàn trên chúng ta và mọi loài thọ tạo. Ngài có thể ném cả linh hồn lẫn thân thể vào địa ngục nếu Ngài muốn (Thi Thiên 39).

Sự Khôn Ngoan Vô Hạn Của Ngài: Đức Chúa Trời không làm điều gì hấp tấp, mà biết cách sắp đặt mọi sự để đạt điều tốt nhất. Ý muốn của Ngài là khôn ngoan và thánh khiết, chính là chuẩn mực. “Lời của Đức Giê-hô-va là tốt lành,” Ê-xê-chia đã nói như vậy khi tin xấu đến.

Thiện Ý Của Ngài Đối Với Bạn: Mọi đường lối của Đức Chúa Trời đều là sự thương xót và chân lý. Ngài nhắm đến điều tốt cho dân sự Ngài, ngay cả khi Ngài sửa trị họ.

Sự Nhân Từ Quan Phòng Của Ngài: Cùng một Đức Chúa Trời đã đặt hoạn nạn này trên bạn cũng ban cho mọi điều tốt lành bạn đang hưởng. Bạn có thể có một thập tự giá nhưng có lẽ có đến mười ngàn sự thương xót, tất cả đều từ cùng một bàn tay (Gióp 2:10).

Sự Nhẫn Nhịn Của Ngài: Đức Chúa Trời nhẫn nhịn bạn mỗi ngày. Nếu không có sự nhẫn nhịn của Ngài, bạn sẽ ra sao?

II. Từ Chính Chúng Ta:

Chúng ta có lý do để phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời, nhất là khi Ngài sửa trị chúng ta, vì:

Sự Chọc Giận Đức Chúa Trời Của Chúng Ta: Chúng ta đã chọc giận Ngài bởi tội lỗi mình và đáng chịu điều ác nhiều hơn điều chúng ta đang chịu.

Sự Vô Ích Của Việc Lằm Bằm: Việc lằm bằm sẽ không làm dịu hay giải thoát chúng ta khỏi cảnh khốn khổ của mình.

Điều này là:

Một Sự Phục Vụ Xứng Đáng: Một đứa con lặng lẽ chịu những lằn roi mà cha nó đánh lên nó làm đẹp lòng cha nó cũng như đứa con mau mắn vâng theo các mệnh lệnh của cha. Chính Đấng Christ đã học sự vâng lời qua sự chịu khổ. Phần chính trong công đức của Ngài là ở sự phục tùng để trở nên không ra gì và trở nên vâng lời cho đến chết trên thập tự giá.

Một Bổn Phận Hết Sức Ích Lợi: Nó biến điều ác thành điều lành, khiến những điều ác dễ chịu đựng hơn, và đem lại một lối thoát an toàn và nhanh chóng khỏi điều ác.

III. Từ Chính Ân Điển Nhẫn Nhục:

Sự Cần Thiết Của Sự Nhẫn Nhục: Bạn không thể sống thiếu nó. Chúng ta không thể làm một bổn phận, giết chết một dục vọng, hay sinh ra bông trái nếu không có sự nhẫn nhục. Đất tốt sinh bông trái với sự nhẫn nhục.

Sự Xuất Sắc Của Ân Điển Này: Nó khiến bạn giống Đức Chúa Trời nhất, là một phần quan trọng trong hình ảnh của Ngài, và giống Đấng Christ, Đấng đã nhẫn nhục cho đến chết (I Phi-e-rơ 2:21-23). Nó cho phép bạn vui hưởng chính mình ngay cả trong những thời điểm tồi tệ nhất (Lu-ca 21:19). Nó sẽ giúp ích cho mọi ân điển và bổn phận, khiến bạn trở thành một Cơ Đốc nhân đáng mến. Nó sẽ củng cố đức tin của bạn, khuất phục xác thịt của bạn, và kìm giữ lưỡi của bạn.

“Magna et praecipua virtus est patientia, quam pariter et vulgi voces publicae, et philosophi, et oratores summis laudibus celebrant.” — Lactantius, De Iustitia, Quyển 5.

IV. Từ Bản Chất Của Hoạn Nạn:

Hoạn Nạn Không Phải Là Bằng Chứng Về Sự Không Đẹp Lòng Của Đức Chúa Trời: Dù giáng trên linh hồn, đất nước, bạn bè hay danh tiếng, chúng là phần của mọi dân sự Đức Chúa Trời, những đầy tớ yêu dấu nhất của Ngài (Châm Ngôn 3:12, Gióp 7:17-18, Hê-bơ-rơ 12:6-8).

Sự Giống Với Đấng Christ: Đấng Christ khiến mọi dân sự của Ngài trở nên giống như chính Ngài (Rô-ma 8:28).

Việc Tẩy Sạch Sự Bại Hoại: Ngài tẩy sạch những tàn dư của sự bại hoại, làm giảm bớt sự kiêu ngạo, lòng yêu mình và lòng yêu thế gian.

Việc Rèn Luyện Ân Điển: Ngài rèn luyện ân điển dồi dào nơi dân sự Ngài (I Phi-e-rơ 1:7).

Sự Lớn Lên Trong Ân Điển: Hoạn nạn khiến họ lớn lên trong ân điển và trở nên hướng về thiên đàng hơn.

Đức Chúa Trời Định Làm Điều Tốt Qua Hoạn Nạn: Ngài làm nhiều điều tốt cho dân sự Ngài bởi hoạn nạn (Hê-bơ-rơ 12:6-7).

Sự Nâng Đỡ Của Đức Chúa Trời Trong Hoạn Nạn: Đức Chúa Trời sẽ nâng đỡ bạn trong hoạn nạn (I Cô-rinh-tô 10:13).

Sự Giải Thoát Đúng Lúc Và Đầy Thương Xót: Chúng ta sẽ nhận được sự giải thoát kịp thời và đầy thương xót khỏi hoạn nạn (Thi Thiên 34:19). Đức Chúa Trời sẽ làm điều tốt cho dân sự Ngài tùy theo hoạn nạn của họ, để lại cho họ một tâm trạng tuyệt vời. Gióp và Đa-vít đã trở nên những con người hiếm có sau hoạn nạn; Đức Chúa Trời khiến lòng dân sự Ngài trở nên thánh khiết và vui vẻ hơn sau đó. Trên hết, họ sẽ tìm thấy bông trái của hoạn nạn mình trên thiên đàng. Dù thiên đàng được ban bởi ân điển nhưng không, Đức Chúa Trời vẫn ban thưởng tương xứng với những việc lành và hoạn nạn của họ (II Cô-rinh-tô 4:17). Nếu chúng ta chịu khổ với Đấng Christ, chúng ta sẽ trị vì với Ngài.

Những Phương Cách Để Đạt Được Sự Nhẫn Nhục

Thứ nhất, hãy thường xuyên suy gẫm những động cơ đã nêu trên. Hãy siêng năng nghiên cứu những lập luận ấy.

Thứ hai, hãy phát triển đức tin của bạn và cố gắng hiểu rõ phần của bạn trong Đấng Christ:

Hãy hiểu bản chất của Giao Ước và Đấng Christ ban ân điển cho bạn một cách đầy đủ và nhưng không như thế nào.

Hãy đồng ý để Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi của bạn, cho phép Ngài thánh hóa bạn cũng như tha thứ tội lỗi bạn. Đức tin vừa là sự đồng ý với lẽ thật, vừa là sự ưng thuận đối với sự tốt lành của nó, thừa nhận rằng Đấng Christ phải là Đấng Cứu Rỗi của bạn (Thi Thiên 112:7).

Bằng cách thực hành những điều này, bạn sẽ nuôi dưỡng ân điển nhẫn nhục trong lòng và đời sống mình.

Sự Bình An

Sự bình an, theo khái niệm và bản chất chung của nó, là sự hài hòa của một sự vật với một sự vật khác, vận hành đúng chỗ của mình vì lợi ích chung của toàn thể. Nó là một thứ đồng thuận, hài hòa hay vẻ đẹp ngọt ngào, thiêng liêng và thuộc thiên đàng của những sự vật lệ thuộc lẫn nhau (D. Gauden).

Nếu thế gian là một chiếc nhẫn, thì sự bình an là viên kim cương của nó. Người Hê-bơ-rơ thường dùng nó để chỉ mọi sự thịnh vượng của linh hồn và thân thể, thường dùng từ “Shalom” trong các thư từ của họ và nói: “Bình an cho nhà này,” có nghĩa là: “Mọi hạnh phúc đến với bạn.” Đó là lời mở đầu thường lệ của Henry VII trong các hiệp ước của ông, ghi nhận rằng khi Đấng Christ đến trong thế gian, sự bình an đã được ca hát, và khi Ngài ra khỏi thế gian, sự bình an đã được để lại (Sir Francis Bacon). Lời chúc phước của các sứ đồ là “Ân điển và Bình an.” Theo nghĩa chính xác hơn, nó chỉ sự hòa thuận, hiệp nhất và hòa giải.

Sự bình an vững chắc và bền vững là, và phải là, bông trái của sự công chính (Hê-bơ-rơ 7:1, 2). Trước hết, Vua Công Chính, rồi Vua Bình An (Ê-sai 48:18, Gia-cơ 3:18). Sự công chính khiến con người đủ điều kiện để Đức Chúa Trời ban sự bình an cho; nó cất đi mọi điều chọc giận Đức Chúa Trời. Không có sự bình an nào nếu không có Đấng Christ (Ê-sai 48:22), mọi sự bình an đều đến qua Ngài.

Với Đức Chúa Trời (Rô-ma 5:1).

Trong lương tâm của chính chúng ta.

Với mọi loài thọ tạo (Ê-xê-chi-ên 34:25, Ô-sê 2).

Sự Bền Đỗ

Mọi người đều đồng ý rằng sự bền đỗ là cần thiết cho sự cứu rỗi (Ma-thi-ơ 10:22). Điều phủ định có thể suy ra từ điều khẳng định: không ai sẽ được cứu nếu không tiếp tục cho đến cuối cùng (Hê-bơ-rơ 3:14). Tuy nhiên, không phải ai cũng đồng ý về nền tảng của sự bền đỗ và nó thuộc về ai.

Những Lý Do Và Nền Tảng Cho Sự Bền Đỗ Của Dân Sự Đức Chúa Trời

Tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 103:17, Giăng 13:1. Ngài yêu dân sự Ngài bằng tình yêu đời đời (Rô-ma 8:38-39). Xem Giăng 10:28-30, Giăng 11:29.

Giao Ước: Giao ước giữa Đức Chúa Trời và dân sự Ngài là bền vững và đời đời (Giê-rê-mi 31:31, 32:40; Ô-sê 2:19; II Sa-mu-ên 23:5). Giao ước đã lập với các thiên sứ và A-đam có thể bị phá vỡ, nhưng giao ước này thì không, vì Đấng Christ là Đấng bảo đảm của nó.

Sự hiệp nhất không thể tách rời với Đấng Christ: Giăng 14:19, I Giăng 5:11.

Sự cầu thay của Đấng Christ: Hê-bơ-rơ 7:25, Lu-ca 22:31, Giăng 17:11, 20. Đức Chúa Cha luôn nghe Ngài (Giăng 11:42).

Phản đối: Dù Đấng Christ đã mua chuộc Đức Thánh Linh và ban Ngài cho chúng ta, chúng ta vẫn có thể gạt bỏ Đức Thánh Linh.

Đáp: Chúng ta có lời chứng của Đức Chúa Cha (Ê-sai 59:21) và của Đấng Christ (Giăng 14:16) rằng Đức Thánh Linh sẽ không bao giờ lìa khỏi chúng ta. Thánh Augustinô nhận xét, từ phần giải nghĩa của Cyprian về Kinh Lạy Cha, rằng hầu như mỗi lời cầu xin đều bao gồm một lời cầu nguyện cho sự bền đỗ (B. Carlet. against Mount. c. 7).

Sự ngự trị liên tục của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: Giăng 14:16. Ngài là Đấng đại diện của Đấng Christ.

Phản đối: Đấng Christ đã cầu nguyện có điều kiện, cầu xin để giữ họ nếu họ muốn, nếu họ không thiếu sót nơi chính mình, và Ngài cầu nguyện cho các sứ đồ.

Đáp: Không có điều kiện nào cả, và Ngài cầu nguyện cho tất cả những người mà Cha Ngài đã ban cho Ngài (Giăng 17:20).

Quyền toàn năng của Chúa: Chúa đã cam kết quyền toàn năng của Ngài để nâng đỡ họ chống lại mọi khó khăn (Giăng 10:28-29). Đó là một quan niệm sai lầm rằng không ai có thể cướp họ đi khi họ còn là chiên, nhưng họ có thể thôi làm chiên, vì điều đó không thể xảy ra trừ khi họ bị giật khỏi tay Đấng Christ, mà chiên của Ngài thì thuộc về Ngài. Xem I Phi-e-rơ 1:5.

Sự Từ Bỏ Chính Mình

Mọi môn đồ của Đấng Christ đều phải từ bỏ chính mình (Ma-thi-ơ 16:24; Mác 8:34; Lu-ca 9:23).

Có một cái tôi ba mặt:

Cái tôi tự nhiên: Sự hiện hữu và sự sống tốt đẹp của một người, sự sống, sự học thức, tài năng, sự giàu có, tài sản, các mối quan hệ — những điều này phải bị từ bỏ nếu vinh quang của Đức Chúa Trời và ích lợi của Hội Thánh đòi hỏi (Công Vụ 21:13).

Cái tôi tội lỗi: Mọi dục vọng tội lỗi, những cám dỗ (Gia-cơ 1:14) — những điều này phải bị từ bỏ một cách tuyệt đối và hoàn toàn, không có bất cứ sự giữ lại hay giới hạn nào, nhất là tội lỗi cưng chiều của một người (Ô-sê 14:8; Rô-ma 6:2, 6; 8:10, 13).

Cái tôi được đổi mới: Điều này gồm những thói quen do Đức Chúa Trời phú cho, như đức tin, hy vọng và tình yêu, hay việc thực hành và phát triển những điều này. Tất cả những điều này phải bị từ bỏ khi chúng cạnh tranh với sự công chính của Đấng Christ, dù đó là việc trông mong được chấp nhận dựa trên sự công chính của chính mình hay coi chính mình là nguồn của sự sống.

Phạm Vi Của Bổn Phận Này

Về đối tượng và sự vật phải từ bỏ: Chúng ta phải đặc biệt từ bỏ chính mình ở nơi mà sự khôn ngoan của xác thịt vận hành.

I. Trong sự hiểu biết hay trí tuệ của chúng ta, trong ba lãnh vực:

Trong các mầu nhiệm của sự cứu rỗi vốn vượt trên lý trí của chúng ta.

Trong các phương tiện của ân điển vốn nghịch lại chúng, sự dại dột của việc giảng đạo.

Trong các thời kỳ quan phòng vốn vượt quá chúng.

II. Trong ý chí của chúng ta:

Trong những gì chúng ta làm bằng sự phó thác chính mình, như Áp-ra-ham đã làm.

Trong những gì chúng ta chịu đựng (Gia-cơ 5:11).

Trong những gì chúng ta có và là, được minh họa bằng khuôn mẫu mãn nguyện của Phao-lô (Phi-líp 4:12).

III. Trong tình cảm của chúng ta:

Trong việc đặt nguyên tắc cho chúng.

Trong việc sắp đặt chúng cho đúng.

Những sự xuất sắc về tài năng và các đặc quyền bên ngoài của chúng ta.

Những sự thoải mái của chính chúng ta và những lợi ích xác thịt.

Về Chủ Thể

Sự từ bỏ chính mình áp dụng cho mọi nghề nghiệp, giới tính, lứa tuổi và cấp bậc.

Các quan chức: Giô-sép không có tài sản lớn ở Ai Cập. Giô-suê, khi chia đất Ca-na-an, đã lấy phần của mình sau cùng (Giô-suê 19:49).

Các mục sư: Hơn hết mọi người, các mục sư phải từ bỏ những mục đích riêng của mình, trong sự học thức và tài năng của họ.

Những người bình thường: Họ phải bằng lòng chịu mất mát vì những lý do công cộng và tin kính (Lu-ca 19:8; Công Vụ 19:24).

Phụ nữ: Họ phải từ bỏ chính mình những sự tinh tế của đời sống, để họ không trở nên buông tuồng chống lại Đấng Christ.

Đức Chúa Trời sẽ thử thách mọi Cơ Đốc nhân trong bổn phận này vào lúc này hay lúc khác (Sáng Thế Ký 22:1; Ma-thi-ơ 19:22).

Sự cầu nguyện và ngợi khen là những thực hành của sự từ bỏ chính mình: cầu nguyện là một lời kêu cầu khiêm nhường xin sự thương xót, và ngợi khen là đặt vương miện trên đầu Đấng Christ.

Đây là công việc khó khăn. Thật khó để chinh phục thế gian và Sa-tan, nhưng còn khó hơn để chống cự và chinh phục chính mình; lòng yêu mình là tự nhiên, “Proximus egomet mihi” (Tôi gần với chính mình nhất).

Lòng Yêu Mình Là Phổ Quát: Mọi người đều đồng ý tìm kiếm chính mình.

Cái Tôi Thật Tinh Vi Và Lừa Dối: Nó thậm chí len lỏi vào tôn giáo (Sáng Thế Ký 34:23; Công Vụ 9:9, 13, 21, 22; 20:29; Ma-thi-ơ 6:1).

Những Lý Do Cho Sự Từ Bỏ Chính Mình

Việc Làm Môn Đồ Đòi Hỏi Điều Đó: Không ai có thể làm môn đồ của Đấng Christ nếu không bước qua cửa hẹp của sự hoán cải; điều lớn lao mà Đức Chúa Trời xử lý trong sự tái sinh là cái tôi.

Thật khó để hoán cải những kẻ giả hình và những tín hữu tạm thời vì họ coi mình không cần ăn năn (Phi-líp 3:9).

Đức tin trả lại mọi sự cho một Đấng khác; trên Đấng Christ, mọi bông trái của chúng ta được tìm thấy, và Ngài làm mọi công việc của chúng ta cho chúng ta.

Đức Tin Khiến Điều Đó Thành Cần Thiết: Để làm môn đồ của Đấng Christ, người ta phải nắm lấy đức tin. Không có ích lợi gì từ Đấng Christ trừ khi chúng ta được hiệp nhất với Ngài (I Giăng 5:12). Đức tin là khí cụ của sự hiệp nhất, nhận lãnh mọi sự từ một Đấng khác, và do đó giả định trước sự trống rỗng nơi chính mình (Ê-sai 55:1). Người ta phải ra khỏi chính mình để tìm sự công chính (Nhã Ca 4:15; Phi-líp 3:8-9). Từ bỏ sự công chính của chính mình là từ bỏ phần cao nhất của cái tôi (Rô-ma 10:3).

Theo Gương Của Đấng Christ: Để làm môn đồ của Đấng Christ, người ta phải theo Ngài (I Giăng 2:6). Mọi điều Ngài làm trong sự vâng lời thuộc đạo đức đều là gương cho chúng ta (I Phi-e-rơ 2:21). Bất cứ điều gì Ngài làm, Ngài làm theo cách từ bỏ chính mình, và chúng ta cũng phải làm như vậy (Phi-líp 2:7). Ngài đã vâng lời cha mẹ mình, phục tùng các loài thọ tạo, từ bỏ vinh quang của chính mình (Giăng 1:14), và sự thoải mái.

Con Đường Của Các Thánh Đồ: Mọi thánh đồ đều lên thiên đàng bằng sự từ bỏ chính mình — Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp đã sống trong lều (Hê-bơ-rơ 11:9).

Thuộc Về Đấng Christ: Các môn đồ của Đấng Christ không thuộc về chính mình (Rô-ma 14:6-7). Chúng ta là đầy tớ, và đầy tớ không phải là sui juris (độc lập theo quyền của chính mình); chúng ta là con cái dưới sự quản trị và là vợ của Đấng Christ (I Ti-mô-thê 2:12).

Những Quy Tắc Để Biết Chúng Ta Có Từ Bỏ Chính Mình Hay Không

Một người như vậy chỉ được thúc đẩy bởi sự tôn trọng Đức Chúa Trời và cộng đồng, ngay cả khi chẳng có gì cho chính mình.

Người ấy loại trừ những lợi ích riêng khi lợi ích của cộng đồng bị đe dọa.

Người ấy bằng lòng làm không ra gì trong sự phục vụ (I Các Vua 3:17).

Người ấy bằng lòng để người khác được tôn cao, ngay cả khi mình bị hạ thấp (I Sa-mu-ên 23:17).

Người ấy nhu mì đối với mọi người (Rô-ma 12:16).

Người ấy sẵn lòng làm đến cùng sự phục vụ mà người khác từ chối (Phi-líp 2:30).

Những Động Cơ Cho Sự Từ Bỏ Chính Mình

Thứ nhất, hoàn cảnh của bạn, cả với tư cách là loài thọ tạo lẫn thánh đồ, đều đòi hỏi điều đó.

Với Tư Cách Là Loài Thọ Tạo: Đức Chúa Trời có quyền tối thượng tuyệt đối trên bạn; Ngài là nguyên nhân đầu tiên và do đó phải là mục đích cuối cùng (Rô-ma 11:36).

Với Tư Cách Là Thánh Đồ: Bạn được dựng nên vì Ngài (Thi Thiên 102:18).

Thứ hai, sự chống đối Đức Chúa Trời của cái tôi khiến chúng ta giống như ma quỷ (I Ti-mô-thê 3:6). Kiêu ngạo là sự đánh giá quá cao về chính mình (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:4).

Thứ ba, cái tôi nâng đỡ vương quốc của Sa-tan (Khải Huyền 12:9). Hạ cái tôi xuống, và bạn đuổi Sa-tan ra.

Thứ tư, tính chất thuộc linh của tôn giáo chủ yếu gồm sự từ bỏ chính mình. Áp-ra-ham và Giăng Báp-tít đã từ bỏ chính mình, và chính Đấng Christ cũng đã làm như vậy vì bạn.

Thứ năm, đây là một ân điển chung hay phổ quát, không phải là một ân điển riêng biệt, như đức tin, tình yêu, hy vọng hay niềm vui. Có ba ân điển phổ quát hay chung ảnh hưởng đến tất cả các ân điển còn lại: sự chân thành, lòng sốt sắng và sự từ bỏ chính mình. Nó khiến một người có thể làm hay chịu bất cứ điều gì từ Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời chỉ tôn trọng những người từ bỏ chính mình (Lu-ca 12:34-35).

Sự Chân Thành

Sự chân thành là ân điển của ý chí, nhờ đó ý chí từ chối điều ác và chọn điều lành vì cớ Đức Chúa Trời, khi người ta lao nhọc bước đi ngay thẳng xuất phát từ ý định và mục đích này là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:1). Khi điều thúc đẩy chúng ta làm điều lành là mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và mục đích chúng ta nhắm đến là tôn vinh và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, thì chúng ta phục vụ Ngài trong lẽ thật.

Giô-si-a đã phá đổ các hình tượng của Ba-anh và đập vỡ bàn thờ của nó, như Giê-hu cũng đã làm. Tuy nhiên, Giê-hu làm như vậy vì chính mình, để củng cố vương quốc mình bằng cách phá đổ tôn giáo mà A-háp đã lập nên. Giô-si-a ngay thẳng vì ông làm như vậy để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và vì cớ Đức Chúa Trời. Ân điển này được khen ngợi nhiều trong Kinh Thánh (Thi Thiên 51:6; 45:18; Giăng 1:47; Ê-sai 38:3; I Cô-rinh-tô 5:8; Ê-phê-sô 6:14).

Đa-vít, là một người ngay thẳng, được gọi là “người theo lòng Đức Chúa Trời” (I Sa-mu-ên 13:14), một người như Đức Chúa Trời muốn ông trở nên. Mọi lời hứa đều dành cho những người như vậy: “Phước cho những người ngay thẳng trong lòng,” “Lạy Chúa, xin làm lành cho những người ngay thẳng trong lòng,” “Người ngay thẳng reo vui là phải lẽ,” “Ngài sẽ không từ chối điều tốt lành nào đối với những người bước đi ngay thẳng.”

Đó là một sự bảo vệ:

Vào lúc chết, như trường hợp Ê-xê-chia: “Lạy Đức Giê-hô-va, xin nhớ lại thể nào tôi đã bước đi trước mặt Ngài trong lẽ thật và với một tấm lòng trọn vẹn” (Ê-sai 38:3). Ma quỷ sẽ bảo bạn rằng mọi bổn phận thánh của bạn đều được làm trong sự giả hình. Ma quỷ đã ra sức thuyết phục Gióp rằng mọi sự đều là giả dối.

Trong những lời vu khống và sỉ nhục của con người, như Phao-lô đã bị các sứ đồ giả vu khống, nhưng ông nói: “Chúng ta có chứng cớ của một lương tâm tốt rằng chúng ta đã làm điều đó trong sự chân thành.”

Những dấu hiệu của sự chân thành:

Người ấy sợ chính mình, lo làm trọn sự cứu rỗi mình với lòng sợ hãi và run rẩy.

Một người như vậy sẽ áp dụng các điều răn và lời đe dọa của Đức Chúa Trời cho chính mình trong nơi kín nhiệm, than khóc trước mặt Đức Chúa Trời, xưng tội, và chống cự những điều ác kín nhiệm của lòng và đời sống mình.

Người ấy mở rộng ước muốn và nỗ lực làm điều lành và tránh điều ác đến mọi loại và mức độ của điều ác và điều lành, đến mọi thời gian và nơi chốn (Thi Thiên 18:22), mong muốn trong mọi sự được sống một cách lương thiện.

Người ấy vẫn khiêm nhường vì những sự không trọn vẹn và thất bại của mình.

Người ấy dâng vinh quang về sự tốt lành mình đã đạt được chỉ cho Đức Chúa Trời mà thôi.

Nó khiến người ấy dễ dàng nhìn thấy và xưng nhận một lỗi lầm nơi chính mình.

Người ấy vui mừng khi thấy người khác vượt hơn mình trong điều lành và thương xót những kẻ xấu.

Người ấy yêu những người thẳng thắn khuyên bảo mình và biết ơn về lời khuyên bảo ấy.

Người ấy sống hòa thuận với những người khác mình về sự phán đoán.

Người ấy nhẫn nhục chịu những điều sai trái.

Có ba dấu hiệu chính của sự chân thành:

Một người như vậy chống lại mọi tội lỗi đã biết, nhất là tội lỗi cưng chiều của mình (Thi Thiên 18:23).

Người ấy tôn trọng phổ quát mọi điều răn (Thi Thiên 119:6).

Người ấy thường xuyên tra xét chính mình và ghen tị với lòng mình (Thi Thiên 26:2).

Những Nguyên Nhân Đúng Đắn Của Nó

Những nguyên nhân đúng đắn của sự chân thành là Đức Thánh Linh, Lời, Đức Tin và Tình Yêu. Những mục đích đúng đắn là làm đẹp lòng và tôn vinh Đức Chúa Trời cùng nhận được ân huệ của Ngài. Chủ thể đúng đắn bao gồm cả con người bên trong lẫn bên ngoài, với ý chí chủ yếu là nơi cư ngụ của nó. Sứ đồ nói: “Chúng ta tin chắc rằng mình có một lương tâm tốt,” điều này không bao giờ tách rời khỏi sự ngay thẳng này, “muốn trong mọi sự được sống một cách lương thiện.”

Những Đặc Điểm Của Sự Chân Thành Thật

Sự chân thành là một mục đích vững chắc của ý chí, không phải là một cảm xúc thoáng qua, yếu ớt và đột ngột, như đôi khi thấy nơi Sau-lơ khi ông quyết định ngừng bắt bớ Đa-vít, và nơi Pha-ra-ôn khi ông quyết định để Y-sơ-ra-ên đi. Đó là một mục đích có nền tảng vững chắc, ổn định, bền vững và lâu dài, cắm rễ trong lòng. Đa-vít là gương mẫu cho điều này khi ông nói: “Tôi đã thề và sẽ giữ, để vâng giữ các phán xét công chính của Ngài.”

Những Động Cơ Cho Sự Chân Thành

Chúa vui thích nơi sự ngay thẳng (I Sử Ký 29:17, Gióp 14:15, Ê-sai 26:3-4, Thi Thiên 147:10).

Đức Chúa Trời sẽ ngay thẳng với bạn nếu bạn ngay thẳng với Ngài (Thi Thiên 18:25). Nếu bạn ngay thẳng trong các đường lối vâng lời, Ngài sẽ ngay thẳng trong các phần thưởng của Ngài (Thi Thiên 11:7).

Những Phương Cách Để Đạt Được Lẽ Thật Hay Sự Chân Thành

Nhận biết sự thiếu sót của chính mình về điều đó.

Hiểu rõ mối nguy hiểm lớn của việc thiếu nó.

Ao ước nó và cầu nguyện với Đức Chúa Trời để xin nó.

Chiêm ngưỡng và suy gẫm về sự tốt lành của Đức Chúa Trời và giá trị cao cả của Ngài. Hãy tập cho mình hướng những suy nghĩ và ý định của mình đến Ngài trong những việc cụ thể bạn làm.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch theo bản văn Monergism Books tháng 6 năm 2024, giữ nguyên như in: sách không có bộ máy chú thích, và Mục Lục đặt ở đầu sách.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện