Về Sự Tiền Định
Edward Leigh · Predestination (Reformed Theology eBook)
Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Về Sự Tiền Định
VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH
Edward Leigh
Đã nói về Kinh Thánh và Đức Chúa Trời, nay tiếp đến là các công việc của Đức Chúa Trời, mà có người chia làm hai loại: sắc lệnh và sự thực hiện sắc lệnh ấy; người khác chia làm ba: sắc lệnh, sự sáng tạo, và sự quan phòng. Các công việc của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài hướng đến các tạo vật của Ngài, là ba: sắc lệnh, sự sáng tạo, và sự quan phòng — không phải ba cá thể riêng lẻ, vì chúng vô số, nhưng là ba loài và ba loại.
Các công việc của Đức Chúa Trời là:
Hay nói như vầy:
Các công việc của Đức Chúa Trời là:
Sắc lệnh là một từ lấy từ công việc của loài người, nhất là các vua, trong việc định đoạt các vụ kiện giữa các bên đang tranh chấp, mà lời phán của họ được gọi là sắc lệnh. Thứ hai, nó là một sự quyết định về những điều đã được bàn bạc, hoặc theo nghĩa phủ định hoặc khẳng định. Theo nghĩa thứ hai này, nó được áp dụng cho Đức Chúa Trời, như trong Ê-sai 46:10.
"Decretum" trong tiếng La-tinh là một từ trung tính, có thể chỉ sắc lệnh của Đức Chúa Trời một cách trừu tượng, hoặc một điều đã được sắc lệnh một cách cụ thể.
Sắc lệnh tuyệt đối của Đức Chúa Trời là sắc lệnh mà bởi đó Đức Chúa Trời, theo sự bàn bạc của ý chỉ Ngài, đã quyết định với chính mình điều Ngài sẽ làm, truyền phán, hoặc cấm đoán; cho phép, hoặc ngăn cản, cùng với các hoàn cảnh của những điều ấy (Công vụ 2:23; Công vụ 4:28; Lu-ca 22:22; Giăng 7:30).
Hay, sắc lệnh của Đức Chúa Trời là một hành động đời đời và vô hạn của Bản thể Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài quyết định làm, hoặc không làm, bất cứ điều gì là hoặc sẽ được làm, từ ban đầu cho đến cõi đời đời, điều gì là lành; và cho phép hoặc dung túng bất cứ điều ác nào đã được làm hoặc sẽ được làm.
Sắc lệnh của Đức Chúa Trời được gọi là sự bàn bạc vì nó được thực hiện một cách khôn ngoan nhất; mọi sự được sắp đặt sao cho hợp với lẽ thật nhất, như thể các sự ấy đã được tranh luận hay bàn bạc lâu dài trước đó, mặc dù bản tánh Đức Chúa Trời không cần bất cứ sự bàn bạc nào. Nó được gọi là sự bàn bạc của ý chỉ Ngài vì ý chỉ Ngài quyết định mọi sự hợp với sự bàn bạc ấy.
Đó là một sự quyết định đời đời về mọi sự đã có, đang có, hoặc sẽ có, đúng như chính Ngài thấy là thích hợp nhất, dựa trên những lý do tốt nhất mà Ngài biết, dù chúng ta không biết.
Sắc lệnh của Đức Chúa Trời bao trùm mọi sự, cả điều lành lẫn điều dữ, và chuẩn mực của nó là chính sự khôn ngoan và ý muốn tốt lành của Ngài, được hướng dẫn bởi sự khôn ngoan của Ngài. Mục đích là vì sự vinh hiển của Ngài, tức là, sự tỏ ra các mỹ đức của Ngài. Lòng thương xót của Ngài khiến Ngài ban sắc lệnh, sự khôn ngoan của Ngài sắp xếp sắc lệnh, quyền năng của Ngài hoàn thành và làm cho nó ứng nghiệm.
CÁC ĐẶC TÍNH CỦA SẮC LỆNH ĐỨC CHÚA TRỜI
Nó là trọn vẹn, tức là, nó bao gồm sự quyết định của mọi điều bất cứ tạo vật nào tự làm, hay Đức Chúa Trời làm về nó, đã được sắc lệnh từ cõi đời đời như vậy. Ma-thi-ơ 10:29. Nó chạm đến những việc lớn, như sự nhập thể và sự đến của Đấng Christ (Thi thiên 40:6-8 đối chiếu với Hê-bơ-rơ 10:5-7), và vương quốc của Đấng Christ (Thi thiên 2:2), và đến những việc nhỏ, trong những sự xảy đến cho Hội Thánh, như sự sắp xếp các sự việc tại Ai Cập khi dân Y-sơ-ra-ên còn bị giam cầm. Không điều gì xảy ra mà Đức Chúa Trời đã không sắc lệnh rằng nó sẽ xảy ra; và không điều gì xảy ra khác với điều Ngài đã sắc lệnh rằng nó sẽ xảy ra. Chúng ta không chỉ đặt chính các sự việc mà cả các cách thức của các sự việc dưới ý chỉ và sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời cũng không chỉ sắc lệnh những điều lành, mà còn một cách công chính những việc ác của kẻ ác; vì điều ác, xét về sự Đức Chúa Trời sắp xếp nó, "habet rationem boni" [mang bản chất của điều lành], hầu cho bởi đó sự vinh hiển của Đức Chúa Trời được tỏ ra trong sự công chính và lòng thương xót của Ngài. Ngài sắp xếp, quyết định, và hướng dẫn các hành động tội lỗi của loài người, nhưng không tác thành chúng.
Nó là khôn ngoan nhất (Ê-phê-sô 1:11, 1 Ti-mô-thê 1:17, Rô-ma 11:33). "In decretis sapientum nulla litura" [Trong các sắc lệnh của kẻ khôn ngoan không có vết tẩy xóa nào].
Công chính (Rô-ma 9:13-14).
Tự do (Rô-ma 9:18). Không điều gì ngoài Ngài, hay vượt trên Ngài, khiến sắc lệnh của Đức Chúa Trời chuyển động. "Vâng, lạy Cha," Đấng Christ phán, "vì điều ấy đẹp ý Cha."
Chắc chắn, vững bền (2 Ti-mô-thê 2:19), không sai lầm, không thay đổi (Ma-thi-ơ 18:14).
Đời đời (Công vụ 15:18, Ê-phê-sô 1:4, 2 Ti-mô-thê 1:9). Một trong những giáo lý kỳ quái của Vorstius là chủ trương các sắc lệnh của Đức Chúa Trời không đời đời; như vậy Ngài sẽ là Đấng hay thay đổi.
Tuyệt đối; không phải loại trừ các phương tiện, nhưng các nguyên nhân, công trạng, và điều kiện.
SẮC LỆNH LÀ HAI PHẦN
Chung và phổ quát, liên quan đến mọi tạo vật: sắc lệnh về sự sáng tạo và sự cai quản, hay sự quan phòng. Đến nỗi không điều gì xảy ra bất ngờ, mà đã được sắp đặt bởi một sắc lệnh đời đời (Xa-cha-ri 6:1). Các núi đồng; tức là, các sắc lệnh vững bền và đời đời.
Đặc biệt, thuộc về các tạo vật có lý trí, thiên sứ và loài người, và sắp đặt tình trạng đời đời của họ. Nó được gọi là sắc lệnh của sự tiền định (Thi thiên 135:6) và gồm hai phần: một sắc lệnh về sự chọn lựa liên quan đến sự cứu rỗi, và về sự ruồng bỏ liên quan đến sự đoán phạt một số thiên sứ và loài người.
SỰ THỰC HIỆN SẮC LỆNH LÀ HAI PHẦN
Chung: sự thực hiện sắc lệnh về sự sáng tạo, tức là sự sáng tạo; và về sự cai quản, gọi là sự quan phòng.
Đặc biệt:
Nhưng ta sẽ bàn về sắc lệnh đặc biệt trước, gọi là sự tiền định, và nói vắn tắt về hai phần của nó, sự chọn lựa và sự ruồng bỏ, rồi sau đó sẽ bàn tương tự về sự sáng tạo và sự quan phòng.
VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH
Tiền định là sắc lệnh về việc đạt được một mục đích nào đó, bằng những phương tiện mà sự bàn bạc sẽ gợi ý cho chúng ta. Nó khác với sự chọn lựa; sự chọn lựa ở trong ý chỉ, sự tiền định ở trong sự hiểu biết (Công vụ 4:28). Sự chọn lựa chỉ liên quan đến mục đích; điều này liên quan đến cả phương tiện nữa.
Theo các nhà thần học, sự tiền định được dùng để chỉ sắc lệnh của Đức Chúa Trời về tình trạng đời đời và siêu nhiên của thiên sứ và loài người, hay của loài người được chọn và bị ruồng bỏ. Mặc dù sự tiền định liên quan đến thiên sứ và loài người như nhau, nhưng Kinh Thánh đặc biệt nhấn mạnh với chúng ta loài người về sự tiền định của loài người.
Theo một số người, sự tiền định trong Kinh Thánh hầu như ở mọi nơi đều đồng nhất với sự chọn lựa, như trong Rô-ma 8:30. Khi chúng được phân biệt, sự chọn lựa được đặc biệt và đúng nghĩa quy về chính mục đích, sự tiền định quy về các phương tiện. Với người La-tinh cổ, "destinare" được dùng cho sự hình phạt cũng như phần thưởng; và các nhà thần học cổ đặt ra một sự tiền định đến hình phạt, cũng như đến sự vinh hiển.
Sự tiền định là lời phán hay sắc lệnh của Đức Chúa Trời, theo sự bàn bạc, quyết định với chính mình từ cõi đời đời để dựng nên và cai quản loài người vì sự vinh hiển đặc biệt của Ngài, tức là, sự ngợi khen lòng thương xót vinh hiển của Ngài hay sự công chính tuyệt vời của Ngài.
Hay nói như vầy:
Sự tiền định là mục đích kín nhiệm và không thay đổi của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài đã từ cõi đời đời sắc lệnh để kêu gọi những người Ngài đã yêu trong Con Ngài là Đấng Christ, và qua đức tin cùng các việc lành, khiến họ thành những bình chứa của sự vinh hiển đời đời.
Hay nói như vầy:
Sự tiền định là mục đích không sai lầm của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài đã chọn một số người và loại bỏ những người khác, theo ý muốn tốt lành của chính Ngài.
Nó là một phần của sự quan phòng (1 Phi-e-rơ 1:2). Có hai điểm khác biệt giữa sự tiền định và sự quan phòng:
Xét về đối tượng; mọi sự là đối tượng mà sự quan phòng liên quan đến; chỉ các tạo vật có lý trí là đối tượng của sự tiền định.
Xét về mục đích; sự quan phòng hướng dẫn mọi sự, cả đến các mục đích tự nhiên lẫn siêu nhiên, nhưng sự tiền định chỉ hướng dẫn các tạo vật có lý trí đến các mục đích siêu nhiên của họ.
Chúa không chỉ sắc lệnh cách chung rằng Ngài sẽ cứu một số người tin và đoán phạt những kẻ cứ ở trong sự vô tín, mà Ngài đã định rõ Ngài sẽ đem bao nhiêu người và những ai đến sự thánh khiết và sự sống đời đời, vì sự ngợi khen ân điển Ngài, và sẽ để mặc bao nhiêu người cho chính họ và hình phạt họ vì tội lỗi, vì sự ngợi khen sự công chính Ngài. Các giáo phụ cổ gọi câu ấy (Rô-ma 8:30) là sợi xích vàng của sự cứu rỗi chúng ta.
SỰ CHỌN LỰA VÀ SỰ RUỒNG BỎ
Các phần của sự tiền định là hai: sự chọn lựa và sự ruồng bỏ.
Giáo lý về sự chọn lựa này thật ích lợi khi được dạy trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời; vì nó bày tỏ chiều sâu khôn lường của tình yêu Chúa, sự vinh hiển và sự giàu có của ân điển và lòng thương xót Ngài, quy mọi sự ngợi khen về sự kêu gọi, sự xưng công chính, sự làm con nuôi, và sự vinh hiển hóa của chúng ta cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Nó bày tỏ sự khôn ngoan kỳ diệu của Đức Chúa Trời (Rô-ma 11:33). Nó bày tỏ quyền năng và chủ quyền của Ngài (Rô-ma 9:20).
Từ "sự chọn lựa" có nghĩa là:
Sự chọn lựa là sắc lệnh theo ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời, theo sự bàn bạc, bởi đó Ngài đã từ cõi đời đời chọn và quyết định với chính mình để kêu gọi một số người đến đức tin nơi Đấng Christ, để xưng công chính, nhận làm con nuôi, thánh hóa họ, và ban cho họ sự sống đời đời, vì sự ngợi khen ân điển khôn lường và lòng thương xót giàu có của Ngài.
Hay, đó là một hành động của Đức Chúa Trời định một số người ra khỏi ý muốn và sự vui lòng đơn thuần của Ngài cho sự sống đời đời, là sự sống sẽ có được bởi đức tin nơi Đấng Christ, vì sự tỏ ra ân điển và lòng thương xót của Ngài.
Hay đó là một sắc lệnh không thay đổi của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài đã, ra khỏi ý chỉ tự do của chính Ngài trong Đấng Christ, chỉ định một số thiên sứ và loài người cho sự thánh khiết và hạnh phúc vì sự ngợi khen sự vinh hiển của ân điển Ngài.
Một sắc lệnh của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: Ê-phê-sô 1:4 và 3:11. Đấng Christ được chọn trước như là Đầu, chúng ta như là các chi thể.
Về một số thiên sứ và loài người nhất định: họ được gọi là các thiên sứ được chọn; "Ta đã yêu Gia-cốp"; tên Môi-se đã được ghi trong sách sự sống (Khải huyền 13:20 và 8:17). Nó là không thay đổi (Xa-cha-ri 6:1-4). Nó liên quan đến cả phương tiện lẫn mục đích (Ê-phê-sô 1:4; 1 Phi-e-rơ 1:1-2), một sắc lệnh đặt nền trên ý chỉ tự do của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 1:11).
Bản chất chung của nó:
Đó là một hành động của Đức Chúa Trời định ra.
Nguyên nhân thúc đẩy, ra khỏi ý muốn tốt lành đơn thuần của Ngài (Ê-phê-sô 1:6; Rô-ma 9:16, 18). Không thể đưa ra lý do nào khác, khi người ta đã kiệt sức trong các cuộc tranh luận, ngoài ý chỉ của Đức Chúa Trời: "Vâng, lạy Cha, vì điều ấy đẹp ý Cha" (Ma-thi-ơ 11). Đức Chúa Trời sẽ thương xót ai Ngài muốn thương xót. Ý chỉ tự do đơn thuần của Đức Chúa Trời khiến chúng ta khác nhau trong các sự tự nhiên; ngươi là người, chứ không phải con cóc; huống chi nó phải khiến chúng ta khác nhau trong các sự siêu nhiên? Chạy đến với một "scientia media" [sự hiểu biết có điều kiện], hay một "congrua motio divina" [sự chuyển động thích hợp của Đức Chúa Trời], hay đến sự chuẩn bị và sử dụng ý chí tự do, là đi lạc, và nói rằng bất cứ điều gì trong con người tạo nên sự khác biệt.
Đối tượng của sự chọn lựa, dù là con người được xét một cách tuyệt đối, hay tương đối, như là tốt lành bởi sự sáng tạo; khốn khổ bởi tội lỗi. Có người cho "homo condendus" [con người sẽ được dựng nên] là đối tượng của sự chọn lựa; có người cho con người đã được dựng nên, nhưng chưa sa ngã; có người cho con người đã được dựng nên và đã sa ngã. Nhưng các ý kiến này có thể hòa giải được, vì những người chủ trương "homo condendus", hay "massa pura" [khối chưa sa ngã], là đối tượng, thì mở rộng sự chọn lựa xa hơn những người sau, đến nỗi bao gồm trong đó một sắc lệnh dựng nên con người, và cho phép người sa ngã; nhưng về sự chọn lựa và phân rẽ thực sự ấy, Augustine, Calvin, Beza, Rivet, cho rằng nó là từ khối đã hư hoại; và Giám mục Carleton cùng những người khác cũng vậy. Về ý kiến này có thể đưa ra những lý do sau:
Chúng ta được chọn để nên thánh và không chỗ trách được; điều này giả định rằng chúng ta đã được xét trong sự chọn lựa như là tội nhân (Ê-xê-chi-ên 16:6, 9). Sự chọn lựa thuộc về Đức Chúa Trời, Đấng tỏ lòng thương xót, và chúng ta được gọi là những bình chứa của lòng thương xót; lòng thương xót giả định sự khốn khổ.
Chúng ta được chọn trong Đấng Christ là đầu của chúng ta, và Ngài là Đấng trung bảo và Đấng cứu rỗi, điều này giả định tội lỗi; Ngài đến để cứu kẻ có tội (Ma-thi-ơ 20:16). Các phương tiện của sự cứu rỗi được ban cho ít người; ít người nên thánh, là hiệu quả của sự chọn lựa (Ma-thi-ơ 7:13).
Con người được xét một cách đơn thuần là đối tượng của sự tiền định xét về sự tiền định của mục đích; nhưng con người đã hư hoại, nếu chúng ta xét về sự sắp xếp các phương tiện hướng đến mục đích ấy; hay con người một cách tuyệt đối, xét về mục đích tối thượng hay cuối cùng, chứ không xét về mục đích phụ thuộc này hay khác.
Cũng hãy xét các thuộc tính kèm theo của sắc lệnh này: tính đời đời, tính bất biến, và tính chắc chắn của nó. Có một số lượng nhất định và chắc chắn của những kẻ được chọn, không thể giảm bớt hay thêm vào.
Đấng Christ đã cầu nguyện với Cha Ngài rằng đức tin của những kẻ được chọn của Ngài chớ hề thất bại (Giăng 17:16, 20). Họ không thể bị dỗ dành (Ma-thi-ơ 24:24).
Những người theo Giáo hoàng cho rằng sự chắc chắn của sự chọn lựa bất biến sinh ra trong con người sự yên ổn xác thịt và sự ô uế, nhưng Phi-e-rơ lại nghĩ khác hẳn (2 Phi-e-rơ 1:10).
Đức Chúa Trời không bị bất cứ điều gì bên ngoài thúc đẩy để chọn chúng ta cho sự sống đời đời, mà chỉ là ý chỉ đơn thuần của Đức Chúa Trời.
Một số người theo Giáo hoàng nói, Đức Chúa Trời đã chọn con người cho sự sống đời đời dựa trên sự thấy trước các việc lành của người và sự bền đỗ của người trong các việc ấy.
Những người Luther nói là vì đức tin được thấy trước, không phải vì bất cứ giá trị nào trong đức tin, nhưng vì Đấng Christ được nắm lấy bởi nó.
Sự phản đối: Nếu Đức Chúa Trời không tiền định vì một điều gì đó trong chúng ta, thì Ngài là Đấng tây vị, vì mọi người đều như nhau; Giu-đa chẳng đối nghịch hơn Phi-e-rơ. Vậy tại sao người này được chọn mà người kia không?
Đáp:
Điều này khiến giáo lý về sự chọn lựa thành một vực sâu, đến nỗi Đức Chúa Trời yêu Gia-cốp và ghét Ê-sau; trong các thiên sứ, một số được chọn, và một số đã sa ngã.
Tây vị là khi chúng ta ưa người này hơn người kia mà không nên làm vậy. Nay Đức Chúa Trời chọn một số người, đó là bởi ân điển đơn thuần của Ngài, vì mọi người đều đáng sự đoán phạt đời đời. (Xem Dav. Dissert. Praedest. tr. 132, 133.)
Sự phản đối: Sự tiền định hay sự chọn lựa đặt nền trên sự biết trước của Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:28-29; 1 Phi-e-rơ 1:2). Vì vậy, những người theo Giáo hoàng nói, Đức Chúa Trời ra khỏi sự thấy trước các việc lành của con người đã chọn người. Và những người Arminian nói rằng Đức Chúa Trời đã chọn họ ra khỏi sự thấy trước đức tin và sự bền đỗ của con người; như vậy sự chọn lựa và sự tiền định sẽ đặt nền trên ý chí của con người.
Đáp:
Sự biết trước của Đức Chúa Trời là:
Sự tiền định không chỉ là một hành động đời đời của ý chỉ Đức Chúa Trời mà còn của sự hiểu biết của Ngài (Ê-phê-sô 1:5; Công vụ 2:23).
Có hai loại sự biết trước của Đức Chúa Trời:
CÁC LẬP LUẬN CHỐNG LẠI NHỮNG NGƯỜI THEO GIÁO HOÀNG VÀ NHỮNG NGƯỜI LUTHER:
Điều là hiệu quả và bông trái của sự chọn lựa không thể là nguyên nhân hay điều kiện, vì như vậy một sự vật sẽ là nguyên nhân của chính nó. Nhưng những điều này là các hiệu quả (Ê-phê-sô 1:4). Theo họ, phải là "Ngài đã chọn chúng ta vì chúng ta được thấy trước là thánh" (Công vụ 13:48). Một người không được định cho sự sống đời đời vì người tin, nhưng người tin vì người được định cho sự sống đời đời (Công vụ 2:27; 13:48; Rô-ma 8:30).
Nếu vậy chúng ta sẽ chọn Đức Chúa Trời, chứ không phải Ngài chọn chúng ta, trái với Giăng 15:19.
Các trẻ thơ được chọn, là những kẻ không thể tin hay làm việc lành. Lập luận này (theo Rivet, Disputat. 4. de causa electionis), dù non nớt vì đối tượng, lại mạnh mẽ nếu xét về sức nặng của nó; vì các đối thủ không thể tránh nó mà không rơi vào nhiều điều phi lý, như phủ nhận rằng các trẻ thơ được cứu (trái với Ma-thi-ơ 18) và khẳng định rằng một số người được cứu mà không được chọn (trái với Rô-ma 11).
Nếu con người là nguyên nhân của sự chọn lựa của chính mình, người sẽ có cớ khoe mình trong chính mình, và sự chọn lựa sẽ không phải bởi ân điển. Xem cuốn Antidote against Arminians của Thầy Bailey, tr. 26-46.
Không phải mọi con cháu A-đam đều được chọn; vì sự chọn lựa giả định một sự loại bỏ. Ai chọn một số người thì từ chối những người khác. Xem Ê-sai 41:9; Giăng 13:8. Ai Đức Chúa Trời chọn, Ngài cũng làm cho vinh hiển (Rô-ma 8:30); nhưng không phải mọi người đều được vinh hiển (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10; 2:13). Được chọn ra khỏi thế gian (Giăng 15:19), vì vậy Ngài đã không chọn mọi người trong thế gian, nhưng một số.
Đức tin cứu rỗi là một hiệu quả thật của sự chọn lựa của Đức Chúa Trời, riêng cho những kẻ được chọn và chung cho mọi kẻ được chọn sống đến tuổi biết phân biệt, nhưng nhiều người mãi mãi thiếu đức tin; vì vậy, họ hẳn ở ngoài sự chọn lựa của Đức Chúa Trời.
Kinh Thánh nói rõ rằng ít người được chọn (Ma-thi-ơ 20:16; Rô-ma 11:5, 7). Ít người được cứu (Lu-ca 13:23). Những kẻ được chọn, xét riêng, là một số vô số, và rất đông; so với kẻ ác, họ chỉ là ít, thậm chí một nắm nhỏ (Ma-thi-ơ 7:13-14; 22:14; Lu-ca 12:32).
Dù một số chỗ trong Kinh Thánh có thể được giải thích là chỉ về số ít tín đồ trong thời Đấng Cứu Thế chúng ta, một số chỗ được nói cách tổng quát hơn, tỏ rõ rằng chỉ ít người tìm được đường sự sống.
Ngày nay, nếu thế gian chia làm ba mươi phần, mười chín phần sống trong sự vô tín, không biết Đức Chúa Trời thật. Những người Hồi giáo chiếm sáu phần khác của thế gian. Trong những người xưng nhận Đấng Christ, trong năm phần còn lại, hiếm có một phần ôm lấy tôn giáo thật: và nhiều người xưng nhận bằng miệng hơn là tin bằng lòng cho được cứu.
Những người Arminian nói có một sự chọn lựa theo nguyên tắc, không theo cá nhân. Họ thừa nhận có một sự chọn lựa phương tiện này hay phương tiện khác để đem con người đến sự cứu rỗi. Họ nói, Đức Chúa Trời chỉ tỏ ra hai đường để đem con người đến sự sống: hoặc bởi sự vâng giữ luật pháp hoặc bởi đức tin nơi Đấng Christ. Nhưng họ phủ nhận có một sự chọn lựa người này hay người kia cách cá nhân. Đức Chúa Trời đã định với chính mình từ cõi đời đời, không chỉ bao nhiêu mà ai sẽ nắm lấy Đấng Christ cho được cứu và ai sẽ không. 1 Phi-e-rơ 1:10 nói về một sự chọn lựa cá nhân, Rô-ma 9:11-12 nói về cả hai sự chọn lựa, theo nguyên tắc và theo cá nhân (xem Giăng 10:3; 2 Ti-mô-thê 2:19). Một số người chủ trương sự chọn lựa của Đức Chúa Trời bất định và hay thay đổi đến nỗi kẻ được chọn có thể thành kẻ bị ruồng bỏ, và kẻ bị ruồng bỏ thành kẻ được chọn. Họ nói có một sự trao đổi liên tục và thường xuyên các chi thể giữa Đấng Christ và Sa-tan: hôm nay là chi thể của Đấng Christ, ngày mai là chi thể của Sa-tan. Rô-ma 8:28 nói, "Mọi sự hiệp lại làm ích cho họ," thì không điều gì sẽ làm hại lớn nhất cho họ, tức là, sự đoán phạt họ. Và trong câu 30, ông nói, "Những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng kêu gọi, xưng công chính, làm cho vinh hiển;" không phải những người khác, nhưng những kẻ Ngài đã tiền định, những kẻ ấy Ngài đã kêu gọi và xưng công chính. Sự chọn lựa của Đức Chúa Trời là vững bền, chắc chắn, và không thay đổi nhất (Giăng 6:37; 10:28; Ma-thi-ơ 24:24). Theo giáo lý Arminian, không thể có sự chắc chắn về sự chọn lựa, vì họ chủ trương sự chọn lựa tuyệt đối chỉ theo sau sự bền đỗ cuối cùng trong đức tin, và đức tin có thể mất hẳn, và thất bại sau cùng. Bấy nhiêu về sự chọn lựa.
Trong Kinh Thánh, "kẻ bị ruồng bỏ" và "ruồng bỏ" chỉ tình trạng hiện tại của kẻ ác hơn là sự sắp đặt đời đời của Đức Chúa Trời về họ. Nhưng sắc lệnh về sự ruồng bỏ được diễn đạt bằng những lời như vầy: Đức Chúa Trời được nói là đã không ban họ cho Đấng Christ, không tỏ lòng thương xót trên một số người, và đã không ghi tên một số người trong sách sự sống.
Sự ruồng bỏ là mục đích của Đức Chúa Trời để mặc những người còn lại cho chính họ, hầu Ngài làm vinh hiển sự công chính của Ngài trong sự hư mất đời đời của họ. "Est decretum aliquod quo destinavit alicui Deus damnationem" [Có một sắc lệnh nào đó bởi đó Đức Chúa Trời đã định sự đoán phạt cho một người nào đó]. (Twisse)
Các nhà kinh viện và những người khác phân biệt giữa một hành động phủ định và khẳng định của sự ruồng bỏ. Hành động phủ định được gọi là sự bỏ qua (preterition), sự không chọn lựa, hay một ý chỉ không ban sự sống. Hành động khẳng định được gọi là sự tiền định đoán phạt hay một ý chỉ đoán phạt người bị ruồng bỏ. Vậy có hai phần của sự chọn lựa: 1. Sắc lệnh ban ân điển, bởi đó con người được giải thoát khỏi tội lỗi bởi đức tin và sự ăn năn. 2. Sắc lệnh thưởng đức tin và sự ăn năn của họ bằng sự sống đời đời.
Từ "sự ruồng bỏ" được hiểu theo ba cách, theo Giám mục Davenant trích từ Junius:
Đối tượng của nó là một số người có tội, hay phần lớn nhất của những người có tội, là những kẻ được gọi là những bình chứa của thạnh nộ đã sắm sẵn cho sự hư mất (Rô-ma 9:22). Việc có nhiều người bị đoán phạt hơn là được cứu được chứng minh trong Ma-thi-ơ 20:16 và 7:14.
Mục đích của sự ruồng bỏ là sự tỏ ra sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc hình phạt tội lỗi.
Không có nguyên nhân nào của sự ruồng bỏ ở trong kẻ bị ruồng bỏ, khiến họ hơn là những người khác bị Đức Chúa Trời bỏ qua; điều ấy hoàn toàn thuộc về vực sâu khôn dò của ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời. Nhưng sự đoán phạt mà họ bị kết án là vì chính tội lỗi của họ.
Có năm hậu quả kinh khiếp của sự ruồng bỏ hay sự bỏ qua:
Sự phản đối: 1 Ti-mô-thê 2:4 - "Ngài muốn mọi người được cứu."
Đáp: Tức là, Đức Chúa Trời muốn một số người thuộc mọi hạng người được cứu; vậy "mọi người" được hiểu trong câu 1: "Hãy cầu nguyện cho mọi người," tức là, mọi hạng người; ông nêu một hạng, tức là, các vua. "Mọi" cũng được hiểu ở đây, không phải "pro singulis generum" [cho từng cá nhân của các hạng], nhưng "pro generibus singulorum" [cho các hạng của từng cá nhân]. Augustine đã giải thích chỗ này như vậy hơn một ngàn năm trước. Mọi hạng người thuộc mọi dân tộc và mọi phẩm chất. "Mọi" trong chỗ này không có nghĩa là mọi người cách phổ quát trong mọi thời đại và mọi hoàn cảnh, nhưng "mọi" đối lại với chỉ người Giu-đa, mọi người cách không xác định, và điều ấy trong thời Tân Ước, mà sứ đồ đang nói đến.
Sự phản đối: 2 Phi-e-rơ 3:9 - "Chẳng muốn một người nào hư mất, nhưng muốn mọi người đều ăn năn"; vì vậy, không có sự chọn lựa một số người và sự ruồng bỏ những người khác.
Đáp: Ông nói ở đó chỉ về những kẻ được chọn, và Ngài không muốn một ai trong họ hư mất. Ông nói điều ấy vì sự yên ủi của kẻ tin kính và kể cả chính mình trong số họ, "nhịn nhục đối với chúng ta": vì vậy, ông có ý những người cùng hoàn cảnh với chính ông. Ông tỏ lý do Đức Chúa Trời trì hoãn sự thi hành cơn thạnh nộ của Ngài: vì mọi kẻ được chọn của Ngài chưa được nhóm lại. Xem 1 Phi-e-rơ 2:8.
Không điều gì bày tỏ sự vinh hiển, sự tuyệt vời, và sự đầy đủ của Đức Chúa Trời hơn sắc lệnh của Ngài. Ôi, vực sâu vô hạn của sự khôn ngoan Đức Chúa Trời, Đấng đã thấy trước, sắc lệnh, và quyết định với chính mình vô số điều từng xảy ra hay sẽ xảy ra. Chúng ta không nên dò xét các vực sâu trong các mưu định của Ngài (Phục truyền 29:29), nhưng trong mọi sự hãy xưng nhận sự lệ thuộc của chúng ta nơi Ngài và quy mọi sự về sắc lệnh của Ngài (Thi thiên 37:5).
Những kẻ quy bất cứ điều gì cho sự tình cờ, số mệnh, vận may, hay sự may rủi, cũng như những kẻ thiếu kiên nhẫn dưới bất cứ thập tự giá nào, đều đáng bị quở trách.
Ngợi khen các phương cách của mưu định đời đời của Đức Chúa Trời và sự thực hiện nó vì sự cứu rỗi linh hồn chúng ta sẽ là một phần lớn công việc của chúng ta trên thiên đàng.
Đó là một suy luận tuyệt vọng: "Nếu tôi được tiền định, tôi sẽ được cứu, dù tôi bỏ bê và chế nhạo sự thánh khiết." Đức Chúa Trời đã tiền định cả phương tiện lẫn mục đích; Ngài đã sắc lệnh chúng ta nên thánh cũng như được hạnh phúc (2 Phi-e-rơ 1:3; Ê-phê-sô 1:4). Đấng Christ đã phó sự sống Ngài không chỉ để cứu chúng ta khỏi tội lỗi của chúng ta mà còn để thánh hóa chúng ta (Tít 2:14). Thánh Linh của Đức Chúa Trời là Thánh Linh của sự thánh hóa (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Trong các điều lành, ma quỉ tìm cách tách phương tiện ra khỏi mục đích; trong các điều ác, tách mục đích ra khỏi phương tiện. Chúng ta không nên lý luận xem mình có được tiền định không nhưng hãy dùng các phương tiện, chứng minh sự chọn lựa của mình bởi sự kêu gọi của mình. Chúng ta nên xét về sự tiền định của mình không phải theo chiều "descendendo" [đi xuống], bằng cách dò xét mưu định kín nhiệm của Đức Chúa Trời, nhưng theo chiều "ascendendo" [đi lên], bằng cách tra xét lòng mình. Đó là lời khuyên tốt mà Hồng y Poole đã ban cho một người hỏi ông làm sao đọc thư Rô-ma cách ích lợi nhất: ông khuyên người ấy trước hết hãy đọc chương mười hai đến hết, rồi sau đó đọc phần đầu của thư đến chương mười hai. Vì trong chương mười hai, sứ đồ bàn về các vấn đề bổn phận và sự thánh hóa, là con đường duy nhất để đạt đến sự hiểu biết những mầu nhiệm lớn lao được bàn ở phần đầu về sự tiền định.
Hãy coi chừng lạm dụng giáo lý này.
Sẽ là bất công (theo các hội thánh Ba Lan trong sách giáo lý của họ) khi hình phạt bất cứ ai vì người ấy đã không làm điều mà bằng không cách nào người ấy có thể làm. Nhưng khi Đức Chúa Trời hình phạt kẻ ác và những kẻ ngoan cố chống lại lời Ngài, Ngài làm gì khác ngoài việc hình phạt những kẻ không làm điều họ không thể làm? Xem thêm ở đó, chương 10 cùng nhánh ấy.
Điều này có thể yên ủi dân sự của Đức Chúa Trời, là những người có thể chắc chắn về sự chọn lựa và sự cứu rỗi của mình (Rô-ma 8:38-39). Phao-lô không có điều này bởi sự mạc khải trực tiếp vì ông đã kết luận dựa trên những lập luận chung cho mọi kẻ tin kính (xem 1 Giăng 3:14). Sự chắc chắn về sự chọn lựa và sự cứu rỗi của con người không như sự chắc chắn chúng ta có về các nghệ thuật và khoa học, nhưng các lẽ thật của Đức Chúa Trời càng đáng bám lấy hơn bất cứ nguyên tắc nào của loài người.
Nó cũng không như sự chắc chắn chúng ta có về các lẽ thật giáo lý. Chúng ta không được thuyết phục về ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, như về việc có Đức Chúa Trời và có Đức Chúa Jêsus Christ, vì lẽ thật giáo lý được chứa trong Kinh Thánh; còn điều kia chỉ là một kết luận thực hành rút ra từ điều chung.
Nó không phải là một sự đảm bảo loại trừ mọi sự nghi ngờ và dao động (Mác 9:24). Nhưng sự nghi ngờ là tội lỗi, và chúng ta phải than khóc về nó. Nhưng những người theo Giáo hoàng dạy sự nghi ngờ và khen ngợi nó dưới danh nghĩa khiêm nhường, và nói nó giữ chúng ta khỏi sự tự phụ. Họ nói chúng ta chỉ có thể có một sự hiểu biết phỏng đoán và dao động về sự cứu rỗi của mình; vì vậy Luther đã gọi một cách đúng đắn giáo lý La Mã về sự không chắc chắn của sự cứu rỗi là "Non Doctrinam fidei sed diffidentiae" [không phải giáo lý của đức tin nhưng của sự ngờ vực].
Nó không phải như sự tự phụ và sự yên ổn xác thịt, loại trừ mọi sự dùng các phương tiện. Hãy làm nên sự cứu chuộc mình cách run sợ; những người đã được thuyết phục nhất về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với họ đã năng động nhất cho Ngài: tình yêu của Đấng Christ thúc giục chúng ta.
Nó hơn là điều có lẽ, phỏng đoán, hay thuộc luân lý.
Nó không phải bởi lương tâm và tâm linh của chính chúng ta mà thôi, nhưng được Thánh Linh của Đức Chúa Trời khiến cho kết luận và quyết định như vậy (Rô-ma 8). Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta.
Những ai tìm thấy điều này trong mình nên nuôi mình bằng sự yên ủi đời đời này. Nó là tuyệt đối, đời đời, và bất biến; không điều gì sẽ chống lại nó. Ai sẽ kiện những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời? Nó đầy dẫy tình yêu và ân điển. Chúng ta có thể làm cho sự chọn lựa của mình chắc chắn bởi sự kêu gọi của mình (Rô-ma 8:29-30) và sự kêu gọi hiệu quả của mình bởi hai điều:
Chúng ta có một sự hiểu biết mới được làm nên trong chúng ta:
Một đời sống mới được làm nên trong chúng ta (Ê-phê-sô 2:1). Nay chúng ta chết về tội lỗi và sống cho Đức Chúa Trời:
Bởi đức tin (Khải huyền 17:14). Ba điều này được đặt chung với nhau: trung tín, được chọn, và được gọi.
Bởi sự vâng lời mới.
Mỗi người có bổn phận phải siêng năng làm cho sự chọn lựa của mình chắc chắn, cả vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời lẫn sự yên ủi của linh hồn mình, nhưng theo đường lối của Đức Chúa Trời và theo thể lệ của Ngài: trước sự kêu gọi, rồi sự chọn lựa.
Khi người đã dùng hết sự siêng năng của mình, nếu người không thể làm cho chắc chắn, đó là sự khốn khổ của người, chứ không phải tội lỗi của người.
Khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời tỏ cho một người hoặc lẽ thật về các ân điển của chính người hoặc tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời đối với người, thì người ấy bị buộc phải tin điều ấy. Đó là:
Một sự đảm bảo chắc chắn.
Kín nhiệm (Khải huyền 2:17).
Ngọt ngào vô cùng: hãy vui mừng vì tên các ngươi đã được ghi trong sách sự sống.
Một sự đảm bảo không trọn vẹn: sự đảm bảo của đức tin, không phải của sự thấy; nó có thể bị che khuất.