Câu Chuyện Về Ân Điển
Horatius Bonar · The Story of Grace
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Câu Chuyện Về Ân Điển
CÂU CHUYỆN VỀ ÂN ĐIỂN
Horatius Bonar
MỤC LỤC
Lời Nói Đầu
Đức Chúa Trời Đã Kể Câu Chuyện về Sự Tốt Lành trong Ê-đen Như Thế Nào
Con Người Đã Ngắt Quãng Câu Chuyện Như Thế Nào
Đức Chúa Trời Đã Thắng Hơn Sự Ngắt Quãng của Con Người Như Thế Nào
Mục Đích của Đức Chúa Trời Dần Dần Được Bày Tỏ
Câu Chuyện về Ân Điển Đã Bắt Đầu Như Thế Nào
Câu Chuyện về Ân Điển Được Kể Lần Đầu Ở Đâu
Câu Chuyện Được Kể Bởi Ai
Đại Cương của Câu Chuyện
Đấng Chinh Phục
Kẻ Bị Đuổi Ra
Đài Kỷ Niệm
Người Canh Giữ
Hai Người Thờ Phượng
LỜI NÓI ĐẦU
TÔI ĐÃ dùng cụm từ "Câu Chuyện về Ân Điển", cụm từ sẽ thấy xuất hiện không chỉ trên trang tựa mà còn nhiều lần trong suốt tập sách này, không phải vì tính đơn giản của nó, mà vì đối với tôi, nó dường như chính xác nhất để làm nổi bật bản chất thật của PHÚC ÂM, và để giúp chúng ta gạt bỏ khỏi Phúc Âm những hiểu lầm mà tính tự công chính đã khoác lên nó dưới biết bao hình thức, làm xấu đi vẻ đẹp của nó và che mờ ánh sáng của nó. Đức Chúa Trời muốn Phúc Âm không phải chỉ là một lời tuyên bố về tình yêu, mà là một sự bày tỏ tình yêu có thể thấy được; không phải chỉ là một lời công bố về cảm xúc, mà là một lịch sử về các sự kiện. Mục đích của Ngài không phải chỉ là nói với chúng ta bằng những lời có thể nghe được, mà bằng những việc làm có thể thấy và cảm nhận được.
Ngài biết rằng chỉ nói với chúng ta rằng Ngài đầy ân điển thì chưa đủ; việc lặp đi lặp lại chân lý này, dù thường xuyên và tha thiết đến đâu, cũng không đủ. Đấng đã tạo dựng bản tính của chúng ta biết rằng không phải bằng cách đó mà lòng người được chinh phục. Nếu Ngài muốn tìm lại đường vào lòng họ, Ngài phải bày tỏ ân điển của Ngài cũng như công bố ân điển ấy.
Những lời tuyên bố suông về tình yêu thường chỉ làm cho chúng ta cứng lòng hơn trước ảnh hưởng của nó, bịt kín đôi tai mà chúng định mở ra; vì thật dễ dàng dùng ngôn ngữ nồng ấm của tình yêu, ngay cả khi chính tình yêu đã nguội lạnh. Lòng có thể trống rỗng nhất khi giọng nói lớn nhất; và chúng ta sẵn sàng đánh giá thấp điều gì chỉ tốn lời nói mà thôi. Hơn nữa, điều đến với chúng ta một cách gián tiếp, qua những suy luận của chính chúng ta, từ những sự kiện và việc làm rõ ràng, lại có sức mạnh hơn điều đến với chúng ta trực tiếp hơn. Chúng ta thích thú hơn nhiều khi nhặt nhạnh những mảnh vụn của tình cảm đang lặng lẽ rơi rớt dọc theo dòng chảy của một câu chuyện mộc mạc, hơn là lắng nghe những lời thốt lên và quả quyết tha thiết nhất về tình yêu.
Vì vậy, Đấng đã tạo dựng bản tính của chúng ta đã chọn cách này để chạm đến và chinh phục chúng. Chính bằng cách này mà Ngài lặng lẽ đến gần chúng với sức hấp dẫn dịu dàng, để rồi, trước khi chúng ta kịp nhận ra, lòng chúng ta đã bị dẫn đi làm phu tù và bị trói buộc trong xiềng xích của tình yêu Ngài. Ngài đã thể hiện tình yêu của Ngài trong các việc làm, và ban cho chúng ta câu chuyện về những gì Ngài đã làm và những gì Ngài định làm. Ngài không đến thẳng với chúng ta và nói: "Ta yêu con", nhưng Ngài làm việc làm của tình yêu: Ngài khiến cho sự kiện đầy ân điển xảy ra; và như thế, tư tưởng "Ôi, Ngài yêu thương biết bao!" được gợi lên trong chúng ta với một sức thuyết phục không thể cưỡng lại.
Người ta đã nói về tình cảm của con người rằng nó không cần ngôn ngữ để bày tỏ.
Ánh mắt có thể truyền đạt cảm xúc tốt hơn lời nói, và "mắt có thể hiểu rõ mắt". Nếu vậy, khi ánh mắt và cái nhìn đã diễn đạt mạnh mẽ đến thế, thì việc làm còn mạnh mẽ hơn biết bao?
Đức Chúa Trời cũng vậy. Ngài làm việc làm của tình yêu, rồi ghi lại việc ấy trong tất cả sự đơn sơ của nó, không thêm một lời tô vẽ hay bình luận nào. Ngài làm điều đầy ân điển, rồi viết xuống câu chuyện về điều ấy, để chúng ta có thể đọc trong đó sự phong phú của ân điển Ngài, và để rồi, khi đọc như thế, chúng ta được phước.
Câu chuyện ấy là bản ghi chép đơn sơ về những việc làm của tình yêu vì đối tượng được yêu. Đối với những việc làm này thì không thể nhầm lẫn được. Chúng không cho phép hai cách giải thích; chúng không để chúng ta nghi ngờ gì về tấm lòng đầy ân điển của Đấng đã làm ra chúng. Chúng làm cho điều ấy trở nên rõ ràng; thật vậy, còn rõ ràng hơn cả lời nói hay lời quả quyết. Hơn nữa, chúng có sức thuyết phục và không thể cưỡng lại hơn; chúng là những sự kiện chỉ có thể mang một ý nghĩa duy nhất — những sự kiện chỉ có thể dẫn đến một kết luận duy nhất, một kết luận như kết luận mà sứ đồ đã rút ra khi ông nói, "Nhờ điều này chúng ta biết tình yêu của Đức Chúa Trời, VÌ NGÀI ĐÃ PHÓ SỰ SỐNG MÌNH VÌ CHÚNG TA." (I Giăng 3:16) Câu chuyện về ân điển, do đó, là câu chuyện về những việc làm của Đức Chúa Trời trong ân điển đối với thế gian này của chúng ta. Nếu nói về Đức Chúa Cha, đó là câu chuyện về những tư tưởng và mục đích của Ngài từ đời đời. Và trong đó có biết bao ân điển!
Nếu nói về Đức Chúa Con, đó là câu chuyện về những việc làm và sự chịu khổ của Ngài trên đất. Và trong đó có biết bao ân điển! Nếu nói về Đức Thánh Linh, đó là câu chuyện về sự làm chứng của Ngài cho ân điển đã được bày tỏ này của Đức Chúa Trời. Vì Ngài là người kể lại câu chuyện kỳ diệu ấy! Như vậy, những mục đích yêu thương là những mục đích của Đức Chúa Cha, những việc làm yêu thương là những việc làm của Đức Chúa Trời là Con, và lời chứng yêu thương là lời chứng của Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh. Câu chuyện về ân điển là câu chuyện chân thật nhất từng được kể trên đất. Đấng kể chuyện ấy là chân thật, và Đấng mà câu chuyện kể về cũng vậy. Trong đó không có sự pha trộn nào giữa thật và giả; nó tuyệt đối và hoàn toàn chân thật, trong từng nét chữ nhỏ nhất. Chỉ có điều này có thể nói về nó, rằng tuy nó là "một lời tường thuật chân thật mà chúng ta đã nghe", (I Các Vua 10:6) nhưng một nửa câu chuyện vẫn chưa được kể cho chúng ta.
Chưa từng có điều gì kỳ diệu như thế được tạo ra từ trí tưởng tượng của con người hay được rút ra từ lịch sử loài người. Nó "lạ lùng hơn cả truyện hư cấu". Thế mà tất cả đều đơn sơ. Không có nét tô vẽ nghệ thuật nào được thêm vào vì mục đích hấp dẫn; Kinh Thánh luôn cho rằng điều thật không bao giờ cần nhờ đến điều không thật để tạo nên sự hứng thú hay hiệu quả.
Nó cũng không kỳ diệu hơn là phước hạnh. Nó chứa đựng những lời đề nghị kết bạn của chính Đức Chúa Trời dành cho chúng ta. Nó nói về sự bình an — một sự bình an đã được mua chuộc, đã được hoàn tất, qua một Đấng hòa giải thiêng liêng — sự bình an giữa tội nhân và Đức Chúa Trời, giữa đất và trời. Nó chỉ về sự yên nghỉ, sự yên nghỉ cho con người mệt mỏi. Mục đích của nó là làm cho chúng ta đầy dẫy niềm vui của chính Đức Chúa Trời, khiến chúng ta trở nên người dự phần vào phước hạnh của chính Đức Chúa Trời. Khi lắng nghe nó, chúng ta thấy gánh nặng tội lỗi của mình tự tháo gỡ khỏi vai mình, và ách nô lệ của một lương tâm bối rối nhường chỗ cho sự tự do của sự hòa giải và tình yêu. Nó là một câu chuyện của tấm lòng. Và tấm lòng mà cảm xúc của nó được ghi lại, mà kho báu của nó được mở ra, chính là tấm lòng của ĐỨC CHÚA TRỜI.
Chính câu chuyện về ân điển này đã mang trở lại một thứ ánh nắng vào thế gian này của chúng ta. Vì dù ánh sáng chưa xua tan bóng tối, nhưng bây giờ không còn là nửa đêm nữa.
"Nhờ lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời chúng ta, ánh bình minh từ trên cao đã thăm viếng chúng ta, để soi sáng cho những kẻ ngồi trong tối tăm và trong bóng của sự chết, để dẫn chân chúng ta vào đường bình an." (Lu-ca 1:78-79) Buổi sáng vẫn còn chần chừ, như đang vật lộn với ánh hoàng hôn kéo dài, hay như mặt trời đang mọc trong lúc nhật thực: nhưng lời hứa về ban ngày là chắc chắn; buổi trưa đã gần kề.
Chính câu chuyện về tình yêu này đã đem sự bình an vào biết bao tâm hồn, và cất đi khỏi biết bao lương tâm những gánh nặng tội lỗi. Biết bao vết thương nó đã chữa lành; biết bao tấm lòng tan vỡ nó đã băng bó; biết bao chi thể yếu đuối nó đã làm cho mạnh mẽ; biết bao vầng trán lo âu nó đã làm cho giãn ra; biết bao đôi mắt mờ đục nó đã thắp sáng trở lại. Nó đã làm cho những hoang mạc ảm đạm của trần gian vui tươi như được tưới mát bằng hương thơm và cây cỏ tươi tốt, buồn bã nhắc nhở chúng ta về thiên đàng chúng ta đã mất, nhưng cũng sáng ngời bảo đảm cho chúng ta niềm hy vọng về thiên đàng tốt đẹp hơn sau này, khi, dưới quyền cai trị của A-đam thứ hai, sa mạc sẽ vui mừng và nở hoa như hoa hồng.
Chính câu chuyện về tình yêu này mà Đức Chúa Trời đã kể suốt sáu nghìn năm nay. Ngài gọi nó là "Phúc Âm", hay tin tốt lành, hay tin vui mừng lớn. Và quả thật là như vậy. Thế mà có biết bao ít người tiếp nhận nó như thế, hay tin rằng Đức Chúa Trời nói thật khi Ngài bày tỏ Phúc Âm ấy cho chúng ta! "Ai đã tin lời chúng ta rao giảng? Và cánh tay của Đức Giê-hô-va đã được tỏ ra cho ai?"
Tôi đã tìm cách trong tập sách này mở ra một phần của câu chuyện kỳ diệu này — phần mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Trong mảnh nhỏ này, có thể nói chúng ta có được đại cương của toàn bộ câu chuyện. Nó được kể một phần trong Ê-đen và một phần ngoài Ê-đen; một phần trước khi "Ngài đuổi người ra", và một phần sau đó. Cả hai cảnh tượng này tôi đã cố gắng phác họa.
Tôi đã viết chung cho mọi tầng lớp và mọi lứa tuổi; nhưng tôi thú thật rằng, trong suốt tập sách, mắt tôi thường hướng về giới trẻ ngày nay — những người đang, trong niềm kiêu hãnh của tuổi thanh xuân nam nữ đang mở ra, tự đào cho mình mỗi người một hồ chứa nước, để rồi sẽ vỡ ngay khi vừa đào xong, và háo hức hỏi rằng: "Ai sẽ cho chúng ta thấy điều tốt lành?"
Nhiều người trong số họ bị quyến rũ bởi những mê hoặc của một thế giới gian ác hiện tại. Chén của nó nếm ngọt ngào đối với họ, và họ muốn kéo dài cơn say. "Sự tham muốn của xác thịt, sự tham muốn của mắt, và sự kiêu ngạo của đời", đang dẫn họ đi lạc xa. Cuộc đời dường như mở ra trước họ như một buổi bình minh mùa hè. Họ vội vã tiến bước, háo hức muốn hưởng ánh sáng của nó, và thiếu kiên nhẫn trước mọi chướng ngại vật cản đường họ. Có lẽ cơn khát vàng đã chiếm lấy họ, niêm phong lòng họ trước mọi điều cao cả, yêu thương và thánh khiết. Hoặc có lẽ, chính ảo tưởng của chuyện tình lãng mạn đang làm họ hoa mắt. Trần gian, với những câu chuyện hay giấc mơ về tình yêu; trần gian, với âm nhạc và tiếng cười vui; trần gian, với thơ ca và bài hát; chính điều này — chính điều này đang quyến rũ tâm hồn và giăng bẫy những tình cảm đang hé mở của họ. Họ uống vào tâm tình mà một trong những thi sĩ của thuyết phiếm thần hiện đại đắc chí ca ngợi:
"Lòng vui mừng dâng trào mãnh liệt,
Dường như quá chật hẹp cho cả thế giới tình yêu của nó;
Cũng chẳng ghen tị, trong thiên đường mộng mơ của nó,
Với thiên đường của các thần ở trên cao!"
Không có gì lạ khi thật khó để chinh phục lòng họ về với Đức Chúa Trời, hay khiến tai họ lắng nghe tiếng Ngài. Chính danh xưng tôn giáo dường như làm họ lạnh nhạt, đôi khi làm họ bực bội.
Nhưng chúng ta có nên để mặc họ phung phí sự sống bất diệt của mình như thế, nuôi dưỡng những tâm hồn đói khát của họ bằng vỏ trấu của thế gian hay thuốc độc của thế gian chăng? Chúng ta há không nên nói cho họ biết họ lầm lạc biết bao khi tưởng rằng niềm vui chỉ có trong thế giới vui chơi phù phiếm ấy sao? Có một thứ niềm vui ở nơi khác, niềm vui trong sạch và ngọt ngào hơn bất cứ niềm vui nào họ từng nếm trải. Có một tình yêu sâu sắc hơn, chân thật hơn nhiều so với tình yêu của trần gian. Có một câu chuyện tình yêu mà sự lãng mạn cao nhất của trần gian cũng không thể sánh được. Chính câu chuyện về tình yêu vô hạn này là điều chúng ta muốn mời tai họ lắng nghe.
Đó là một câu chuyện trải dài qua nhiều thời đại, mở ra và lan rộng khi nó đi qua. Tôi đã cố gắng nắm bắt nó tại một điểm duy nhất, khi nó nổi lên trong ánh sáng rực rỡ từ những bóng tối mà tội lỗi của con người đã giăng phủ trên mặt đất. Việc lần theo nó trong tiến trình về sau, như được các tổ phụ, các tiên tri và các sứ đồ kể lại, và trên hết, như được Đấng ở trong lòng Đức Chúa Cha công bố, Đấng đã xuống để nói cho chúng ta về ân điển ở nơi đó, sẽ vượt xa giới hạn của tập sách mỏng này. Nhưng chủ đề này quá đầy dẫy và phong phú nên không thể không mời gọi trở lại với nó, nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời.
Đức Chúa Trời Đã Kể Câu Chuyện về Sự Tốt Lành trong Ê-đen Như Thế Nào
TRONG số nhiều thiên thể đang chuyển động qua lại khắp bầu trời lặng lẽ, có một thiên thể mà Đức Chúa Trời đã dành sự chăm sóc đặc biệt, như thể liên quan đến nó, Ngài có một kế hoạch vĩ đại nào đó cần bày tỏ. Từ những công phu Ngài đã bỏ ra cho việc cấu tạo nó, và niềm vui Ngài bày tỏ khi hoàn tất việc trang điểm cho nó, rõ ràng là trong đó Ngài đang đặt nền móng cho một công trình hùng vĩ nào đó, đang xác định trung tâm của một hệ thống vĩ đại nào đó, đang chuẩn bị các kế hoạch và khuôn mẫu của Ngài cho việc sắp đặt vũ trụ trong suốt tương lai đời đời. Hành tinh ấy chúng ta gọi là TRÁI ĐẤT, và nói về nó như ngôi sao quê hương của chúng ta. Chính ở đó chúng ta đã sinh ra, và chính ở đó chúng ta nhận được sự sinh lại tốt đẹp hơn. Chính ở đó chúng ta sống và yêu thương; chính ở đó chúng ta đau buồn và vui mừng. Chính ở đó chúng ta nằm xuống trong bụi đất; và chính ở đó chúng ta chờ đợi tiếng kèn phục sinh, khi Đấng là sự sống của chúng ta sẽ hiện ra.
Vậy chúng ta hãy thử đọc lịch sử của hành tinh quê hương mình, và lắng nghe câu chuyện mà nó đã kể từ khi nó hiện ra trong vẻ đẹp từ tay Đức Chúa Trời. Là những cư dân trên bề mặt của nó, chúng ta nghe và thấy mọi sự ở gần, chứ không phải ở xa. Chúng ta không giống như những người nhận được tin tức không đầy đủ từ một vùng đất xa xôi nào đó; chúng ta đang đứng ngay tại trung tâm của cảnh tượng kỳ diệu ấy. Chúng ta có thể tìm hiểu tận gốc rễ và khởi nguồn của mọi điều chúng ta trông thấy; chúng ta có thể lần theo dòng suối, qua những khúc quanh kỳ lạ của nó, ngược về nguồn trong trẻo của nó trong thung lũng núi vắng vẻ, nơi ánh nắng tươi mới nhất, và thảm cỏ trải ra quanh chúng ta vành đai xanh tươi tinh khiết nhất.
Trái đất này, khi vừa ra khỏi khuôn tay của Đấng Tạo Hóa, thật hoàn toàn tốt đẹp. Đấng đã tạo dựng nó đã cho chúng ta biết Ngài hài lòng biết bao với vẻ đẹp của nó. Nó tốt lành, rất tốt lành.
Không có gì ngoài phước hạnh lan tỏa trong bầu khí quyển của nó hay chiếu sáng trong ánh sáng của nó. Đó là một thế giới mà Đức Chúa Trời có thể hoàn toàn vui thích, vì không có một vết nhơ nào trên mặt nó làm phật ý con mắt thánh khiết của Ngài.
Không có bệnh tật nào đang tàn phá cây cỏ của nó, hay làm héo úa hoa của nó. Có sức khỏe trong ánh nắng của nó, và có hương thơm dịu mát trong làn không khí tươi mát của nó. Không có đám mây nào đang làm đen bầu trời của nó, và tích trữ những tia chớp phá hoại. Không có cơn bão nào đang xé nát rừng của nó, hay khuấy động đại dương bao quanh những bờ biển hạnh phúc của nó. Mọi sự đều xinh đẹp và hoàn hảo. Trong mỗi cảnh vật và âm thanh đều có sự yên nghỉ và niềm vui.
Con người cũng thánh khiết. Ông không biết tội lỗi là gì, cũng không biết làm sao một điều như sự ác lại có thể len vào một thế giới tươi đẹp như thế. Ông thấy nó tốt đẹp, và làm sao nó có thể mất đi sự tốt đẹp ấy, hay trở nên kém hoàn hảo hơn, ông không thể tưởng tượng được. Thiên đàng dành cho ông, và ông dành cho thiên đàng; người cư ngụ và nơi cư ngụ hoàn toàn phù hợp với nhau; vòng tròn bên ngoài và vòng tròn bên trong của sự sống khớp với nhau trong mọi phần, mọi tỷ lệ và mọi chuyển động. Đức Chúa Trời cũng ở với ông — Đấng Tạo Hóa của trái đất kỳ diệu này và những tầng trời vô hạn này — trò chuyện với ông, dạy dỗ ông, ban phước cho ông bằng ánh sáng và tình yêu. Ngài đã nghỉ ngơi sau công việc của Ngài, và xuống để thông công với con người. Bình minh của ngày thứ bảy mang theo sự bình an, chính sự bình an của Đức Chúa Trời. Sự yên tĩnh của ngày Sa-bát ở đó, một ngày Sa-bát như ngày mà các thiên sứ giữ trên trời, một ngày Sa-bát như ngày mà trái đất chưa từng được vui hưởng kể từ đó, nhưng mà chúng ta biết nó sẽ còn được nếm trải khi A-đam thứ hai đến, để làm mới mọi sự.
Chính lúc ấy và chính bằng cách ấy mà Đức Chúa Trời bắt đầu kể câu chuyện về sự tốt lành của Ngài trên đất. “Sự tốt lành của Ngài lớn lao biết bao!” là lời thốt lên sống động phát ra từ mọi vật được tạo dựng. Ngài đã kể câu chuyện ấy trên trời từ khi có những tạo vật để kể cho nghe; nghĩa là, từ khi Ngài cho các thiên sứ phước hạnh cư ngụ trên trời. Ngài đã kể câu chuyện ấy ở đó bằng cách nào, chúng ta không biết; nó đã diễn ra qua bao nhiêu thời đại, không có bản ghi nào cho biết. Nhưng Ngài có mục đích kể câu chuyện ấy ở nơi khác nữa, và cho những loài thọ tạo khác ngoài các thiên sứ. Vì mục đích này, Ngài đã sinh ra trái đất, để Ngài có thể kể câu chuyện ấy ở đó; để Ngài có thể có một vòng tròn khác mà câu chuyện ấy sẽ đi qua dưới một hình thức mới, và để nhờ đó Ngài có thể bày tỏ rộng rãi hơn Ngài vinh hiển biết bao trong SỰ TỐT LÀNH.
Vì mỗi cảnh vật vui tươi trên đất đều lớn tiếng nói về sự tốt lành này. Mỗi ngôi sao tinh khiết ở trên cao, và mỗi bông hoa phong phú ở dưới thấp, đều kể câu chuyện về sự tốt lành này. Nó được viết trên khắp mặt đất bằng những chữ mà mọi người đều có thể đọc, bằng những âm điệu mà mọi người đều có thể nghe. Mỗi cảnh vật đều thở ra điều ấy một cách rõ ràng; những âm thanh của hòa âm ngọt ngào, đi đi lại lại trên khắp mặt đất thọ tạo, mỗi âm thanh đều có một giọng nói diễn đạt rõ ràng câu chuyện về sự tốt lành này. “Ngày này nói ra lời, đêm này tỏ ra tri thức” (Thi Thiên 19:2). Thật là một câu chuyện! Đầy dẫy biết bao, bao la biết bao, đa dạng biết bao! Mỗi giờ, mỗi phút, Đức Chúa Trời đang kể câu chuyện ấy cho con người, để con người có thể vui mừng dồi dào hơn trong chính Ngài, và nhận biết ân huệ của Đấng Vô Hạn ấy, Đấng mà mọi sự tốt lành này đang tuôn chảy ra, là một phần gia nghiệp cho linh hồn mình biết bao. Và mỗi giờ, mỗi phút, con người có thể đã ca hát rằng: “ Hỡi Đức Giê-hô-va, Chúa chúng tôi, danh Chúa thật sang cả khắp thế gian! Chúa đã đặt sự vinh hiển Chúa trên các tầng trời” (Thi Thiên 8:1). “ Hỡi Chúa, Chúa đáng nhận lấy vinh hiển, tôn quý và quyền năng; vì Chúa đã tạo dựng muôn vật, và vì ý muốn Chúa mà muôn vật hiện hữu và đã được tạo dựng”. (Khải Huyền 4:11). “ Các công việc Chúa thật lớn lao và kỳ diệu, hỡi Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng” (Khải Huyền 15:3).
Trong tất cả những điều này, không phải chỉ có sự khôn ngoan và quyền năng mà Đức Chúa Trời đang bày tỏ. Đó là sự tốt lành.
Chính tấm lòng của Ngài mà Đức Chúa Trời đang mở ra cho con người, vì chỉ có sự hiểu biết về tấm lòng ấy mới có thể làm cho con người được phước. Con người có thể biết nhiều về Đức Chúa Trời, nhưng nếu không biết điều này, ông không thể có được sự vui hưởng. Mọi sự đều tùy thuộc vào việc ông biết rằng tấm lòng của Đấng đã tạo dựng ông đập nhịp yêu thương hướng về ông. Đó là sự sống, và nếu không có nó, sự sống không thể tồn tại. Đó là nét quyến rũ của sự sống, và nếu không có nó, sự tồn tại không thể không là một khoảng trống, thậm chí, còn khủng khiếp hơn — một sự rủa sả!
Không phải các công việc của Đức Chúa Trời có thể làm chúng ta vui mừng, dù hoàn hảo đến đâu, nếu tách rời khỏi tấm lòng Ngài. Không phải sự hiểu biết về sự khôn ngoan, sự vĩ đại hay sự uy nghi của Ngài có thể làm cho tâm hồn chúng ta đầy dẫy bình an. Nếu những điều này tách rời khỏi tình cảm phụ tử của Ngài, chúng chỉ có thể làm chúng ta kinh ngạc hay khiếp sợ. Chính Đức Chúa Trời, Cha của các linh hồn chúng ta, mới là phần gia nghiệp thật của chúng ta. Chỉ Ngài mới có thể làm cho chúng ta đầy đủ; và với sự đầy đủ của Ngài, Ngài khiến lòng chúng ta yên nghỉ. Những món quà lớn nhất của Ngài đối với chúng ta chẳng là gì nếu không có chính Ngài. Chúng tự chúng rất quý giá, nhưng tách rời khỏi Ngài, chúng không thể làm thỏa mãn hay ban phước. Chính tình yêu của Đấng Ban Cho, chứ không phải vẻ đẹp của món quà, mới đáp ứng được những khát khao của linh hồn con người. Chúng ta hãy làm sáng tỏ điều này đầy đủ hơn một chút.
Tôi ngước nhìn bầu trời xanh uốn cong rực rỡ trên tôi. Nó không có một vết nhơ. Từ chân trời đến đỉnh trời, nó hoàn hảo trong vẻ đẹp của nó; không có một khuyết điểm nào trong toàn bộ vòng tròn xanh thẳm của nó. Tôi không thể không ngưỡng mộ nó, và càng ngưỡng mộ hơn nữa tâm trí đã hoạch định nó, cũng như bàn tay đã vẽ nên nó. Nhưng đó có phải là tất cả những gì nó khơi dậy trong tôi không? Nếu vậy, tôi giống như một người đang ngưỡng mộ những ký tự được viết đẹp đẽ của một ngôn ngữ mà mình không có khả năng giải thích. Không, không phải tất cả. Còn nhiều hơn thế nữa cần được khám phá ở đó. Vòm trời rực rỡ ấy không chỉ là dấu hiệu của một tâm trí vô hạn, mà còn là lời bày tỏ của một tấm lòng vô hạn.
Nó rực sáng tình yêu, nó lấp lánh những nụ cười của người cha. Tôi không dám tách rời lòng nhân từ trong các công việc của Đức Chúa Trời khỏi lòng nhân từ trong tấm lòng Ngài. Trong những công việc ấy, tôi không thể không đọc thấy tấm lòng Ngài. Những tầng trời này nói cho tôi biết rõ ràng nhất tấm lòng của Đấng đã tạo dựng tôi là như thế nào.
Chúng cho tôi thấy tấm lòng ấy đập nhịp hướng về tôi như thế nào, và khao khát tôi với một tình cảm và sự quan tâm mãnh liệt đến mức tôi không thể đánh giá quá cao hay trân quý quá mức. Và chính điều này làm tôi vui mừng; chính điều này là hơi ấm của linh hồn tôi, là nhịp đập của sự sống tôi. Vòm trời xanh bao quanh tôi dường như là vòng tay ôm ấp của những cánh tay đời đời. Mỗi tia sáng của nó gửi đến lòng tôi một cảm giác rung động vui mừng và thỏa mãn hơn cả việc ý thức sở hữu tình yêu dịu dàng nhất của trần gian.
Hoặc một lần nữa, tôi bước ra bên sườn núi, nơi những bông hoa dại nở rộ, không có bàn tay nào gieo trồng, và hiếm có con mắt nào nhìn thấy. Tôi nhặt lên khóm thạch nam đang nảy lộc vui tươi như thể có nghìn con mắt đang nhìn nó. Thật đẹp đẽ, thật hoàn hảo! Nhưng nó nói cho tôi biết điều gì? Về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Và chỉ có vậy thôi sao? Không, chắc chắn là không. Nó nói về điều gì đó hơn cả tâm trí của Đấng đã khoác lên và tô màu cho nó một cách phong phú như thế. Há nó không nói về tấm lòng Ngài sao? Khi nhìn những chùm hoa tím của nó, chúng ta không chỉ nói: “Nếu điều này đã đẹp đẽ lạ lùng như thế, thì Đấng là nguồn gốc của mọi vẻ đẹp phải là như thế nào?” Chúng ta cũng nói rằng: Tấm lòng của Đấng đã bỏ nhiều công phu như thế trên thế gian mà Ngài đã tạo dựng cho chúng ta, đến nỗi ngay cả những vùng hoang vu của nó cũng xinh đẹp và thơm ngát, phải là như thế nào! Trong mọi điều Ngài đã làm, dường như Ngài đã nghĩ đến chúng ta, đến sự thoải mái hay hạnh phúc của chúng ta! Trong mỗi chiếc lá, mỗi bông hoa, mỗi hương thơm, mỗi màu sắc, dường như Ngài luôn luôn lo nghĩ cho chúng ta, nghĩ xem làm sao Ngài có thể làm cho chúng ta hạnh phúc nhất, làm sao Ngài có thể tiếp tục tuôn đổ tấm lòng Ngài nhiều nhất trên những cảnh vật giữa đó Ngài định cho chúng ta cư ngụ.
Khi nhìn các công việc của Ngài như vậy, như đang phơi bày tấm lòng Ngài, chúng ta nắm được ý nghĩa thật của chúng. Chúng ta hiểu câu chuyện mà chúng vốn định kể — một câu chuyện về tấm lòng của Đức Chúa Trời. Chúng là sự mặc khải của Đức Chúa Trời về chính Ngài. Và chúng chính là một sự mặc khải về bản tính Ngài, vừa thích hợp để đem vinh hiển cho Ngài, vừa đem niềm vui cho chúng ta.
Chính câu chuyện về sự tốt lành thiêng liêng này, như được Đức Chúa Trời kể trên đất, đã làm cho con người được phước hạnh như thế. Hạnh phúc của tạo vật đến trực tiếp từ những gì ông biết về Đấng Tạo Hóa yêu thương này. Không phải Ê-đen, mà là Đức Chúa Trời mà Ê-đen nói đến, mới là niềm vui của ông. Không phải bầu trời trong sáng của một trái đất chưa sa ngã đã làm cho mắt ông sáng lên‘ khi ông ngước nhìn vào chiều sâu của nó; mà là Đức Chúa Trời mà sự tốt lành của Ngài ông thấy chiếu sáng ở đó thật phong phú. Mỗi vật thể làm cho ông hạnh phúc, bằng cách bày tỏ cho ông thấy ĐỨC CHÚA TRỜI, và lôi kéo ông vào sự thông công với Ngài. -
Sự quen biết với Đức Chúa Trời là tất cả những gì ông cần cho phước hạnh của mình. Sự quen biết này, mỗi cảnh vật xung quanh đều thích hợp để gia tăng.
Ông cũng không tìm thấy niềm vui của mình trong việc nghĩ về chính mình, hay chiêm ngưỡng những đức tính xuất sắc của mình. Ông không nói: “ Tôi là một loài thọ tạo thánh khiết, tôi chưa từng phạm tội, tôi luôn vâng lời Đức Chúa Trời; chắc chắn tôi xứng đáng được hạnh phúc.” Không: niềm vui của ông chỉ nằm trong Đức Chúa Trời mà thôi, và chính trong việc suy nghĩ về Đức Chúa Trời mà niềm vui này tuôn chảy vào ông. Ông càng biết nhiều về Đấng Vô Hạn, Đấng LÀ TẤT CẢ, thì ông càng hạnh phúc hơn. Quên mình và nhớ đến Đức Chúa Trời là niềm vui thật của ông. Mỗi sự hiểu biết mới về tấm lòng của Đức Chúa Trời đối với ông là một sự gia tăng niềm vui, một nguồn suối mới tuôn chảy trong thiên đàng.
Ân huệ của Đức Chúa Trời là ánh nắng của sự sống ông, và mọi điều nói đầy đủ hơn về ân huệ ấy đều lấp lánh ánh nắng ấy, và tuôn những dòng sự sống mới vào linh hồn ông. Trong Ê-đen, cũng như trên trời, Đức Chúa Trời là “tất cả và trong tất cả” — chính Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời hằng sống, Giê-hô-va có thân vị, trong Ngài con người sống, cử động và hiện hữu. Có lẽ chính điều gì đó tương tự như thế mà thi sĩ người Đức đã nghĩ đến khi ông nói về sự tạo dựng như sau: —
"Với những tư tưởng cháy bỏng của chính tôi, nó đã cháy,
Sự lặng lẽ của nó đã rung động thành lời nói thiêng liêng;
Môi nó đáp lại nụ hôn nồng cháy của tôi,
Trái tim nó đáp lại bằng nhịp đập của tôi.
Hoa lúc ấy mới đẹp làm sao, cây cối mới đẹp làm sao,
Dòng suối rơi xuống mới êm ái như bạc làm sao!
Kẻ vô hồn đã có một linh hồn đối với tôi,
Sự sống của tôi, nó đã ban sự sống của chính nó cho mọi vật.”
Thế mà những lời này, dù đẹp đẽ, cũng không chạm đúng điệu thật; ít nhất, chúng chỉ chứa một nửa sự thật. Không phải một nguyên tắc trừu tượng nào đó, gọi là Thần Tính, mà A-đam đã thấy trong những cảnh vật xung quanh ông; mà chính Giê-hô-va hằng sống, một người bạn thật và có thân vị, đã bước đi với ông tay trong tay qua vùng đất phước hạnh ấy, trò chuyện với ông mặt đối mặt. Đây là điều mà thi sĩ không biết gì cả, và tôn giáo của ông không có chỗ cho điều ấy; không, đây là điều mà hệ thống của ông hoàn toàn loại trừ, vì cho rằng nó vừa khó chịu vừa không thật. Không phải Đức Chúa Trời hằng sống mà ông thấy trong mọi sự; nhưng ông thờ phượng mọi sự như thể chúng là Đức Chúa Trời hằng sống!
Không phải chỉ là một danh xưng mà con người được kêu gọi nhận biết trong sự tạo dựng, không phải một cái bóng được khoác lên những gì gọi là thuộc tính hay sự hoàn hảo; mà chính là sự sống của vũ trụ, Đấng của các đấng, Đấng TỰ HỮU HẰNG HỮU. Chính Ngài là Đấng mà con người đã gặp trong thiên đàng, và mọi vật đều nói về Ngài một cách phước hạnh như thế.
Hỡi độc giả, và đặc biệt là độc giả trẻ tuổi — vì cảnh tượng tươi sáng của Ê-đen này dường như nói thẳng vào tấm lòng trẻ trung đang mở ra — xin hãy để tôi nói với bạn một lát. Đấng Vô Hạn này có phải là Đức Chúa Trời của bạn không? Ân huệ của Ngài có phải là sự sống của bạn, nụ cười của Ngài có phải là kho báu của bạn, tình bạn của Ngài có phải là tất cả của bạn không? Có phải chính trong NGÀI mà bạn đã tìm thấy niềm vui của mình không? Bạn đang dùng các công việc của Ngài với mục đích làm cho bạn hạnh phúc hơn trong Ngài; hay bạn đang lạm dụng chúng vào mục đích khủng khiếp là làm cho bạn hạnh phúc mà không cần Ngài? Chúng đem Ngài đến với bạn, hay chúng ngăn cách Ngài khỏi bạn? Chúng được trân quý vì những khám phá chúng mang lại cho bạn về Ngài, hay vì chúng giúp lấp đầy khoảng trống bên trong, và khiến bạn không còn lệ thuộc vào Ngài để có hạnh phúc nữa? Ngài đã dựng nên những ngọn núi kia, mà bước chân trẻ trung, dẻo dai của bạn thích leo lên những sườn dốc của chúng. Ngài đã đổ nước trong vào những dòng suối kia, mà bạn thích đi dạo bên bờ của chúng. Ngài đã tạo nên ngày vui tươi ấy, với mặt trời rực sáng, và đêm trang nghiêm ấy, với những viên ngọc luôn lấp lánh. Vậy thì Đấng đã làm tất cả những điều này cho bạn phải là như thế nào? Ân huệ của Ngài phải là một phần gia nghiệp như thế nào! Niềm vui vô tận trong nụ cười của Ngài phải lớn lao biết bao! Một thiên đường trên đất phải được hưởng trong sự thông công với Ngài là như thế nào! Điều này đã đủ cho tổ phụ đầu tiên của bạn, khi chưa sa ngã; — nó cũng rất có thể đủ cho bạn! Đấng có danh là Giê-hô-va là Đấng duy nhất mà tình bạn của Ngài sẽ là lợi ích vô hạn cho bạn, và sự mất đi mối quen biết với Ngài, tự nó, sẽ là một địa ngục khủng khiếp như vùng lửa không hề tắt.
Con Người Đã Ngắt Quãng Câu Chuyện Này Như Thế Nào
CẢNH tượng vui mừng này đã không tồn tại lâu. Con người đã xen vào, như thể đã chán ngán nó, trước khi nó được nếm trải cho trọn. Ông đã ngắt lời Đức Chúa Trời khi Ngài đang kể câu chuyện về sự tốt lành của Ngài trên đất. Ông đã phạm tội. Câu chuyện chấm dứt, và tiếng nói của sự tốt lành lập tức tắt lịm. Điều này thật lạ lùng — lạ lùng nơi con người, rằng ông lại chóng chán Đức Chúa Trời như thế, và chán ngán phước hạnh mà ông đã tìm thấy dồi dào trong Đức Chúa Trời. Sẽ không lạ nếu Đức Chúa Trời đã chán kể câu chuyện về sự tốt lành của Ngài cho con người; nhưng quả thật lạ lùng khi con người lại chóng chán nghe câu chuyện ấy từ môi miệng Đức Chúa Trời.
Thế mà sự việc đã như vậy ngay từ đầu, và vẫn được thấy như vậy kể từ ngày ấy. Đức Chúa Trời chưa bao giờ nói với con người: "Ta đã chán ngươi, hãy rời khỏi Ta!" nhưng con người đã bao lần nói với Đức Chúa Trời: "Tôi đã chán Ngài, tôi không muốn biết đường lối Ngài!" Có lẽ ông không chán Ê-đen, nhưng ông chán Đức Chúa Trời, Đấng gặp ông ở khắp mọi nơi, và tiếng nói của Ngài dường như vang đến ông từ mỗi chiếc lá và bông hoa.
Ngay lập tức ông bày tỏ điều này. Ông giơ tay lên và hái trái từ cây bị cấm mà Đức Chúa Trời đã phán: "Ngươi chớ ăn trái đó." Điều này có nghĩa là gì? Nghĩa là ông đã trở nên chán Đức Chúa Trời, và bắt đầu ưa thích món quà hơn Đấng Ban Cho, và vì món quà ấy, ông sẵn sàng đánh mất ân huệ của Đấng Ban Cho.
Khi từ chối trái ấy với ông, Đức Chúa Trời không có ý làm hại ông; Ngài không làm điều gì sai trái với ông; nhưng Ngài đặt ông vào một sự thử thách công khai. Ngài phán: "Bằng điều này, hãy để Ta xem ngươi coi trọng Đấng Ban Cho hay món quà hơn, trong hai điều ấy, điều nào quý giá hơn trong mắt ngươi." Trong một thời gian, Đấng Ban Cho là tất cả — món quà chẳng là gì khi so sánh với Ngài. Nhưng sự lựa chọn chẳng bao lâu bắt đầu thay đổi: mắt ông ngưỡng mộ trái cây; lòng ông thèm muốn nó. Đức Chúa Trời dường như đứng giữa ông và điều lòng ông khao khát. Lòng ấy lập tức thì thầm: "Sự tốt lành ấy bây giờ ở đâu? Há Ngài không phải là một chủ nhân hà khắc sao?"
Sự vô tín đã thắng thế: ông nắm lấy cây; trái của nó đã trở thành thần của ông; ông thấy trong nó có nhiều điều đáng ao ước hơn trong Đức Chúa Trời; ông bịt tai trước câu chuyện về sự tốt lành của Đức Chúa Trời — không, ông phủ nhận toàn bộ sự thật của câu chuyện ấy.
Chính ý nghĩa của hành động bất tuân của ông là: sự tốt lành này chỉ là lời tuyên bố suông, toàn bộ câu chuyện về nó là một lời dối trá! Ông đã nói dối về Đức Chúa Trời — ông đã nói dối về nhiều tiếng nói thì thầm xung quanh ông về sự tốt lành ấy — ông đã nói dối về toàn bộ Ê-đen, với vẻ đẹp thánh khiết của nó.
Ông nói: "Đức Chúa Trời không tốt lành, dù những bông hoa này có nói gì đi nữa — Đức Chúa Trời không tốt lành, dù những ngôi sao này có thốt lên gì đi nữa — Đức Chúa Trời là một chủ nhân hà khắc, vì Ngài đã từ chối tôi trái cây mà lòng tôi khao khát." Như vậy, ông đã tin ma quỷ; ông đã nghe theo sự gợi ý của chính lòng mình; ông đã quay lưng khỏi Đức Chúa Trời; ông đã ưa thích món quà hơn Đấng Ban Cho; ông đã loại bỏ Đấng Tạo Hóa, và đặt một mảnh nhỏ trong công trình tay Ngài vào chỗ của Ngài, nói với nó rằng: "Hãy làm Đức Chúa Trời của ta!"
Như vậy, con người đã ngắt lời Đức Chúa Trời khi Ngài đang kể câu chuyện về sự tốt lành của Ngài. Ông không muốn nghe nữa; ông ít nghĩ đến việc còn bao nhiêu điều chưa được kể, những kho phước hạnh nào có thể đã được mở ra cho ông khi câu chuyện tiếp tục. Ông đã quay lưng khỏi Đức Chúa Trời và khỏi tiếng nói của Ngài, như thể ông đã nghe đủ rồi.
Nhưng Đức Chúa Trời sẽ không để bị nhạo báng. Đó là một câu chuyện chân thật mà Ngài đã kể cho con người, và Ngài không thể chịu để lời Ngài bị mất uy tín, và sự tốt lành của Ngài bị phủ nhận, bởi những tạo vật Ngài đã tạo dựng. Hơn nữa, Ngài là thánh khiết, và không thể không ghét tội lỗi ghê tởm này; Ngài không thể xem nhẹ nó, như thể nó không liên quan đến Ngài. Giờ đây Ngài phải nói bằng một giọng khác, giọng mà con người chưa từng nghe — một giọng sẽ cho con người biết Ngài ghét điều ông đã làm đến mức nào.
Và giọng nói của sự bất bình thánh khiết này cũng phải, giống như giọng trước kia, phát ra từ mọi công việc tay Ngài đã làm. Tất cả chúng đều đã kể về sự tốt lành của Ngài; giờ đây chúng phải bắt đầu kể về sự công chính của Ngài. Mỗi vật thể phải có một tiếng nói; mỗi phần của sự tạo dựng phải công bố vào tai con người, về Đức Chúa Trời thánh khiết này, rằng: "Chúa có mắt thánh khiết hơn để nhìn điều ác, và không thể nhìn xem sự gian ác;" "tiền công của tội lỗi là sự chết;" "đáng rủa sả thay cho kẻ nào không bền giữ mọi điều đã chép trong sách luật pháp, để làm theo những điều ấy." (Ha-ba-cúc 1:13; Rô-ma 6:23; Ga-la-ti 3:10) Cũng chính thế gian đã kể về sự tốt lành của Ngài một cách phổ quát như thế, giờ đây sẽ kể một cách rộng rãi không kém rằng trong Đức Chúa Trời còn có điều gì hơn cả sự tốt lành; rằng có một điều gọi là sự công chính: không, rằng "Ngài yêu sự công chính và ghét sự gian ác."
Tội lỗi giờ đây sẽ "cai trị cho đến sự chết", để nhờ đó Đức Chúa Trời bày tỏ sự ghê tởm của Ngài đối với điều ác: nghĩa là, SỰ CHẾT sẽ được tỏ ra là kết cục chắc chắn của mọi điều mang hình thức tội lỗi.
Đây là dấu ấn mà Đức Chúa Trời sẽ đóng lên sự tạo dựng, để khiến con người biết đầy đủ rằng tội lỗi là "điều gớm ghiếc mà Ngài ghét". Việc này cũng không mất nhiều thời gian để hoàn thành. Nó có hiệu lực ngay lập tức. Đức Chúa Trời chỉ rút tay Ngài khỏi nhạc cụ mà từ đó âm nhạc phong phú đã phát ra, và ngay lập tức các dây đàn của nó bị chùng xuống, và từ mỗi dây đàn phát ra những âm thanh lạc điệu và buồn bã.
Bầu trời bắt đầu tối sầm lại, dường như để che giấu mặt Đức Chúa Trời, và để cho thấy đây không còn là một thế giới xứng đáng cho Đức Chúa Trời đoái nhìn nữa. Cơn bão nổi lên trong cơn thịnh nộ của nó, dường như để cho con người nghe thấy một Đức Chúa Trời giận dữ có thể phán như thế nào, và "tiếng sấm của quyền năng Ngài" thật đáng sợ là dường nào.
(Gióp 26:14) Màu xanh tươi tàn úa, lá cây héo khô, cỏ dại mọc lên, hoa rũ xuống, các loài thọ tạo nhìn nhau một cách dữ tợn, những âm thanh khàn khàn đến rồi đi, và sự hài hòa của mặt đất tan rã. Thế giới dường như khoác lấy áo gai, như thể than khóc một tai họa không thể nói nên lời đã giáng xuống nó. Giờ đây nó đứng đó như một trong những kẻ than khóc mà lịch sử nhắc đến, những người mà chỉ một đêm đau buồn đã làm bạc mái tóc còn xanh, và vầng trán trong sáng đã bị một cú đánh choáng ngợp làm cho mang ngay những nếp nhăn sâu của tuổi già.
Như vậy người ta thấy Đức Chúa Trời đang giận; và trong mỗi biến đổi buồn thảm này, Ngài đang thốt ra một cách đáng sợ sự không hài lòng của Ngài đối với con người vì tội lỗi mà nó đã phạm, vì sự bất tuân mà nó đã mắc phải. Giờ đây nó sẽ cảm biết "điều đáng sợ là dường nào khi sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống." (Hê-bơ-rơ 10:31)
Lời rủa sả ấy vẫn còn trên thế giới. Đức Chúa Trời đã không rút nó lại sau một thời gian ngắn. Đó là một lời rủa sả dài lâu cũng như nặng nề; và thế giới đáng thương đang chết dần này—thế giới của mồ mả và bóng tối này—
công bố lời rủa sả vô hạn ấy lớn tiếng như lúc ban đầu. Không có dấu hiệu nào của sự giảm bớt, không có dấu hiệu nào cho thấy cơn giận dữ dội của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi có suy giảm; không, nó không thể giảm bớt, nó không thể bị dập tắt. Nó là ĐỜI ĐỜI. Và tại sao? "Vì Đức Giê-hô-va công chính yêu sự công chính." (Thi Thiên 11:7)
Hỡi con cháu của A-đam, lời rủa sả ấy đang ở trên ngươi, nếu ngươi chưa phải là con của Đức Chúa Trời! Tội lỗi ở trong ngươi, Đức Chúa Trời ghét nó. Ngài không thể xem nhẹ nó như ngươi đang làm. Nếu Ngài xem nhẹ nó như ngươi, thì lời rủa sả nặng nề, không suy giảm này có ý nghĩa gì? Những tiếng rên rỉ của tạo vật có ý nghĩa gì? Cuộc đời buồn thảm này, gia tài của nước mắt này có ý nghĩa gì? Những cơn đau của bệnh tật, sự trằn trọc trên giường bệnh, cơn đói không thỏa mãn của mồ mả có ý nghĩa gì? Những mối dây bị đứt đoạn và những lời từ biệt cay đắng của chúng ta có ý nghĩa gì? Những điều này có được biết đến trên thiên đàng không? Những sự tàn phá này có giáng xuống những thế giới mà tội lỗi chưa từng tìm được lối vào không? Hay khi các thiên sứ viếng thăm mặt đất, họ có trở thành những kẻ thừa hưởng sự đau buồn và sự chết không? Không; vì tội lỗi không có trên họ. Nhưng những điều ác này là phần tối tăm của ngươi—
một phần mà ngươi không thể trốn thoát—vì ngươi đã phạm tội! Vật đáng rủa sả bám chặt lấy ngươi; và dù ngươi có đánh giá nó nhẹ nhàng đến đâu, ngươi chỉ cần nhìn quanh mình trên mặt đất đau khổ này, hoặc nhìn vào bên trong mình, để được dạy rằng sự đánh giá của Đức Chúa Trời rất khác với sự đánh giá của ngươi. Mỗi chiếc lá héo úa mà ngươi giẫm lên, mỗi đám mây bay qua trên ngươi, mỗi cơn đau xé nát thân thể ngươi, mỗi nỗi buồn phủ bóng lên linh hồn ngươi,—tất cả đều nói với ngươi rằng Đức Chúa Trời không thể dung thứ tội lỗi dưới bất kỳ hình thức nào, dù ngươi có xem nhẹ nó đến đâu, hay dù ngươi có cho nó là vô hại đến đâu.
Sự gian ác của tội lỗi là vô hạn; sự ghét bỏ của Đức Chúa Trời đối với nó là không thay đổi; và khốn thay cho tạo vật ấy, dù là thiên sứ cao nhất, mà trên vạt áo của nó có một vết nhơ duy nhất của tội lỗi!*
* “Ôi, tội lỗi—tội lỗi chính là địa ngục!” là tiếng kêu cay đắng của một linh hồn đã tỉnh thức. Một người khác, trong hai năm đã rên rỉ dưới những sự cáo trách chưa được chữa lành, được hỏi rằng liệu người ấy đã thấy thấu đáo sự gian ác của lòng mình chưa. Câu trả lời của người ấy là: “Tôi đã thấy—tôi đã thấy đến tận đáy của địa ngục.” Ông Fuller thuật lại những sự cáo trách của mình như sau:—
“Những lời trách móc của một lương tâm tội lỗi dường như là con sâu gặm nhấm của địa ngục. Tôi không viết bằng ngôn ngữ phóng đại. Giờ đây tôi biết rằng cảm nhận mà tôi khi ấy có về sự gian ác của tội lỗi và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời còn rất xa mới bằng sự thật; nhưng dù vậy, dường như nó còn hơn những gì tôi có thể chịu đựng nổi. Khi suy ngẫm về những lời thề đã bội ước của mình, tôi thấy rằng trong tôi không có sự chân thật. Tôi thấy rằng Đức Chúa Trời sẽ hoàn toàn công chính khi sai tôi xuống địa ngục, và rằng tôi phải xuống địa ngục, trừ khi tôi được cứu bởi ân điển thuần túy, và, có thể nói, bất chấp chính tôi. Tôi cảm thấy rằng nếu Đức Chúa Trời tha thứ cho tôi mọi tội lỗi đã qua, tôi sẽ lại hủy hoại linh hồn mình, và điều đó trong chưa đầy một ngày. Trước đây tôi chưa từng biết cảm giác mình là một tội nhân đáng ghét, đã hư mất, đang cần cả sự tha thứ lẫn sự thanh tẩy là như thế nào. Tôi không biết phải làm gì! Trong tâm trạng ấy, khi tôi đang chậm rãi bước đi, tôi nghĩ đến quyết tâm của Gióp: ‘Dù Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy nơi Ngài.’ Tôi dừng lại, và lặp đi lặp lại những lời ấy. Mỗi lần lặp lại dường như thắp lên một tia hy vọng, cùng với một quyết tâm, nếu được, đặt linh hồn đang chết mất của mình lên Chúa Giê-xu Christ để được cứu rỗi, được tha thứ lẫn được thanh tẩy; vì tôi cảm thấy mình cần điều này cũng như điều kia.
Cứ như vậy tôi tiếp tục hơn một giờ, khóc lóc và cầu xin sự thương xót vì cớ Đấng Cứu Rỗi (linh hồn tôi vẫn còn ghi nhớ điều ấy, và tự hạ mình trong tôi); và khi con mắt của tâm trí càng ngày càng chăm chú nhìn vào Ngài, tội lỗi và nỗi sợ hãi của tôi dần dần và không nhận thấy mà được cất đi, giờ đây tôi tìm được sự an nghỉ cho linh hồn bối rối của mình.”
“cơn thịnh nộ” của Đức Chúa Trời (Gióp 21:20), “cơn thịnh nộ dữ dội” của Ngài (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:12), “cơn thịnh nộ lớn” của Ngài (Xa-cha-ri 7.
12), “sự giận dữ và thịnh nộ” của Ngài (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:28), “sự giận dữ của cơn thịnh nộ Ngài” (Gióp 20:23), “lửa của cơn thịnh nộ Ngài”.
Cách Đức Chúa Trời Vượt Trên Sự Ngắt Quãng Của Con Người
Có nhiều lý do khiến án phạt không được thi hành ngay lập tức trên con người, và trên thế giới mà con người đã hủy hoại. Không một độc giả cẩn thận nào của Kinh Thánh phải khó khăn lắm mới khám phá ra những lý do này. Chúng được viết khắp trên Lời Chân Lý.
Đức Chúa Trời có những lý do riêng của Ngài khi cho phép tội lỗi xâm nhập. Chính những lý do ấy khiến Ngài không lập tức ngăn chặn tiến trình của nó. Những lý do này sẽ dần mở ra khi chúng ta đi tiếp.
Trong khi đó, ngay từ đầu, chúng ta hãy nêu ra một vài lý do.
1. Ngài muốn cho chúng ta thấy tội lỗi là gì: một điều ác, một điều ác vô hạn; một điều ác lớn đến nỗi Ngài không được chôn vùi nó khỏi tầm mắt, cũng không quét sạch nó đi, cho đến khi Ngài khiến toàn thể vũ trụ nhìn vào nó và thấy sự ghê tởm của nó. Ngài để nó chạy theo tiến trình của nó, giờ đây khi các cửa lũ đã được mở ra, để nó có thể bày tỏ chính nó một cách đầy đủ và trải rộng ra trong mọi sự đa dạng ghê rợn của nó, phô bày chính nó, không phải dưới một hình thức, mà dưới mười ngàn lần mười ngàn hình thức.*
* Có một người đã viết như vậy mười tám năm trước:—“Việc tội lỗi đầu độc nguồn sự sống trong một hữu thể được tạo dựng cao quý như A-đam; việc tội lỗi đầu độc các dòng sự sống trong mọi nhánh của chúng; việc một tội lỗi duy nhất sinh ra từ giọt nọc độc của nó đủ sự đau khổ để dìm một thế giới trong khốn khổ,—quả thật là một chân lý đáng sợ.
. . . một trong những bằng chứng mạnh mẽ nhất về sự kìm kẹp sắt đá và sự nắm giữ chết chóc của tội lỗi, chứng tỏ nó gần như là quyền lực mạnh mẽ nhất trong hiện hữu.” Thật đúng và không hề nói quá!
Ngài biết tội lỗi là gì và trong tội lỗi có gì. Nhưng chúng ta thì không; không, chúng ta không thể biết được. Chúng ta phải thấy nó một cách chi tiết. Nó phải được trải ra. Ngài biết hạt giống nhỏ bé ấy chứa đựng gì; nhưng chúng ta không thể biết, trừ khi chúng ta thấy toàn bộ “cây upas vô biên, cây tàn phá tất cả này.”
Vì vậy hạt giống ấy được phép bén rễ và mọc lên, chín muồi trái của nó, và trải các cành của nó ra khắp mặt đất. Như vậy Đức Chúa Trời muốn cho chúng ta thấy “sự gian ác quá đỗi của tội lỗi; ” để dạy chúng ta rằng nó không chỉ là một tai họa khiến Ngài đau buồn, mà là một điều ác mà Ngài hoàn toàn ghét, và cơn thịnh nộ của Ngài phải hướng vào nó trong tất cả sự dữ dội của nó.
2. Ngài muốn cho thấy sự gian ác của tạo vật. Không phải chỉ một tội lỗi mà nó sẽ phạm, mà là hàng triệu tội. Không phải chỉ trong một điều mà nó sẽ ưa thích món quà hơn Đấng Ban Tặng, mà là trong mọi điều. Không phải chỉ trong một điểm mà nó sẽ nghi ngờ hay phủ nhận lòng tốt của Đấng Tạo Hóa, mà là trong mọi điểm, lớn và nhỏ. Không, nó sẽ ghét Đức Chúa Trời. Nó sẽ nhạo báng Đức Chúa Trời. Nó sẽ thách thức Đức Chúa Trời. Nó sẽ trở thành kẻ vô thần hoàn toàn. Đức Chúa Trời đã không làm gì để khiến con người trở nên gian ác hay làm hư hỏng lòng nó. Không; Ngài chỉ đưa lên bề mặt những điều gớm ghiếc mà lòng ấy chứa đựng. Và đây cũng không phải là tình trạng của chỉ một tấm lòng. Đó là tình trạng của hàng triệu tấm lòng. Đó là tình trạng của mỗi đứa con của người cha đã sa ngã này.
3. Ngài muốn cho thấy sự liên kết giữa tội lỗi với tội lỗi. Tội lỗi không phải là một điều biệt lập, vừa làm xong là biến mất không để lại dấu vết hay vết sẹo. Theo bản chất của nó, nó nhất thiết liên kết với hàng ngàn tội khác. Ném một viên sỏi nhỏ xuống đại dương bao la, và nó làm dấy lên một gợn sóng lan rộng, vòng này nối tiếp vòng kia, và không ngừng lại cho đến khi nó đã lăn mình lên bờ xa nhất. Tội lỗi cũng vậy,—chỉ với một tội lỗi duy nhất,—ngay cả điều mà chúng ta gọi là nhẹ nhất. Nó là gốc rễ của hàng triệu tội. Nó tự duy trì mãi mãi. Như gợn sóng trên đại dương, ảnh hưởng của nó vượt quá mọi sự tính toán. Tuy nhiên có một điểm khác biệt giữa chúng. Gợn sóng trở nên mờ nhạt dần và chìm thấp xuống khi vòng tròn của nó mở rộng và lùi xa khỏi trung tâm. Tội lỗi thì không như vậy. Điều ban đầu chỉ là một gợn sóng, chẳng bao lâu phình lên thành một đợt sóng, cứ dâng cao mãi, cho đến khi chúng ta thấy con sóng núi khổng lồ, đen tối vỡ tung trên Bờ Vĩnh Cửu.*
* Quy luật điều khiển thế giới thuộc linh này cũng chính là quy luật, trên bình diện thấp hơn của hiện hữu, điều khiển thế giới tự nhiên. Một nhà khoa học lỗi lạc trong thời đại chúng ta đã cho chúng ta một chương trong một tác phẩm của ông, “Về Ấn Tượng Vĩnh Viễn Của Lời Nói Và Hành Động Của Chúng Ta Trên Quả Địa Cầu Mà Chúng Ta Đang Cư Ngụ.” Những kết luận của nó thật đáng kinh ngạc, và, khi được xem xét trong mối liên hệ với các quy luật của hiện hữu cao hơn, thật khiến người ta vô cùng nghiêm túc. “Nguyên tắc,” ông viết, “về sự bình đẳng của hành động và phản ứng, khi được truy theo qua mọi hệ quả của nó, mở ra những viễn cảnh mà nhiều người sẽ thấy là bất ngờ nhất. Những rung động của không khí, một khi đã được giọng nói con người làm chuyển động, không ngừng tồn tại cùng với những âm thanh mà chúng tạo ra. Những chuyển động mà chúng đã in dấu lên các hạt của một phần khí quyển của chúng ta, được truyền sang những số lượng ngày càng tăng. Không khí là một thư viện mênh mông, trên những trang sách của nó mãi mãi được ghi lại mọi điều con người đã nói hay người nữ đã thì thầm.
4. Ngài muốn cho thấy sự bất lực của tạo vật. Nó có thể phạm tội, nhưng không thể tháo gỡ những hậu quả của tội lỗi. Nó có thể tháo gỡ mối liên kết ràng buộc mặt đất với thiên đàng, nhưng không thể nối lại nó.
Nó có thể tự ném mình ra khỏi thiên đàng, nhưng không thể tự nâng mình lên trở lại thiên đàng đã mất ấy. Không cần Đức Chúa Trời phải tiêu diệt nó hay trói buộc nó trong xiềng xích của bóng tối, để ngăn nó tái nhập vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Chỉ cần để mặc nó cho chính nó là đủ. Sự bất lực hoàn toàn của nó tự nó đã biểu lộ đầy đủ. Sự giải cứu phải đến từ Đức Chúa Trời, nếu nó được giải cứu. Sự tạo dựng nó là bởi Đức Chúa Trời, và cần thấy rằng sự tái tạo nó cũng là bởi Ngài, và chỉ bởi Ngài mà thôi. Đức Chúa Trời đã dựng nên nó lúc ban đầu, và đó đã là điều lớn lao; và Ngài sẽ tái tạo nó ra khỏi tội lỗi, và đó còn lớn lao hơn.
5. Ngài muốn mở ra toàn bộ bản tính của Ngài, với tư cách là Giê-hô-va Vô Hạn. Đây là cơ hội của Ngài. Giờ đây Ngài có thể hoàn toàn đưa ra ánh sáng mọi điều trong tâm trí và tấm lòng Ngài.
Nhưng nếu không khí chúng ta thở là nhà sử học không bao giờ sai lầm về những tình cảm chúng ta đã thốt ra, thì đất, không khí và đại dương là những nhân chứng đời đời về những việc chúng ta đã làm. . . . Không một chuyển động nào do nguyên nhân tự nhiên hay do hành động của con người in dấu mà bị xóa nhòa. Những đợt sóng nhất thời do cơn gió thoảng qua gây nên, dường như sinh ra chỉ để chết ngay tại nơi đã chứng kiến sự ra đời của chúng, để lại phía sau một dòng dõi vô tận, dòng dõi ấy, hồi sinh với năng lượng suy giảm trong những biển khác, viếng thăm hàng ngàn bờ biển, phản chiếu lẫn nhau, và có lẽ lại được tập trung một phần, sẽ theo đuổi tiến trình không ngừng của mình cho đến khi chính đại dương bị hủy diệt.”
BABBAGE :
Bridgewater Treatise, tr. 108—114.
Ngài không thể được thấy như Đấng Chữa Lành cho đến khi có những người đau ốm. Ngài không thể được biết như Đấng Giúp Đỡ cho đến khi có những người cần giúp đỡ. Ngài không thể được biết như đấng đổi mới thế giới trừ khi người ta thấy thế giới ấy có thể đi xa đến đâu trong sự suy tàn. Vì vậy, mục đích của Ngài là, không ngăn chặn tội lỗi ngay lập tức để nó không bị phạm nữa, cũng không hủy diệt mặt đất nơi tội lỗi đã dấy lên để không còn dấu vết ô uế nào, mà là dung thứ cho nó kéo dài sự tồn tại của nó, và nhờ đó tạo cơ hội cho Ngài bày tỏ sự đầy đủ của tâm trí và tấm lòng vô hạn của Ngài.
6. Ngài muốn làm cho tạo vật trở nên vững chắc hơn. Bởi tội lỗi của con người và bởi tội lỗi của các thiên sứ, người ta đã chứng minh tạo vật không vững vàng đến đâu. Nếu một chủng loài thứ ba được tạo dựng thay cho con người, thì cũng chỉ có thêm một sự sa ngã nữa mà thôi. Đức Chúa Trời đã cho thấy tạo vật mỏng manh đến đâu, ngay cả trong những hoàn cảnh thuận lợi nhất. Vì vậy Đức Chúa Trời không tiến xa hơn trong công cuộc tạo dựng cho đến khi Ngài đã đặt một nền tảng sâu xa hơn nhiều cho nó nương dựa.
Ngài tiến hành làm điều này. Nhờ sự nhập thể của Con Ngài, Ngài liên kết tạo vật với chính Ngài bằng những mối dây không thể bị phá vỡ.
"ÔI, SỰ SÂU NHIỆM CỦA SỰ GIÀU CÓ, CẢ SỰ KHÔN NGOAN LẪN SỰ HIỂU BIẾT
CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI! SỰ PHÁN XÉT CỦA NGÀI THẬT KHÔNG THỂ DÒ ĐƯỢC, VÀ ĐƯỜNG LỐI NGÀI THẬT KHÔNG THỂ
TÌM RA ĐƯỢC!"
Có lẽ, hỡi độc giả, bạn là một trong những người trong thời đại này đang đặt lòng mình vào tri thức. Điều đó là tốt. Nhưng đây là tri thức, sâu sắc nhất và đầy đủ nhất trong mọi tri thức. Bạn đang khao khát khoa học—mong mỏi leo lên những đỉnh cao của nó. Đây là khoa học đầu tiên—khoa học thật sự thuộc về Đức Chúa Trời. Tri thức về tạo vật trong mọi phần, tỷ lệ, chất liệu và quy luật của nó được xem là khoa học, và được hăm hở tìm kiếm. Tri thức ấy cũng không phải là không xứng đáng, hay là tri thức mà một linh hồn bất tử không thể vui thích. Nhưng nếu các quy luật của vũ trụ xứng đáng cho sự tìm tòi chăm chú của bạn, thì Đấng Tạo Dựng vĩ đại của các quy luật ấy phải là gì? Nếu thành phần kỳ diệu của mặt đất này và các chất liệu của nó xứng đáng cho sự tìm kiếm tha thiết nhất của bạn, thì Đấng đã tạo dựng và sắp đặt tất cả chúng phải là gì? Nếu những chuyển động của các thiên thể thật kỳ diệu, thì Đấng Vận Hành vĩ đại phải là gì? Bạn đã nghiên cứu NGÀI chưa? Đó là một sự nghiên cứu vô hạn; và ôi! phần thưởng vui mừng mà nó mang theo lớn lao biết bao; những điều kỳ diệu và những điều mầu nhiệm nào mà nó bày tỏ! Biết những điều kỳ diệu của mặt đất là tốt; biết những điều kỳ diệu của thiên đàng còn tốt hơn và cao quý hơn nữa; nhưng biết Đấng đã tạo dựng và đầy dẫy cả mặt đất lẫn thiên đàng thì phước hạnh hơn, tuyệt vời hơn, vinh quang hơn, biết bao.
Mục Đích Của Đức Chúa Trời Dần Được Mở Ra
Đó là câu chuyện về lòng tốt của Ngài mà Đức Chúa Trời cho đến nay vẫn đang kể. Chính câu chuyện ấy mà con người đã ngắt quãng; và bằng cách đó đã đổi sự sống lấy sự chết, trở thành kẻ thừa hưởng lời rủa sả đã đe dọa của Đức Chúa Trời, và phải chịu cơn thịnh nộ trực tiếp của Ngài. Sau điều này, còn có thể trông đợi gì khác, ngoài việc Đức Chúa Trời rời khỏi mặt đất, và lòng tốt của Ngài đối với con người hoàn toàn chấm dứt?
Nhưng Đức Chúa Trời có một mục đích khác,—sâu sắc hơn và kỳ diệu hơn mục đích này. Giờ đây nó hiện ra trước mắt.
Bản tính đầy đủ của Đức Chúa Trời chưa từng được biết đến. Bề rộng và chiều dài của nó chưa từng được đưa ra ánh sáng. Đó chỉ là một phần nhỏ của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ cho đến nay. Thật vậy, Ngài đã bày tỏ về chính Ngài nhiều như có thể làm được trong một thế giới mà mọi sự đều vô tội. Nhưng như vậy là chưa đủ. Cần phải có một trạng thái mới của sự việc để đưa phần còn lại ra ánh sáng. Trạng thái mới này Đức Chúa Trời không đưa vào, vì không có tội lỗi nào bắt nguồn từ Ngài. Nhưng con người đã đưa nó vào.
Con người đã phạm tội vi phạm, và như vậy đã thay đổi tình trạng của thế giới cũng như của chính mình. Chính trong mối liên hệ với trạng thái gian ác này mà mục đích của Đức Chúa Trời giờ đây bắt đầu phát triển.
Một trạng thái gian ác dường như đối với con người không phải là trạng thái có khả năng nhất để bày tỏ tấm lòng của Đức Chúa Trời. Một thế giới mà mọi sự đều là ánh sáng không có bóng tối, hiệp nhất không có xung đột, thánh khiết không có tội lỗi, đối với chúng ta dường như là thế giới có khả năng nhất để kêu gọi sự biểu lộ toàn bộ sự đầy đủ của bản tính Đức Chúa Trời. Ở đó tình yêu sẽ không gặp sự lạnh nhạt, không gặp sự thách thức thô lỗ đối với tính chân thật của nó; mà sẽ gặp sự đáp lại đầy đủ của sự đồng cảm từ mọi ánh mắt và tấm lòng. Sự thông công sẽ không bị gián đoạn, niềm vui sẽ không bị pha trộn, và trong sự tuôn chảy qua lại này giữa thiên đàng và mặt đất sẽ có sự gia tăng liên tục của mọi điều tốt lành và phước hạnh. Nếu điều này cứ tiếp diễn đời đời, chắc chắn sẽ có đủ chỗ, và đủ cơ hội, để Đức Chúa Trời đưa ra những kho báu lớn nhất của Ngài chứ?
Chúng ta có thể lý luận như vậy. Nhưng chúng ta quên mất chính mình khi cố gắng phác thảo những kế hoạch cho Đức Chúa Trời như thế. Một thế giới hoàn hảo như vậy chắc chắn sẽ trả lời cho câu hỏi: Đức Chúa Trời có yêu những kẻ giống như Ngài không? Nhưng nó sẽ không giải quyết vấn đề sâu xa và khó khăn hơn nhiều: Ngài có yêu những kẻ không giống Ngài không? Ngài yêu những kẻ biết yêu và đáng yêu; Ngài có thể yêu những kẻ không biết yêu và không đáng yêu không? Ngài có thể trừng phạt tội lỗi, như đã thấy nơi các thiên sứ đã lìa bỏ địa vị ban đầu của mình; nhưng Ngài có thể tha thứ nó không? Ngài có thể đuổi tội nhân khỏi sự hiện diện của Ngài; nhưng Ngài có thể tiếp nhận nó trở lại không? Và nếu trong Ngài có tình yêu tha thứ như vậy, nó sẽ đi xa đến đâu? Nó sẽ chỉ ôm lấy một vài người tốt nhất và ít không đáng yêu nhất, hay ngay cả kẻ xấu nhất, ngay cả kẻ đứng đầu trong các tội nhân? Và nếu vậy, đó có phải là tình yêu sẵn sàng hy sinh vì đối tượng được yêu, không tiếc bất kỳ giá nào, dù lớn lao đến đâu, để thực hiện những ý định của nó không? Đây là những câu hỏi chỉ có thể được trả lời trong một thế giới đã sa ngã, và giữa một dòng dõi tội nhân.
Một thế giới hoàn hảo không thể cho chúng ta thông tin nào về chúng; thậm chí không một gợi ý mong manh nào. Nó hoàn toàn im lặng; vì kinh nghiệm của nó chỉ nằm trong một giới hạn nhất định. Nó chỉ làm chứng về những kẻ thánh khiết, và về sự thông công và niềm vui lẫn nhau của họ.
Tuy nhiên, chính việc giải quyết những vấn đề này, câu trả lời cho những câu hỏi này, mới có thể đưa ra những chiều sâu của bản tính Đức Chúa Trời. Nếu không, ít nhất một nửa bản tính ấy hẳn đã bị che giấu. Một nửa bản chất thật của tình yêu, và đó là nửa sâu sắc hơn và kỳ diệu hơn, hẳn đã vẫn còn chưa được biết đến. Bề mặt trên của nó hẳn đã chiếu sáng trong vẻ đẹp vĩnh cửu, nhưng những chiều sâu của nó không bao giờ có thể được dò thấu; những mỏ vàng bạc không thể đo lường của nó không bao giờ được khám phá; những kho báu của nó không bao giờ được tưởng tượng đến. Những gian phòng bên ngoài của tấm lòng hẳn đã mở ra và có thể tiếp cận được, nhưng những gian phòng bên trong của nó, những nơi sâu thẳm và vô hạn của nó, hẳn đã không được thấy và không được bước vào.
Chẳng phải ngay cả với thế giới tự nhiên, mà sự sa ngã đã phủ bóng u buồn lên nó, cũng đã như vậy sao? Chẳng phải biến cố tối tăm ấy đã là phương tiện mở ra những nguồn lực của mặt đất và các tầng trời, rút ra từ chúng những đối tượng mới cho ánh mắt ngưỡng mộ sao? Nó đã giăng mây phủ trên chúng ta, nhưng trong đám mây ấy, nó đã ban cho chúng ta cầu vồng. Nó đã làm cháy xém màu xanh tươi của mặt đất, nhưng nó đã ban cho chúng ta những sắc màu tuyệt vời của chiếc lá vàng mùa thu. Nó đã dấy lên những cơn gió, nhưng nó đã mang đến bọt trắng của đợt sóng từ màu xanh trong suốt bên dưới; nó đã gọi lên, trong tất cả sự bao la của nó, “trận thế uy nghiêm đáng sợ” của cơn bão.
Và chẳng phải với tấm lòng con người cũng đã như vậy sao? Chẳng phải những khám phá kỳ lạ đã được thực hiện trong nó, như thể những dây đàn mới đã được thêm vào cây đàn hạc, đưa những nốt nhạc của nó xuống sâu hơn nhiều về một phía, và lên cao hơn nhiều về phía kia sao?
Khi nào thì tấm lòng của người mẹ bộc lộ ra trong tất cả sự đầy đủ của nó? Không phải trong những ngày thịnh vượng khỏe mạnh, khi gương mặt bà rạng rỡ niềm vui trên mỗi thành viên của vòng tròn hạnh phúc. Mà là trong giờ phút buồn thảm, khi một trong những đóa hồng đang hé nở của bà đã sớm bị tàn héo, và sự chết dường như sắp cướp đi niềm vui của tấm lòng bà. Hãy nhìn chiếc giường bệnh mà bà cúi xuống với nỗi buồn sâu sắc như vậy. Cho đến nay chính bà cũng không biết tình yêu trong bà là gì. Mỗi nụ cười héo hon của gương mặt đang hấp hối, mỗi sự co giật của các nét mặt, mỗi ánh mắt sáng ngước lên đầy khao khát, dường như mở ra những nguồn yêu thương mới. Nhưng hãy nhìn lại. Bệnh tật dường như đang qua đi. Sức khỏe đang giành lại quyền thống trị nơi người đang hấp hối ấy. Thật là một sự đảo ngược vui mừng biết bao!—niềm vui mà chỉ có thể tự bộc lộ bằng cách mở khóa một vùng khác của tấm lòng bà, và tuôn ra những dòng yêu thương mới trên đứa con đang hồi phục. Trong trường hợp này, thật là chiều sâu của tình yêu buồn thảm, và trong trường hợp kia, thật là những đỉnh cao của tình yêu vui mừng, đã được mở ra! Tấm lòng con người được khám phá là một điều có phạm vi và khả năng rộng lớn hơn nhiều so với những gì có thể tưởng tượng được. Chính nhờ những đối tượng và cảnh tượng của một thế giới đã sa ngã mà khám phá này đã được thực hiện. Chúng đưa chúng ta vào những vùng mới của hiện hữu và cảm xúc mà không thể bước vào qua bất kỳ lối nào khác, hay nhìn thấy được từ bất kỳ điểm quan sát nào khác.
Cũng đúng như vậy đối với Đức Chúa Trời, và đó là phương pháp Ngài đã dùng để cho chúng ta biết khám phá tương tự này về chính Ngài. Không gì ngoài một thế giới tội lỗi và đau khổ có thể mang lại cơ hội như vậy. Và chính ở đây, Đức Chúa Trời đang mở ra toàn bộ mức độ tình yêu của Ngài. Tôi không nói về sự sa ngã như thể đó là một biến cố bất ngờ, và như thể Đức Chúa Trời chỉ đang tận dụng một sự việc không lường trước để thúc đẩy những mục đích riêng của Ngài. Chớ có điều đó xảy ra với Giê-hô-va, Đức Chúa Trời duy nhất khôn ngoan, là Đấng mà mọi kế hoạch đều từ đời đời. Tuy nhiên chúng ta có thể nói như vậy theo cách của con người, như chính Ngài đã dạy chúng ta làm: luôn ghi nhớ, tuy nhiên, rằng sự cứu chuộc không phải là một biện pháp tạm thời để sửa chữa một điều ác bất ngờ và không lường trước, mà chính là ý định của Đức Chúa Trời, nhờ đó từ đời đời Ngài muốn tôn vinh chính Ngài bằng sự bày tỏ đầy đủ toàn bộ bản tính của Ngài cho vũ trụ mà Ngài đã tạo dựng.
Một thế giới chưa sa ngã chỉ bày tỏ một nửa của Đức Chúa Trời. Những nơi sâu thẳm của bản tính Ngài chỉ hiện ra trong mối liên hệ với một thế giới đã sa ngã. Những đỉnh cao và chiều sâu của bản tính vô hạn của Ngài đã không được biểu lộ, cho đến khi điều đối nghịch với chúng xảy ra để đưa chúng ra ánh sáng. Để học biết sự thánh khiết là gì, và Đức Chúa Trời thánh khiết là dường nào, chúng ta không chỉ cần thấy cảm xúc của Ngài đối với những kẻ thánh khiết mà còn đối với những kẻ không thánh khiết. Để khám phá mức độ lòng tốt của Ngài, chúng ta không chỉ cần thấy mối liên hệ của nó với điều nó yêu mà còn với điều nó ghét. Trong thế giới vô tội, chúng ta thấy những kẻ biết yêu gặp gỡ những kẻ biết yêu, những kẻ được phước gặp gỡ những kẻ được phước; nhưng chúng ta vẫn còn phải học biết những kẻ biết yêu gặp gỡ những kẻ không biết yêu như thế nào, những kẻ được phước gặp gỡ những kẻ bị rủa sả như thế nào. Tấm lòng Đức Chúa Trời có khao khát những kẻ hư mất không? Nó có thương xót những kẻ đau khổ và buồn thảm không? Nó có vui thích trong sự chết của tội nhân không, hay, đúng hơn, nó muốn nó trở lại và sống? Nó có vẫn không nguội lạnh trước sự lạnh nhạt của tội nhân không? Khi bị đau buồn, nó có vẫn chịu đựng lâu dài không? Khi bị từ chối xua đuổi, và bị thù hận chống đối, nó có vẫn hướng ánh mắt dịu dàng không hề tắt về phía kẻ bị ruồng bỏ đáng thương từ chối được ban phước không? Những sự đối đãi của Đức Chúa Trời với một thế giới đã sa ngã là câu trả lời đầy đủ cho mọi câu hỏi này. Và câu trả lời ấy lớn lao biết bao!
Như vậy Đức Chúa Trời đã vượt trên sự ngắt quãng câu chuyện về lòng tốt của Ngài của con người. Chúng ta sẽ thấy rõ ràng hơn Ngài đã làm điều đó như thế nào trong chương tiếp theo. Trong khi đó, thật phước hạnh khi nhận thấy những kết quả phát sinh từ việc tội lỗi được đưa vào khác biệt biết bao so với những gì chúng ta có thể tưởng tượng. Tư tưởng của Đức Chúa Trời không như tư tưởng của chúng ta, đường lối của Ngài cũng không như đường lối của chúng ta. Ngài không có ý định ngăn chặn hay hủy diệt điều ác, mà là rút ra điều tốt từ nó; làm cho nó trở thành tấm gương mà trong đó Thần Tính Đời Đời của chính Ngài phản chiếu chính Ngài trong mọi vinh quang đa dạng của nó.
Hỡi độc giả! Đây là những điều liên quan đến bạn một cách không thể nói nên lời. Mục đích của Đức Chúa Trời là làm cho bạn, một tội nhân, biết về Ngài nhiều hơn những gì đã được biết cho A-đam trong sự vô tội của ông. Ngài không đóng cửa chính Ngài khỏi bạn, cũng không đóng cửa bạn khỏi chính Ngài. Ngài sẵn lòng để bạn biết Ngài; sẵn lòng đưa bạn vào những gian phòng ẩn kín của Ngài và bày tỏ chính Ngài cho bạn, như đúng là Đức Chúa Trời mà một tội nhân khốn khổ cần. Những sự đối đãi của Ngài với bạn cho đến nay, trong việc không thi hành án phạt đối với bạn, hẳn đã dạy bạn điều này. Chúng chứa đựng một câu chuyện về sự nhịn nhục và chịu đựng lâu dài, mà dường như thật kỳ lạ khi bạn lại điên cuồng bịt tai mình trước nó. Sự ngắt quãng câu chuyện về lòng tốt của Đức Chúa Trời của A-đam chẳng là gì so với sự từ chối lâu dài của bạn không chịu lắng nghe câu chuyện về sự nhịn nhục kỳ diệu của Ngài. Khinh thường lòng tốt đã là nhiều, nhưng xem nhẹ ân điển còn nhiều hơn. Vứt bỏ tình yêu khi đã từng sở hữu nó thật là ngang bướng và vô ơn một cách lạ lùng; nhưng quyết tâm không tiếp nhận lại nó còn ngang bướng và vô ơn hơn nữa.
Câu Chuyện Ân Điển Đã Bắt Đầu Như Thế Nào
Mục đích của Đức Chúa Trời trong việc vượt trên tội lỗi của A-đam bao gồm nhiều đối tượng, như chúng ta đã thấy. Đó là một mục đích đa dạng, đầy những kết quả hùng mạnh và đa dạng nhất, tất cả đều hướng đến việc đưa toàn bộ bản tính của Ngài ra ánh sáng trong sự rực rỡ mới.
Tuy nhiên, có một phần của mục đích này nổi bật hơn những phần còn lại,—phần liên quan trực tiếp hơn đến sự giải cứu của con người. Chính ân điển là điều đặc biệt sẽ được đưa vào tầm nhìn. Không nghi ngờ gì, sẽ có những chiều sâu mới của sự thánh khiết, quyền năng và khôn ngoan được khám phá; nhưng chính “ân điển của Ngài” mới là đối tượng chính của sự biểu lộ mới này của Đức Chúa Trời. Điều này, trong tất cả “sự giàu có quá đỗi” của nó, giờ đây sẽ được bày tỏ. Và đối với điều này, tội lỗi của con người đã tạo cơ hội.
Nhưng ân điển là gì? Chúng ta hãy hiểu điều này một cách đầy đủ; vì từ này đã bị hiểu lầm và xuyên tạc theo nhiều cách. Nó thường ở trên môi chúng ta, nhưng thực tại đơn giản của nó được hiểu biết ít ỏi biết bao!
Đức Chúa Trời yêu các thiên sứ; Ngài làm cho họ vui mừng bằng những nụ cười và phước lành của Ngài khi họ chờ đợi quanh ngai Ngài, hay chạy đi theo mệnh lệnh của Ngài trong những sứ mạng thiêng liêng: nhưng đây không phải là ân điển. Họ vâng lời và thánh khiết; với tư cách ấy, tình yêu là gia tài tự nhiên của họ. Còn có thể mong đợi gì khác? Một Đức Chúa Trời thánh khiết phải yêu những kẻ thánh khiết. Ân huệ của Đức Chúa Trời đối với các thiên sứ dựa trên sự thật rằng họ không có tội lỗi. Nhưng ân điển rất khác với điều này. Nó vẫn là tình yêu của một Đấng Thánh Khiết; nhưng đối tượng của nó là những kẻ không thánh khiết. Những kẻ hư mất, khốn khổ, tội lỗi, vô giá trị là những đối tượng duy nhất của nó. Chỉ dưới những khía cạnh tội lỗi và đổ nát này nó mới chiêm ngưỡng họ. Không, chính những điều này là những điều kêu gọi nó ra. Nó không đến với kẻ hư mất, bất chấp việc nó hư mất, mà đặc biệt vì nó hư mất. Nó không nói với kẻ vô giá trị: “À, ngươi thật vô giá trị, nhưng ta đã khám phá ra một vài mảnh vụn của những điều tốt đẹp hơn nơi ngươi, và ta sẽ tỏ ân huệ cho ngươi vì những điều ấy, bất chấp việc ngươi vô giá trị như vậy.” Không, ngôn ngữ của nó rất khác. Đó là: “Ta thấy ngươi tội lỗi, khốn khổ, vô giá trị, chẳng có gì trong ngươi hay quanh ngươi là tốt lành, nhưng chính những điều này là những điều ta chú tâm vào; chúng khiến ngươi không xứng hợp với mọi điều khác, nhưng chúng không khiến ngươi không xứng hợp với ân điển.”
Chính trên quan tài hay nấm mồ của người thân yêu, mà tấm lòng chúng ta tuôn đổ những chiều sâu ẩn kín của tình yêu trào dâng. Cũng vậy, trên một thế giới hư mất mà tấm lòng Đức Chúa Trời đã tuôn đổ chính nó trong tất cả sự dịu dàng thương xót không thể nói nên lời của nó. Chính hướng về đứa con hoang đàng lang thang đáng thương của mình mà tấm lòng người cha hướng ra. Trên đứa con ấy ông thở dài và khóc lóc. Ông thấy nó không nhà, không bạn, tự lưu đày khỏi mái nhà của cha. Ông nghĩ về nó trong nghèo khó, rách rưới, dơ bẩn, đói kém, sẵn sàng nằm xuống và chết. Ông tưởng tượng nó uống chén của kẻ say rượu, ngồi giữa những kẻ ô uế, tham gia vào niềm vui của những kẻ phạm thượng, tội lỗi nhất trong những kẻ tội lỗi. Và khi ông suy ngẫm về những điều này, toàn bộ tấm lòng ông chuyển động trong ông. Ông gần như quên đi vòng tròn hạnh phúc quanh mình trong sự khao khát mãnh liệt đối với đứa con bị ruồng bỏ của mình. Cũng vậy đối với Đức Chúa Trời trong lòng thương xót của Ngài đối với thế giới bị bỏ rơi, tự lưu đày này. Những sự tuôn trào của tấm lòng Ngài hướng về nó vượt xa vô hạn tình cảm của một người cha, hay sự dịu dàng sâu sắc nhất của một người mẹ. Đây là ân điển,—cảm xúc được gợi lên, không phải bởi giá trị, mà bởi sự vô giá trị của đối tượng, cảm xúc thức tỉnh khi nhìn thấy sự thiếu thốn, khốn khổ và tội lỗi.
Trước khi con người phạm tội, chỉ có lòng tốt mới có thể bày tỏ chính nó,—tình yêu đối với những kẻ tốt lành và xứng đáng. Nhưng lòng tốt không còn tìm được đối tượng nào trên mặt đất cho sự thực hành của nó sau khi tội lỗi đã xâm nhập. Lúc ấy, khi lòng tốt đã rút lui, ân điển giáng xuống, và câu chuyện về ân điển bắt đầu được kể cho con người đã sa ngã, đúng như câu chuyện về lòng tốt đã được kể cho con người chưa sa ngã.
Vậy thì, ân điển bắt đầu khi nào? Đó có phải là một cảm xúc mới giờ đây lần đầu tiên dấy lên trong lòng Đức Chúa Trời không? Không; ân điển có từ đời đời. Nó giống như mọi điều khác trong Đức Chúa Trời, không có khởi đầu. Sự sa ngã không tạo ra một cảm xúc mới nào trong Ngài; nó chỉ kêu gọi điều đã ở trong Ngài từ đời đời. Nó cung cấp những đối tượng mới,—những đối tượng của tội lỗi và khốn khổ; và những đối tượng này đã đưa ân điển vào hành động. Nhưng ân điển là đời đời. Câu chuyện về ân điển có một khởi đầu: nhưng chính ân điển thì không có. Chúng ta không thể yêu một người bạn cho đến khi chúng ta có một người bạn để yêu; nhưng tấm lòng yêu thương đã đập trong chúng ta từ khi chúng ta thở. Chúng ta không thể khóc thương người chết cho đến khi có người chết để khóc thương; nhưng linh hồn cảm nhận và con mắt khóc thương không phải được tạo ra bởi cảnh tượng của sự chết. Chính cảnh tượng đám đông đã đánh thức lòng thương xót của Chúa Giê-xu; chính cảnh tượng thành phố đã khơi dậy nguồn nước mắt của Ngài, nhưng tinh thần dịu dàng thương xót nỗi đau khổ vốn luôn thuộc về Ngài. Cũng vậy, chính cảnh tượng con người phạm tội, đau khổ đã kêu gọi ân điển của Đức Chúa Trời trong Ê-đen; nhưng chính ân điển ấy đã ở đó trong suốt quá khứ vô hạn. Nó chỉ đang chờ đợi một đối tượng mà nó có thể tuôn chảy hướng về; và giờ đây, như một dòng sông đã bị dồn nén từ lâu, nó tuôn trào mạnh mẽ để tràn ngập mặt đất.
Vậy thì, đây là điều kỳ diệu: tội lỗi của con người, thay vì đóng kín tấm lòng Đức Chúa Trời, và niêm phong nó lại đối với tội nhân, lại chính là điều mở khóa những gian phòng mới của tình yêu Ngài, và rút ra những kho tàng mới của sự đầy đủ chưa được khám phá và chưa được tưởng tượng của nó. Chính trên đám mây mưa mà ánh sáng trải ra vẻ rực rỡ bảy lần của nó; cũng vậy, chính trên tội lỗi của con người mà Đức Chúa Trời bắt đầu mở ra những sự giàu có ẩn kín của Hữu Thể đầy ân điển vô hạn của Ngài. Không phải bầu trời không mây mới đưa ra toàn bộ vẻ đẹp của mặt đất và thiên đàng; cần phải có đám mây để mở ra những kho tàng của tia nắng, và để con người thấy những gì chứa đựng ngay cả trong một tia sáng duy nhất; đến nỗi điều dường như ngăn chặn ánh nắng lại là phương tiện bày tỏ nó. Và tội lỗi của con người cũng vậy. Nó đe dọa xua đuổi Đức Chúa Trời và lòng tốt khỏi mặt đất, nhưng nó lại là phương tiện đưa Ngài đến gần hơn nhiều so với trước, và bày tỏ lòng tốt của Ngài nhiều hơn nữa, một điều sâu sắc hơn và kỳ diệu hơn—ân điển. Như vậy, chính “nơi nào tội lỗi gia tăng” thì “ân điển càng gia tăng hơn bội phần.” Tội lỗi gia tăng đã kéo ra ân điển càng gia tăng hơn. Quả thật đây là một khía cạnh mới của bản tính Đức Chúa Trời, và nó hàm ý một cách đối đãi mới với tội lỗi. Chính với sự báo trả nhanh chóng mà Ngài đã thăm viếng nó, khi nó lần đầu tiên bày tỏ chính nó trong cuộc nổi loạn của các thiên sứ. Ngài đã quét sạch tội lỗi và tội nhân. Con người cũng không thể mong đợi sự đối đãi nào khác. Nhưng Đức Chúa Trời có những tư tưởng khác. Mục đích của Ngài, thật vậy, vẫn là loại bỏ tội lỗi, nhưng bằng một cách khác vinh quang hơn, một cách sẽ bày tỏ Ngài đầy đủ hơn, và, trong khi nó kết án tội lỗi thậm chí còn khủng khiếp hơn trước, sẽ giúp Ngài giải thoát tội nhân. Trước đây, tội lỗi và tội nhân được đối đãi như thể không thể tách rời. Cơn thịnh nộ không pha trộn đã đến với cả hai. Giờ đây chúng sẽ được tách ra. Tội lỗi vẫn sẽ là đối tượng của cơn thịnh nộ dữ dội nhất, nhưng tội nhân sẽ là đối tượng của ân điển.
A-đam không thể nào hình dung mình được đối xử khác với các thiên sứ đã phạm tội; ông không biết rằng tội lỗi và tội nhân có thể được tách riêng, hay rằng có thể có cơn thạnh nộ dành cho tội lỗi, và ân điển dành cho tội nhân. Chính ý tưởng về ân điển hay tình yêu tự nguyện dành cho tội nhân còn mới mẻ đối với cả vũ trụ. Các thiên sứ không thể biết điều đó. Kinh nghiệm của chính họ dường như làm chứng chống lại khả năng có một điều như vậy, nếu quả thật ngay cả ý tưởng về nó cũng có thể nảy sinh trong tâm trí họ.
Nhưng mục đích của Đức Chúa Trời là tỏ bày ân điển này cho con người không chậm trễ; tội nhân không phải ở lâu trong sự không biết rằng có một điều gọi là tình yêu tự nguyện trong Đức Chúa Trời. Câu chuyện ân điển đã bắt đầu, và con người được kêu gọi lắng nghe nó, và học từ nó Đức Chúa Trời có thể tha thứ tội nhân như thế nào, mà vẫn là Đức Chúa Trời công chính.
Hỡi độc giả, có tội lỗi trên ngươi; tội lỗi ấy đặt ngươi dưới sự đoán phạt. Nó khiến ngươi thành kẻ thừa hưởng địa ngục. Phần xứng đáng của ngươi cũng giống như phần của các quỷ trong hồ lửa cháy. Nhưng Đức Chúa Trời đã bày tỏ cách Ngài phân rẽ giữa tội lỗi và tội nhân, một cách mà nhờ đó tội lỗi của ngươi bị trừng phạt còn ngươi được tha thứ. Ngươi có biết cách đó chăng? Đó là con đường ân điển. Nếu ngươi không biết con đường đó, tội lỗi, với gánh nặng đời đời của nó, vẫn còn đè nặng trên linh hồn ngươi. Nếu ngươi biết nó, và đang bước đi trong nó, thì ngươi có sự sống đời đời, và sẽ không bao giờ bị đoán phạt, nhưng đã vượt khỏi sự chết mà vào sự sống. Chính sự hiểu biết về ân điển này đã xoa dịu linh hồn bối rối của A-đam; và chính sự hiểu biết về cùng một ân điển đó mới có thể giữ linh hồn ngươi trong sự bình an trọn vẹn. Nhiều cuộc tranh chiến, nhiều cạm bẫy, có thể đang chờ đợi ngươi; nhưng sự hiểu biết về tình yêu tự nguyện này sẽ nâng đỡ ngươi trong mọi sự. Qua nhiều giờ nắng đẹp, nhiều giờ giông bão, ngươi có thể phải trải qua; nhưng đây là ân điển thích hợp cho mọi hoàn cảnh. “Hãy mạnh mẽ trong ân điển này;” hãy nắm chặt lấy nó: nó là tất cả đối với ngươi. Hãy hiểu nó thật rõ trong sự đơn sơ quý báu của nó; đừng pha trộn điều gì với nó, kẻo nó không còn là ân điển nữa: chớ thêm vào cũng chớ bớt đi điều gì. Hãy nhận lấy nó đúng như Đức Chúa Trời đã tỏ bày cho ngươi. Nó đủ cho ngươi sống nhờ, và chứa đựng mọi điều cần thiết để giữ linh hồn ngươi trong sự bình an trọn vẹn. Nó là phương thuốc đã được thử nghiệm chống lại kẻ cám dỗ; nó là kẻ xua tan mọi nghi ngờ, là kẻ xoa dịu mọi sợ hãi.
Câu Chuyện Ân Điển Được Kể Lần Đầu Tiên Ở Đâu
Câu chuyện ấy lần đầu tiên được kể trong vườn Ê-đen, ngay tại nơi con người đã xen vào câu chuyện về sự nhân lành. Thật vậy, về sau nó sẽ được kể ra ngoài Ê-đen: vì con người sẽ bị đuổi ra và cổng sẽ đóng lại với ông. Nó sẽ được kể khắp cả đất, “cho mọi loài thọ tạo ở dưới trời.” Nhưng dù sao nó vẫn phải được kể lần đầu tiên trong Ê-đen. Tại đó con người đã phạm tội, và tại đó ông sẽ được tha thứ; tại đó ông đã chọc giận Đức Chúa Trời, và tại đó ông sẽ học biết Đức Chúa Trời có thể nhân từ ngay cả với một kẻ phản loạn như vậy.
Mãi đến khi Ngài kể xong câu chuyện ân điển này, Ngài mới “đuổi người ra.” Điều này thật nổi bật, và đầy ý nghĩa. Nó không theo cách của loài người. Không một đòn trừng phạt nào giáng xuống tội nhân, không một roi sửa phạt nào đặt trên ông, cho đến khi ông đã học biết bản tính nhân từ của Đức Chúa Trời mà ông đã lạ lùng bất tuân. Chính điều này đã là ân điển. Không chỉ sứ điệp là một sứ điệp yêu thương, mà cách thức, giọng điệu, thời điểm, địa điểm trao sứ điệp, tất cả đều cùng làm chứng cho tình yêu chứa đựng trong đó. Chúng làm cho tình yêu mà con người giờ đây được kêu gọi lắng nghe càng thêm nổi bật và sâu đậm.
Thật vậy, ân điển ấy vẫn là ân điển ở bất cứ nơi đâu; dù được nói ra trong ngục tối hay trong sa mạc, nó vẫn là ân điển—ân điển mà con người không thể nào trông mong, nhưng quý báu vô cùng và thích hợp. Tuy nhiên, khi gặp ông ngay tại nơi việc ác đã được thực hiện, nó mang một vẻ thương xót càng sâu đậm hơn. Toàn bộ khung cảnh làm chứng cho tội lỗi của con người và cho sự xúc phạm Đức Chúa Trời đã nhận. Đức Chúa Trời có thể chỉ vào từng vật trước mắt mà phán: “Ta còn có thể làm gì hơn cho vườn nho Ta mà Ta chưa làm trong đó?” (Ê-sai 5:4.) Thế mà chính tại đây Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự tha thứ cho tội nhân. Tại nơi mọi bằng chứng về tội lỗi của ông vây quanh, lòng thương xót đã đuổi kịp ông, và tỏ mình ra cho ông. ' Thật dịu dàng biết bao ở đây! '
Nhưng, ngoài ra, miệng con người như thế đã bị bịt lại. Ông không thể bào chữa cho tội lỗi mình bằng cách viện cớ những nhu cầu chưa được đáp ứng hay những hoàn cảnh khắc nghiệt. Quả thật, ông đã cố đổ lỗi cho người nữ, và qua nàng mà đổ lỗi cho Đức Chúa Trời; nhưng ông không thể đi xa hơn nữa. Ông không thể nói: “Ngài đã đối với tôi như một đồng vắng, và một đất tối tăm” (Giê-rê-mi 2:31). Ông không thể nói: “Ngài đã đặt tôi trong những hoàn cảnh hết sức nghịch cảnh, Ngài chỉ ban cho tôi một sa mạc để ở, và một bầu trời lạnh lẽo làm mái che.” Ông không có căn cứ cho những lời bào chữa như vậy; và nơi ông đang đứng, lắng nghe tiếng của Đức Chúa Trời, đã ngăn cản ông toan tính điều đó. “Ngươi đã tìm thấy điều bất chính nào nơi Ta, mà ngươi đã lìa xa Ta?” (Giê-rê-mi
2:5), có thể đã là lời của Đức Chúa Trời phán với ông. “Ta đã làm gì để đáng phải chịu tất cả điều này từ tay ngươi? Đây có phải là lòng nhân từ của ngươi đối với bạn mình chăng?”
Như vậy ân điển gặp ông ngay tại nơi ông đang đứng trong thân phận tội nhân; nó đón nhận ông đúng như lúc nó gặp ông, không chỉ là một tội nhân, mà còn đang cố che giấu tội lỗi mình, và vội vã chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời để thoát khỏi tầm mắt Ngài. Nó đến với ông khi ông đang đứng đó; nó không chờ đợi, mà vội vã đến gặp ông; nó không công bố mình từ xa, mà đặt mình ngay bên cạnh ông; nó không đòi ông phải đi phần lớn đường để gặp nó; nó đi trọn đường để gặp ông.*
*Một tục ngữ phương Đông nói rằng: “Nếu con người đến gần Đức Chúa Trời một tấc, Đức Chúa Trời sẽ đến gần người ấy một sải.” Đây là một cách nói gần với lẽ thật, nhưng còn nghèo nàn lắm; vì chúng ta sẽ ra sao nếu Đức Chúa Trời chờ đợi “một tấc” của chúng ta?
Ân điển không đòi ông phải bước một bước nào cho đến khi chính nó đã nắm lấy ông trước; nó không khăng khăng đòi ông phải có được một tư cách nào đó, một sự xứng đáng nào đó, bằng cách trút bỏ càng nhiều tội lỗi càng tốt. Nó không đòi hỏi tư cách nào; nó sẵn sàng nhận lấy toàn bộ khối tội lỗi của ông cùng một lúc vào tay mình, và xử lý nó theo cách của mình. Đó là sự đầy dẫy, sự tự nguyện tuyệt đối, của ân điển mà giờ đây đã được loan báo cho ông trong vườn Ê-đen.
Từ đó về sau vẫn luôn như vậy. Tại nơi tội lỗi của chúng ta, ân điển gặp chúng ta, thật vậy, chỉ tại đó mà thôi. Chính tại đất Canh-đê, nơi thờ thần tượng của ông, ân điển của Đức Chúa Trời đã gặp Áp-ra-ham.
Ông đã không ra khỏi Canh-đê để rồi sau đó mới gặp Đức Chúa Trời tại Ha-ran. “Đức Chúa Trời vinh hiển đã hiện ra cùng Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta, khi người còn ở tại Mê-sô-bô-ta-mi, trước khi ở tại Cha-ran” (Công Vụ 7:2). Chính trên đường đi Đa-mách, đang hăng say giết hại các thánh đồ, ân điển của Đức Chúa Trời đã gặp Sau-lơ. Chính với người nữ bị bắt quả tang đang phạm tội, Chúa đã phán những lời ân điển lạ lùng dường ấy: “Ta cũng không đoán phạt ngươi; hãy đi, đừng phạm tội nữa.” Trong ngục tại Phi-líp, nơi chứng kiến sự cứng lòng và tàn nhẫn của ông đối với các thánh đồ, ân điển của Đức Chúa Trời đã tìm thấy người cai ngục ngoại đạo nghèo khổ, và khiến ông vui mừng trong Đức Chúa Trời ngay trong đêm đó cùng với cả nhà mình. Chính với các tội nhân tại Giê-ru-sa-lem, Phúc Âm phải được rao giảng trước tiên; để rằng, ngay tại nơi hành vi tội lỗi vô hạn đã được thực hiện, ân điển có thể tìm thấy những kẻ đã làm điều đó và kể câu chuyện vui mừng của mình vào tai họ.
Ân điển không đứng trên đỉnh núi xa xôi và gọi tội nhân leo lên những dốc cao hiểm trở, để ông có thể nhận được kho báu của nó; nó xuống tận thung lũng để tìm kiếm ông; thật vậy, nó vươn tay xuống tận đáy sâu nhất của hố ghê tởm, để kéo ông ra khỏi bùn lầy. Nó không đề nghị trả chín mươi chín ta-lâng, nếu ông chịu trả một ta-lâng còn lại; nó lo liệu việc trả toàn bộ, bất kể số tiền là bao nhiêu. Nó không đề nghị hoàn tất công việc, nếu ông chỉ bắt đầu bằng cách làm những gì mình có thể. Nó nhận lấy toàn bộ công việc, từ đầu đến cuối, với giả định trước rằng ông hoàn toàn bất lực. Nó không mặc cả với tội nhân rằng nếu ông chịu từ bỏ vài tội lỗi, và nỗ lực đôi chút hướng tới những điều tốt đẹp hơn, nó sẽ bước vào và giải thoát ông khỏi phần còn lại bằng cách tha thứ và tẩy sạch ông. Nó đến với ông ngay lập tức, với sự tha thứ trọn vẹn làm điểm khởi đầu cho mọi nỗ lực của ông để nên thánh. Nó không nói: “Hãy đi, đừng phạm tội nữa, thì Ta sẽ không đoán phạt ngươi;” nó nói ngay: “Ta cũng không đoán phạt ngươi; hãy đi, đừng phạm tội nữa.”
Thật vậy, nếu không như vậy thì đó không phải là ân điển, mà là một hỗn hợp đáng thương của ân điển và công đức, một sự pha trộn giữa việc làm của Đức Chúa Trời và sự đáng được hưởng của con người. Nếu ân điển không gặp tội nhân đúng nơi ông đang đứng, đúng như con người ông, trong mọi sự bất lực và tội lỗi của ông, thì đối với ông nó không phải là ân điển; vì nó vẫn để lại một vực thẳm không thể vượt qua ở giữa, một vực thẳm mà ông không có phương tiện nào để lấp đầy hay vượt qua.
Nếu ân điển chờ đợi bất cứ điều gì con người phải làm hay cảm nhận, trước khi nó đến với ông, thì nó sẽ chờ đợi mãi mãi. Nếu nó đã chờ đợi cho đến khi A-đam ra khỏi bụi rậm và bắt đầu tìm kiếm Đức Chúa Trời trở lại, thì nó đã không bao giờ bày tỏ mình chút nào. Nếu nó đã chờ đợi cho đến khi Sau-lơ thôi ghét Thầy và bắt bớ môn đồ, thì nó đã không bao giờ đến được với ông. Nếu nó đã chờ đợi cho đến khi Giê-ru-sa-lem phần nào tẩy sạch mình khỏi máu vô tội mà nó đã đổ ra, thì Phúc Âm đã không bao giờ được nghe trong các tường thành của nó.
Ân điển như vậy hẳn chỉ là sự nhạo báng đối với con người. Nếu nó lệ thuộc vào một điều kiện nào đó phải được hoàn thành trước, nếu nó khăng khăng đòi một tư cách nào đó phải có được trước, thì nó đến với tội nhân một cách vô ích; thật vậy, nó đưa cho ông một hòn đá thay vì bánh. Nó chỉ cho ông một chiếc tàu mà cửa đã đóng lại với ông; nó nói với ông về một thành ẩn náu mà ông không thể nào đến được.
Nhưng ân điển của Đức Chúa Trời đã gặp A-đam trong vườn Ê-đen không phải như vậy. Nó gặp ông trong thân phận tội nhân, và chỉ trong thân phận đó; nó đối xử với ông như một tội nhân, chứ không phải sau khi ông đã trở nên tốt đẹp hơn. Đây là ân điển duy nhất có thể phù hợp với trường hợp của con người; nó là ân điển duy nhất xứng đáng với Đức Chúa Trời. “Nếu có sự tha thứ nào nơi Đức Chúa Trời,” một người của một thời đại khác nói, “thì đó là sự tha thứ xứng hợp với Ngài để ban cho. Khi Ngài tha thứ, Ngài sẽ tha thứ dồi dào. Hãy mang sự tha thứ nửa vời của các ngươi, những sự tha thứ giới hạn, có điều kiện, với những dè dặt và giới hạn, đến cho con cái loài người. Điều đó có thể hợp với họ; nó giống như chính họ. Sự tha thứ của Đức Chúa Trời là tuyệt đối và trọn vẹn, trước mặt nó tội lỗi của chúng ta như một đám mây trước gió đông và mặt trời mọc.
Vì vậy, người ta nói rằng Ngài làm công việc này với cả tấm lòng và cả linh hồn Ngài” (Owen bàn về Thi Thiên 130).
Ân điển như vậy vẫn đang tuôn chảy đến với chúng ta. Nó hoàn toàn và vô điều kiện tự nguyện; nó đến với chúng ta tại nơi chúng ta đang đứng; nó tìm thấy chúng ta “trong đất hoang vu, và trong đồng vắng hoang vu gào thét.” Và tại đó nó thực hiện công việc của nó với chúng ta. Ân điển này được hiểu biết ít ỏi biết bao, nhất là bởi những người đang lo lắng và tìm kiếm! Họ cố rời khỏi nơi tội lỗi đã mắc phải, và nơi những kỷ niệm đen tối của nó nằm rải rác dày đặc khắp mọi phía. Họ ngại đối diện với Đức Chúa Trời về sự tha thứ ngay tại một nơi như vậy. Họ nghĩ rằng Đức Chúa Trời không thể đối xử với họ trong ân điển tại đó, và rằng nói về sự tha thứ tức thì cho người ấy giữa một khung cảnh như vậy chỉ chuốc lấy sự từ chối, nếu không phải là cơn thạnh nộ nóng nhất của Ngài. Thế mà chính tại đó Đức Chúa Trời gặp gỡ họ, chính tại đó Ngài kêu gọi họ lắng nghe câu chuyện về ân điển của Ngài. Nỗ lực thoát khỏi nơi đó, và ước muốn đối xử với Đức Chúa Trời tại một nơi ít u ám hơn, ít tội lỗi hơn, chính là những sự giằng co của sự công chính riêng. Cảm giác xấu hổ phát sinh từ việc bị bao quanh bởi những kỷ niệm về tội lỗi như vậy, và ước muốn không xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời trong tình trạng hoàn toàn không xứng đáng, chính là những lý do thật sự khiến chúng ta đứng xa ân điển tự nguyện của Ngài.
Và đây chẳng phải chính là bản chất của mọi sự không tin—sự từ chối nhìn nhận mình hoàn toàn là một tội phạm, và chịu để mình nợ tất cả nơi ân điển sao? Và chẳng phải chính tại đây, ngay từ đầu, quyền năng của Đức Thánh Linh lại tuyệt đối cần thiết sao? Trước hết, để giữ tội nhân ở lại nơi tội lỗi, rồi ngăn cản những toan tính của ông nhằm chuyển chỗ đứng và đối xử với Đức Chúa Trời tại một nơi khác và trên một căn bản khác? Rồi sau đó chỉ cho ông thấy rằng, dù trường hợp của ông có là tệ hại nhất mà Đức Chúa Trời từng xử lý, ân điển vẫn hoàn toàn đầy đủ và chính xác thích hợp?
Điều này thường là điểm vấp ngã đối với nhiều người mà Đức Chúa Trời đang thăm viếng bằng sự cáo trách biết bao!
Họ đã đắm chìm sâu trong tội lỗi; họ đã sống như những người xa lạ với Đức Chúa Trời, có lẽ là những kẻ phạm thượng đến danh Ngài; đời sống của họ là một cuộc rượt đuổi hăng say theo khoái lạc. Và khi lương tâm triệu họ trở về từ những nẻo đường ấy, họ ngồi xuống trong tuyệt vọng.
Toàn bộ quá trình tội lỗi của họ dâng lên giữa họ và Đức Chúa Trời. Họ nghĩ rằng việc lần theo dấu vết trở lại sẽ là một quá trình dài dằng dặc, mệt mỏi; họ không thấy có thể nào họ đối xử với Đức Chúa Trời về sự tha thứ đúng như con người họ và đúng nơi họ đang đứng. Họ nghĩ rằng họ phải bắt tay vào việc tháo gỡ càng nhiều càng tốt những điều ác trong lối sống trước đây của mình trước khi họ có thể giao dịch với Đức Chúa Trời. Và do đó họ quá thường trở về trong tuyệt vọng u ám với những lối sống trước đây của mình.
Nhưng có phải như vậy chăng, hỡi kẻ mệt mỏi, nửa bị thuyết phục kia, rằng Đức Chúa Trời sẽ không đối xử với ngươi đúng như con người ngươi sao?
Chẳng phải Ngài đã đối xử với A-đam ngay tại nơi tội lỗi sao? Chẳng phải ân điển đã tìm thấy ông tại đó sao? Và ân điển chẳng phải vẫn như vậy sao? Và Đức Chúa Trời của ân điển chẳng phải vẫn như vậy sao? Ngươi có thể trốn tránh mắt Ngài; ngươi có thể nói: “Tôi không dám nhìn lên Đức Chúa Trời khi tôi đứng đây, giữa những tội lỗi của tôi; tôi phải tìm một nơi ít ô uế hơn để gặp Ngài.” Nhưng Đức Chúa Trời không nghĩ như ngươi; Ngài sẵn lòng gặp ngươi ngay lúc này, đúng nơi ngươi đang ở. Và nếu Ngài sẵn lòng, tại sao ngươi lại từ chối? Nếu Ngài không lánh xa ngươi, tại sao ngươi lại lánh xa Ngài? Chính việc ngươi quay lưng khỏi Ngài, Đấng mà trong ân huệ của Ngài có sự sống, đã làm cho những ngày của ngươi trở nên cay đắng. Và giờ đây ngươi sẽ không nắm lấy bàn tay chào đón Ngài đưa ra, và chấm dứt mọi nỗi buồn của ngươi trong niềm vui của tình yêu vô tận của Ngài sao?
Ngài sẵn lòng đối xử với ngươi ngay bây giờ—để toàn bộ sự tranh chấp giữa ngươi và Ngài được dàn xếp. Ta không nói Ngài sẵn lòng “đi đến thỏa thuận.” Ngài đã đi đến thỏa thuận rồi, khi Ngài đánh đập Con Ngài trên thập tự giá và khiến Ngài trở nên sự bình an của chúng ta. Những điều khoản ấy, đã được lập sẵn, giờ đây Ngài đang bày tỏ cho ngươi trong “Phúc Âm về ân điển của Ngài,” tức là tin vui về bản tính nhân từ của Ngài như “Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời,‘ hay thương xót và làm ơn, chậm nóng giận, đầy dẫy sự nhân từ và chân thật, giữ lòng nhân từ đến ngàn đời, tha thứ sự gian ác, sự vi phạm và tội lỗi” (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6). Tóm lại những điều khoản ấy là: “
Ai muốn, hãy lấy nước sự sống cách nhưng không.” Hay, theo lời của John Bunyan: “Chúa, Đấng cai trị xứ sở, đã ghi chép trong Sách của Ngài rằng nếu chúng ta thật lòng muốn có nó, Ngài sẽ ban nó cho chúng ta cách nhưng không.”
Câu Chuyện Này Được Ai Kể
Chính Đức Chúa Trời đích thân xuống để kể câu chuyện ấy. Ngài không giao phó nó cho bất cứ ai khác, cho đến khi chính Ngài đã loan báo nó trước. Đó là một câu chuyện quá lạ lùng để có thể tin được từ bất cứ sứ giả nào khác. Nó dường như quá khó tin, đến nỗi nó phải đến trực tiếp từ Đức Chúa Trời, kẻo con người có thể có căn cứ để nghi ngờ về nó. Ngoài ra, Đức Chúa Trời muốn là người đầu tiên kể câu chuyện tình yêu của chính Ngài.
Lương tâm tội lỗi của con người hẳn đã gợi lên những ý nghĩ khắc nghiệt về Đức Chúa Trời. Sa-tan đã thì thầm những điều ấy rồi, khi, với tất cả sự ác độc của lời ám chỉ đen tối trong giọng điệu của hắn, hắn đặt câu hỏi: “Thật Đức Chúa Trời có phán rằng: Các ngươi không được ăn trái của mọi cây trong vườn sao?” (Sáng Thế Ký 3:1.) Dường như hắn đã thêm vào: “Vậy thì câu chuyện về sự nhân lành của Ngài mà Ngài vẫn kể cho các ngươi trở nên thế nào? Sự nhân lành lạ lùng này!” Những ý nghĩ khắc nghiệt ấy sẽ nhân lên gấp mười lần, sau khi con người chịu theo sự cám dỗ. Ý thức về tội lỗi sẽ khơi dậy chúng để tự biện minh. Ông sẽ bào chữa cho việc làm của mình, bằng cách tự khiến mình tin rằng Đức Chúa Trời nghiêm khắc và không nhân từ.
Để loại bỏ mọi ý nghĩ như vậy, chính Đức Chúa Trời xuống. Ngài phán đích thân, không qua tiếng của một người khác. Ngài sẽ để con người không còn cớ bào chữa, bằng cách cho ông nghe câu chuyện ân điển từ chính môi miệng Ngài. Ngài trở nên nhân chứng của chính Ngài, để ban cho con người sự bảo đảm đầy đủ nhất có thể rằng tất cả câu chuyện ân điển này thật sự là thật, và rằng trong mục đích ân điển của Ngài, Ngài hoàn toàn chân thành. Về cả hai điểm này, Ngài không để cho con người có chỗ nào để nghi ngờ. Ngài tự mình phán, và Ngài phán từ tận đáy lòng mình. Lời Ngài là lời yêu thương; chúng đến trực tiếp từ đôi môi không thể nói dối; và giọng điệu mà chúng được nói ra mang theo sự thuyết phục không thể cưỡng lại rằng chúng không chỉ là những lời nói theo lệ thường, mà là sự bày tỏ trọn vẹn của tình cảm yêu thương.
Dù chúng ta ít nghĩ về điều đó, giọng nói đã phán trong vườn hẳn phải vô cùng biểu cảm. Vì đó là tiếng của Đức Chúa Trời,—“tiếng êm dịu, uy nghi, đầy quyền năng của Đức Chúa Trời.” Trong thế giới bất hòa của chúng ta, nơi tấm lòng và tiếng nói ít hòa hợp với nhau, chúng ta biết đôi chút về sức mạnh biểu cảm của âm thanh: dù xét cho cùng chúng ta cũng chỉ biết rất ít. Thế nhưng khi có ai đó nổi lên giữa chúng ta mà Đức Chúa Trời đã ban cho một giọng nói du dương, và một tấm lòng để tuôn đổ qua giọng nói ấy, thì những âm điệu của người có ân tứ ấy có ảnh hưởng gì trên chúng ta, lay động chúng ta theo ý muốn hoặc khóc hoặc cười! Và tại sao? Không chỉ vì những âm thanh ấy vô cùng êm dịu; mà vì chúng khoác lên ngôn ngữ, phong phú và đầy đủ hơn ngôn ngữ nói rõ ràng, những cảm xúc sâu thẳm của linh hồn. Vậy thì khi Đấng đã tạo nên những âm thanh ấy, và có thể sử dụng theo ý muốn và với sự trọn vẹn chân thật nhất mọi quyền năng đa dạng của chúng, cầm lấy chúng và dùng làm phương tiện cho những cảm xúc thiêng liêng của chính Ngài, thì mỗi lời sẽ trở nên biểu cảm gấp đôi, vang dội gấp đôi biết bao! Chính như vậy là trường hợp của A-đam khi lắng nghe chính tiếng của Đức Chúa Trời. Những lời được thốt ra tự chúng đã đầy ân điển, nhưng giọng điệu—giọng điệu trọn vẹn vô hạn và biểu cảm—đã mang những lời ấy với quyền năng khuất phục tất cả. Nó đã lấy đi mọi khả năng hiểu lầm về ý nghĩa của chúng. Người ta nói rằng giọng nói của một số người có sức thuyết phục và đầy ý nghĩa hơn lời nói của họ. Chẳng phải điều này là đúng một cách tối cao về Đức Chúa Trời sao? Vì lời nói bao giờ cũng bất toàn, bởi chúng dành cho tai và môi của loài hữu hạn. Nhưng trong giai điệu đa dạng của âm thanh, vốn thanh thoát trong chính bản chất của nó, tấm lòng của Đức Chúa Trời có thể bộc lộ chính mình. Nếu có điều gì về sự quan tâm chân thành của Đức Chúa Trời đối với phúc lợi của con người còn chưa được nói ra trong lời nói, thì nó sẽ được nói ra đầy đủ nhất bằng những giọng điệu mà những lời ấy đã từ môi miệng Đức Chúa Trời đi vào tai con người.
Như vậy Đức Chúa Trời là nhân chứng của chính Ngài, cả bằng lời nói lẫn bằng giọng điệu. Một trong hai điều ấy cũng đã đủ.
Cả hai cùng nhau thì không thể cưỡng lại. Con người còn có thể nghi ngờ nữa sao khi chính tiếng của Đức Chúa Trời là điều ông nghe? Chúng ta không biết A-đam đã đón nhận lời loan báo phước hạnh ấy như thế nào.
Rất có thể, ông đã lắng nghe, tin tưởng, và vui mừng. Như dấu hiệu của đức tin mình, ông gọi tên vợ mình là Ê-va, mẹ của kẻ sống, chứ không phải của kẻ chết. Con chiên lạc đã được mang về, đồng bạc lạc đã được tìm lại, đứa con lạc đã được tìm thấy! Than ôi! giá mà lúc nào con người cũng như vậy, khi tin vui về ân điển của Đức Chúa Trời được rao giảng cho ông!
Thật lạ lùng, khi với một sứ điệp như vậy và với một nhân chứng như vậy, ông vẫn đối xử với ân điển như thể nó không chân thành, và với tin tức về nó như thể chúng không thật! Và chính với giọng điệu này Đức Chúa Trời lý luận với chúng ta, phán với chúng ta qua môi miệng của một sứ đồ,—“Nếu chúng ta nhận lấy lời chứng của loài người, lời chứng của Đức Chúa Trời còn lớn hơn” (I Giăng 5:9). Chúng ta sẵn sàng tin những gì con người nói, nhất là khi việc đó có lợi cho chúng ta: chúng ta càng nên sẵn sàng tin điều được phán bởi Đức Chúa Trời biết bao! Con người đã thường lừa dối chúng ta, thế mà chúng ta vẫn đối xử với lời chứng của họ bằng sự tin cậy. Đức Chúa Trời chưa bao giờ lừa dối chúng ta cũng không cho chúng ta lý do để nghi ngờ sự chân thành của Ngài: chúng ta nên đối xử với lời chứng của Ngài bằng sự tin cậy lớn hơn biết bao nhiêu.
Thế nhưng thực tế lại khác. Chúng ta sẵn sàng tin con người hơn Đức Chúa Trời; thật vậy, sẵn sàng tin Sa-tan hơn Đức Chúa Trời. Chúng ta không có sự bảo đảm nào rằng con người là bạn của chúng ta, thế mà chúng ta tin họ; chúng ta biết Sa-tan là kẻ thù của chúng ta, cũng là cha của sự dối trá, thế mà chúng ta tin hắn. Đức Chúa Trời chưa bao giờ cho chúng ta căn cứ nào để nghĩ xấu về Ngài, thế mà chúng ta từ chối nhận lời chứng của Ngài khi Ngài làm chứng cho chúng ta về “sự giàu có của ân điển Ngài.” Điều này chẳng phải lạ lùng và buồn thảm sao? Chẳng phải hết sức vô lý và trái ngược sao? Điều đó không thể tin được nếu nó không được bày tỏ mỗi ngày trước mắt chúng ta. Nếu câu chuyện về ân điển của Đức Chúa Trời làm chúng ta kinh ngạc, thì câu chuyện về sự không tin của con người có thể làm chúng ta ngạc nhiên hơn nhiều.
Chính với sự vô lý này Đức Chúa Trời trách chúng ta. Ngài kêu gọi chúng ta về sự trái ngược trong cách cư xử của chúng ta. “Các ngươi nghe những người đồng loại của mình, tại sao các ngươi lại không nghe Ta?
Các ngươi giao dịch công việc hằng ngày của đời mình trong đức tin nơi những người lân cận, tại sao các ngươi lại không giao dịch công việc của đời đời trong đức tin nơi Ta? Ta có phải là Đấng duy nhất mà lời nói không được chấp nhận, mà lời chứng phải bị nghi ngờ chăng?” Như vậy Đức Chúa Trời hạ mình lý luận với chúng ta, khi Ngài có thể một cách công chính xua đuổi chúng ta đi mà không một lời nài xin. Khi làm như vậy, Ngài phơi bày cách đối xử của chúng ta với Ngài trong khía cạnh đen tối nhất của nó, và, bằng cách Ngài đặt vấn đề, khiến chúng ta không thể bào chữa. Vì nếu chúng ta không có thói quen tin bất cứ ai, chúng ta có thể đã có một cớ nào đó cho sự nghi ngờ của mình,—một lý lẽ tự biện minh trong đường lối không tin này. Nhưng khi chúng ta liên tục và sẵn sàng “nhận lấy lời chứng của loài người” như vậy, chúng ta không còn cớ bào chữa nếu chúng ta từ chối hay nghi ngờ lời chứng của Đức Chúa Trời, vốn chắc chắn và mạnh mẽ hơn biết bao.
Chính với sự không tin này Đấng Christ đã trách Y-sơ-ra-ên,—“Nếu Ta nói lẽ thật, tại sao các ngươi không tin Ta?” Chính với sự không tin này Đức Chúa Trời trách thế gian,—“Họ đã không nhận lấy tình yêu thương của lẽ thật để được cứu.” Và chính về điểm này Ngài cảnh báo chúng ta một cách nghiêm trang,—“Hãy coi chừng, e rằng trong các ngươi có ai có lòng không tin gian ác mà lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống.” Chính tấm lòng không tin gian ác này đã kéo A-đam xa khỏi Đức Chúa Trời. Chính tấm lòng không tin ấy vẫn giữ con cái ông xa cách. Không phải vì tội lỗi của họ quá lớn, vì Đức Chúa Trời sẵn lòng chôn vùi tất cả khỏi tầm mắt. Chính là tấm lòng không tin gian ác! Chính điều này đã giữ Y-sơ-ra-ên khỏi Ca-na-an, và khiến họ chết trong đồng vắng. Chính điều này giữ con người khỏi Ca-na-an tốt đẹp hơn, và kết án họ vào vực thẳm khốn khổ.
Vì sự không tin là điều làm Đức Chúa Trời không hài lòng và xúc phạm Ngài nhất; nó là sự phủ nhận câu chuyện về ân điển của Ngài; thật vậy, nó là sự tin vào một điều khác thay cho nó—sự tin vào một lời dối trá. Nó là sự làm hoen ố hình ảnh của Đức Chúa Trời; nó là sự bôi đen bản tính của Đức Chúa Trời; nó là sự từ chối tình bạn của Ngài; nó là sự ưa thích bản thân và thế gian hơn Ngài; nó là sự từ chối có chủ ý Con Ngài, và sự ban tặng sự sống trong Ngài; vì mỗi khoảnh khắc trì hoãn trong việc nhận lấy món quà này hàm ý nhiều hơn nhiều so với sự thờ ơ hay trung lập đơn thuần; nó hàm ý một sự từ chối rõ ràng và tích cực!
Với tội lỗi đen tối này Đức Chúa Trời buộc tội thế gian: và với tội lỗi này giờ đây chúng ta buộc tội mọi linh hồn không tin đọc những trang này. Ta không bàn ở đây về câu hỏi về sự cần thiết tuyệt đối của công việc bên trong của Đức Thánh Linh trên linh hồn để tin. Ta chỉ đơn thuần buộc tội ngươi, trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời, về sự không tin cố ý này, sự từ chối có chủ ý món quà vô hạn của Ngài. Ngươi liều lĩnh khi cố bào chữa cho mình dù chỉ một khoảnh khắc tiếp tục trong sự không tin. Việc làm như vậy của ngươi chỉ là chồng chất tội lỗi lên tội lỗi; và ngươi thật sự không thể cho rằng có bất cứ ai khác đáng trách về sự không tin của ngươi ngoài chính ngươi, hay có bất cứ lý do đầy đủ nào để ngươi còn ở trong tình trạng đó thêm một giờ nữa.
Ranh giới Đức Chúa Trời vạch ra là giữa những người nhận lấy lời chứng của Ngài và những người không nhận lấy. Tất cả những ai nhận lấy đều có sự sống đời đời, và sẽ không bao giờ bị đoán phạt. Tất cả những ai không nhận lấy đều đã bị đoán phạt rồi, và đang chín muồi cho sự đoán phạt đời đời về sau. Những ai đang lắng nghe câu chuyện ân điển của Ngài, và nhận lấy nó như trẻ thơ nhận lấy câu chuyện về tình yêu của mẹ, đều là thành viên của gia đình thiên thượng của Ngài, và là kẻ thừa hưởng vương quốc Ngài. Những ai đang bịt tai mình lại, và lắng nghe những lời nịnh hót của thế gian, hay những sự dối trá của Sa-tan, đều là những kẻ lưu đày khỏi ân huệ của Ngài, và là những kẻ thừa hưởng cơn thạnh nộ sẽ cháy không suy giảm mãi mãi.
Ngươi đang ở phía nào của ranh giới này, hỡi độc giả? Ta không hỏi ngươi hy vọng sẽ ở phía nào của nó lúc chết; mà ngươi đang ở phía nào của nó ngay lúc này. Có sự sống ở một phía và sự chết ở phía kia. Phía nào trong hai phía ấy là phần hiện tại của ngươi? Ranh giới có vẻ hẹp chăng, và ngươi có nghĩ rằng thật khó khăn khi việc ở lại một phía của nó là sự chết, và thật lạ lùng khi chỉ cần vượt qua nó ngươi lại được đặt lên bờ của sự sống chăng? Hãy nhớ rằng chính Đức Chúa Trời, chứ không phải con người, là Đấng vạch ra ranh giới. Và ai sẽ toan tính thay đổi ranh giới mà Ngài đã đánh dấu?
Sau tất cả, ranh giới ấy cũng không phải là tùy tiện. Niềm tin này là niềm tin vào mọi điều nhân từ và vinh hiển trong bản tính của Đức Chúa Trời, và do đó vào mọi điều thích hợp để khiến ngươi thật sự được phước. Sự không tin này, mặt khác, là việc đóng cửa đối với mọi sự bày tỏ kỳ diệu này về bản tính vô hạn của Đức Chúa Trời; thật vậy, nó là niềm tin tích cực vào điều đối nghịch với điều này. Ngươi còn ngạc nhiên sao, vì sao những hậu quả trọng đại như vậy lại tùy thuộc vào niềm tin hay sự không tin của ngươi? Làm sao có thể khác được, trong chính bản chất của sự việc? Ngươi có bao giờ hỏi tại sao việc hưởng hay mất ánh sáng tươi mát của ban ngày lại tùy thuộc vào việc mở hay nhắm những mí mắt mỏng manh của ngươi chăng? Ngươi có hỏi tại sao nghĩa trang hay nhà chứa hài cốt lại u ám và buồn thảm như vậy, và tại sao những cánh đồng mùa hè lại vui tươi cho tấm lòng như vậy chăng? Ngươi có hỏi tại sao lại có niềm vui lớn như vậy khi gặp gỡ và nỗi đau như vậy khi chia tay với những người chúng ta yêu thương chăng? Ngươi có hỏi tại sao yêu thương và được yêu thương lại ngọt ngào như vậy, và ghét bỏ và bị ghét bỏ lại khủng khiếp như vậy chăng? Không. Ngươi không gọi những điều này là tùy tiện. Thế mà ngươi chỉ biết chúng đơn thuần như những sự kiện thuộc bản tính của mình—không hơn. Cách thức và lý do của chúng vượt quá tầm với của ngươi. Chúng thuộc về những hòa âm sâu thẳm và chưa được khám phá của sự hiện hữu. Chỉ Đấng đã thấy kế hoạch của vũ trụ, và, sau khi thấy nó, đã nắm vững mọi chi tiết của nó, nhìn khắp toàn thể từ cùng một trung tâm mà Kiến Trúc Sư Vĩnh Cửu đã nhìn chúng khi Ngài lần đầu tiên hoạch định thiết kế bao la ấy, mới có thể dõi theo chúng đến cùng.
Hay tất cả điều này dường như làm cho các phước hạnh quá tự do chăng? Ngươi có nói: “Nếu tất cả đều bởi ân điển, và nếu chúng ta nhận được sự sống với những điều kiện dễ dàng như vậy, thì đạo đức, và luật pháp, và một đời sống thánh khiết sẽ ra sao?” Câu trả lời là, tất cả những điều ấy đều đã được lo liệu: và được lo liệu đầy đủ hơn nhiều trong con đường ân điển hơn trong bất cứ kế hoạch nào khác mà chúng có thể đã được lo liệu.*
* “Ngài quay lại cùng người nữ—quay lại với ánh mắt thương xót tha thứ—‘Tội lỗi của ngươi đã được tha thứ.’ Hãy lưu ý, Đấng Cứu Chuộc thiêng liêng không nói một lời nào về một đời sống mới, về sự tự chủ, về sự kiềm chế đạo đức. Và tại sao? Vì Ngài biết nàng yêu mến nhiều; và Ngài biết rằng tình yêu thương không biết đến nỗi buồn vì tội lỗi mà lại không dẫn đến việc từ bỏ tội lỗi; và dù con người có thể nghĩ rằng tội nhân được tha thứ sẽ không bao giờ còn dành một ý nghĩ nào cho những tội lỗi trong quá khứ của mình, Ngài biết rằng chính sau khi được tha thứ tội nhân mới bắt đầu nhìn thấy chúng đúng như chúng thật sự là—mới bắt đầu biết chúng trong tất cả sự ghê gớm của chúng—
mới bắt đầu khóc lóc vì chúng, bởi chúng đã phạm nghịch cùng Đức Chúa Trời sẵn lòng tha thứ và chậm nóng giận.”—Trích từ bản tiếng Ý của Girolamo Fornielli
Thật vậy, đây là con đường duy nhất mà nhờ đó các mục đích của sự thánh khiết có thể được phục vụ, và sự hoàn thành luật pháp được bảo đảm. Vì luật pháp là luật của tình yêu thương, chứ không phải của sự sợ hãi. Sự tuân giữ luật pháp một cách chân thật duy nhất là tuân giữ nó trong tình yêu thương. Các động cơ để tuân giữ nó phải được gửi đến tấm lòng chúng ta cũng như đến lương tâm chúng ta. Chúng phải là những động cơ kêu gọi điều yêu thương và quảng đại trong linh hồn; không dựa trên sự cưỡng ép hay khiếp sợ, hay sự treo lơ lửng của một sự tha thứ còn nghi ngờ. Nếu một người bị bắt phải chờ đợi và làm việc để được tha thứ, thì không thể không có sự cưỡng ép, khiếp sợ, và không chắc chắn. Như vậy các tình cảm bị đóng băng—tấm lòng không còn chỗ để vui đùa.
Nói cách khác, luật pháp hoàn toàn không thể được tuân giữ. Đôi chân có thể di chuyển theo hướng mà sự khiếp sợ thúc đẩy, nhưng đó là mức tối đa.
Con đường duy nhất để luật yêu thương này được tội nhân tuân giữ, là ban cho ông sự tha thứ tự nguyện, bảo đảm cho ông tình yêu tự nguyện, đặt ông trong sự sở hữu ân huệ tự nguyện của Đức Chúa Trời,—làm tất cả điều này ngay lập tức, không chậm trễ, không chờ đợi, không làm việc, không không chắc chắn, không treo cơn thạnh nộ lơ lửng trên ông.
Và làm sao điều này có thể thực hiện được nếu không phải trong đức tin? Nếu việc làm là cần thiết, điều đó không thể thực hiện được. “
Bởi đức tin, hầu cho bởi ân điển.” Một Đấng mang tội lỗi được tỏ bày cho chúng ta,—tin vui về việc Ngài mang tội lỗi được rao giảng cho chúng ta; và, khi tin những điều này, chúng ta được tha thứ ngay lập tức. Chúng ta không bị giữ trong sự hồi hộp; “chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời.” Sự hòa giải được thực hiện ngay lập tức. Vậy thì, điều gì phát sinh từ điều này? Tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và ước muốn làm theo ý muốn Ngài: tình yêu đối với luật pháp, và sự vui thích trong việc tuân giữ nó,—sự khao khát hoàn toàn giống như Đức Chúa Trời. Thật đơn giản và phước hạnh biết bao! Chắc chắn Đấng đã lập nên Phúc Âm biết rõ bản tính chúng ta. Ngài biết những tấm lòng Ngài đã dựng nên, và cách chạm đến những nguồn mạch của chúng.
Và, vì vậy, để chúng ta có thể tuân giữ luật yêu thương, Ngài đưa tình yêu vào ngay từ đầu. Sự khiếp sợ không thể làm được điều này. Sự hồi hộp không thể khiến một người nên thánh. Một sự tha thứ không chắc chắn không thể mở khóa xiềng xích của chúng ta. '
Như vậy Phúc Âm không phải là một điều tùy tiện, mà hết sức tự nhiên cũng như hết sức đơn giản, là điều duy nhất có thể cung cấp những động cơ đầy đủ cho một đời sống thánh khiết,—là điều duy nhất có thể kêu gọi trong chúng ta sự đáp ứng của lòng tin cậy vui mừng và tình yêu trẻ thơ. Những kẻ chê bai một Phúc Âm tự nguyện như là lối vào cho sự phóng túng, cho thấy rằng họ không hiểu cả Phúc Âm lẫn Luật Pháp.
Họ không biết bản tính con người, cũng không biết cách chạm đến những mạch nguồn của tấm lòng. Với họ, sự thánh khiết là hoa trái của sự ép buộc, của sự kinh hãi và sự chờ đợi ảm đạm. Họ muốn bảo đảm sự thánh khiết bằng cách biến sự tha thứ thành một phước hạnh phải ra sức làm việc mới đạt được, và chỉ đạt được sau cả đời vâng phục hay đền tội. Với Đức Chúa Trời, sự thánh khiết là linh hồn được giải phóng tuôn trào trong một đời sống vâng phục yêu thương?‘ Ngài bảo đảm điều đó bằng
* “ Nếu có ai hỏi tôi, vì đức tin xưng tôi là công chính, tại sao tôi làm việc lành, tôi đáp rằng, TÌNH YÊU THÚC ÉP TÔI. Vì bao lâu linh hồn tôi còn cảm nhận tình yêu Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho tôi trong Đấng Christ, tôi không thể không yêu mến Đức Chúa Trời trở lại, yêu mến ý muốn và các điều răn của Ngài, và vì yêu mến mà vâng giữ chúng; chúng cũng không thể có vẻ khó khăn đối với tôi.” Kinh Thánh của TYNDAL: Lời Tựa sách Xuất Ê-díp-tô Ký.
“ Tội lỗi là căn bệnh. Phương thuốc là gì? Lòng bác ái ư? Vô lý. Lòng bác ái là sức khỏe, là tình trạng cần đạt được nhờ dùng phương thuốc, chứ không phải chính liều thuốc thần diệu,—đức tin nơi ân điển, đức tin nơi thần tính-nhân tính, thập tự giá, sự trung bảo, sự công chính trọn vẹn của Chúa Giê-xu, cùng với sự từ bỏ và chối bỏ hoàn toàn mọi sự công chính của riêng chúng ta. Chỉ đức tin mới là phương thuốc phục hồi. Hệ thống của Giáo hội La-mã thật phi lý: nó đặt dòng suối trước nguồn mạch. Đức tin là nguồn,—lòng bác ái, tức toàn bộ đời sống Cơ Đốc, là dòng chảy từ đó.” —Coleridge: Literary Remains.
là ân tứ của sự tha thứ tự do và trọn vẹn, điều trở nên của chúng ta chỉ đơn giản bằng cách tin lời chứng về ân điển của Ngài như đã được bày ra trước chúng ta trong thập tự giá của Con yêu dấu của Ngài.
Dàn Ý của Câu Chuyện
KHÔNG biết gì về ân điển, cũng không biết một điều như thế có thể có được, A-đam đã chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời.
Ông sợ Đức Chúa Trời và sợ cơn giận của Ngài, vì hy vọng được tha thứ không thể len vào tâm trí ông. Ông xấu hổ khi gặp Đức Chúa Trời, vì cảm thức không xứng đáng đứng trước mặt Ngài hẳn chiếm lấy ông. Một lương tâm xấu nói với ông rằng Đức Chúa Trời giờ đây hẳn là kẻ thù của ông, và ông chẳng còn mong đợi ân huệ nào từ tay Ngài. Tình yêu tự do chưa được bày tỏ, và ý tưởng về nó không thể khởi phát từ loài thọ tạo. Nó phải khởi phát từ Đức Chúa Trời. Chỉ Ngài mới có thể nói cho biết một điều như thế có thể có được bằng cách nào, và chỉ Ngài mới có thể gợi ý đó cho con người.
Theo đó, khi con người chạy trốn, Đức Chúa Trời đuổi theo. Con người háo hức trốn khỏi Đức Chúa Trời, và đi càng xa khỏi tầm mắt Ngài càng tốt. Sự hiện diện của Đức Chúa Trời đã trở nên đáng kinh hãi như trước kia từng là phước hạnh. Đức Chúa Trời bắt kịp ông giữa những cây cối. Cuộc tìm kiếm tội lỗi lập tức bắt đầu. Tội lỗi đã được tìm thấy trên con người. Đức Chúa Trời bắt đầu với A-đam, vì với ông, là đầu của công trình sáng tạo, Ngài đã đối xử từ trước đến nay. Tội lỗi ấy sau đó được truy ngược lại người nữ, và cũng bị quy cho bà. Rồi nó lại được truy ngược xa hơn nữa, đến con rắn.
Từng bước một, tội lỗi như thế đã bị truy lùng ra, và bị phơi bày ra trước mắt trong mọi đường quanh co của nó,—một mẫu mực của cách Đức Chúa Trời hành động trong ngày phán xét, khi Ngài sẽ phơi bày mọi tội lỗi, và giơ nó lên trước sự ghê tởm của toàn vũ trụ.
Khi đã chạm đến đầu nguồn của điều ác, án lệnh đã được tuyên bố.
Cuộc tìm kiếm tội lỗi đã bắt đầu với A-đam, nhưng án lệnh chống lại tội lỗi lại bắt đầu với con rắn, là nguồn gốc của toàn bộ sự việc. Án lệnh ấy dường như là án thịnh nộ, nhưng thật ra là án ân điển. Nó nói về sự chết, nhưng sự sống ở trong đó. Nó là tia sáng đầu tiên bắt đầu ló rạng trên thế gian, mà sự bất tuân của con người đã phủ lên một đám mây đen kịt. Nó không được nói trực tiếp với A-đam, mà chỉ nói trong lúc ông nghe, để ông cảm nhận rằng ân điển và sự sống này không phát xuất từ bất cứ điều tốt lành nào trong ông, mà từ lòng thương xót thuần túy của Đức Chúa Trời đối với ông, và từ ước muốn của Ngài muốn phá hủy điều ác đã gây ra.
Án lệnh chống lại con rắn bảo đảm với chúng ta rằng Đức Chúa Trời đã đứng về phía con người chống lại kẻ thù đã hủy hoại ông. Bấy nhiêu ân điển đã có thể thấy ngay trong đó. Đức Chúa Trời bước vào giữa con người và kẻ đã quyến rũ ông, bày tỏ sự không hài lòng của Ngài đối với điều đã làm cho con người. “Ngươi đã làm điều này,” là lời kết án của Ngài chống lại kẻ thù. Rồi Ngài đặt lời nguyền rủa trên Sa-tan, và tiên báo sự lật đổ cuối cùng của nó, bất chấp chiến thắng hiện tại của nó. Đó là ân điển. Hơn nữa, Ngài hứa ban một dòng dõi cho người nữ, và đó là ân điển đặc biệt; vì nó nói với bà rằng án chết sẽ không lập tức giáng xuống bà. Bà sẽ sống; và qua bà, sự giải cứu sẽ tìm đường đến với nhân loại. Qua dòng dõi này, sự hủy diệt của Sa-tan sẽ đến. Giữa người nữ và con rắn sẽ không còn tình bạn nữa, mà là sự thù nghịch. Họ từng là bạn đồng hành trong tội lỗi, là đồng phạm trong tội ác, nhưng từ nay họ sẽ thù nghịch nhau. Hơn nữa, giữa hai dòng dõi sẽ có một cuộc xung đột chí tử diễn ra, kết thúc bằng chiến thắng thuộc về dòng dõi của người nữ, nhưng không phải không có sự giày đạp gót chân của người; hơn nữa, chính nhờ sự giày đạp này. Tất cả điều này là ân điển; mỗi lời đều diễn tả một ý định đầy ân điển nào đó của Đức Chúa Trời, vì lợi ích của tội nhân. Mục đích ân điển của Đức Chúa Trời như thế đã được gợi ý, dù chưa được triển khai.
Tuy nhiên, đó là ân điển phát xuất từ, hay ít nhất, được đặt nền trên sự Đức Chúa Trời ghét tội lỗi. Những lời đầu tiên Đức Chúa Trời thốt ra bên tai con người là những lời cho ông thấy rằng, bất luận ân điển ấy là gì, nó là ân điển chỉ có thể đến với ông theo một cách diễn tả sự ghét bỏ này. Tội lỗi phải được đối xử như một điều ác vô hạn, chứ không phải một điều Đức Chúa Trời có thể bỏ qua nhẹ nhàng, hay một điều Ngài có thể dửng dưng. Đôi khi người ta nói về ân điển như thể nó bắt nguồn từ sự dửng dưng của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi. Nhưng ngay từ đầu, Đức Chúa Trời muốn chúng ta biết rằng điều này không thể có được.
Ân điển chỉ có thể đến theo cách nhìn nhận sự đáng ghét hoàn toàn của tội lỗi—một sự đáng ghét lớn đến nỗi cách duy nhất để cất đi hay tha thứ tội lỗi là Đức Chúa Trời hoàn toàn tự mình gánh lấy việc xử lý nó. Và cho đến nay vẫn vậy. Ân điển chỉ có thể được hiểu khi được đặt trong mối liên hệ với “sự quá đỗi tội lỗi của tội lỗi,” và sự hoàn toàn không xứng đáng của tội nhân. Nếu tội lỗi không hoàn toàn là ác, và nếu tội nhân không hoàn toàn vô giá trị, thì ân điển trở thành một từ không có ý nghĩa. Do đó, sự tự cho mình là công chính và ân điển hoàn toàn không tương hợp với nhau; đến nỗi, ngay khi chúng ta bắt đầu bào chữa cho tội lỗi mình để được tha thứ, chúng ta đang sa ngã khỏi ân điển. Ngay khi chúng ta bắt đầu tìm kiếm một cảm xúc hay việc làm tốt nào đó trong chúng ta, để khiến mình bớt không xứng đáng mà đến với Đức Chúa Trời xin ơn tha thứ, chúng ta đang khước từ ân điển. Khi chúng ta để những nghi ngờ dấy lên trong mình vì sự lớn lao hay thường xuyên của tội lỗi mình, chúng ta đang đánh mất cái nhìn về ân điển. Khi chúng ta cố gắng đạt được hay lấy lại sự bình an bằng bất cứ cách nào giả định rằng chúng ta kém hơn kẻ đứng đầu các tội nhân, chúng ta đang hiểu lầm ân điển, và từ chối thừa nhận điều mà ân điển luôn phải dựa trên—rằng sự độc hại của tội lỗi là không thể nói hết, và sự ghét bỏ của Đức Chúa Trời đối với nó là không thay đổi. ' Và điều này hiển nhiên ở trong tâm trí của Chúa khi Ngài phán, “Ta đến không phải để kêu gọi người công chính, nhưng kêu gọi kẻ có tội ăn năn.” Ân điển mà Ngài đến để loan báo là ân điển không liên quan gì đến con người dưới bất cứ tư cách nào khác ngoài tư cách của một tội nhân.
Như thế, bản tính đầy ân điển của Đức Chúa Trời bắt đầu bày tỏ. Rõ ràng là Ngài đã đứng về phía con người chống lại kẻ thù lớn của ông, và như thế đã bày tỏ ân điển của Ngài rõ ràng như khi Ngài phán với Y-sơ-ra-ên, “Ta sẽ làm kẻ thù của các kẻ thù ngươi, và làm kẻ đối nghịch của các kẻ đối nghịch ngươi.” đến nỗi tự đặt mình giữa ông và kẻ thù của ông, tuyên chiến với con rắn và dòng dõi của nó mãi mãi, nhưng không tuyên chiến với con người, hơn nữa, còn hàm ý sự khôi phục tình bạn, vì chính dòng dõi của người nữ là điều Ngài định dùng làm công cụ cho chiến thắng của Ngài trên Sa-tan.
Điều này quả thật là nhiều. Ít nhất nó cũng là một lệnh hoãn thi hành án, nếu không phải là gì hơn. Nó đình chỉ án lệnh, nếu không hủy bỏ nó. Nhưng nó còn làm hơn thế nữa. Nó gợi ý về ân điển hay tình yêu tự do chứa đựng trong lòng Ngài—một tình yêu tự do dường như quyết tâm tiến tới để đạt được mục tiêu của nó—một tình yêu không tiếc bất cứ giá nào, cũng như Ngài đã hết lòng bênh vực cho con người, cũng không tiếc công lao hay hy sinh nào, để đạt được điều đó. Quả thật lúc này mới chỉ có một sự mặc khải mờ nhạt và từng phần về ân điển, nhưng cũng đủ để cho A-đam thấy rằng, dù Đức Chúa Trời ghét tội lỗi đã phạm đến đâu, Ngài vẫn chưa trở thành kẻ thù không thể hòa giải của con người, mà vẫn sẵn lòng kết bạn và ban phước cho ông. Con người vẫn có thể hưởng tình bạn của Ngài, dù là tội nhân,—con người vẫn có thể nếm trải tình yêu của Đức Chúa Trời, dù ông đã khiến mình hoàn toàn không đáng yêu. Ông có thể trở về với Đức Chúa Trời đã tạo nên mình, và tìm nơi ẩn náu dưới bóng cánh của Ngài, hơn nữa, tìm niềm vui trong vòng tay đời đời của Ngài. Ông không cần tránh né Đấng Tạo Hóa của mình, như thể trong sự hiện diện của Ngài chỉ có sự hủy diệt và kinh hãi.
Con người quả đã thay đổi tình trạng của mình, nhưng trong Đức Chúa Trời có một điều gì đó đáp ứng được tình trạng đã thay đổi ấy. Những gì Đức Chúa Trời đã bày tỏ về chính Ngài trước đây không thể đáp ứng nó; nhưng giờ đây Ngài đã hạ mình xuống để gợi ý rằng trong Ngài có chính điều mà tình trạng đã thay đổi này đòi hỏi, và điều đó không phải là cơn thịnh nộ, mà là ÂN ĐIỂN.
Đây là tia sáng đầu tiên của ánh sáng đang trở lại. Nó không phải là mặt trời; mặt trời ấy còn phải hàng bao thời đại nữa mới mọc.
Nó cũng không phải là buổi bình minh. Nhưng nó là vệt sáng đầu tiên trên những đám mây đang bao phủ. Nó báo trước bình minh, nó là tiền thân chắc chắn của mặt trời. Những đám mây không lập tức tan đi—lời nguyền rủa không rời khỏi đất—sự khôi phục của con người chưa hoàn tất.
Nhưng rõ ràng đã được gợi ý rằng tiến trình giờ đây đã bắt đầu, nhờ đó tất cả những điều này sẽ được hoàn thành. Sa-tan sẽ không chiến thắng; tội lỗi sẽ không mặc sức tung hoành; ân huệ của Đức Chúa Trời giờ đây đã được bảo đảm. Như thế là đủ,—phần còn lại sẽ đến đúng thời điểm. Và con người còn có thể hy vọng điều gì nữa, nếu ân huệ của Đức Chúa Trời được khôi phục? Điều đó sẽ xua tan mọi bóng tối, và biến mọi nỗi buồn thành niềm vui.
Đây là những tin tức về ân điển—câu chuyện về tình yêu tự do mà A-đam đã nghe. Và những tin tức như thế chính là điều trường hợp của ông cần. Chúng chặn ông lại trong lúc ông chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời, vì chúng nói cho ông biết ông đã hiểu lầm bản tính của Đức Chúa Trời mà ông đang chạy trốn biết bao, và khiến ông cảm thấy rằng sự an toàn của ông không nằm ở việc trốn khỏi Đức Chúa Trời, mà ở việc trở về với Ngài.
Chúng khiến những lá vả của ông rơi khỏi mình, vì chúng nói với ông về một y phục tốt hơn nhiều, một lớp che phủ do chính tay Đức Chúa Trời làm ra. Chúng chinh phục tấm lòng ông, chúng giải tỏa những nghi ngờ của ông, chúng làm yên mọi nỗi lo sợ của ông, trong khi đồng thời khiến ông hoàn toàn xấu hổ về tội lỗi mình. Chúng nhẹ nhàng kéo ông ra khỏi những bóng râm dày đặc nơi ông đã tìm cách ẩn mình khỏi mặt Đức Chúa Trời. Sự kinh hãi và đe dọa không thể làm được điều này; chúng chỉ khiến ông càng ôm chặt những lá vả của mình hơn, và đẩy ông đi xa hơn để ẩn mình trong những bóng râm sâu hơn. Nhưng sự khám phá bất ngờ, nhưng đầy phước hạnh này về ân điển, đã nói sự bình an cho linh hồn ông. Nó nói với ông rằng Đức Chúa Trời vẫn sẵn lòng làm bạn với ông—vẫn sẵn sàng đón ông trở lại vòng tay từ phụ của Ngài.
Không có điều gì được truyền dạy cho ông phải làm để bảo đảm ân huệ của Đức Chúa Trời, hay để hưởng lợi từ tin tốt lành. "Chúng được Đức Chúa Trời bày tỏ cho ông. Câu chuyện về tình yêu tự do được kể ra, hay ít nhất, được phác thảo sơ lược. Ông lắng nghe,—ông thấy rằng chính Đức Chúa Trời đang phán, và do đó, không thể có sự lừa dối nào. Ông tin Đức Chúa Trời phán thật; ông tin, và sự bình an trở lại trong linh hồn ông. Câu chuyện về tình yêu như thế đã dạy ông từ bên ngoài qua sự nghe của tai, và đồng thời dạy ông từ bên trong, bởi Đức Thánh Linh, là tất cả những gì ông cần để làm yên lương tâm mình và làm vui lòng mình.
Cũng không còn chỗ cho sự nghi ngờ hay hồ nghi. Con người dường như bị dồn vào chỗ phải tin và tin cậy. Người ta hẳn nói rằng không còn cánh cửa nào mở ra cho sự vô tín, và khó khăn sẽ không phải là tin, mà là giữ mình khỏi tin. Quả thật, điều đã nói ra không nhiều, nhưng chút ít ấy cũng đủ để cho A-đam thấy rằng Đức Chúa Trời hoàn toàn là Đấng mà ông, một tội nhân, có thể tin cậy. Nghi ngờ hay hồ nghi Ngài, khi đó, là nói rằng trong Ngài không có đủ ân điển cho một tội nhân như thế, hay rằng không có ân điển thuộc loại đặc biệt mà ông cần. Thật ra, điều đó là làm mất uy tín của chính sự mặc khải về bản tính của Đức Chúa Trời vừa mới được ban ra.
Dù sứ điệp đã được nói ra ngắn gọn đến đâu, nó cũng khiến con người không thể bào chữa nếu cứ ôm giữ bất cứ điều gì giống như sự nghi ngờ. Vì tội lỗi đã đi xa đến đâu, cũng có ân điển được bày tỏ hơn đủ để đáp ứng nó. Dù bản tính của con người có chìm sâu đến mức không xứng đáng nào, vẫn có Đức Chúa Trời đứng đó, tự bày tỏ mình trong chính bản tính phù hợp ngay cả với kẻ không xứng đáng nhất; đến nỗi mọi nghi ngờ có thể dấy lên từ cảm thức về sự không xứng đáng của bản thân lập tức được giải đáp; hơn nữa, nó được giải đáp đến nỗi được tỏ ra không thật sự là cảm thức về sự không xứng đáng trong chính mình, mà là sự không tin hay phủ nhận rằng trong Đức Chúa Trời có đủ ân điển để đáp ứng sự không xứng đáng ấy. Hơn nữa, nó không thể là gì khác hơn là sự kiêu ngạo từ chối mắc một món nợ như thế với Đức Chúa Trời; và điều này không phát sinh từ cảm giác không xứng đáng, cho bằng từ sự thất vọng vì không được phép trình dâng bất cứ điều tốt lành nào của riêng mình cho Đức Chúa Trời như một lời giới thiệu để được ân huệ.
Hỡi độc giả, bạn có ở đây sự khởi đầu câu chuyện ân điển của Đức Chúa Trời. Đó là câu chuyện chân thật nhất và đầy phước hạnh nhất từng được kể. Trong đó không có sự phóng đại, không có những mô tả tưởng tượng.
Tất cả đều là thực tại—thực tại của tình yêu vô lượng. Nó được nói trực tiếp và cá nhân với bạn như đã từng nói với A-đam. Nó không chỉ là một sứ điệp gửi đến tổ phụ đầu tiên của bạn, mà từ đó con cháu của ông có thể khéo léo xoay xở để rút ra hay đánh cắp một điều gì đó vốn không thực sự thuộc về họ. Nó là một sứ điệp gửi đến bạn, và sự tha thứ cùng phước hạnh của bạn tùy thuộc vào sự đón nhận mà bạn dành cho sứ điệp ấy.
Vậy bạn định đón nhận nó như thế nào? Chính Đức Chúa Trời kể câu chuyện tình yêu này—bạn có lắng nghe Ngài, và để những lời yêu thương của Ngài rơi xuống như mưa, và nhỏ xuống như sương chăng?
Tất cả những gì Ngài yêu cầu là bạn lắng nghe. “Hãy nghe, và linh hồn các ngươi sẽ sống.” Bạn đã lắng nghe nhiều diễn giả, bạn sẽ không lắng nghe Đức Chúa Trời đã tạo nên bạn sao? Bạn đã lắng nghe nhiều câu chuyện tình yêu trần thế; bạn sẽ không, ít nhất một lần, lắng nghe câu chuyện tình yêu thiên thượng sao? Những câu chuyện trần gian chỉ làm hư hỏng khẩu vị, và làm suy nhược tinh thần, hơn nữa, có lẽ, làm bại hoại toàn bộ bản thể đạo đức của bạn. Câu chuyện này có sự chữa lành thiêng liêng trong từng lời của nó. Nó xoa dịu, nó làm tươi mới, nó làm vui mừng, và nó không để lại vết chích, không để lại sự mệt mỏi nào phía sau. Vậy lắng nghe chẳng đáng công sao? Bạn đã nghe dàn ý—nó đầy ân điển. Và nếu chỉ dàn ý thôi đã tinh tế đến thế, thì phần triển khai của câu chuyện kỳ diệu ấy, vốn bắt đầu được phác thảo trong Ê-đen, vốn được các tiên tri và sứ đồ kể đầy đủ hơn, vốn vẫn đang tiếp tục được kể khắp đất, mà về đó chúng ta có thể nói rằng, một nửa vẫn còn chưa được kể, sẽ phải như thế nào? “Các thời đại hầu đến” hẳn phải kể nó.
Đấng Chiến Thắng
Câu hỏi giờ đây đã được trả lời, “Trong Đức Chúa Trời có ân điển đối với con người là tội nhân chăng?” Có ân điển, là lời tuyên bố của chính Đức Chúa Trời.
Nhưng điều này sẽ được thực hiện như thế nào? Có thể có tình yêu tự do trong Đức Chúa Trời, và một ước muốn chân thành nhất muốn ban phước, nhưng nếu sự công chính ngăn cấm những điều này tuôn chảy xuống thì sao? Làm sao chúng có thể tự mở lối cho mình, để con người có thể dự phần vào chúng? Sự phân tách giữa tội lỗi và tội nhân có thể được thực hiện sao cho điều này bị kết án còn điều kia được tha bổng; điều này trở thành đối tượng của lời nguyền rủa, điều kia của phước hạnh chăng? Đức Chúa Trời cũng đã trả lời câu hỏi này. Ngài đã nói rằng có‘ một con đường, một con đường công chính, để hoàn thành điều này. Con đường ấy là qua sự can thiệp của dòng dõi người nữ. Chính qua người mà sự điều chỉnh công chính này đối với các yêu sách của luật pháp sẽ được thực hiện. Người sẽ trả cho luật pháp điều luật pháp đáng được trả, mà vẫn để kẻ vi phạm được tự do ra đi.
Có ba điều về người mà chúng ta thoáng thấy trong lời hứa đầu tiên này. Thứ nhất, Người sẽ là dòng dõi của người nữ. Thứ hai, Người sẽ bị giày đạp gót chân. Thứ ba, Người sẽ giày đạp đầu con rắn. Nói cách khác, người sẽ là một con người, một kẻ chịu khổ, một đấng chiến thắng.
I. Người sẽ là một con người; một người “sinh bởi người nữ;” một hữu thể bằng thịt và máu. Thế nhưng rõ ràng hơn một con người, vì người sẽ giải cứu con người; cũng hơn một thiên sứ, vì người sẽ là đấng hủy diệt Sa-tan. Một con người, mà lại hơn một con người; một con người, mà lại vĩ đại và hùng mạnh hơn kẻ thù thiên sứ của con người! Đây là lời mô tả ngắn gọn và huyền nhiệm, nhưng toàn diện nhất về thân vị của Đấng Giải Cứu, mà Đức Chúa Trời đã ban cho A-đam. Một con người, mà lại hơn một con người,—đây là ý tưởng vĩ đại đầu tiên về Đấng Chiến Thắng mà Đức Chúa Trời đã mặc khải, và Ngài để A-đam suy ngẫm về đó, cho đến khi, sau khi đã xem xét nó từ mọi phía, và tìm cách thấu hiểu sự huyền nhiệm, ông đã sẵn sàng để nghe thêm.
Dù chút ít ấy vẫn là nhiều. Nó đã làm,—điều mà Đức Chúa Trời trong suốt Kinh Thánh đang làm,—nó hướng mắt con người về một thân vị, chứ không phải một sự vật,—về một thân vị, chứ không phải một chân lý. Một người trong thời đại chúng ta đã viết về điều này thật chân thật, và thật mạnh mẽ biết bao:—“Đặc quyền của đức tin Cơ Đốc của chúng ta, bí mật của sức mạnh của nó, là, ‘tất cả những gì nó có, và tất cả những gì nó dâng hiến, đều được cất giữ trong một thân vị. Chính điều này đã khiến nó mạnh mẽ, khi bao điều khác đã tỏ ra yếu đuối, rằng nó có thập tự giá làm trung điểm; rằng nó không phải là một chu vi không có tâm điểm; rằng nó không chỉ có sự giải cứu, mà còn có một Đấng Giải Cứu; không chỉ có sự cứu chuộc, mà còn có một Đấng Cứu Chuộc nữa. Chính điều này khiến nó phù hợp với những người lữ hành; chính điều này khiến nó thành ánh sáng mặt trời, và mọi điều khác so với nó chỉ như ánh trăng: đẹp thì có thể đẹp, nhưng lạnh lẽo và giá buốt; trong khi ở đây Ánh Sáng và Sự Sống là một; Ánh Sáng cũng là Sự Sống của con người. Ôi! khác biệt biết bao giữa việc phục tùng một mớ quy tắc phức tạp, và việc phó thác mình cho một tấm lòng đang đập,—giữa việc chấp nhận một hệ thống và việc gắn bó với một Thân Vị!” *
* Bài giảng Hulsean của Trench năm 1846, tr. 122.
II. Người sẽ là một kẻ chịu khổ. Người sẽ bị giày đạp, nhưng không phải ở bất cứ bộ phận trọng yếu nào, đến nỗi chấm dứt sự tồn tại của người. Vết giày đạp của người sẽ ở một chi thể kém quan trọng hơn. Thế nhưng đó vẫn là một vết giày đạp. Người sẽ chịu khổ.
Sẽ có sự thù nghịch, hơn nữa, sự xung đột; và trong cuộc xung đột ấy người sẽ bị thương. Sự bị thương này hiển nhiên là một điểm quan trọng nhất. Mắt A-đam hẳn đã bị thu hút vào điều này, như một điều kỳ diệu, một điều huyền nhiệm, nơi dòng dõi đã hứa này. Nếu người sẽ là Đấng Chiến Thắng của Sa-tan, tại sao người lại bị giày đạp? Sự giày đạp này hẳn phải là cần thiết chăng? Chẳng phải chính qua sự giày đạp này mà chiến thắng sẽ đến sao? Những lời ở đây đã loan báo rõ ràng rằng sự chịu khổ này là vì lợi ích của chúng ta, những của lễ, vốn được lập tức thiết lập, đã nói rằng nó là thay cho chúng ta. Sự giải cứu bằng sự thay thế như thế đã được mặc khải từ sớm, để ít nhất cho đến đây, không có sự nhầm lẫn nào. Chính dòng dõi bị giày đạp của người nữ sẽ là đấng giải cứu con người; và sự giày đạp này sẽ giống như những của lễ đã chỉ tới, và vì cùng một mục đích. Sự giày đạp và của lễ sẽ gắn liền với nhau; và khi gắn liền như thế, mỗi điều soi sáng cho điều kia.
Và chẳng phải đây chính là chân lý mà giờ đây chúng ta vui mừng sao? Một Đấng Giải Cứu đã chịu khổ sao?
Một Đấng mà sự chịu khổ của Ngài có hiệu lực ngăn chặn sự chịu khổ khỏi chúng ta; hơn nữa, một Đấng mà sự chịu khổ của Ngài sẽ thay thế cho sự chịu khổ của chúng ta? Nói cách khác, đó không chỉ là một vị ân nhân chịu khổ được mặc khải, mà là một đấng thay thế chịu khổ—một Đấng, vốn sở hữu mọi điều chúng ta thiếu thốn, đổi chỗ với chúng ta, để chúng ta nhận được mọi điều thuộc về Ngài, còn Ngài nhận lấy mọi điều thuộc về chúng ta. Chính như thế, vào năm 1512, Lefevre đã nói lên từ giữa bóng tối của Đại học Paris: “Ôi sự trao đổi khôn tả! Đấng vô tội bị kết án, kẻ có tội được tự do ra đi; Đấng Được Phước mang lời nguyền rủa, kẻ bị nguyền rủa mang phước hạnh; Sự Sống chết đi, và kẻ chết được sống; Vinh Quang bị bao phủ bởi sự xấu hổ, và sự xấu hổ được bao phủ bởi vinh quang!”
Trong chính lời hứa, những điều này có thể được thấy mờ nhạt; nhưng khi của lễ và lời hứa được đặt cạnh nhau, ánh sáng nào đã bừng lên! Con chiên trên bàn thờ ấy đã nói về đấng bị giày đạp, báo trước sự chịu khổ và công việc của người. Khi nhìn lên con chiên, A-đam đã nhìn lên đấng bị giày đạp này. Và khi nhìn, lương tâm ông được yên ổn, linh hồn ông được an ủi. Chính điều ông thấy trong gót chân bị giày đạp ấy đã cất đi những nỗi sợ của ông, và kéo ông trở lại gần bên Đức Chúa Trời một lần nữa. Người này sẽ là “sự bình an của chúng ta,” là dòng chữ mà mắt ông có thể đọc được trên bàn thờ. Đấng chịu khổ này là Đấng sẽ thể hiện mọi ân điển, cũng như mặc khải ân điển; hơn nữa, là kênh qua đó ân điển ấy sẽ tìm đường đến với con người, như “ân điển đem lại sự cứu rỗi.”
III. Người sẽ là một đấng chiến thắng. Người sẽ chiến đấu các trận chiến của chúng ta, cũng như trả các hình phạt của chúng ta.
Có một kẻ thù dữ tợn phải giao chiến, hay đúng hơn là một đội quân dày đặc những kẻ thù. Chống lại những kẻ này người sẽ đứng một mình. Cầm lấy thuẫn và mộc, người sẽ đứng lên để giúp đỡ chúng ta.
Trong một thời gian, trận chiến sẽ còn chưa phân thắng bại, nhưng không lâu. Chiến thắng và sự khải hoàn sẽ thuộc về người; và nếu thuộc về người, thì cũng thuộc về chúng ta. Những điều này cũng sẽ không chỉ là từng phần; chúng sẽ hoàn toàn và cuối cùng. Đầu của kẻ thù sẽ bị giày đạp.
Nhưng tại sao Sa-tan lại giành được dù chỉ một lợi thế nhất thời? Tại sao lại có bất cứ điều gì giống như vết thương hay sự yếu đuối được thấy nơi Đấng Chiến Thắng hùng mạnh này? Vì Sự Công Chính đã đứng lên chống lại người, và đòi hỏi rằng, vì người đã đảm nhận sự nghiệp của những kẻ bất chính, người phải để hình phạt của họ được thi hành trên người. Vì chính sự nghiệp của những kẻ bất chính mà người đã đến để bênh vực, chứ không phải sự nghiệp của sự bất chính. Với sự nghiệp sau, người không thể có bất cứ liên hệ nào; sự nghiệp trước là mục tiêu của sứ mạng của người. Như thế, Sự Công Chính đã chiến đấu chống lại người và thắng thế, cho đến khi nó hoàn toàn thỏa mãn. Rồi nó dừng lại, và Sa-tan không còn có điều này đứng về phía nó nữa. Luật pháp cũng đã chiến đấu chống lại người, và thắng thế, cho đến khi các yêu sách của nó được giải quyết trọn vẹn. Rồi nó im lặng. Và Sa-tan cũng bị tước mất đồng minh này. Khi luật pháp và sự công chính đã bị lấy ra khỏi tay Sa-tan như thế, để chúng không còn có thể bị nó dùng chống lại Đấng Hùng Mạnh này nữa, ngay lập tức sự chiến thắng của Ngài bắt đầu, và sự lật đổ của Sa-tan được bảo đảm. Hy vọng chiến thắng duy nhất của kẻ thù nằm ở việc có sự công chính đứng về phía nó trong cuộc xung đột. Vũ khí này nó đã vung lên đến tột cùng, mà không biết rằng khi làm như thế nó thật ra đang đánh bật vũ khí ấy ra khỏi chính tay mình, hơn nữa, đang quay nó vào chính ruột gan mình. Với mỗi đòn đánh, sự công chính này, vốn là điều duy nhất khiến nó mạnh mẽ, đang tự thỏa mãn chính mình, cho đến khi, lúc đòn cuối cùng giáng xuống, và nạn nhân ngã gục trong sự chết, như thể Sa-tan đã thắng, sự công chính, giờ đây đã được minh oan hoàn toàn trong mọi yêu sách của nó, đã đổi phe. Đồng minh của Sa-tan đã mất, và nó bị bỏ lại không còn sức chống đỡ để giao chiến với toàn bộ sức mạnh không bị ngăn trở của Đấng Chiến Sĩ Hùng Mạnh.
Rồi chiến thắng đã được bảo đảm. Thành công ngắn ngủi của Sa-tan là khởi đầu của sự thất bại và xấu hổ.
Sự công chính giờ đây đứng về phía dòng dõi của người nữ; và nếu đứng về phía người, thì cũng đứng về phía chúng ta.
Luật pháp giờ đây cũng đứng lên về phía người; và nếu đứng về phía người, thì cũng đứng về phía chúng ta. Như thế người đã thắng trận; và đã thắng trận vì chúng ta. Chính những điều đã chiến đấu chống lại chúng ta giờ đây đã quay lại chiến đấu cho chúng ta.
Người đã khiến cho việc một tội nhân được cứu và Sa-tan bị cướp mất con mồi hoàn toàn phù hợp với luật pháp. Người đã khiến cho việc Đức Chúa Trời đón tiếp tội nhân trở lại, và ôm ấp người trong vòng tay yêu thương, không chỉ là một việc đầy ân điển, mà còn là một việc công chính.
Nhưng toàn bộ chiến thắng vẫn chưa được bảo đảm. Kẻ thù vẫn chưa bị đuổi khỏi chiến trường, cũng chưa có mọi nạn nhân bị giật khỏi tay nó. Tiến trình đang diễn ra ngay lúc này, và mỗi tội nhân sẵn lòng nhận đấng chiến thắng này làm đấng bênh vực cho mình, và ghi tên mình thuộc về Ngài, trở thành một phần của chiến lợi phẩm được giải cứu. Tuy nhiên, cuộc chiến sẽ không ngừng cho đến khi Đấng Chiến Thắng này xuất hiện lần thứ hai, để trói buộc kẻ thù, để phá hủy điều ác nó đã gây ra, để chiếm lấy phần còn lại của con mồi, để giải cứu trái đất đang rên xiết, để bảo Ê-đen nở hoa trở lại trong một bầu không khí không còn bị đầu độc bởi hơi thở của địa ngục.
Như thế, “sừng cứu rỗi đã được dấy lên cho chúng ta,” và mục đích của Đức Chúa Trời đã được thực hiện,
“rằng chúng ta sẽ được cứu khỏi các kẻ thù của chúng ta, và khỏi tay của mọi kẻ ghét chúng ta” (Lu-ca 1:69—71). Con người, kẻ chịu khổ, đấng chiến thắng, đã xuất hiện,—dòng dõi của người nữ, A-đam thứ hai, là Chúa từ trời. Giờ đây, chúng ta biết chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã yêu thương thế gian đến nỗi ban Con độc sinh của Ngài; rằng Chúa Giê-xu Christ, dòng dõi của người nữ và Con của Đức Chúa Trời, “đã xuất hiện để cất tội lỗi đi bởi sự hy sinh của CHÍNH MÌNH NGÀI‘;
” rằng Ngài đã “một lần dâng mình để mang tội lỗi của nhiều người; và đối với những người trông đợi Ngài, Ngài sẽ xuất hiện lần thứ hai không có tội lỗi để đem lại sự cứu rỗi” (Hê-bơ-rơ 9:26-28). Chính con người này, kẻ chịu khổ này, đấng chiến thắng này, đang trình diện chính mình cho chúng ta, “đầy ân điển và chân lý.”
Ngài đã hoàn thành công việc của Ngài; và Ngài yêu cầu chúng ta đến và chia sẻ hoa trái của nó. Ngài đã chiến thắng; và Ngài yêu cầu chúng ta dự phần vào sự khải hoàn của Ngài. Với mỗi người trong chúng ta, Ngài đưa ra bàn tay thân thiện, đề nghị dẫn chúng ta vào Thiên Đàng mà Ngài đã mở lại, và giờ đây đang đứng trước chúng ta với những cánh cổng mở rộng.
Chính con người này, kẻ chịu khổ này, đấng chiến thắng này, là Đấng mà Đức Chúa Trời đang chỉ tới, như Đấng mà Ngài vui lòng cho mọi sự đầy dẫy của ân điển ngự trong. Câu chuyện ân điển không chỉ được kể bằng lời nói, mà còn được thể hiện trong một thân vị, thân vị của Đức Chúa Trời làm người, dòng dõi của người nữ.
Trong Ngài có “ân điển nhiều mặt của Đức Chúa Trời”—“sự giàu có quá đỗi của ân điển Ngài” được thể hiện và chứa đựng. Không phải lời nói mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta; còn hơn thế nữa nhiều. Không phải chân lý trừu tượng mà Ngài đặt trước chúng ta. Đó là một thân vị, một thân vị sống động, một con người giống như chúng ta, mà Ngài đặt trước chúng ta, như chiếc bình trong đó mọi chân lý này được chứa đựng. Ngài khoác ân điển của Ngài trong hình hài yêu thương của nhân tính; Ngài khiến nó tỏa sáng từ một nét mặt yêu thương; Ngài ban cho nó tiếng nói qua một giọng nói yêu thương; Ngài sai nó đến để tự kể câu chuyện của nó cho chúng ta, trong những việc làm không có gì sánh được từ buổi ban đầu của thế gian. Chính Đức Chúa Trời làm người này, trong Đấng mọi ân điển được cất giữ, đang mời bạn hưởng các phước hạnh của Ngài. Suốt ngày Ngài giơ tay ra. Sứ điệp của Ngài là, “Hãy đến cùng Ta, và Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ;” và e rằng bạn do dự hay sợ hãi, Ngài thêm rằng, “Kẻ nào đến cùng Ta, Ta sẽ không bao giờ bỏ ra ngoài.”
Khi Ngài như thế đang nài xin bạn lưu tâm đến Ngài, Ngài chẳng có thể mong đợi bạn nhượng bộ bàn tay đang vẫy gọi của Ngài và để Ngài dẫn bạn đến phước hạnh sao? Ít nhất điều này Ngài hẳn chắc chắn có thể trông cậy, khi chính những lợi ích đời đời của bạn là vấn đề mà Ngài đang khẩn thiết và nài nỉ đến thế. Nhất là khi mọi sự đều là một ân tứ tự do. ‘Không công đức, không tiền bạc, không điều kiện tiên quyết nào về phía bạn được đòi hỏi. Mọi sự đã được mua rồi, được mua bởi công đức của Ngài, và do đó không cần phải được mua lại bởi công đức của bạn. Vậy Ngài chẳng có thể mong đợi bạn nhận lấy ân tứ của Ngài sao;—hơn nữa, nhận lấy với niềm vui sẵn sàng và háo hức sao?
Ngài chẳng có thể lấy làm lạ về sự từ chối của bạn sao? Gì cơ! Từ chối sự sống đời đời! Khước từ một vương quốc! và thay vào đó nhận lấy sự chết, và sự xấu hổ, và sự khóc lóc làm phần của mình? Thích một cõi đời đời tối tăm hơn một cõi đời đời sáng láng! Quay lưng khỏi một Thiên Đàng đang mở, và chọn sự hoang vu của đồng vắng đời đời! Tất cả điều này chẳng có vẻ khó tin, không thể tin được sao?
Trong khi đó ngày đang dần tàn. Những bóng tối của đêm, vốn không có buổi sáng nào phía sau nó, đang phủ xuống trên bạn. “Trên biển có sự buồn rầu, và biển không thể yên lặng” (Giê-rê-mi 49.
23). Thế gian đang già đi; và tiếng kêu của sự vi phạm của nó đang vang lên, như tiếng kêu của máu A-bên, đòi hỏi sự báo thù mau chóng. Tiếng kêu ấy hẳn sẽ sớm được nghe. Vì lý do duy nhất của sự chậm trễ là sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời, “không muốn cho một ai hư mất, nhưng muốn cho mọi người đều ăn năn” (II Phi-e-rơ 3:9). Nếu không có sự nhịn nhục lâu dài này, sự kiên nhẫn kỳ diệu này của Đức Chúa Trời, lửa hẳn đã từ lâu chụp lấy trái đất phản loạn này.
Vậy, hỡi những người vẫn chưa được cứu và chưa được che chở, các ngươi sẽ làm gì? Liệu thú vui còn sẽ là thú vui khi đó; hay nó sẽ không trở thành mật đắng và ngải cứu? Liệu ánh hào nhoáng vui vẻ của thế gian còn tiếp tục mê hoặc các ngươi chăng? Đâu sẽ là bùa mê của vẻ đẹp của nó, âm nhạc của bài ca quyến rũ của nó?
Chúng “không còn nữa:” và “trong một giờ ngươi đã trở nên hoang vu.” Những bông hoa của nó đã bay lên như bụi; và những niềm vui của nó là những giấc mơ đã quên. Sự tươi mới của tuổi trẻ đã tàn phai; những ràng buộc của họ hàng đã đứt gãy; niềm vui của tình bạn đã chấm dứt; những lời chào hỏi của láng giềng đã ngưng bặt; những tiếng nói của gia đình đã lặng im; và những giai điệu quen thuộc xưa của đất đã tắt lịm. Tất cả đã bị “bao phủ bởi một đám mây” trong ngày cơn giận dữ của Chúa! Và đối với ngươi, kẻ chưa được cứu, chẳng còn lại gì ngoài bóng tối đời đời, mà không ngôi sao nào sẽ làm vui, và trên đó không hy vọng nào sẽ mọc lên. Sự phán xét dường như đã lâu mới đến; ngươi đã hy vọng nó sẽ không bao giờ đến. Nhưng cuối cùng nó đã đến. Và sự đến của nó là sự dập tắt cuối cùng của mọi hy vọng đối với ngươi! Đấng Phán Xét đã lâu đứng trước cửa (Gia-cơ 5:9) cuối cùng đã bước vào. Và sự bước vào ấy chẳng phải là sự niêm phong số phận của ngươi sao? Ngài đã lâu kiên nhẫn với ngươi; nhưng ngươi không chịu nghe theo; và giờ đây sự kiên nhẫn của Ngài đã trở thành cơn thịnh nộ; và cơn thịnh nộ ấy biến mọi hy vọng của ngươi thành tuyệt vọng.
Kẻ Bị Đuổi Ra
“Đức Chúa Trời đã đuổi người ra.” Có lẽ con người đã nấn ná, không muốn rời khỏi một nơi ở đẹp đẽ như thế. Nhưng ông không thể ở đó lâu hơn nữa. Mục đích của Đức Chúa Trời là Ê-đen sẽ không phải là nhà của ông.
Do đó Ngài đã đuổi ông ra.
Ông bị đuổi khỏi Ê-đen, nơi Đức Chúa Trời đã đặt vinh quang của Ngài. Tội lỗi đã xen vào giữa ông và Đức Chúa Trời. Giờ đây có khoảng cách, chứ không phải sự gần gũi. Lời hứa, mà ông đã mang theo mình, bảo đảm với ông rằng ông chưa bị ruồng bỏ; rằng sẽ có sự khôi phục: nhưng trong khi đó sẽ có khoảng cách. Có những chướng ngại cần phải vượt qua trước khi tội nhân có thể đến gần. Sự trục xuất của ông cho thấy những chướng ngại này chưa được dẹp bỏ, rằng con đường vào nơi hiện diện của Đức Chúa Trời, “nơi chí thánh,” vẫn chưa được mở ra. Như thế, chân lý khủng khiếp này đã được công bố cho ông, “Sự gian ác của các ngươi đã phân rẽ các ngươi với Đức Chúa Trời của các ngươi; chính tội lỗi đã phá vỡ mối tương giao; chính tội lỗi đã đuổi các ngươi khỏi Ê-đen: các ngươi đã tự làm tất cả điều này bằng chính tay mình; đó không phải là việc làm của Đức Chúa Trời, mà là của chính các ngươi; các ngươi đã tự biến mình thành kẻ lang thang, và biến đất thành đồng vắng.”
Tuy nhiên, trong sự đuổi đi này cũng có ân điển. Đó không phải là một bản án thi hành đối với một tội phạm; đó là sự sửa phạt giáng trên một người con. Không, đó là lòng thương xót dịu dàng đối với con người, e rằng con người đưa tay ra và ăn trái của cây sự sống. Vì như thức ăn hái từ các cây khác nhằm nuôi dưỡng thân thể, thì trái này cũng được định để nuôi dưỡng nguyên lý bất diệt. Khi nói rằng nguyên lý bất diệt cần được nuôi dưỡng, tôi không có ý nói rằng con người được tạo dựng nên phải chết như bây giờ, cũng như tôi không có ý đó khi nói rằng con người cần thức ăn ngay cả trong Địa Đàng để duy trì thân thể. Nhưng việc ăn cây sự sống là để bảo tồn sự bất diệt của con người; — không phải để tạo ra nó, mà để bảo tồn nó. Giờ đây mục đích của Đức Chúa Trời là sự bất diệt ấy không được bảo tồn, mà con người phải chết và trở về bụi đất. Và điều này không chỉ là vì, trong lòng nhân từ lớn lao, Ngài muốn làm cho một đời sống buồn thảm trở nên ngắn ngủi, mà còn vì Đức Chúa Trời đã dành sẵn cho con người một đời sống tốt hơn, mà chỉ có thể đạt tới bằng cách đi qua sự chết. Đó là sự sống trong sự phục sinh.
Mục đích của Đức Chúa Trời là đưa con người, qua sự chết, đến sự sống phục sinh. Đó là một đời sống vượt trội hơn nhiều, — sự sống ở một bậc cao hơn, và được phú cho những đặc tính cao hơn. Từ lúc này Đức Chúa Trời sẽ hướng mắt con người về sự phục sinh, chứ không phải về sự bất diệt trong thân thể hiện tại, như là hy vọng thật của mình. Ngài muốn nối kết mọi phước hạnh, vật chất cũng như phi vật chất, với hy vọng phục sinh này. Và như thế, trong lòng thương xót, Ngài đã tách con người khỏi cây sự sống và sai con người ra đi để chết. Mọi sự trong tạo vật đều phải bị tháo rời ra — cho đến tận nền móng —
để nó có thể được xây dựng lại bằng những vật liệu cao quý hơn nhiều, và theo một khuôn mẫu vinh quang hơn nhiều. Con người có thể đã mong muốn sự sống mà không cần sự chết; nhưng Đức Chúa Trời, trong sự thương xót khôn ngoan, đã không cho phép điều đó xảy ra. Mong muốn của Ngài là ban cho con người một đời sống tốt hơn — sự sống qua sự chết — sự không hư nát đến từ sự hư nát, sự bất diệt nảy sinh từ nấm mồ.
Như vậy mắt con người đã hướng về sự sống bên kia sự chết, sự sống sẽ nảy sinh từ sự chết, sự sống phục sinh. Nếu con người đã không bị ngăn khỏi cây sự sống, nếu con người đã không bị sai đi để chết, thì con người hẳn đã bằng lòng với sự sống không có sự chết. Nhưng Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một điều tốt hơn cho con người; và khi bị đuổi ra ngoài tầm với của cây sự sống, con người giờ đây hướng mắt về điều tốt hơn ấy. Sự phục sinh giờ đây là hy vọng của con người.
Sự chết ở trước mặt con người, nhưng sự phục sinh ở phía bên kia sự chết. “Bụi đất ngươi là, và ngươi sẽ trở về bụi đất,” là bản án. Nhưng việc con người bị đuổi khỏi Ê-đen sẽ giúp con người phần nào dự liệu trước, dù mờ nhạt, lời hứa về sự phục sinh, “Hãy thức dậy và ca hát, hỡi những kẻ ở trong bụi đất.”
Ngoài ra, giờ đây con người sẽ được kêu gọi sống một đời sống đức tin. Mục đích của Đức Chúa Trời là dạy con người rằng “phước thay cho những kẻ không thấy mà tin.” Cho đến nay mọi sự đều là thấy; giờ đây mọi sự sẽ là đức tin. Sự thấy đã cho con người biết nhiều về Đức Chúa Trời; nhưng đức tin sẽ cho con người biết nhiều hơn nữa. Con người đã biết sự ngọt ngào của việc bước đi với Đức Chúa Trời trong những ngày sức mạnh chưa sa ngã của mình; giờ đây con người sẽ biết phước hạnh sâu xa hơn của việc nương cậy nơi Đức Chúa Trời, trong những ngày đau buồn bất lực. Những dòng nước sâu mà con người sẽ phải đi qua sẽ cần nhiều hơn nữa các nguồn lực của Đức Chúa Trời được khơi ra. Con người sẽ nếm trải những nguồn lực ấy trong sự đầy đủ của chúng. Những nhu cầu mới trong chính con người sẽ là phương tiện khơi ra những nguồn cung mới từ Đức Chúa Trời. Ân điển giờ đây sẽ có hàng nghìn kênh để tuôn chảy qua. Chính những nỗi khổ trong phận người sẽ trở thành những cửa ngõ của phước hạnh thiên thượng.
Con người cũng sẽ được dạy rằng, từ nay về sau mọi sự giao tiếp giữa con người với Đức Chúa Trời sẽ đặt trên một nền tảng mới — nền tảng chỉ có ân điển mà thôi. Việc con người bị đuổi đi là kỷ niệm thường xuyên về điều này. Tại sao giờ đây con người ở ngoài Ê-đen? Vì con người là một tội nhân. Nhưng tại sao con người vẫn được bảo tồn mà không bị phó cho cơn thịnh nộ? Vì có ân điển cho tội nhân. Mọi điều con người nếm trải giờ đây đều là ân điển. Các ơn ban của Đức Chúa Trời không bị rút lại, nhưng được ban cho trong ân điển. Con người đứng trên một nền tảng hoàn toàn mới; và mỗi bước con người đi đều nhắc nhở con người về điều này. Một Ê-đen đã mất, nhưng một tội nhân được cứu; hai điều ấy kết hợp lại, là những người rao giảng ân điển hằng ngày. Đức Chúa Trời vẫn là Đức Chúa Trời của con người, dù không ở trong Ê-đen. Và như thế, dù cảm thấy mình là một người bị đuổi đi, con người vẫn có thể vui mừng trong sự tha thứ. Ý thức rằng mình là một tội nhân sẽ không làm hỏng sự bình an của con người, hay chen vào giữa con người với Đức Chúa Trời của mình. Ân điển đã hàn gắn sự rạn nứt; nhưng ân điển đã làm điều đó theo một cách vẫn tiếp tục nhắc nhở con người rằng chỉ có ân điển mới làm được điều đó. Đức Chúa Trời đã ở với con người trong Ê-đen, và Ngài vẫn ở với con người khi con người bị đuổi khỏi đó. Dù Đức Chúa Trời không thể gặp con người tại nơi mà trước kia hai bên đã gặp nhau, Ngài vẫn sẵn lòng gặp con người bên ngoài những “chốn hạnh phúc” ấy.
Đúng vậy, Đức Chúa Trời vẫn là Đức Chúa Trời của con người, dù ở ngoài Ê-đen. Đã có một khoảnh khắc chia cách, — sau khi tội lỗi đã phạm, và trước khi lời hứa được ban ra. Khoảnh khắc chờ đợi ấy hẳn đã khủng khiếp đối với A-đam, như một cái nhìn thoáng qua vào vực thẳm. Nhưng giờ đây điều đó đã qua, ân điển đã được bày tỏ, và Đức Chúa Trời lại là Đức Chúa Trời của con người. Con người là một kẻ bị đuổi đi, và đất sẽ là một hoang mạc đối với con người; nhưng Đức Chúa Trời sẽ ở với con người, và con người có thể chịu đựng sự mất mát Địa Đàng. Tôi không biết liệu cảm xúc này đã từng được diễn đạt chân thật hơn trong những dòng thơ sau đây của nhà thơ vĩ đại của nước Anh hay chưa. Những dòng thơ ấy nói về tình yêu con người; nhưng chúng ta có thể dùng chúng theo một ý nghĩa cao quý hơn:
“ ’Chẳng phải đất đai mà ta lưu luyến, nếu em đã lìa xa nơi này:
Một hoang mạc cũng đủ đông người
Miễn là ta có được sự đồng hành thiên thượng của em:
Vì nơi nào em ở, nơi đó chính là thế giới,
Với mọi niềm vui riêng biệt trong thế gian;
Và nơi nào em không ở, — sự hoang vắng.”
Như vậy con người đã được sai đi như một khách lạ và một lữ khách. Con người không phải là một kẻ lang thang, một kẻ trốn chạy, như Ca-in. Tuy vậy con người vẫn là một khách lạ. Vì lời hứa đã nâng mắt con người vượt lên trên những sự thấy được và tạm thời, hướng về những sự không thấy được và đời đời. Con người trông đợi điều tốt hơn, thực thể bền vững. Dù bóng tối của con đường có ra sao, dù có bao nhiêu thế kỷ của đời sống phải chết nằm trong buồn thảm trước mặt con người, thì việc nghĩ rằng đây không phải là nơi an nghỉ của con người vẫn là một niềm vui. Nhà và cơ nghiệp của con người không ở phía bên này của nấm mồ. Và như việc con người đi qua sự chết để đến với đời sống tốt hơn của mình, thì cũng như việc con người đi qua cảnh lưu đày để đến với miền đất sẽ thuộc về con người mãi mãi. Đó có thể là một Địa Đàng thứ hai, hay cũng chính Địa Đàng được phục hồi. Đó có thể là một điều gì khác hẳn. Điều đó không quan trọng. Đó sẽ là một mái nhà đầy đủ cho con người, nếu đó là mái nhà do Đức Chúa Trời tha thứ của con người chỉ định. Không, điều đó há chẳng xứng đáng với ân điển đã bày tỏ những điều kỳ diệu như thế cho con người sao? Há chẳng xứng đáng với Đức Chúa Trời của ân điển sao; đến nỗi Đức Chúa Trời “không hổ thẹn mà được gọi là Đức Chúa Trời của con người”?
Thật là sự an ủi sâu xa cho một kẻ đã “tự hủy hoại mình,” đã làm tàn úa Ê-đen và hủy hoại một thế giới!
Và chúng ta là gì nếu không phải là những kẻ bị đuổi đi, — sinh ra ngoài Ê-đen, và chỉ hít thở bầu không khí của hoang mạc? Đây là phận của chúng ta, là quyền thừa kế của chúng ta, với tư cách là con cái của kẻ bị đuổi đi đầu tiên này.
Có lẽ chúng ta đã trở nên quá quen thuộc với hoang mạc, đến nỗi nhìn với con mắt thản nhiên, thậm chí có thể là hài lòng, vào sự khô cằn đầy đá của nó. Tuy vậy điều này không thể thay đổi sự thật khủng khiếp rằng chúng ta, từ lúc sinh ra, là những kẻ bị đuổi đi, những kẻ lưu đày, không chỉ khỏi Ê-đen, mà còn khỏi Đức Chúa Trời đã tạo dựng nên chúng ta.
Tuy vậy Đức Chúa Trời đã không bỏ rơi chúng ta trong xứ xa lạ của cảnh lưu đày. Ngài đã nghĩ ra phương cách để kẻ bị đuổi đi của Ngài không bị đuổi khỏi Ngài (II Sa-mu-ên 14:14). Ngài thương xót, không, Ngài khao khát chúng ta. Khoảng cách đã không làm Ngài quên chúng ta, hay ngừng quan tâm đến chúng ta. Không, tình trạng lưu đày của chúng ta là một trong những điều khơi dậy lòng thương xót của Ngài. Người Cha nhìn thấy những đứa con hoang đàng của mình trong xứ đói kém. Mắt Ngài dõi theo chúng. Chúng có thể đã mất dấu Ngài, nhưng Ngài thì không mất dấu chúng. Ngài sai ân điển của Ngài đi tìm kiếm chúng. Con yêu dấu nơi lòng Ngài ngự xuống để tìm kiếm chúng. Ngài không ngại bước vào nơi lưu đày. Ngài trở thành một kẻ bị đuổi đi vì chúng. Ngài sống đời sống của một kẻ lưu đày; Ngài chịu sự sỉ nhục của một kẻ lưu đày; Ngài chết cái chết của một kẻ lưu đày; Ngài được chôn trong nấm mồ của một kẻ lưu đày. Tất cả vì chúng ta, những kẻ bị ruồng bỏ, những kẻ lưu đày! Ngài nhận lấy chỗ bị đuổi đi của chúng ta, để chúng ta nhận lấy chỗ của Ngài trong nhiều chỗ ở của Cha Ngài. Ngài hạ mình xuống chỗ sỉ nhục của chúng ta, để chúng ta được nâng lên chỗ tôn trọng và vinh quang của Ngài. Tất cả những gì giữ chúng ta trong cảnh lưu đày, và khiến Đức Chúa Trời cần phải đuổi chúng ta đi, Ngài đều gánh lấy trên chính mình. Và như thế việc Đức Chúa Trời hủy bỏ bản án lưu đày, và đón nhận chúng ta trở lại trong ân huệ và sự hiện diện của Ngài, — đặt chúng ta vào địa vị làm con, — không, thậm chí vào địa vị của chính Đấng đã đến để tìm kiếm điều đã mất, trở thành một việc công chính. Vì “Ngài đã làm cho Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài” (II Cô-rinh-tô 5:21).
Hỡi độc giả, ngươi đã đồng ý với sự đổi chác này chưa? Ngươi đã chấp nhận sự thay thế này chưa? Ngài thúc giục sự đổi chác. Ngài nài xin ngươi nhận Ngài làm Đấng thay thế cho ngươi. Sao ngươi lại.
từ chối hay do dự? Đó là sự sống và mái nhà, và địa vị làm con được phục hồi của Đức Chúa Trời mà ngươi đã bị đuổi khỏi, mà Ngài thúc ép ngươi nhận lấy. Ngươi có quá giàu có, quá đầy đủ, quá yêu mến trần gian, đến nỗi không trân trọng hay lưu tâm đến những phước hạnh như thế chăng? Vậy thì hãy nghĩ đến cảnh lưu đày đời đời đang chờ đợi ngươi.
Ngươi sẽ chịu đựng điều đó như thế nào? Một vài năm ở ngoài Ê-đen và xa cách Đức Chúa Trời có thể dường như chẳng là gì đối với ngươi, nhưng ngươi sẽ chịu đựng cảnh lưu đày đời đời ra sao? Tiếng hát, điệu nhảy, lời đùa cợt, và chén rượu có thể đã ru ngươi vào sự dễ chịu, hay lừa dối linh hồn ngươi vào sự quên lãng: nhưng chẳng bao lâu những sự quyến rũ này sẽ không còn che mắt ngươi nữa. Ảo ảnh vui tươi sẽ tan biến; hoang mạc đời đời sẽ bao quanh ngươi; và ngươi sẽ thấy rằng, trong nơi lưu đày ấy, chẳng có gì ngoài “sự khóc lóc, than van và nghiến răng.”
Nhưng chúng ta không chỉ ở trong nơi lưu đày; chúng ta còn ở trong vùng của sự chết. Chúng ta ở xa cây sự sống. Nấm mồ ở trước mặt chúng ta, với xương cốt, bụi đất và bóng tối. Vậy thì, trong chúng ta có hy vọng về sự phục sinh và về đời sống tốt hơn khi sự chết bị nuốt mất trong sự đắc thắng chăng? Chúng ta đã chắc chắn về hy vọng phước hạnh này bằng cách tin vào Đấng đã chết và sống lại, và là Đấng đã phán rằng, “Ta là sự sống lại và sự sống; ai tin Ta, dù đã chết, cũng sẽ sống: và ai sống mà tin Ta, sẽ không bao giờ chết”? (Giăng 11:25.) Đây là hy vọng duy nhất của chúng ta. Chúng ta đã chắc chắn về điều đó chưa? Đó không phải là một sự không chắc chắn xa vời được đặt trước mặt chúng ta. Đó là một sự chắc chắn gần gũi, thật sự, và phước hạnh: nhưng hoàn toàn miễn phí, hoàn toàn nhưng không: không thể mua được bằng những nỗ lực, đấu tranh, khổ hạnh, và cầu nguyện, mà bằng cách tin vào Đấng đã chết và nay lại sống. Là Sự Sống Lại và Sự Sống, Đức Chúa Cha đã bày tỏ Ngài ra. Là Đấng như thế, Ngài đã tự công bố chính mình. Cho ai? Cho những kẻ chết trong tội lỗi. Và lời “bất cứ ai,” mà Ngài thường dùng, cũng đủ để nói với mọi tội nhân mệt mỏi ở phía bên này của sự chết thứ hai rằng có sự sống được ban tặng cách nhưng không cho người ấy qua Đấng Hằng Sống này, đến nỗi không ai có thể nói rằng, “Tôi phải chết đời đời, vì nguồn sự sống không chứa đủ cho tôi.”
Nếu, hỡi độc giả, ngươi biết ĐẤNG ĐÃ SỐNG LẠI này là nơi nương náu của mình, và lời hứa phục sinh này là hy vọng và niềm vui của mình, thì hãy sống như một khách lạ và một lữ khách ở đây. Kẻo những ước muốn của các ngươi vượt quá nấm mồ. Đừng bao giờ để trần gian này đối với ngươi tốt hơn phía ngoài Ê-đen.
Trần gian này có thể dường như tươi đẹp; nó có thể làm các ngươi hoa mắt; nó có thể trông như một mái nhà bền vững và một nơi an nghỉ dễ chịu; nhưng nó vẫn là một hoang mạc; nó vẫn là chỗ ở của kẻ thù lớn của các ngươi, và là nơi hắn giăng bẫy. Hãy trỗi dậy và ra đi; đây không phải là nơi an nghỉ của các ngươi, vì nó đã bị ô uế. Hãy nhận thức hằng ngày sự khác biệt giữa điều đang là và điều sẽ là. Hãy để đời sống các ngươi là đời sống của một người đang trông đợi sự hiện ra của Đấng mà đời sống tốt hơn của các ngươi được giấu kín trong Ngài, và cùng với Đấng ấy các ngươi sẽ hiện ra trong vinh quang.""'
*Kể từ khi những điều trên được viết ra, tôi đã tìm thấy một nhận xét thoáng qua trong tác phẩm “Daily Scripture Readings” của Tiến sĩ Chalmers, xác nhận quan điểm về cây sự sống được gợi ý ở đầu chương này: “Tôi thấy phù hợp với toàn bộ sự hiểu biết của tôi về điều thiêng liêng, dù trong triết học Cơ Đốc hay triết học tổng quát, khi chấp nhận thông tin như được ban ra ở đây về ảnh hưởng của một loại thức ăn đặc biệt trên linh hồn con người, — một khi tôi đã hài lòng với những bằng chứng mà sự mặc khải được đề xuất dựa trên đó.”—
Posthumous Works, vol. i. p. 6.
TƯỢNG ĐÀI
NHƯNG Ê-đen không lập tức biến mất. Đức Chúa Trời không hủy diệt nó, và quét nó khỏi mặt đất ngay khi A-đam được đưa ra khỏi đó. Đó có thể là cách của con người, vì con người đối xử như thế với những gì làm chướng mắt mình; nhưng đó không phải là cách của Đức Chúa Trời. Sự nhẫn nại và nhịn nhục đánh dấu mọi việc Ngài làm: Ngài yêu thích sự khoan dung; Ngài nán lại bên công trình của tay Ngài, không muốn hủy diệt nó ngay cả khi nó đã trở nên xấu xa.
Ê-đen vẫn còn đó, dù con người đã rời khỏi nó. Đền thờ không sụp đổ ngay khi người thờ phượng đã ra đi. Rất có thể Ê-đen đã cùng chịu sự tàn úa bắt đầu rơi xuống lúc bấy giờ; nhưng sự trường thọ, giống như sự trường thọ của những thời đại đầu tiên của loài người, thuộc về nó. Nó phải mất nhiều thế kỷ mới tàn úa; tuy vậy nó đã tàn úa; nó không tồn tại mãi mãi. Rồi, khi nó đã suy tàn, và đang già cỗi, sẵn sàng biến mất, cơn đại hồng thủy đến và quét nó khỏi mặt đất.*
Nhưng tại sao nó lại được phép tồn tại? Chắc chắn đây không phải là chuyện tình cờ, không phải là điều không có ý nghĩa hay mục đích?
1. Để làm một tượng đài về những gì tội lỗi đã gây ra. Nơi đó là chốn hạnh phúc mà con người đã sống; là nơi sinh của con người, là mái nhà đầu tiên của con người, nơi con người đã bước đi với Đức Chúa Trời. Khi hằng ngày nhìn vào nó, khi lang thang quanh hàng rào thiêng liêng mà con người không dám bước vào, con người được nhắc nhở về những gì mình đã mất, và về cách thức mình đã mất nó. Tội lỗi đã gây ra tất cả. “Nếu không phải vì tội lỗi”
* Như vậy Milton mô tả điều đó. Nói về cơn đại hồng thủy, ông nói rằng,—
“ . . . . . . Rồi ngọn núi này
Của Địa Đàng sẽ bị sóng lớn lay chuyển
Khỏi vị trí của nó, bị dòng lũ có sừng đẩy đi,
Với mọi cây cỏ bị tàn phá và cây cối trôi dạt,
Xuống dòng sông lớn đến vịnh đang mở ra.”
Paradise Lost, b. xi.
(con người có thể tự nhủ với mình), “Tôi vẫn có thể còn ở đó, vẫn hạnh phúc, và sống giữa ánh sáng dường như vẫn còn lưu lại nơi đó: nhưng tội lỗi đã khiến tôi không nhà, tội lỗi đã cướp mất cơ nghiệp của tôi; mỗi ngày tôi được nhắc nhở về sự lớn lao của sự mất mát của mình, và mỗi ngày tôi cảm thấy hổ thẹn khi nghĩ rằng chính tội lỗi của mình là nguyên nhân.” Mỗi đám mây phủ trên nó, mỗi dấu vết suy tàn xuất hiện trên nó, mỗi chiếc lá được thấy rơi xuống, hay bị gió cuốn qua hàng rào ra đồng bằng bên ngoài, đều sẽ là một kỷ niệm cho con người về những gì tội lỗi đã gây ra — gây ra cho chính mình, gây ra cho Địa Đàng. Như thế tội lỗi trở nên cay đắng, và A-đam cảm thấy mình hèn mọn.
2. Để bày tỏ giá trị mà Đức Chúa Trời gán cho tạo vật vật chất. Ngài đã giáng sự tàn úa trên nó, nhưng dường như Ngài rất không muốn hủy diệt nó. Đó là công trình của tay Ngài. Ngài mới đây còn nhìn nó với niềm vui, và phán rằng nó tốt lành; Ngài sẽ “từ bỏ nó,” và quét nó đi như thế nào? Đây là sự bày tỏ về sự đánh giá của Đức Chúa Trời đối với tạo vật vật chất. Nó không phải là một vật xác thịt, và sự tiếp xúc với nó cũng không làm cho con người suy đồi hay ô uế. Sự thật là, nếu chúng ta chỉ nhìn mọi vật trong ánh sáng mà Đức Chúa Trời đặt chúng trước mặt chúng ta, chúng ta sẽ thấy rằng không phải con người đã bị ô uế bởi sự tiếp xúc với vật chất, mà là vật chất đã bị ô uế bởi sự tiếp xúc với con người. Không phải Ê-đen đã hủy hoại A-đam; mà là A-đam đã hủy hoại Ê-đen. “Muôn vật đã bị bắt phục sự hư không, chẳng phải tự ý, nhưng bởi Đấng đã bắt phục” (Rô-ma 8:20–22). Không những thế; Đức Chúa Trời còn cho chúng ta biết về sự trông đợi thiết tha của tạo vật, về những tiếng rên rỉ và quặn thắt của nó, về lòng khao khát được giải thoát khỏi ách nô lệ của sự hư nát để vào sự tự do vinh quang của con cái Đức Chúa Trời. Giá trị mà Đức Chúa Trời đặt trên tạo vật hẳn phải cao hơn nhiều so với giá trị mà nhiều người trong chúng ta thường đặt trên nó. Ngài vẫn vui mừng về các công trình của tay Ngài; Ngài vẫn giữ chúng trước mắt Ngài, với mục đích chẳng bao lâu sẽ tẩy sạch và phục hồi tất cả, khoác cho chúng vẻ đẹp vượt xa vẻ đẹp nguyên thủy trong ngày của “sự phục hồi muôn vật, mà Đức Chúa Trời đã phán từ xưa qua miệng các thánh tiên tri của Ngài” (Công Vụ 3:21).
3. Để bày tỏ rằng Đức Chúa Trời đã không lìa bỏ trái đất. Đó là trái đất của Ngài, là nơi ngự của Ngài.
Tại đây Ngài đã dựng lều của Ngài, và xây cung điện của Ngài. Tội lỗi đã khiến Ngài đứng xa những nơi ấy, trong một thời gian; nhưng Ngài vẫn giữ chúng tồn tại, — dù bị hư hại nặng nề, — để cho thấy rằng Ngài chưa từ bỏ chúng; không, Ngài có ý định trở lại và ngự ở đó, như xưa. Hãy nhìn Ê-đen, hay Địa Đàng, khu vườn xinh đẹp bên trong nó; nó chỉ là tàn tích của nơi ngự trước kia của Ngài, là di tích của đền thờ Ngài. Tuy vậy tại sao những tàn tích này lại được rào kín và bảo vệ cẩn thận như thế? Tại sao chúng lại được để trong tình trạng nửa suy tàn như vậy? Tại sao Ngài lại chăm sóc chúng một cách cẩn thận như thế? Tại sao Ngài không để con người giày đạp lên chúng, hay để cơn bão tàn phá chúng, hay để cơn động đất nuốt chửng chúng? Để bày tỏ rằng Ngài có một mục đích liên quan đến chúng, mà chúng là một bảo chứng hữu hình cho con người về mục đích ấy. Một tiếng nói vang ra từ những “lối đi và vòm cây” được canh giữ ấy, công bố rằng, “Ta chưa hoàn toàn lìa bỏ trái đất, cũng không lìa bỏ nơi mà Ta đã chọn để đặt danh Ta tại đó, cũng không lìa bỏ những linh hồn mà Ta đã tạo dựng.” Và đây há chẳng phải là tiếng nói của ân điển sao? — ân điển thương tiếc sự tàn phá mà tội lỗi đã gây ra, nhưng từ chối nhượng bộ tội lỗi, hay để tội lỗi hoàn toàn chà đạp một tạo vật tốt đẹp như thế, bằng cách đuổi Đức Chúa Trời đã tạo dựng nó ra khỏi nơi ngự của Ngài tại đó?
4. Để bày tỏ rằng con người sẽ còn trở lại và chiếm hữu tạo vật vật chất. Đức Chúa Trời không có ý nhạo báng con người bằng cách bảo tồn Ê-đen và giữ con người trong tầm nhìn của nó. Ngài muốn dạy con người điều gì đó về mục đích đầy ân điển của Ngài, không chỉ về sự giải cứu khỏi kẻ thù, mà còn về cơ nghiệp đã sắm sẵn cho con người. Vì vậy Đức Chúa Trời giữ Ê-đen trong tầm mắt, như một hình bóng của cơ nghiệp sẽ đến, mà con người sẽ bước vào khi muôn vật được đổi mới, và con người đã đi qua sự chết để đến vinh quang của đời sống phục sinh, mà sự chết sẽ không còn quyền gì trên đó. Đức Chúa Trời như thế đang nói với con người: “Ê-đen kia vẫn còn đó, hoang tàn và phai nhạt; nhưng một ngày kia ngươi sẽ trở lại đó. Hãy xem bảo chứng này! Sẽ có một Ê-đen tốt hơn — một Ê-đen đi qua sự suy tàn để đến sự phục hồi, như ngươi đi qua sự chết để đến sự phục sinh — ‘một trời mới và một đất mới, là nơi sự công bình ăn ở.’
” Một người, trong thời đại của chúng ta, đã được cho là đã thốt ra chân lý sâu sắc khi người ấy nói rằng,—
“ Trái đất không bao giờ có thể gặp được thiên đàng,
Không bao giờ nơi đó có thể là nơi đây.”—SCHILLER.
Tuy vậy điều đó không đúng. Người ấy chỉ thốt ra sự khôn ngoan của thế gian; người ấy không biết mục đích của Đức Chúa Trời khi nói như vậy. Trời và đất còn sẽ gặp nhau: nơi kia còn sẽ là nơi đây.
Những bài học về ÂN ĐIỂN ở đây thật lớn lao biết bao! Đức Chúa Trời đã viết những bài học này trên biết bao đối tượng và cảnh vật, để con người có thể đọc chúng khắp mọi nơi, và học biết sự đầy đủ của sự hòa giải mà Đức Chúa Trời đang tỏ ra cho con người, cùng với vinh quang vượt trội cũng như phước hạnh mà Đức Chúa Trời đang giữ dành cho con người! Con người rất có thể tự gọi mình là “Đức Chúa Trời của mọi ân điển;” và Đức Chúa Trời rất có thể tự mình thề rằng, “Thật như Ta hằng sống, Đức Giê-hô-va phán, Ta không vui thích về sự chết của kẻ có tội.” Đức Chúa Trời, Đấng có thể chăm sóc cách trìu mến cho kẻ có tội và đáng ghét, và là Đấng đã nhọc công bày tỏ sự chăm sóc của Ngài bằng nhiều cách như thế, để con người không đọc sai hay hiểu lầm ý Ngài, hẳn phải là cùng một Đức Chúa Trời với Đấng đã phán rằng, “Hãy để cho
kẻ ác lìa bỏ đường lối mình, và người bất chính lìa bỏ ý tưởng mình, và hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va, vì Ngài sẽ thương xót người, và trở lại cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài sẽ tha thứ dồi dào.”
Vậy thì chúng ta có đang đọc ân điển trong từng vật xung quanh không? Chúng ta có thấy ân điển vô hạn hàm ý trong việc chúng ta được giữ, dù chỉ một ngày, khỏi nơi khốn khổ không? Chúng ta có đang thu thập những bài học mới về ân điển từ mỗi chiếc lá rơi cũng như từ mỗi nụ hoa, từ mỗi lá cỏ, và mỗi giọt sương không? Tất cả những điều này có phải là những sứ điệp ân điển từ một Đức Chúa Trời Đấng cứu chuộc đối với chúng ta không? Chúng ta có dùng chúng để dẹp yên những nghi ngờ đang dâng lên, để trấn an những linh hồn đang ngã lòng của chúng ta không? Đấng ban cho những điều thuộc về thời gian há chẳng sẵn lòng hơn nhiều để ban cho những điều thuộc linh sao? Đấng nuôi dưỡng thân thể chúng ta há sẽ để linh hồn chúng ta đói khát sao?
Và tất cả những điều này há chẳng hướng về tương lai kỳ diệu sao? Chúng há chẳng nói về
“ân điển sẽ được ban cho anh em khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra”? (I Phi-e-rơ 1:13.) Chúng há chẳng đồng thanh báo trước “các thời đại sẽ đến," khi Đức Chúa Trời sẽ “bày tỏ SỰ GIÀU CÓ VÔ CÙNG CỦA ÂN ĐIỂN NGÀI trong lòng nhân từ đối với chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ”?
(Ê-phê-sô 2:7.)
Tuy vậy tương lai đó cũng có một mặt tối. Có ân điển vô hạn sẽ được bày tỏ ra lúc bấy giờ, nhưng điều này chỉ dành cho những ai đã tin ân điển ấy tại đây, và đã chạy đến với Đức Chúa Trời đầy ân điển này trong “ngày của ân điển” này. Vinh quang và niềm vui của họ sẽ không có giới hạn. Nhưng còn thế gian — thế gian tăm tối, mù lòa — điều gì đang chờ đợi họ? Không phải ân điển: họ đã khinh thường nó.
Không phải sự sống: họ đã chọn sự chết. Không phải “thế giới sẽ đến: ” họ đã ưa thích
“thế giới gian ác hiện tại.” Và như họ đã gieo, họ sẽ gặt đời đời. “Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên họ.” Đối với họ “sương mù tối tăm đã dành sẵn cho đời đời.” Lời nguyền rủa sẽ giáng xuống họ như một đám mây giông, và tiếp tục trút sự dữ dội của nó trong suốt các thời đại sẽ đến.
Thế gian đáng thương! Đây có phải là kết cục của ngày vui ngắn ngủi của ngươi sao? — là kết cục của mọi hy vọng, là khởi đầu của mọi tuyệt vọng? Các buổi yến tiệc của ngươi đã qua; những sảnh đường rực rỡ ánh đèn lúc nửa đêm của ngươi đã tối tăm! Tiếng đàn vĩ cầm đã ngưng; dục vọng đã tắt, và cuộc vui chơi đã lặng im; sắc đẹp, địa vị, và sự lộng lẫy đã tan biến như một giấc mộng. Tiếng kèn gọi ngươi, nhưng không phải để dự lễ hội; mà là để đến tòa phán xét! Ôi! sự tính sổ nào đang chờ đợi ngươi ở đó! Và sau sự tính sổ, là bản án nào! Nó không mời ngươi đến một Địa Đàng mở rộng, mà kết án ngươi vào sự chết thứ hai; nó không viết một “tên mới” nào trên trán ngươi, cũng không đóng ấn ngươi trong số những người được phước: nó đặt vào tay ngươi một cuộn sách, trên đó có viết, cả trong lẫn ngoài, bằng những chữ lửa, “
Than khóc, sầu thảm, và khốn khổ.” *
* Tôi không biết liệu những lời cảnh báo như thế đã từng được khoác lên bằng những lời lẽ mạnh mẽ hơn những lời sau đây hay chưa:—
“ Vinh quang vui tươi của thời gian sẽ qua đi, và sự tự do vui đùa sẽ bị trói buộc đời đời trong xiềng xích của sự cần thiết cứng cỏi. Trái đất xanh tươi, với mọi vẻ đẹp nở hoa và những vòm cây bình yên của nó, sẽ qua đi. Những lời chào buổi sáng và buổi tối của bà con sẽ qua đi; và giọng nói luôn được chào đón của tình bạn, và lời thì thầm dịu dàng của tình cảm tràn đầy, sẽ qua đi, thay vào đó là âm thanh bất hòa của sự khóc lóc, than van và nghiến răng; và những tên gọi dịu dàng của con cái, cha mẹ, vợ chồng, cùng với sự hiệp thông của tình yêu gia đình và lòng thương yêu lẫn nhau, và những cảm xúc tự nhiên sâu kín, mà khi không bị bất hòa xâm phạm, giao ước gia đình gói trọn cả ngày dài thành một làn sóng dịu dàng của cảm xúc, khiến những cảnh thấp hèn của trần gian cũng thở ra hương vị của thiên đàng; — tất cả, tất cả sẽ qua đi, và thay vào đó sẽ đến hồ lửa cháy, và ngục tối đơn độc, và tấm lòng hoang vắng, và những cơn quằn quại và vật vã của sự kinh hoàng và tuyệt vọng, và con sâu không chết, và ngọn lửa không tắt.
Chúng ta có thể than khóc về sự tàn úa của Ê-đen. Chúng ta có thể cất lên lời than thở về sự đổ nát của thế giới tươi đẹp này. Nhưng về những điều này, nỗi đau buồn của chúng ta không cần kéo dài hay nặng nề. Những giọt nước mắt vì những điều này, dù tự nhiên, cũng có thể sớm khô đi; vì chúng chỉ phai tàn để nở rộ lại trong vẻ đẹp tươi mới hơn.
Nhưng về sự tàn úa của những niềm vui con người, sự đổ nát của những linh hồn bất diệt, chúng ta rất có thể khóc như những kẻ không có hy vọng. Những kẻ bị mất đã mất đời đời. Họ qua đi, và không trở lại. Sự chết thứ hai không trả lại nạn nhân nào; hồ lửa không cho một thanh củi nào được rút ra khỏi sự cháy đời đời của nó.
NGƯỜI CANH GIỮ
BÂY GIỜ khi người thờ phượng đã ra đi, các cổng của đền thờ đã đóng lại. Người ấy không được phép trở vào, và cũng không một bàn chân nào khác được bước lên những sân đền bị bỏ hoang, hay một giọng nói nào khác được dâng lời thờ phượng ở đó. Đền
thờ sẽ đứng trong sự cô đơn, không ai bước vào, không ai giày đạp, hoang vắng hơn trong vẻ huy hoàng đổ nát của nó so với Petra, hay Palmyra, hay Persepolis, trong những năm về sau.
Mọi lối vào đều bị chặn lại. Chính Đức Chúa Trời đã làm điều này. Tuy nhiên không phải chỉ bằng việc ban ra một mệnh lệnh, vì A-đam không còn có thể được tin cậy với điều đó nữa, mà bằng cách đặt “một thanh gươm cháy sáng, xoay mọi phía, để giữ con đường đến cây sự sống.” Đó là những biện pháp phòng ngừa mà Đức Chúa Trời đã thực hiện để ngăn chặn việc trở vào. Chúng là những biện pháp phòng ngừa gây ấn tượng mạnh nhất. Một thanh gươm, không, một thanh gươm bằng lửa, xoay mọi phía, để đối mặt và chặn đứng mọi kẻ xâm nhập. Đây là đội canh mà Đức Chúa Trời đã đặt để đánh dấu tầm quan trọng mà Ngài gắn với việc con người bị đuổi đi và bị loại trừ.
Có lẽ ý nghĩ này đã xuất hiện, — “Tại sao không nhổ cây sự sống ngay lập tức?”
Điều này dường như là cách đơn giản nhất để ngăn con người chạm vào nó; nhưng Đức Chúa Trời có một mục đích cần thực hiện bằng cách để cây đó còn lại. Ngài có ý dạy con người rằng vẫn còn một cây sự sống, dù nó bị giấu khỏi mắt con người, hay ít nhất, _được đặt ngoài tầm với của con người. Cây đó một ngày kia con người sẽ thăm lại, và trái của nó con người sẽ còn được ban cho ăn; nhưng lúc này nó không thể đến gần được, và sự chết sẽ là hình phạt cho việc cố gắng ép buộc đến gần nó.
Như vậy điều này được bày tỏ rõ ràng rằng có một trở ngại trên con đường con người trở lại Ê-đen, và dự phần vào cây sự sống. Trở ngại đó phải được dẹp bỏ, và Đức Chúa Trời giờ đây sẽ hướng những nỗ lực của Ngài, nếu chúng ta có thể diễn đạt như thế, về việc dẹp bỏ nó. Tuy nhiên, cho đến khi nó được dẹp bỏ, và dẹp bỏ theo một cách công chính, con người phải ở bên ngoài. Trở ngại đó là tội lỗi, hay đúng hơn, là luật pháp công chính, mà chỉ luật pháp ấy mới ban cho tội lỗi quyền lực cản trở của nó; vì “sức mạnh của tội lỗi là luật pháp.”
Trở ngại hữu hình là một thanh gươm cháy sáng; nghĩa là, nó không chỉ là một hàng rào chắn ngang đường, hay một việc đóng cổng chống lại tội nhân. Nó không chỉ cấm việc vào, mà còn loan báo cho con người rằng nếu con người cố gắng vào thì chắc chắn sẽ chết — chết dưới nhát đánh của Đấng là lửa thiêu đốt. Con đường tiếp cận cũ như vậy đã bị đóng lại, không, còn được canh giữ bởi thanh gươm của luật pháp rực lửa — luật pháp không khoan nhượng, sẽ không bớt một chấm hay một nét nào trong những đòi hỏi công chính của nó. Và khốn thay cho kẻ nào dám cố gắng vào qua ‘con đường được canh giữ này! Một nỗ lực như thế không chỉ vô ích, mà còn sẽ bị báo trả bằng sự chết, một sự chết chỉ là khởi đầu của
“sự cháy đời đời.” Đức Chúa Trời, trong thời điểm của Ngài, sẽ mở ra một “con đường mới và sống;” nhưng, trong lúc này, lối vào bị từ chối. Con người phải đứng xa. Sự gần gũi trước kia của con người với Đức Chúa Trời tạm thời bị từ chối.
Thanh gươm cháy sáng này rõ ràng tương ứng với bức màn trong đền thờ, đã ngăn Y-sơ-ra-ên khỏi Nơi Chí Thánh. Địa Đàng là phần trong cùng của Ê-đen. Tại đó Đức Chúa Trời đã ngự, tại đó Ngài đã trồng cây sự sống, tại đó là phòng hiện diện của Ngài. Như vậy nó giống với Nơi Chí Thánh, chiếm giữ đền trong cùng của đền thờ; và chính Ê-đen sẽ tượng trưng cho Nơi Thánh, hay sân thứ hai. Bên ngoài nơi này, và trước cổng Ê-đen, sẽ là bàn thờ mà A-đam dâng của lễ của mình, tương ứng với Sân Ngoài, nơi bàn thờ bằng đồng đứng đó. Dù thanh gươm cháy sáng vung lên trước Ê-đen, hay chỉ trước Địa Đàng, chúng ta không được nói rõ. Chỉ là chúng ta có thể được dẫn đến việc cho rằng điều sau, vì người ta nói rằng mục đích của nó là canh giữ con đường đến cây sự sống, mà cây ấy ở trong Địa Đàng, nơi sâu xa nhất và xa nhất về phía đông của Ê-đen. Nếu đúng như vậy, nó càng tương ứng chặt chẽ hơn với bức màn của đền thờ, vốn được giăng trước lối vào nơi chí thánh nhất.
Thanh gươm và bức màn, như vậy, phục vụ cùng một mục đích. Chúng có ý dạy con người rằng thật có một trở ngại trên con đường trở lại sự hiện diện của Đức Chúa Trời, hay, như sứ đồ đã nói, “Đức Thánh Linh đã bày tỏ rằng con đường vào nơi chí thánh chưa được tỏ ra” (Hê-bơ-rơ 9:8). Có một khó khăn lớn lao cần vượt qua; tội lỗi phải được chuộc, một của lễ phải được cung cấp, và của lễ này không được là một nạn nhân tầm thường. Luật pháp rực lửa phải được nguôi ngoai, và được dẹp ra khỏi đường. Tất cả những điều này chỉ có thể thực hiện với một giá vô hạn: hơn nữa, nó phải chiếm một thời gian dài; nó phải là một công trình lao nhọc phi thường. Và, trong lúc này, cho đến khi nó được hoàn thành, nơi chí thánh phải bị đóng kín — phải có khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và con người.
Bằng cách này, không chỉ bài học khủng khiếp về những gì tội lỗi đã gây ra, và việc sửa chữa nó sẽ tốn kém bao nhiêu, được dạy, mà còn có thời gian để bày tỏ đầy đủ bản chất thật của tội lỗi, sự đánh giá của Đức Chúa Trời về nó, cũng như cách thức nó sẽ được dẹp ra khỏi đường. Vì mục đích này, của lễ đã ngay lập tức được thiết lập. Đức Chúa Trời dạy con người đem của lễ thiêu của mình đến cổng Ê-đen, trước thanh gươm cháy sáng, và đặt nó trên bàn thờ tại đó. Như vậy con người học rằng “không có sự đổ huyết thì không có sự tha tội.” Con người cũng học rằng chính nhờ huyết mà thanh gươm sẽ được rút đi, ngọn lửa của nó được dập tắt, và con đường được mở lại cho tội nhân, hay đúng hơn, “một con đường mới và sống được biệt riêng ra cho chúng ta,”
ngay xuyên qua bức màn này
— thanh gươm lửa này.
Con người như vậy thấy rằng sự cứu rỗi hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời, không thuộc về hay từ chính mình. Con người đã gây ra điều ác, nhưng chỉ Đức Chúa Trời mới có thể sửa chữa nó. Con người đã mở cửa cống, chỉ Đức Chúa Trời mới có thể đóng nó lại.
Trở ngại này chỉ có Đức Chúa Trời mới dẹp bỏ được. Ngài đã đặt thanh gươm cháy sáng ở đó, và chỉ Ngài mới có thể rút nó đi; Ngài đã chặn Địa Đàng lại, chỉ Ngài mới có thể mở nó ra. Không phải những nỗ lực, cầu nguyện, nước mắt, hay huyết của con người, mà chỉ Đức Chúa Trời mới có thể mở ra con đường. “Ngài mở ra, không ai đóng được; Ngài đóng lại, không ai mở được.”
Và của lễ nằm đó, đang rỉ máu trước thanh gươm cháy sáng, — nói về Đấng là Đức Chúa Trời công chính, nhưng cũng là Đấng Cứu Rỗi; Đấng báo trả tội lỗi, nhưng cũng là Đấng Cứu Chuộc của tội nhân. Của lễ nằm đó, mà lửa từ thanh gươm cháy sáng đang thiêu đốt, bốc khói lên, như thể đang vật lộn với một đối thủ hùng mạnh, và cố gắng dập tắt ngọn lửa cấm tội nhân đến gần. Của lễ nằm đó, như thể đang gõ vào cổng Địa Đàng đã đóng kín thay cho con người, và cầu xin cho con người được nhận trở lại, sẵn lòng gánh lấy tội lỗi của con người và trả hình phạt cho con người. Và mỗi nạn nhân mới được đặt trên bàn thờ là một tiếng gõ mới vào cổng khủng khiếp ấy, một tiếng kêu cầu thay mới dâng lên thay cho con người.
Trong bốn nghìn năm, tiếng kêu ấy vẫn tiếp tục dâng lên từ nhiều bàn thờ. Thế mà cửa vẫn không mở. Gươm vẫn vung lên, bức màn vẫn ngăn cách nơi chí thánh với con người. Vì “huyết của bò đực và dê đực không thể nào cất tội lỗi đi được” (Hê-bơ-rơ 10:4). Cần có một của lễ cao quý hơn, và dòng ‘huyết quý giá hơn phải tuôn chảy.
Cuối cùng, ngọn lửa tắt, gươm lui đi, “bức màn bị xé ra làm đôi từ trên xuống dưới.” Của lễ tốt hơn đã được tìm thấy, của lễ mà mọi của lễ khác đều hướng tới. Huyết tốt hơn đã đổ ra, huyết của Chiên Con của Đức Chúa Trời, “Chiên Con không tì vết, không chỗ trách được, thật đã được định trước từ trước khi sáng thế, nhưng đã được bày tỏ trong những thời kỳ sau rốt này vì chúng ta”
(I Phi-e-rơ 1:19). Con Một của Cha, Con đời đời, đã mang lấy xác thịt, và đặt chính mình lên bàn thờ để chịu nhát đánh và đón lấy lửa vào lòng mình. Đức Chúa Trời phán rằng: “Hãy thức dậy, hỡi gươm, nghịch cùng người là bạn ta” (Xa-cha-ri 13:7). Gươm thức dậy. Nó dùng lưỡi sắc như lửa mà đánh của lễ thiêng liêng này, nhưng khi làm vậy, nó đã bị dập tắt. Huyết mà nó rút ra từ nạn nhân đã dập tắt ngọn lửa. Sự ngăn trở suốt bốn nghìn năm nay đã được cất đi, và lối vào nơi chí thánh đã mở rộng cho tội nhân. Con người không còn phải đứng bên ngoài nữa.
Con đường ấy vẫn còn mở. Gươm chưa trở lại chỗ cũ, bức màn cũng chưa được vá lại hay phục hồi. Hơn nữa, con đường ấy đã được rảy huyết, và trở nên an toàn cho tội nhân bước đi. Hơn nữa, nơi chí thánh bên trong cũng đã được rảy huyết, để tội nhân có thể vào đó mà thờ phượng cách an toàn cho chính mình, mà không làm ô uế sàn và tường thánh. Hơn nữa, bên trong có một nắp thi ân, một ngôi ân điển; và trên nắp thi ân ấy, Con của Đức Chúa Trời đang ngồi — Giê-xu ở Na-xa-rét, dòng dõi người nữ, Đấng chiến thắng, người có gót chân bị cắn dập, bà con của chúng ta, anh em của chúng ta, Đấng đã mang lấy xác thịt vì chúng ta. “ Ngài đã dẫn những kẻ bị bắt làm phu tù; Ngài đã nhận lễ vật cho loài người, cho đến kẻ phản nghịch, hầu cho Chúa Giê-hô-va ở giữa họ.”
Tội nhân còn cần gì hơn nữa để được bảo đảm về sự tiếp đón? Chúng ta có thỏa lòng rằng gươm đã được cất đi, và bức màn đã xé ra chăng? Vậy hãy vào đi. Chúng ta có thỏa lòng rằng đường đã mở ra, và huyết đã rảy ra, để chúng ta vào được an toàn chăng? Vậy hãy vào đi. Chúng ta có thỏa lòng rằng có một nắp thi ân, rằng Chúa Giê-xu ở đó, và rằng Ngài đã làm đủ để bảo đảm sự tiếp nhận của chúng ta chăng? Vậy, dù là kẻ đứng đầu trong các tội nhân, hãy vào đi. “ Hãy đến cách dạn dĩ để tìm được ân điển giúp đỡ trong lúc cần.” “Hãy có lòng dạn dĩ (tức là tự do đến mà không sợ hãi hay nghi ngờ) để vào nơi chí thánh nhờ huyết của Chúa Giê-xu, bởi con đường mới và sống mà Ngài đã dọn cho chúng ta, qua bức màn, tức là xác thịt Ngài; và có một thầy tế lễ thượng phẩm cai quản nhà Đức Chúa Trời; hãy đến gần với lòng chân thật, trong đức tin đầy dẫy chắc chắn, lòng chúng ta đã được rảy sạch khỏi lương tâm xấu, và thân thể chúng ta đã được rửa bằng nước trong sạch ” (Hê-bơ-rơ 10:19—22).
“Nhưng tôi phải vào đúng như tôi đang là sao?” Phải. Bạn còn đề nghị vào bằng cách nào khác? Tất cả những sự chuẩn bị đầy ân điển mà Đức Chúa Trời đã làm, bằng việc rảy huyết và dựng lên nắp thi ân, vẫn chưa đủ sao? Và nếu chưa đủ, bạn sẽ thêm gì vào đó?
Khi Đức Thánh Linh mở mắt bạn để thấy giấy phép vào, Ngài có tỏ cho bạn điều gì mới, điều gì không có trong những gì Con Đức Chúa Trời đã làm chăng? Hay mục đích và chức vụ của Ngài chẳng phải là để chỉ cho bạn công việc đã hoàn tất ấy như là điều duy nhất có thể khiến bạn dạn dĩ mà đến, và sứ điệp tự do của tình yêu thiêng liêng như là giấy phép duy nhất của bạn sao? Không, và mục đích của Ngài chẳng phải là giữ bạn khỏi tìm kiếm bất cứ nền tảng dạn dĩ nào khác, bất cứ giấy phép nào khác, bất cứ lời cầu xin nào khác, bất cứ sự giới thiệu nào khác, hoặc từ bên trong hay bên ngoài, hoặc trên trời hay dưới đất sao? Ngài há chẳng mở mắt bạn để thấy rằng công việc của Đấng Christ mặc nhiên cho rằng bạn đúng là con người bạn đang là, và không là gì khác sao? Và rằng, nếu không có đủ để mời bạn vào đúng như bạn đang là, thì trường hợp của bạn hẳn phải tuyệt vọng đời đời, trừ phi có một Đấng Cứu Rỗi thứ hai đến để hoàn tất điều mà bạn dường như cho rằng Đấng thứ nhất đã bỏ dở sao?
“Nhưng tội lỗi của tôi! Chúng đỏ như son. Chúng chất cao như núi.” Phải, đúng là như vậy. Chúng tệ hơn gấp mười nghìn lần so với bạn tưởng tượng. Nhưng điều đó có ngăn cản bạn vào chăng? Nắp thi ân ấy được dựng lên cho ai? Cho những người có thể viện cớ ít tội nhất — những tội ít đen tối hơn những tội khác chăng? Không. Bạn sẽ không nói như vậy. Số lượng tội lỗi của bạn, sự đen tối của tội lỗi bạn, chỉ khiến nó càng thích hợp cho bạn hơn, và lẽ ra phải khiến bạn càng quý trọng nó hơn.
“Nhưng một linh hồn tội lỗi như tôi sẽ làm ô uế nơi thánh ấy. Những bàn chân này sẽ làm vấy bẩn sàn nhà tinh sạch của nó — hơi thở này sẽ làm ô nhiễm không khí của nó.” Không, nhưng hãy xem. Hãy xem huyết đã rảy trên sàn và tường của nó. Huyết ấy khiến chúng không thể bị ô uế. Tội nhân tội lỗi nhất cũng có thể vào, mà vẫn không có sự ô uế nào, miễn là huyết ấy còn ở đó. Huyết nằm trên đó như vậy không thể là để tẩy sạch nơi thánh ấy. Nơi ấy là thánh. Hẳn là để ngăn ngừa sự ô uế từ tội nhân bước vào. Và điều này nó làm được hoàn toàn.
Dù bạn xấu xa hơn nhiều so với bạn đang là, bạn cũng không cần sợ. Ngay cả bạn cũng không thể làm ô uế nó. Huyết đã rảy khiến điều đó trở thành không thể.
“ Nhưng tôi như thế này mà Đức Chúa Trời tiếp nhận và chào đón, há chẳng làm nhục Ngài sao?” Không, sẽ không. Ngài đã lo liệu điều đó. Ngài đã khiến việc tiếp nhận bạn trở thành một việc công chính; và điều gì công chính thì làm sao có thể làm nhục Ngài được? Nhưng hơn thế nữa. Cách duy nhất mà Ngài có thể nhận được vinh hiển từ bạn chính là bằng việc bạn đến và được tha thứ. Bạn không thể tôn vinh Ngài bằng bất cứ cách nào khác. Bạn bị dồn vào điều này. Bạn từ chối đến là làm nhục Ngài; nhưng bạn đến là tôn vinh Ngài. Thật là tin tức lạ lùng, nhưng cũng thật phước hạnh, mà chúng tôi mang đến cho bạn, khi chúng tôi nói với bạn rằng cách duy nhất còn lại để bạn tôn vinh Đức Chúa Trời là đến ngay với Ngài, và được tiếp nhận vào gia đình Ngài như một người con!
“Nhưng tấm lòng cứng cỏi và chai đá của tôi! thật vô cảm, thật không ăn năn! — làm sao tôi dám mạo hiểm bước vào với tấm lòng như nó đang là? ” Đúng vậy sao! Và Đấng đang ngồi trên nắp thi ân há chẳng được tôn lên làm Vua và Đấng Cứu Rỗi để ban sự ăn năn sao? Vậy làm sao bạn còn nghĩ đến việc đứng bên ngoài? Ngoài ra, việc chờ đợi sẽ làm gì cho bạn? Việc ở lại bên ngoài có làm mềm lòng bạn hay sinh ra sự ăn năn chăng?
Bạn biết là sẽ không. Vì vậy, nếu việc mạo hiểm bước vào có nguy hiểm và liều lĩnh, thì việc đứng bên ngoài còn nguy hiểm và liều lĩnh hơn nhiều.
Vậy bạn há chẳng lập tức bước vào sao? Mọi sự đã sẵn sàng. Gươm không còn canh giữ lối đi nữa. Thiên đàng — Thiên đàng đã mất lại được mở rộng cho bạn. Nơi thánh của Đức Chúa Trời, với cánh cửa đã mở ra, đang sẵn sàng tiếp nhận bạn. Một bức màn đã xé, một con đường đã dọn, một nắp thi ân đã rảy huyết, một thầy tế lễ thượng phẩm đầy ân điển — tất cả những điều ấy, cùng một tiếng, đang vẫy gọi bạn bước vào không chậm trễ.
Và những đồng hoang của trần gian há tốt hơn những vườn hoa của Thiên đàng, hay nhà của Đức Chúa Trời bạn sao?
Và hãy xem các biểu tượng của sự cứu chuộc đã được dựng lên trong Thiên đàng, như về sau chúng đã được dựng trong đền thờ. Hãy xem các chê-ru-bim ở sâu bên trong, nhưng vẫn không khuất khỏi tầm mắt. Chúng là hình bóng của những người đã được chuộc, là những bảo chứng hữu hình của một tạo vật đã được cứu chuộc. A-đam, khi nhìn chúng, sẽ đọc thấy trong chúng sự bảo đảm về việc chính mình sẽ bước vào cơ nghiệp, đúng thời điểm. Chúng nói với ông rằng một ngày kia ông sẽ lại ở nơi chúng đang ở. Chúng được đặt ngay tại chỗ mà ông mới rời khỏi; và như vậy chúng loan báo cho ông sự chắc chắn về việc ông sẽ được vào lại, khi các chướng ngại đã được cất đi và gươm lửa đã rút lại.*
* Tôi cho là hiển nhiên ở đây rằng các chê-ru-bim là biểu tượng của sự cứu chuộc — là hình ảnh của những người đã được chuộc. Điều này dường như nay đã được thừa nhận rất rộng rãi. Vì, từ đầu đến cuối Kinh Thánh, chúng luôn được thấy gắn liền với sự cứu chuộc.
Chúng chiếm phần trong cùng nhất của Ê-đen, cũng như chúng đã chiếm nơi chí thánh trong đền thờ. Dĩ nhiên, đây là những hình bóng; nhưng thực tại được ban cho chúng ta trong sách Khải Huyền, khi chúng hát rằng: “Chúa đã chuộc chúng tôi bằng huyết Ngài ra khỏi mọi chi phái và mọi dân tộc,” v.v.
(Khải Huyền 5:9). Quan niệm của chúng ta về nhiều điểm này sai lầm rất nhiều. Chúng ta nghe và đọc trong nhiều tác giả về “đôi cánh của các thiên sứ,” về “đàn hạc và mão triều của các thiên sứ,” v.v. Kinh Thánh không bao giờ nói như vậy. Không. Đôi cánh, mão triều, đàn hạc, nhành chà là, chỉ thuộc về những người đã được chuộc mà thôi. Trong đoạn Sáng Thế Ký, các chê-ru-bim không cầm hay vung gươm lửa. Chúng ở đó vì một mục đích rất khác; để làm bảo chứng hữu hình cho việc con người được vào lại, và chiếm lại, Ê-đen.
Và biểu tượng sáng ngời ấy há chẳng thu hút mắt A-đam, và khơi dậy trong lòng ông những khao khát không nói nên lời về cơ nghiệp sao? Nó sẽ khiến ông chán ngán việc ở đó; và tha thiết mong mỏi thời điểm Thiên đàng được phục hồi cho ông và ông cho Thiên đàng. “
Bao giờ, hỡi Chúa?” sẽ là gánh nặng của những lời cầu nguyện hằng ngày của ông. “Hãy đến mau, hỡi dòng dõi người nữ, hỡi Đấng mở cửa Ê-đen, hỡi Đấng chiến thắng con rắn và dòng dõi con rắn.” Nó sẽ khiến ông cảm nhận mình thực sự là khách lạ và kẻ hành hương — một người đã chán ngán trần gian và tội lỗi, và đang “vội vàng chờ đợi ngày của Đức Chúa Trời đến,”
khi mọi sự sẽ được đổi mới, và điều ác mà ông đã đem vào thế gian sẽ bị hủy bỏ đời đời.
Hỡi độc giả, và đặc biệt là độc giả trẻ tuổi, ngươi há chẳng nhận lấy một sứ điệp kết thúc bây giờ sao? Ta nói với những người vẫn còn là kẻ xa lạ với Đức Chúa Trời. Đó là một công việc khó nhọc và bạc bẽo mà ngươi đang bắt tay vào, — xây cho mình một mái nhà trong đồng vắng, nơi ngươi có thể hưởng thụ cuộc sống trong khi nó còn kéo dài, và quên đi những đồng hoang lạnh lẽo bao quanh ngươi. Không có bình an cho linh hồn ngươi trong những cảnh mà Đức Chúa Trời không hiện diện. Xa cách Ngài, cuộc sống không phải là cuộc sống, mà là sự chết hoàn toàn, — không, chính là sự chết của các sự chết. Ngoài Ngài, mọi niềm vui đều là điên rồ, và giữa niềm vui ấy lòng vẫn bị đè nặng và không thỏa mãn. Chính bản thể ngươi dường như héo hon và trống rỗng, ngay cả khi tiếng cười đang làm hồng đôi má, và những viễn cảnh vui vẻ của trần gian đang quyến rũ ngươi tiến bước. Vì không điều nào trong số đó có thể chữa lành vết thương ẩn kín của ngươi. Chúng không thể làm dịu cơn khát của linh hồn ngươi hay lấp đầy khoảng trống luôn khao khát của nó. Chúng không xoa dịu nỗi buồn nào, không lau khô giọt lệ nào, không nối lại mối dây đã đứt nào.
Chúng không làm dịu cơn đau, không làm yên nhịp đập thổn thức, không che chở ngươi khỏi bệnh tật, không xua tan sự chết, không thắp sáng ngôi mộ. Dù có chúng, tiếng kèn cuối cùng vẫn sẽ vang lên; và ngươi sẽ nghe nó, dù trong mồ mả hay giữa cuộc vui chơi của ngươi. Và niềm vui sẽ giúp ích gì cho ngươi trong ngày ấy?
Ngươi há vẫn điên cuồng đuổi theo những giấc mơ này khi kết cục đã chắc chắn và khủng khiếp như vậy sao? Ngươi há chẳng rời bỏ một thế giới chưa bao giờ làm ngươi thỏa mãn, và sẽ sớm qua đi sao? Ngươi há chẳng làm dịu cơn khát mình tại giếng nước sống sao? vì há chẳng có lời chép rằng: “Ai khát, hãy đến”? Có một thiên đàng mở rộng và một cây sự sống, mà không gươm lửa nào ngăn cản ngươi đến gần; vậy ngươi há chẳng dạn dĩ bước vào sao?
Điều gì có thể khiến ngươi do dự? Trần gian và địa ngục không thể ngăn cản; Đức Chúa Trời mời gọi; Lời Ngài chào đón ngươi; hãy bước vào.
Ngươi đã nghe câu chuyện kỳ diệu về ân điển của Đức Chúa Trời. Đó là ân điển có thể bao phủ mọi tội lỗi của ngươi, xoa dịu mọi phiền muộn của ngươi, và làm ngươi vui mừng với niềm vui vô hạn. Đó là ân điển sẽ ban cho ngươi một phần phong phú ở đây, và một cơ nghiệp phong phú hơn nhiều về sau. Vậy ngươi há chẳng quay bước trở lại, và tìm một mái nhà trong lòng Đấng mà mọi ân điển ấy đang tuôn chảy ra sao?*
* Đoạn trích ấn tượng sau đây của một tác giả người Đức có thể giúp nhấn mạnh tình cảm vừa được nói đến trên đây! —
“Tôi là khán giả cách đây không lâu của một buổi hội họp vui vẻ tại N, một số sắp hàng để khiêu vũ, những người khác ngồi vào bàn chơi bài, và nhiều người thu hút sự chú ý bằng trang phục của mình. Tôi nhìn đám đông hỗn tạp ấy với giọt lệ cảm tạ rằng tôi biết điều gì tốt hơn. Đôi lúc tôi cảm thấy thương xót những kẻ bị lừa dối đáng thương ấy đến nỗi tôi sẵn sàng kêu lớn giữa họ rằng: ‘Hãy tìm điều các ngươi tìm kiếm; nhưng nó không ở nơi các ngươi tìm kiếm.’ Vì tất cả họ đang tìm kiếm điều gì’! Sự vui hưởng bền lâu. Họ tìm thấy điều gì? Sự vui hưởng chóng qua với nỗi đau bền lâu. Việc khiêu vũ, đặc biệt, dường như đối với tôi là một biểu tượng buồn bã và cảm động của đời người. Tôi đã ngắm nhìn, trong trí tưởng tượng, những người tham gia vào đó.
Họ tiến lại, tách ra, đi qua và đi lại lẫn nhau, và dưới sự kích thích liên tục của âm nhạc mà kéo dài cuộc vui, bị áp đảo bởi hơi nóng và bụi bặm, cho đến khi kết thúc trong sự kiệt sức hoàn toàn. Và khi, sau tất cả những lần đến và đi, tham gia khiêu vũ, hay nghỉ ngơi, ngày rạng sáng, và hội trường dần dần vắng bóng đám đông mệt mỏi, thì chúng ta bị nhắc nhở một cách mạnh mẽ biết bao về sự kết thúc của một cuộc đời đã phung phí trong hư không! Những ngọn đèn mờ dần và lịm tắt cho thấy đây đó, qua bầu không khí đầy bụi, một dải ruy-băng rách, hay huy hiệu đã mất của một huân chương, nằm trên sàn nhà, là dấu vết duy nhất của những người vừa chiếm giữ nơi ấy.”—
THOLUCK’s Guido and Julius, tr. 199.
Đó sẽ là một mái nhà cho đời đời, từ đó ngươi sẽ không còn đi ra nữa.
Hai Người Thờ Phượng
TỪ NAY mọi sự thờ phượng phải được tiến hành bên ngoài Ê-đen; vì nơi thánh ấy nay là đất cấm. Sự giao tiếp giữa Đức Chúa Trời và con người không phải chấm dứt; nhưng nó bị giới hạn. Sự thân mật mật thiết của trạng thái chưa sa ngã, — trong đó không có bức màn, không có khoảng cách, không có phương tiện giao tiếp chen vào, — đã chấm dứt.
Đức Chúa Trời vẫn cho phép, không, còn truyền lệnh cho con người, là tội nhân, đến gần và giữ sự thông công; nhưng người ấy phải đứng bên ngoài. Chỉ sân ngoài là nơi người thờ phượng được tự do sử dụng.
Mọi sự bên trong sân này đều được rào chắn cẩn thận khỏi sự xâm phạm của người ấy. Người ấy có thể đứng sát lối vào được canh giữ; người ấy có thể dựng bàn thờ dưới ánh sáng của gươm lửa; người ấy có thể dựng lều trong tầm nhìn đầy đủ của các chê-ru-bim: nhưng dù chỉ một bước xa hơn, ngay cả để thờ phượng, người ấy cũng không được phép bước tới.
Thế mà sự cho phép thờ phượng, trong bất cứ hoàn cảnh nào và dưới bất cứ giới hạn nào, là một lời tuyên bố về ân điển từ phía Đức Chúa Trời. Quyền tự do đến gần và trò chuyện, đã chỉ rõ nhất cho con người mục đích đầy ân điển của tâm trí thiêng liêng mà nay đang bắt đầu mở ra. Chỉ tình yêu tự do trong Đức Chúa Trời mới có thể khiến Ngài vẫn nhìn nhận con người như một người thờ phượng, và chấp nhận sự thờ phượng của người ấy. Chẳng hề gì việc ở đó" có bóng mờ và khoảng cách chen vào. Sự tồn tại của chúng không mâu thuẫn với ân điển. Vì, chỉ việc được nhìn nhận là người, dù là tội nhân, vẫn được tự do đến với Đức Chúa Trời và trò chuyện với Ngài trên bất cứ mảnh đất nào, dù xa Ê-đen đến đâu, cũng là một sự bảo đảm về ân điển rõ ràng như có thể ban cho. A-đam cũng không thể không hiểu nó là như vậy. Dù có những giới hạn nào về nơi chốn và cách thức đến gần, nhưng, miễn là ông được tự do “
đến trước mặt Đức Giê-hô-va và cúi mình trước Đức Chúa Trời Chí Cao” như một người thờ phượng được chào đón và chấp nhận, ông không thể không thấy rằng “có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời để người ta kính sợ Ngài” (Thi Thiên 130:4).
Phương pháp và phương tiện giao tiếp chắc chắn là mới lạ và kỳ lạ. Chỉ với huyết trong tay con người mới có thể đến gần. Không bằng cách nào khác Đức Chúa Trời mới đối xử với người ấy. Nhưng điều này không cho thấy sự miễn cưỡng nào trong việc tiếp nhận tội nhân. Nó không phải là sự rút lại ân điển, cũng không ám chỉ mong muốn dựng lên chướng ngại trên đường của người thờ phượng.
Nó cũng không hàm ý bất cứ sự không chắc chắn nào trong giấy phép đến gần của con người; cũng không khuyến khích bất cứ sự nghi ngờ nào về phía người ấy đối với sự chào đón từ Đức Chúa Trời, như thể ân điển bị treo trên những điều kiện mà việc hoàn thành vẫn còn là vấn đề chờ đợi. Trái lại. Vì trong khi Đức Chúa Trời đang chỉ cho mắt con người những chướng ngại thuộc loại ghê gớm nhất, Ngài đồng thời tuyên bố sự sẵn lòng của Ngài để mọi chướng ngại đều được cất đi; không, sự chắc chắn tuyệt đối về mục đích của Ngài là không nghỉ ngơi cho đến khi chúng hoàn toàn bị vượt qua, bất kể giá phải trả, thời gian, công sức cần thiết cho việc hoàn thành công việc vĩ đại ấy là gì.
Như vậy A-đam đã thờ phượng, cùng với Ê-va, “mẹ của mọi người sống,” — mẹ của dòng dõi đã hứa. Và Đấng mà ông thờ phượng bên ngoài Ê-đen, chính là Giê-hô-va mà ông đã trò chuyện trong bóng mát phước hạnh của nó; chỉ có điều nay ông đến gần Ngài như Đức Chúa Trời của ân điển. Ngày qua ngày ông dâng con chiên của mình lên bàn thờ như dấu hiệu cho niềm tin của ông rằng chỉ ân điển mới giữ ông khỏi ngọn lửa thiêu đốt đang thiêu nuốt của lễ của ông; và cũng rằng chỉ nhờ huyết ấy mà ngay cả ân điển mới có thể đến với ông và Đức Chúa Trời của ân điển mới chấp nhận ông.
Nhưng thời gian trôi qua, và A-đam không còn đứng một mình tại bàn thờ nữa. Những đứa con mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông đã đến cùng ông. Từ những năm đầu đời nhất, chắc chắn ông đã đưa chúng đến nơi dâng tế lễ ấy, và dạy dỗ chúng về mục đích của nó. Chúng đã quỳ cùng ông trên thảm cỏ, trong khi ông ngợi khen, xưng tội và cầu nguyện với Chúa, khi khói của lễ thiêu bay lên trời, hay cuộn thành vòng trên những cây của Ê-đen.
Dường như chỉ có “một môi” và một tấm lòng, cũng như chỉ có một gia đình và một bàn thờ. Tuy nhiên, điều này không kéo dài lâu. Các con lớn lên, và một sự khác biệt lạ lùng bắt đầu bộc lộ. Cho đến nay dường như chỉ có một người thờ phượng; nay đã có hai người, và hai người này hoàn toàn trái ngược nhau, như thể có hai Đức Chúa Trời khác nhau về tính cách, mà họ đang dâng sự tôn thờ. Hãy xem hai người thờ phượng này, và ghi nhận sự khác biệt giữa họ. Rõ ràng họ khác nhau không phải ở điểm nhỏ nhặt, và những quan điểm mà họ có, cả về tính cách của Đức Chúa Trời lẫn về chính mình, đều đối nghịch nhau như giữa trưa với nửa đêm. Không, dường như họ đang thờ phượng một Đức Chúa Trời khác nhau.
Một điều khiến chúng ta rất chú ý trong câu chuyện này về Ca-in và A-bên. Trong họ, hai sự phân chia lớn của dòng dõi A-đam bắt đầu lộ ra; dòng dõi người nữ và dòng dõi con rắn. Rất nhanh chóng, quả thật, sự phân chia này đã xảy ra. Nó nảy sinh trong thế hệ đầu tiên, trong gia đình đầu tiên. Người đầu tiên sinh ra bởi một người nữ là con của ma quỷ, một trong những dòng dõi của con rắn. Sự khác biệt này không phải giữa hai người láng giềng, hay bạn bè, hay bà con xa, mà giữa hai anh em: sinh ra bởi một người mẹ — chính người nữ mà lời hứa đã được ban cho; sinh ra trong tầm nhìn của Ê-đen, và không có tấm gương gian ác tràn lan nào để làm lạc lối và làm hư hỏng.
Sự khác biệt này không phải là vấn đề sinh ra. Theo bản tính, họ giống nhau, được sinh ra theo hình ảnh của người cha đã sa ngã của họ; không giống như cha, theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, trong A-bên, chúng ta thấy một tượng đài của quyền năng thiêng liêng, một mẫu mực của công việc Đức Thánh Linh, một chiến lợi phẩm của sự lựa chọn tối cao của Giê-hô-va. Không phải con trưởng, mà là con thứ, được chọn; “người sau rốt sẽ nên trước, và người trước sẽ nên sau rốt.” “Phải, thưa Cha, vì điều đó đẹp ý Cha.”
Những người anh em này cũng không phải không có một số điểm tương đồng ngay cả trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời.
Cả hai đều xưng nhận cùng một Đức Chúa Trời. Cả hai đều đến thờ phượng Ngài. Họ mang lễ vật trong tay. Họ đến cùng một bàn thờ. Họ giữ cùng một thời gian và địa điểm thờ phượng. Về những điểm này họ giống nhau. Nhưng sự giống nhau chấm dứt ở đó và sự khác biệt bắt đầu.
Theo ý kiến của thế gian, những nét tương đồng bên ngoài này lớn lao và quan trọng hơn nhiều so với các điểm tương phản. Con người, khi lập nên tôn giáo của mình, chỉ nhìn vào bề ngoài và điều hữu hình. Nếu người ấy có được những điều ấy thì người ấy không đòi hỏi gì hơn; không, người ấy nghĩ rằng Đức Chúa Trời không có quyền mong đợi gì hơn.
“ Danh dự bằng miệng, hơi thở, Mà tấm lòng nghèo nàn muốn chối bỏ, nhưng không dám,”
đó là điều được coi là tôn giáo đối với người ấy! Một vài lời cầu nguyện và việc bố thí, một đời sống đáng kính, sự đoan trang đi nhà thờ, “việc lãnh nhận thánh lễ” — đó là những mục thiết yếu trong tôn giáo của thế gian. Nhưng tất cả những mục ấy cũng được tìm thấy trong tôn giáo của Ca-in. Hai tôn giáo, quả thật, giống hệt nhau. Và nếu Đức Chúa Trời đã từ chối sự thờ phượng của người sau, thì Ngài có chấp nhận sự thờ phượng của người trước chăng? Người Ca-in đầu tiên sẽ bị loại bỏ, còn dòng dõi của hắn được nhìn nhận và chào đón chăng? Không. Đức Chúa Trời không nhìn như loài người nhìn: Ngài cũng không dùng cán cân của trần gian, chỉ có thể cân những điều hữu hình và bề ngoài. Ngài dùng cán cân của nơi thánh. Và “những điều được coi trọng giữa loài người là điều gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời.” Tôn giáo của loài người không giống tôn giáo của Đức Chúa Trời hơn cát sa mạc giống rừng cây Ê-đen. Nhưng hãy ghi nhận tỉ mỉ hơn sự khác biệt giữa hai người thờ phượng.
1. A-bên đến như một tội nhân, như người vốn không có quyền đến, và không thể đưa ra bất cứ yêu sách nào về sự chấp nhận phát sinh từ bất cứ điều gì nơi chính mình. Ca-in đến đơn thuần như một tạo vật, như người có quyền đến gần Đức Chúa Trời đã tạo dựng mình. Không có lời xưng tội nào trên môi hay trong tay hắn. Hắn biết cha mình đã đến như thế nào trước khi sa ngã, và hắn quyết tâm đến lại đúng bằng cách ấy. Hắn sẽ không hạ mình xưng tội. Hắn sẽ không thừa nhận mình đáng chịu cơn thịnh nộ. Thế mà hắn vẫn đến với Đức Chúa Trời. Hắn không nghĩ điều này là không cần thiết. Không, có lẽ hắn nghĩ điều đó là đúng đắn và phải lẽ. Hắn phải có một tôn giáo, — nhưng “tôn giáo của tự nhiên” là tất cả những gì hắn chịu chấp nhận. Hắn sẵn lòng nhìn nhận Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa, và chính mình là tạo vật; nhưng không hơn. Hắn thừa nhận quyền của Đức Chúa Trời đối với sự tôn thờ; và hắn cảm thấy, có lẽ, một niềm tự hào, có thể là niềm vui, khi dâng sự tôn thờ ấy. Hắn thấy ân huệ của Đức Chúa Trời là điều đáng mong muốn, và hắn sẵn lòng từ bỏ một phần của cải của mình để mua lấy nó. Nhưng hắn sẽ không hạ mình thú nhận rằng mình đã làm điều gì để đánh mất ân huệ ấy. Hắn sẽ không đến gần Đức Chúa Trời như người đã đáng mất nó. Nếu Đức Chúa Trời chịu tiếp nhận hắn như một tạo vật, và lễ vật của hắn như những của lễ tạ ơn vì các ân huệ đã ban, hắn sẽ đến; vì bằng những lễ vật này hắn nghĩ mình giữ được không hoàn toàn là kẻ mắc nợ Đức Chúa Trời.
Nhưng hắn sẽ không đến, trừ phi bằng một cách nào đó như vậy.
A-bên đến gần bằng một cách rất khác. Ông cảm thấy rằng chỉ với tư cách là tội nhân ông mới có thể đến; và chỉ trong tư cách ấy Đức Chúa Trời mới có thể đối xử với ông, hay ông với Đức Chúa Trời. Ông không che giấu hay bào chữa tội lỗi của mình. Ông không đổ lỗi cho người khác, cũng không đổ lỗi cho hoàn cảnh của mình, như thể ông không thể không phạm tội. Ông không cáo buộc luật pháp quá nghiêm khắc, hay Đấng ban luật quá nghiêm khắc. Ông đến như một tội nhân, đặt tội lỗi lên không ai khác ngoài chính mình. Đức Thánh Linh đã dạy ông tội lỗi là gì, đến nỗi ông đã học biết ghê tởm chính mình vì nó. Thế mà chính Đức Thánh Linh ấy đã dạy ông rằng Đức Chúa Trời “tiếp nhận tội nhân,”
là những người đến với Ngài như vậy. Và vì vậy ông đến. Tất cả những gì ông biết về chính mình là ông là tội nhân; thế mà, khi đã “biết và tin” câu chuyện ân điển mà Đức Chúa Trời đã dạy cha mình khi cha phạm tội, ông không đứng xa, mà đến gần ngay, bị thu hút và được khích lệ bởi ân điển mà câu chuyện ấy bày tỏ. Ân điển ấy ông thấy vừa đủ đầy vừa thích hợp. Đó là sự khích lệ và tin cậy của ông. Ông đến, vì Đức Chúa Trời của ân điển đã mời ông làm vậy. Ông còn cần gì hơn thế? Dù ông xấu xa đến đâu, ân điển trong Đức Chúa Trời cũng nói với ông rằng ông được chào đón.
2. A-bên đến thừa nhận sự chết là điều xứng đáng với mình; vì ông đặt con chiên đang chảy máu của mình lên bàn thờ. Ca-in sẽ không thừa nhận điều này, và chỉ mang hoa quả trong vườn của mình làm lễ vật. Không có điều gì báo hiệu sự chết trong điều hắn mang đến; vì hắn phủ nhận rằng sự chết là điều xứng đáng với mình.
Có lẽ lễ vật của hắn tự nó cũng quý giá như lễ vật của A-bên. Nó hẳn tốn nhiều công sức hơn; vì nó có được bằng mồ hôi trán trong việc cày cấy đất đai. Thế mà trong đó không có sự chết nào được thừa nhận; và vì vậy cũng không có sự chấp nhận nào, hoặc cho lễ vật của hắn hoặc cho chính hắn. Vì chừng nào sự chết chưa được thừa nhận là tiền công của tội lỗi, ân điển không thể tuôn chảy ra. Ân điển mặc nhiên cho rằng tội lỗi xấu xa vô hạn, và không có gì kém hơn sự chết là điều xứng đáng với nó. Đối với người không chịu thừa nhận điều này, ân điển từ chối đối xử. Người ấy có thể thừa nhận mình là tội nhân; nhưng trừ phi người ấy thừa nhận mình là tội nhân hoàn toàn không xứng đáng với sự sống, ân điển sẽ quay lưng lại.
Không phải là không có đủ ân điển ngay cả cho hắn; nhưng hắn đang ngăn chặn nó: hắn đang làm điều sẽ khiến Đức Chúa Trời ban ân điển cho hắn là điều làm nhục Ngài; hắn đang đặt mình vào một vị trí, và mang lấy cho mình một tính cách, mà trong đó ân điển không thể nhìn nhận hắn.
Chính với tư cách là người đáng chết mà A-bên đã đến, như người cảm thấy mình dưới bản án: “Linh hồn nào phạm tội, linh hồn ấy sẽ chết.” Ông mang theo biểu tượng hữu hình của điều này, trong con chiên mà ông đặt lên bàn thờ. Như vậy ông đã nói mỗi lần ông mang nó đến,
“Tôi đáng phải chết; vì sự chết là tiền công của tội lỗi — không gì kém hơn sự chết; hoặc tôi phải chết, hoặc một người khác phải chết thay tôi: nếu tôi chết, thì tôi bị loại ra khỏi Đức Chúa Trời đời đời, vì kẻ chết không thể ngợi khen Ngài; nếu một người khác chết thay tôi, thì cũng như tôi đã chết và mang lấy lời rủa sả; trong trường hợp ấy tôi được tự do, và được phép đến với Đức Chúa Trời như thể toàn bộ hình phạt đã được trả, hoặc chưa bao giờ phải chịu. Vậy hãy để sự chết này, mà tôi mang đến, đứng thay cho sự chết của tôi, và để lời rủa sả vốn là điều tôi đáng chịu, chuyển sang cho Đấng thay thế này.” Như vậy A-bên đã nhận lấy sự đánh giá của Đức Chúa Trời về tội lỗi và hình phạt của nó; và như vậy ông đã nhận lấy phương cách của Đức Chúa Trời để chuộc tội ấy và trả hình phạt ấy. Lương tâm ông được yên ổn; linh hồn ông tìm được sự nghỉ ngơi trong Đức Chúa Trời. Ông thấy rằng sự chết này là dòng chảy mà qua đó ân điển đang tuôn đến tội nhân, và rằng chính bằng việc giữ vị trí của mình như người mà điều xứng đáng là sự chết, ân điển mới tuôn đến chính ông.
Đây có phải là vị trí mà chúng ta đang giữ, là nền tảng mà chúng ta đang tìm cách đứng trước mặt Đức Chúa Trời chăng? Không nền tảng nào khác sẽ giúp ích cho chúng ta. Một nền tảng ít hạ mình hơn có thể hợp với lòng kiêu ngạo và sự tự công chính của chúng ta, nhưng nó chỉ bảo đảm sự từ chối từ Đức Chúa Trời. Chính đến điều này mà Đức Thánh Linh đang tìm cách đưa chúng ta, khi Ngài “kết tội về tội lỗi.” Vì chính như vậy Ngài chỉ cho chúng ta tội lỗi là gì, và tiền công của nó là gì. Chính như vậy Ngài đưa chúng ta đến kinh nghiệm của người đã nói rằng: “Tôi đã xưng tội lỗi mình cùng Chúa, và không giấu gian ác mình. Tôi nói: Tôi sẽ xưng các sự vi phạm mình cùng Đức Giê-hô-va; VÀ CHÚA ĐÃ THA TỘI LỖI CỦA TÔI ”
(Thi Thiên 32:5).
3. A-bên đến với huyết trong tay. Không thấy huyết nào nơi Ca-in. Có lẽ hắn nghĩ điều đó vừa trái tự nhiên vừa không cần thiết. Hắn có thể chỉ vào dòng huyết chảy từ con chiên của A-bên, và đối chiếu nó với vẻ đẹp của lễ vật hoa quả của chính mình mà không huyết nào làm xấu đi. Hắn có thể khinh miệt đối chiếu sự quằn quại của con chiên đang chịu khổ với lễ vật không đau đớn và hấp dẫn hơn của mình. Hắn có thể, có lẽ, giống như nhiều kẻ thời nay tự xưng là có lý trí, cảm tạ Đức Chúa Trời rằng tôn giáo của hắn không phải là tôn giáo của huyết, bất kể tôn giáo của anh hắn là gì. Ít nhất, hắn không làm tăng thêm nỗi buồn của tạo vật! Tôn giáo của hắn quá hợp lý, quá thuần khiết, để chấp nhận điều đó! Nó không liên quan gì đến việc hủy diệt các tạo vật của Đức Chúa Trời!
Thế mà chính sự thiếu huyết ấy là nguyên nhân khiến hắn bị từ chối. Dù loài người có nói gì, Đức Chúa Trời cũng sẽ không chấp nhận điều gì mà huyết chưa thánh hiến. Làm như vậy sẽ là ô uế. Huyết là điều duy nhất có thể khiến tội nhân thích hợp để đến gần Đức Chúa Trời.
“Không đổ huyết thì không có sự tha thứ.” Huyết ấy có thể tẩy sạch ngay cả một Ca-in, và bảo đảm sự chấp nhận của hắn, nếu hắn chịu sử dụng nó. Nhưng nếu hắn coi nhẹ nó, nếu hắn chà đạp lên nó, thì sự từ chối hẳn phải là số phận của hắn. Huyết vốn sẽ tẩy sạch hắn, sẽ kết án hắn đời đời.
A-bên cầm lấy huyết và đứng trước mặt Đức Chúa Trời tại nơi huyết đang chảy. Đức Thánh Linh đã dạy ông ý nghĩa của nó. Chính huyết ấy ban cho ông sự bình an, tẩy sạch, chữa lành, khiến ông dạn dĩ đến với Đức Chúa Trời, không còn cảm giác tội lỗi trên linh hồn mình. Chính huyết ấy tẩy sạch lương tâm ông khỏi các việc chết để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống; vì chính huyết ấy nói với ông về cơn thịnh nộ đã đặt trên Đấng thay thế và đã qua khỏi ông đời đời.*
*Có lẽ một số độc giả của chúng ta có thể nhớ lại bài thánh ca nổi tiếng bắt đầu như sau: —
“ Tôi sẽ ngợi khen Chúa mỗi ngày,
Nay cơn giận của Chúa đã nguôi đi:
Những ý nghĩ an ủi dấy lên
Từ của lễ đang chảy huyết.”
Ông thấy rằng đây là cách Đức Chúa Trời cứu ông; và ông hài lòng với nó. Ông không mong muốn cách nào khác. Ông thấy dòng tình yêu tự do đang tuôn chảy dọc theo dòng kênh đỏ thắm này, và ông dựng lều mình bên bờ của nó. Ông không xin nơi ở nào khác ngoài nơi mà bên cạnh đó “sông của Đức Chúa Trời” này đang chảy.
4. A-bên đến nương cậy nơi lời hứa, —— lời hứa đã bày tỏ sự giàu có của ân điển thiêng liêng, và mời tội nhân đến gần. Ông không thể mạo hiểm nếu không có lời hứa; nhưng lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban là đủ. Nó bày tỏ đủ về Đức Chúa Trời để làm yên mọi nỗi sợ. Nếu không có lời hứa ấy, ông đã không thể đến; không, ông đã chạy trốn: nhưng với những lời ân điển như thế này, ông có thể đến “ cách dạn dĩ;” ông có thể
“đến gần với lòng chân thật, và trong đức tin đầy dẫy chắc chắn.” Nhìn lời hứa ấy trong mối liên hệ với của lễ trên bàn thờ của mình, ông thoáng thấy Đấng Giải Cứu sắp đến, và tình yêu mà Ngài sẽ bày tỏ đầy đủ. Mắt ông dõi theo các thời đại cho đến khi dừng lại nơi dòng dõi thật của người nữ, của lễ tốt hơn. Ông nhận ra gót chân bị cắn dập; và trong đó là Đấng chiến thắng Sa-tan. Trong lời hứa, ông nhận ra ân điển; trong các của lễ, cách thức mà việc ban phát ân điển ấy trở thành một hành động công chính. Và giữ mắt mình trên hai điều này đặt cạnh nhau như vậy, ông tự tin trước mặt Đức Chúa Trời, và có thể giơ đôi tay tin cậy lên, ngay cả hướng về Đấng Thánh ghét sự gian ác.
Đối với Ca-in, lời hứa chẳng là gì. Hắn hành động như người không cần lời hứa và không cần ân điển. Hắn đến mà không nghĩ gì đến một lời mời; không, điều như vậy là một sự vướng víu trong sự đánh giá của hắn, vì nó mặc nhiên cho rằng điều mà hắn hoàn toàn không sẵn lòng thừa nhận, rằng hắn cần một lời hứa và phải là kẻ mắc nợ chỉ riêng ân điển mà thôi. Hắn hành động như thể hắn có thể tự mời mình; không, như thể hắn có thể là Đấng Cứu Rỗi của chính mình; hay đúng hơn, như thể hắn hoàn toàn không cần một Đấng Cứu Rỗi nào cả.
Lời hứa này có giá trị gì trong mắt chúng ta? Chúng ta đánh giá nó ra sao? Chúng ta có thấy nó là điều mà tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời được gói ghém trong đó, và được khắc lên đó bằng những nét chữ rực rỡ không? Có phải chính điều này thu hút chúng ta, trấn an chúng ta, làm chúng ta vui mừng không? Nó có quở trách mọi nỗi sợ hãi và đánh thức mọi sự tin cậy không? Đối với chúng ta, nó có giống như chính tiếng đầy ân điển của Chúa, “Hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ”—“Kẻ nào đến cùng ta, ta sẽ không hề quăng bỏ ra ngoài” không? Đây có phải là cây gậy mà chúng ta nương dựa, khi chúng ta bước qua bức màn vào nơi chí thánh không?
Vậy thì, sự khác biệt chính giữa hai anh em này là gì? Chính là điều này. Người này tin câu chuyện ân điển, còn người kia không tin nó. Chúng ta đã thấy nhiều sắc thái khác nhau, nhưng tất cả đều hàm chứa điều này. Toàn bộ tôn giáo của A-bên dựa trên ân điển này, và không một hành động tôn giáo nào của ông có ý nghĩa nếu tách khỏi ân điển này. Tôn giáo của Ca-in hoàn toàn không liên quan gì đến ân điển; trái lại, nó chối bỏ ân điển, và tiến hành độc lập với ân điển. Đó là nét khác biệt chính. Nó dường như nhỏ bé; nhưng trong mắt Đức Chúa Trời, nó là tất cả. Chỉ vì điều này mà người này bị loại bỏ, còn người kia được đón nhận như một người con yêu dấu.
Chính câu chuyện ân điển ấy đã được tỏ ra cho cả hai. Cùng một đôi môi cha mẹ đã kể nó, cùng những cảnh tượng ấy đã loan báo nó. Không có sự khác biệt nào trong ân điển hay trong cách kể nó. Cả hai anh em đều đã nghe câu chuyện tình yêu ấy; có lẽ cũng từ chính Đức Chúa Trời: vì rõ ràng, từ những gì tiếp theo trong câu chuyện, Ca-in không phải là người xa lạ với tiếng của Đức Chúa Trời. Thế nhưng người anh em này lắng nghe nó và đón nhận nó, còn người kia bịt tai lại trước nó và quay đi. Chính đức tin nơi câu chuyện này đã làm cho A-bên trở nên con người như ông vốn có—một người con của Đức Chúa Trời; chính sự không tin của Ca-in đã khiến Đức Chúa Trời từ chối cả của lễ lẫn chính con người ông.
Vẫn có cùng một sự phân chia ấy giữa con cái loài người. Đứng đầu một hạng người là “A-bên công chính;” đứng đầu hạng kia là Ca-in kẻ giết người. Hạng người thứ nhất gồm những người, khi tin câu chuyện ân điển này như nay đã được tỏ ra đầy đủ trong thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ, đã đến cùng Đức Chúa Trời và nhận lấy chỗ vui mừng của mình giữa các con trai Ngài, trong khi vẫn sống đời sống của những người lữ khách và khách lạ tại đây. Hạng kia gồm những người, khi không tin câu chuyện này, không để ý đến thập tự giá, không quý trọng huyết ấy, vẫn còn là những kẻ xa lạ, thậm chí là những kẻ trốn chạy,—‘những người không có phần tại đây, cũng không có cơ nghiệp về sau.
Chúng ta có đang sống đời sống đức tin của A-bên không? Huyết của của lễ có phải là điều nói với chúng ta về
“những điều tốt hơn,” đến nỗi mỗi nỗi ngờ vực trong tấm lòng bối rối của chúng ta lập tức tan biến, khi nó xuất hiện, như sương mù trước mặt trời mọc? Có phải chỉ cần nhìn thấy huyết ấy là đủ để gọi chúng ta trở về với sự bình an, khi tội lỗi hay sự nghi ngờ đã xen vào giữa chúng ta và Đức Chúa Trời? Có phải sự hiểu biết về giá trị vô hạn của nó đủ để ban cho chúng ta mọi lúc sự bảo đảm trọn vẹn rằng không có tội lỗi nào của chúng ta, dù lớn đến đâu, mà nó không thể lập tức rửa sạch, đến nỗi, “đã một lần được tẩy sạch, chúng ta không còn lương tâm về tội lỗi nữa ” ? (Hê-bơ-rơ 10:2.) Chỉ một cái nhìn vào huyết ấy có trấn an lòng chúng ta khi đám mây tội lỗi phủ đen trên chúng ta không? Và một cái nhìn ấy có an ủi chúng ta khôn tả hơn cả tổng số những bằng chứng của chúng ta, cả sổ ghi chép những ân điển của chúng ta không?
Huyết ấy có làm chúng ta thỏa mãn trọn vẹn đến nỗi, một mặt, nó khiến chúng ta không còn sợ nhìn xuống vực sâu tội lỗi của mình, mặt khác, nó giải thoát chúng ta khỏi mọi ước muốn được biết chính mình, hay được Đức Chúa Trời biết đến, như bất cứ điều gì khác ngoài “kẻ đứng đầu trong các tội nhân” không? Sự bảo đảm mà huyết ấy được định để ban cho chúng ta, về sự được Đức Chúa Trời chấp nhận, có tỏ ra cho chúng ta chắc chắn và mạnh mẽ đến nỗi, khi không có gì khác để tiến cử chúng ta hay bào chữa cho chúng ta, ngoài huyết ấy mà thôi, chúng ta có thể đến cùng Đức Chúa Trời một cách tin cậy và đơn sơ như A-đam đã từng, trước khi tội lỗi phá vỡ sự tin cậy của ông và đuổi ông ra khỏi sự hiện diện của Chúa không?
Là những người mà huyết này đã rảy trên mình, chúng ta có đang tách mình ra khỏi thế gian gian ác hiện tại, cảm nhận rằng huyết này, khi dời đi bức màn treo giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, đã làm như vậy, chỉ để kéo bức màn ấy lại giữa chúng ta và thế gian không? Chúng ta nhìn về phía trước, đến nơi Giê-hô-va ngự, và kìa, bức màn đã biến mất! Đức Chúa Trời và chúng ta đã đến với nhau, mặt đối mặt, gặp nhau trong bình an và tương giao trong tình yêu. Nhưng chúng ta đưa mắt nhìn lại phía sau, đến
“lều của sự gian ác,” nơi chúng ta đã cư ngụ bấy lâu,—và kìa, bức màn đã xen vào giữa chúng và chúng ta! Chúng ta cảm nhận rằng, cũng như trước kia nó ngăn cách chúng ta khỏi một Đức Chúa Trời thánh khiết, thì nay nó ngăn cách chúng ta khỏi một thế gian không thánh khiết. Vậy chúng ta có đang bước đi tách biệt khỏi mọi điều thế gian ấy chứa đựng về sự hư không, dục vọng, vui thú, hay bạn bè, như những người đã từ biệt chúng mà không hề miễn cưỡng không?
Là những người mà “sự sống giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời,” chúng ta có đang trông đợi sự đến của Ngài, biết rằng, “khi Đấng là sự sống của chúng ta hiện ra, thì chúng ta cũng sẽ hiện ra với Ngài trong vinh quang” không?
(Cô-lô-se 3:4.) Là những người không có thành nào tại đây, nhưng, như A-bên hay như Áp-ra-ham, bằng lòng làm khách lạ trên đất, chúng ta có đang trông đợi “thành có nơi ở,” và đón trước lời hứa, “Phước thay cho những kẻ làm theo các điều răn của Ngài, để họ có quyền đến cây sự sống (cây mà A-đam đã bị ngăn khỏi), và được vào qua các cửa mà đến thành” không? (Khải Huyền 22:14.) Và là những người đang cư ngụ, trong một thời gian, bên ngoài Ê-đen, vì tội lỗi của A-đam thứ nhất, chúng ta có đang giữ chặt hy vọng được vào Ê-đen tốt hơn, mà chúng ta đã được làm người thừa kế, qua sự công chính của A-đam thứ hai, là Chúa từ trời không?
Hay, hỡi độc giả, đời sống của bạn là đời sống của Ca-in,—giống như những người mà có lời chép rằng, “Khốn thay cho chúng!
vì chúng đã đi trong đường lối của Ca-in”? (Giu-đe 11.) “Đường lối” của ông là “theo đời này.” Phần của ông ở tại đây. Ông xây một thành và ở trong đó, như một người đã quyết làm cho đất này thành nhà mình, và mục đích của ông là được hạnh phúc và thịnh vượng mà không cần Đức Chúa Trời. Đời sống của người lữ khách không hợp với sở thích của ông. Một mái nhà hiện tại, chứ không phải một mái nhà tương lai, là điều ông tìm kiếm. Đối với ông, không quan trọng dù mái nhà ấy ở trong xứ gai góc và chông gai. Ông thích điều đó hơn là hy vọng về cơ nghiệp không hư nát. Thế gian này là chiếc tàu chở mọi niềm vui của ông. Ngoài nó, hay vượt quá nó, ông không có hy vọng nào. Nó là kho tàng mà ông đã cất vàng bạc của mình vào đó.
Thế gian của Ca-in là thế gian mà Đức Chúa Trời không ngự trong đó; thậm chí, là thế gian mà Đức Chúa Trời không thể ngự trong đó: vì tình bạn với thế gian ấy là thù nghịch với Đức Chúa Trời, và tình bạn với Đức Chúa Trời là thù nghịch với thế gian ấy. Những ý nghĩ về Đức Chúa Trời sẽ là những vị khách không được hoan nghênh, như những giọt ngải cứu trong chén, hay những đám mây kéo ngang mặt trời. Mục đích của Ca-in sẽ là nhân lên những công việc và thú vui của mình, để ngăn Đức Chúa Trời, và những điều thuộc về Đức Chúa Trời, khỏi có chỗ nào trong linh hồn mình. Như vậy ông sẽ cố gắng dìm lương tâm mình trong sự quên lãng,—sự quên lãng tội lỗi của mình, sự quên lãng Đức Chúa Trời. Những lo lắng, gánh nặng, lao nhọc sẽ chẳng là gì đối với ông, nếu chúng chỉ có thể giúp ông loại trừ Đức Chúa Trời.
Tôn giáo của Ca-in sẽ giống như mọi công việc khác của ông, một công cụ để giữ Đức Chúa Trời ở xa và ngăn Ngài đến được với linh hồn. Điều này, có lẽ, thật lạ lùng và gần như khó tin; thế nhưng chúng ta thấy nó được minh họa mỗi ngày. Tôn giáo của hầu hết mọi người là gì?
Có phải đó là đời sống tương giao vui vẻ với Đức Chúa Trời, sự phục vụ yêu thương một chủ nhân đầy ân điển không? Không, mục đích của nó là xoa dịu hay bóp nghẹt một lương tâm bất an, vốn luôn luôn làm chứng cho Đức Chúa Trời, và cho các đòi hỏi của Ngài, giữa những cảnh tượng bận rộn nhất. Nó được thực hiện như một thứ hối lộ, để dụ Đức Chúa Trời đừng quấy rầy họ bằng các đòi hỏi của Ngài. Thay vì được vui thích trong đó, như điều đưa họ vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời và giữ họ ở đó, nó chỉ được chịu đựng,—và chỉ vì mục đích loại trừ Đức Chúa Trời hoàn toàn. Họ dường như đến quỳ gối với gánh nặng này trong lời cầu nguyện của họ, “Hãy lìa khỏi chúng tôi.” Đó là tôn giáo của Ca-in. Đó vẫn là tôn giáo của thế gian. Không, đó là tôn giáo của loài người. Một thế gian không có Đức Chúa Trời, và một tôn giáo được dựng nên nhằm mục đích loại trừ Đức Chúa Trời,—đó là hai điều mà con người muốn cố giữ cho mình.
Đây có phải là số phận của bạn, hỡi độc giả? Nó đã như vậy từ lâu rồi sao; và bạn có hoàn toàn chán ngán nó rồi không?
Hay bạn bằng lòng để nó cứ như vậy? Đây có phải là thiên đàng của bạn,—cơ nghiệp của bạn không?
Và nó có đáng ao ước đến nỗi bạn thấy đáng để liều lĩnh sự đời đời của mình, chỉ để giữ nó trong vài năm chóng qua không? Có lẽ bạn nghĩ đó là một số phận dễ chịu. Nhưng nó có bền lâu không? Và nếu nó không bền lâu, có khôn ngoan không khi lấy nó làm tất cả của mình, đến nỗi khi nó thất bại, bạn không còn hy vọng nào? Chẳng phải tốt hơn sao khi nhìn xa hơn nó và xem điều gì sẽ tiếp nối? Vì nếu điều tiếp theo là đời đời, thì chẳng phải là sự liều lĩnh mù quáng của bạn sao, khi không chuẩn bị gì cho nó? Trước khi lao mình xuống dòng vui thú hiện tại, bạn đã bảo đảm cho mình chống lại cơn lũ dâng cao của nỗi buồn vô tận chưa? Bạn có thể hối lộ hay chống lại Đấng Phán Xét không? Bạn đã sẵn sàng giao chiến vì sự sống và niềm vui, trên bờ của sự chết và nỗi khốn khổ chưa?
Địa ngục có phải là chuyện hoang đường, hay sự chết thứ hai chỉ là một bức tranh của trí tưởng tượng?‘ Điều đó thật sự sẽ là tin vui cho hàng triệu người; vì sự mệt mỏi của đời sống sẽ sớm qua đi, và rồi mọi quá khứ sẽ nằm lại phía sau họ như một giấc mộng đầy phiền muộn. Nhưng ai đã trở về từ mồ mả để nói với chúng ta điều này?
Ai đã xuống sâu trong lòng đất, hay đã thăm viếng từng ngôi sao xa xôi, hay đã đi ngang qua bề rộng của không gian; rồi trở về với chúng ta với những tin tức này trên môi,
“Không có địa ngục”? Thế nhưng, dù địa ngục chỉ là chuyện bịa đặt, tội lỗi sẽ ra sao? Nó có chấm dứt không? Nếu vậy, ai sẽ làm khô dòng suối của nó, để mỗi giọt đều bốc hơi? Và nếu nó không chấm dứt, chẳng phải sẽ có đủ nỗi thống khổ để tạo nên một đời đời khốn khổ sao? Chỉ cần để kẻ tội nhân cứ phạm tội mãi mãi, không có xiềng xích nào làm đau đớn hắn, không có ngọn lửa nào thiêu đốt hắn, không có ma quỷ nào chế nhạo hắn, thì hắn sẽ vò tay trong đau đớn, khao khát sự hủy diệt, và ước ao, một ngàn lần trong một giờ, rằng mình chưa từng được sinh ra.
Và nếu sự chết thứ hai‘ chỉ là chuyện hoang đường, thì những sự nếm trước của nó tại đây cũng chỉ là chuyện hoang đường sao? Bệnh tật có phải là chuyện hoang đường, mà người khôn ngoan có thể mỉm cười trước nó không? Nỗi đau thể xác có phải là chuyện hoang đường, được bịa ra để “lật đổ niềm vui của đời sống” không? Có chăng
không có thực tại nào trong nước mắt, trong những cuộc chia ly, trong những sự mất mát, trong những tấm lòng tan vỡ? À, nếu những nỗi buồn hiện tại này không phải là hư cấu, tại sao chúng ta lại tự lừa dối mình bằng ý tưởng rằng những điều này, hay những điều tệ hơn những điều này, không thể tồn tại về sau? Trái lại, chẳng phải chúng là những sự nếm trước của điều sẽ là phần đời đời của kẻ không tin kính sao? Chẳng phải chúng là những bóng đổ từ “những núi tối tăm” xuống các đồng bằng của đất sao? Và nếu những bóng ấy đã buồn bã và u ám đến thế, thì chính miền đất ấy phải như thế nào, từ những đỉnh cao tối tăm của nó mà các bóng ấy rơi xuống?
Thiên đàng có phải là một giấc mộng không? Chắc chắn, ít nhất, đó là một giấc mộng dễ chịu,—giấc mộng của người hạnh phúc! Vậy giấc mộng ấy có thể là của ai? Một đứa con của tội lỗi và buồn khổ tại đây, có thể mơ một giấc mộng đẹp đẽ đến thế sao? Làm sao những hình ảnh về cái đẹp và cái vô hạn lại đến trong một linh hồn hẹp hòi và ô uế đến thế? Những giấc mộng của một phàm nhân nghèo hèn, có tươi sáng và phước hạnh hơn những thực tại của Đức Chúa Trời sao? Những “khao khát bất diệt” này từ đâu đến, dường như những tia nắng phản chiếu từ một bầu trời trong sạch hơn, mà chúng ta đang hướng lên?
Hơn nữa, ai trong loài người hay thiên sứ đã đi ra khắp không gian, cho đến vòng tròn ngoài cùng của nó, mang về cho chúng ta tin buồn nặng nề, “Không có thiên đàng”? Nếu đã có ai, chúng ta có thể tin tin tức ấy không? Chẳng phải chúng ta sẽ nói, “Không thể được! Nếu có Đức Chúa Trời, ắt phải có thiên đàng; nếu tại đây trên đất có điều mà chúng ta gọi là đẹp, ắt ở nơi khác phải có điều đẹp hơn nhiều; nếu quanh chúng ta tồn tại điều đẹp đẽ và vui mừng, ắt phải có một nguồn cội của niềm vui và vẻ đẹp”? Vì, chẳng phải những vật đẹp đẽ mà ngay cả trái đất đổ nát này cũng được điểm tô, nói với chúng ta rằng ắt phải có, ở nơi nào đó, một thiên đàng sao? Từ chúng, chúng ta thoáng thấy cái đẹp và cái hoàn hảo. Như những hạt vàng lạc loài, chúng chỉ ra kho báu của mỏ bên dưới. Như những ánh đèn le lói từ cửa sổ của một cung điện, chúng cho biết phần nào sự huy hoàng bên trong. Những vật khác nhau của trời và đất chỉ về những cảnh tượng xuất sắc và phước hạnh, mà chúng chỉ có thể phác họa đường nét lạnh lùng. Những ngôi sao trên cao, khi tỏa ra ánh sáng không ngừng, cùng nhau nói rằng, “Có một thiên đàng,—một thiên đàng mà sự sáng của chúng ta so với nó chỉ như bóng tối.” Những cánh đồng, những bông hoa, những dòng suối của đất, tất cả đều nói với chúng ta “có một thiên đàng,—một Địa Đàng đã mất mà chúng ta chỉ là những tàn tích phai nhạt,—một Địa Đàng sắp được thừa hưởng, mà chúng ta là những bảo chứng chắc chắn.”
Vậy thiên đàng là thật; và, ôi! thực tại ấy sẽ là gì đối với bạn? Thiên đàng thật ấy, phước hạnh thật ấy, có phải sẽ là phần của bạn đời đời không? Hay thế gian sẽ là vật thay thế Đức Chúa Trời cho bạn? Hoang mạc sẽ là Ê-đen của bạn, điều ác là điều thiện của bạn, và đất này là thiên đàng duy nhất của bạn sao? Điều này không thể thỏa mãn. Những linh hồn này của bạn được dựng nên cho điều gì xuất sắc hơn và bền lâu hơn.
Từ chối cơ nghiệp này, bạn sẽ tìm một cơ nghiệp khác ở đâu? Đức Chúa Trời chỉ có "một thiên đàng, và bạn xem nó như một giấc mộng. Ai có thể tạo ra một thiên đàng cho bạn, hay làm sao bạn có thể sống thiếu một thiên đàng, khi đời sống, với ánh hào quang và sự lóa mắt của nó, đã phai tàn? Và năng lực chứa đựng hạnh phúc của bạn sẽ ra sao—một năng lực vô biên, mà Đấng đã dựng nên bạn đã ban cho bạn? Bạn có thể rũ bỏ nó, hay làm cho nó nhỏ lại, hay khiến nó bằng lòng với điều hữu hạn và hay chết không? Thật là một ý nghĩ đáng sợ rằng trong bạn lại có một năng lực như thế này! Chính điều này,—nếu người ta có thể nói theo cách của loài người, nhưng với sự tôn kính,—chính điều này khiến Đức Chúa Trời có một sự nắm giữ đáng sợ, không thể tách rời như thế đối với bạn. Ngài có thể làm cho bạn phước hạnh đến thế, và Ngài có thể làm cho bạn khốn khổ đến thế! Năng lực vui mừng hay buồn khổ ấy, bạn không thể nhổ bỏ hay thay đổi.
Nó tồn tại trong bạn, và phải còn mãi đời đời. Linh hồn của bạn là một chiếc bình có kích thước kỳ diệu, và nó không thể còn trống rỗng. Nó phải được đổ đầy đến miệng. Hoặc niềm vui hoặc nỗi buồn phải tuôn vào đó suốt đời đời. Thật là một ý nghĩ! Nó không làm bạn giật mình trong tội lỗi của mình sao? Nó không tự chen vào những giờ bận rộn và vui vẻ nhất của bạn, như một bóng ma từ cõi chết sao?*
* Há chẳng phải một trong những thi nhân của chính thế gian đã nói lên cảm xúc của thế gian về điểm này, bằng ngôn ngữ mà người ta nên suy ngẫm kỹ sao?—
“Nhưng thỉnh thoảng, vì nỗi buồn đã nguôi ngoai,
Lại đến một dấu hiệu như vết chích của rắn;
Hiếm thấy, nhưng thấm đẫm nỗi đắng cay mới mẻ;
Và những điều nhỏ bé cũng có thể mang lại
Trở lại lòng nỗi nặng mà lòng muốn vứt bỏ mãi mãi. Đó có thể là một âm thanh,
Một điệu nhạc, buổi chiều hè, hay mùa xuân,
Một bông hoa, làn gió, đại dương, vang lên, đánh động chuỗi điện mà chúng ta bị trói buộc trong tối tăm.”
Bạn có thể biết tất cả điều này, mà vẫn thờ ơ sao? Bạn vẫn bám víu vào thế gian như bạn của mình,—một thế gian không biết Đức Chúa Trời, một thế gian đang chuẩn bị cho ngọn lửa thiêu đốt sao?
Hãy nghĩ xem bạn mất mát biết bao nhiêu. Sự tha thứ tội lỗi, và sự sống đời đời,—những điều này bạn mất.
Ân huệ của Đức Chúa Trời, quyền thừa kế vương quốc, vinh quang của một mão triều không phai tàn,—những điều này bạn mất. Giá trị của những điều này là vô hạn, và phước hạnh của việc sở hữu chúng là điều bạn không thể đo lường hay tưởng tượng. Sự mất mát mà bạn đang cố tình gánh chịu như vậy là một sự mất mát không có gì tương đương, một sự mất mát không thể sửa chữa. Buổi sáng tăm tối của đời đời bạn không phải là buổi sáng sẽ dần sáng lên, cho đến khi bạn thấy mình một lần nữa trong vòng ánh sáng và xứ hy vọng. Nó chỉ là sự nếm trước của “sự tối tăm đen kịt đời đời.” Bạn có thể mơ mộng cách âu yếm, như người ta mơ về những điều thuộc về đất, rằng những ngày tốt đẹp hơn sẽ đến. Bạn có thể tự chúc mừng mình cách hão huyền, như hoàng tử của kẻ sa ngã được mô tả đang làm,—“sự kinh hoàng này sẽ trở nên dịu dàng, bóng tối này sẽ sáng lên.” Nhưng chúng sẽ không bao giờ như vậy. Chúng là cơ nghiệp mà bạn đã chuẩn bị cho chính mình, cơ nghiệp mà bạn đã bán linh hồn bất diệt của mình để đổi lấy, và nó sẽ là của bạn đời đời.
Một khi đã bị nhốt trong những bức tường của miền lửa và u ám ấy, bạn sẽ không bao giờ ra ngoài nữa.
Và bạn được lợi gì? Sự mất mát của bạn là vô hạn, vậy sự lợi lộc của bạn có đền bù gì không? Than ôi! Bạn được lợi gì? Một chút vàng, một chút vui đùa, một chút hư không, có lẽ một chút danh tiếng và vinh dự; chỉ có vậy! Và những điều này cộng lại là bao nhiêu? Một nắm lá khô héo, mà bạn có thể nhặt lên trong một hốc đất mùa thu! Một giấc mộng về cái đẹp, như giấc mộng đến thăm phòng giam của tù nhân chỉ để lừa dối và chế nhạo hắn! Đó là tất cả lợi lộc của bạn trên đất, và còn về lợi lộc của bạn về sau, đó là xiềng xích, và lửa, và sự hành hạ—sự chết không bao giờ chết, “sự chết thứ hai,” mà không có Đấng Cứu Rỗi nào đến, như “sự sống lại và sự sống.”
Thế nhưng tại sao phải gánh chịu một sự mất mát lớn lao và không thể cứu vãn như vậy, hay tại sao phải chụp lấy một lợi lộc khốn khổ như vậy? Có cần thiết phải như vậy không? Bạn phải mất nhiều như vậy, và phải được ít như vậy sao? Không phải như vậy.
Lợi lộc ấy và mất mát ấy đều là vấn đề của sự lựa chọn cố ý và hăng hái của chính bạn. Sự lựa chọn ấy bạn đã thực hiện, không phải một lần, mà cả ngàn lần. Thường xuyên Đức Chúa Trời đã bước vào và tranh luận với bạn, nài xin bạn xem xét lại sự lựa chọn mà bạn đã thực hiện. Nhưng bạn đã từ chối thay đổi nó. Thường xuyên Ngài đã phá vỡ các thần tượng của bạn, làm trống kho tàng của bạn, và làm héo úa những bông hoa của bạn, để bạn có thể thấy sự hư không của sự lựa chọn của mình. Nhưng bạn không muốn được dạy dỗ. Thường xuyên một người bạn trung tín hay một mục sư đã nắm lấy tay bạn, và phản đối bạn về sự dại dột và nguy hiểm của sự lựa chọn của bạn.
Nhưng bạn không muốn lắng nghe. Bạn kiên trì theo đuổi nó, và liều lĩnh gánh lấy hậu quả.
Bạn không muốn bị lôi ra khỏi con đường mà bạn đang theo đuổi; bạn xem những lời nài xin tử tế của tình bạn như sự thô lỗ; bạn xin được phép đi theo đường lối riêng của mình, mà không bị quấy rầy bởi sự can thiệp không được mời gọi và không cần thiết như vậy.
Nhưng chúng tôi vẫn can thiệp. Chúng tôi không thể nhìn bạn đi xuống sự chết mà không bị ngăn cản và không được nài xin.
Chúng tôi phải một lần nữa xin bạn xem lại sự lựa chọn của mình. Đó có phải là một lựa chọn khôn ngoan không? Nó có thỏa mãn lương tâm của chính bạn không? Bạn không có những nỗi ngờ vực, không ít, về nó sao? Và nếu có dù chỉ một sự nghi ngờ trong vấn đề này, tại sao vẫn kiên trì với nó?
Chẳng phải có một đường lối khôn ngoan hơn, an toàn hơn sao? Và bạn không thấy ngón tay của Đức Chúa Trời đang vẫy gọi bạn theo đuổi nó sao? Bạn không nghe tiếng đầy ân điển của Ngài loan báo, “Thật như ta hằng sống, Chúa Giê-hô-va phán, ta không vui thích về sự chết của kẻ ác; nhưng kẻ ác hãy trở lại khỏi đường lối mình và sống: hãy trở lại, hãy trở lại, khỏi đường lối gian ác của các ngươi; vì sao các ngươi lại chết?” (Ê-xê-chi-ên 33:11.) Chẳng phải Đức Chúa Trời đã dựng nên bạn, đang chỉ ra một đường lối xuất sắc hơn sao? Ngài nói về sự sống, và bảo bạn hãy nhận lấy nó cách nhưng không. Ngài nói về sự chết, và nài xin bạn tránh nó. Ngài xin bạn trở về cùng Đấng vẫn khao khát bạn, và chờ đợi để bày tỏ ân điển của Ngài.
Chính như vậy mà một nhà văn thời xưa đã dốc lòng nài xin những người như bạn. “Chưa bao giờ Gia-cốp vui mừng khóc trên cổ Giô-sép như Cha trên trời của bạn sẽ vui mừng trên bạn khi bạn trở về cùng Ngài. Hãy xem lại câu chuyện về đứa con hoang đàng. Tôi dường như thấy người cha già gác lại địa vị của mình, và quên đi tuổi tác của mình. Hãy xem ông chạy như thế nào!
Ôi, sự vội vàng mà lòng thương xót tạo ra! Kẻ tội nhân không chạy nhanh bằng một nửa như vậy. Tôi dường như thấy lòng ông xao xuyến, lòng thương xót của ông khao khát. Tình yêu thật tinh mắt biết bao! Lòng thương xót trông thấy hắn từ đằng xa, quên đi những đường lối phóng đãng của hắn, sự phản nghịch trái tự nhiên, sự vô ơn kinh khủng (không một lời nào về những điều này), đón nhận hắn với vòng tay rộng mở, ôm lấy cổ hắn, quên đi những manh áo rách của hắn, hôn lên môi hắn, gọi lấy con bê béo, áo tốt nhất, chiếc nhẫn, đôi giày, bữa tiệc ngon nhất trong kho của thiên đàng, trang phục tốt nhất trong tủ áo của thiên đàng. Phải, niềm vui không thể giữ trong một tấm lòng. Những người khác phải được gọi vào để cùng chia sẻ. Các bạn bè phải gặp nhau và vui mừng. Các thiên sứ phải chờ đợi, nhưng đứa con hoang đàng phải ngồi vào bàn, dưới cánh của cha mình. Hắn là niềm vui của bữa tiệc, đối tượng của sự vui thích của người cha. Các bạn bè cảm thông, nhưng không ai biết niềm hạnh phúc mà người cha cảm nhận nơi đứa con mới sinh của mình, người mà ông đã nhận lại từ cõi chết. Tôi dường như nghe tiếng nhạc và điệu nhảy từ xa! Ôi, giai điệu của đoàn ca sĩ thiên đàng! Tôi không thể học được bài hát,‘ nhưng tôi dường như nghe thoáng qua điệp khúc, mà tất cả đoàn hợp xướng hài hòa, với một sự đồng thuận, cùng hòa vào cách ngọt ngào, vì điều này vang lên quanh bàn thiên đàng, ‘Con ta _đã chết, mà nay sống lại; đã mất, mà nay tìm thấy.’ ”*
* Alleine’s Alarm to the Unconverted.
Đó không phải là một cuộc hành hương nhọc nhằn mà Ngài yêu cầu bạn bắt đầu, để đến được nơi ở của Ngài. Chính Ngài đã đến cùng bạn, thậm chí ngồi ngay bên cạnh bạn, như Chúa Giê-xu đã ngồi bên người phụ nữ xứ Sy-kha. Ngài không bảo bạn leo lên trời, để tìm ân điển ở đó.
Ngài cũng không bảo bạn xuống vực sâu, để đạt được ân điển ở đó. Ngài đã mở suối nguồn ngay bên cạnh bạn. Ngài cầm lấy chiếc bình và đưa lên môi bạn. “
Lời ấy ở gần ngươi, trong miệng ngươi và trong lòng ngươi, tức là lời sự sống mà chúng tôi giảng, rằng nếu ngươi xưng nhận bằng miệng mình Chúa Giê-xu, và tin trong lòng mình rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, NGƯƠI SẼ ĐƯỢC CỨU”
(Rô-ma 10:8, 9).
Hỡi bạn, người yêu thích vui thú, người mơ những giấc mộng của đất, Đức Chúa Trời đang kể cho bạn, ngày hôm nay, câu chuyện về tình yêu nhưng không của Ngài, để khi nhận lấy nó, bạn sẽ không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời. Tình yêu nhưng không ấy, khi được nhận vào lòng bạn trong đức tin, sẽ đổ đầy bạn bằng niềm vui không thể tả. Nó sẽ giống như hương thơm từ những bông hoa của Ê-đen, như ánh nắng từ chính thiên đàng của các tầng trời. Nó sẽ tốt hơn cho bạn so với vui thú, hay vàng, hay dục vọng; tốt hơn mọi niềm vui của đất đổ vào một chén ngọc. Nó sẽ không đòi hỏi bạn một giá nào, cũng không bảo bạn chờ đợi cho đến khi bạn tự chuẩn bị mình để nhận lấy nó. Nó sẽ đến trong bạn ngay lập tức, như ánh nắng vào cửa sổ của bạn, mà không khăng khăng rằng phòng bạn phải được trang hoàng để đón nhận nó. Nó sẽ không tốn của bạn điều gì, ngoài việc từ bỏ điều mà tốt hơn nên mất đi, và lợi lộc của điều ấy sẽ là một sự đền bù nghèo nàn cho một linh hồn bị hủy hoại và một đời đời đầy nỗi buồn vô vọng.
HẾT.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: 6 khối gồm thông tin bản quyền ở đầu sách và dấu phân cách, thông tin nhà xuất bản, bản quyền ở cuối sách đã được lược bỏ khi tách file; mục lục đầu sách được giữ nguyên vị trí ở đầu thân sách; một trích dẫn trong sách được sửa theo bản in đúng (Lu-ca 1:78-79).