Đền Thờ: Chức Vụ Và Các Buổi Lễ Của Nó
Alfred Edersheim · The Temple: Its Ministry and Services
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Đền Thờ: Chức Vụ Và Các Buổi Lễ Của Nó
- Chương 1: Lu-ca 19:41
- Chương 2: Ma-thi-ơ 24:2
- Chương 3: Hê-bơ-rơ 13:11, 12
- Chương 4: Hê-bơ-rơ 10:11
- Chương 5: Hê-bơ-rơ 8:4, 5
- Chương 6: Hê-bơ-rơ 10:11, 12
- Chương 7: Khải Huyền 16:15
- Chương 8: Lu-ca 1:8-10
- Chương 9: Mác 2:27, 28
- Chương 10: Giăng 11:56
- Chương 11: 1 Cô-rinh-tô 5:7
- Chương 12: Ma-thi-ơ 26:26-28
- Chương 13: Công Vụ 2:1
- Chương 14: Giăng 7:37
- Chương 15: Cô-lô-se 2:16, 17
- Chương 8: Lu-ca 1:8-10
- Chương 9: Mác 2:27, 28
- Chương 10: Giăng 11:56
- Chương 11: I Cô-rinh-tô 5:7
- Chương 12: Ma-thi-ơ 26:26-28
- Chương 13: Công Vụ 2:1
- Chương 14: Giăng 7:37
- Chương 15: Cô-lô-se 2:16, 17 | Đền Thờ: Chức Vụ và Các Buổi Lễ của Nó
- Chương 15: Cô-lô-se 2:16, 17
- Chương 16: Hê-bơ-rơ 9:7, 11 | Đền Thờ: Chức Vụ và Các Buổi Lễ của Nó
- Chương 16: Hê-bơ-rơ 9:7, 11
- Chương 17: Giăng 10:22, 23 | Đền Thờ: Chức Vụ và Các Buổi Lễ của Nó
- Chương 17: Giăng 10:22, 23
Đền Thờ: Chức Vụ Và Các Buổi Lễ Của Nó
ĐỀN THỜ: CHỨC VỤ VÀ CÁC BUỔI LỄ CỦA NÓ
Alfred Edersheim
Đền Thờ: Chức Vụ Và Các Buổi Lễ Của Nó ĐỀN THỜ: CHỨC VỤ VÀ CÁC BUỔI LỄ CỦA NÓ NHƯ CHÚNG ĐÃ LÀ VÀO THỜI CỦA CHÚA GIÊ-XU CHRIST BỞI ALFRED EDERSHEIM, D.D., PH.D. TÁC GIẢ CỦA Đời Sống Và Thời Đại Của Chúa Giê-xu Đấng Mê-si; Những Phác Họa Về Đời Sống Xã Hội Do Thái Trong Thời Của Đấng Christ; Lịch Sử Kinh Thánh, Cựu Ước, v.v.
1 Lời Tựa | Đền Thờ: Chức Vụ Và Các Buổi Lễ Của Nó
Lời Tựa
Ước muốn của tôi trong sách này là đưa độc giả trở lại mười chín thế kỷ trước; cho độc giả thấy Giê-ru-sa-lem như nó vốn có, khi Chúa chúng ta đi qua các đường phố của thành, và thấy Nơi Thánh, khi Ngài dạy dỗ trong các hành lang và sân của nó; để phác họa không chỉ diện mạo và cấu trúc của Đền Thờ, mà còn mô tả các lễ nghi và những người thờ phượng của nó, chức vụ của hàng thầy tế lễ, và nghi thức của các buổi lễ của nó. Khi làm như vậy, tôi đã hy vọng không chỉ minh họa một đề tài tự nó vốn rất thú vị đối với người nghiên cứu Kinh Thánh, mà còn, và chủ yếu là, phác họa, trong một khía cạnh quan trọng, đời sống tôn giáo của thời kỳ mà Chúa phước hạnh của chúng ta đã sống trên đất, những hoàn cảnh mà Ngài đã dạy dỗ trong đó, và những nghi lễ tôn giáo bao quanh Ngài; mà ý nghĩa của chúng, theo nghĩa chân thật nhất của chúng, Ngài đã đến để làm trọn. Đền Thờ và các buổi lễ của nó, có thể nói, tạo thành một phần của đời sống và công việc của Chúa Giê-xu Christ; cũng là một phần của sự dạy dỗ của Ngài, và của sự dạy dỗ của các sứ đồ Ngài. Điều gì gắn bó mật thiết với Ngài như vậy hẳn phải là điều chúng ta quan tâm sâu sắc nhất. Chúng ta muốn có thể, như thể, bước vào Giê-ru-sa-lem trong đoàn người theo Ngài, cùng với những người vào ngày Chúa Nhật Lễ Lá ấy đã kêu lên: “Hô-sa-na, Con của Đa-vít!”; muốn thấy các đường phố và các tòa nhà của thành; muốn biết chính xác Đền Thờ trông như thế nào, và tìm đường đi qua các cổng của nó, giữa các hành lang, các sân, và các phòng của nó; muốn hiện diện trong tâm linh tại các buổi lễ của nó; muốn chứng kiến Của Lễ Buổi Sáng và Của Lễ Buổi Chiều; muốn hòa mình vào đám đông những người thờ phượng tại các kỳ lễ lớn, và đứng bên cạnh những người dâng của lễ thiêu hay của lễ lạc ý, hay những người chờ đợi sự thanh tẩy trọng thể sẽ phục hồi họ vào sự thông công của Nơi Thánh. Chúng ta muốn thấy các nghi lễ này, như thể, ngay trước mắt mình — muốn nghe nhạc của Đền Thờ, muốn biết chính những Thi Thiên đã được xướng lên, những lời cầu nguyện đã được dâng, những nhiệm vụ của hàng thầy tế lễ, sự thờ phượng bằng của lễ mà họ tham gia, và chính thái độ của những người thờ phượng — tóm lại, mọi chi tiết mà khi kết hợp lại sẽ giúp chúng ta hình dung sống động các cảnh tượng, như thể chính chúng ta đang hiện diện trong đó. Vì, giữa tất cả những điều đó, chúng ta luôn thấy một Nhân Vật vĩ đại nổi bật ấy, mà sự hiện diện của Ngài đã làm cho nhà ấy đầy vinh hiển. Tân Ước đưa chúng ta vào hầu như mọi cảnh tượng được mô tả trong sách này. Tân Ước cũng thường xuyên nhắc đến chúng để minh họa. Chúng ta thấy cha của Giăng thi hành chức vụ theo phiên của mình trong việc dâng hương; người Mẹ Đồng Trinh trong lễ thanh tẩy của bà, dâng Con Đầu Lòng của mình; Chúa Giê-xu thơ ấu ở giữa các Ra-bi; Thầy dạy dỗ trong các hành lang của Đền Thờ, ngồi trong Kho Bạc, tham dự các kỳ lễ khác nhau, bày tỏ sự chuẩn nhận của Ngài đối với các lễ thanh tẩy bằng cách truyền cho người phung đã được chữa lành đến với thầy tế lễ, và, trên hết, như tại Lễ Lều Tạm, áp dụng cho chính mình những nghi lễ đầy ý nghĩa của Nơi Thánh. Và, khi chúng ta theo tiếp, chúng ta chứng kiến sự ra đời của Hội Thánh vào ngày Lễ Ngũ Tuần; chúng ta ghi nhận những minh họa thường xuyên về các thực tại thuộc linh bằng các cảnh tượng của Đền Thờ, trong các thư tín của các sứ đồ, nhưng đặc biệt hơn cả là trong sách Khải Huyền, mà hình ảnh của nó thường được lấy từ các cảnh tượng ấy; và chúng ta vẫn trông chờ sự ứng nghiệm của hình bóng duy nhất chưa được làm trọn — Lễ Lều Tạm, là kỳ lễ mùa gặt lớn của Hội Thánh. Như vậy, tôi đã đặt mối quan tâm Cơ Đốc lâu dài lên hàng đầu, vì nó chiếm vị trí đó trong chính tâm trí tôi. Đồng thời, do tính chất của đề tài, tôi hy vọng cuốn sách này cũng có thể thực hiện một mục đích khác nữa, cùng họ hàng với mục đích trên. Dù nó không tự xưng là một Sổ Tay về Cổ Vật Kinh Thánh, cũng không phải là một chuyên luận về các hình bóng của Cựu Ước, cả hai đề tài này đều phải được nhắc đến liên tục. Nhưng việc hình dung nghi lễ lộng lẫy của Đền Thờ, trong mọi chi tiết của nó, có giá trị hơn là chỉ một mối quan tâm lịch sử đơn thuần. Quả thật chúng ta bị cuốn hút bởi nó; chúng ta sống lại, nếu không phải là thời kỳ vinh hiển thế tục của Y-sơ-ra-ên, thì cũng là thời kỳ mà chúng ta quan tâm sâu sắc nhất; và chúng ta có thể hình dung sống động cho chính mình Đền Thờ đã từng như thế nào trước khi các buổi lễ của nó vĩnh viễn qua đi. Nhưng vượt ra ngoài điều này, trải dài ngược về qua thời kỳ của các tiên tri và các vua, và vươn lên tới sự mặc khải nguyên thủy của Giê-hô-va giữa sự uy nghi đáng kinh sợ của Si-na-i, những kỷ niệm thánh khiết nhất của chúng ta, và chính những nguồn mạch của đời sống tôn giáo của chúng ta, đều bắt nguồn từ giữa các lễ nghi và hình bóng này, mà ở đây chúng ta thấy chúng được phát triển đầy đủ và được thực hiện, và điều đó dưới chính ánh sáng của Sự Hiện Diện của Ngài, Đấng mà tất cả chúng đều đã hướng về. Tôi không nói liệu thực hành của người Do Thái về sau này có thể đã hiểu sai đến mức nào ý nghĩa nguyên thủy hay ý nghĩa của các lễ nghi của Đức Chúa Trời. Điều đó nằm ngoài nhiệm vụ hiện tại của tôi. Nhưng sự hiểu biết chính xác về các buổi lễ dâng của lễ vào thời của Đấng Christ không chỉ có xu hướng sửa chữa những sai lầm, mà còn chiếu một ánh sáng mới mẻ và sống động lên mọi sự, và ảnh hưởng đến quan điểm của chúng ta về điều mà các lễ nghi Lê-vi được dự định phải là và phải dạy dỗ. Việc đã trình bày mục đích của tôi trong sách này như vậy, cũng là đã chỉ ra những khó khăn của nó. Tuy nhiên, nguồn tư liệu dồi dào cho một công trình như thế này, dù rải rác khắp nơi, vẫn nằm trong tầm tay chúng ta. Chưa kể đến các tác phẩm đương thời, như của Josephus và Philo, và những chỗ nhắc đến trong chính Tân Ước, chúng ta có trong Mishnah một bộ truyền thống có thẩm quyền, vươn lên không chỉ tới thời Đền Thờ, mà thậm chí tới những ngày của Chúa Giê-xu Christ. p1 Về nguồn thông tin này, dĩ nhiên kết hợp với chính Cựu Ước, tôi đã chủ yếu dựa vào. Trong khi rút ra tư liệu của mình tận nguồn như vậy, tôi cũng đã biết ơn mà sử dụng mọi sự trợ giúp trong tầm tay. Trước hết tôi đặt ở đây các tác phẩm của Maimonides, không chỉ vì ông là người có thẩm quyền lớn nhất trong vòng người Do Thái, mà vì kiến thức rộng lớn và chính xác của ông về các đề tài này, cùng sự rõ ràng và tinh tế của trí tuệ ông, khiến ông xứng đáng với vị trí đó. Kế đến là nhiều tác giả về Cổ Vật Kinh Thánh, bằng tiếng La-tinh và tiếng Đức; các công trình về Hình Bóng Học — cả khoa học lẫn phổ thông; các chuyên luận về Đời Sống và Thời Đại của Chúa chúng ta; các sách lịch sử của Dân Tộc Do Thái, hay của Do Thái giáo; các sách chú giải về những phân đoạn trong Cựu Ước và Tân Ước có liên quan tới các đề tài này; và nhiều chuyên luận về các điểm liên quan. Trong việc nghiên cứu Giê-ru-sa-lem cổ, tôi đã được hưởng lợi từ công lao của các nhà thám hiểm gần đây, từ Robinson và Barclay cho tới các tập sách được xuất bản dưới sự bảo trợ của Quỹ Thám Hiểm Palestine. Đối với các Bộ Bách Khoa Toàn Thư của Winer, Herzog, Ersch và Gruber, Tiến sĩ Smith, và Kitto (ấn bản thứ ba), tôi mang ơn rất nhiều. Công trình sau cùng trong số này có công lao đặc biệt là một loạt bài viết về các đề tài Do Thái (như tôi có thể gọi chúng), được viết theo một cách hoàn toàn độc đáo, và với kiến thức rất thành thạo. Dù, như sẽ thấy trong văn bản, tôi thường xuyên buộc phải khác ý với tác giả của chúng, các bài viết này, do tính đầy đủ và khả năng trong cách xử lý của chúng, hẳn phải rất hữu ích cho người nghiên cứu. Tác phẩm Horae Hebraicae et Talmudicae của Lightfoot được mọi học giả biết đến. Có lẽ không được biết đến như vậy là chuyên luận học thuật nhỏ của ông, De ministerio templi. Tựa đề và nhiều đề tài tương tự như những đề tài được xử lý trong cuốn sách hiện tại. Nhưng độc giả uyên bác sẽ lập tức nhận thấy rằng kế hoạch và cách thực hiện hoàn toàn khác nhau, dù công trình đó đã giúp ích rất nhiều cho tôi. Có lẽ tôi không nên bỏ qua ở đây những tên tuổi như Relandus, Buxtorf, Otho, Schottgen, Meuschen, Goodwin, Hottinger, Wagenseil, và Lundius; và, trong vòng các tác giả hiện đại, Bahr, Keil, Kurtz, de Wette, Saalschutz, Zunz, Jost, Geiger, Herzfeld, và Fratz, mà các tác phẩm của họ, tôi có thể nói, tôi đã liên tục tận dụng. Nhiều người khác đã được tham khảo, một số được trích dẫn trong các cước chú, trong khi những người khác không được nhắc đến rõ ràng, vì không bổ sung điều gì đáng kể cho kiến thức của chúng ta. Nói chung, tôi nên giải thích rằng tôi đã hành động theo nguyên tắc đưa ra số lượng tham chiếu tối thiểu có thể. Việc nhân chúng lên gần như vô hạn hẳn đã dễ dàng. Nhưng tôi muốn tránh làm các trang sách của mình nặng nề với một dàn thẩm quyền, mà quá thường khi chúng chỉ tạo ra vẻ ngoài của sự uyên bác; và, trong khi các học giả không cần đến chúng, chúng có thể có xu hướng cản trở việc sử dụng cuốn sách này một cách phổ biến và rộng rãi hơn. Cũng vì một lý do tương tự, xuyên suốt sách tôi đã tránh sử dụng chữ Hê-bơ-rơ và thậm chí cả chữ Hy Lạp. Việc in một cách diễn đạt bằng chữ Hê-bơ-rơ không thể là điều cần thiết cho người nghiên cứu, trong khi độc giả phổ thông, người quá thường khi bị nó làm cho bối rối bởi một vẻ ngoài của kiến thức, trong trường hợp như vậy hẳn phải bỏ qua nó, không được chú ý và không được biết đến. Trong khi sách này là kết tinh của nhiều năm nghiên cứu, trong quá trình thực sự biên soạn nó, tôi đã không coi công lao hay sự khó nhọc nào là khó chịu khi so sánh kết quả nghiên cứu của chính mình với kết quả của tất cả những người, trong tầm tay, xứng đáng được xem xét như vậy. Về nội dung của sách là như vậy. Về hình thức của nó, một số đề tài được đề cập trong đó có thể không làm mọi độc giả quan tâm như nhau; p2 những đề tài khác có thể dường như đã được xử lý với quá ít hoặc ngược lại quá nhiều chi tiết; có thể có những phản đối đối với các cách giải thích hình bóng, hay thậm chí đối với quan điểm chung về Cựu Ước đã được áp dụng xuyên suốt. Mục đích của tôi là làm cho sách này càng đầy đủ và hữu ích rộng rãi càng tốt trong khả năng của tôi, và bày tỏ rõ ràng niềm xác tín của mình về ý nghĩa của Cựu Ước. Nhưng đặc biệt về một điểm, tôi muốn được hoàn toàn rõ ràng. Vào lúc kết thúc các nghiên cứu này, tôi muốn nói, với lòng biết ơn khiêm nhường và chân thành, rằng từng bước một đức tin Cơ Đốc của tôi chỉ được củng cố bởi chúng, rằng, khi tôi tiến bước, niềm xác tín luôn được đào sâu rằng Đấng Christ quả thật là “sự cuối cùng của Luật Pháp để được xưng công chính,” Đấng mà mọi lễ nghi của Cựu Ước đều đã hướng về, và chỉ trong Ngài, cả dân tộc lẫn lịch sử của Y-sơ-ra-ên mới tìm thấy ý nghĩa của chúng. Nhìn dưới ánh sáng này, các buổi lễ của Đền Thờ không phải là bao nhiêu nghi lễ lạ lùng hay rời rạc, mà nguồn gốc của chúng chúng ta phải tìm trong vòng các dân tộc lân cận, hay trong những xu hướng tự nhiên của con người trong thời thơ ấu của lịch sử họ. Trái lại, mọi sự giờ đây trở thành một tổng thể liên kết — thiết kế và sự thực hiện mang bằng chứng còn mạnh mẽ hơn về quyền tác giả của Đức Chúa Trời so với các công trình khác của Đức Chúa Trời, — nơi mọi phần đều khớp vào nhau, và từng phần cùng tất cả đều hướng với sự vững vàng không lay chuyển về Ngài, Đấng mà trong Ngài tình yêu của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ đầy đủ, và các mục đích của Ngài đối với thế gian đã được thực hiện hoàn toàn. Từ đầu tới cuối, hai thời kỳ ân điển về căn bản là một; Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, cũng là Đức Chúa Trời và Cha của Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta — Tân Ước ẩn trong Cựu Ước; Cựu Ước tỏ trong Tân Ước. A. E.
181
2 Mục Lục: | Đền Thờ: Chức Vụ và Các Buổi Lễ của Nó
Mục Lục:
Chương 1: Lu-ca 19:41
MỘT CÁI NHÌN ĐẦU TIÊN VỀ GIÊ-RU-SA-LEM, VÀ VỀ ĐỀN THỜ
Những ký ức về Giê-ru-sa-lem — Nguồn gốc của tên — Vị trí của thành — Những ấn tượng đầu tiên về sự huy hoàng của nó — Đường đến từ Núi Ô-li-ve — Các bức tường của Giê-ru-sa-lem — Tháp Antonia — Các ngọn đồi mà thành được xây trên — Các đường phố — Các tòa nhà chính — Các nhà hội — Truyền thống Do Thái về “Cổng Shushan” và đường vòm từ Đền Thờ đến Núi Ô-li-ve — Trạm mặt trăng trên Núi Ô-li-ve — Các nhà vệ sinh và lều — Đường đến Đền Thờ — Phạm vi của cao nguyên Đền Thờ — Diện mạo chung của Đền Thờ — Các truyền thuyết của thầy thông giáo về Giê-ru-sa-lem và Đền Thờ — Các tàn tích của Giê-ru-sa-lem cổ; độ sâu của chúng dưới mặt đất hiện tại.
Chương 2: Ma-thi-ơ 24:2
BÊN TRONG NƠI THÁNH
Các lối vào chính từ phía tây vào Đền Thờ — “Cầu Hoàng Gia” qua Thung Lũng Tyropoeon — Tỷ lệ và kiến trúc của nó — “Các hiên” của Đền Thờ — “Hiên Hoàng Gia” — Tên và kích thước của nó — Quang cảnh từ trên đỉnh hàng cột — Đấng Christ giữa các tiến sĩ luật — Hiên Sa-lô-môn — Sân của Dân Ngoại — Màn đá cẩm thạch với các bảng cảnh báo Dân Ngoại tránh xa — Chel hay sân thượng của Đền Thờ — Các cổng vào các sân trong — “Cổng Đẹp” — Sân của Đàn Bà — Mười ba rương Kho Báu hay “các kèn” — Các phòng và sân phụ — Cổng Ni-ca-no — Mười lăm bậc thang “Lên Đền,” hay của người Lê-vi — Sân của Y-sơ-ra-ên — Sân của Các Thầy Tế Lễ — Các phòng liên quan đến nó — “Beth Moked” — Phòng đá đẽo — Mô tả Đền Thờ trong Mishnah — Bàn thờ dâng của lễ thiêu — Đường chỉ đỏ quanh giữa nó — Các sắp xếp để dâng của lễ — Chậu rửa — Nguồn nước của Đền Thờ — Hệ thống thoát nước của nó — Tỷ lệ của chính Nhà Thánh — Hiên — Nơi Thánh — Nơi Chí Thánh — Sự im lặng của các thầy thông giáo về Hê-rốt — Các môn đồ chỉ cho Thầy các tòa nhà của Đền Thờ — Bất kỳ chiến lợi phẩm nào của Đền Thờ còn có thể tồn tại chăng?
Chương 3: Hê-bơ-rơ 13:11, 12
TRẬT TỰ, THU NHẬP, VÀ ÂM NHẠC CỦA ĐỀN THỜ
So sánh Đền Thờ thứ nhất và thứ hai — Những gì còn thiếu trong Đền Thờ sau — “Bên Ngoài Cổng” — Các mức độ thánh khác nhau gắn liền với các địa phương khác nhau — Các quy định thi hành sự tôn kính đúng đắn trong Đền Thờ — “Chớ sắm vàng,” “cũng không túi,” “cũng không giày, cũng không gậy” — Hình phạt cho sự phạm thánh trắng trợn — “Sự chết bởi tay Đức Chúa Trời” và “sự truất bỏ” — “Anathema Maranatha” — Hình phạt “đánh đòn của kẻ phản loạn” — “Bốn mươi roi trừ một,” và cách thực hiện — Sự cần thiết của kỷ luật nghiêm ngặt do kích thước của Đền Thờ và số người thờ phượng — Thu nhập của Đền Thờ — Những vật được biệt hiến và các quà tặng tự nguyện — Thuế Đền Thờ — Cách thu — Chiết khấu được phép tính bởi những người đổi tiền — Số tiền thuế Đền Thờ ước tính hằng năm — Số đóng góp từ người Do Thái của “sự phân tán” — Thu nhập của Đền Thờ được dùng như thế nào — Sự huy hoàng của các buổi lễ Đền Thờ — Thánh ca của Đền Thờ — Các sự đề cập đến nó trong sách Khải Huyền — Việc hát trong Đền Thờ — Hồi kèn ba tiếng của các thầy tế lễ — Âm nhạc khí cụ trong Đền Thờ — Việc hát đối đáp — Các tàn dư của âm nhạc Đền Thờ
Chương 4: Hê-bơ-rơ 10:11
CHỨC TẾ LỄ PHỤC VỤ
Các thầy tế lễ “vâng phục đức tin” — Những người bị ngăn cản không thể lên trong ban của mình đã cầu nguyện và kiêng ăn trong các nhà hội của họ — Sự thiết lập chức tế lễ — Hai ý tưởng về sự hòa giải và sự thánh khiết — Sự sắp xếp các thầy tế lễ thành hai mươi bốn ban — Số của họ được tạo thành như thế nào sau khi trở về từ Ba-by-lôn — Sự sắp xếp người Lê-vi thành hai mươi bốn ban — Các bổn phận của người Lê-vi trong Đền Thờ — Luật Sa-bát trong Đền Thờ — Sự sắp xếp các ban đang làm nhiệm vụ — Luật pháp chống lại mọi sự giả định của thầy tế lễ — Các thầy tế lễ “có học” và “không có học” — Giá trị gắn liền với sự học — Các thầy tế lễ thượng phẩm — Sự kế tiếp của họ — Tuổi và phẩm chất cho chức vụ tế lễ — Các thầy tế lễ thượng phẩm “bởi sự xức dầu” và các thầy tế lễ thượng phẩm “bởi sự trao quyền” — Y phục của thầy tế lễ thượng phẩm — Các minh họa về các sự ám chỉ trong Tân Ước — Các hộp kinh có được mọi người đeo phổ quát vào thời Đấng Christ chăng? — Các viên chức khác nhau trong chức tế lễ — “Các trưởng lão của các thầy tế lễ” hay “các nghị viên danh dự” — Hai mươi bốn nguồn mà từ đó sự chu cấp cho chức tế lễ được lấy
Chương 5: Hê-bơ-rơ 8:4, 5
CÁC CỦA LỄ: THỨ TỰ VÀ Ý NGHĨA CỦA CHÚNG
Các của lễ là trung tâm của thời kỳ Cựu Ước — Các biểu tượng và Hình bóng — Các quan điểm chống của lễ của chủ nghĩa thầy thông giáo — Sự thay thế: ý tưởng nền tảng của của lễ — Của lễ khi Đức Chúa Trời lần đầu tiên bước vào mối quan hệ giao ước với Y-sơ-ra-ên — Sau đó mọi của lễ hoặc trong sự thông công, hoặc để có sự thông công với Đức Chúa Trời — Các của lễ có huyết và không huyết — Các điều kiện chung của mọi của lễ — Các con vật được dùng làm của lễ — Công cộng và riêng tư; các của lễ chí thánh và kém thánh hơn — Các hành động thuộc về người dâng, và các hành động của thầy tế lễ — Cách dâng của lễ — Sự đặt tay và xưng tội — Sự vẫy — Sự rảy huyết — Các cách khác nhau của nó — Các nghi thức của lễ khác — Ý nghĩa của việc đốt của lễ — Các quan điểm của Nhà Hội xưa về các của lễ — Của lễ Do Thái hiện đại vào Ngày Chuộc Tội
Chương 6: Hê-bơ-rơ 10:11, 12
CÁC CỦA LỄ THIÊU, CỦA LỄ CHUỘC TỘI VÀ CỦA LỄ PHẠM TỘI VÀ CỦA LỄ THÙ ÂN
Mối liên hệ nội tại của Cựu Ước — Sự tiến triển trong các lời tiên tri của nó — Cách giải thích về Đấng Mê-si của các thầy thông giáo xưa — Của lễ thiêu: ý nghĩa và tính chất của nó — Cách dâng — Của lễ duy nhất hợp luật cho người không phải Y-sơ-ra-ên — Của Lễ Chuộc Tội — Những khác biệt giữa nó và của lễ phạm tội — Các của lễ chuộc tội công cộng và riêng tư, cố định và thay đổi, bên ngoài và bên trong — Của lễ chuộc tội khác nhau tùy theo vị trí thần quyền của người dâng — Huyết của nó được rảy — Bữa ăn của lễ — Của lễ phạm tội cho một sự phạm tội chắc chắn, và của lễ cho một sự phạm tội đáng ngờ — Ý nghĩa của nó — Của lễ thù ân: ý nghĩa của nó — Cách và nơi dâng — “Sự vẫy” và “Sự đưa lên” — Những của lễ nào được “vẫy” — Các của lễ chay khác nhau — Cách dâng — Sự cần thiết của một số lượng lớn thầy tế lễ phục vụ cho mọi buổi lễ này
Chương 7: Khải Huyền 16:15
BAN ĐÊM TRONG ĐỀN THỜ
Các sự ám chỉ đến các chi tiết nhỏ của Đền Thờ trong các thư của Thánh Giăng — Sự đề cập đến việc đốt y phục của những người ngủ khi canh gác Đền Thờ ban đêm — Có buổi lễ buổi chiều trong Đền Thờ chăng? — Thời gian và thời lượng của của lễ buổi sáng — Thời gian và thời lượng của của lễ buổi chiều — Ban đêm trong Đền Thờ — Lời chào chia tay của các thầy tế lễ vào ngày Sa-bát khi Đóng các cổng Đền Thờ — Sự giữ các chìa khóa — Bữa ăn buổi chiều — Sự sắp xếp sổ sách cho các của lễ chay được bán trong ngày — Đội canh gác Đền Thờ ban đêm — Sự chia đêm thành các canh — Các vòng tuần tra của “đội trưởng canh gác” — Lời triệu tập bất ngờ để chuẩn bị cho buổi lễ — Việc tắm — Sự kiểm tra Đền Thờ của thầy tế lễ — Việc bắt thăm cho các buổi lễ buổi sáng — “Bầu trời sáng lên đến tận Hếp-rôn”
Chương 8: Lu-ca 1:8-10
CỦA LỄ BUỔI SÁNG VÀ BUỔI CHIỀU
Lời cầu nguyện công cộng có được dâng trong Đền Thờ chăng? — Các quan điểm của thầy thông giáo về chủ đề cầu nguyện — Các lời tán tụng — Những lời cầu nguyện của các thầy thông giáo nổi tiếng — Lời Cầu Nguyện của Chúa — Dân chúng đáp lại trong Đền Thờ bằng một lời chúc phước, không phải bằng một tiếng A-men — Tư thế khi cầu nguyện — Hai yếu tố trong lời cầu nguyện — Lời Tán Tụng và Tephillah — Lời cầu nguyện được biểu tượng hóa bằng việc đốt hương — Xa-cha-ri dâng buổi lễ này trong Nơi Thánh — Buổi lễ buổi sáng của các thầy tế lễ mà thăm thứ nhất đã rơi trúng — Sự chuẩn bị bàn thờ dâng của lễ thiêu — Thăm thứ hai — Của lễ hằng ngày, và cách nó được dâng — Bàn thờ xông hương được làm sạch và chân đèn được sửa soạn — Của lễ được cắt ra — Thăm thứ ba và thứ tư được bắt — Lời cầu nguyện của các thầy tế lễ — Buổi lễ đốt hương — “Sự im lặng” trong Đền Thờ — Những lời cầu nguyện của các thầy tế lễ và dân chúng — Việc đốt của lễ trên bàn thờ — Các lời chúc phước của thầy tế lễ — Lễ quán đi kèm với âm nhạc Đền Thờ — Buổi Lễ Buổi Chiều — Thứ tự Thi Thiên cho mỗi ngày trong tuần
Chương 9: Mác 2:27, 28
NGÀY SA-BÁT TRONG ĐỀN THỜ
Ý nghĩa và mục đích của các ngày Sa-bát — Các quy định của thầy thông giáo về việc giữ ngày Sa-bát, và các nguyên tắc nền tảng của chúng — Những khác biệt giữa các trường phái của Hillel và Shammai — “Đêm trước ngày Sa-bát” — Sự bắt đầu của ngày Sa-bát, cách nó được loan báo — Sự đổi mới bánh trần thiết — Khi nào và cách nó đã được chuẩn bị — Bàn bánh trần thiết — Bánh được sắp xếp trên nó như thế nào — Buổi lễ của các thầy tế lễ trong việc lấy bánh cũ ra và đặt bánh mới lên — Ý nghĩa của bánh trần thiết — Buổi lễ ngày Sa-bát trong Đền Thờ — Các năm sa-bát — Các quy định của thầy thông giáo về chủ đề này — Các quy định của Kinh Thánh — Các món nợ có được hoàn toàn miễn trừ, hay chỉ được hoãn vào các năm Sa-bát chăng? — “Prosbul” — Các sự lẩn tránh luật pháp của Đức Chúa Trời của thầy thông giáo — Việc giữ ngày Sa-bát của Đấng Cứu Rỗi
Chương 10: Giăng 11:56
CÁC CHU KỲ LỄ HỘI VÀ SỰ SẮP XẾP LỊCH
Con số bảy như yếu tố quyết định sự sắp xếp của năm thánh — Ba chu kỳ lễ hội của năm — Sự khác biệt giữa moed và Chag. — Ba đặc điểm chung của các lễ lớn — Các lễ hội và kỳ kiêng ăn sau thời Môi-se — Bổn phận xuất hiện ba lần một năm trong Đền Thờ — “Những người đứng yên” — Những đại diện của Y-sơ-ra-ên trong Đền Thờ — Các bổn phận của họ — Năm Hê-bơ-rơ theo mặt trăng — Sự cần thiết phải đưa vào các năm nhuận — Sự xuất hiện của Trăng Mới được chính thức xác minh và loan báo như thế nào — Các tháng “đầy” và “không trọn” — Ngày Đầu Năm — Nguồn gốc của các tên Hê-bơ-rơ của các tháng — Năm “dân sự” và năm “thánh” — Kỷ nguyên Do Thái — Sự chia ngày và đêm — Lịch Do Thái
Chương 11: 1 Cô-rinh-tô 5:7
LỄ VƯỢT QUA
Sự khác biệt giữa Lễ Vượt Qua và Lễ Bánh Không Men — Sự liên quan ba mặt của Lễ Vượt Qua đến thiên nhiên, lịch sử, và ân điển — Thời gian của Lễ Vượt Qua — Ý nghĩa của thuật ngữ Pesach — Sự khác biệt giữa cái gọi là Lễ Vượt Qua “Ê-díp-tô” và “Lễ Vượt Qua Thường Trực” — Sự đề cập trong Kinh Thánh về các mùa giữ Lễ Vượt Qua — Số người thờ phượng trong Đền Thờ vào Lễ Vượt Qua — Các sự chuẩn bị cho lễ — Chagigah thứ nhất và thứ hai — “Đêm trước Lễ Vượt Qua” — Việc tìm kiếm, và loại bỏ, mọi men — Điều gì cấu thành men — Sự bắt đầu của lễ vào buổi sáng ngày 14 tháng Ni-san — Vào giờ nào nó trở thành bổn phận phải kiêng men, và cách nó được báo hiệu — Việc chọn Chiên Con của Lễ Vượt Qua — Vào giờ nào nó bị giết — Sự chia những người dâng thành ba nhóm — Cách dâng Chiên Con của Lễ Vượt Qua làm của lễ — Việc hát “Hallel” — Tại sao nó được gọi là Hallel Ê-díp-tô — Các chiên con được chuẩn bị như thế nào sau khi làm của lễ — Các môn đồ chuẩn bị Lễ Vượt Qua cho Thầy
Chương 12: Ma-thi-ơ 26:26-28
LỄ VƯỢT QUA VÀ TIỆC THÁNH CỦA CHÚA
Các truyền thống Do Thái về mùa Lễ Vượt Qua — Các lễ hiện nay của Bữa Ăn Lễ Vượt Qua — Các phong tục xưa được tiếp tục trong thời của chúng ta — Chiên Con của Lễ Vượt Qua được quay như thế nào — Lý do của quy định này — Đấng Christ liên kết Tiệc của chính Ngài với Lễ Vượt Qua — Chiên Con của Lễ Vượt Qua đặc biệt là hình bóng của Đấng Cứu Rỗi — Các khách ngồi tại Bữa Ăn như thế nào — Việc dùng rượu là tuyệt đối bắt buộc — Câu chuyện của thầy thông giáo về chén chúc phước — Buổi lễ của Bữa Ăn Lễ Vượt Qua — Chiên Con của Lễ Vượt Qua, Bánh Không Men, và Rau Đắng — Aphikomen — Chén thứ nhất và lời chúc phước trên nó — Việc rửa tay — Hai loại rửa tay theo nghi lễ khác nhau — Rau đắng được ăn — Các câu hỏi của người trẻ nhất tại bàn, và sự dạy dỗ được ban cho người bởi chủ nhà — Phần thứ nhất của “Hallel” được hát — Chén thứ hai và việc bẻ bánh không men — Miếng bánh chấm — Chính Bữa Ăn Lễ Vượt Qua — Chén thứ ba hay chén chúc phước — Phần kết luận của “Hallel” — Chúa chúng ta có ăn Bữa Ăn Lễ Vượt Qua vào đêm Ngài bị phản bội chăng? — Sự thiết lập Tiệc Thánh của Chúa
Chương 13: Công Vụ 2:1
LỄ BÁNH KHÔNG MEN VÀ NGÀY LỄ NGŨ TUẦN
Thời lượng của Lễ Bánh Không Men, và nguồn gốc của tên nó — Lễ Vượt Qua là sự tưởng nhớ sự giải cứu của Y-sơ-ra-ên khỏi ách nô lệ, hơn là tưởng nhớ ách nô lệ ấy — Việc giữ ngày 15 tháng Ni-san — Các của lễ cho ngày ấy — Chagigah — Sự phản bội Chúa vào tay Dân Ngoại — Sự kết án Ngài bởi Tòa Công Luận — Sự chết trên Thập Tự Giá vào khoảng thời gian hương buổi chiều được dâng — Vào thời gian hạ xuống khỏi Thập Tự Giá, một đoàn rước qua Két-rôn để chuẩn bị cắt bó lúa Lễ Vượt Qua — Bởi ai, ở đâu, và với những thủ tục nào việc này được làm — Bó lúa được chuẩn bị như thế nào để trình diện vào ngày 16 tháng Ni-san trong Đền Thờ — Ngày cuối cùng của Lễ Vượt Qua — Những ngày xen giữa, hay Moed Katon — Lễ Ngũ Tuần — Sự liên quan lịch sử của nó — Các tên khác nhau của lễ, việc giữ nó trong Đền Thờ — Các của lễ — “Hallel” được hát với tiếng sáo phụ họa — Sự trình diện hai ổ bánh vẫy với các của lễ đi kèm của chúng — Hai ổ bánh vẫy đã được chuẩn bị như thế nào — Hình dạng và trọng lượng của chúng — Tại sao những ổ bánh này có men — Việc vẫy hai con chiên con còn sống — Kết luận của các buổi lễ — Ý nghĩa của Lễ Ngũ Tuần — Sự đổ xuống của Đức Thánh Linh
Chương 14: Giăng 7:37
LỄ LỀU TẠM
Lễ Lều Tạm, một lễ gặt hái chỉ về sự gặt hái cuối cùng của Hội Thánh — Các tên của lễ — Ý nghĩa của việc nó diễn ra vào ngày 15 của tháng thứ bảy, và sau Ngày Chuộc Tội — Ba đặc điểm của Lễ Lều Tạm — Lễ này đặc biệt kỷ niệm Y-sơ-ra-ên là khách lạ và người lữ hành trên đất — Việc ở trong lều — Các quy định của thầy thông giáo về cấu trúc của chúng — Những người thờ phượng mang Aethrog và Lulav trong Đền Thờ — Các của lễ cho Tuần Lễ Lều Tạm — Con số bảy đặc trưng xuất hiện trong chúng — Sự giảm dần hằng ngày về số bò đực được dâng — Các buổi lễ trong Đền Thờ — Đoàn rước trọng thể đến Si-lô-ê để lấy nước — Sự trang trí bàn thờ bằng cành liễu — Sự rưới nước được mang từ Si-lô-ê — Sự chống đối của người Sa-đu-sê đối với thực hành này — Việc hát “Hallel” — Việc vẫy Lulav khi hát một số phần của Thi Thiên 118. — Sự liên quan của Hosanna này đến Đấng Christ vào ngày Ngài vào Giê-ru-sa-lem — Đoàn rước của các thầy tế lễ trong Đền Thờ và vòng quanh bàn thờ — Sự lặp lại việc này bảy lần vào ngày cuối cùng của lễ, Ngày Hosanna Lớn — Đấng Christ trong Đền Thờ kêu lên, “Nếu người nào khát, hãy đến cùng Ta mà uống” — Những lời của Đấng Christ: “Ta là sự sáng của thế gian” — Sự liên quan có thể của chúng đến sự chiếu sáng Đền Thờ tại Lễ Lều Tạm — Mô tả sự chiếu sáng Đền Thờ — Thứ tự Thi Thiên được hát tại Lễ Lều Tạm — Sự liên quan đến lễ này trong sách Khải Huyền — Lễ Lều Tạm là hình bóng duy nhất chưa được ứng nghiệm của Cựu Ước
Chương 15: Cô-lô-se 2:16, 17
CÁC NGÀY TRĂNG MỚI, LỄ CỦA NGÀY TRĂNG MỚI THỨ BẢY, HAY LỄ KÈN, HAY NGÀY ĐẦU NĂM
Việc giữ Ngày Trăng Mới — Sự xuất hiện của nó được xác định như thế nào — Việc thổi kèn và ý nghĩa của nó — Các của lễ vào Ngày Trăng Mới — Các sự mê tín của thầy thông giáo liên quan đến những ngày này — Số thầy tế lễ phục vụ trong Đền Thờ — Liệu có và những lời cầu nguyện đặc biệt nào được nói — Trăng Mới của tháng thứ bảy, “ngày thổi kèn,” hay Ngày Đầu Năm — Các của lễ đặc biệt vào ngày ấy — Thứ tự Thi Thiên được hát — Các quan niệm của thầy thông giáo về sự phán xét được tuyên bố vào ngày ấy — Cách giải thích của họ về việc thổi kèn — Vào Ngày Đầu Năm, tù và được thổi — Các truyền thống của thầy thông giáo về chủ đề này — Các “lời chúc phước” vào Ngày Đầu Năm — Ngày Đầu Năm vào thời Ét-ra — Sự ám chỉ có thể đến nó trong Ê-phê-sô.
5:8,14 Chương 16: Hê-bơ-rơ 9:7, 11 NGÀY CHUỘC TỘI — Cách “điều răn” làm chứng về “sự yếu đuối và vô ích” vốn có của nó — Đặc biệt là trong các lễ nghi của Ngày Chuộc Tội — Sự trang trọng đặc biệt của ngày ấy — Tên gọi của nó, ý nghĩa của việc nó diễn ra vào ngày mồng mười tháng bảy và trước Lễ Lều Tạm — Thầy tế lễ thượng phẩm thi hành chức vụ trong bộ y phục trắng đặc biệt — Ý nghĩa biểu tượng của điều này — Ba loại sinh tế của ngày ấy — Thứ tự của chúng — Số thầy tế lễ được sử dụng — Thầy tế lễ thượng phẩm chuẩn bị cho Ngày Chuộc Tội bảy ngày trước khi ngày ấy đến, và đến ở trong Đền Thờ — Đêm kiêng ăn — Chính thầy tế lễ thượng phẩm thực hiện mọi lễ nghi của ngày ấy — Bao nhiêu lần ông thay y phục và tắm thân thể, hoặc chỉ rửa tay và chân — Lễ nghi buổi sáng thường lệ — Thầy tế lễ thượng phẩm mặc y phục bằng vải gai lần thứ nhất — Của lễ chuộc tội cho thầy tế lễ thượng phẩm và gia đình ông — Lời xưng tội trên của lễ ấy — Danh không thể phát âm của Giê-hô-va được xưng ra mười lần trong ngày ấy — Cách bắt thăm trên hai con dê — Hai con dê thật ra là một sinh tế — Một miếng vải đỏ điều hình lưỡi được buộc vào sừng của con dê cho Azazel — Con dê này đứng trước mặt dân sự, chờ đợi cho đến khi tội lỗi của họ được đặt trên nó — Lời xưng tội cho chức tế lễ, và việc dâng con bò tơ làm sinh tế — Thầy tế lễ thượng phẩm vào Nơi Chí Thánh lần thứ nhất để xông hương — Lời cầu nguyện của thầy tế lễ thượng phẩm khi bước ra — Thầy tế lễ thượng phẩm vào Nơi Chí Thánh lần thứ hai với huyết của con bò tơ — Và lần thứ ba với huyết của con dê cho Giê-hô-va — Việc rảy huyết hướng về bức màn, bàn thờ xông hương và bàn thờ của lễ thiêu — Thầy tế lễ thượng phẩm đặt tội lỗi cá nhân và tội lỗi của dân sự trên con gọi là “dê gánh tội” — Cách xưng tội đặc biệt trên nó — Con dê bị dẫn vào đồng vắng — Và bị đẩy xuống vực thẳm — Ý nghĩa của con dê gánh tội — Sự ám chỉ về sự đến của Đấng Christ, là Đấng “sẽ cất tội lỗi đi” — Ý nghĩa của cách nói la-Azazel — Việc thầy tế lễ thượng phẩm đọc và cầu nguyện trong Hành Lang của Phụ Nữ — Thầy tế lễ thượng phẩm mặc y phục bằng vàng để dâng các sinh tế lễ hội, của lễ thiêu và các sinh tế khác — Ông lại mặc y phục bằng vải gai để vào Nơi Chí Thánh lần thứ tư và là lần cuối — Vào buổi chiều của ngày ấy, các thiếu nữ Giê-ru-sa-lem nhảy múa và ca hát trong các vườn nho — Quan điểm của Hội Đường về Ngày Chuộc Tội Chương 17: Giăng 10:22, 23 CÁC LỄ HỘI SAU MÔI-SE — Mục đích của các lễ hội này — Lễ Purim — Nguồn gốc và thời gian của nó — Chúa có bao giờ dự lễ này không? — Các lễ nghi trong Lễ Purim — Cuộn Megillah được đọc khi nào và thế nào — Các nghi thức hiện đại — Lễ Cung Hiến Đền Thờ — Nguồn gốc và thời gian kéo dài của nó — Bài “Hallel” được hát trong mỗi ngày của lễ, dân sự cầm các nhánh chà là, và có sự thắp sáng trọng thể Đền Thờ và các nhà riêng — Gợi ý rằng ngày tháng của Lễ Giáng Sinh được lấy từ lễ hội này — Tập tục về việc thắp sáng — Lễ Dâng Củi vào ngày cuối cùng trong chín mùa của năm, khi các của dâng như vậy được đem vào Đền Thờ — Các tường thuật của các ra-bi về nguồn gốc của nó — Các thiếu nữ nhảy múa trong các vườn nho vào buổi chiều của ngày ấy — Các kỳ kiêng ăn, công cộng và riêng tư — Các kỳ kiêng ăn tưởng niệm — Bốn kỳ kiêng ăn lớn được nhắc đến trong Xa-cha-ri 8. — Cách tuân giữ các kỳ kiêng ăn công cộng Chương 18: Ma-thi-ơ 8:4 VỀ CÁC SỰ THANH TẨY — Ý nghĩa biểu tượng của các sự ô uế và thanh tẩy theo Lê-vi — Sự thanh tẩy của Trinh Nữ Ma-ri trong Đền Thờ — Sự ô uế do tiếp xúc với sự chết — Sáu cấp độ ô uế — Sinh tế bò cái tơ đỏ — Việc lưu giữ tro của nó, và việc dùng tro ấy trong sự thanh tẩy — Ý nghĩa biểu tượng của sự thanh tẩy này — Sự tương đồng giữa bò cái tơ đỏ, con dê gánh tội, và con chim sống được thả ra trong việc làm sạch người phung — Tại sao bò cái phải bị thiêu trọn? — Ý nghĩa của việc dùng tro của bò cái tơ đỏ — Truyền thống của các ra-bi về việc Sa-lô-môn không hiểu ý nghĩa của lễ nghi này — Việc chọn bò cái tơ đỏ — Nghi lễ trong việc dâng và thiêu nó — Việc chọn một người không bị nghi ngờ về sự ô uế để thực hiện sự thanh tẩy này — Trẻ em được nuôi giữ tại các địa điểm đặc biệt cho mục đích ấy — Nghi lễ liên quan đến sự thanh tẩy — Đã có bao nhiêu con bò cái tơ đỏ được dâng từ thời Môi-se — Ý nghĩa biểu tượng của bệnh phung — Người phung được nhận vào các vị trí đặc biệt trong hội đường — Các thầy tế lễ phải khám xét và tuyên phán về bệnh phung thế nào — Giải thích Lê-vi Ký 13:12, 13 — Hai nghi lễ trong việc phục hồi người phung đã được chữa lành — Thứ nhất, giai đoạn thanh tẩy về mặt xã hội — Giai đoạn thứ hai sau bảy ngày cách ly — Các nghi lễ phải tuân giữ trong giai đoạn ấy — Tường thuật của các ra-bi về lễ nghi — Của lễ chay trong việc thanh tẩy một người vợ bị nghi ngờ ngoại tình — Ý nghĩa biểu tượng của nó — Thầy tế lễ cảnh báo người đàn bà về nguy hiểm của sự thề dối — Những lời rủa sả được viết trên cuộn giấy, được rửa trong nước từ chậu rửa — Hỗn hợp này, cùng với bụi của nơi thánh, được người đàn bà uống — Chỉ trong những trường hợp nào các ra-bi cho phép cuộc xét xử này — Người bị cáo xuất hiện trong Đền Thờ ăn mặc thế nào — Bà phải uống nước đắng thế nào — Các sự phán xét của Đức Chúa Trời trên kẻ có tội — Lễ nghi này chấm dứt ít lâu sau khi Chúa chúng ta qua đời — Nhận xét của Mishnah ghi lại sự kiện này Chương 19: 1 Cô-rinh-tô 15:20; Khải Huyền 14:4 VỀ CÁC LỜI KHẤN NGUYỆN — LỜI KHẤN CỦA NGƯỜI NA-XI-RÊ — VIỆC DÂNG TRÁI ĐẦU MÙA TRONG ĐỀN THỜ — Tính hợp pháp của các lời khấn — Sự khác biệt giữa Neder và Issar — Các đặc điểm chung của lời khấn Na-xi-rê — Các quy định của các ra-bi về lời khấn — Tính ràng buộc của chúng — “Người” hoặc “vật” được khấn — Cách xử lý chúng — Các phản đối của các ra-bi chống lại các lời khấn hấp tấp — Một câu chuyện về Si-mê-ôn Người Công Chính — Tần suất của các lời khấn trong thời sau, và việc buôn bán chúng — Nguồn gốc của từ Nazir — Ý nghĩa thuộc linh của lời khấn Na-xi-rê — Các quy định của Đức Chúa Trời liên quan đến nó — Người Na-xi-rê được so sánh với thầy tế lễ — Thời hạn của lời khấn — “Người Na-xi-rê trọn đời” và “người Na-xi-rê Sam-sôn” — Các quy định của các ra-bi — Các sinh tế của người Na-xi-rê, và nghi lễ trong Đền Thờ — Thánh Phao-lô “chịu chi phí” — Việc dâng trái đầu mùa — Biccurim và Terumoth — Ai phải dâng — Số lượng của chúng — “Phần đầu của lông chiên” và “phần đầu của bột nhào” — Tổng số các khoản đóng góp tôn giáo mà mọi người Y-sơ-ra-ên phải nộp — Việc trình dâng trái đầu mùa, một hành vi của tôn giáo gia đình — Ý nghĩa của nó — Việc biệt riêng trái đầu mùa ngoài đồng hoặc trong vườn cây — Đoàn rước trọng thể lên Giê-ru-sa-lem — Sự tiếp đón tại Giê-ru-sa-lem — Lễ nghi trong Đền Thờ — Các ám chỉ về “trái đầu mùa” trong Tân Ước “... các ngươi đã nhận lãnh không, hãy cho không.” (Ma-thi-ơ 10:8) 3 Chương 1: Lu-ca 19:41 | Đền Thờ Chức Vụ và Các Buổi Lễ Của Nó Chương 1: Lu-ca 19:41 Cái Nhìn Đầu Tiên Về Giê-ru-sa-lem, và Về Đền Thờ “Và khi Ngài đến gần, Ngài thấy thành, và khóc về nó.” Lu-ca 19:41 Vẻ Quyến Rũ Của Giê-ru-sa-lem Trong mọi thời đại, ký ức về Giê-ru-sa-lem đã khuấy động những cảm xúc sâu sắc nhất. Người Do Thái, người Cơ Đốc, và người Hồi giáo hướng về nó với tình cảm tôn kính. Dường như theo một nghĩa nào đó, mỗi người đều có thể gọi nó là “quê hương hạnh phúc” của mình, “cái tên mãi mãi thân thương” đối với mình. Vì những tư tưởng thánh khiết nhất của chúng ta về quá khứ, và những hy vọng hạnh phúc nhất của chúng ta cho tương lai, gắn liền với “thành của Đức Chúa Trời chúng ta.” Chúng ta biết từ nhiều đoạn của Cựu Ước, nhưng đặc biệt từ Sách Thi Thiên, với lòng khao khát nồng cháy như thế nào những người lưu đày từ Palestine đã hướng về nó; và trong suốt những thế kỷ dài lưu lạc và bách hại tàn ác, cho đến ngày nay, cùng những khát vọng ấy đã thở trong hầu hết mọi buổi lễ của nhà hội, và không nơi nào tha thiết hơn trong buổi lễ của đêm vượt qua, đêm đối với chúng ta mãi mãi gắn liền với sự chết của Đấng Cứu Thế. Chính sự hiện diện vĩ đại duy nhất ở đó của “Đấng Mọi Dân Tộc Mong Ước,” đã mãi mãi phủ một ánh sáng thánh thiện quanh Giê-ru-sa-lem và Đền Thờ, và làm ứng nghiệm lời tiên tri — “Nhiều dân sẽ đi và nói, Hãy đến, chúng ta hãy lên núi của Giê-hô-va, đến nhà của Đức Chúa Trời của Gia-cốp; Ngài sẽ dạy chúng ta về đường lối Ngài, và chúng ta sẽ đi trong các lối của Ngài: vì luật pháp sẽ ra từ Si-ôn, và lời của Giê-hô-va từ Giê-ru-sa-lem.” (Ê-sai 2:3) Chân Ngài đã bước trên các đường phố nhộn nhịp của Giê-ru-sa-lem, và những chỗ râm mát của Núi Ô-liu; hình bóng Ngài đã “lấp đầy bằng vinh quang” Đền Thờ và các buổi lễ của nó; con người Ngài đã ban ý nghĩa cho đất và dân; và sự chết mà Ngài đã hoàn thành tại Giê-ru-sa-lem đã vì sự sống của mọi dân tộc. Những sự thật này không bao giờ có thể qua đi — chúng hiện diện vĩnh cửu; không chỉ đối với đức tin của chúng ta, mà còn đối với hy vọng của chúng ta; vì Ngài “sẽ đến cũng một cách như vậy” như “những người Ga-li-lê” đã trên Núi Ô-liu “thấy Ngài lên trời.” Những Ký Ức Xưa Nhưng ký ức của chúng ta về Giê-ru-sa-lem kéo dài xa hơn nhiều về trước những cảnh này. Trong khoảng xa của thời cổ đại xa xôi, chúng ta đọc về Mên-chi-xê-đéc, vị vua-thầy tế lễ hình bóng của Salem, người đã ra đón Áp-ra-ham, tổ tiên của dân Hê-bơ-rơ, và chúc phước cho ông. Một chút sau đó, và chính Áp-ra-ham này đang từ Hếp-rôn đi lên trên hành trình buồn bã của mình, để dâng con trai duy nhất của mình. Cách thành phố vài dặm về phía nam, con đường mà ông đã đi leo lên đỉnh của một mỏm đất cao, nhô vào thung lũng Kedron sâu. Từ điểm này, qua khe núi mà Kedron đã tạo cho dòng chảy của nó, một vật thể nổi lên thẳng trước mặt ông. Đó là Mô-ri-a, ngọn núi mà trên đó sinh tế Y-sác sẽ được dâng. Tại đây Sa-lô-môn sau đó đã xây Đền Thờ. Vì trên Núi Mô-ri-a, Đa-vít đã thấy tay của thiên sứ hủy diệt bị dừng lại, có lẽ ngay trên nơi mà sau đó từ bàn thờ lớn của của lễ thiêu khói của vô số sinh tế bốc lên ngày này qua ngày khác. Trên đồi đối diện là Si-ôn, chỉ cách Mô-ri-a bởi một khe núi, đứng thành và cung điện của Đa-vít, và gần địa điểm của Đền Thờ là tháp của Đa-vít. Sau thời kỳ đó, một bức tranh toàn cảnh lịch sử luôn thay đổi lướt qua trước mắt chúng ta, không thay đổi chỉ ở điều này, rằng, giữa mọi sự kiện biến đổi, Giê-ru-sa-lem vẫn là trung tâm duy nhất của sự quan tâm và thu hút, cho đến khi chúng ta đến với Sự Hiện Diện đó, Đấng đã làm cho nó, ngay cả trong sự hoang tàn của nó, thành “Hephzibah,” “được tìm kiếm,” “một thành không bị bỏ rơi.” (Ê-sai 62:4) Nguồn Gốc Của Tên Các Rabbi có một ý tưởng kỳ lạ về nguồn gốc của tên Giê-ru-sa-lem, thường được hiểu là, “nền tảng,” “nơi ở,” hay “sự thừa hưởng của hòa bình.” Họ làm cho nó thành một hợp từ của Jireh và Shalem, và nói rằng Áp-ra-ham gọi nó là “Jehovah-Jireh,” trong khi Shem đã đặt tên nó là Shalem, nhưng Đức Chúa Trời đã kết hợp cả hai thành Jireh-Shalem, Jerushalaim, hay Jerusalem. Chắc chắn có điều gì đó đặc biệt trong việc chọn Palestine làm xứ của dân được chọn, cũng như Giê-ru-sa-lem làm thủ đô của nó. Tầm quan trọng chính trị của xứ phải được đánh giá từ vị trí của nó hơn là kích thước của nó. Nằm ở giữa đông và tây, và đặt giữa các đế chế quân sự lớn, đầu tiên là Ai Cập và A-si-ri, và sau đó là La Mã và Phương Đông, nó tự nhiên trở thành chiến trường của các dân tộc và xa lộ của thế giới. Còn Giê-ru-sa-lem, vị trí của nó hoàn toàn độc nhất. Đặt trên một độ cao khoảng 2.610 feet so với mực nước biển, khí hậu của nó lành mạnh hơn, đều đặn hơn, và ôn hòa hơn bất kỳ phần nào khác của xứ. Từ đỉnh Núi Ô-liu, một tầm nhìn vô song về các địa phương thú vị nhất trong xứ có thể thu được. Về phía đông, mắt sẽ lang thang qua các đồng bằng xen giữa đến Giê-ri-cô, đánh dấu những khúc quanh co của Giô-đanh, và màu xám u ám của Biển Chết, cuối cùng dừng lại trên Pisgah và các núi của Mô-áp và Am-môn. Về phía nam, bạn có thể thấy qua “các vườn của vua,” xa đến những đỉnh xám của “vùng đồi của Giu-đê.” Về phía tây, tầm nhìn sẽ bị chặn bởi các núi của Bether, (Bài Ca 2:17) trong khi sương mù ở chân trời xa đánh dấu đường của Biển Lớn. Về phía bắc, những địa phương nổi tiếng như vậy gặp mắt như Mizpeh, Gibeon, Ajalon, Michmash, Ramah, và Anathoth. Nhưng, trên hết, ngay dưới chân bạn, Thành Thánh sẽ nằm trong tất cả sự tráng lệ của nó, như “một cô dâu trang sức cho chồng mình.” Tình Hình Của Giê-ru-sa-lem “Đẹp đẽ về vị trí, niềm vui của cả trái đất, là Núi Si-ôn, ở các phía bắc, thành của Vua Lớn ….Hãy đi quanh Si-ôn, và vòng quanh nó: hãy đếm các tháp của nó. Hãy chú ý kỹ các thành lũy của nó, hãy xem xét các cung điện của nó.” Nếu điều này có thể được nói về Giê-ru-sa-lem ngay cả trong những ngày khiêm tốn hơn của chế độ quân chủ bản địa của nó, (Thi Thiên 48:2,12,13) thì điều đó đặc biệt đúng vào thời điểm Chúa Giê-xu “thấy thành,” sau khi Hê-rốt Đại Đế đã trang hoàng nó với vẻ lộng lẫy quen thuộc của ông. Khi các đoàn hành hương “lên” từ mọi phần của xứ đến các lễ lớn, họ hẳn đã đứng mê mẩn khi vẻ đẹp của nó lần đầu tiên bùng lên trước mắt họ. Không chỉ những hồi ức về quá khứ, hay những liên tưởng thiêng liêng gắn với hiện tại, mà sự hùng vĩ của cảnh trước mắt họ hẳn đã khơi dậy sự ngưỡng mộ của họ thành nhiệt tình. Vì Giê-ru-sa-lem là một thành của các cung điện, và ngự trị vương giả đúng như không thành nào khác. Đặt trên một cao điểm cao hơn vùng lân cận trực tiếp, nó bị cắt đứt và cô lập bởi những thung lũng sâu ở mọi phía trừ một phía, cho nó vẻ ngoài của một pháo đài tự nhiên khổng lồ. Xung quanh nó, ở ba phía, như một hào tự nhiên, chạy những khe núi sâu của Thung Lũng Hinnom và của Thung Lũng Đen, hay Kedron, hợp lại ở phía nam của thành, đổ xuống với độ dốc đứng đến mức nơi hai thung lũng gặp nhau thấp hơn 670 feet so với điểm mà mỗi thung lũng đã bắt đầu. Chỉ ở phía tây bắc thành mới, như thể, gắn liền với đất liền. Và như thể để cho nó thêm tính chất của một loạt các đảo-pháo đài, một khe tự nhiên sâu — Tyropoeon — chạy từ nam lên bắc ngay qua giữa thành, rồi quay mạnh về phía tây, tách Núi Si-ôn khỏi Núi Acra. Tương tự, Acra bị tách khỏi Núi Mô-ri-a, và ngọn núi sau lại bởi một thung lũng nhân tạo tách khỏi Bezetha, hay Thành Mới. Thẳng lên từ những khe núi bao quanh này nổi lên thành phố bằng đá cẩm thạch và các cung điện phủ gỗ bá hương. Lên khe giữa đó, xuống trong thung lũng, và dọc theo các sườn đồi, bò lan thị trấn nhộn nhịp, với các đường phố, chợ, và bazaar của nó. Nhưng một mình, và cô lập trong sự hùng vĩ của nó, đứng Núi Đền Thờ. Sân này nối tiếp sân kia dâng lên, cho đến khi, cao trên thành phố, trong vòng bao quanh của các hành lang đá cẩm thạch, lợp gỗ bá hương và trang trí phong phú, chính Đền Thờ nổi bật thành một khối đá cẩm thạch trắng như tuyết và vàng, lấp lánh dưới ánh nắng mặt trời trên nền xanh nửa bao quanh của Olivet. Trong mọi cuộc lang thang của mình, người Do Thái chưa từng thấy một thành phố như Giê-ru-sa-lem của mình. Không phải Antioch ở châu Á, không ngay cả chính La Mã đế quốc, vượt trội nó về vẻ lộng lẫy kiến trúc. Cũng chưa từng có, trong thời xưa hay thời hiện đại, một tòa nhà thiêng liêng nào sánh bằng Đền Thờ, dù về vị trí hay về sự tráng lệ; cũng chưa từng có những đám đông lễ hội như hàng trăm ngàn người vui mừng kia, với những bài thánh ca ngợi khen của họ, chen chúc hướng về thành vào đêm trước Lễ Vượt Qua. Chẳng lạ gì bài hát bùng lên từ môi của những người hành hương ấy: “Chân chúng ta vẫn đứng Trong các cổng của ngươi, Giê-ru-sa-lem! Giê-ru-sa-lem, ôi! ngươi được xây Như một thành được nối liền với nhau như bạn đồng hành.” Thi Thiên 122:2,3 Từ bất cứ phía nào người hành hương có thể tiếp cận thành phố, ấn tượng đầu tiên hẳn phải trang nghiêm và sâu sắc. Nhưng một sự ngạc nhiên đặc biệt chờ đợi những người đến, dù từ Giê-ri-cô hay từ Ga-li-lê, bằng con đường nổi tiếng dẫn qua Núi Ô-liu. Từ phía nam, qua Bethlehem hoàng gia — từ phía tây, xuống qua các đỉnh cao của Beth-horon — hay từ phía bắc, hành trình dọc theo các núi của Ép-ra-im, họ sẽ thấy thành phố lần đầu tiên lờ mờ hiện ra trong khoảng xa xám, cho đến khi, dần dần đến gần, họ đã trở nên quen thuộc với các đường nét của nó. Từ phía đông thì hoàn toàn khác. Một khúc quanh trên đường, và thành phố, cho đến nay hoàn toàn bị che khuất khỏi tầm nhìn, sẽ bùng lên trước họ một cách đột ngột, gần gũi, và với lợi thế rõ rệt nhất. Chính bằng con đường này Chúa Giê-xu đã thực hiện cuộc vào thành khải hoàn của Ngài từ Bê-tha-ni vào tuần Lễ Thương Khó của Ngài. Từ “nhà của những trái chà là” lên, con đường rộng, gồ ghề sẽ vòng quanh vai của Olivet. Đến đó đám đông ngỡ ngàng từ Bê-tha-ni đi theo Ngài, và ở đó đoàn người ca ngợi từ thành phố gặp Ngài. Họ đã lên cùng Olivet đó, rất quen thuộc với tất cả họ. Vì nó dường như gần như tạo thành một phần của chính thành phố, che chắn nó như một tấm màn khỏi vùng đất sa mạc đổ xuống phía sau đến Giô-đanh và Biển Chết? Núi Ô-liu Từ Núi Đền Thờ đến chân phía tây của Olivet, không quá 100 hay 200 yard theo đường thẳng, mặc dù, dĩ nhiên, khoảng cách đến đỉnh lớn hơn nhiều, khoảng nửa dặm. Bằng con đường gần nhất, chỉ 918 yard từ cổng thành đến đỉnh chính. 1 Olivet luôn tươi xanh, ngay cả vào đầu xuân hay trong mùa hè khô hạn — nơi đi dạo mát nhất, dễ chịu nhất, được che chở nhất quanh Giê-ru-sa-lem. Vì qua con đường này Đền Thờ và ngọn núi của nó tung những bóng rộng của chúng, và tán lá sum suê trải một vòm lá trên đầu. Chúng không phải là những khu vườn, theo nghĩa thông thường của phương Tây, mà người ta đi qua, càng không phải là vườn cây ăn trái; nhưng là điều gì đó đặc biệt thuộc về những khí hậu ấy, nơi Thiên nhiên khắp nơi rải với bàn tay hào phóng những bông hoa của mình, và làm nên những khu vườn của mình — nơi vườn bùng lên thành vườn cây ăn trái, và vườn cây ăn trái trải dài thành cánh đồng, cho đến khi, trên cao, ô-liu và vả hòa lẫn với cây bách và cây thông sẫm màu hơn. Con đường đá lên Olivet uốn quanh các thềm phủ ô-liu, mà những chiếc lá bạc và xanh đậm xào xạc trong gió. Tại đây những cây vả khổng lồ xoắn vặn vươn ra từ đất đá; ở đó những cụm cọ nâng những thân đầy mắt của chúng lên cao thành những chùm lông vũ vẫy, hoặc trải ra, như bụi cây, từ mặt đất, trái có màu phong phú bùng ra thành cụm từ vỏ. Rồi có những lùm cây sim, cây thông, cây bách cao, trang trọng, và trên chính đỉnh núi hai cây bá hương khổng lồ. Đến những nơi ẩn dật râm mát này, cư dân thường từ Giê-ru-sa-lem đến để vui chơi hay suy ngẫm, và ở đó một trong những Rabbi nổi tiếng nhất của họ đã có thời quen ưu tiên giảng dạy. 2 Đến đó, Đấng Christ cùng các môn đồ của Ngài cũng thường tìm đến. Đến từ Bê-tha-ni, thành phố sẽ trong một thời gian hoàn toàn bị che khuất khỏi tầm nhìn bởi sườn Olivet xen giữa. Nhưng một khúc quanh đột ngột của đường, nơi “sự xuống dốc của Núi Ô-liu” bắt đầu, bất chợt một cái nhìn đầu tiên về Giê-ru-sa-lem được bắt gặp, và ở rất gần. Đúng vậy, cấu hình của Olivet ở bên phải vẫn sẽ che khuất Đền Thờ và phần lớn thành phố; nhưng qua Ophel, khu ngoại ô nhộn nhịp của các thầy tế lễ, mắt có thể vươn tới Núi Si-ôn, và nhanh chóng leo lên chiều cao của nó tới nơi cung điện của Hê-rốt bao phủ địa điểm từng được cung điện của Đa-vít chiếm giữ. Một vài bước xuống dốc xen giữa, nơi tầm nhìn về thành phố lại bị mất, và người hành hương sẽ vội vã đến mỏm đá đó. Thật là một bức tranh toàn cảnh để lang thang với sự háo hức đói khát! Chỉ trong một cái liếc mắt, người ấy sẽ thấy trước mình toàn bộ thành phố — các thung lũng và đồi của nó, các tường và tháp của nó, các cung điện và đường phố của nó, và Đền Thờ tráng lệ của nó — gần như một khải tượng từ một thế giới khác. Không có khó khăn gì trong việc nhận ra các đặc điểm chung của cảnh. Tổng cộng thành phố chỉ ba mươi ba stadia, hay khoảng bốn dặm Anh, chu vi. Trong phạm vi này sống một dân số 600.000 (theo Tacitus), nhưng, theo nhà sử học Do Thái, vào thời Lễ Vượt Qua lên tới giữa hai và ba triệu, hay khoảng bằng với dân số của London. 3 Các Bức Tường Đặc điểm đầu tiên thu hút sự chú ý sẽ là các bức tường thành, vào thời của Đấng Christ chỉ có hai bức. 4 Bức đầu tiên, hay bức tường cũ, bắt đầu ở góc tây bắc của Si-ôn, tại tháp Hippicus, và chạy dọc theo mép bắc của Si-ôn, nơi nó vượt qua khe, và nối với hành lang phía tây của Đền Thờ tại “Nhà Hội Đồng.” Nó cũng bao quanh Si-ôn dọc theo phía tây và phía nam, và được tiếp tục về phía đông quanh Ophel, cho đến khi nó hòa vào góc đông nam của Đền Thờ. Như vậy bức tường đầu tiên sẽ bảo vệ Si-ôn, Ophel, và, cùng với các bức tường Đền Thờ, cả Mô-ri-a nữa. Bức tường thứ hai, bắt đầu ở một cổng trong bức tường đầu tiên, gọi là “Gennath,” chạy đầu tiên về phía bắc, rồi về phía đông, để bao quanh Acra, và kết thúc tại Tháp Antonia. Như vậy toàn bộ thành phố cũ và Đền Thờ được bảo vệ đầy đủ. Tháp Antonia Tháp Antonia được đặt ở góc tây bắc của Đền Thờ, ở giữa lâu đài cùng tên và Đền Thờ. Với lâu đài, nó liên lạc bằng một bộ hành lang đôi, với Đền Thờ bằng một đường hầm dưới lòng đất vào chính Đền Thờ, và cũng bằng các hành lang và cầu thang xuống các hiên phía bắc và phía tây của Sân Dân Ngoại. Một số truyền thống vinh quang nhất trong lịch sử Do Thái gắn liền với lâu đài này, vì ở đó đã từng là “kho vũ khí xưa của Đa-vít,” cung điện của Ê-xê-chia và của Nê-hê-mi, và pháo đài của nhà Maccabees. Nhưng vào thời của Đấng Christ, Antonia bị chiếm đóng bởi một đơn vị đồn trú La Mã đáng ghét, luôn canh giữ Y-sơ-ra-ên, ngay cả trong nơi thánh của nó. Thực tế, Tháp Antonia nhìn xuống và khống chế Đền Thờ, do đó một đội quân lính có thể bất cứ lúc nào lao xuống để dập tắt một cuộc bạo loạn, như vào dịp người Do Thái đã gần như đã giết Phao-lô (Công Vụ 21:31). Các bức tường thành còn được bảo vệ thêm bởi các tháp — sáu mươi tháp ở bức tường đầu tiên, và bốn mươi tháp ở bức tường thứ hai. Nổi bật nhất trong số chúng là Hippicus, Phasaelus, và Mariamne, gần nhau, ở phía tây bắc của Si-ôn — tất cả được xây dựng chắc chắn bằng những khối đá cẩm thạch khổng lồ, vuông, được củng cố mạnh mẽ, và trên cùng là các tòa nhà được bảo vệ bởi các thành lũy và tháp nhỏ. 5 Chúng được Hê-rốt xây dựng, và đặt tên theo người bạn và người anh em mà ông đã mất trong trận chiến, và người vợ mà sự ghen tị của ông đã giết. Các Đồi Mà Thành Phố Được Xây Trên Nếu người hành hương xem xét thành phố kỹ hơn, người ấy sẽ nhận thấy rằng nó được xây trên bốn ngọn đồi. Trong số này, ngọn đồi phía tây, hay Si-ôn xưa, là cao nhất, cao khoảng 200 feet trên Mô-ri-a, mặc dù vẫn thấp hơn 100 feet so với Núi Ô-liu. Ở phía bắc và phía đông, đối diện Si-ôn, và bị tách khỏi nó bởi Thung Lũng Tyropoeon sâu, là Acra hình lưỡi liềm và Mô-ri-a, ngọn sau có Ophel là phần nối dài phía nam của nó. Lên xuống các sườn của Acra, Thành Hạ bò lan. Cuối cùng, ngọn đồi thứ tư, Bezetha (từ bezaion, đất lầy lội), Thành Mới, nổi lên ở phía bắc của Núi Đền Thờ và của Acra, và bị tách khỏi chúng bởi một thung lũng nhân tạo. Các đường phố, như ở mọi thành phố phương Đông, đều hẹp, được lát bằng đá cẩm thạch trắng. Một lối đi bộ hơi cao chạy dọc theo để dùng cho những người vừa mới được thanh tẩy trong Đền Thờ, trong khi những người còn lại đi trên đường xe ở dưới. Các đường phố lấy tên chủ yếu từ các cổng mà chúng dẫn tới, hoặc từ các bazaar khác nhau. Như vậy có “Đường Nước,” “Đường Cá,” “Đường Đông,” v.v. “Bazaar Gỗ” và bazaar của “Thợ May” ở Thành Mới; Chợ Thượng Lớn trên Núi Si-ôn. Rồi có Bazaar “Len” và “Thợ Đồng”; “Đường Thợ Làm Bánh,” “Đường Thợ Thịt,” “Đường Người Lạ,” và nhiều đường khác được đặt tên tương tự. Cũng không khó để nhận diện các tòa nhà nổi bật nhất trong thành phố. Ở góc tây bắc của Núi Si-ôn, Salem và Jebus xưa, trên địa điểm của lâu đài Đa-vít, là cung điện lớn của Hê-rốt, thường được các quan tổng đốc La Mã chiếm giữ trong thời gian lưu trú tạm thời của họ tại Giê-ru-sa-lem. Nó đứng trên cao, ngay trong sự che chở của các tháp lớn mà Hê-rốt đã dựng lên — một kỳ quan của sự lộng lẫy, mà về quy mô, sức mạnh, chiều cao, các phòng, tháp, mái, hiên, sân, và các vườn lân cận, Josephus nói với những lời ngưỡng mộ như vậy. Cung Điện Của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm Ở góc đối diện, hay góc đông bắc của Núi Si-ôn, là cung điện của Thầy tế lễ thượng phẩm. Được xây trên sườn đồi, có dưới các phòng chính một tầng thấp hơn, với một hiên ở phía trước, do đó chúng ta có thể hiểu làm thế nào vào đêm quan trọng đó Phi-e-rơ đã “ở dưới trong cung điện.” (Mác 14:66) Qua khỏi nó, có lẽ trên sườn Acra, là Kho Lưu Trữ, và ở phía bên kia của khe, tựa vào Đền Thờ, mà nó có lẽ được nối với bằng một hành lang, là Phòng Hội Đồng của Tòa Công Luận. Đi theo mép đông của Núi Si-ôn, phía nam của cung điện thầy tế lễ thượng phẩm, và đối diện Đền Thờ, là Xystus khổng lồ, có lẽ kéo dài vào Tyropoeon. Dù mục đích ban đầu của nó có thể là gì, 6 sau đó nó được dùng làm nơi họp công cộng, nơi, vào các dịp lớn, dân chúng được diễn thuyết. Tại đây Phi-e-rơ có lẽ đã nói với ba ngàn người cải đạo vào ngày Lễ Ngũ Tuần khi đoàn dân đã vội vã đến đó từ Đền Thờ khi nghe “tiếng gió ào ào mạnh mẽ.” Xystus được bao quanh bởi một hành lang có mái che. Phía sau nó là cung điện của Agrippa, cung điện xưa của Đa-vít và của nhà Maccabees, và lại, ở phía sau nó, là cung điện của Bernice. Trên Acra sau đó đứng các cung điện của một số hoàng tử nước ngoài, như của Nữ hoàng Helena, Vua Monobasus, và các tân tòng khác. Trong khu này, hoặc thậm chí qua khỏi nó về phía tây bắc, người ta sẽ tự nhiên tìm Nhà Hát và Giảng Đường, mà vì về bản chất rất không Do Thái, hẳn phải được đặt càng xa Đền Thờ càng tốt. Khoảng không gian quanh Đền Thờ chắc chắn được giữ trống không có tòa nhà. Ở góc đông nam phía sau nó là Chợ Cừu lớn, và ở phía nam của nó là Hippodrome. Ban đầu, nhà của vua bên cạnh cổng ngựa, do Sa-lô-môn xây, và các chuồng ngựa hoàng gia, đã chiếm khu vực phía nam của Núi Đền Thờ, nơi Hê-rốt sau đó xây “Hiên Hoàng Gia.” Vì Đền Thờ của Sa-lô-môn ngắn hơn 300 feet, từ bắc xuống nam, so với Đền Thờ của Hê-rốt. Theo chiều ngang, giữa Xystus và Cổng Cá, nằm khu Maktesh, (Sô-phô-ni 1:10,11) được chiếm bởi các bazaar khác nhau, chủ yếu liên quan đến Đền Thờ. Cuối cùng, phía nam của Đền Thờ, nhưng trên cùng một ngọn đồi, là Ophel, khu ngoại ô đông đúc của các thầy tế lễ. Cổng Shushan Chắc hẳn đó là cái nhìn đầu tiên về Giê-ru-sa-lem, như “được thấy” từ Núi Ô-liu, nơi chúng ta được giả định đã đứng. Nếu truyền thống Do Thái về chủ đề này có thể được tin cậy, một cổng mở ra Núi Ô-liu này qua bức tường phía đông của Đền Thờ. 7 Nó được gọi là “Cổng Shushan,” từ hình chạm khắc trên nó của thành phố mà rất nhiều ký ức Do Thái gắn liền. Từ cổng này, một đường xe có vòm, mà qua đó các thầy tế lễ đưa ra “bò cái tơ đỏ,” và vào Ngày Chuộc Tội đưa con dê gánh tội, được cho là đã dẫn đến Núi Ô-liu. Gần điểm nơi bò cái tơ đỏ bị thiêu có các nhà tắm rộng lớn, và các lều để bán các vật phẩm cần cho các sự thanh tẩy khác nhau. Lên một đỉnh, trên một trong những cao điểm có vị thế nhất, là Trạm Mặt Trăng, từ đó, bằng tín hiệu lửa, sự xuất hiện của mỗi trăng mới được điện báo từ đồi này sang đồi khác vào các xứ xa. Nếu truyền thống Do Thái có thể được tin cậy thêm nữa, cũng có một cổng không dùng trong Đền Thờ về phía bắc — Tedit hay Tere — và hai cổng về phía nam. Chúng ta chỉ biết chắc chắn về một đường hầm dưới lòng đất dẫn từ pháo đài Antonia ở “góc tây bắc” của Đền Thờ vào Sân Đền Thờ, và về các hành lang với cầu thang xuống các hiên, bằng một trong các hành lang đó viên đội trưởng Lysias đã lao đến cứu Phao-lô, khi suýt bị đoàn dân giận dữ giết. Gạt bỏ mọi vấn đề đáng nghi, chúng ta chắc chắn rằng dù sao năm cổng mở vào vòng bao quanh bên ngoài của Đền Thờ hay Sân Dân Ngoại — một từ phía nam, và bốn — và đây là các cổng chính — từ phía tây. Cổng phía nam đó là cổng đôi, và hẳn chủ yếu phục vụ sự tiện lợi của các thầy tế lễ. Đến từ Ophel, họ sẽ đi qua cổng vòm và tiền sảnh khổng lồ của nó (40 feet mỗi chiều), và rồi bằng một đường hầm đôi dài gần 200 feet, từ đó họ xuất hiện ở một dãy bậc thang dẫn thẳng lên từ Sân Dân Ngoại vào sân của các thầy tế lễ, gần điểm nơi họ sẽ thi hành chức vụ. 8 Nhưng để gia nhập đám đông lớn những người thờ phượng, chúng ta phải vào chính thành phố. Quay lưng lại Núi Si-ôn, chúng ta bây giờ đối mặt về phía đông tới Núi Mô-ri-a. Mặc dù chúng ta nhìn về bốn lối vào chính của Đền Thờ, nhưng những gì chúng ta thấy trong các bức tường đó trên cao nhất của các thềm không phải là mặt trước mà là mặt sau của nơi thánh. Thật kỳ lạ là truyền thống ở đây lại ở trong sai lầm rõ ràng nhất khi quay về phía đông trong sự thờ phượng. Chính Nơi Thánh quay mặt về phía đông, và được tiếp cận từ phía đông; nhưng chắc chắn nhất các thầy tế lễ đang thi hành chức vụ và những người thờ phượng không nhìn về phía đông, mà về phía tây. Quy Mô Của Cao Nguyên Đền Thờ Cao nguyên Đền Thờ đã được san bằng nhân tạo với lao động và chi phí khổng lồ, và được mở rộng bằng các cấu trúc nền khổng lồ. Các cấu trúc nền này cũng một phần phục vụ mục đích thanh tẩy, vì nếu không, có thể có một xác chết nào đó ở dưới, mà dù khoảng cách đến bề mặt lớn đến đâu, theo truyền thống, sẽ làm ô uế toàn bộ nơi ở trên, trừ khi không khí đã xen vào. Như được Hê-rốt Đại Đế mở rộng, khu vực Đền Thờ chiếm một hình vuông kéo dài từ 925 đến 950 feet trở lên. 9 Tính toán sơ bộ nó khoảng 1.000 feet, điều này sẽ cho một quy mô lớn hơn một nửa so với chiều dài của Thánh Peter ở Rome, đo được 613 feet, và gần gấp đôi Thánh Paul của chúng ta, mà chiều dài cực đại là 520 1/2 feet. Và rồi chúng ta phải ghi nhớ rằng cao nguyên Đền Thờ không chỉ dài khoảng 1.000 feet, mà là một hình vuông gần 1.000 feet! Tuy nhiên, nó không ở trung tâm của hình vuông này, mà về phía tây bắc, nơi chính Đền Thờ và các sân đặc biệt của nó được đặt. Cũng không, như đã gợi ý, tất cả chúng đều ở cùng một mức, mà dâng lên thềm này nối tiếp thềm kia, cho đến khi tòa nhà thiêng liêng tự nó được chạm tới, hiên của nó nhô ra, “như vai,” ở cả hai phía — có lẽ dâng lên thành hai tháp bên sườn — và bao phủ Nơi Thánh và Nơi Chí Thánh. Như vậy “đền thờ vàng” hẳn phải rõ ràng nhìn thấy được từ mọi nơi; khói của các sinh tế của nó chậm rãi cuộn lên trên bầu trời xanh phương Đông, và âm nhạc của các buổi lễ của nó bay qua thành phố nhộn nhịp, trong khi ánh nắng mặt trời lấp lánh trên các mái mạ vàng của nó, hoặc chiếu từ nền lát đá cẩm thạch khảm của nó, hoặc đổ những bóng lớn trên Olivet phía sau. Những Truyện Ngụ Ngôn Của Các Rabbi Chắc chắn, khi các Rabbi nghĩ về thành phố của họ trong vinh quang của nó, họ có thể nói rất đúng: “Thế giới giống như một con mắt. Đại dương bao quanh thế giới là lòng trắng của mắt; màu đen của nó là chính thế giới; con ngươi là Giê-ru-sa-lem; nhưng hình ảnh trong con ngươi là nơi thánh.” Trong nỗi buồn và cô đơn của họ, họ đã viết nhiều điều bịa đặt về Giê-ru-sa-lem, mà một số có thể tìm thấy chỗ ở đây, để cho thấy họ đã bao quanh những ký ức yêu thương về quá khứ bằng vầng hào quang tôn kính như thế nào. Giê-ru-sa-lem, họ nói, không thuộc về một chi phái nào đặc biệt — nó là của toàn thể Y-sơ-ra-ên. Và điều này ở mức độ lớn là đúng theo nghĩa đen; vì ngay cả sau đó, khi Jebus xưa trở thành thủ đô của xứ, đường ranh giới giữa Giu-đa và Bên-gia-min chạy ngay qua giữa thành phố và Đền Thờ; do đó, theo truyền thống Do Thái, hiên và chính nơi thánh ở trong Bên-gia-min, và các sân Đền Thờ và bàn thờ ở trong Giu-đa. Tại Giê-ru-sa-lem, không nhà nào được thuê. Các nhà thuộc về, như thể, tất cả mọi người; vì tất cả chúng phải được mở ra, trong lòng hiếu khách rộng mở, cho anh em hành hương đến dự lễ. Chưa từng có ai không tìm được ở Giê-ru-sa-lem phương tiện để cử hành các lễ vượt qua, cũng chưa từng có ai thiếu một chiếc giường để nghỉ. Chưa từng có rắn hay bò cạp làm hại trong phạm vi của nó; chưa từng có lửa tàn phá các đường phố của nó, cũng không xảy ra đổ nát. Không lệnh cấm nào từng đặt trên Thành Thánh. Nó về mặt nghi lễ thánh hơn các thành phố khác, vì ở đó duy nhất chiên con lễ vượt qua, các của lễ tạ ơn, và các phần mười thứ hai mới có thể được ăn. Do đó họ cẩn thận canh giữ chống lại mọi khả năng ô uế. Không xác chết nào được ở lại trong thành qua đêm; không có mồ mả nào ở đó, ngoại trừ của nhà Đa-vít và của nữ tiên tri Huldah. Ngay cả gà vịt trong nhà cũng không được nuôi, cũng không được trồng vườn rau, kẻo mùi của thực vật thối rữa làm ô uế không khí; cũng không được xây lò, vì sợ khói. Chưa từng có tai nạn bất lợi nào làm gián đoạn các buổi lễ của nơi thánh, hay làm ô uế các của lễ. Chưa từng có mưa dập tắt lửa trên bàn thờ, cũng không có gió ngược thổi lui khói của các sinh tế; cũng, dù đám đông những người thờ phượng lớn đến đâu, chưa từng có ai thiếu chỗ để cúi xuống và thờ phượng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên! Các Rabbi nói đến đó. Càng ấn tượng hơn là chính sự thừa nhận và lời than van của họ — rất có ý nghĩa khi được xem dưới ánh sáng của Phúc Âm: “Trong ba năm rưỡi Shechinah” (hay sự hiện diện thiêng liêng hữu hình) “đã ở trên Núi Ô-liu,” — chờ đợi xem Y-sơ-ra-ên có ăn năn không — “và kêu gọi họ, “Hãy tìm kiếm Chúa trong khi Ngài có thể được tìm thấy, hãy kêu cầu Ngài trong khi Ngài ở gần.” Và khi tất cả đều vô ích, thì Shechinah trở về nơi của chính nó!” Giê-ru-sa-lem Trong Đổ Nát Shechinah đã rút về nơi của chính nó! Cả thành phố và Đền Thờ đã bị đặt “bằng mặt đất,” bởi vì Giê-ru-sa-lem không biết thời điểm thăm viếng của nó (Lu-ca 19:44). “Chúng đã đặt Giê-ru-sa-lem thành đống” (Thi Thiên 79:1). “Những viên đá của nơi thánh bị đổ ra ở đầu mọi đường phố” (Ca Thương 4:1). Tất cả điều này, và nhiều hơn nữa, Đấng Cứu Thế, Vua chính đáng của Y-sơ-ra-ên, đã thấy trong tương lai gần, khi “Ngài thấy thành, và khóc về nó.” Và bây giờ chúng ta phải tìm kiếm rất sâu xuống, đào trục từ 60 đến hơn 125 feet qua rác rưởi của những đổ nát tích lũy, trước khi cuối cùng chạm tới các nền móng xưa. Và ở đó, gần nơi cây cầu hoàng gia từng bắc qua vực sâu và dẫn từ Thành Đa-vít vào hiên hoàng gia của Đền Thờ, là “Nơi Khóc Than của người Do Thái,” nơi những người thừa kế tang tóc của tất cả sự hoang tàn này tôn kính ôm lấy những viên đá đã ngã, và khóc những giọt nước mắt vô ích — vô ích vì hiện tại cũng như quá khứ, và vì điều đã mang lại sự phán xét và nỗi buồn đó không được nhận ra, không được ăn năn, không được loại bỏ. Tuy nhiên — “Người canh, đêm thế nào? Người canh, đêm thế nào? Người canh nói, Buổi sáng đến và đêm cũng đến. Nếu các ngươi muốn hỏi, hãy hỏi! Hãy trở lại, hãy đến!”
4 Chương 2: Ma-thi-ơ 24:2 | Đền Thờ Chức Vụ và Các Buổi Lễ Của Nó Chương 2: Ma-thi-ơ 24:2 Bên Trong Nơi Thánh “Ở đây sẽ không còn lại một hòn đá nào trên hòn đá khác, mà không bị phá đổ.” — Ma-thi-ơ 24:2 “Cầu Hoàng Gia” Trong bốn lối vào chính vào Đền Thờ — tất cả đều từ phía tây — lối ở phía bắc nhất xuống, có lẽ bằng các dãy bậc thang, vào Thành Hạ; trong khi hai lối khác dẫn vào khu ngoại ô, hay Parbar, như nó được gọi. Nhưng cho đến nay đại lộ tráng lệ nhất là ở góc tây nam của Đền Thờ. Có lẽ đây là “đường lên… vào nhà của Chúa,” đã làm Nữ hoàng Sheba kinh ngạc đến vậy (1 Các Vua 10:5) 10 Thực ra, sẽ khó mà phóng đại sự lộng lẫy của lối tiếp cận này. Một cây cầu khổng lồ trên các vòm bắc qua Thung Lũng Tyropoeon xen giữa, nối Thành Đa-vít xưa với cái gọi là “Hiên Hoàng Gia của Đền Thờ.” Từ những tàn tích của nó chúng ta có thể tái cấu trúc cây cầu này. Mỗi vòm bắc qua 41 1/2 feet, và các đá khởi vòm đo được 24 feet chiều dài và 6 feet chiều dày. Gần như không thể hình dung những tỷ lệ này, ngoại trừ bằng cách so sánh với các tòa nhà khác. Một viên đá duy nhất dài 24 feet! Tuy nhiên đây hoàn toàn không phải là những viên đá lớn nhất trong công trình đá của Đền Thờ. Cả ở góc đông nam và góc tây nam, những viên đá đã được tìm thấy đo từ 20 đến 40 feet chiều dài, và nặng trên 100 tấn. Các Hiên Đền Thờ Quang cảnh từ “Cầu Hoàng Gia” này hẳn phải lộng lẫy. Chính qua nó họ đã dẫn Đấng Cứu Thế, trước mắt toàn thể Giê-ru-sa-lem, đi và về từ cung điện của thầy tế lễ thượng phẩm, của Hê-rốt, nơi họp của Tòa Công Luận, và ghế phán xét của Phi-lát. Tại đây thành phố sẽ nằm trải ra trước chúng ta như một bản đồ. Qua khỏi nó mắt sẽ lang thang qua các khu ngoại ô rải rác, vườn cây ăn trái, và nhiều khu vườn — đẹp nhất trong số chúng là các vườn hoàng gia ở phía nam, “vườn hoa hồng,” rất nổi tiếng bởi các Rabbi — cho đến khi chân trời bị giới hạn bởi đường nét mờ sương của các núi ở xa. Qua lan can của cầu, chúng ta có thể đã nhìn xuống Thung Lũng Tyropoeon ở dưới, một độ sâu không dưới 225 feet. Đường xe bắc qua khe này với khoảng cách 354 feet, từ Núi Mô-ri-a đến Núi Si-ôn đối diện, rộng 50 feet, tức là, rộng hơn khoảng 5 feet so với đại lộ trung tâm của Hiên Đền Thờ Hoàng Gia mà nó dẫn vào. Những “hiên” này, như chúng được gọi trong Tân Ước, hay hành lang, là một trong những đặc điểm kiến trúc đẹp nhất của Đền Thờ. Chúng chạy vòng quanh bên trong bức tường của nó, và giới hạn vòng bao quanh bên ngoài của Sân Dân Ngoại. Chúng gồm các hàng đôi cột Corinth, tất cả là nguyên khối, được cắt hoàn toàn từ một khối đá cẩm thạch, mỗi cột cao 37 1/2 feet. Một mái phẳng, trang trí phong phú, dựa vào bức tường, trong đó hàng cột bên ngoài cũng được chèn vào. Có lẽ có thể đã có các tháp nơi hành lang này nối với hành lang kia. Nhưng “Hiên Hoàng Gia,” mà qua đó chúng ta được giả định đã vào Đền Thờ, là lộng lẫy nhất, gồm không như các hiên khác, một hành lang đôi, mà là một hành lang ba, được tạo thành từ 162 cột, xếp thành bốn hàng mỗi hàng 40 cột, hai cột lẻ phục vụ như một loại màn chắn, nơi “Hiên” mở ra cầu. Thực ra, chúng ta có thể coi Hiên Hoàng Gia gồm một gian giữa rộng 45 feet, với các cột khổng lồ cao 100 feet, và hai lối đi bên rộng 30 feet, với các cột cao 50 feet. Bởi các thẩm quyền rất có năng lực, Hiên Hoàng Gia này, như tên của nó chỉ ra, được coi là chiếm địa điểm của cung điện xưa của Sa-lô-môn, nơi ông đã “đưa lên” con gái của Pha-ra-ôn. Tại đây cũng đã có “các chuồng ngựa của Sa-lô-môn.” Khi Hê-rốt Đại Đế xây lại Đền Thờ, ông đã hợp nhất với nó địa điểm này của cung điện hoàng gia xưa. Sự lộng lẫy và chiều cao (Giáo sư Porter đã tính nó là 440 feet) của chỉ một hiên này trong Đền Thờ hẳn phải như thế nào được diễn đạt tốt nhất bằng lời của Thuyền trưởng Wilson (Recovery of Jerusalem, tr. 9): “Gần như không thể hình dung hiệu ứng sẽ được tạo ra bởi một tòa nhà dài hơn và cao hơn Nhà thờ York, đứng trên một khối xây đá vững chắc gần bằng chiều cao của tháp chuông nhà thờ cao nhất của chúng ta.” Và đây chỉ là một trong các hiên tạo thành vòng bao quanh phía nam của sân đầu tiên và ngoài cùng của Đền Thờ — sân của Dân Ngoại. Quang cảnh từ đỉnh của hành lang này xuống Kedron là đến độ sâu kinh hoàng 450 feet. Tại đây một số người đã đặt đỉnh nhọn đó của Đền Thờ mà kẻ cám dỗ đã đưa Đấng Cứu Thế của chúng ta đến. Những sảnh hay hiên này quanh Sân Dân Ngoại hẳn phải là những nơi thuận tiện nhất cho giao tiếp thân thiện hay tôn giáo — cho các cuộc họp hay thảo luận. Tại đây Chúa Giê-xu, khi còn là một đứa trẻ, được cha mẹ Ngài tìm thấy đang tranh luận với các tiến sĩ; tại đây sau đó Ngài thường dạy dân chúng; và tại đây các buổi họp đầu tiên của các Cơ Đốc nhân hẳn đã diễn ra khi, “hằng ngày tiếp tục đồng lòng trong Đền Thờ,… ngợi khen Đức Chúa Trời, và được ơn trước mặt mọi dân,… Chúa thêm vào Hội Thánh hằng ngày những người được cứu.” Đặc biệt chúng ta quay lại Hiên của Sa-lô-môn, chạy dọc theo bức tường phía đông của Đền Thờ, và đối diện lối vào lớn của nó. Nó là di tích duy nhất còn lại của Đền Thờ do Vua khôn ngoan của Y-sơ-ra-ên xây dựng. Trong hiên này “Chúa Giê-xu đi dạo” vào “Lễ Khánh Thành” đó, (Giăng 10:23) khi Ngài “nói rõ ràng,” “Ta và Cha Ta là một”; và chính đến đó “mọi dân chúng chạy đến cùng nhau” khi “phép lạ đáng chú ý” trên người què đã được thực hiện tại “Cổng Đẹp của Đền Thờ.” Sân Dân Ngoại Đó là quy tắc khi vào Đền Thờ thì đi vào bằng phía bên phải, và khi rời nó thì ra bằng tay trái. Sân Dân Ngoại lớn, 11 tạo thành vòng bao quanh thấp nhất hay bên ngoài nhất của Nơi Thánh, được lát bằng đá cẩm thạch nhiều màu đẹp nhất. Theo truyền thống Do Thái, nó tạo thành một hình vuông 750 feet. Tên của nó bắt nguồn từ sự thật rằng nó mở cho tất cả — người Do Thái hay Dân Ngoại — miễn là họ tuân giữ các quy tắc đã quy định về phong cách và tôn kính. Trong sân này truyền thống đặt các phòng ăn và ngủ cho người Lê-vi, và một nhà hội. Nhưng, bất chấp sự tỉ mỉ của người Pha-ri-si, tiếng ồn, đặc biệt vào đêm trước Lễ Vượt Qua, hẳn phải rất gây rối. Vì ở đó bò, chiên, và chim bồ câu được chọn là phù hợp cho sinh tế được bán như trong một chợ; và tại đây có những bàn của những người đổi tiền mà Chúa đã lật đổ khi Ngài đuổi khỏi nhà của Cha Ngài những kẻ mua và bán (Ma-thi-ơ 21:12; Giăng 2:14). Trong một khoảng cách ngắn, trong sân, một màn đá cẩm thạch cao 4 1/2 feet, và được trang trí đẹp đẽ, mang những dòng chữ Hy Lạp và La-tinh, cảnh báo Dân Ngoại không được tiến xa hơn, với án tử hình. Một trong chính những tấm bảng đó, mang gần như cùng những lời như Josephus đưa ra, đã được khám phá trong các cuộc khai quật gần đây. Chính vì họ nghĩ Phao-lô đã vi phạm mệnh lệnh này, mà đoàn dân giận dữ “tìm cách giết ông” (Công Vụ 21:31). Qua khỏi vòng bao quanh này, một dãy mười bốn bậc, mỗi bậc cao 9 inch, dẫn lên một thềm rộng 15 feet, gọi là “Chel,” giới hạn bức tường bên trong của Đền Thờ. Chúng ta bây giờ đang tiếp cận chính Nơi Thánh, gồm, đầu tiên, ba sân, mỗi sân cao hơn sân trước, và, qua khỏi chúng, Nơi Thánh và Nơi Chí Thánh, với các tòa nhà phụ của chúng. Vào bằng cổng chính ở phía đông, chúng ta đi qua, đầu tiên vào Sân Phụ Nữ, từ đó vào sân của Y-sơ-ra-ên, và từ sân sau vào sân của Các Thầy Tế Lễ. Đây sẽ là, có thể nói, cách tự nhiên để tiến lên. Nhưng có một con đường gần hơn vào Sân Các Thầy Tế Lễ. Vì cả phía bắc và phía nam, dọc theo thềm, các dãy bậc dẫn lên ba cổng (cả bắc và nam), mở vào Sân Các Thầy Tế Lễ, trong khi một cổng thứ tư (bắc và nam) dẫn vào giữa Sân Phụ Nữ. Như vậy có chín cổng mở từ “Thềm” vào Nơi Thánh — cổng chính từ phía đông, và bốn cổng bắc và nam, trong đó một cổng (bắc và nam) cũng dẫn vào Sân Phụ Nữ, và ba cổng còn lại (bắc và nam) vào sân của Các Thầy Tế Lễ. “Cổng Đẹp” Tám cổng bên này, như chúng ta có thể gọi chúng, đều có hai cánh, rộng, cao, với các cấu trúc trên và các phòng được chống đỡ bởi hai cột, và được phủ bằng tấm vàng và bạc. Nhưng tráng lệ hơn bất kỳ cổng nào trong chúng là cổng thứ chín hay cổng phía đông, tạo thành lối vào chính vào Đền Thờ. Đường lên tới nó là từ thềm bằng mười hai bậc dễ đi. Chính cổng được làm bằng đồng Corinth chói lọi, trang trí phong phú nhất; và các cửa đôi của nó đồ sộ đến mức cần sức mạnh hợp nhất của hai mươi người để mở và đóng chúng. Đây là “Cổng Đẹp”; và trên các bậc của nó họ đã quen trong nhiều năm nay đặt người què, giống như những người ăn xin được đặc quyền bây giờ nằm ở lối vào các nhà thờ lớn ở châu Âu lục địa. Chẳng lạ gì toàn thể Giê-ru-sa-lem biết ông; và khi vào buổi chiều nắng đó Phi-e-rơ và Giăng gia nhập những người thờ phượng trong Sân Phụ Nữ, không một mình, mà cùng với người què nổi tiếng, người, sau khi được chữa lành, “đi, nhảy, và ngợi khen Đức Chúa Trời,” thì “sự kinh ngạc và ngạc nhiên” chung hẳn phải được khơi dậy. Rồi, khi người què, vẫn “nắm lấy” các sứ đồ, lại xuống những bậc này, chúng ta có thể dễ dàng hiểu làm thế nào mọi dân chúng sẽ chen chúc quanh trong Hiên của Sa-lô-môn, gần đó, cho đến khi bài giảng của Phi-e-rơ — rất kết quả trong các kết quả thuộc linh của nó — bị cảnh sát Đền Thờ làm gián đoạn, và các sứ đồ bị giam cầm đột ngột. Sân Phụ Nữ Sân Phụ Nữ lấy tên của nó, không phải từ việc dành riêng cho phụ nữ sử dụng độc quyền, mà bởi vì họ không được phép tiến xa hơn, ngoại trừ cho các mục đích sinh tế. Thực ra, đây có lẽ là nơi thờ phượng thông thường, phụ nữ chiếm, theo truyền thống Do Thái, chỉ một hành lang nâng cao dọc theo ba phía của sân. Sân này bao phủ một không gian trên 200 feet vuông. Xung quanh chạy một hành lang đơn giản, và trong nó, tựa vào tường, mười ba hòm, hay “kèn,” để đóng góp từ thiện được đặt. Mười ba hòm này hẹp ở miệng và rộng ở đáy, có hình như kèn, do đó có tên của chúng. Các mục đích cụ thể của chúng được đánh dấu cẩn thận trên chúng. Chín hòm dành cho việc nhận những gì người thờ phượng phải trả theo luật; bốn hòm còn lại dành cho các món quà hoàn toàn tự nguyện. Kèn I và II được dành cho tiền cống nạp Đền Thờ nửa siếc-lơ của năm hiện tại và của năm qua. Vào Kèn III, những phụ nữ phải mang chim cu gáy cho một của lễ thiêu và một của lễ chuộc tội đã thả số tiền tương đương của chúng, hàng ngày được lấy ra và một số lượng tương ứng chim cu gáy được dâng. Điều này không chỉ tiết kiệm lao động của rất nhiều sinh tế riêng biệt, mà còn giữ sự khiêm tốn của những người có thể không muốn dịp hay hoàn cảnh của của lễ của họ được công chúng biết. Vào kèn này, Ma-ri, mẹ của Chúa Giê-xu, hẳn đã thả giá trị của của lễ của bà (Lu-ca 2:22,24) khi Si-mê-ôn già lấy Đấng Cứu Thế hài nhi “vào vòng tay, và chúc phước Đức Chúa Trời.” Kèn IV tương tự nhận giá trị của các của lễ chim bồ câu non. Trong Kèn V, đóng góp cho gỗ dùng trong Đền Thờ; trong Kèn VI cho hương, và trong Kèn VII cho các vật dụng bằng vàng cho chức vụ được gửi vào. Nếu một người đã để riêng một số tiền nhất định cho một của lễ chuộc tội, và còn tiền thừa sau khi mua nó, số tiền ấy được bỏ vào Kèn VIII. Tương tự, Kèn IX, X, XI, XII, và XIII được dành cho những gì còn thừa từ các của lễ chuộc lỗi, các của lễ chim, của lễ của người Na-xi-rê, của người phung được sạch, và các của lễ tự nguyện. Theo mọi khả năng, không gian này nơi mười ba Kèn được đặt là “kho,” nơi Chúa Giê-xu dạy vào Lễ Lều Tạm đáng nhớ đó (Giăng 7 và 8; xem đặc biệt 8:20). Chúng ta cũng có thể hiểu làm thế nào, từ đích đến đặc biệt và được biết của mỗi một trong mười ba “kèn” này, Chúa có thể phân biệt các đóng góp của người giàu, những người bỏ vào “từ sự dư dật của họ” với đóng góp của góa phụ nghèo, người từ “sự túng thiếu” của bà đã cho “tất cả những gì bà có để sống” (Mác 12:41; Lu-ca 21:1). Nhưng cũng có một phòng kho đặc biệt, mà vào những thời điểm nhất định họ mang nội dung của mười ba hòm vào; và, ngoài ra, cái gọi là “phòng của những người thầm lặng,” nơi những người tin kính bí mật gửi tiền, sau đó bí mật được dùng để giáo dục trẻ em của người nghèo tin kính. Có lẽ chính trong sự ám chỉ mỉa mai về hình thức và tên của những hòm kho này mà Chúa, dùng từ “kèn,” mô tả hành vi của những người, trong việc bố thí của họ, tìm vinh quang từ người ta như “thổi kèn” trước họ (Ma-thi-ơ 6:2) — tức là, mang trước họ, như thể, trong sự trưng bày đầy đủ một trong những hộp bố thí hình kèn này (theo nghĩa đen được gọi trong Talmud là “kèn”), và, như thể, thổi nó. 12 Các Phòng Trong mỗi bốn góc của Sân Phụ Nữ có các phòng, hay đúng hơn là các sân không có mái, mỗi sân được cho là dài 60 feet. Trong sân ở phía bên phải (ở phía đông bắc), các thầy tế lễ không phù hợp cho các công việc ngoài việc thấp hèn vì các khuyết tật thể chất, lựa gỗ bị sâu ăn khỏi gỗ dành cho bàn thờ. Trong sân ở góc xa hơn (tây bắc), những người phung đã được thanh tẩy tắm trước khi trình diện với các thầy tế lễ tại Cổng Nicanor. Ở phía trái (đông nam), người Na-xi-rê cạo tóc, và nấu các của lễ bình an của họ; trong khi trong một sân thứ tư (ở phía tây nam) dầu và rượu được giữ cho các lễ quán. Các nhạc cụ được người Lê-vi sử dụng được gửi vào hai phòng dưới Sân của người Y-sơ-ra-ên, mà lối vào là từ Sân Phụ Nữ. Dĩ nhiên hành lang phía tây của sân này mở. Từ đó mười lăm bậc dễ đi dẫn qua cái gọi là Cổng Nicanor vào Sân Y-sơ-ra-ên. Trên những bậc này, người Lê-vi quen vào Lễ Lều Tạm hát mười lăm “Thi Thiên Lên Đền,” hay lên (Thi Thiên 120 đến 134), mà từ đó một số người đã suy ra tên của chúng. Tại đây, hay đúng hơn, trong Cổng Nicanor, mọi điều được truyền lệnh làm “trước mặt Chúa” đã diễn ra. Tại đó người phung được sạch và phụ nữ đến để thanh tẩy trình diện với các thầy tế lễ, và tại đó cũng “nước ghen tuông” được cho người vợ bị nghi ngờ uống. Sân Y-sơ-ra-ên Có lẽ sẽ thuận tiện nhất cho các mục đích thực tế khi coi hai Sân Y-sơ-ra-ên và Sân Các Thầy Tế Lễ trên thực tế chỉ tạo thành một sân, được chia thành hai phần bởi một lan can thấp cao 1 1/2 feet. Nhìn như vậy, sân đôi lớn này, bao gồm cả chính Nơi Thánh, sẽ đo 280 1/2 feet chiều dài và 202 1/2 feet chiều rộng. Trong đó một dải hẹp, dài 16 1/2 feet, tạo thành Sân Y-sơ-ra-ên. Hai bậc dẫn lên từ nó đến Sân Các Thầy Tế Lễ. Tại đây bạn lại lên bằng ba bậc bán nguyệt thấp đến một loại bục giảng hay nền, nơi, cũng như trên “mười lăm bậc,” người Lê-vi hát và chơi nhạc trong buổi lễ thông thường. Các thầy tế lễ, mặt khác, chiếm, trong khi tuyên bố lời chúc phước, các bậc ở đầu kia của sân dẫn lên hiên Đền Thờ. Một sắp xếp tương tự tồn tại trong sân lớn như trong sân của Phụ Nữ. Bên phải và bên trái của Cổng Nicanor là các nơi chứa lễ phục của thầy tế lễ (một cho mỗi loại trong bốn loại, và cho hai mươi bốn ban thầy tế lễ: 4 x 24 = 96). Tiếp theo là phòng của lễ chay của thầy tế lễ thượng phẩm (Lê-vi Ký 6:20), nơi mỗi buổi sáng trước khi đi làm nhiệm vụ của họ, chức tế lễ đang thi hành tụ họp từ cái gọi là “Bethha-Moked,” hay “nhà lò sưởi.” Tòa nhà sau được xây trên các vòm, và chứa một phòng ăn lớn thông với bốn phòng khác. Một trong số này là một căn phòng lớn nơi lửa liên tục cháy để các thầy tế lễ thi hành chức vụ bằng chân trần sử dụng. Ở đó các trưởng ban đang thi hành cũng ngủ, và tại đây, trong một nơi chứa đặc biệt dưới nền lát, các chìa khóa của Đền Thờ được treo lên vào ban đêm. Trong ba phòng còn lại của Beth-Moked, một phòng được dành cho các cuống biên lai khác nhau được đưa ra làm bảo chứng khi một người đã trả phần của mình cho một lễ quán. Trong một phòng khác bánh trần thiết được chuẩn bị, trong khi một phòng thứ ba phục vụ cho các chiên con (ít nhất sáu con) luôn được giữ sẵn cho sinh tế thường lệ. Tại đây cũng có một lối đi dẫn đến bồn tắm dưới lòng đất được thắp sáng tốt cho các thầy tế lễ sử dụng. Ngoài Beth-Moked, ở phía bắc và phía nam của sân, có các phòng để lưu trữ muối cho bàn thờ, để ướp muối da của các sinh tế, để rửa “ruột của chúng,” để lưu trữ gỗ “sạch,” cho máy móc mà qua đó chậu rửa được cung cấp nước, và cuối cùng là phòng “Gazith,” hay Phòng Đá Đẽo, nơi Tòa Công Luận quen họp. Trên một số phòng này có các căn phòng khác, như những phòng mà trong đó thầy tế lễ thượng phẩm trải qua tuần trước Ngày Chuộc Tội trong học tập và suy ngẫm. Các Phòng Phần trình bày mà truyền thống Do Thái đưa ra về các cổng và phòng này quanh Sân Các Thầy Tế Lễ có phần mâu thuẫn, có lẽ vì cùng các phòng và cổng có thể đã mang các tên khác nhau. Tuy nhiên, nó có thể được tóm tắt như sau. Vào Sân Lớn bằng Cổng Nicanor, ở phía bên phải có Phòng Phinehas với 96 nơi chứa lễ phục của thầy tế lễ, và ở phía trái là nơi của lễ chay hàng ngày của thầy tế lễ thượng phẩm được chuẩn bị, và nơi mỗi buổi sáng trước bình minh mọi thầy tế lễ đang thi hành gặp nhau, sau khi họ kiểm tra Đền Thờ và trước khi được phân công nhiệm vụ. Dọc theo phía nam của sân là Cổng Nước, mà qua đó vào Lễ Lều Tạm bình nước được mang từ Ao Siloam, với một phòng ở trên nó, gọi là Abtinas, nơi các thầy tế lễ canh gác vào ban đêm; rồi Cổng Các Con Đầu Lòng, mà qua đó các con đầu lòng phù hợp để dâng được mang vào; và Cổng Gỗ, mà qua đó gỗ của bàn thờ được mang. Bên cạnh các cổng này là Gazith, phòng của những viên đá vuông được đánh bóng, nơi Tòa Công Luận ngồi; phòng Golah, cho thiết bị nước làm rỗng và làm đầy chậu rửa; và phòng gỗ. Trên và qua khỏi nó là các căn phòng của thầy tế lễ thượng phẩm và phòng hội đồng của “các nghị viên danh dự,” hay hội đồng thầy tế lễ cho các công việc liên quan nghiêm ngặt đến Đền Thờ. Ở phía bắc của Sân Các Thầy Tế Lễ có cổng Nitzutz (Cổng Tia Lửa), với một phòng canh gác ở trên cho các thầy tế lễ, Cổng Sinh Tế, và Cổng Beth-Moked. Bên cạnh các cổng này là phòng để ướp muối các sinh tế; phòng để ướp muối da (được đặt tên Parvah theo người xây nó), với các phòng tắm cho thầy tế lễ thượng phẩm ở trên nó; và cuối cùng là Beth-Moked với các căn phòng của nó. Hai tòa nhà lớn nhất trong số này — phòng hội đồng của Tòa Công Luận ở phía đông nam, 13 và Beth-Moked ở góc tây bắc của sân — một phần được xây vào sân và một phần ra ngoài “thềm.” Điều này, bởi vì không ai ngoài một hoàng tử của nhà Đa-vít mới có thể ngồi xuống trong vòng bao quanh thiêng liêng của Sân Các Thầy Tế Lễ. Có lẽ có một sắp xếp tương tự cho các căn phòng của thầy tế lễ thượng phẩm và phòng hội đồng thầy tế lễ, cũng như cho các phòng canh gác của các thầy tế lễ, do đó ở mỗi bốn góc của sân các căn phòng sẽ tựa vào “thềm.” 14 Dọc theo tất cả các hành lang, cả quanh Sân Dân Ngoại và sân của Phụ Nữ, có ghế và băng ghế để tiện cho những người thờ phượng. Bàn Thờ Vật nổi bật nhất trong Sân Các Thầy Tế Lễ là bàn thờ khổng lồ bằng đá chưa đẽo, 15 một hình vuông không dưới 48 feet, và, bao gồm cả “các sừng,” cao 15 feet. Xung quanh nó một “đường vòng” chạy để các thầy tế lễ đang thi hành sử dụng, những người, theo quy tắc, luôn đi vòng bằng phía bên phải, và rút lui bằng phía bên trái. 16 Vì “đường vòng” này được nâng lên 9 feet khỏi mặt đất, và cao 1 1/2 feet, trong khi “các sừng” đo 1 1/2 feet chiều cao, các thầy tế lễ sẽ chỉ phải với tới 3 feet đến đỉnh bàn thờ, và 4 1/2 feet đến đỉnh của mỗi “sừng.” Một mặt phẳng nghiêng, dài 48 feet và rộng 24 feet, mà vào khoảng giữa hai “đường xuống” nhỏ hơn hợp vào, dẫn lên “đường vòng” từ phía nam. Gần đó là đống muối lớn, mà từ đó mọi sinh tế phải được ướp muối bằng muối. 17 Trên bàn thờ, mà ở đỉnh chỉ rộng 36 feet, ba đống lửa cháy, một (phía đông) cho các của lễ, thứ hai (phía nam) cho hương, thứ ba (phía bắc) để cung cấp phương tiện nhóm hai đống kia. Bốn “sừng” của bàn thờ là những chỗ nhô thẳng, vuông, rỗng, cái ở phía tây nam có hai lỗ, mà vào các phễu bạc của chúng các lễ quán, và, vào Lễ Lều Tạm, nước từ Ao Siloam, được đổ. Một đường đỏ vòng quanh giữa bàn thờ đánh dấu rằng ở trên nó huyết của các sinh tế dự định để ăn, ở dưới nó huyết của các sinh tế bị thiêu hoàn toàn, phải được rảy. Hệ thống thoát nước vào các phòng ở dưới và các kênh, tất cả đều có thể được xả theo ý muốn, là hoàn hảo; huyết và rác được quét xuống Kedron và hướng về các vườn hoàng gia. Cuối cùng, phía bắc của bàn thờ có mọi vật cần thiết cho các sinh tế — sáu hàng, mỗi hàng bốn vòng, của cơ chế khéo léo, để buộc các sinh tế; tám bàn đá cẩm thạch cho thịt, mỡ, và “ruột” đã làm sạch; tám cột thấp, mỗi cột có ba móc, để treo các miếng; một bàn đá cẩm thạch để bày chúng ra, và một bàn bằng bạc cho các vật dụng vàng và bạc của buổi lễ. Chậu Rửa Giữa bàn thờ và hiên của Đền Thờ, nhưng đặt về phía nam, là chậu rửa khổng lồ bằng đồng, được chống đỡ bởi mười hai con sư tử khổng lồ, được xả mỗi buổi tối, và được làm đầy mỗi buổi sáng bằng máy móc, và nơi mười hai thầy tế lễ có thể rửa cùng một lúc. Thực ra, việc cung cấp nước cho Nơi Thánh là một trong những sắp xếp kỳ diệu nhất của nó. Việc cung cấp nước của Đền Thờ được Thuyền trưởng Wilson chỉ định là “nguồn cung cấp cấp thấp,” trái ngược với “cống dẫn nước cấp cao,” thu thập nước trong một đường hầm đào trong đá dài bốn dặm, trên đường đến Hếp-rôn, và rồi uốn quanh để cung cấp nước cho phần trên của thành phố. Cống dẫn nước “cấp thấp,” cung cấp cho Đền Thờ, lấy nước từ ba nguồn — từ các đồi quanh Hếp-rôn, từ Etham, và từ ba ao của Sa-lô-môn. Tổng chiều dài của nó hơn bốn mươi dặm. Lượng nước nó truyền tải có thể được thu thập từ sự thật rằng lượng nước thừa của Etham được tính, khi được xả vào ao dưới của Gihon, đã trình bày khi đầy, “một diện tích gần bốn mẫu nước.” Và, như thể điều này chưa đủ, “mặt đất hoàn toàn rỗng như tổ ong với một loạt các bể chứa đào trong đá đáng chú ý, trong đó nước được cống dẫn nước mang đến từ Các Ao của Sa-lô-môn, gần Bethlehem, được lưu trữ. Các bể chứa dường như đã được nối bởi một hệ thống các kênh cắt ra khỏi đá; do đó khi một bể đầy, nước thừa chảy vào bể tiếp theo, và cứ thế, cho đến khi dòng chảy tràn cuối cùng được một kênh mang đi vào Kedron. Một trong các bể chứa — bể được biết đến là Biển Lớn — sẽ chứa hai triệu gallon; và tổng số gallon có thể được lưu trữ có lẽ vượt quá mười triệu.” Có vẻ ít nghi ngờ rằng hệ thống thoát nước của Giê-ru-sa-lem “được quản lý tốt như việc cung cấp nước; miệng của cống chính ở trong thung lũng Kedron, nơi nước thải có lẽ được dùng làm phân cho các vườn.” Những Viên Đá Lớn Tâm trí trở nên bối rối trước những con số, mà độ chính xác của chúng chúng ta sẽ do dự khi tiếp nhận nếu chúng không được xác nhận bởi các cuộc điều tra hiện đại. Chúng ta cảm thấy gần như tương tự khi nói về tỷ lệ của chính Nhà Thánh. Nó được xây trên những nền móng khổng lồ bằng các khối đá cẩm thạch trắng vững chắc phủ vàng, mỗi khối đo, theo Josephus, 67 1/2 nhân 9 feet. Lên bằng một dãy mười hai bậc đến “Hiên,” chúng ta nhận thấy rằng nó nhô ra 30 feet ở mỗi phía qua khỏi chính Đền Thờ. Bao gồm các phần nhô ra này, các tòa nhà của Đền Thờ dài 150 feet, và rộng cũng bấy nhiêu. Không có chúng, chiều rộng chỉ 90, và chiều dài 120 feet. Trong số này, 60 feet chiều dài, từ đông sang tây, và 30 feet chiều rộng, thuộc về Nơi Thánh; trong khi Nơi Chí Thánh dài 30 feet, và rộng cũng bấy nhiêu. Do đó, ở mỗi phía của Nơi Thánh, cũng như phía sau nó, có 30 feet dự phòng, được chiếm bởi các tòa nhà bên cao ba tầng, mỗi tòa chứa năm phòng, trong khi tòa ở phía sau có tám phòng. Tuy nhiên, các tòa nhà bên này thấp hơn chính Nơi Thánh, mà trên đó các cấu trúc trên cũng đã được dựng lên. Một mái gỗ bá hương có đầu hồi, với các gai vàng trên nó, và được bao quanh bởi một lan can thanh lịch, vượt trên toàn bộ. Bức Màn Lối vào “Hiên,” được lợp một cách kỳ lạ, được phủ bởi một bức màn lộng lẫy. Bên phải và bên trái là các nơi chứa dao sinh tế. Trong “Hiên,” một số món quà “dâng hiến” được giữ, như chân đèn vàng của nữ hoàng tân tòng của Adiabene, hai vương miện vàng do nhà Maccabees tặng, v.v. Tại đây cũng có hai bàn — một bằng đá cẩm thạch, trên đó họ đặt bánh trần thiết mới; bàn kia bằng vàng, trên đó họ đặt bánh cũ khi nó được lấy ra khỏi Nơi Thánh. Các cửa hai cánh, 18 với tấm vàng, và được phủ bởi một bức màn Babylon phong phú với bốn màu của Đền Thờ (“vải lanh mịn, xanh dương, đỏ tươi, và tím”), tạo thành lối vào Nơi Thánh. Trên nó treo biểu tượng đó của Y-sơ-ra-ên (Thi Thiên 80:8; Giê-rê-mi 2:21, Ê-xê-chi-ên 19:10; Giô-ên 1:7) một cây nho khổng lồ bằng vàng nguyên chất, và được làm từ các của lễ hứa nguyện — mỗi chùm cao bằng một người. Trong Nơi Thánh có, ở phía nam, chân đèn vàng; ở phía bắc, bàn bánh trần thiết; và qua khỏi chúng là bàn thờ hương, gần lối vào Nơi Chí Thánh. Nơi sau bây giờ hoàn toàn trống rỗng, một viên đá lớn, trên đó thầy tế lễ thượng phẩm rảy huyết vào Ngày Chuộc Tội, chiếm chỗ nơi hòm giao ước với nắp thi ân đã từng đứng. Một vách ngăn bằng gỗ tách Nơi Chí Thánh khỏi Nơi Thánh; và trên cửa treo bức màn đã “bị xé làm hai từ trên xuống dưới” khi con đường vào nơi chí thánh của tất cả được mở ra trên Golgotha (Ma-thi-ơ 27:51). 19 Đền Thờ như được Hê-rốt khôi phục là như vậy — một công trình đã chiếm bốn mươi sáu năm để hoàn thành. Tuy nhiên, dù các Rabbi không bao giờ mệt mỏi ca ngợi sự lộng lẫy của nó, không một lời nào bất kỳ ai trong số những người đương thời chỉ ra rằng việc khôi phục của nó được thực hiện bởi Hê-rốt Đại Đế. Một sự kiện đáng nhớ như vậy trong lịch sử của họ bị bỏ qua với sự im lặng tuyệt đối nhất. Điều này cung cấp một câu trả lời hoàn chỉnh như thế nào cho sự phản đối đôi khi được đưa ra từ sự im lặng của Josephus về con người và sứ mệnh của Chúa Giê-xu! Lời Tiên Tri Của Chúa Chúng Ta Các Rabbi canh giữ Đền Thờ của họ với sự tôn kính như thế nào sẽ được mô tả trong phần tiếp theo. Các độc giả của Tân Ước biết bất kỳ sự vi phạm được cho là về tính thiêng liêng của nó dễ dàng dẫn đến sự trả thù phổ biến tức thì như thế nào. Đối với các môn đồ của Chúa Giê-xu, dường như khó hình dung rằng sự hủy hoại hoàn toàn như Thầy của họ đã báo trước có thể sớm đến trên ngôi nhà đẹp đẽ và vinh quang đó. Đó là buổi tối của ngày mà Ngài đã dự đoán sự hoang tàn hoàn toàn của Giê-ru-sa-lem. Suốt ngày đó Ngài đã dạy trong Đền Thờ, và những gì Ngài đã nói, không chỉ ở đó, mà khi, khi thấy thành, Ngài khóc về nó, dường như đã lấp đầy tâm trí họ bằng cả sự kính sợ và nghi ngờ. Và bây giờ Ngài, cùng các môn đồ của Ngài, đã “rời khỏi Đền Thờ.” Một lần nữa họ nán lại trong sự tĩnh lặng ngọt ngào “trên Núi Ô-liu” (Ma-thi-ơ 24:1,3). “Ánh sáng tím trên các núi của Mô-áp đang nhanh chóng phai đi. Qua thành phố, mặt trời lặn phủ một ánh sáng phong phú trên các hành lang có cột của Đền Thờ, và trên các sân im lặng khi chúng dâng lên thềm này nối tiếp thềm kia. Từ nơi họ đứng, họ có thể thấy qua Cổng Đẹp đã đóng, và ngay đến lối vào Nơi Thánh, bây giờ lấp lánh vàng; trong khi các bức tường phía đông và thung lũng sâu ở dưới bị ném vào một bóng trang nghiêm, bò, khi quả cầu chìm thấp hơn, càng ngày càng xa về phía đỉnh Olivet, được chiếu sáng bằng một tia sáng hồng cuối cùng, sau khi mọi thứ ở dưới đã chìm trong bóng tối” (Bartlett, Jerusalem Revisited, tr. 115). Chính khi đó và ở đó các môn đồ, nhìn xuống Đền Thờ, chỉ cho Thầy: “Những viên đá như thế nào và những tòa nhà như thế nào ở đây.” Quang cảnh từ địa điểm đó hẳn đã khiến đức tin vào lời tiên tri của Thầy càng khó khăn hơn và buồn hơn. Một vài năm nữa, và tất cả đã được ứng nghiệm theo nghĩa đen! Có thể, như truyền thống Do Thái nói, rằng kể từ thời lưu đày Babylon, “Hòm Giao Ước” nằm chôn và giấu dưới sân gỗ ở góc đông bắc của Sân Phụ Nữ. Và có thể một số ít nhất trong các chiến lợi phẩm mà Titus mang theo từ Giê-ru-sa-lem — chân đèn bảy nhánh, bàn bánh trần thiết, các kèn của thầy tế lễ, và chính mũ vàng mà A-rôn đã đội trên trán — bị giấu ở đâu đó trong các hầm dưới địa điểm của Đền Thờ, sau khi lần lượt đi đến Rome, đến Carthage, đến Byzantium, đến Ravenna, và từ đó đến Giê-ru-sa-lem. Nhưng trong “những tòa nhà lớn” đó từng đứng ở đó, “không còn lại một hòn đá nào trên hòn đá khác” mà không bị “phá đổ.”
5 Chương 3: Hê-bơ-rơ 13:11, 12 | Đền Thờ Chức Vụ và Các Buổi Lễ Của Nó Chương 3: Hê-bơ-rơ 13:11, 12 Trật Tự Đền Thờ, Thu Nhập, và Âm Nhạc “Vì thân thể của những con thú, mà huyết của chúng được thầy tế lễ thượng phẩm mang vào nơi thánh vì tội lỗi, bị thiêu ngoài trại. Vì vậy Chúa Giê-xu cũng, để Ngài có thể thánh hóa dân bằng chính huyết của Ngài, đã chịu đau khổ ngoài cổng.” —Hê-bơ-rơ 13:11, 12 Đền Thờ Thứ Hai Kém Vinh Quang Hơn Đối với người Do Thái tin kính và nghiêm túc, Đền Thờ thứ hai, “so sánh với” “nhà trong vinh quang đầu tiên của nó,” hẳn thực sự xuất hiện “như không có gì” (A-ghê 2:3). Đúng vậy, về vẻ lộng lẫy kiến trúc, Đền Thờ thứ hai, như được Hê-rốt khôi phục, vượt xa Đền Thờ đầu tiên. 20 Nhưng, trừ khi đức tin đã nhận ra trong Chúa Giê-xu của Na-xa-rét “Đấng Mọi Dân Tộc Mong Ước,” Đấng sẽ “làm cho nhà này đầy vinh quang” (A-ghê 2:7), sẽ khó mà rút ra những so sánh khác ngoài những so sánh buồn. Thú nhận rằng, các yếu tố thực sự của vinh quang Đền Thờ không còn tồn tại nữa. Nơi Chí Thánh hoàn toàn trống rỗng, hòm giao ước, với các cherubim, các bảng luật pháp, sách giao ước, cây gậy của A-rôn đã nảy mầm, và bình ma-na, không còn trong nơi thánh nữa. Lửa đã từ trời xuống trên bàn thờ đã tắt. Điều trang nghiêm hơn nhiều, sự hiện diện hữu hình của Đức Chúa Trời trong Shechinah đã thiếu. 21 Ý muốn của Đức Chúa Trời cũng không thể bây giờ được xác định qua Urim và Thummim, ngay cả thầy tế lễ thượng phẩm cũng không thể được xức bằng dầu thánh, vì chính thành phần của nó không được biết. Tuy nhiên các Rabbi càng ghen tuông vẽ ra các đường ranh giới của sự thánh thiện giả tạo, và canh giữ chúng chống lại mọi vi phạm. Các Đường Ranh Giới Của Sự Thánh Thiện Nói chung, như trại trong đồng vắng thực sự gồm ba phần — trại của Y-sơ-ra-ên, trại của người Lê-vi, và trại của Đức Chúa Trời — họ cũng tính ba phân chia tương ứng của Thành Thánh. Từ các cổng đến Núi Đền Thờ được coi là trại của Y-sơ-ra-ên; từ đó đến cổng Nicanor đại diện trại của Lê-vi; trong khi phần còn lại của nơi thánh là “trại của Đức Chúa Trời.” Chính ám chỉ về điều này mà tác giả của Thư Hê-bơ-rơ so sánh sự chịu đau khổ của Đấng Christ “ngoài cổng” của Giê-ru-sa-lem với việc thiêu các của lễ chuộc tội “ngoài trại.” Theo một sắp xếp khác của các Rabbi, các mức độ thánh thiện khác nhau gắn liền với các địa phương khác nhau. Mức đầu tiên, hay thấp nhất, thuộc về xứ Y-sơ-ra-ên, mà chỉ từ đó bó lúa đầu tiên vào Lễ Vượt Qua, các trái đầu mùa, và hai ổ bánh đưa qua đưa lại vào Lễ Ngũ Tuần mới có thể được mang đến; mức tiếp theo thuộc về các thành có tường ở Palestine, nơi không người phung hay xác chết (Lu-ca 7:12) nào được ở lại; mức thứ ba thuộc về chính Giê-ru-sa-lem vì, ngoài nhiều lệnh cấm để canh giữ sự tinh sạch của nó, chỉ ở đó mới hợp pháp ăn các của lễ bình an, các trái đầu mùa, và “các phần mười thứ hai.” Tiếp theo đến, lần lượt, Núi Đền Thờ, mà từ đó mọi người ở trong tình trạng ô uế theo Lê-vi bị loại trừ; “Thềm,” hay “Chel,” mà từ đó, ngoài Dân Ngoại, những người đã bị ô uế bởi tiếp xúc với xác chết bị loại ra; Sân Phụ Nữ, mà vào đó những người đã bị ô nhiễm không được đến, ngay cả nếu họ “đã tắm,” cho đến sau khi họ cũng phù hợp theo Lê-vi để ăn “những vật thánh,” tức là, sau khi mặt trời lặn của ngày họ đã tắm; Sân Y-sơ-ra-ên, mà vào đó những người không được vào là những người, dù đã được giải thoát khỏi sự ô uế của họ, chưa mang của lễ cho sự thanh tẩy của họ; 22 Sân Các Thầy Tế Lễ, thông thường chỉ các thầy tế lễ mới tiếp cận được; khoảng không gian giữa bàn thờ và chính Đền Thờ, mà từ đó ngay cả các thầy tế lễ bị loại trừ nếu thái độ của họ cho thấy họ không nhận thức được sự trang nghiêm của nơi; Đền Thờ, mà vào đó các thầy tế lễ chỉ có thể vào sau khi rửa tay và chân; và, cuối cùng, Nơi Chí Thánh, mà vào đó thầy tế lễ thượng phẩm duy nhất được phép đi, và chỉ một lần một năm. Các Quy Tắc Của Các Rabbi Từ những quan điểm này về tính thiêng liêng của nơi, sẽ dễ dàng hiểu được sự tôn kính bề ngoài đầy đủ được kỳ vọng ở mọi người bước lên Núi Đền Thờ như thế nào. Các Rabbi ở đây cũng đặt ra một số quy tắc nhất định, trong đó một số là những điều mà cảm giác về sự đúng đắn sẽ tự nhiên gợi ý, trong khi những điều khác kỳ lạ nhắc chúng ta về lời của Đấng Cứu Thế. Như vậy không ai được đến đó ngoại trừ cho các mục đích tôn giáo nghiêm ngặt, và không được biến Núi Đền Thờ thành một nơi đi qua, cũng không dùng nó để rút ngắn đường. Thông thường những người thờ phượng phải vào bằng phía bên phải và rút lui bằng phía bên trái, tránh cả hướng và cổng mà họ đã đến. Nhưng những người tang chế và những người chịu kỷ luật của Hội Thánh phải làm ngược lại, để gặp dòng người thờ phượng, những người có thể nói với họ hoặc những lời thông cảm (“Đấng ngự trong nhà này ban cho ngươi sự an ủi!”), hoặc những lời khuyên bảo (“Đấng ngự trong nhà này đặt vào tâm trí ngươi để chú ý đến những người sẽ khôi phục ngươi lại!”). Như đã nói, việc ngồi xuống trong Sân Các Thầy Tế Lễ bị cấm rõ ràng, một ngoại lệ chỉ được thực hiện để ủng hộ các hoàng tử của nhà Đa-vít, có lẽ để chứng minh tính nhất quán của họ, vì những trường hợp như vậy đã được ghi lại trong lịch sử quá khứ của Y-sơ-ra-ên. Cả các thầy tế lễ đang thi hành và những người thờ phượng đều phải đi lùi khi rời khỏi vùng lân cận trực tiếp nơi buổi lễ thánh được thực hiện, và tại cổng Nicanor mỗi người phải đứng với đầu cúi. Không cần phải nói rằng sự tôn kính trong cử chỉ và thái độ được truyền lệnh khi ở trên Núi Đền Thờ. Nhưng ngay cả khi ở xa Giê-ru-sa-lem và Đền Thờ, hướng của nó phải được ghi nhận, để tránh trong cuộc sống hàng ngày bất cứ điều gì có thể dường như không phù hợp với sự tôn kính dành cho nơi mà Đức Chúa Trời đã nói, “Mắt Ta và lòng Ta sẽ ở đó mãi mãi” (1 Các Vua 9:3). Có lẽ từ một cảm giác tôn kính tương tự, người ta đã truyền lệnh rằng, khi mỗi tuần một lần nơi thánh được dọn dẹp kỹ lưỡng, bất kỳ sửa chữa nào thấy cần thiết phải được thực hiện nếu có thể bởi các thầy tế lễ hoặc nếu không bởi người Lê-vi, hoặc ít nhất bởi người Y-sơ-ra-ên, và chỉ trong trường hợp cực kỳ cần thiết bởi các công nhân không “sạch” theo Lê-vi. Tuy nhiên, các quy định khác của các Rabbi, không dễ giải thích như vậy, trừ khi trên cơ sở tránh mọi nghề nghiệp và công việc ngoài sự thờ phượng. Như vậy “không ai được lên Núi Đền Thờ với cây gậy của mình,” như thể vì công việc hay thú vui; cũng không “với giày trên chân” — chỉ dép mới được phép; cũng không “với bụi trên chân”; cũng không “với bị của mình,” cũng không “với tiền buộc vào mình trong ví.” Bất cứ điều gì người ấy có thể muốn đóng góp hoặc cho Đền Thờ, hoặc cho các của lễ, hoặc cho người nghèo đều phải được mỗi người mang “trong tay,” có lẽ để chỉ ra rằng tiền về người ấy độc quyền dành cho một mục đích thánh tức thì. Có lẽ vì những lý do tương tự Chúa Giê-xu đã chuyển chính những quy định này cho các môn đồ khi đang tham gia vào buổi lễ của Đền Thờ thực sự. Sự chỉ dẫn, “Đừng mang vàng, bạc, đồng trong ví các ngươi, cũng đừng mang bị cho hành trình, cũng đừng hai áo, cũng đừng giày, cũng đừng gậy,” phải có nghĩa là, Hãy ra đi trong cùng tinh thần và cách thức như các ngươi sẽ đến các buổi lễ Đền Thờ, và đừng sợ — “vì người làm công xứng đáng với đồ ăn của mình” (Ma-thi-ơ 10:9,10). Nói cách khác: Hãy để buổi lễ Đền Thờ mới này là tư tưởng, công việc và mối quan tâm duy nhất của các ngươi. Sự Phạm Thánh Cố Ý Nhưng, canh giữ nó như họ có thể, không thể hoàn toàn bảo toàn nơi thánh khỏi sự phạm thánh. Đối với sự phạm thánh cố ý, có ý thức, ngang nhiên, dù liên quan đến Đền Thờ hay đến Đức Chúa Trời, luật pháp dường như không cung cấp bất kỳ sự chuộc tội hay của lễ nào. Điều này Thư Hê-bơ-rơ ám chỉ trong đoạn nổi tiếng, thường bị hiểu lầm, “Vì nếu chúng ta cố ý phạm tội sau khi đã nhận được sự hiểu biết về lẽ thật, thì không còn sinh tế nào cho tội lỗi nữa, nhưng một sự trông đợi đáng sợ nào đó về sự phán xét và cơn thịnh nộ rực lửa, sẽ nuốt chửng những kẻ chống nghịch” (Hê-bơ-rơ 10:26,27). Trên thực tế, những thuật ngữ đe dọa này tương ứng với hai loại hình phạt thiêng liêng thường được đề cập trong Cựu Ước. Một loại, thường được ám chỉ trong lời cảnh báo “để người ấy không chết,” được các Rabbi gọi là, “cái chết bởi tay của Thiên Đàng hay của Đức Chúa Trời”; loại kia là bị “truất bỏ.” Khó phân biệt chính xác giữa hai loại này. Truyền thống liệt kê ba mươi sáu tội mà hình phạt “truất bỏ” gắn liền. Từ tính chất nghiêm trọng hơn của chúng, so với mười một tội mà “cái chết bởi tay của Đức Chúa Trời” sẽ theo sau, chúng ta thu thập rằng “truất bỏ” hẳn là hình phạt nặng hơn trong hai hình phạt, và nó có thể tương ứng với thuật ngữ “cơn thịnh nộ rực lửa.” Một số Rabbi cho rằng “cái chết bởi tay của Đức Chúa Trời” là một hình phạt kết thúc với cuộc sống này, trong khi “truất bỏ” kéo dài qua khỏi nó. Nhưng các thẩm quyền tốt nhất duy trì rằng, trong khi cái chết bởi tay của Thiên Đàng giáng xuống cá nhân có tội duy nhất, “sự truất bỏ” kéo dài đến cả con cái nữa, do đó gia đình sẽ bị tuyệt diệt trong Y-sơ-ra-ên. Hình phạt thiêng liêng như vậy được ám chỉ trong 1 Cô-rinh-tô 16:22, dưới cách diễn đạt Do Thái nổi tiếng, “Anathema Maranatha” — theo nghĩa đen, Anathema khi Chúa đến! Các Hình Phạt Của Nó Đối với hai hình phạt thiêng liêng này tương ứng hai hình phạt khác bởi tay của con người — “bốn mươi roi trừ một,” và cái gọi là “đánh đập của kẻ phản loạn.” Sự phân biệt giữa chúng dễ dàng được giải thích. Hình phạt trước chỉ được áp dụng sau một cuộc điều tra và tuyên án tư pháp thường lệ, và cho việc vi phạm một giới răn hay lệnh cấm tiêu cực nào đó; trong khi hình phạt sau, có thể nói, nằm trong tay của dân chúng, những người có thể áp dụng nó tại chỗ, và không qua xét xử, nếu ai đó bị bắt gặp trong sự bất tuân công khai được cho là đối với một giới răn tích cực nào đó, dù của Luật Môi-se hay của truyền thống các trưởng lão. Độc giả của Tân Ước sẽ nhớ những bùng nổ phổ biến như vậy, khi người Na-xa-rét muốn ném Chúa Giê-xu qua mép đồi mà thành phố của họ được xây trên đó (Lu-ca 4:29), và khi ít nhất hai dịp dân chúng lấy đá trong Đền Thờ để ném Ngài (Giăng 8:59; 10:31). Đó là một sự thật đáng chú ý, rằng khi Chúa Giê-xu và khi người tử vì đạo của Ngài là Ê-tiên ở trước Tòa Công Luận (Ma-thi-ơ 26:59,68; Công Vụ 7:57,58), thủ tục trong mỗi trường hợp đều trực tiếp vi phạm mọi quy tắc của luật hình sự Rabbi. Trong mỗi trường hợp phiên họp kết thúc bằng “đánh đập của kẻ phản loạn,” cả khi họ “đánh Thầy” và “đánh Ngài bằng lòng bàn tay,” và khi “chúng chạy đến” Ê-tiên “đồng lòng, và đuổi ông ra khỏi thành, và ném đá ông.” Vì đánh đập của kẻ phản loạn thực sự là cho đến chết. Hình phạt tương tự cũng sẽ được áp dụng cho Phao-lô, khi, với cáo buộc đã mang một Dân Ngoại qua khỏi vòng bao quanh trong sân mở cho những người như vậy, “dân chúng chạy đến cùng nhau, và chúng bắt Phao-lô, và kéo ông ra khỏi Đền Thờ,” và “tìm cách giết ông.” Cách thức tóm tắt này để trừng phạt “sự phản loạn” được cho là có lẽ được chứng minh bằng ví dụ của Phinehas, con trai của Ê-lê-a-sa (Dân Số Ký 25:7,8). Mặt khác, sự nhẹ nhàng của luật Rabbi, nơi cảm xúc tôn giáo không liên quan, dẫn đến các sửa đổi của hình phạt được quy định trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:2, 3. Như vậy bởi vì những lời là, “bằng một con số nhất định, bốn mươi roi người ấy có thể đánh ông,” thay vì một chỉ dẫn đơn giản để đánh bốn mươi roi, luật được hiểu là có nghĩa một con số gần bốn mươi, hay ba mươi chín, mà theo đó là hình phạt thể xác nặng nhất được trao trong một lần. Nếu số roi ít hơn ba mươi chín, nó vẫn phải là một bội số của ba, vì, vì roi được tạo thành từ ba sợi riêng biệt (sợi giữa bằng da bê, hai sợi kia bằng da lừa, với một ám chỉ về Ê-sai 1:3), mỗi cú đánh của roi trên thực tế gây ra ba roi. Do đó số cú đánh lớn nhất được áp dụng trong một lần chỉ lên tới mười ba. Luật cũng đặc biệt định nghĩa và sửa đổi mọi chi tiết, ngay cả tư thế của tội phạm. Vẫn điều này hình phạt, mà Thánh Phao-lô đã chịu không dưới năm lần dưới tay người Do Thái (2 Cô-rinh-tô 11:24), hẳn phải rất nặng. Nói chung, chúng ta chỉ có thể hy vọng rằng nó không được áp dụng thường xuyên như các tác phẩm Rabbi dường như ám chỉ. Trong khi đánh roi, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:58, 59, và khi kết thúc Thi Thiên 78:38, được đọc cho tội phạm. Sau hình phạt, người ấy không được trách móc, mà được tiếp nhận như một người anh em. 23 Sự Cần Thiết Của Kỷ Luật Tuy nhiên, kỷ luật nghiêm ngặt đối với cả thầy tế lễ và người thờ phượng sẽ là cần thiết, có thể được suy ra ngay cả từ số lượng khổng lồ những người thờ phượng chen chúc Giê-ru-sa-lem và Đền Thờ. Theo một tính toán gần đây, Đền Thờ có thể đã chứa “trong vành đai khổng lồ của nó” “hai giảng đường có kích thước của Coliseum.” Vì giảng đường sau được tính là có khả năng, bao gồm cả đấu trường và các lối đi của nó, chứa 109.000 người, tính toán rằng Đền Thờ có thể chứa cùng một lúc khoảng 210.000 người dường như hoàn toàn không phóng đại. 24 Sẽ dễ dàng tin được sự giàu có khổng lồ mà đoàn dân này hẳn đã mang đến nơi thánh quốc gia lớn. Kho Báu Đền Thờ Thực ra, kho báu Đền Thờ luôn là một đối tượng của sự thèm muốn đối với người nước ngoài. Nó lần lượt bị người Syria và người La Mã cướp bóc, mặc dù vào cuộc bao vây cuối cùng ngọn lửa đã tước của Titus và quân lính của ông chiến lợi phẩm này. Ngay cả một chính khách tự do và khai sáng như Cicero cũng công kích, có lẽ trên cơ sở các báo cáo phóng đại, chống lại dòng vàng khổng lồ từ mọi xứ đến Giê-ru-sa-lem. Từ lịch sử Kinh Thánh chúng ta biết các đóng góp tự nguyện hào phóng như thế nào vào thời của Môi-se, của Đa-vít, và lại của Giô-á (2 Sử Ký 24) và của Giô-si-a (2 Các Vua 22). Những của lễ như vậy cho kho báu Đền Thờ tiếp tục cho đến cuối cùng là một nguồn thu nhập rất lớn. Chúng có thể được mang đến hoặc dưới hình thức lời thề hoặc quà tặng tự do. Bất kỳ vật nào, hoặc thậm chí một người, có thể được dâng hiến bằng lời thề cho bàn thờ. Nếu vật được thề phù hợp, nó sẽ được dùng; nếu không, được bán, và giá trị của nó được đưa cho kho báu. Các độc giả của Tân Ước biết sự hào phóng giả tạo như vậy đã can thiệp một cách chí tử vào các bổn phận thiêng liêng nhất của cuộc sống như thế nào (Ma-thi-ơ 15:5). Từ truyền thống Do Thái chúng ta thu thập rằng hẳn đã có một cuộc đua giành sự nổi bật về mặt này. Gỗ, hương, rượu, dầu, và mọi thứ khác cần thiết cho các buổi lễ thánh, cũng như các vật dụng vàng và bạc, được đóng góp với bàn tay hào phóng. Một số gia đình nhất định bằng lòng nhiệt thành của họ đã đạt được các đặc quyền đặc biệt, như gỗ họ mang đến luôn được dùng đầu tiên cho lửa bàn thờ; và trường hợp người ta để lại toàn bộ tài sản của họ cho Đền Thờ được thảo luận thường xuyên đến mức, nó hẳn là một sự kiện không hề hiếm. Chúa Christ có thể đã ám chỉ thực hành này khi lên án các Thầy Thông Giáo và người Pha-ri-si “nuốt nhà của góa phụ, và làm bộ cầu nguyện dài” (Ma-thi-ơ 23:14). Vì một phần lớn số tiền này cuối cùng đi từ kho báu Đền Thờ đến họ, mặc dù không có bằng chứng về việc họ mưu đồ để được quà cá nhân. Tiền Cống Nạp Ngoài những của lễ hứa nguyện này, và việc bán hương, bột thừa, v.v., dân chúng quen vào các ngày Sa-bát và ngày lễ mang các đóng góp tự nguyện “trong tay” đến Đền Thờ. Một nguồn thu nhập khác và rất lớn là từ lợi nhuận thu được từ các của lễ chay, được người Lê-vi chuẩn bị, và bán hàng ngày cho những người dâng. Nhưng cho đến nay số tiền lớn nhất bắt nguồn từ nửa siếc-lơ cống nạp Đền Thờ, áp đặt lên mọi người nam Y-sơ-ra-ên đủ tuổi, bao gồm cả tân tòng và ngay cả nô lệ được thả tự do. Vì siếc-lơ của nơi thánh gấp đôi siếc-lơ thông thường, nửa siếc-lơ phải trả cho kho báu Đền Thờ lên tới khoảng 1s. 4d. (hai denarii hay một didrachma). Do đó, khi Đấng Christ bị thách thức tại Ca-bê-na-um (Ma-thi-ơ 17:24) về khoản thanh toán này, Ngài chỉ thị Phi-e-rơ đưa stater, hay hai didrachma, cho cả hai người họ. Hoàn cảnh này cũng cho phép chúng ta cố định ngày chính xác của sự kiện này. Vì hàng năm, vào ngày 1 tháng Adar (tháng trước Lễ Vượt Qua), tuyên bố được thực hiện trên khắp xứ bởi các sứ giả được gửi từ Giê-ru-sa-lem về cống nạp Đền Thờ sắp tới. Vào ngày 15 tháng Adar, những người đổi tiền mở quầy trên khắp xứ để đổi các đồng tiền khác nhau, mà cư dân Do Thái ở nhà hay người định cư ở nước ngoài có thể mang đến, thành tiền xưa của Y-sơ-ra-ên. Vì phong tục cho rằng không gì ngoài nửa siếc-lơ thường lệ của nơi thánh mới có thể được nhận tại kho báu. Vào ngày 25 tháng Adar, công việc chỉ được giao dịch trong phạm vi của Giê-ru-sa-lem và của Đền Thờ, và sau ngày đó những người đã từ chối trả thuế có thể bị kiện theo luật, và hàng hóa của họ bị tịch thu, ngoại lệ duy nhất là để ủng hộ các thầy tế lễ, và điều đó “vì hòa bình,” tức là, kẻo chức vụ của họ bị mất uy tín. Từ người ngoại giáo hay người Sa-ma-ri, không tiền cống nạp nào được nhận, quy tắc chung liên quan đến mọi của lễ của họ là: “Một của lễ hứa nguyện và một của lễ tự nguyện họ nhận từ tay chúng; nhưng bất cứ điều gì không phải là hứa nguyện hay tự nguyện (không thuộc một trong hai hạng) thì không được nhận từ tay chúng.” Để hỗ trợ, Ê-xơ-ra 4:3 được trích dẫn. Luật cũng cố định tỷ lệ chiết khấu mà những người đổi tiền được phép tính cho những người thu được từ họ đồng tiền Đền Thờ, có lẽ để tránh sự nghi ngờ, hoặc cám dỗ cho vay nặng lãi — một tội được coi là một trong những tội dân sự ghê tởm nhất. Tổng Số Cống Nạp Hàng Năm Tổng số thu được hàng năm từ cống nạp Đền Thờ đã được tính khoảng 76.000 pound. Vì các ngân hàng được phép tính một meah bạc, hay khoảng một phần tư denar (2d.) trên mỗi nửa siếc-lơ, lợi nhuận của họ hẳn lên tới gần 9.500 pound, hoặc, trừ một số tiền nhỏ cho các trường hợp ngoại lệ, trong đó meah không được tính, nói khoảng 9.000 pound — một số tiền rất lớn, xét giá trị của tiền trong một xứ nơi một người lao động nhận một denar (8d.) cho một ngày làm việc (Ma-thi-ơ 20:2), và “người Sa-ma-ri nhân lành” chỉ để lại hai denar (1s. 4d.) trong quán trọ cho việc giữ người bệnh (Lu-ca 10:35). Do đó hẳn là một lợi ích rất mạnh mẽ mà Chúa Giê-xu đã tấn công, khi trong Sân Đền Thờ Ngài “đổ tiền của những người đổi, và lật đổ các bàn” (Giăng 2:15), trong khi đồng thời Ngài đặt chính Ngài trong sự đối kháng trực tiếp với các sắp xếp đã được Tòa Công Luận phê chuẩn, mà Ngài thực tế buộc tội phạm thánh. Cống Nạp Được Thi Hành Bằng Luật Chỉ một thế kỷ trước, trong triều đại của Salome-Alexandra (khoảng 78 TCN), phái Pha-ri-si, khi đó đang nắm quyền, đã thực hiện một đạo luật theo đó cống nạp Đền Thờ phải được thi hành bằng luật. Không cần phải nói rằng đối với điều này không có sự cho phép nào trong Kinh Thánh dù là nhỏ nhất. Thực ra, Cựu Ước không nơi nào cung cấp phương tiện pháp lý để thi hành bất kỳ khoản thanh toán nào cho các mục đích tôn giáo. Luật nêu những gì phải trả, nhưng để việc tuân giữ nó cho lòng tin kính của dân, do đó cả việc cung cấp cho Đền Thờ và cho chức tế lễ hẳn đã biến đổi theo tình trạng tôn giáo của quốc gia (Ma-la-chi 3:8-10). Nhưng, bất kể điều này, có vấn đề nghi ngờ liệu nửa siếc-lơ có bao giờ được dự định là một khoản thanh toán hàng năm hay không. Việc ban hành đầu tiên của nó trong những hoàn cảnh ngoại lệ (Xuất Ê-díp-tô Ký 30:12), và cách thức mà, như chúng ta được thông báo, một cuộc thu thập tương tự được thực hiện trong triều đại của Giô-á, gợi ra câu hỏi liệu sự thiết lập ban đầu bởi Môi-se có được coi là cung cấp một tiền lệ hơn là đặt ra một quy tắc ràng buộc hay không (2 Sử Ký 24:6-11). Vào thời của Nê-hê-mi (Nê-hê-mi 10:32-34) chúng ta chỉ đọc về một “quy định” tự áp đặt, và ở mức một phần ba, không phải nửa siếc-lơ. Nhưng từ lâu trước khi Đấng Christ đến, những quan điểm rất khác đã thịnh hành. “Những người tản lạc ở nước ngoài” coi Đền Thờ là mối dây duy nhất của đời sống quốc gia cũng như tôn giáo của họ. Lòng yêu nước và tôn giáo làm phồng các món quà của họ, vượt xa các khoản phải trả theo luật. Dần dần họ đến chỗ coi cống nạp Đền Thờ như, theo nghĩa đen của lời, “một khoản tiền chuộc cho linh hồn họ” (Xuất Ê-díp-tô Ký 30:12). Những người cho nhiều đến mức và quà của họ lớn đến mức chúng luôn đầu tiên được mang đến các nơi trung tâm nhất định, từ đó những người danh dự nhất trong số họ mang chúng như “các đại sứ thánh” đến Giê-ru-sa-lem. Những đóng góp giàu nhất đến từ các khu định cư Do Thái đông đúc ở Mesopotamia và Babylon, nơi “những người tản lạc” ban đầu đã được vận chuyển đến. Tại đây các kho báu đặc biệt để tiếp nhận chúng đã được xây trong các thành phố Nisibis và Nehardea, từ đó một đoàn hộ tống vũ trang lớn hàng năm đi cùng “các đại sứ” đến Palestine. Tương tự, Tiểu Á, vào một thời điểm đóng góp gần 8.000 pound một năm, có các nơi thu thập trung tâm của nó. Trong Đền Thờ, những khoản tiền này được đổ vào ba hòm lớn, được mở với các thủ tục nhất định tại mỗi ba lễ lớn. Theo truyền thống, ba hòm này mỗi hòm chứa ba seah (seah = 1 peck 1 pint), do đó vào ba dịp mở chúng, hai mươi bảy seah tiền xu được lấy ra. Tiền Được Chi Như Thế Nào Thu nhập của Đền Thờ đầu tiên được dành cho việc mua mọi sinh tế công cộng, tức là, những sinh tế được dâng nhân danh toàn thể hội chúng của Y-sơ-ra-ên, như các sinh tế buổi sáng và buổi tối, các sinh tế lễ hội, v.v. Khoản thanh toán này đã là một trong những điểm tranh luận giữa người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê. Tầm quan trọng lớn được gắn vào nó, rằng toàn thể Y-sơ-ra-ên phải xuất hiện đại diện trong việc mua các sinh tế công cộng, đến mức khi ba hòm được làm rỗng họ lấy rõ ràng từ một hòm “cho xứ Y-sơ-ra-ên,” từ một hòm khác “cho các xứ lân cận” (tức là, cho người Do Thái cư trú ở đó), và từ hòm thứ ba “cho các xứ xa.” Ngoài ra, kho báu Đền Thờ trang trải mọi thứ khác cần thiết cho các buổi lễ của nơi thánh; mọi sửa chữa Đền Thờ, và lương của một đội ngũ lớn các quan chức thường lệ, như những người chuẩn bị bánh trần thiết và hương; những người xem xét tính đúng đắn của các bản sao luật pháp được dùng trong các nhà hội; những người kiểm tra tính phù hợp theo Lê-vi của các sinh tế; những người hướng dẫn các thầy tế lễ trong các nhiệm vụ khác nhau của họ; những người làm các bức màn, v.v., — không bỏ qua, theo chứng ngôn của chính họ, các khoản phí của các Rabbi. Và sau tất cả chi tiêu hào phóng này, không chỉ đủ để trả cho việc sửa chữa các bức tường thành, các đường, và các tòa nhà công cộng, v.v., quanh Giê-ru-sa-lem, mà còn đủ để tích lũy sự giàu có khổng lồ trong kho báu! Thánh Ca Đền Thờ Đối với sự giàu có và lộng lẫy của Đền Thờ tương ứng tính chất của các buổi lễ của nó. Buổi lễ quan trọng nhất trong số này, tiếp theo các nghi thức sinh tế, là thánh ca của nơi thánh. Chúng ta có thể hình dung nó hẳn phải như thế nào vào thời của Đa-vít và của Sa-lô-môn. Nhưng ngay cả trong thời Tân Ước nó là như vậy đến mức Thánh Giăng không thể tìm thấy hình ảnh nào đầy đủ hơn để mô tả các thực tại thiên đàng và chiến thắng cuối cùng của Hội Thánh hơn hình ảnh lấy từ buổi lễ ngợi khen trong Đền Thờ. Như vậy, khi đầu tiên “hai mươi bốn trưởng lão,” đại diện các trưởng của hai mươi bốn ban chức tế lễ, và sau đó 144.000, đại diện Y-sơ-ra-ên được cứu chuộc trong sự đầy đủ của nó (12 x 12.000), hát “bài ca mới” — nhóm trước ở thiên đàng, nhóm sau trên Núi Si-ôn — họ xuất hiện, giống như trong các buổi lễ Đền Thờ, như “những người gảy đàn, gảy bằng đàn của họ” (Khải Huyền 5:8; 14:2,3). Có lẽ cũng có thể có một sự tương tự giữa thời điểm những “người gảy đàn” này được giới thiệu và thời kỳ trong buổi lễ Đền Thờ khi âm nhạc bắt đầu — ngay khi lễ quán vui mừng được đổ ra. Còn một ám chỉ thứ ba trong Sách Khải Huyền về “các đàn của Đức Chúa Trời” (Khải Huyền 15:2), với ám chỉ rõ ràng nhất, không phải về các buổi lễ thông thường, mà về các buổi lễ ngày Sa-bát trong Đền Thờ. Trong trường hợp này “những người gảy đàn” là tất cả những người “đã chiến thắng con thú.” Hội Thánh, đã ra khỏi cơn đại nạn, đứng chiến thắng “trên biển thủy tinh”; và các thánh đồ, “có các đàn của Đức Chúa Trời,” hát “bài ca của Môi-se, đầy tớ của Đức Chúa Trời.” Đó là ngày Sa-bát của Hội Thánh; và như vào ngày Sa-bát, ngoài thi thiên cho ngày đó (Thi Thiên 92) tại sinh tế thông thường, họ hát tại sinh tế Sa-bát bổ sung (Dân Số Ký 28:9,10), vào buổi sáng, Bài Ca của Môi-se, trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 32, và vào buổi tối bài ca trong Xuất Ê-díp-tô Ký 15, như vậy Hội Thánh chiến thắng cử hành ngày Sa-bát hay sự nghỉ ngơi thực sự của mình bằng cách hát chính “Bài Ca của Môi-se và của Chiên Con” này, chỉ bằng ngôn ngữ diễn đạt ý nghĩa đầy đủ nhất của các bài ca Sa-bát trong Đền Thờ. Âm Nhạc Khí Cụ Đúng ra mà nói, buổi lễ ngợi khen thực sự trong Đền Thờ chỉ bằng giọng nói. Điều này thường được các Rabbi đặt ra như một nguyên tắc. Âm nhạc khí cụ nào có, chỉ phục vụ để đệm và nâng đỡ bài hát. Theo đó, không ai ngoài người Lê-vi mới có thể hành động như ca sĩ, trong khi các người Y-sơ-ra-ên xuất sắc khác được phép tham gia vào âm nhạc khí cụ. Các tiếng thổi của kèn, chỉ được các thầy tế lễ thổi, tạo thành — ít nhất trong Đền Thờ thứ hai — không phần nào của âm nhạc khí cụ của buổi lễ, mà được dự định cho các mục đích hoàn toàn khác. Ngay cả tư thế của những người biểu diễn cũng cho thấy điều này, vì trong khi người Lê-vi đứng tại bàn của họ đối mặt về phía nơi thánh, hay về phía tây, các thầy tế lễ, với các kèn bạc của họ, đứng chính xác theo hướng ngược lại, ở phía tây của phần dâng lên của bàn thờ, bên cạnh “bàn của mỡ,” và nhìn về phía đông hay xuống các sân. Vào các ngày thường, các thầy tế lễ thổi bảy lần, mỗi lần ba tiếng — một âm ngắn, một tiếng báo động, và lại một âm ngắn sắc (Thekiah, Theruah, và Thekiah 25 ), hoặc, như các Rabbi diễn đạt, “Một tiếng báo động ở giữa và một nốt đơn giản trước và sau nó.” Theo truyền thống, chúng được dự định một cách tượng trưng để công bố vương quốc của Đức Chúa Trời, Sự Quan Phòng Thiêng Liêng, và sự phán xét cuối cùng. Ba tiếng đầu tiên được thổi khi các cổng lớn của Đền Thờ — đặc biệt là cổng của Nicanor — được mở. Rồi, khi lễ quán được đổ ra, người Lê-vi hát thi thiên của ngày trong ba phần. Sau mỗi phần có một khoảng dừng, khi các thầy tế lễ thổi ba tiếng, và dân chúng thờ phượng. Đây là cách thực hành tại sinh tế buổi tối, cũng như buổi sáng. Vào đêm trước ngày Sa-bát, một tiếng thổi ba lần của kèn các thầy tế lễ triệu tập dân chúng, xa đến mức âm thanh được mang qua thành phố, để chuẩn bị cho ngày thánh, trong khi một tiếng thổi ba lần khác công bố sự bắt đầu thực sự của nó. Vào các ngày Sa-bát, khi, ngoài sinh tế thông thường, một sinh tế bổ sung được mang đến, và “Bài Ca của Môi-se” được hát — không phải toàn bộ vào mỗi ngày Sa-bát, mà được chia thành sáu phần, một phần cho mỗi ngày Sa-bát, — các thầy tế lễ thổi kèn thêm ba lần trong các khoảng dừng của thi thiên Sa-bát. Ảnh Hưởng Của Đa-vít Âm nhạc của Đền Thờ nợ nguồn gốc của nó nơi Đa-vít, người không chỉ là một nhà thơ và nhà soạn nhạc, mà còn phát minh ra các nhạc cụ (A-mốt 6:5; 1 Sử Ký 23:5), đặc biệt là Nevel mười dây hay đàn lute (Thi Thiên 33:2; 144:9). Từ Sách Sử Ký chúng ta biết phần này của buổi lễ được trau dồi đầy đủ như thế nào, mặc dù tuyên bố của Josephus (Anti. viii. 3, 8.), rằng Sa-lô-môn đã cung cấp bốn mươi ngàn đàn harp và đàn lute, và hai trăm ngàn kèn bạc, rõ ràng là một sự phóng đại thô thiển. Các Rabbi liệt kê ba mươi sáu nhạc cụ khác nhau, trong đó chỉ mười lăm được đề cập trong Kinh Thánh, và trong số này năm được đề cập trong Ngũ Kinh. Như trong thơ Do Thái ban đầu không có vần điệu nhất định và liên tục (theo nghĩa hiện đại), cũng không có vần điệu thường lệ và có chủ ý trước, cũng không có ký hiệu âm nhạc, cũng không có hòa âm nhân tạo nào. Giai điệu đơn giản, ngọt ngào, và được hát đồng thanh với sự đệm của âm nhạc khí cụ. Chỉ một cặp chập cheng bằng đồng mới được phép dùng. Nhưng “đồng vang” và “chập cheng kêu” này không tạo thành phần nào của chính âm nhạc Đền Thờ, và chỉ phục vụ như tín hiệu để bắt đầu phần đó của buổi lễ. Điều này sứ đồ dường như ám chỉ khi, trong 1 Cô-rinh-tô 13:1, ông so sánh ân tứ “các thứ tiếng” với dấu hiệu hay tín hiệu mà qua đó âm nhạc thực sự của Đền Thờ được giới thiệu. Đàn Harp và Đàn Lute Âm nhạc đó chủ yếu được nâng đỡ bởi đàn harp (Kinnor) và đàn lute (Nevel).
Về loại sau (có lẽ được dùng cho những đoạn độc tấu) thì trong dàn nhạc của Đền Thờ phải có không ít hơn hai và không nhiều hơn sáu chiếc; còn về loại trước, tức đàn hạc, thì càng nhiều càng tốt, nhưng không bao giờ ít hơn chín chiếc. Dĩ nhiên, cả Nevel lẫn Kinnor đều có nhiều loại khác nhau. Điểm khác biệt chính giữa hai loại nhạc cụ có dây này là ở chỗ: nơi Nevel (đàn luýt hay ghi-ta), các dây được kéo căng trên mặt hộp vang, còn nơi Kinnor, các dây đứng tách ra tự do, như đàn hạc của chúng ta. Về các nhạc cụ hơi, chúng ta biết rằng, ngoài những chiếc kèn bạc của mình, các thầy tế lễ còn thổi Shophar hay tù và, đáng chú ý là vào ngày trăng mới, vào Lễ Năm Mới (Thi Thiên 81:3), và để công bố Năm Hân Hỉ (Lê-vi Ký 25:9), mà thật ra, năm ấy cũng từ đó mà có tên gọi. Ban đầu, Shophar có lẽ là một chiếc sừng chiên đực (Jos., Ant. v. 5, 6.), nhưng về sau nó cũng được làm bằng kim loại. Shophar chủ yếu được dùng vì âm thanh vang lớn và truyền xa của nó (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:16,19; 20:18; Ê-sai 58:1). Vào Lễ Năm Mới, một thầy tế lễ cầm Shophar được đặt đứng giữa những người thổi kèn; còn vào những ngày kiêng ăn, một thầy tế lễ cầm Shophar đứng ở mỗi bên của họ — âm của Shophar được kéo dài hơn âm của các kèn. Trong các nhà hội ngoài Giê-ru-sa-lem, vào Năm Mới người ta chỉ thổi Shophar mà thôi, và vào những ngày kiêng ăn thì chỉ thổi kèn. Ống Sáo Ống sáo (hay sáo sậy) được thổi trong Đền Thờ vào mười hai lễ hội đặc biệt. 26 Đó là: ngày giết con sinh tế Lễ Vượt Qua thứ nhất, và ngày giết con sinh tế Lễ Vượt Qua thứ hai, ngày thứ nhất của lễ bánh không men, Lễ Ngũ Tuần, và tám ngày của Lễ Lều Tạm. Hoàn toàn phù hợp với tính chất xã hội của các lễ hội này, ống sáo cũng được các đoàn hành hương lễ hội sử dụng trên hành trình lên Giê-ru-sa-lem, để đệm cho “các Thi Thiên về sự đi lên,” hay đúng hơn là “các Thi Thiên của sự lên” (Ê-sai 30:29), được hát trong những dịp như vậy. Người ta cũng có thói quen thổi sáo tại các tiệc cưới và tại các đám tang (Ma-thi-ơ 9:23); vì theo luật của các rabbi, mỗi người Do Thái đều buộc phải chuẩn bị ít nhất hai ống sáo và một phụ nữ than khóc tại đám tang của vợ mình. Trong Đền Thờ, không được phép có ít hơn hai hay nhiều hơn mười hai ống sáo, và trong những dịp như vậy, giai điệu phải kết thúc bằng những nốt của một ống sáo duy nhất. Cuối cùng, chúng ta có đủ bằng chứng cho thấy trong Đền Thờ có một loại phong cầm nào đó được sử dụng (Magrephah), nhưng nó chỉ dùng để ra hiệu lệnh hay không thì không thể xác định rõ ràng được. Giọng Người Như đã nói, phần ca ngợi chủ yếu do giọng người đảm trách. Một giọng tốt là phẩm chất duy nhất cần thiết cho một người Lê-vi. Trong Đền Thờ thứ hai, dường như có một thời các nữ ca sĩ đã được sử dụng (E-xơ-ra 2:65; Nê-hê-mi 7:67). Trong Đền Thờ của Hê-rốt, vị trí của họ được thay bằng các cậu bé Lê-vi. Những người thờ phượng cũng không còn tham gia vào phần ca ngợi nữa, ngoại trừ đáp lại một tiếng A-men. Trong Đền Thờ thứ nhất thì khác, như chúng ta rút ra từ 1 Sử Ký 16:36, từ lời ám chỉ trong Giê-rê-mi 33:11, và cũng từ những Thi Thiên như 26:12; 68:26. Khi đặt nền móng của Đền Thờ thứ hai, và khi cung hiến tường thành Giê-ru-sa-lem, lối hát dường như là đối đáp, hay hát luân phiên đáp lại nhau (E-xơ-ra 3:10,11; Nê-hê-mi 12:27,40), sau đó hai ca đoàn dường như hợp lại, và hát đồng thanh trong chính Đền Thờ. Một điều tương tự như vậy có lẽ cũng là thông lệ trong Đền Thờ thứ nhất. Thật không may, giờ đây không thể nào xác định được các Thi Thiên đã được hát theo những giai điệu nào. Một phần âm nhạc vẫn còn được dùng trong nhà hội hẳn phải có từ thời ấy, và không có lý do gì để nghi ngờ rằng trong các giọng điệu Gregorian, chúng ta cũng còn giữ được một hình thức rất gần với lối hát thánh ca cổ xưa của Đền Thờ, dù chắc chắn không phải là không có những thay đổi đáng kể. Nhưng khung cảnh hẳn phải trang nghiêm biết bao khi, tại lễ cung hiến Đền Thờ của Sa-lô-môn, trong lúc ca ngợi, “nhà bị đầy một đám mây, tức là nhà của Giê-hô-va; đến nỗi các thầy tế lễ không thể đứng để phục vụ vì đám mây: vì sự vinh hiển của Giê-hô-va đã đầy nhà của Đức Chúa Trời”! (2 Sử Ký 5:13,14) Âm nhạc như vậy, và lối hát đối đáp như vậy, quả có thể dùng làm hình ảnh cho các thực tại thiên thượng trong sách Khải Huyền (Khải Huyền 4:8,11; 5:9,12; 7:10-12), đặc biệt trong đoạn mô tả hành động thờ phượng cuối cùng trong Khải Huyền 14:1-5, nơi khi kết thúc phần đối đáp của mình, hai ca đoàn hợp lại, như tại lễ cung hiến Đền Thờ thứ hai, để cùng cất lên tiếng đồng thanh vĩ đại này: “A-lê-lu-gia: vì Chúa là Đức Chúa Trời toàn năng trị vì” (Khải Huyền 19:6,7; cũng xem Khải Huyền 5:13). 6 Chương 4: Hê-bơ-rơ 10:11 | Đền Thờ: Chức Vụ Và Các Buổi Lễ Của Nó Chương 4: Hê-bơ-rơ 10:11 Chức Tế Lễ Đang Thi Hành “Mỗi thầy tế lễ hằng ngày đứng phục vụ và thường dâng cùng những sinh tế ấy, là những sinh tế không bao giờ có thể cất bỏ tội lỗi được.” —Hê-bơ-rơ 10:11 Chức Tế Lễ Trong số những thoáng nhìn thú vị nhất về đời sống ban đầu trong Hội Thánh là điều được trình bày bởi một mảnh cảnh nhỏ được vẽ nhanh, đưa ra trước mắt chúng ta “một đoàn đông các thầy tế lễ,” “vâng phục đức tin” (Công Vụ 6:7). Dường như chúng ta được đưa trở lại trong trí tưởng tượng đến thời Lê-vi vẫn trung tín giữa sự bội đạo thuộc linh chung (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:26), rồi qua hàng dài viễn cảnh các thầy tế lễ sốt sắng phục vụ mà đến được sự ứng nghiệm của lời này của Ma-la-chi — một phần là lời khuyên răn, một phần là lời tiên tri: “Vì môi của thầy tế lễ nên giữ sự thông biết, và người ta nên tìm luật pháp nơi miệng nó: vì nó là sứ giả của Giê-hô-va vạn quân” (Ma-la-chi 2:7). Chúng ta có thể hình dung cách những người phục vụ trong những việc thánh sẽ, vào lúc chiều tối, khi Đền Thờ đã vắng người thờ phượng, tụ họp lại để nói về ý nghĩa thuộc linh của các buổi lễ, và suy xét những điều kỳ diệu đã xảy ra tại Giê-ru-sa-lem, mà theo lời một số người, là sự ứng nghiệm của chính những hình bóng vốn tạo nên bản chất của chức vụ và chức phận của họ. “Vì việc này đã không làm ra trong xó xỉnh.” Vụ xét xử Chúa Giê-xu, việc Ngài bị Tòa Công Luận kết án, và việc Ngài bị nộp cho dân ngoại, hẳn đã là đề tài của nhiều cuộc thảo luận thường xuyên và lo lắng trong Đền Thờ. Chẳng phải chính các thầy tế lễ cả của họ đã liên can trong việc ấy sao? Chẳng phải Giu-đa, vào ngày định mệnh ấy, đã xông vào Đền Thờ, và điên cuồng ném “giá của huyết” vào “kho bạc” sao? Mặt khác, chẳng phải một trong các thầy tế lễ chính và là thành viên của hội đồng tế lễ, Giô-sép ở A-ri-ma-thê, là một người đi theo Đấng Christ sao? Chẳng phải Ni-cô-đem, thành viên Tòa Công Luận, cũng có cùng quan điểm ấy, và ngay cả Ga-ma-li-ên cũng khuyên nên thận trọng sao? Hơn nữa, trong các “hành lang” của Đền Thờ, đặc biệt là hành lang của Sa-lô-môn, “một phép lạ đáng chú ý” đã được thực hiện trong “Danh ấy,” và tại đó quyền năng toàn thắng của Danh ấy cũng hằng ngày được công bố. Chức tế lễ đặc biệt phải tìm hiểu kỹ vấn đề này; và Đền Thờ dường như là nơi thích hợp nhất cho việc thảo luận ấy. Số Lượng Các Thầy Tế Lễ Số lượng các thầy tế lễ có mặt thường xuyên tại Giê-ru-sa-lem hẳn phải rất lớn, và Ô-phen là một khu dân cư đông đúc. Theo truyền thống Do Thái, một nửa của mỗi “phiên” trong hai mươi bốn phiên, mà chức tế lễ được chia thành, thường trú tại Giê-ru-sa-lem; phần còn lại tản mát khắp đất. Người ta còn nói thêm rằng khoảng một nửa trong số sau này đã định cư tại Giê-ri-cô, và có thói quen cung cấp sự hỗ trợ cần thiết cho anh em mình khi họ đang thi hành chức vụ tại Giê-ru-sa-lem. Dĩ nhiên, những lời như vậy không nên hiểu theo nghĩa đen, dù không nghi ngờ gì chúng về cơ bản là đúng. Khi một “phiên” đang làm nhiệm vụ, mọi thành viên của phiên đều buộc phải có mặt trong Đền Thờ. Những người vắng mặt, cùng với những “đại diện của dân chúng” (hay “những người đứng yên”) mà cũng như họ, đã bị ngăn trở không “đi lên” Giê-ru-sa-lem trong lượt của mình, phải họp nhau trong các nhà hội của khu vực mình để cầu nguyện và kiêng ăn mỗi ngày trong tuần phục vụ của họ, ngoại trừ ngày thứ sáu, thứ bảy và thứ nhất — tức là, không phải vào ngày Sa-bát, cũng không phải vào những ngày ngay trước và ngay sau ngày ấy, vì “niềm vui” gắn liền với ngày Sa-bát khiến việc kiêng ăn ngay trước hay ngay sau ngày ấy là không thích hợp. Tính Biểu Tượng Của Chức Tế Lễ/Sự Trung Gian Hẳn không cần phải nói rằng mọi điều liên quan đến chức tế lễ đều nhằm mang tính biểu tượng và hình bóng — chính chức vụ, các chức năng của nó, thậm chí y phục và sự hỗ trợ bên ngoài của nó. Mục đích nền tảng của chính Y-sơ-ra-ên là phải đối với Giê-hô-va “một vương quốc của các thầy tế lễ và một dân tộc thánh” (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5,6). Tuy nhiên, điều này chỉ có thể được thực hiện trong “thời kỳ viên mãn.” Ngay từ lúc khởi đầu đã có rào cản của tội lỗi; và để được nhận vào hàng ngũ của Y-sơ-ra-ên, khi “tổng số con cái Y-sơ-ra-ên được tính theo số lượng của chúng,” mỗi người phải nộp nửa siếc-lơ, mà về sau đã trở thành khoản đóng góp thường lệ cho Đền Thờ, làm “tiền chuộc (che phủ) cho linh hồn mình dâng cho Giê-hô-va” (Xuất Ê-díp-tô Ký 30:12,13). Nhưng ngay cả như vậy, Y-sơ-ra-ên vẫn tội lỗi, và chỉ có thể đến gần Giê-hô-va bằng con đường mà chính Ngài đã mở, và theo cách mà Ngài đã chỉ định. Sự lựa chọn và bổ nhiệm trực tiếp bởi Đức Chúa Trời là điều kiện của chức tế lễ, của các sinh tế, các lễ hội, và của mọi chi tiết trong buổi lễ. Những ý tưởng nền tảng nằm bên dưới tất cả và nối kết tất cả thành một thể thống nhất hài hòa, là sự hòa giải và sự trung gian: một điều được bày tỏ bởi các sinh tế chuộc tội theo hình bóng, điều kia bởi một chức tế lễ can thiệp theo hình bóng. Ngay cả thuật ngữ Hê-bơ-rơ chỉ thầy tế lễ (Cohen) cũng trong ý nghĩa gốc của nó chỉ “một người đứng lên vì người khác, và làm trung gian cho vụ việc của người ấy.” 27 Vì mục đích này, Đức Chúa Trời đã chọn chi phái Lê-vi, và từ chi phái ấy lại chọn gia đình A-rôn, mà Ngài đã ban cho “chức tế lễ như một món quà” (Dân Số Ký 18:7). Nhưng mọi đặc tính và chức năng của chức tế lễ đều tập trung nơi con người của thầy tế lễ thượng phẩm. Phù hợp với “sự kêu gọi” thiêng liêng của họ (Hê-bơ-rơ 5:4) là sự chu cấp đặc biệt và ngoại lệ được thực hiện cho sự hỗ trợ của chức tế lễ. Nguyên tắc của nó được bày tỏ như sau: “Ta là phần của ngươi và là cơ nghiệp của ngươi giữa con cái Y-sơ-ra-ên”; và niềm vui của nó, khi được nhận ra trong ý nghĩa và sự áp dụng đầy đủ, đã tuôn trào trong những lời như Thi Thiên 16:5, 6: “Giê-hô-va là phần cơ nghiệp của tôi và là chén của tôi: Ngài gìn giữ phần của tôi. Các dây đo đã rơi xuống cho tôi tại những nơi tốt đẹp; phải, tôi có một cơ nghiệp tốt lành.” Sự Thánh Khiết Nhưng còn một ý tưởng nữa phải được bày tỏ bởi chức tế lễ. Mục đích của sự hòa giải là sự thánh khiết. Y-sơ-ra-ên phải là “một dân tộc thánh” — được hòa giải qua “sự rảy huyết”; được đưa đến gần, và được giữ trong sự tương giao với Đức Chúa Trời bằng phương tiện ấy. Chức tế lễ, với tư cách là những người đại diện dâng huyết ấy và là những người trung gian của dân chúng, cũng phải thể hiện “sự thánh khiết” của Y-sơ-ra-ên. Ai cũng biết điều này đã được biểu tượng hóa thế nào bởi thẻ vàng mà thầy tế lễ thượng phẩm đeo trên trán mình, và thẻ ấy mang dòng chữ: “Thánh cho Giê-hô-va.” Nhưng dù thầy tế lễ thượng phẩm trong điều này, cũng như trong mọi phương diện khác, là hiện thân đầy đủ nhất của các chức năng và mục đích của chức tế lễ, thì cùng một lẽ thật ấy cũng được thể hiện bằng những cách khác. Những phẩm chất thân thể được đòi hỏi nơi chức tế lễ, các loại ô uế sẽ tạm thời hay hoàn toàn làm gián đoạn chức năng của họ, cách thức họ được tấn phong, và ngay cả mọi phần, chất liệu, và màu sắc của y phục đặc trưng của họ, tất cả đều nhằm bày tỏ theo cách biểu tượng đặc tính thánh khiết này. Trong mọi phương diện này đều có sự khác biệt giữa Y-sơ-ra-ên và chi phái Lê-vi; giữa chi phái Lê-vi và gia đình A-rôn; và, cuối cùng, giữa một thầy tế lễ thường và thầy tế lễ thượng phẩm, người tiêu biểu đầy đủ nhất cho Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, Đấng mà trong Ngài mọi biểu tượng này đã tìm thấy thực tại của chúng. Hai Mươi Bốn Phiên Bấy nhiêu điều dường như cần phải nói để hiểu chung về vấn đề. Các chi tiết đầy đủ thuộc về phần trình bày ý nghĩa và mục đích của chức tế lễ Lê-vi, như Đức Chúa Trời đã thiết lập, trong khi nhiệm vụ hiện tại của chúng ta đúng hơn là truy tìm sự phát triển tiếp theo của nó đến điều nó đã là vào thời Chúa Giê-xu còn ở trong Đền Thờ. Đặc điểm đầu tiên của thời kỳ hậu Môi-se mà chúng ta gặp ở đây, là việc sắp xếp chức tế lễ thành “hai mươi bốn phiên,” điều chắc chắn có từ thời Đa-vít. Nhưng truyền thống Do Thái còn cho nó xưa hơn nhiều. Vì, theo Talmud, nó phải được truy lên đến Môi-se, người được cho là đã sắp xếp các con trai của A-rôn thành hoặc mười sáu phiên (bốn, hay tám, của Ê-lê-a-sa; và bốn, hay tám, còn lại của Y-tha-ma), mà, theo một giả thuyết, Sa-mu-ên và Đa-vít mỗi người đã thêm tám “phiên” khác, hoặc, theo giả thuyết kia, Sa-mu-ên và Đa-vít, cùng nhau, đã thêm tám phiên cần thiết để làm đủ hai mươi bốn phiên được nhắc đến trong 1 Sử Ký 24. Hẳn không cần phải nói rằng, như nhiều lời tương tự, điều này cũng đơn giản chỉ là một nỗ lực truy mọi sự sắp xếp lên đến nguồn gốc của lịch sử Do Thái, để thiết lập thẩm quyền tuyệt đối của nó. 28 Các Phiên Sau Thời Lưu Đày Thể chế của Đa-vít và của Sa-lô-môn tiếp tục cho đến thời lưu đày Ba-by-lôn. Tuy nhiên, từ đó, chỉ có bốn trong hai mươi bốn “phiên” trở về: các phiên của Giê-đa-gia, Y-mê, Pha-su-rơ, và Ha-rim (E-xơ-ra 2:36-39), phiên của “Giê-đa-gia” được đặt đầu tiên vì nó thuộc gia đình của thầy tế lễ thượng phẩm, “thuộc nhà của Giê-sua,” “con trai của Giô-xa-đác” (E-xơ-ra 3:2; A-ghê 1:1; 1 Sử Ký 6:15). Để khôi phục con số ban đầu, mỗi gia đình trong bốn gia đình này được chỉ thị bốc năm thăm cho những phiên chưa trở về, để một lần nữa tạo thành hai mươi bốn phiên, và chúng sẽ mang những tên cổ xưa. Như vậy, chẳng hạn, Xa-cha-ri, cha của Giăng Báp-tít, thật ra không thuộc gia đình A-bi-gia (1 Sử Ký 24:10), gia đình đã không trở về từ Ba-by-lôn, mà thuộc “phiên A-bia,” được tạo thành từ một gia đình khác nào đó, và chỉ mang tên cổ xưa ấy (Lu-ca 1:5). Cũng như các thầy tế lễ, người Lê-vi vào thời Vua Đa-vít đã được sắp xếp thành hai mươi bốn “phiên,” sẽ hoạt động như “sự trợ giúp cho các thầy tế lễ” (1 Sử Ký 23:4,28), như “những người ca hát và nhạc công” (1 Sử Ký 25:6), như “những người giữ cửa và canh gác” (1 Sử Ký 26:6 và tiếp theo), và như “các quan chức và quan xét.” Trong các hạng khác nhau này, hạng “những người trợ giúp thầy tế lễ” là đông nhất, 29 và họ được giao trách nhiệm về Đền Thờ dưới quyền của các thầy tế lễ. Nhiệm vụ của họ là trông coi các y phục và khí cụ thánh; các kho chứa và những gì chứa trong đó; và việc chuẩn bị bánh trưng bày, các lễ vật chay, các hương liệu, v.v. Họ cũng nói chung phải trợ giúp các thầy tế lễ trong công việc của họ, lo việc làm sạch nơi thánh, và trông coi các kho bạc (1 Sử Ký 23:28-32). Trong Đền Thờ Của Hê-rốt Dĩ nhiên, các công việc này, cũng như công việc của những người ca hát và nhạc công, và của những người giữ cửa và canh gác, đều được giữ lại trong Đền Thờ của Hê-rốt. Nhưng đối với việc sử dụng người Lê-vi làm “các quan chức và quan xét” thì không còn chỗ nữa, không chỉ vì những chức năng tư pháp còn lại cho người Do Thái đều nằm trong tay Tòa Công Luận và các cơ quan cấp dưới của nó, mà còn vì nói chung hàng ngũ người Lê-vi đã thưa thớt đi rất nhiều. Trên thực tế, trong khi không ít hơn 4.289 thầy tế lễ đã trở về từ Ba-by-lôn, số người Lê-vi lại dưới 400 (E-xơ-ra 2:40-42; Nê-hê-mi 7:43-45), trong đó chỉ có 74 người là “những người trợ giúp thầy tế lễ.” Đợt di cư tiếp theo, dưới thời E-xơ-ra, chỉ thêm được 38 người vào con số này, và điều đó dù người Lê-vi đã được đặc biệt tìm kiếm (E-xơ-ra 8:15,18,19). Theo truyền thống, E-xơ-ra đã phạt họ bằng cách tước của họ các phần mười. Khoảng trống trong số lượng của họ được lấp đầy bởi 220 Nê-thi-nim (E-xơ-ra 8:20), theo nghĩa đen là “những người được ban cho,” có lẽ ban đầu là những người lạ và tù binh, 30 như rất có thể người Ga-ba-ôn đã là những “Nê-thi-nim” đầu tiên (Giô-suê 9:21,23,27). Dù Nê-thi-nim, cũng như người Lê-vi và thầy tế lễ, được miễn mọi thuế khóa (E-xơ-ra 7:24), và có lẽ cũng được miễn quân dịch (Jos. Anti. iii. 12; iv. 4, 3.), các rabbi vẫn coi họ ở vị trí thấp nhất — dưới một đứa con hoang, dù trên một người mới nhập đạo — cấm họ kết hôn với người Y-sơ-ra-ên, và tuyên bố họ không có khả năng làm thành viên đúng nghĩa của hội chúng. Nhiệm Vụ Của Các Thầy Tế Lễ Và Người Lê-vi Nhiệm vụ của các thầy tế lễ và người Lê-vi trong Đền Thờ có thể được thu thập từ Kinh Thánh, và sẽ được giải thích thêm trong quá trình tìm hiểu của chúng ta. Nói chung, ở đây có thể nói rằng trên người Lê-vi là việc canh giữ Đền Thờ, canh gác các cổng, và nhiệm vụ giữ mọi thứ quanh nơi thánh sạch sẽ và sáng sủa. Nhưng như ban đêm các thầy tế lễ canh gác quanh những nơi trong cùng của Đền Thờ, thì họ cũng mở và đóng mọi cổng bên trong, trong khi người Lê-vi thực hiện nhiệm vụ này đối với các cổng bên ngoài, dẫn lên Núi Đền Thờ (hay Hành Lang Của Dân Ngoại), và đối với “Cổng Đẹp,” vốn tạo thành lối vào chính vào Hành Lang Của Phụ Nữ. Các luật về sự sạch sẽ theo Lê-vi, như các rabbi giải thích, được thi hành hết sức nghiêm ngặt đối với những người thờ phượng và các thầy tế lễ. Nếu một người phong, hay bất kỳ người nào khác bị “ô uế,” đã dám vào chính nơi thánh, hay bất kỳ thầy tế lễ nào thi hành chức vụ trong tình trạng “không sạch,” thì người ấy, nếu bị phát hiện, sẽ bị lôi ra và giết chết, không cần xét xử theo thủ tục, bằng “cú đánh của những kẻ nổi loạn.” Những hình phạt nhẹ hơn được dành cho những người phạm các tội nhỏ hơn cùng loại. Sự nghỉ ngơi ngày Sa-bát được thi hành nghiêm ngặt, trong chừng mực phù hợp với những nhiệm vụ cần thiết của buổi lễ Đền Thờ. Nhưng buổi lễ sau này thay thế luật Sa-bát (Ma-thi-ơ 12:5) và sự ô uế vì người chết. Nếu thời gian dâng một sinh tế không cố định, đến nỗi nó có thể được dâng vào ngày này cũng như ngày khác, thì buổi lễ không thay thế hoặc ngày Sa-bát hoặc sự ô uế vì người chết. Nhưng nơi nào thời gian đã cố định không thể thay đổi, thì tại đó nhiệm vụ cao hơn là vâng phục một mệnh lệnh trực tiếp xuất hiện để thay thế cả ngày Sa-bát lẫn (nhưng duy chỉ) lý do ô uế này. Cùng một nguyên tắc cũng áp dụng cho những người thờ phượng cũng như các thầy tế lễ. Tuần Phục Vụ Mỗi “phiên” thầy tế lễ và “phiên” người Lê-vi (như đã nói) đều đến làm nhiệm vụ trong một tuần, từ ngày Sa-bát này đến ngày Sa-bát khác. Công việc của tuần được chia nhỏ giữa các gia đình khác nhau cấu thành một “phiên”; như vậy, nếu nó gồm năm “nhà của các tổ phụ,” ba nhà phục vụ mỗi nhà một ngày, và hai nhà mỗi nhà hai ngày; nếu gồm sáu gia đình, năm gia đình phục vụ mỗi gia đình một ngày, và một gia đình hai ngày; nếu gồm tám gia đình, sáu gia đình phục vụ mỗi gia đình một ngày, và hai gia đình còn lại cùng nhau vào một ngày; hoặc, cuối cùng, nếu gồm chín gia đình, năm gia đình phục vụ mỗi gia đình một ngày, và bốn gia đình còn lại tiếp nhận, hai gia đình cùng nhau trong hai ngày. Những sự chia phần và sắp xếp này được thực hiện bởi “các trưởng” hay “những người đứng đầu các nhà của tổ phụ họ.” Vào các ngày Sa-bát, toàn bộ “phiên” đều làm nhiệm vụ; vào các ngày lễ, bất kỳ thầy tế lễ nào cũng có thể đi lên và tham gia vào các công việc phục vụ của nơi thánh; và tại Lễ Lều Tạm, cả hai mươi bốn phiên đều buộc phải có mặt và thi hành chức vụ. Trong khi thực sự tham gia phục vụ trong Đền Thờ, các thầy tế lễ không được phép uống rượu, dù ban ngày hay ban đêm. Các “gia đình” hay “nhà” khác của “phiên” đang có mặt tại Giê-ru-sa-lem, dù không thực sự làm nhiệm vụ, cũng, trong tuần phục vụ của họ, bị cấm dùng rượu, ngoại trừ ban đêm, vì họ có thể phải được gọi vào để trợ giúp anh em mình thuộc “gia đình” đang thi hành chức vụ, điều họ không thể làm nếu đã uống rượu mạnh. Luật pháp thậm chí còn có một quy định (hơi lạ lùng) để bảo đảm rằng các thầy tế lễ phải đi lên Giê-ru-sa-lem với đầu tóc cắt tỉa, thân thể rửa sạch, và y phục chỉnh tề, để bảo đảm sự trang nghiêm của buổi lễ. Những Chức Năng Này Không Phải Là Chức Tế Lễ Theo Kiểu Giáo Sĩ Sẽ khó mà hình dung được những sắp xếp nào đối nghịch triệt để và nhất quán hơn với điều thường gọi là “những tham vọng của giới tế lễ,” hơn là những sắp xếp của Cựu Ước. Nguyên tắc nền tảng, được đặt ra ngay từ đầu, rằng mọi Y-sơ-ra-ên đều là “một vương quốc của các thầy tế lễ” (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5,6), khiến chức tế lễ chỉ là những đại diện của dân chúng. Thu nhập của họ, ngay cả trong những hoàn cảnh thuận lợi nhất cũng hẳn phải vừa phải, như chúng ta đã thấy, phụ thuộc vào tình trạng tôn giáo thay đổi của quốc gia, vì không có luật nào tồn tại mà theo đó việc nộp phần mười hay bất kỳ lễ vật nào khác có thể bị cưỡng chế. Chức tế lễ nắm giữ quyền lực hay ảnh hưởng ít ỏi biết bao, tương đối mà nói, thì lịch sử Do Thái đã cho biết đủ. Ngoài lúc thực sự phục vụ, cả các thầy tế lễ lẫn ngay cả thầy tế lễ thượng phẩm đều không mặc y phục đặc trưng (so sánh Công Vụ 23:5; cũng xem chương 7), và dù một số hạn chế dân sự được đặt trên các thầy tế lễ, thì cũng có ít lợi thế tương ứng. Thật vậy, các liên minh với những gia đình tế lễ danh giá được người ta háo hức tìm kiếm, và trong thời kỳ rối ren của sự thống trị Syria, thầy tế lễ thượng phẩm trong một thời gian nắm giữ cả quyền cai trị dân sự lẫn tôn giáo. Nhưng lợi thế sau này đã phải trả giá đắt, đối với cả các thầy tế lễ lẫn quốc gia. Chúng ta cũng không được quên ảnh hưởng kiểm soát mạnh mẽ mà chủ nghĩa rabbi đã thực thi. Xu hướng của nó, điều không bao giờ được bỏ qua khi nghiên cứu tình trạng của Palestine vào thời Chúa chúng ta, là luôn chống lại mọi đặc quyền ngoài những đặc quyền đạt được bằng sự học hỏi truyền thống và sự khéo léo thần học. Người Pha-ri-si, hay đúng hơn, người thông thạo luật truyền thống, là mọi sự trước mặt Đức Chúa Trời cũng như trước mặt con người; “nhưng dân này, là dân không biết luật pháp,” thì “bị rủa sả,” là dân thường, dân nhà quê, không xứng đáng được quan tâm hay chú ý gì. Chủ nghĩa rabbi áp dụng những nguyên tắc này ngay cả đối với chức tế lễ. Nó chia mọi thầy tế lễ thành “có học” và “không học,” và loại những người sau ra khỏi một số đặc quyền của chính đẳng cấp của họ. Như vậy, có những khoản tế lễ thuộc về thầy tế lễ mà dân chúng có thể tùy ý dâng cho bất kỳ thầy tế lễ nào họ chọn. Nhưng một số trong đó, các thầy tế lễ “không học” bị cấm, với lý do bề ngoài là vì trong sự ngu dốt của mình, họ có thể đã hưởng những khoản ấy trong tình trạng ô uế theo Lê-vi, và như vậy phạm tội trọng. Sự Huấn Luyện Các Thầy Tế Lễ Nói chung, các thầy tế lễ phải trải qua một khóa huấn luyện, và được khảo hạch trước khi được phép thi hành chức vụ. Tương tự, họ phải chịu sự xét xử của các tòa án thông thường, gồm những người thông thạo luật pháp, không phân biệt họ thuộc chi phái nào. Các “người cai trị” được tấn phong của các nhà hội, các giáo sư của dân chúng, những người lãnh đạo các buổi thờ phượng của họ, và mọi viên chức khác không nhất thiết phải là “thầy tế lễ,” mà đơn giản được chọn vì sự học hỏi và sự phù hợp của họ. Bất kỳ ai mà các “trưởng lão” hay “người cai trị” cho là đủ điều kiện đều có thể, theo yêu cầu của họ, nói với dân chúng vào ngày Sa-bát một “lời khích lệ.” Ngay cả chính thầy tế lễ thượng phẩm cũng phải chịu trách nhiệm trước Tòa Công Luận. Người ta nói rõ ràng rằng, “nếu ông phạm một tội mà theo luật đáng bị đánh đòn, Tòa Công Luận Lớn đánh đòn ông, rồi lại phục hồi ông vào chức vụ của mình.” Mỗi năm, một loại hội đồng giáo hội được chỉ định để hướng dẫn ông về nhiệm vụ của mình cho Ngày Lễ Chuộc Tội, “trong trường hợp ông không có học,” hoặc, dù sao đi nữa, để bảo đảm rằng ông biết và nhớ chúng. Thậm chí, nguyên tắc còn được nêu ra một cách rộng rãi — rằng “một học giả, dù là con hoang, vẫn có giá trị cao hơn nhiều so với một thầy tế lễ thượng phẩm không học.” Nếu, ngoài tất cả những điều này, người ta nhớ lại ảnh hưởng chính trị của thầy tế lễ thượng phẩm đã suy tàn thế nào trong thời Hê-rốt, và những người nắm giữ chức vụ ấy thay đổi thường xuyên ra sao, qua sự tùy tiện của các nhà cai trị hay qua hối lộ, thì tình trạng cảm xúc của công chúng sẽ dễ dàng được hiểu. Đồng thời, phải thừa nhận rằng, nói chung, thầy tế lễ thượng phẩm, theo lẽ tất nhiên, sẽ nắm giữ ảnh hưởng rất đáng kể, và rằng, thông thường, những người nắm giữ chức vụ thánh ấy không chỉ “có chữ nghĩa,” mà còn là thành viên của Tòa Công Luận. Theo truyền thống Do Thái, thầy tế lễ thượng phẩm, về mọi mặt, phải vượt trội hơn mọi thầy tế lễ khác, và nếu ông nghèo, những người còn lại phải đóng góp, để bảo đảm cho ông một gia tài độc lập. Một số dấu hiệu tôn trọng bề ngoài cũng được dành cho ông. Khi ông vào Đền Thờ, ông được ba người hộ tống — một người đi ở mỗi bên, người thứ ba đi phía sau ông. Ông có thể, mà không cần được chỉ định vào việc ấy, thi hành chức vụ trong bất kỳ phần nào của các buổi lễ Đền Thờ; ông có một số quyền ngoại lệ nhất định; và ông sở hữu một ngôi nhà trong Đền Thờ, nơi ông sống ban ngày, chỉ về nhà riêng của mình vào ban đêm, nhà ấy phải nằm trong Giê-ru-sa-lem, và ông được dân chúng hộ tống về đó sau những nghi lễ trọng thể của Ngày Lễ Chuộc Tội, ngày hầu như hoàn toàn thuộc về ông. Chức Vụ Có Tính Cha Truyền Con Nối Ban đầu, chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm được coi là được nắm giữ suốt đời và có tính cha truyền con nối; 31 nhưng những rối ren của thời sau đã khiến nó thành vấn đề của mưu đồ, tội ác, hay hối lộ. Không đi sâu vào đây vấn đề phức tạp về sự kế vị chức thầy tế lễ thượng phẩm, điều sau đây có thể được trích từ Talmud (Talmud Jer. Ioma, I.), dĩ nhiên mà không bảo đảm tính chính xác tuyệt đối của nó: “Trong Đền Thờ thứ nhất, các thầy tế lễ thượng phẩm phục vụ, con nối tiếp cha, và họ có mười tám người. Nhưng trong Đền Thờ thứ hai, họ giành được chức thầy tế lễ thượng phẩm bằng tiền bạc; và có người nói họ tiêu diệt lẫn nhau bằng tà thuật, đến nỗi một số người đếm được 80 thầy tế lễ thượng phẩm trong thời kỳ đó, người khác 81, người khác 82, 83, 84, và thậm chí 85.” Các rabbi liệt kê 18 thầy tế lễ thượng phẩm trong thời Đền Thờ thứ nhất; Lightfoot đếm được 53 người từ khi trở về từ Ba-by-lôn đến Matthias, khi cuộc chiến cuối cùng của người Do Thái bắt đầu; trong khi Relandius đếm được 57. Nhưng có cả khó khăn lẫn sự lộn xộn giữa những thay đổi liên tục vào lúc cuối. Không có tuổi cố định nào để bước vào chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm, cũng như đối với một thầy tế lễ thường. Các nhà Talmud đưa ra con số hai mươi tuổi. Nhưng hậu duệ bất hạnh của nhà Maccabees, Aristobulus, chỉ mới mười sáu tuổi khi vẻ đẹp của ông, lúc ông thi hành chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm trong Đền Thờ, đã khơi dậy sự ghen tị của Hê-rốt, và gây ra cái chết cho ông. Việc người Lê-vi bước vào chức vụ được ấn định, trong văn bản thánh, là ba mươi tuổi trong thời kỳ ở đồng vắng, và sau đó, khi công việc sẽ đòi hỏi ít sức mạnh thân thể hơn, nhưng số lượng người phục vụ lớn hơn, là hai mươi lăm tuổi. 32 Những Điều Khiến Mất Tư Cách Thầy Tế Lễ Không có những điều khiến mất tư cách đặc biệt nào đối với chức vụ Lê-vi, dù các rabbi nhấn mạnh rằng một giọng tốt là tuyệt đối cần thiết. Đối với chức vụ thầy tế lễ thì khác. Cuộc thẩm tra đầu tiên do Tòa Công Luận thiết lập, mà vì mục đích này họ họp hằng ngày trong “Phòng Đá Mài Bóng,” là về gia phả của một ứng viên. Một số gia phả được coi là có thẩm quyền. Như vậy, “nếu tên của cha ông được ghi trong văn khố của Jeshana tại Zipporim, thì không cần thẩm tra thêm nữa.” Nếu ông không làm tòa án thỏa mãn về tính hợp pháp hoàn hảo của mình, ứng viên bị mặc đồ đen và che mặt bằng khăn đen, và bị loại bỏ vĩnh viễn. Nếu ông vượt qua thử thách ấy, tiếp theo người ta thẩm tra về bất kỳ khiếm khuyết thân thể nào, mà Maimonides liệt kê một trăm bốn mươi khiếm khuyết khiến mất tư cách vĩnh viễn, và hai mươi hai khiếm khuyết khiến tạm thời mất tư cách thực thi chức vụ thầy tế lễ. Tuy nhiên, những người bị mất tư cách như vậy vẫn được nhận vào các công việc thấp hèn, như trong phòng củi, và được hưởng sự hỗ trợ của Đền Thờ. Những người đã vượt qua thử thách hai mặt ấy được mặc y phục trắng, và tên của họ được ghi chép đúng cách. Lời ám chỉ rõ ràng đến điều này được nêu trong Khải Huyền 3:5, “Kẻ nào thắng, sẽ được mặc áo trắng như vậy; và Ta sẽ không xóa tên người khỏi sách sự sống.” Sự Mặc Y Phục Thánh Như vậy đã được tiếp nhận, và sau đó được hướng dẫn về nhiệm vụ của mình, việc chính thức nhận vào chức vụ của thầy tế lễ cũng như của thầy tế lễ thượng phẩm không phải, như xưa, bằng sự xức dầu, mà đơn giản bằng việc mặc y phục thánh. Vì ngay cả thành phần của dầu thánh cũng không còn được biết đến trong Đền Thờ thứ hai. Họ được gọi là “các thầy tế lễ thượng phẩm bởi sự mặc y phục thánh,” và được coi là có cấp bậc thấp hơn những người “bởi sự xức dầu.” Còn về các thầy tế lễ thường, các rabbi cho rằng họ không được xức dầu ngay cả trong Đền Thờ thứ nhất, nghi lễ đã được áp dụng cho các con trai của A-rôn cũng có giá trị cho con cháu của họ. Đối với trường hợp của thầy tế lễ thượng phẩm thì khác. Việc mặc y phục thánh cho ông được tiếp tục trong bảy ngày. Trong thời xưa, khi ông được xức dầu, dầu thánh không chỉ “đổ trên ông,” mà còn được thoa lên trán ông, trên mắt, như truyền thống nói, theo hình dạng của chữ X trong tiếng Hy Lạp. Sự trùng hợp này chắc chắn là điều lạ lùng. Ngoài ra, dầu thánh này chỉ được dùng để xức cho những vua thuộc gia đình Đa-vít, chứ không cho các quân vương Do Thái khác, và khi sự kế vị của họ bị đặt thành vấn đề. Ngoài ra, phẩm giá hoàng gia được truyền, như lẽ đương nhiên, theo thừa kế từ cha sang con. Y Phục Của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm Các thầy tế lễ thượng phẩm “bởi sự mặc y phục thánh” không còn có Urim và Thummim thật nữa (ngay cả ý nghĩa của chúng cũng không được biết), dù một bảng đeo ngực, với mười hai viên đá, vẫn được làm và đeo, để làm đủ tám bộ y phục thánh. Con số này đúng gấp đôi số y phục một thầy tế lễ thường mặc, tức là quần lót bằng vải lanh, áo dài, thắt lưng, và mũ. Thầy tế lễ thượng phẩm thêm vào đó bốn món y phục đặc trưng khác, gọi là “các y phục bằng vàng,” vì, không như áo của các thầy tế lễ thường, vàng, biểu tượng của sự rực rỡ, xuất hiện trong chúng. Đó là Meil, hay áo dài của ê-phót, hoàn toàn bằng “công việc dệt,” màu xanh đậm, dài xuống đến đầu gối, và được trang trí ở gấu bằng những bông hoa lựu xen kẽ màu xanh, tím, và đỏ thắm, cùng những chuông vàng, mà theo truyền thống, có bảy mươi hai chiếc; Ê-phót với bảng đeo ngực, ê-phót làm bằng bốn màu của nơi thánh (trắng, xanh, tím, và đỏ thắm), và được dệt xen những sợi vàng; Mũ Xếp; và, cuối cùng, Ziz, hay thẻ vàng đeo trước trán. Nếu một thầy tế lễ hay thầy tế lễ thượng phẩm thi hành chức vụ mà không mặc đủ số y phục của mình, thì sự phục vụ của người ấy sẽ không có giá trị, cũng như nếu có bất cứ vật gì, dù nhỏ nhặt đến đâu (chẳng hạn như một miếng băng dán), xen vào giữa thân thể và y phục của thầy tế lễ. Chất liệu làm bốn bộ y phục của thầy tế lễ thường là “vải lanh,” hay chính xác hơn, “byssus,” loại vải bông trắng sáng của Ai Cập. Hai phẩm chất này của byssus được đặc biệt ghi nhận là đặc trưng (Khải Huyền 15:6, “mặc vải lanh tinh sạch và sáng láng.”), và một phần ý nghĩa biểu tượng phụ thuộc vào chúng. Do đó chúng ta đọc trong Khải Huyền 19:8, “Và đã ban cho nàng” — người vợ của Chiên Con đã chuẩn bị sẵn sàng — “được mặc y phục byssus, sáng láng và tinh sạch; vì y phục byssus là sự công chính của các thánh đồ.” Những Ám Chỉ Đến Y Phục Trong Tân Ước Chúng tôi thêm một số chi tiết nữa, chủ yếu để minh họa những ám chỉ trong Tân Ước. “Áo dài” của thầy tế lễ được dệt thành một mảnh, như áo không đường may của Đấng Cứu Thế (Giăng 19:23). Vì áo ôm sát người, nên thắt lưng, nói đúng ra, hẳn đã không cần thiết. Hơn nữa, dù lời kể của các rabbi rằng thắt lưng của thầy tế lễ rộng ba ngón tay và dài mười sáu thước Anh (!) là phóng đại, nhưng không nghi ngờ gì nó thật sự dài quá chân, và cần phải vắt qua vai trong lúc thi hành chức vụ. Do đó mục đích của nó hẳn chủ yếu là biểu tượng. Trên thực tế, nó có thể được coi là bộ y phục tế lễ đặc trưng nhất, vì nó chỉ được đeo vào trong lúc thực sự thi hành chức vụ, và cởi ra ngay sau đó. Theo đó, khi trong Khải Huyền 1:13, Đấng Cứu Thế được thấy “ở giữa các chân đèn,” “thắt một đai vàng ngang ngực,” chúng ta phải hiểu theo điều đó rằng Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thiên thượng của chúng ta đang thực sự thi hành chức vụ vì chúng ta tại đó. Tương tự, thắt lưng được mô tả là “ngang ngực,” hay (như trong Khải Huyền 15:6) ngang “ngực,” vì cả thắt lưng của thầy tế lễ thường lẫn thắt lưng trên ê-phót mà thầy tế lễ thượng phẩm mặc đều được thắt ở đó, chứ không phải quanh hông (so sánh Ê-xê-chi-ên 44:18). Cuối cùng, cụm từ “đai vàng” có thể ám chỉ hoàn cảnh rằng bộ y phục đặc biệt của thầy tế lễ thượng phẩm được gọi là “các y phục bằng vàng” của ông, trái với “các y phục bằng vải lanh,” mà ông mặc vào Ngày Lễ Chuộc Tội. Bảng Đeo Ngực/Mũ Xếp/Các Phylacteries/Ziz Trong bốn món đặc trưng trong y phục của thầy tế lễ thượng phẩm, bảng đeo ngực, cả vì hình vuông của nó lẫn mười hai viên ngọc trên đó, mang tên của các chi phái, gợi lên “thành phố vuông vức,” mà “các nền” của nó là mười hai viên đá quý (Khải Huyền 21:16,19,20). “Mũ xếp” của thầy tế lễ thượng phẩm khác với đồ đội đầu của thầy tế lễ thường, vốn có hình dạng như đài hoa úp ngược, về kích thước và có lẽ cũng phần nào về hình dạng. Theo các rabbi, nó cao tám thước Anh (!!). Gắn vào nó bằng hai (theo các rabbi, bằng ba) dải “dây xanh” là biểu tượng của vương quyền — “thẻ vàng” (hay Ziz), trên đó khắc “Thánh cho Giê-hô-va.” Thẻ này chỉ rộng hai ngón tay, và kéo dài từ thái dương này đến thái dương kia. Giữa thẻ này và mũ xếp, một số người cho rằng thầy tế lễ thượng phẩm đeo các phylacteries của mình. Nhưng điều này không thể được coi là một điểm đã được quyết định bằng bất cứ cách nào. Theo nghi lễ rõ ràng của Talmud, cả thầy tế lễ, người Lê-vi, lẫn “những người đứng yên” đều không đeo phylacteries trong lúc thực sự phục vụ trong Đền Thờ. Đây là một điểm mạnh được người Do Thái Karaite hiện đại nêu ra để chống lại truyền thống của các rabbi. Liệu có thể chăng, việc đeo phylacteries vào thời Đấng Christ không phải là một nghĩa vụ được mọi người thừa nhận, mà đúng hơn là dấu hiệu của một phe phái? Điều này sẽ làm tăng thêm sức mạnh cho những lời Đấng Christ đã dùng để quở trách những kẻ làm rộng các phylacteries của mình. Theo Josephus, Ziz nguyên thủy của A-rôn vẫn còn tồn tại vào thời của ông, và được mang cùng các chiến lợi phẩm khác đến La Mã. Tại đó, R. Eliezer đã thấy nó vào triều đại của Hadrian. Từ đó, chúng ta có thể truy theo nó, với xác suất đáng kể, qua nhiều biến cố, đến thời Belisarius, và đến Byzantium. Từ đó, nó được đưa theo lệnh của hoàng đế đến Giê-ru-sa-lem. Điều gì đã xảy ra với nó sau đó thì không rõ; có lẽ nó vẫn còn tồn tại. 33 Chỉ cần thêm rằng y phục của các thầy tế lễ, khi bị bẩn, không được giặt, mà được dùng làm tim cho các đèn trong Đền Thờ; y phục của thầy tế lễ thượng phẩm thì được “giấu đi.” Thầy tế lễ thượng phẩm mặc “một bộ y phục bằng vải lanh mới” mỗi lần vào Ngày Lễ Chuộc Tội. Mười Bốn Viên Chức Chức tế lễ phục vụ trong Đền Thờ được sắp xếp thành các thầy tế lễ “thường” và nhiều viên chức khác nhau. Trong số sau, ngoài thầy tế lễ thượng phẩm, 34 còn có “Sagan,” hay thầy tế lễ phó; hai “Katholikin,” hay các trưởng thủ quỹ và giám sát; bảy “Ammarcalin,” dưới quyền Katholikin, và có trách nhiệm chính về mọi cổng; và ba “Gizbarin,” hay các phó thủ quỹ. Mười bốn viên chức này, xếp theo thứ tự đã nêu, tạo thành “hội đồng thường trực của Đền Thờ,” điều hành mọi việc liên quan đến các công việc và buổi lễ của nơi thánh. Các thành viên của nó cũng được gọi là “những trưởng lão của các thầy tế lễ,” hay “những cố vấn.” Tòa xét xử này, thường không bận rộn với các vấn đề hình sự, dường như đã đóng vai trò hàng đầu trong việc kết án Chúa Giê-xu. Nhưng, mặt khác, cũng nên nhớ rằng không phải tất cả họ đều đồng lòng, vì Giô-sép ở A-ri-ma-thê thuộc về số họ — danh hiệu mà ông được gọi trong Mác 15:43 đúng là cùng một từ được áp dụng trong Talmud cho các thành viên của hội đồng tế lễ này. Nhiệm Vụ Của Họ Thật khó xác định nhiệm vụ chính xác của từng hạng viên chức này. “Sagan” (hay “Segen,” hay “Segan”) sẽ thi hành chức vụ thay cho thầy tế lễ thượng phẩm, khi vì lý do nào đó ông bị mất khả năng; ông nói chung sẽ hoạt động như người trợ giúp của thầy thượng phẩm, và trông coi mọi thầy tế lễ, do đó ông được gọi trong Kinh Thánh là “thầy tế lễ thứ hai” (2 Các Vua 25:18; Giê-rê-mi 52:24), và trong các tác phẩm Talmud là “Sagan của các thầy tế lễ.” Một “Chananjah” được nhắc đến trong Talmud như một Sagan, nhưng ông có phải là “An-ne” của Tân Ước hay không thì phải để chưa quyết định. Hai Katholikin đối với Sagan cũng như Sagan đối với thầy tế lễ thượng phẩm, dù nhiệm vụ chính của họ dường như là về các kho báu của Đền Thờ. Tương tự, bảy Ammarcalin là những trợ lý của Katholikin, dù họ có trách nhiệm đặc biệt về các cổng, các khí cụ thánh, và các y phục thánh; và lại nữa ba (hay bảy) “Gizbarin” là trợ lý của Ammarcalin. Danh hiệu “Gizbar” xuất hiện sớm như trong E-xơ-ra 1:8; nhưng ý nghĩa chính xác của nó dường như đã không còn được biết đến khi Bản Bảy Mươi dịch sách ấy. Họ dường như có trách nhiệm về mọi vật đã dâng và đã biệt riêng ra thánh, về khoản đóng góp cho Đền Thờ, về tiền chuộc, v.v., và quyết định mọi vấn đề liên quan đến những việc như vậy. Các Viên Chức Cấp Dưới Tiếp theo về cấp bậc sau các viên chức này là “những người đứng đầu mỗi phiên” đang làm nhiệm vụ trong một tuần, và rồi “những người đứng đầu các gia đình” của mọi phiên. Sau họ là mười lăm giám sát viên, tức là: “giám sát viên về các thời điểm,” người triệu tập các thầy tế lễ và dân chúng đến nhiệm vụ tương ứng của họ; giám sát viên về việc đóng các cửa (dĩ nhiên dưới sự chỉ đạo của Ammarcalin); giám sát viên của đội canh gác, hay đội trưởng của Đền Thờ; giám sát viên của những người ca hát và của những người thổi kèn; giám sát viên của các chập chõa; giám sát viên của các thăm, được bốc mỗi buổi sáng; giám sát viên của các chim, người phải cung cấp chim cu gáy và bồ câu cho những người dâng các lễ vật như vậy; giám sát viên của các ấn, người phân phát bốn cuống phiếu cho các lễ vật chay khác nhau phù hợp với các sinh tế khác nhau; giám sát viên của các lễ vật thức uống, cho mục đích tương tự như trên; giám sát viên của người bệnh, hay thầy thuốc của Đền Thờ; giám sát viên của nước, người có trách nhiệm về việc cung cấp nước và thoát nước; giám sát viên về việc làm bánh trưng bày; về việc chuẩn bị hương; về việc làm các bức màn; và về việc cung cấp y phục cho thầy tế lễ. Dĩ nhiên, mọi viên chức này đều có cấp dưới, mà họ chọn và sử dụng, hoặc theo ngày hoặc lâu dài; và nhiệm vụ của họ là lo mọi sự sắp xếp liên quan đến bộ phận tương ứng của mình. Như vậy, chưa nói đến các huấn luyện viên, những người khảo hạch sinh tế, và rất nhiều thợ thủ công khác nhau, hẳn đã có đủ công việc trong Đền Thờ cho một số lượng người rất lớn. Các Nguồn Hỗ Trợ Cho Các Thầy Tế Lễ Chúng ta không thể kết thúc mà không liệt kê hai mươi bốn nguồn mà, theo Talmud, các thầy tế lễ nhận được sự hỗ trợ của mình từ đó. Trong số này, mười nguồn chỉ có thể sử dụng được khi ở trong chính Đền Thờ, bốn nguồn ở Giê-ru-sa-lem, và mười nguồn còn lại trên khắp Đất Thánh. Những nguồn chỉ có thể được dùng trong chính Đền Thờ là phần của thầy tế lễ từ sinh tế chuộc tội; phần từ sinh tế chuộc lỗi cho một lỗi đã biết, và cho một lỗi đáng ngờ; các sinh tế bình an công cộng; log dầu của người phong; hai ổ bánh Lễ Ngũ Tuần; bánh trưng bày; phần còn lại của các lễ vật chay, và omer vào Lễ Vượt Qua. Bốn nguồn chỉ có thể được dùng ở Giê-ru-sa-lem là các con đầu lòng của thú vật, Biccurim, 35 phần từ sinh tế tạ ơn (Lê-vi Ký 7:12; 22:29,30), và từ con dê của người Na-xi-rê, và da của các sinh tế thánh. Trong mười nguồn có thể được dùng trên khắp đất, năm nguồn có thể được tùy ý dâng cho bất kỳ thầy tế lễ nào, tức là phần mười của phần mười, lễ vật giơ lên từ bột nhào (Dân Số Ký 15:20; Rô-ma 11:16), phần đầu tiên của lông chiên và phần thịt thuộc về thầy tế lễ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:3). Năm nguồn còn lại, người ta cho rằng, nên được dâng cho các thầy tế lễ thuộc phiên đặc biệt đang làm nhiệm vụ trong tuần, tức là tiền chuộc cho con trai đầu lòng, tiền chuộc cho một con lừa, “cánh đồng sở hữu đã được biệt riêng ra thánh” (Lê-vi Ký 27:16), những gì đã được “dâng hiến,” và tài sản của “một người lạ” hay người mới nhập đạo như vậy, sau khi bị trộm, đã được hoàn trả cho các thầy tế lễ sau khi người bị cướp qua đời, kèm thêm một phần năm. Cuối cùng, đối với một thầy tế lễ không học, chỉ hợp pháp khi dâng cho người ấy những khoản sau đây trong các khoản phải nộp khác nhau: những vật “đã dâng hiến,” con đầu lòng của gia súc, tiền chuộc của một con trai, tiền chuộc của một con lừa, phần thuộc về thầy tế lễ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:3), phần đầu tiên của lông, “dầu để đốt” (một thuật ngữ có nghĩa là “Therumoth bị ô uế.”), mười vật phải được dùng trong chính Đền Thờ, và Biccurim. Mặt khác, thầy tế lễ thượng phẩm có quyền lấy bất kỳ phần lễ vật nào ông chọn, và một nửa bánh trưng bày mỗi ngày Sa-bát cũng thuộc về ông. Hệ thống điều hành việc tiếp nhận, các buổi lễ, và các đặc quyền của chức tế lễ đang thi hành chức vụ thật công phu trong mọi chi tiết như vậy. Thế nhưng tất cả đã tan biến, không để lại trong nhà hội dù chỉ một dấu vết của những sắp xếp phức tạp và hoàn hảo của nó. Những “điều cũ này đã qua đi,” vì chúng chỉ là “một cái bóng của những điều tốt lành sẽ đến.” Nhưng “hình thể thật là của Đấng Christ,” và “Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đời đời.” 7 Chương 5: Hê-bơ-rơ 8:4, 5 | Đền Thờ: Chức Vụ Và Các Buổi Lễ Của Nó Chương 5: Hê-bơ-rơ 8:4, 5 Các Sinh Tế: Thứ Tự Và Ý Nghĩa Của Chúng “Có những thầy tế lễ dâng các lễ vật theo luật pháp: họ phục vụ cho hình và bóng của những sự trên trời.” —Hê-bơ-rơ 8:4, 5 Đó là một sự thật kỳ lạ, nhưng đầy ý nghĩa đáng buồn, khi Do Thái giáo hiện đại tuyên bố rằng cả sinh tế lẫn chức tế lễ Lê-vi đều không thuộc về bản chất của Cựu Ước; rằng, trên thực tế, chúng là những yếu tố ngoại lai được đưa vào đó — thật ra được Môi-se dung túng, nhưng các tiên tri đã tha thiết phản đối và không ngừng lao động chống lại chúng. Những luận cứ duy nhất ủng hộ lời tuyên bố kỳ lạ này là, sách Phục Truyền Luật Lệ Ký chỉ chứa một bản tóm tắt ngắn gọn, không phải là sự lặp lại chi tiết, các quy định về sinh tế, và những đoạn như Ê-sai 1:11, v.v., Mi-chê 6:6, v.v., lên án các sinh tế được dâng mà không có sự ăn năn thật hay thay đổi tâm trí. Thế nhưng khuynh hướng chống sinh tế này, hay, như chúng ta có thể gọi nó, khuynh hướng chống thuộc linh, thật ra có từ sớm hơn nhiều. Vì các sinh tế của Cựu Ước không chỉ là những nghi thức bên ngoài — một loại sự công chính bởi việc làm mà làm cho người dâng được xưng công chính chỉ bởi sự kiện người ấy vâng phục — vì “huyết của bò đực và dê đực không thể cất bỏ tội lỗi được” (Hê-bơ-rơ 10:4). Tính Biểu Tượng Của Các Sinh Tế Các sinh tế của Cựu Ước mang tính biểu tượng và hình bóng. Một nghi thức bên ngoài không có ý nghĩa nội tâm thật nào thì chỉ là một nghi lễ. Nhưng một nghi thức có ý nghĩa thuộc linh hiện tại là một biểu tượng; và nếu, ngoài ra, nó cũng chỉ về một thực tại tương lai, đồng thời truyền đạt, bằng sự dự trước, phước lành vẫn còn sẽ xuất hiện, thì nó là một hình bóng. Như vậy, các sinh tế của Cựu Ước không chỉ là biểu tượng, cũng không chỉ đơn thuần là những lời tiên đoán bằng sự kiện (như lời tiên tri là một lời tiên đoán bằng lời nói), mà chúng đã truyền cho người Y-sơ-ra-ên tin kính phước lành sẽ tuôn chảy từ thực tại tương lai mà chúng chỉ về. Do đó, sự phục vụ theo chữ và sự công chính bởi việc làm của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đi ngược trực tiếp với niềm hy vọng của đức tin và quan điểm thuộc linh này về các sinh tế, quan điểm đặt mọi người ở mức độ của những tội nhân phải được cứu bởi sự thay thế của một Đấng khác, Đấng mà chúng chỉ về. Về sau, khi sự phá hủy Đền Thờ khiến các buổi lễ của nó trở nên không thể thực hiện, một lý do mạnh mẽ khác nữa được thêm vào để cố gắng thay thế những thứ khác, như lời cầu nguyện, kiêng ăn, v.v., vào chỗ của các sinh tế. Vì vậy, dù không rabbi xưa nào dám khẳng định như Do Thái giáo hiện đại, xu hướng hẳn phải ngày càng theo hướng ấy. Trên thực tế, nó đã trở thành một sự cần thiết — vì tuyên bố các sinh tế là bản chất của Do Thái giáo sẽ là tuyên bố Do Thái giáo hiện đại là điều không thể. Nhưng qua đó, nhà hội cũng đã tự tuyên án chống lại chính mình, và bằng cách chối bỏ các sinh tế đã tự đặt mình ra ngoài vòng của Cựu Ước. Các Sinh Tế Là Trung Tâm Của Cựu Ước Mọi độc giả không thành kiến của Kinh Thánh đều phải cảm thấy rằng các sinh tế cấu thành trung tâm của Cựu Ước. Thật vậy, nếu đây là nơi thích hợp, chúng ta có thể lập luận từ tính phổ quát của chúng rằng, cùng với sự thừa nhận một quyền năng Thiêng Liêng, ký ức mờ nhạt về một quá khứ hạnh phúc, và niềm hy vọng về một tương lai hạnh phúc hơn, các sinh tế thuộc về những truyền thống nguyên thủy mà nhân loại được thừa hưởng từ Vườn Địa Đàng. Việc dâng sinh tế dường như “tự nhiên” đối với con người cũng như việc cầu nguyện; một điều chỉ ra điều con người cảm nhận về chính mình, điều kia chỉ ra điều con người cảm nhận về Đức Chúa Trời. Một điều có nghĩa là một nhu cầu được cảm nhận về sự chuộc tội; điều kia là một ý thức được cảm nhận về sự lệ thuộc. Ý Tưởng Về Sự Thay Thế Ý tưởng nền tảng của sinh tế trong Cựu Ước là sự thay thế, điều lại dường như ngụ ý mọi điều khác — sự chuộc tội và sự cứu chuộc, hình phạt thay thế và sự tha thứ. Những trái đầu mùa đại diện cho toàn bộ sản vật; các con đầu lòng đại diện cho bầy; tiền chuộc đại diện cho điều không thể dâng được; và sự sống của sinh tế, vốn ở trong huyết của nó (Lê-vi Ký 17:11), đại diện cho sự sống của người dâng sinh tế. Do đó cũng có sự cấm nghiêm ngặt việc ăn huyết. Ngay cả trong “Korban,” lễ vật (Mác 7:11) hay lễ vật tự nguyện, nó vẫn là lễ vật thay cho người dâng. Ý tưởng thay thế này, như Đức Chúa Trời chính Ngài đã giới thiệu, chấp nhận, và phê chuẩn, được bày tỏ bởi thuật ngữ về sinh tế được dịch trong bản dịch của chúng ta là “sự chuộc tội,” nhưng thật ra có nghĩa là sự che phủ, vật thay thế trong sự chấp nhận của Đức Chúa Trời chiếm lấy vị trí của, và như vậy che phủ, con người của người dâng. Do đó có kinh nghiệm theo Kinh Thánh: “Phước cho người nào được tha sự vi phạm mình, được khỏa lấp tội lỗi mình... mà Giê-hô-va không kể gian ác cho” (Thi Thiên 32:1,2); và có lẽ cũng là lời cầu nguyện theo Kinh Thánh: “Hỡi Đức Chúa Trời, là cái khiên của chúng tôi, xin hãy xem xét, và đoái đến mặt của Đấng chịu xức dầu của Ngài” (Thi Thiên 84:9). Tuy nhiên, những sinh tế như vậy tất nhiên chỉ về một chức tế lễ trung gian, mà qua đó cả chúng lẫn những người thờ phượng đã được thanh tẩy đều được đưa đến gần Đức Chúa Trời, và được giữ trong sự tương giao với Ngài. Thế nhưng chính các thầy tế lễ này liên tục thay đổi; con người và sự phục vụ của chính họ cần được thanh tẩy, và các sinh tế của họ đòi hỏi sự đổi mới liên tục, vì, theo bản chất của nó, sự thay thế như vậy không thể hoàn hảo. Tóm lại, tất cả những điều này đều mang tính biểu tượng (về nhu cầu của con người, lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và giao ước của Ngài), và là hình bóng, cho đến khi Đấng mà tất cả chỉ về sẽ đến, và Đấng vẫn luôn ban thực tại cho nó; Đấng mà Chức Tế Lễ của Ngài là hoàn hảo, và Đấng trên một bàn thờ hoàn hảo đã dâng một sinh tế hoàn hảo, một lần đủ cả — một Đấng Thay Thế hoàn hảo, và một Đấng Trung Gian hoàn hảo (Hê-bơ-rơ 10:1-24). Chiên Lễ Vượt Qua Ngay tại ngưỡng cửa của thời kỳ Môi-se là sinh tế Chiên Lễ Vượt Qua gắn liền với sự cứu chuộc của Y-sơ-ra-ên, và trong nhiều phương diện phải được coi là hình bóng, hay đúng hơn là sự dự trước, của mọi sinh tế khác. Nhưng có một sinh tế mà, ngay cả dưới Cựu Ước, không cần sự đổi mới. Đó là khi Đức Chúa Trời đã bước vào mối quan hệ giao ước với Y-sơ-ra-ên, và Y-sơ-ra-ên trở thành “dân của Đức Chúa Trời.” Lúc ấy Môi-se rảy “huyết của giao ước” trên bàn thờ và trên dân chúng (Xuất Ê-díp-tô Ký 24). Trên nền tảng của sinh tế giao ước này, mọi sinh tế khác đều dựa vào (Thi Thiên 50:5). Vậy thì, chúng hoặc là các sinh tế của sự tương giao với Đức Chúa Trời, hoặc nhằm khôi phục sự tương giao ấy khi nó đã bị xáo trộn hay mờ đi vì tội lỗi và sự vi phạm: các sinh tế trong sự tương giao, hay cho sự tương giao với Đức Chúa Trời. Hạng trước gồm các sinh tế thiêu và sinh tế bình an; hạng sau, các sinh tế chuộc tội và sinh tế chuộc lỗi. Nhưng, vì không có sự đổ huyết thì không có sự tha tội, mọi buổi lễ và mọi người thờ phượng đều, có thể nói như vậy, phải được thanh tẩy bằng huyết, và sự can thiệp trung gian của chức tế lễ được kêu gọi để đưa đến gần Đức Chúa Trời, và truyền đạt sự bảo đảm về sự chấp nhận. Các Lễ Vật Có Huyết Và Không Có Huyết Cách sắp xếp sẵn nhất, nhưng có lẽ hời hợt nhất, về các sinh tế là chia thành có huyết và không có huyết. Loại sau, hay “Minchah,” gồm, ngoài lễ vật chay và lễ vật thức uống, bó lúa đầu tiên vào Lễ Vượt Qua, hai ổ bánh vào Lễ Ngũ Tuần, và bánh trưng bày. Lễ vật chay chỉ được dâng một mình trong hai trường hợp — lễ vật của thầy tế lễ (Lê-vi Ký 7:12) và lễ vật của sự ghen tuông (Dân Số Ký 5:15), mà truyền thống Do Thái thêm vào đó các lễ vật chay được nhắc đến trong Lê-vi Ký 2. Nếu trong Lê-vi Ký 5:11 một lễ vật chay được cho phép trong trường hợp cực kỳ nghèo khó làm vật thay thế cho một sinh tế chuộc tội, điều này chỉ càng chứng minh thêm tính chất thay thế của các sinh tế. Từ tất cả những điều này, sẽ rõ ràng rằng, theo quy tắc chung, lễ vật chay không thể được coi là tách rời khỏi các sinh tế khác hay các sinh tế có huyết. Để chứng minh điều này, nó luôn thay đổi về số lượng, tùy theo loại sinh tế mà nó đi kèm (Dân Số Ký 15:1-12; 28:1-12; 39:1, v.v.). Những Điều Kiện Cần Thiết Của Sinh Tế Những điều kiện chung cần thiết của mọi sinh tế là — chúng phải được dâng bằng những vật như vậy, tại một nơi và theo một cách như vậy, và qua một sự can thiệp trung gian như vậy, như Đức Chúa Trời đã chỉ định. Như vậy, sự lựa chọn và sự chỉ định cách thức đến gần Ngài, tất cả đều phải thuộc về Đức Chúa Trời. Sau đó, một nguyên tắc đầu tiên là mọi sinh tế phải là những vật thuộc về người dâng. Không vật nào khác có thể đại diện cho người ấy hay chiếm vị trí của người ấy trước mặt Đức Chúa Trời. Do đó, người Pha-ri-si đã đúng khi, trái với người Sa-đu-sê, họ giành được điều rằng mọi sinh tế công cộng (được dâng cho quốc gia nói chung) phải được mua, không phải từ các khoản đóng góp tự nguyện, mà từ nguồn thu thường lệ của Đền Thờ. Tiếp đến, mọi sinh tế thú vật đều phải không có khuyết điểm (mà các rabbi liệt kê bảy mươi ba loại), và mọi lễ vật không có huyết đều phải không pha trộn men hay mật ong; mật ong có lẽ vì, do xu hướng lên men hay hư hỏng của nó, nó giống như men. Vì một lý do tương tự, muối, biểu tượng của sự không hư hỏng, phải được thêm vào mọi sinh tế. 36 Do đó chúng ta đọc trong Mác 9:49 — “Vì mỗi người sẽ bị muối bằng lửa, và mọi sinh tế sẽ được muối bằng muối”; tức là, như muối được thêm vào sinh tế một cách biểu tượng để chỉ về sự không hư hỏng của nó, thì thực tại và sự bền vững của đời sống Cơ Đốc của chúng ta sẽ được đưa ra bởi lửa của ngày trọng đại, khi những gì là gỗ, cỏ khô, và rơm rạ sẽ bị thiêu hủy; trong khi điều gì là thật sẽ chứng tỏ mình không thể hư hỏng, sau khi đã chịu lửa tác động vào nó. Các Loài Vật Được Chỉ Định Trong Kinh Thánh, ba loại thú bốn chân — bò, chiên, và dê; và hai loại chim — chim cu gáy và bồ câu non — được chỉ định cho các sinh tế. 37 Loại chim, ngoại trừ trong một số sự thanh tẩy nhất định, chỉ được cho phép làm vật thay thế cho các sinh tế khác trong trường hợp nghèo khó. Do đó cũng không có chỉ thị nào được đưa ra về tuổi hay giới tính của chúng, dù các rabbi cho rằng chim cu gáy (vốn là loài chim di cư thông thường) phải trưởng thành hoàn toàn, và bồ câu nhà phải là chim non. Nhưng, vì trong các sinh tế khác nhau bằng bò, chiên, và dê có sự khác biệt về tuổi và giới tính, người Do Thái liệt kê mười hai sinh tế, mà có bấy nhiêu thuật ngữ trong Kinh Thánh tương ứng. Chiên Lễ Vượt Qua và chiên cho các sinh tế chuộc lỗi phải là con đực, cũng như mọi sinh tế thiêu và mọi sinh tế công cộng. Những sinh tế công cộng này “làm vô hiệu ngày Sa-bát và sự ô uế,” tức là chúng thay thế luật nghỉ ngơi ngày Sa-bát (Ma-thi-ơ 12:5), và có thể được tiếp tục, bất chấp một loại ô uế theo Lê-vi — là sự ô uế vì người chết. Mười Một Sinh Tế Của Các Rabbi Các rabbi, những người rất thích những phân biệt tinh tế, cũng nói về các sinh tế công cộng giống với sinh tế tư nhân, và các sinh tế tư nhân giống với sinh tế công cộng, ở chỗ chúng cũng “làm vô hiệu ngày Sa-bát và sự ô uế.” Tổng cộng họ liệt kê mười một sinh tế công cộng, tức là các sinh tế hằng ngày; sinh tế bổ sung cho ngày Sa-bát; cho Ngày Trăng Mới; các sinh tế Lễ Vượt Qua; con chiên khi bó lúa được đưa qua đưa lại; các sinh tế Lễ Ngũ Tuần; những sinh tế được dâng cùng hai ổ bánh đầu tiên; Năm Mới; các sinh tế Ngày Lễ Chuộc Tội; những sinh tế vào ngày thứ nhất, và những sinh tế vào ngày thứ tám của “Lễ Lều Tạm.” Các sinh tế tư nhân họ phân loại là những sinh tế vì tội lỗi bằng lời nói hay việc làm; những sinh tế vì những điều liên quan đến thân thể (như các loại ô uế khác nhau); những sinh tế vì tài sản (con đầu lòng, phần mười); những sinh tế vì các mùa lễ hội; và những sinh tế vì các lời khấn nguyện hay lời hứa. Lại có một cách chia khác về các sinh tế thành những sinh tế bắt buộc, hay được quy định, và những sinh tế tự nguyện. Đối với loại tự nguyện, không thể dùng điều gì đã được khấn nguyện trước đó, vì nó đã thuộc về Đức Chúa Trời. Thánh Và Ít Thánh Hơn Nhưng quan trọng hơn nhiều là sự sắp xếp các sinh tế thành thánh nhất và ít thánh hơn, dựa trên Kinh Thánh (Lê-vi Ký 6:17; 7:1; 14:13). Một số lễ vật chay nhất định (Lê-vi Ký 2:3,10; 6:17; 10:12), và mọi sinh tế thiêu, sinh tế chuộc tội, và sinh tế chuộc lỗi, cũng như mọi sinh tế bình an công cộng, đều là thánh nhất. Những sinh tế như vậy phải được dâng hay giết tại một trong những nơi thánh hơn; chúng bị giết ở phía bắc của bàn thờ 38 (những sinh tế ít thánh hơn ở phía đông hay phía nam); và chúng hoặc không được ăn chút nào, hoặc chỉ được các thầy tế lễ đang thi hành chức vụ ăn, và trong sân của Đền Thờ. Da của các sinh tế thánh nhất, ngoại trừ những con bị thiêu hoàn toàn, thuộc về các thầy tế lễ; da của những sinh tế ít thánh hơn thuộc về người dâng. Trong trường hợp sau, họ cũng ăn thịt của chúng, ngoại lệ duy nhất là các con đầu lòng, vốn chỉ được các thầy tế lễ ăn. Các rabbi gắn mười mức độ thánh khiết so sánh cho các sinh tế; và thật thú vị khi ghi nhận rằng trong số này, mức thứ nhất thuộc về huyết của sinh tế chuộc tội; mức thứ hai thuộc về sinh tế thiêu; mức thứ ba thuộc về chính sinh tế chuộc tội; và mức thứ tư thuộc về sinh tế chuộc lỗi. Cuối cùng, mọi sinh tế đều phải được dâng trước khi mặt trời lặn thật sự, dù phần thịt chưa được thiêu hết có thể âm ỉ cháy trên bàn thờ cho đến bình minh hôm sau. Các Hành Động Của Việc Dâng Sinh Tế Các rabbi nhắc đến năm hành động sau đây thuộc về người dâng một sinh tế: việc đặt tay, giết, lột da, chặt ra từng phần, và rửa các bộ phận bên trong. Năm hành động khác này thì hoàn toàn là chức năng của thầy tế lễ: hứng huyết, rảy huyết, nhóm lửa bàn thờ, xếp củi, đưa các phần lên, và mọi việc khác được thực hiện tại chính bàn thờ. Toàn bộ buổi lễ hẳn phải hết sức trang nghiêm. Sau khi trước hết đã được thanh tẩy đúng cách, một người tự mình mang sinh tế của mình “đến trước mặt Chúa” — ngày xưa, đến “cửa của Đền Tạm” (Lê-vi Ký 1:3; 4:4), nơi có bàn thờ sinh tế thiêu (Xuất Ê-díp-tô Ký 40:6), và trong Đền Thờ thì vào Sân Lớn. Nếu sinh tế là thánh nhất, người ấy vào bằng cổng phía bắc; nếu ít thánh hơn, bằng cổng phía nam. Tiếp theo người ấy đặt nó sao cho mặt hướng về phía tây, hay Nơi Chí Thánh, để như vậy theo nghĩa đen là mang nó đến trước mặt Chúa. Sứ đồ ám chỉ điều này khi, trong Rô-ma 12:1, ông nài xin chúng ta dâng “thân thể mình làm sinh tế sống, thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời.” Việc Đặt Tay Nhưng đó mới chỉ là khởi đầu của buổi lễ. Phụ nữ có thể mang sinh tế của mình vào Sân Lớn; nhưng họ không thể thực hiện nghi lễ thứ hai — là việc đặt tay. Điều này có nghĩa là sự truyền giao và ủy nhiệm, và ngụ ý sự đại diện; như vậy nó thật sự chỉ về sự thay thế của sinh tế cho người dâng sinh tế. Do đó nó luôn đi kèm với sự xưng tội và cầu nguyện. Nó được thực hiện như vầy. Sinh tế được xoay sao cho người xưng tội nhìn về phía tây, trong khi người ấy đặt tay mình giữa hai sừng của sinh tế, 39 và nếu sinh tế được dâng bởi hơn một người, mỗi người đều phải đặt tay. Đây chưa phải là một điểm đã hoàn toàn được quyết định là một hay cả hai tay được đặt lên; nhưng mọi người đều đồng ý rằng nó phải được thực hiện “bằng toàn bộ sức lực của mình” — như thể, là đặt toàn bộ trọng lượng của mình lên vật thay thế. 40 Nếu một người đang mang lời khấn nguyện qua đời, người thừa kế hợp pháp của người ấy sẽ thay vị trí của người ấy. Những sinh tế công cộng duy nhất mà tay được đặt lên là những sinh tế cho tội lỗi do sự ngu dốt của công chúng (Lê-vi Ký 4:15; 16:21), khi các “trưởng lão” hành động đại diện cho dân chúng — mà một số thẩm quyền rabbi thêm vào đó các sinh tế chuộc tội công cộng nói chung (trên cơ sở 2 Sử Ký 29:23) — và con dê gánh tội vào Ngày Lễ Chuộc Tội, mà thầy tế lễ thượng phẩm đặt tay mình lên nó. Trong mọi sinh tế tư nhân, ngoại trừ các con đầu lòng, phần mười, và Chiên Lễ Vượt Qua, tay đều được đặt lên, và, trong khi làm như vậy, lời cầu nguyện sau đây được lặp lại: “Con nài xin, ôi Giê-hô-va: Con đã phạm tội, con đã làm điều gian ác, con đã nổi loạn, con đã phạm (nêu tên tội, sự vi phạm, hay, trong trường hợp sinh tế thiêu, sự vi phạm điều răn tích cực hay tiêu cực); nhưng con trở lại trong sự ăn năn, và xin điều này làm sự chuộc tội (che phủ) cho con.” Theo Maimonides, trong các sinh tế bình an, người ta nói một lời ghi nhận sự ngợi khen Đức Chúa Trời, hơn là một lời xưng tội. Nhưng, vì nguyên tắc thịnh hành là việc thường xuyên xưng tội ngay cả khi không có sinh tế cũng là đáng khen, một công thức khác cũng được ghi lại, trong đó ám chỉ đến các sinh tế được bỏ đi. Gắn liền chặt chẽ với điều này là “việc giơ lên và đưa qua đưa lại” một số sinh tế nhất định. Thầy tế lễ đặt tay mình bên dưới tay của người dâng, và di chuyển sinh tế lên xuống, sang phải và sang trái; theo Abarbanel còn “về phía trước và phía sau” nữa. Chiên của sinh tế chuộc lỗi của người phong được đưa qua đưa lại trước khi bị giết (Lê-vi Ký 14:24); các sinh tế bình an tư nhân, chỉ sau khi chúng đã bị giết; còn trong các sinh tế bình an công cộng, thông lệ thay đổi. Các Sinh Tế Chỉ Do Các Thầy Tế Lễ Giết Trong hoàn cảnh thông thường, mọi sinh tế công cộng, và cả sinh tế của người phong luôn luôn, đều do các thầy tế lễ giết. 41 Talmud tuyên bố việc dâng các loài chim, sao cho giữ được huyết, 42 là phần khó nhất trong công việc của thầy tế lễ. Vì cái chết của sinh tế chỉ là phương tiện để đạt đến mục đích, mục đích ấy là việc đổ ra và rảy huyết, mà nhờ đó sự chuộc tội thật sự được thực hiện. Các rabbi nhắc đến nhiều quy tắc khác nhau được thầy tế lễ hứng huyết tuân theo — tất cả đều nhằm bảo đảm tốt nhất cho việc rảy huyết đúng cách. 43 Như vậy, thầy tế lễ phải hứng huyết trong một chiếc chén bạc nhọn ở đáy, để nó không thể đặt xuống được, và phải liên tục khuấy, để giữ cho huyết lỏng. Tuy nhiên, trong sinh tế bò cái đỏ, thầy tế lễ hứng huyết trực tiếp vào tay trái của mình, và dùng tay phải rảy hướng về Nơi Thánh: trong khi trong sinh tế của người phong, một trong hai thầy tế lễ nhận huyết vào chén; người kia nhận vào tay mình, và từ đó xức cho người phong đã được thanh tẩy (Lê-vi Ký 4:25). Việc Áp Dụng Huyết Tùy theo sự khác biệt của các sinh tế, huyết được áp dụng khác nhau, và ở những nơi khác nhau. Trong mọi sinh tế thiêu, chuộc lỗi, và bình an, huyết được ném trực tiếp ra khỏi chén hay các chén mà nó đã được hứng vào, thầy tế lễ trước hết đi đến một góc của bàn thờ rồi đến góc kia, và ném nó theo hình dạng của chữ gamma trong tiếng Hy Lạp, để mỗi lần hai mặt của bàn thờ đều được bao phủ. Bất kỳ huyết nào còn lại sau hai “lễ vật” này, như chúng được gọi (mà thay cho bốn), đều được đổ ra ở chân bàn thờ, từ đó nó chảy vào Kê-rôn. Trong mọi sinh tế chuộc tội, huyết không được ném, mà được rảy, thầy tế lễ nhúng ngón tay trỏ của tay phải vào huyết, rồi dùng động tác của ngón tay cái mà rảy nó ra khỏi ngón tay. Tùy theo tầm quan trọng của sinh tế chuộc tội, huyết được áp dụng như vậy hoặc lên bốn sừng của bàn thờ sinh tế thiêu, hoặc nó được mang vào chính Nơi Thánh, và trước hết được rảy bảy lần hướng về bức màn của Nơi Chí Thánh (Lê-vi Ký 4:6,17), rồi lên bốn sừng của bàn thờ hương bằng vàng, bắt đầu từ phía đông bắc. Cuối cùng, vào Ngày Lễ Chuộc Tội, huyết được rảy trong chính Nơi Chí Thánh. Từ mọi sinh tế chuộc tội mà huyết của chúng được rảy trên các sừng của bàn thờ sinh tế thiêu, một số phần nhất định phải được ăn, trong khi những con mà huyết của chúng được mang vào chính Nơi Thánh thì bị thiêu hoàn toàn. Nhưng trong các sinh tế con đầu lòng, phần mười của thú vật, và Chiên Lễ Vượt Qua, huyết không được ném cũng không được rảy, mà chỉ được đổ ra ở chân bàn thờ. Việc Lột Da Sau việc đổ huyết, vốn có tầm quan trọng lớn nhất — vì, theo Talmud, “bất cứ khi nào huyết chạm đến bàn thờ thì người dâng được chuộc tội” — tiếp theo là việc “lột da” sinh tế và “chặt nó ra thành từng phần của nó.” Tất cả những việc này phải được thực hiện một cách có trật tự, và theo những quy tắc nhất định, sứ đồ đã dùng thuật ngữ về sinh tế khi ông nói về việc “phân phát lời của lẽ thật một cách đúng đắn” (2 Ti-mô-thê 2:15). Các “bộ phận bên trong” và “chân” sau khi đã được rửa (Lê-vi Ký 1:9), và lau khô bằng bọt biển, các phần riêng biệt của sinh tế được nhiều thầy tế lễ khác nhau mang lên: tính toán của các rabbi là, trong trường hợp một con chiên hay một con dê cái, sáu thầy tế lễ mang sinh tế, một người nữa mang lễ vật chay, và một người khác mang lễ vật thức uống (tổng cộng tám người); trong khi trong trường hợp một con chiên đực cần mười hai người, và trong trường hợp một con bò cần hai mươi bốn thầy tế lễ cho buổi lễ. Tiếp theo, muối dành cho sinh tế được áp dụng, rồi các phần trước hết bị ném lộn xộn và sau đó được sắp xếp trên lửa. 44 Phần sau này của buổi lễ cần được giải thích. Việc Đốt Quan niệm thông thường rằng việc đốt một phần hay toàn bộ sinh tế chỉ về sự hủy diệt của nó, và biểu tượng cho cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và hình phạt xứng đáng cho tội lỗi, dường như không phù hợp với những lời tuyên bố của Kinh Thánh. Thuật ngữ được dùng không phải là thuật ngữ thường dùng cho việc đốt, mà có nghĩa là “khiến bốc khói,” và nghi lễ biểu tượng một phần cho sự đầu phục hoàn toàn của sinh tế, nhưng chủ yếu cho sự chấp nhận của nó về phía Đức Chúa Trời. Như vậy, sinh tế bị thiêu bởi một ngọn lửa ban đầu đã từ chính Đức Chúa Trời giáng xuống — không phải bởi lửa lạ — sẽ bay lên “làm mùi thơm cho Chúa” (Lê-vi Ký 1:9; 4:31). Ngay cả hoàn cảnh rằng lửa cho bàn thờ hương luôn được lấy từ lửa trên bàn thờ sinh tế thiêu, cho thấy rằng, trong khi ngọn lửa ấy có thể biểu tượng cho sự hiện diện của một Giê-hô-va thánh khiết trong nhà của Ngài, nó không thể ám chỉ lửa của cơn thịnh nộ hay của hình phạt. 45 Như đã nói, những phần của các sinh tế chuộc tội, chuộc lỗi, 46 và bình an công cộng, mà được phép ăn, chỉ có thể được các thầy tế lễ (không phải gia đình của họ) ăn trong lúc họ thực sự thi hành chức vụ, và trong các bức tường của Đền Thờ. Thịt của các lễ vật này cũng phải được ăn vào ngày dâng sinh tế, hay trong đêm tiếp theo; trong khi trong các lễ vật khác, sự cho phép kéo dài đến ngày thứ hai. Tuy nhiên, các rabbi hạn chế việc ăn Chiên Lễ Vượt Qua đến nửa đêm. Bất cứ phần nào còn lại quá thời gian hợp pháp đều phải bị đốt. Quan Điểm Của Tân Ước Về Sinh Tế Phù Hợp Với Nhà Hội Thật thú vị sâu sắc khi biết rằng quan điểm của Tân Ước về các sinh tế hoàn toàn phù hợp với quan điểm của Nhà Hội cổ xưa. Ngay tại ngưỡng cửa, chúng ta gặp ở đây nguyên tắc: “Không có sự chuộc tội nào ngoài huyết.” Phù hợp với điều này, chúng tôi trích dẫn điều sau đây từ các nhà giải kinh Do Thái. Rashi nói (về Lê-vi Ký 17:11): “Linh hồn của mọi sinh vật — Ngài đã ban nó để chuộc tội cho linh hồn con người — để một linh hồn đến và chuộc tội cho linh hồn kia.” Tương tự, Aben Ezra viết: “Một linh hồn là vật thay thế cho linh hồn kia.” Và Moses ben Nachmann: “Ta đã ban linh hồn cho các ngươi trên bàn thờ, để linh hồn của con thú làm sự chuộc tội cho linh hồn của con người.” Những trích dẫn này có thể được nhân lên gần như vô hạn. Một khía cạnh khác của lẽ thật Kinh Thánh xuất hiện trong những lời tuyên bố của các rabbi như lời này, bởi việc đặt tay: “Người dâng, như thể, cất bỏ tội lỗi của mình khỏi chính mình, và chuyển chúng lên con vật sống”; và rằng, “mỗi khi một người nào phạm tội bằng linh hồn mình, dù vì thù ghét hay ác ý, người ấy cất bỏ tội của mình khỏi chính mình, và đặt nó lên đầu sinh tế của mình, và nó là sự chuộc tội cho người ấy.” Do đó, cũng có nguyên tắc được Abarbanel đặt ra, rằng, “sau lời cầu nguyện xưng tội (gắn liền với việc đặt tay) tội lỗi của con cái Y-sơ-ra-ên nằm trên sinh tế (của Ngày Lễ Chuộc Tội).” Theo Maimonides, điều này giải thích tại sao mọi người có liên quan gì đến sinh tế bò cái đỏ hay con dê vào Ngày Lễ Chuộc Tội, hay các lễ vật tương tự, đều bị trở nên ô uế; vì những con vật này được coi là thực sự mang tội. Trên thực tế, theo cách diễn đạt của các rabbi, con vật mang tội trên cơ sở đó được chỉ định rõ ràng là một điều đáng bị từ chối và ghê tởm. Độc giả Cơ Đốc sẽ được nhắc ở đây về lời tuyên bố của Kinh Thánh: “Vì Ngài đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.” Lại còn một khía cạnh nữa mà Nhà Hội nhấn mạnh. Nó được bày tỏ tốt nhất trong trích dẫn sau đây, mà có thể thêm nhiều trích dẫn tương tự: “Nói đúng ra, huyết của tội nhân đáng lẽ phải bị đổ ra, và thân thể người ấy bị đốt cháy, như thân thể của các sinh tế. Nhưng Đấng Thánh — chúc tụng Ngài! — đã chấp nhận sinh tế của chúng ta từ chúng ta làm sự cứu chuộc và sự chuộc tội. Kìa ân điển đầy trọn mà Giê-hô-va — chúc tụng Ngài! — đã bày tỏ cho con người! Trong lòng thương xót của Ngài và trong sự đầy trọn của ân điển Ngài, Ngài đã chấp nhận linh hồn của con vật thay cho linh hồn của người ấy, để qua nó có thể có một sự chuộc tội.” Do đó cũng có nguyên tắc, rất quan trọng như một câu trả lời cho câu hỏi, Liệu người Y-sơ-ra-ên xưa có hiểu ý nghĩa của các sinh tế không? “Người dâng một sinh tế cần phải đến chỗ nhận biết rằng sinh tế ấy là sự cứu chuộc của mình.” Các Bài Phụng Vụ Do Thái Trước tất cả những điều này, nhu cầu cảm nhận sâu sắc thường được Nhà Hội bày tỏ là điều cảm động nhất. Trong bài phụng vụ cho Ngày Lễ Chuộc Tội, chúng ta đọc: “Trong khi bàn thờ và nơi thánh vẫn còn ở vị trí của chúng, chúng tôi được chuộc tội bởi những con dê, được chỉ định bằng thăm. Nhưng nay vì tội của chúng tôi, nếu Giê-hô-va muốn hủy diệt chúng tôi, Ngài không nhận từ tay chúng tôi sinh tế thiêu hay sinh tế nào.” Chúng tôi chỉ thêm một đoạn nữa trong nhiều đoạn tương tự trong sách cầu nguyện Do Thái: “Chúng tôi đã nói điều bạo lực và nổi loạn; chúng tôi đã đi trong một con đường không đúng... Kìa, các sự vi phạm của chúng tôi đã gia tăng trên chúng tôi; chúng đè nặng trên chúng tôi như một gánh nặng; chúng đã vượt qua đầu chúng tôi; chúng tôi đã từ bỏ các điều răn của Ngài, là những điều tuyệt hảo. Và chúng tôi sẽ lấy gì mà ra mắt Ngài, Đức Chúa Trời quyền năng, để chuộc tội cho các sự vi phạm của chúng tôi, và cất bỏ các sự vi phạm của chúng tôi, và loại bỏ tội lỗi, và làm lớn ân điển của Ngài? Các sinh tế và lễ vật không còn nữa; các sinh tế chuộc tội và chuộc lỗi đã chấm dứt; huyết của các sinh tế không còn được rảy nữa; nhà thánh của Ngài đã bị phá hủy, và các cổng của nơi thánh Ngài đã sụp đổ; thành thánh của Ngài nằm hoang vắng; Ngài đã giết, đã sai đi khỏi sự hiện diện của Ngài; họ đã ra đi, bị đuổi khỏi trước mặt Ngài, các thầy tế lễ là những người đã dâng các sinh tế của Ngài!” Theo đó, lời thỉnh cầu cũng thường xuyên lặp lại: “Xin dấy lên cho chúng tôi một Đấng Trung Gian đúng đắn (để điều này có thể là thật), Ta đã tìm được một tiền chuộc (một sự chuộc tội, hay sự che phủ).” Và vào Ngày Lễ Chuộc Tội, như về bản chất thường xuyên vào các dịp khác, họ cầu nguyện: “Xin đem chúng tôi trở lại trong năm hân hỉ đến Si-ôn, thành của Ngài, và trong niềm vui như xưa đến Giê-ru-sa-lem, nhà của sự thánh khiết Ngài! Lúc ấy chúng tôi sẽ dâng trước mặt Ngài các sinh tế phải dâng.” Đêm Trước Ngày Lễ Chuộc Tội Ai sẽ trả lời cho lời than khóc sâu sắc này của Giu-đa bị lưu đày? Tiền chuộc nào sẽ được tìm thấy để thay thế cho các sinh tế của họ? Trong sự tuyệt vọng, một số người kêu gọi công trạng của các tổ phụ hay của những người tin kính; những người khác kêu gọi sự đau khổ của chính họ hay của Y-sơ-ra-ên, hay sự chết, vốn được coi là sự chuộc tội cuối cùng. Nhưng biểu hiện u sầu nhất, có lẽ, là biểu hiện của một sinh tế được cố gắng thực hiện bởi mỗi người Y-sơ-ra-ên tin kính vào đêm trước Ngày Lễ Chuộc Tội. Lấy cho nam giới một con gà trống trắng, 47 và cho nữ giới một con gà mái, người chủ nhà cầu nguyện: “Con cái loài người ở trong sự tối tăm và trong bóng của sự chết, bị trói buộc trong sự khốn khổ và sắt — Ngài sẽ đem chúng ra khỏi sự tối tăm và bóng của sự chết, và bẻ gãy xiềng xích của chúng. Những kẻ dại dột, vì cớ các sự vi phạm của chúng và vì cớ các sự gian ác của chúng, bị đau khổ; linh hồn chúng ghê tởm mọi thứ thịt, và chúng đến gần các cửa của sự chết. Rồi chúng kêu cầu Chúa trong cơn khốn khó của chúng, để Ngài cứu chúng khỏi các cơn gian truân của chúng. Ngài sai lời của Ngài và chữa lành chúng, và giải cứu chúng khỏi sự hủy diệt của chúng. Rồi chúng ngợi khen Chúa vì sự tốt lành của Ngài, và vì các công việc kỳ diệu của Ngài cho con cái loài người. Nếu có một thiên sứ ở cùng Ngài, một người trung gian, một người trong một nghìn người, để chỉ cho con người sự công chính của người, thì Ngài nhân từ với người, và nói rằng, Hãy thả người ra, để người không xuống hố; Ta đã tìm được một sự chuộc tội (một sự che phủ).” Tiếp theo, người chủ nhà vung sinh tế quanh đầu mình, nói rằng, “Đây là vật thay thế của tôi; đây là vật trao đổi cho tôi; đây là sự chuộc tội của tôi. Con gà trống này đi vào sự chết, nhưng nguyện tôi được bước vào một đời sống dài lâu và hạnh phúc, và vào sự bình an!” Rồi người ấy lặp lại lời cầu nguyện này ba lần, và đặt tay lên sinh tế, lúc này bị giết. Việc dâng một con vật không được luật pháp phê chuẩn, tại một nơi, theo một cách, và bởi những bàn tay không được Đức Chúa Trời ủy quyền, đó chẳng phải là một bóng ma khủng khiếp của đêm tối tăm và ảm đạm của Y-sơ-ra-ên sao? và nó chẳng dường như nhắc nhở chúng ta một cách kỳ lạ về đêm khủng khiếp kia, khi tiếng gà gáy ba lần đánh thức Phi-e-rơ nhận ra sự kiện ông đã chối “Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất bỏ tội lỗi của thế gian” sao? Và tiếng kêu của Nhà Hội vẫn đến với chúng ta qua nhiều thế kỷ vô tín và ngu dốt đã qua này: “Xin một người vô tội đến và làm sự chuộc tội cho kẻ có tội!” Mà không thể có câu trả lời nào khác ngoài câu trả lời của sứ đồ: “Chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm như vậy, là Đấng thánh, vô tội, không ô uế, tách biệt khỏi những tội nhân, và được làm cao hơn các tầng trời”! (Hê-bơ-rơ 7:26) 8 Chương 6: Hê-bơ-rơ 10:11, 12 | Đền Thờ: Chức Vụ Và Các Buổi Lễ Của Nó Chương 6: Hê-bơ-rơ 10:11, 12 Sinh Tế Thiêu, Sinh Tế Chuộc Tội Và Chuộc Lỗi, Và Sinh Tế Bình An “Mỗi thầy tế lễ hằng ngày đứng phục vụ và thường dâng cùng những sinh tế ấy, là những sinh tế không bao giờ có thể cất bỏ tội lỗi được: nhưng Người này, sau khi đã dâng một sinh tế vì tội lỗi đời đời, đã ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời.” —Hê-bơ-rơ 10:11, 12 Ý Tưởng Về Sự Thay Thế Câu hỏi liệu các sinh tế có chấm dứt sau khi Đấng Mê-si đến hay không được nhà hội Do Thái trả lời khác nhau, một số người lập luận rằng lúc ấy chỉ các sinh tế tạ ơn và bình an mới được dâng, trong khi đa số trông đợi sự phục hồi của việc thờ phượng bằng sinh tế thường lệ. 48 Nhưng trên một điểm, các thẩm quyền của nhà hội xưa, trước cuộc tranh luận của họ với Cơ Đốc giáo, đều đồng ý. Như Cựu Ước và truyền thống Do Thái dạy rằng mục đích của một sinh tế là sự thay thế của nó cho người phạm tội, thì Kinh Thánh và các tổ phụ Do Thái cũng dạy rằng Đấng Thay Thế mà mọi hình bóng này chỉ về không ai khác hơn là Đấng Mê-si. Người ta đã nhận xét đúng rằng, những khó khăn của các nhà giải kinh hiện đại về các lời tiên tri về Đấng Mê-si chủ yếu phát sinh từ việc họ không nhận thấy sự thống nhất của Cựu Ước trong sự mở ra tiệm tiến của kế hoạch cứu rỗi. Môi-se không được đọc độc lập với các Thi Thiên, và các Thi Thiên cũng không được đọc độc lập với các Tiên Tri. Chúng không phải là nhiều tác phẩm không liên kết của các tác giả và thời đại khác nhau, chỉ được giữ lại với nhau bởi bìa của một cuốn sách. Chúng tạo thành những phần không thể tách rời của một thể thống nhất, mà mục đích là chỉ về mục tiêu của mọi sự mặc khải trong sự xuất hiện của Đấng Christ. Theo đó, chúng ta nhận ra trong lời tiên tri, không phải một sự thay đổi hay một sự khác biệt, mà là ba giai đoạn tiệm tiến được đánh dấu rõ ràng, dẫn đến những sự đau khổ và sự vinh hiển của Đấng Mê-si. Trong Phúc Âm Nguyên Thủy, như Sáng Thế Ký 3:15 đã được gọi, và trong những điều tiếp theo nó, chúng ta mới chỉ có những nét phác thảo chung vĩ đại của hình ảnh. Như vậy, chúng ta thấy một Con Người trong Dòng Dõi của người nữ; sự đau khổ, trong lời dự đoán rằng gót chân của Ngài sẽ bị bầm dập; và sự chiến thắng, trong việc Ngài sẽ bầm dập đầu con rắn. Những nét phác thảo chỉ chung chung này được lấp đầy một cách kỳ diệu trong sách Thi Thiên. “Con Người” bây giờ là “Con của Đa-vít”; trong khi cả những sự đau khổ lẫn sự chiến thắng đều được phác họa chi tiết sống động trong những Thi Thiên như 22, 35, 49, và 102; hay trong các Thi Thiên 2, 72, 89, 110, và 118 — chưa kể đến vô số ám chỉ khác gần như không đếm được. Đấng Christ Là Đấng Thay Thế Của Chúng Ta Chỉ còn thiếu một yếu tố duy nhất — là Con của Đa-vít này, Đấng Chịu Khổ và Đấng Chiến Thắng này, phải được chỉ ra là Đấng Thay Thế của chúng ta, Đấng mà các hình bóng về sinh tế cũng đã chỉ về. Điều này được thêm vào trong các tác phẩm của các tiên tri, đặc biệt là trong các tác phẩm của Ê-sai, lên đến đỉnh điểm, có thể nói như vậy, trong Ê-sai 53, mà quanh nó các chi tiết do các tiên tri khác cung cấp tự nhiên tập hợp lại. Bức tranh bây giờ đã hoàn thành, và đúng với nguyên bản đến nỗi, khi so sánh với thực tại trong Con Người và Công Việc của Chúa Giê-xu Christ, chúng ta không thể khó khăn trong việc nhận ra nó; và điều này không phải quá nhiều từ nét phác thảo này hay nét phác thảo kia trong lời tiên tri hay hình bóng, mà từ sự kết hợp và sự phát triển tiệm tiến của chúng trong khắp các Kinh Thánh của Cựu Ước, được xem như một thể thống nhất liên kết. Như đã nói, những tác phẩm sớm như Targum Jonathan và Jerusalem Targum thẳng thắn áp dụng cách giải thích về Đấng Mê-si cho các lời tiên tri này. Các rabbi sau này cũng thừa nhận rằng đây đã là quan điểm chung của các tổ phụ Do Thái; nhưng, vì cớ “các hiền nhân của người Na-xa-rét, là những người áp dụng nó cho người đàn ông mà họ đã treo ở Giê-ru-sa-lem vào cuối thời Đền Thờ thứ hai, và người ấy, theo ý kiến của họ, là Con của Đấng Được Chúc Tụng Nhất, và đã mang lấy bản tính con người trong lòng của Người Nữ Đồng Trinh,” họ bác bỏ cách giải thích ấy, và quy lời dự đoán về sự đau khổ hoặc cho một cá nhân nào đó, hay phần lớn là cho Y-sơ-ra-ên như một quốc gia. Nhưng thật khó làm suy yếu ngôn ngữ mà trong đó những sự đau khổ thay thế của Đấng Mê-si được mô tả — không ít hơn mười hai lần trong Ê-sai 52:13 đến 53 — đến nỗi một số nhà chú giải của họ đã bị buộc phải thừa nhận nó, đôi khi gần như vô thức. Ngôn ngữ của Ê-sai thậm chí đã len lỏi vào bài thánh ca cầu nguyện về Đấng Mê-si sau đây cho Lễ Vượt Qua: “Hãy mau đến, Hỡi Người Yêu Dấu của con; hãy đến, trước khi ngày của khải tượng kết thúc; Hãy mau đến, và chính Ngài hãy xua tan mọi bóng tối! Ngài bị “khinh bỉ,” nhưng vẫn sẽ “được tôn cao” và “cao trọng”; Ngài sẽ “hành động khôn ngoan,” “rảy nhiều quốc gia,” và “xét đoán.”” Như vậy, nếu theo sự đồng thuận chung của mọi người không thành kiến, các sinh tế chỉ về sự thay thế, thì sự thay thế đến lượt nó chỉ về Con Người và Công Việc của Đấng Mê-si. Người ta đã giải thích rằng mọi sinh tế hoặc là những sinh tế được dâng trên nền tảng của sự tương giao với Đức Chúa Trời — sinh tế thiêu và sinh tế bình an; hoặc là những sinh tế nhằm khôi phục sự tương giao ấy khi nó đã bị mờ đi hay xáo trộn — sinh tế chuộc tội và sinh tế chuộc lỗi. Mỗi loại trong bốn loại sinh tế này bây giờ sẽ phải được xem xét riêng biệt. Tính Biểu Tượng Của Sinh Tế Thiêu I. Sinh tế thiêu — Olah, hay còn là Chalil (Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:10; trong Thi Thiên 51:19 được dịch theo nghĩa đen là “sinh tế thiêu toàn bộ”). — Nguồn gốc của thuật ngữ Olah, như “hoàn toàn bay lên” đến Đức Chúa Trời, chỉ ra cả cách thức của sinh tế lẫn ý nghĩa của nó. Nó biểu tượng cho sự đầu phục hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, dù của cá nhân hay của hội chúng, và sự chấp nhận của Ngài đối với điều ấy. Do đó, nó cũng không thể được dâng “mà không đổ huyết.” Nơi các sinh tế khác được dâng, nó tiếp theo sinh tế chuộc tội nhưng đi trước sinh tế bình an. Trên thực tế, nó có nghĩa là sự chấp nhận chung trên nền tảng của sự chấp nhận đặc biệt trước đó, và nó đã đúng khi được gọi là sacrificium latreuticum, hay sinh tế của sự tận hiến và phục vụ. 49 Như vậy, ngày qua ngày nó tạo thành buổi lễ thường lệ buổi sáng và buổi chiều trong Đền Thờ, trong khi vào các ngày Sa-bát, trăng mới, và lễ hội, các sinh tế thiêu bổ sung tiếp theo việc thờ phượng thông thường. Tại đó, dân của giao ước mang sinh tế của giao ước đến, và vô số lễ vật chỉ ra, như thể, sự đầy trọn, phong phú, và vui mừng của sự tự đầu phục của họ. Theo đó, dù chúng ta có thể hiểu làm thế nào sinh tế này có thể được nói là “làm sự chuộc tội” cho một cá nhân theo ý nghĩa bảo đảm cho người ấy về sự chấp nhận của mình, chúng ta không thể đồng ý với các rabbi rằng nó nhằm chuộc tội cho những ý nghĩ và mục đích xấu, và cho những sự vi phạm các điều răn tích cực, hay các điều răn tiêu cực mà cũng liên quan đến một điều răn tích cực. Sinh tế thiêu luôn phải là một con vật đực, như là cao quý hơn, và như chỉ ra sức mạnh và năng lực. Huyết được ném lên các góc của bàn thờ phía dưới đường đỏ chạy quanh nó. Rồi “gân của bắp đùi” (Sáng Thế Ký 32:32), 50 dạ dày và các bộ phận bên trong, v.v., sau khi đã được lấy ra (trong trường hợp chim cũng cả lông và cánh), và sinh tế sau khi đã được muối đúng cách, nó bị thiêu hoàn toàn. Da thuộc về các thầy tế lễ đang thi hành chức vụ, họ nhận được một khoản thu đáng kể từ nguồn này. Sinh tế thiêu là sinh tế duy nhất mà người không phải Y-sơ-ra-ên được phép dâng. 51 Hoàng đế Augustus đã cho dâng một sinh tế thiêu hằng ngày cho mình gồm hai con chiên và một con bò; và từ đó về sau sinh tế này được coi là dấu hiệu cho thấy quốc gia Do Thái công nhận hoàng đế La Mã là người cai trị của họ. Do đó, vào lúc bắt đầu cuộc chiến Do Thái, Eleazar đã thực hiện việc bác bỏ nó, và điều này trở thành, như thể, dấu hiệu công khai của cuộc nổi loạn. Tính Biểu Tượng Của Sinh Tế Chuộc Tội II. Sinh tế chuộc tội. — Đây là sinh tế quan trọng nhất trong mọi sinh tế. Nó làm sự chuộc tội cho con người của người phạm tội, trong khi sinh tế chuộc lỗi chỉ chuộc tội cho một hành vi phạm tội đặc biệt. Do đó các sinh tế chuộc tội được dâng vào các dịp lễ hội cho toàn dân, nhưng không bao giờ có sinh tế chuộc lỗi (so sánh Dân Số Ký 28, 29). Trên thực tế, sinh tế chuộc lỗi có thể được coi là đại diện cho tiền chuộc cho một sai phạm đặc biệt, trong khi sinh tế chuộc tội biểu tượng cho sự cứu chuộc chung. Cả hai sinh tế đều chỉ áp dụng cho tội lỗi “vì ngu dốt,” trái với những tội được thực hiện “cố ý” (hay “bằng tay giơ cao”). Đối với loại sau, luật pháp không cung cấp sự chuộc tội, mà đưa ra “một sự trông đợi đáng sợ nào đó về sự phán xét và cơn thịnh nộ bừng bừng.” Tuy nhiên, bởi tội lỗi “vì ngu dốt,” chúng ta phải hiểu, theo các rabbi, không chỉ những tội được phạm đúng là vì thiếu hiểu biết, mà còn những tội vô ý, hay vì yếu đuối, hay khi người phạm tội vào lúc ấy không nhận ra tội của mình. Sự khác biệt nền tảng giữa hai sinh tế cũng xuất hiện trong điều này — là các sinh tế chuộc tội, có tác động hồi tố đối với những người thờ phượng, được dâng vào các lễ hội khác nhau, và cũng cho sự thanh tẩy trong những ô uế của thân thể như vậy mà một cách biểu tượng chỉ về tính tội lỗi của bản tính chúng ta (sự ô uế về tình dục, những ô uế liên quan đến bệnh phong, và đến sự chết). Mặt khác, con vật được dâng cho một sinh tế chuộc lỗi luôn phải là con đực (thường là một con chiên đực, vốn không bao giờ được dùng làm sinh tế chuộc tội); nó cũng không hợp pháp, như trong sinh tế chuộc tội, khi thay thế bằng một thứ khác trong trường hợp nghèo khó. Hai chi tiết này chỉ ra rằng sinh tế chuộc lỗi chủ yếu xem xét một sai phạm, mà vì nó sự thỏa mãn quyết định phải được thực hiện bằng cách dâng một con vật đực, và vì nó một tiền chuộc nhất định, không thay đổi phải được đưa ra. Trong Mọi Trường Hợp Sự Ăn Năn Là Cần Thiết Tuy nhiên, đối với cả sinh tế chuộc tội lẫn sinh tế chuộc lỗi, nguyên tắc của các rabbi phải được lưu ý — là chúng chỉ chuộc tội trong trường hợp có sự ăn năn thật. Thật vậy, tác động đầu tiên của chúng sẽ là “một sự ghi nhớ về tội lỗi” trước mặt Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 10:3). Mọi sinh tế chuộc tội đều hoặc công cộng hoặc tư nhân (của hội chúng hoặc của cá nhân). Loại trước luôn là con đực; loại sau luôn là con cái, ngoại trừ con bò cho tội ngu dốt của thầy tế lễ thượng phẩm (Lê-vi Ký 4:3), và con dê con cho cùng hành vi phạm tội ấy của một “người cai trị” (Lê-vi Ký 4:22). Chúng còn được chia thành cố định, vốn giống nhau trong trường hợp người giàu và người nghèo, và thay đổi, vốn “lên và xuống” theo hoàn cảnh của người dâng. Các sinh tế “cố định” là mọi sinh tế cho tội lỗi “vì ngu dốt” chống lại bất kỳ điều răn cấm nào (mà các rabbi liệt kê 365); 52 cho tội lỗi về việc làm, không phải về lời nói; hay cho những tội như vậy, mà nếu chúng đã cố ý, sẽ mang hình phạt thiêng liêng là bị “truất bỏ” (mà các rabbi liệt kê 36). Các sinh tế “thay đổi” là những sinh tế cho người phong (Lê-vi Ký 14:21); cho phụ nữ sau sinh con (mà Ma-ri, mẹ của Chúa Giê-xu, đã tận dụng sự nhượng bộ cho nghèo khó này) (Lu-ca 2:24; Lê-vi Ký 12:8); cho việc đã che giấu một “điều đã biết” (Lê-vi Ký 5:1); cho việc vô ý thề dối; và cho việc hoặc vô ý ăn những gì đã được biệt riêng ra thánh, hoặc vào Đền Thờ trong tình trạng ô uế. Cuối cùng, có các sinh tế chuộc tội “bên ngoài” và “bên trong,” tùy theo huyết được áp dụng lên bàn thờ sinh tế thiêu hay được mang vào nơi thánh bên trong. Trong trường hợp trước, thịt chỉ được thầy tế lễ đang thi hành chức vụ ăn và trong nơi thánh; loại sau bị thiêu hoàn toàn bên ngoài trại hay thành phố. 53 Tuy nhiên, trong cả hai trường hợp, các “bộ phận bên trong,” như được liệt kê trong Lê-vi Ký 4:8, luôn trước hết bị đốt trên bàn thờ sinh tế thiêu. Cả dầu lẫn trầm hương đều không được mang cùng một sinh tế chuộc tội. Không có gì vui mừng về nó. Nó đại diện cho một sự cần thiết khủng khiếp, mà Đức Chúa Trời, trong ân điển kỳ diệu của Ngài, đã cung cấp. Sinh Tế Chuộc Tội Khác Nhau Tùy Theo Cấp Bậc Của Người Dâng Chỉ còn phải giải thích chi tiết hai đặc điểm liên quan đến sinh tế chuộc tội. Thứ nhất, nó khác nhau tùy theo vị trí thần quyền của người dâng sinh tế. Cho thầy tế lễ thượng phẩm vào Ngày Lễ Chuộc Tội (Lê-vi Ký 16:3), hay khi ông đã phạm tội, “đến nỗi làm cho dân chúng mắc tội” (Lê-vi Ký 4:3), tức là, trong chức vụ chính thức của ông với tư cách đại diện cho dân chúng; hay nếu toàn thể hội chúng đã phạm tội vì ngu dốt (Lê-vi Ký 4:13); và tại lễ tấn phong các thầy tế lễ và người Lê-vi, một con bò phải được dâng. Đây là loại sinh tế chuộc tội cao nhất. Tiếp theo theo thứ tự là sinh tế của “con dê đực con,” được dâng cho dân chúng vào Ngày Lễ Chuộc Tội (Lê-vi Ký 16:5), và vào các lễ hội khác và các Ngày Trăng Mới (Dân Số Ký 28:15, v.v.; 29:5, v.v.); cũng cho người cai trị đã phạm tội vì ngu dốt (Lê-vi Ký 4:23); cho hội chúng nếu có điều gì đã được bất kỳ cá nhân nào thực hiện “mà hội chúng không biết” (Dân Số Ký 15:24); và, cuối cùng, tại lễ tấn phong Đền Tạm (Lê-vi Ký 9:3,15). Loại sinh tế chuộc tội thứ ba gồm một con dê cái con 54 cho từng người Y-sơ-ra-ên (Lê-vi Ký 4:28, v.v.; 5:6), và một con chiên cái cho một người Na-xi-rê (Dân Số Ký 6:14) và một người phong (Lê-vi Ký 14:10). Cấp độ thấp nhất của sinh tế chuộc tội là chim cu gáy hay bồ câu non được dâng tại một số sự thanh tẩy nhất định (Lê-vi Ký 12:6; 15:14,29; Dân Số Ký 6:10); hay làm vật thay thế cho các sinh tế khác trong trường hợp nghèo khó — trong trường hợp cực đoan, một thứ gì đó giống như, hay “như một lễ vật chay” thậm chí còn được cho phép (Lê-vi Ký 5:11-13). Huyết Phải Được Rảy Thứ hai, huyết của sinh tế chuộc tội được rảy, chứ không được ném. Trong trường hợp một người Y-sơ-ra-ên tư nhân, nó được rảy, tức là, hoặc vẩy ra hoặc nhỏ giọt lần lượt lên mỗi sừng trong bốn sừng 55 của bàn thờ sinh tế thiêu — bắt đầu từ phía đông nam, từ đó đi đến phía đông bắc, rồi phía tây bắc, và kết thúc ở phía tây nam, nơi phần huyết còn lại được đổ ở chân bàn thờ qua hai cái phễu dẫn vào Kê-rôn. Mặt khác, khi dâng bò và dê, mà xác của chúng phải bị đốt bên ngoài trại, thầy tế lễ đang thi hành chức vụ đứng trong Nơi Thánh, giữa bàn thờ vàng và chân đèn, và rảy huyết bảy lần 56 hướng về Nơi Chí Thánh, để chỉ ra rằng chính mối quan hệ giao ước đã bị nguy hiểm và phải được thiết lập lại, và sau đó dùng huyết chạm vào các sừng của bàn thờ hương. Những sinh tế trang nghiêm nhất trong mọi sinh tế là những sinh tế của Ngày Lễ Chuộc Tội, khi thầy tế lễ thượng phẩm, mặc y phục vải lanh của mình, đứng trước chính Chúa trong Nơi Chí Thánh để làm sự chuộc tội. Mọi vết huyết từ một sinh tế chuộc tội trên một bộ y phục đều truyền sự ô uế, như bị chất chứa tội lỗi, và mọi khí cụ được dùng cho những sinh tế như vậy đều hoặc phải bị đập vỡ hoặc phải được cọ rửa. Một khía cạnh ý nghĩa biểu tượng hoàn toàn khác được nhằm truyền đạt bởi bữa ăn sinh tế mà các thầy tế lễ phải ăn thịt của những sinh tế chuộc tội như vậy mà không bị thiêu hoàn toàn bên ngoài trại. Không còn nghi ngờ gì, Philo đã đúng khi gợi ý rằng, một trong những mục đích chính của bữa ăn này là mang đến cho người dâng sự bảo đảm về sự chấp nhận của người ấy, “vì Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ cho phép các đầy tớ của Ngài ăn nó, nếu đã không có sự loại bỏ và quên đi hoàn toàn tội lỗi” đã được chuộc. Quan điểm này hoàn toàn phù hợp với lời tuyên bố trong Lê-vi Ký 10:17, nơi mục đích của bữa ăn này bởi các thầy tế lễ được nói là “để mang sự gian ác của hội chúng.” Do đó, thịt của mọi sinh tế, hoặc cho thầy tế lễ thượng phẩm, với tư cách đại diện cho chức tế lễ, hoặc cho toàn dân, đều phải bị đốt; vì những người, với tư cách là đại diện của Đức Chúa Trời, là những người duy nhất được phép ăn bữa ăn sinh tế, thì chính họ lại nằm trong số những người dâng sinh tế. Tính Biểu Tượng Của Sinh Tế Chuộc Lỗi III. Sinh tế chuộc lỗi được cung cấp cho một số sự vi phạm nhất định được phạm vì ngu dốt, hay, theo truyền thống Do Thái, khi một người về sau tự nguyện xưng mình có tội. Các rabbi sắp xếp hạng này thành những sinh tế cho một sự vi phạm đáng ngờ và cho một sự vi phạm chắc chắn. Loại trước được những người cẩn trọng hơn dâng, khi, không chắc liệu họ có thể đã phạm một hành vi phạm tội mà, nếu được thực hiện cố ý, sẽ ngụ ý bị “truất bỏ,” hay, nếu trong ngu dốt, cần một sinh tế chuộc tội. Theo đó, phe cực đoan, hay Chassidim, có thói quen dâng một sinh tế như vậy mỗi ngày! Mặt khác, lễ vật cho những sự vi phạm chắc chắn bao gồm năm trường hợp riêng biệt, 57 mà tất cả đều có điểm chung này, là chúng đại diện cho một sai phạm mà vì nó một tiền chuộc đặc biệt phải được đưa ra. Điều này không phải là ngoại lệ đối với nguyên tắc này, khi một sinh tế chuộc lỗi cũng được quy định trong trường hợp một người phong đã được chữa lành (Lê-vi Ký 14:12), và trong trường hợp một người Na-xi-rê, mà lời khấn nguyện của người ấy đã bị gián đoạn bởi sự ô uế đột ngột vì người chết (Dân Số Ký 6:10-12), vì bệnh phong cũng được coi một cách biểu tượng là một sai phạm đối với hội chúng nói chung, 58 trong khi sự gián đoạn của lời khấn nguyện là một loại sai phạm trực tiếp đối với Chúa. Nhưng việc điều cuối cùng này, đồng thời, được coi là loại vi phạm nhẹ nhất xuất hiện ngay cả từ điều này — là, trong khi thông thường thịt của sinh tế chuộc lỗi, sau khi đốt các bộ phận bên trong trên bàn thờ (Lê-vi Ký 7:3), chỉ được các thầy tế lễ đang thi hành chức vụ ăn trong Nơi Thánh, thì con chiên được dâng cho một người Na-xi-rê như vậy cũng có thể được những người khác ăn, và ở bất cứ đâu trong Giê-ru-sa-lem. Huyết của sinh tế chuộc lỗi (như huyết của sinh tế thiêu) được ném lên các góc của bàn thờ phía dưới đường đỏ. Sinh Tế Bình An IV. Sinh tế vui mừng nhất trong mọi sinh tế là sinh tế bình an, hay, như từ nguồn gốc của nó, nó cũng có thể được dịch là, lễ vật của sự hoàn tất. 59 Đây thật là một mùa của sự tương giao hạnh phúc với Đức Chúa Trời của Giao Ước, mà trong đó Ngài hạ mình trở thành Khách của Y-sơ-ra-ên tại bữa ăn sinh tế, y như Ngài luôn là Chủ của họ. Như vậy nó biểu tượng cho lẽ thật thuộc linh được bày tỏ trong Khải Huyền 3:20, “Này, Ta đứng ngoài cửa, và gõ: nếu ai nghe tiếng Ta, và mở cửa, Ta sẽ vào cùng người ấy, và ăn tối với người, và người với Ta.” Trong các sinh tế bình an, bữa ăn sinh tế là điểm quan trọng chính. Do đó có tên “Sevach,” mà nó được gọi trong Ngũ Kinh, và có nghĩa là “việc giết,” liên quan đến một bữa ăn. Chính sinh tế này được sách Thi Thiên thường xuyên nhắc đến như là sự tôn kính biết ơn của một linh hồn được xưng công chính và được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời (Thi Thiên 51:17; 54:6; 56:12; 116:17,18). Vậy thì, nếu, một mặt, “lễ vật của sự hoàn tất” chỉ ra rằng có sự bình an hoàn toàn với Đức Chúa Trời, thì mặt khác, nó cũng theo nghĩa đen là lễ vật của sự trọn vẹn. Các sinh tế bình an hoặc là công cộng hoặc tư nhân. Hai con chiên được dâng mỗi năm vào Lễ Ngũ Tuần (Lê-vi Ký 23:19) là một sinh tế bình an công cộng, và là sinh tế duy nhất được coi là “thánh nhất.” Như vậy, chúng bị giết ở phía bắc của bàn thờ, và thịt của chúng chỉ được các thầy tế lễ đang thi hành chức vụ ăn, và trong Nơi Thánh. Các sinh tế bình an công cộng khác bị giết ở phía nam, và “các bộ phận bên trong” của chúng bị đốt trên bàn thờ (Lê-vi Ký 3:4,5). Rồi, sau khi các thầy tế lễ đã nhận phần của họ, phần còn lại được chính những người dâng ăn, hoặc trong các sân của Đền Thờ hoặc ở Giê-ru-sa-lem (Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:7). Trong một dịp (1 Các Vua 8:63) không ít hơn 22.000 con bò và 120.000 con chiên đã được dâng như vậy. Các sinh tế bình an tư nhân có ba loại (Lê-vi Ký 7:11): “các sinh tế tạ ơn” (Lê-vi Ký 7:12), “các lời khấn nguyện,” và đúng nghĩa là “các lễ vật tự nguyện” (Lê-vi Ký 7:16). Loại đầu tiên là sự thừa nhận chung về những ơn thương xót đã nhận; loại cuối cùng, là món quà tự nguyện của những tấm lòng yêu thương, như ngay cả việc sử dụng cùng thuật ngữ trong Xuất Ê-díp-tô Ký 25:2, 35:29 ngụ ý. Ngoại lệ trong trường hợp cuối cùng này, một con vật có bất cứ điều gì hoặc “khiếm khuyết” hoặc “thừa” đều có thể được dâng (Lê-vi Ký 22:23). Điều Gì Cấu Thành Các Sinh Tế Bình An Các sinh tế bình an được dâng bằng con vật đực hay con vật cái (chủ yếu là con đực), nhưng không phải bằng bồ câu, sinh tế, dĩ nhiên, luôn đi kèm với một lễ vật chay và một lễ vật thức uống (Lê-vi Ký 7:11, v.v.). Như mọi sinh tế khác, chúng cần việc đặt tay, xưng tội, và rảy huyết, việc rảy huyết được thực hiện như trong sinh tế thiêu. Rồi “các bộ phận bên trong” được lấy ra và “đưa qua đưa lại” trước mặt Chúa, cùng với “cái ngực” và “cái vai phải” (hay, có lẽ chính xác hơn, cái chân phải). Về hai lễ vật đưa qua đưa lại này, chúng ta nhận xét rằng cái ngực đúng ra thuộc về Chúa, và Ngài đã ban nó cho các thầy tế lễ của Ngài (Lê-vi Ký 7:30), trong khi Y-sơ-ra-ên trao “cái vai phải” trực tiếp cho các thầy tế lễ (Lê-vi Ký 7:32). Nghi lễ đưa qua đưa lại đã được mô tả, 60 ý nghĩa của chuyển động này là trình dâng sinh tế, như thể, cho Chúa, rồi nhận lại nó từ Ngài. Gợi ý của các rabbi, rằng có một nghi lễ riêng biệt về “việc giơ lên” ngoài nghi lễ “đưa qua đưa lại,” dường như chỉ dựa trên sự hiểu lầm những đoạn như Lê-vi Ký 2:2, 9; 7:32; 10:15, v.v. 61 Những phần sau đây phải được “đưa qua đưa lại” trước mặt Chúa: cái ngực của sinh tế bình an (Lê-vi Ký 7:30); các phần được nhắc đến tại lễ tấn phong các thầy tế lễ (Lê-vi Ký 8:25-29); omer đầu tiên vào Lễ Vượt Qua (Lê-vi Ký 23:11); lễ vật của sự ghen tuông (Dân Số Ký 5:25); lễ vật vào lúc kết thúc lời khấn nguyện của người Na-xi-rê (Dân Số Ký 6:20); lễ vật của một người phong đã được thanh tẩy (Lê-vi Ký 14:12); và “hai con chiên” được trình dâng “cùng với bánh của các trái đầu mùa,” tại Lễ Lều Tạm (Lê-vi Ký 23:20). Hai lễ vật được nhắc đến cuối cùng được “đưa qua đưa lại” trước khi bị giết làm sinh tế. Sau việc “đưa qua đưa lại,” “các bộ phận bên trong” (Lê-vi Ký 3:3-5, v.v.) bị đốt trên bàn thờ sinh tế thiêu, và phần còn lại được hoặc các thầy tế lễ hoặc những người thờ phượng ăn, thời hạn dài nhất được cho phép trong bất kỳ trường hợp nào cho mục đích này là hai ngày và một đêm kể từ lúc dâng sinh tế. Dĩ nhiên, các khách, trong số họ phải có người Lê-vi và người nghèo, tất cả đều phải ở trong tình trạng thanh sạch theo Lê-vi, biểu tượng cho “áo cưới” cần thiết tại bữa tiệc Phúc Âm tốt hơn. Các Lễ Vật Chay Chúng ta kết thúc với một vài chi tiết về các lễ vật chay. Chúng hoặc được dâng cùng với các sinh tế thiêu và sinh tế bình an (nhưng không bao giờ cùng với sinh tế chuộc tội hay sinh tế chuộc lỗi) hoặc riêng một mình. Loại sau hoặc là các lễ vật chay công cộng hoặc tư nhân. Ba lễ vật chay công cộng là: mười hai ổ bánh trưng bày, được đổi mới mỗi ngày Sa-bát, và sau đó được các thầy tế lễ ăn; omer, hay bó lúa của mùa gặt, vào ngày thứ hai của Lễ Vượt Qua; và hai ổ bánh đưa qua đưa lại vào Lễ Ngũ Tuần. Bốn lễ vật chay tư nhân được luật pháp quy định, tức là: (1) lễ vật chay hằng ngày của thầy tế lễ thượng phẩm, theo cách giải thích của người Do Thái về Lê-vi Ký 6:20; (2) lễ vật ấy tại lễ tấn phong các thầy tế lễ (Lê-vi Ký 6:20); (3) lễ vật ấy thay thế cho một sinh tế chuộc tội, trong trường hợp nghèo khó (Lê-vi Ký 5:11,12); và lễ vật của sự ghen tuông (Dân Số Ký 5:15). Năm lễ vật sau đây hoàn toàn tự nguyện, tức là lễ vật bằng bột mịn với dầu, không nướng (Lê-vi Ký 2:1); lễ vật “nướng trong chảo”; “trong chảo chiên”; “trong lò”; và các “bánh mỏng” (Lê-vi Ký 2:4-7). Mọi lễ vật này phải gồm ít nhất một omer ngũ cốc (là một phần mười của một ê-pha) (Xuất Ê-díp-tô Ký 16:36). Nhưng bất kỳ số lượng lớn hơn nào dưới 61 omer đều có thể được dâng, lý do của giới hạn là, vì các lễ vật chay công cộng được quy định vào lễ Lều Tạm lên tới 61, 62 mọi lễ vật tư nhân phải ít hơn con số đó. Trong mọi lễ vật chay nướng, một “omer” luôn được làm thành mười chiếc bánh — con số biểu tượng của sự trọn vẹn — ngoại trừ trong lễ vật chay hằng ngày của thầy tế lễ thượng phẩm, mà mười hai chiếc bánh được nướng, như đại diện cho Y-sơ-ra-ên. Cuối cùng, như các rabbi diễn đạt, mọi lễ vật chay được chuẩn bị trong một chiếc chén đều có “ba lần đổ dầu” — trước hết vào chén, rồi để trộn với bột, và cuối cùng, sau khi nó đã sẵn sàng — trầm hương lúc ấy được đặt lên nó. Các “bánh mỏng” được “xức” bằng dầu, theo hình dạng của chữ caph trong tiếng Hê-bơ-rơ, hay chữ kappa trong tiếng Hy Lạp, như họ giải thích, “để chảy xuống thành hai phần.” 63 Khi trình dâng một lễ vật chay, thầy tế lễ trước hết mang nó trong chiếc đĩa vàng hay bạc mà nó đã được chuẩn bị trong đó, rồi chuyển nó sang một khí cụ thánh, đặt dầu và trầm hương lên nó. Đứng ở góc đông nam của bàn thờ, tiếp theo người ấy lấy “nắm đầy tay” mà thật ra sẽ bị đốt, đặt nó vào một khí cụ khác, đặt một ít trầm hương lên nó, mang nó lên đỉnh bàn thờ, muối nó, rồi đặt nó lên lửa. Phần còn lại của lễ vật chay thuộc về các thầy tế lễ. 64 Mỗi lễ vật chay đều đi kèm với một lễ vật thức uống bằng rượu, được đổ ở chân bàn thờ. Số Lượng Lớn Các Thầy Tế Lễ Cần Thiết Một buổi lễ phức tạp như vậy, và một buổi lễ đòi hỏi các sinh tế thường xuyên như vậy, hẳn phải luôn giữ một số lượng lớn các thầy tế lễ bận rộn trong các sân của Đền Thờ. Điều này đặc biệt đúng vào các lễ hội lớn; và nếu Đền Thờ tráng lệ có thể chứa 210.000 người thờ phượng của nó — nếu phụng vụ, âm nhạc, và nghi lễ đều lộng lẫy như nhau — chúng ta không thể ngạc nhiên rằng nó đòi hỏi, vô số thầy tế lễ mặc áo trắng để thực thi đúng chức vụ của nó. Truyền thống nói rằng, vào Ngày Lễ Chuộc Tội không ít hơn năm trăm thầy tế lễ thường trợ giúp trong các buổi lễ. Vào các ngày lễ khác, thậm chí còn nhiều người hơn nữa hẳn đã tham gia, vì đó là một nguyên tắc của các rabbi, “rằng một người nên mang mọi lễ vật của mình, dù là phải dâng hay tự nguyện dâng hiến, tại lễ hội trọng thể sắp tới.” Nói cách khác, nếu một người mắc một sinh tế, hay tự nguyện hứa một sinh tế, người ấy phải mang nó khi lần tới người ấy đến Giê-ru-sa-lem. Nhưng ngay cả quy định này cũng cho thấy “sự yếu đuối và vô ích của nó,” vì trong mọi trường hợp thông thường, một thời gian dài hẳn đã trôi qua trước khi vết nhơ của tội lỗi có thể được loại bỏ một cách có ý thức bằng một sinh tế chuộc tội, hay một lời khấn nguyện được thực hiện. Phước cho Đức Chúa Trời, thực tại trong Đấng Christ Giê-xu trong điều này, cũng như trong mọi điều khác, vượt xa hình bóng rất nhiều! Vì chúng ta luôn có “sự tự do bước vào Nơi Chí Thánh bởi huyết của Chúa Giê-xu”; và “nếu huyết của bò đực và dê đực, và tro của một con bò cái tơ rảy trên những kẻ ô uế, làm nên thánh đến nỗi thanh tẩy xác thịt, thì huống chi huyết của Đấng Christ, Đấng bởi Thánh Linh đời đời đã dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời, sẽ thanh tẩy lương tâm của anh em khỏi những công việc chết để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống!” 9 Chương 7: Khải Huyền 16:15 | Đền Thờ: Chức Vụ Và Các Buổi Lễ Của Nó Chương 7: Khải Huyền 16:15 Ban Đêm Trong Đền Thờ “Phước cho kẻ tỉnh thức, và giữ gìn áo mình.” —Khải Huyền 16:15 Những Ám Chỉ Đến Đền Thờ Trong Tân Ước Có một đặc điểm rõ rệt và cũng là một nét duyên dáng đặc biệt về những ám chỉ của “môn đồ yêu dấu” đến “Đền Thờ và các buổi lễ của nó.” Các tác giả Tân Ước khác nhắc đến chúng trong các bản tường thuật của họ, hay giải thích các hình bóng của chúng, bằng ngôn ngữ như bất kỳ người thờ phượng nào có hiểu biết tại Giê-ru-sa-lem cũng có thể đã dùng. Nhưng Giăng viết không giống một người Y-sơ-ra-ên bình thường. Ông có mắt và tai cho những chi tiết mà người khác sẽ bỏ qua không chú ý. Như, theo một truyền thống Do Thái, thầy tế lễ thượng phẩm đọc câu trả lời thiêng liêng của Urim và Thummim bằng một ánh sáng thiên thượng chiếu lên những chữ cái đặc biệt trong tên của các chi phái được khắc trên bảng đeo ngực của ông, thì đối với Giăng, sự hiện diện và những lời của Chúa Giê-xu dường như làm sáng tỏ các buổi lễ của Đền Thờ được ghi nhớ rõ ràng. Điều này, như chúng ta sẽ có nhiều dịp để chỉ ra, xuất hiện trong Phúc Âm của ông, nhưng nhiều hơn nữa trong sách Khải Huyền. Thật vậy, Khải Huyền, nói chung, có thể được ví như các buổi lễ Đền Thờ trong sự pha trộn các biểu tượng tiên tri với sự thờ phượng và ngợi khen. Nhưng điều đặc biệt đáng chú ý là, những ám chỉ đến Đền Thờ mà sách Khải Huyền đầy dẫy thường là về những chi tiết nhỏ nhặt, mà một tác giả không quen thuộc với những chi tiết như vậy, như chỉ sự tiếp xúc và tham gia cá nhân với chúng mới có thể khiến ông quen thuộc, sẽ khó mà thậm chí chú ý đến, chắc chắn không dùng chúng như một phần hình ảnh của mình. Chúng xuất hiện một cách tự nhiên, tự phát, và bất ngờ đến nỗi, độc giả đôi khi có nguy cơ bỏ qua chúng hoàn toàn; và bằng ngôn ngữ như một người chuyên nghiệp sẽ dùng, ngôn ngữ đến với người ấy từ việc thực hành nghề nghiệp trước đây của mình. Thật vậy, một số ám chỉ nổi bật nhất trong những ám chỉ này hoàn toàn không thể hiểu được nếu không có các chuyên luận chuyên nghiệp của các rabbi về Đền Thờ và các buổi lễ của nó. Chỉ sự tỉ mỉ được nghiên cứu trong các mô tả của các rabbi, xuất phát từ truyền thống của những nhân chứng tận mắt, không để lại cùng một ấn tượng như những minh họa không được nghiên cứu của Thánh Giăng. Phúc Âm Thứ Tư Và Khải Huyền Được Viết Trước Khi Các Buổi Lễ Đền Thờ Chấm Dứt Những điều này tự nhiên gợi ra suy luận hai mặt rằng sách Khải Huyền và Phúc Âm Thứ Tư hẳn phải được viết trước khi các buổi lễ Đền Thờ thực sự chấm dứt, và bởi một người không chỉ đã quen thuộc mật thiết với chúng, mà có lẽ đã từng có thời là một người tham gia trong chúng. 65 Lập luận này có thể được minh họa bằng một trường hợp tương tự. Mới đây, những người đã đào bới dưới đống đổ nát của Đền Thờ đã phát hiện một trong những tấm bảng trong Sân của Đền Thờ cảnh báo dân ngoại, với hình phạt là sự chết, không được tiến xa hơn vào nơi thánh. Tấm bảng đáp ứng chính xác mô tả của Josephus, và dòng chữ khắc trên nó gần như đúng nguyên văn như ông đưa ra. Tấm bảng này dường như là một nhân chứng đột nhiên xuất hiện, sau mười tám thế kỷ, để làm chứng cho bản tường thuật của Josephus như của một tác giả đương thời. Cùng một sự xác tín tức thời như vậy, chỉ mạnh hơn rất nhiều, được mang đến tâm trí chúng ta, khi, giữa một bản tường thuật khô khan nào đó về những gì đã diễn ra trong Đền Thờ, chúng ta đột nhiên gặp chính những lời mà Thánh Giăng đã dùng để mô tả các thực tại thiên thượng. Có lẽ một trong những ví dụ nổi bật nhất thuộc loại này được cung cấp bởi những lời được trích ở đầu chương này — “Phước cho kẻ tỉnh thức, và giữ gìn áo mình.” Chúng theo nghĩa đen mô tả, như chúng ta học được từ các rabbi, hình phạt dành cho những người canh gác Đền Thờ nếu bị phát hiện ngủ tại vị trí của họ; và bản tường thuật của các rabbi về nó được xác nhận một cách kỳ lạ bởi lời thú nhận hơi ngây thơ của một người trong số họ, 66 rằng vào một dịp nào đó, chính cậu ruột của ông đã thực sự chịu hình phạt bị đội trưởng của Đền Thờ đốt cháy quần áo khi ông đi tuần vào ban đêm. Ban Đêm Trong Đền Thờ Vì sự phục vụ của các người phục vụ đang thi hành chức vụ không chỉ ban ngày, mà còn “ban đêm trong Đền Thờ.” Từ Kinh Thánh, chúng ta biết rằng các buổi lễ thông thường của nơi thánh gồm các sinh tế buổi sáng và buổi chiều. Các rabbi thêm vào đó một buổi lễ buổi chiều khác, có lẽ để giải thích cho việc họ tự chuyển buổi lễ buổi chiều đến một giờ muộn hơn nhiều so với giờ của sinh tế. 67 Tuy nhiên, có một số khó khăn về thời gian chính xác khi mỗi sinh tế được dâng. Theo sự đồng thuận chung, sinh tế buổi sáng được dâng vào “giờ thứ ba,” tương ứng với chín giờ của chúng ta. Nhưng việc chuẩn bị cho nó hẳn phải bắt đầu hơn hai giờ trước đó. Ít, nếu có, người thờ phượng nào có thể đã chứng kiến việc giết chiên thực sự, diễn ra ngay khi mở cổng lớn của Đền Thờ. Có lẽ họ chủ yếu tụ họp để cùng tham gia lời cầu nguyện “vào lúc dâng hương” (Lu-ca 1:10). Vậy thì, theo ý nghĩa đã được điều chỉnh, là hiểu sinh tế buổi sáng là toàn bộ buổi lễ, nó không nghi ngờ gì trùng với giờ thứ ba của ngày, hay 9 giờ sáng. Điều này có thể giải thích làm thế nào vào ngày Lễ Ngũ Tuần một đám đông như vậy có thể sẵn sàng “tụ họp lại” như vậy, để nghe bằng các thứ tiếng khác nhau của họ “những công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời” — vì đó là giờ thứ ba (Công Vụ 2:15), khi tất cả họ sẽ ở trong Đền Thờ. Sinh tế buổi chiều được Luật pháp ấn định (Dân Số Ký 28:4,8) là “giữa hai buổi chiều,” tức là, giữa bóng tối của hoàng hôn và bóng tối của ban đêm. 68 Những lời khuyên răn như “để bày tỏ sự thành tín của Ngài mỗi đêm trên một nhạc cụ mười dây và trên đàn cầm” (Thi Thiên 92:2,3), và lời kêu gọi những người “ban đêm đứng trong nhà của Chúa,” hãy “giơ tay trong nơi thánh và chúc tụng Chúa” (Thi Thiên 134), dường như thật ra ngụ ý một buổi lễ buổi chiều — một ấn tượng được xác nhận bởi việc chỉ định các ca sĩ Lê-vi cho việc phục vụ ban đêm trong 1 Sử Ký 9:33; 23:30. Nhưng vào thời Chúa chúng ta, sinh tế buổi chiều chắc chắn bắt đầu sớm hơn nhiều. Josephus đặt nó (Ant. xiv. 4, 3) vào giờ thứ chín. Theo các rabbi, con chiên bị giết vào giờ thứ tám rưỡi, hay khoảng 2:30 chiều, và các phần được đặt lên bàn thờ một giờ sau đó — khoảng 3:30 chiều. Do đó, khi “Phi-e-rơ và Giăng cùng lên Đền Thờ vào giờ cầu nguyện, là giờ thứ chín” (Công Vụ 3:1) hẳn đó là cho sinh tế buổi chiều, hay đúng hơn là nửa giờ sau đó, và, như những lời ấy chỉ ra, cho “lời cầu nguyện” đi kèm với việc dâng hương. Buổi lễ buổi chiều hơi ngắn hơn buổi lễ buổi sáng, và dù sao sẽ kéo dài khoảng một giờ rưỡi, chẳng hạn đến khoảng bốn giờ, như vậy đáp ứng tốt yêu cầu ban đầu trong Dân Số Ký 28:4. Sau đó, không lễ vật nào khác có thể được dâng ngoại trừ vào đêm trước Lễ Vượt Qua, khi sinh tế buổi chiều thông thường diễn ra sớm hơn hai giờ, hay vào 12:30 chiều. 69 Sự Thay Đổi Các Thầy Tế Lễ Chúng ta có thể hình dung công việc vất vả của ngày đã xong, và sự yên nghỉ và trang nghiêm của “ban đêm trong Đền Thờ” đã bắt đầu. Những nốt nhạc cuối cùng của âm nhạc Đền Thờ đã tắt dần, và những người thờ phượng chậm rãi rút lui, một số người sau khi nán lại để cầu nguyện riêng, hay ở lại trong một trong các hành lang bằng đá cẩm thạch. Ngày ngắn ngủi của phương Đông đã phai dần ở phía tây. Xa xa trên các ngọn núi của Ga-ba-ôn, mặt trời đang lặn xuống đại dương kia, mà qua đó ánh sáng tốt hơn sẽ sớm chiếu rọi. Đoàn thầy tế lễ và người Lê-vi mới, những người sẽ thực hiện các buổi lễ của ngày mai, đang đi lên từ Ô-phen dưới sự lãnh đạo của những người đứng đầu các nhà của họ, các trưởng lão của họ. Những người đã thi hành chức vụ trong ngày đang chuẩn bị rời đi bằng một cổng khác. Họ đã cởi bỏ y phục tế lễ của mình, cất nó trong các phòng đã chỉ định, và mặc lại y phục của người thường, và dép của họ. Vì những thứ như vậy, dù không phải giày, có thể được mang trong Đền Thờ, các thầy tế lễ chỉ đi chân trần trong lúc thực sự thi hành chức vụ. Họ cũng không mặc bất kỳ y phục đặc trưng nào khác, ngay cả chính thầy tế lễ thượng phẩm cũng không, và cả những người thực hiện trong Đền Thờ các công việc khác ngoài các buổi lễ sinh tế đúng nghĩa cũng không. 70 Còn người Lê-vi, họ hoàn toàn không có y phục giáo sĩ, mà chỉ mặc vải lanh trắng (2 Sử Ký 5:12), cho đến khi họ được Agrippa II cho phép mặc y phục tế lễ — như Josephus nhận xét đúng, “trái với luật pháp của nước chúng ta” (Ant. xx. 9, 6). Lời Chia Tay Vào Ngày Sa-bát Chúng ta biết rằng ít nhất vào các ngày Sa-bát, khi một đoàn nhường chỗ cho một đoàn khác, hay, đúng hơn, khi phiên mãn nhiệm rời khỏi khuôn viên Đền Thờ, họ chia tay nhau bằng một lời tạm biệt, nhắc nhở chúng ta về lời của Thánh Phao-lô cho người Cô-rinh-tô (2 Cô-rinh-tô 13:11), “Đấng đã khiến Danh của Ngài ngự trong nhà này, xin khiến tình yêu, tình huynh đệ, sự bình an, và tình bạn ngự giữa anh em.” Mỗi phiên trong hai mươi bốn “phiên” mà không chỉ các thầy tế lễ và người Lê-vi, mà cả toàn thể Y-sơ-ra-ên, bằng phương tiện các đại diện, được chia thành, phục vụ trong một tuần, từ ngày Sa-bát đến ngày Sa-bát, phân phối công việc hằng ngày giữa các “gia đình” hay “nhà” tương ứng của họ. Vào ngày Sa-bát, những người phục vụ mới đến sớm hơn vào các ngày thường. 71 Khi “gia đình” mà “việc phục vụ hằng ngày đã hoàn thành” rời khỏi Đền Thờ, các cổng đồ sộ được các thầy tế lễ hay người Lê-vi đóng lại, một số cổng đòi hỏi sức mạnh hợp nhất của hai mươi người. Rồi các chìa khóa của Đền Thờ được treo lên trong một ô vuông rỗng, dưới một tấm đá cẩm thạch trong “phòng lửa” (Beth-ha-Moked), nơi cũng có thể được gọi là phòng canh gác chính của các thầy tế lễ. Bây giờ, khi các vì sao đang tỏa sáng trên bầu trời phương Đông xanh thẳm, các thầy tế lễ sẽ tụ họp để trò chuyện hay ăn bữa tối. 72 Những phần của các sinh tế và các trái đầu mùa “đã chuẩn bị” (Therumoth) cung cấp nguồn tiếp tế cần thiết. 73 Dù công việc của ngày đã xong, một số sắp xếp vẫn còn phải thực hiện. Vì người Lê-vi phụ trách thu thập các phần mười và các chi tiết công việc khác thường mua với số lượng lớn những gì mỗi người dâng bất kỳ sinh tế nào cần cho các lễ vật chay và thức uống, và bán nó cho những người dâng. Đây là một sự thuận tiện lớn cho người thờ phượng, và là một nguồn lợi nhuận hằng ngày cho Đền Thờ. Khi thanh toán một mức giá, được ấn định theo biểu giá mỗi tháng, người dâng nhận cuống phiếu thích hợp của mình, 74 đổi lấy nó một viên chức Đền Thờ đưa cho người ấy những gì người ấy cần cho sinh tế của mình. Bây giờ, các sổ sách của những giao dịch này phải được tổng kết và kiểm tra mỗi buổi tối. Các Lượt Canh Đêm Nhưng các lượt canh đêm đã được thiết lập trong Đền Thờ rồi. Ban ngày và ban đêm, nhiệm vụ của người Lê-vi là canh gác tại các cổng, để ngăn chặn, trong chừng mực có thể, những người ô uế bước vào. Các nhiệm vụ của cảnh sát Đền Thờ cũng được giao cho họ, dưới quyền chỉ huy của một viên chức được chúng ta biết đến trong Tân Ước là “đội trưởng của Đền Thờ” (Công Vụ 4:1, v.v.), nhưng trong các tác phẩm Do Thái chủ yếu là “người của Núi Đền Thờ.” Chức vụ này hẳn phải có trách nhiệm đáng kể, xét đến đám đông vào các ngày lễ, tính nhạy cảm quốc gia sâu sắc của họ, và sự gần gũi của những người La Mã đáng ghét trong Pháo Đài Antonia. Ban đêm, các lính canh được đặt tại hai mươi bốn trạm quanh các cổng và các sân. Trong số này, hai mươi mốt trạm do người Lê-vi một mình chiếm giữ; ba trạm trong cùng còn lại do cả thầy tế lễ và người Lê-vi cùng chiếm giữ. 75 Mỗi đội canh gồm mười người; như vậy tổng cộng hai trăm bốn mươi người Lê-vi và ba mươi thầy tế lễ làm nhiệm vụ mỗi đêm. Các lính canh Đền Thờ được thay ca ban ngày, nhưng không phải trong đêm, mà người La Mã chia thành bốn, nhưng người Do Thái, đúng ra, chia thành ba lượt canh, lượt thứ tư thật ra là lượt canh buổi sáng. 76 Do đó, khi Chúa nói, “Phước cho những đầy tớ mà chủ khi đến thấy đang tỉnh thức,” Ngài rõ ràng ám chỉ lượt canh thứ hai và thứ ba là những lượt của giấc ngủ sâu nhất (Lu-ca 12:38). Các Vòng Tuần Của Đội Trưởng Trong đêm, “đội trưởng của Đền Thờ” đi tuần của mình. Khi ông đến gần, các lính canh phải đứng dậy và chào ông theo một cách đặc biệt. Bất kỳ lính canh nào bị phát hiện ngủ trong lúc làm nhiệm vụ đều bị đánh, hay quần áo của người ấy bị đốt cháy — một hình phạt, như chúng ta biết, thật sự đã được áp dụng. Do đó có lời khuyên răn cho chúng ta, những người, như thể, đang canh gác Đền Thờ tại đây, “Phước cho kẻ tỉnh thức, và giữ gìn áo mình” (Khải Huyền 16:15). Nhưng, thật vậy, khó có thể có khuynh hướng muốn ngủ trong Đền Thờ, ngay cả khi cảm xúc sâu sắc tự nhiên trong hoàn cảnh cho phép điều đó. Đúng là, trưởng của phiên và “những người đứng đầu các gia đình” nằm trên các ghế dài dọc theo phần đó của Beth-Moked mà tại đó được phép ngồi xuống, 77 và các thầy tế lễ lớn tuổi hơn có thể nằm trên sàn, đã gói y phục tế lễ của họ bên cạnh họ, trong khi những người trẻ hơn canh gác. Nhưng rồi việc chuẩn bị cho buổi lễ buổi sáng đòi hỏi mỗi người phải dậy sớm. Thầy tế lễ mà nhiệm vụ là giám sát các sắp xếp có thể bất cứ lúc nào gõ cửa và đòi vào. Ông đến đột ngột và bất ngờ, không ai biết khi nào. Các rabbi dùng gần như chính những lời mà Kinh Thánh dùng để mô tả sự đến bất ngờ của Chủ (Mác 13:35), khi họ nói, “Đôi khi ông đến lúc gà gáy, đôi khi sớm hơn một chút, đôi khi muộn hơn một chút. Ông đến và gõ, và họ mở cho ông. Rồi ông nói với họ, Tất cả những ai đã tắm rửa, hãy đến và bốc thăm” (Mishnah, Tamid. i. 1, 2). Vì việc tắm theo phong tục cần phải được thực hiện trước khi thầy tế lễ giám sát đi vòng quanh, vì đó là một nguyên tắc rằng không ai có thể vào sân để phục vụ, dù người ấy sạch, trừ khi người ấy đã tắm. Một lối đi ngầm, được thắp sáng ở cả hai bên, dẫn đến các phòng tắm được trang bị tốt, nơi các thầy tế lễ ngâm mình. Sau đó, họ không cần (ngoại trừ trong một hoàn cảnh) cả ngày hôm ấy phải tắm lại, ngoại trừ tay và chân của họ, việc họ phải làm mỗi lần, dù thường xuyên đến đâu, họ đến Đền Thờ để phục vụ. Không nghi ngờ gì, chính điều này mà Chúa chúng ta đã ám chỉ trong câu trả lời của Ngài cho Phi-e-rơ: “Người đã tắm rồi chỉ cần rửa chân, nhưng sạch cả mình” (Giăng 13:10). Việc Bốc Thăm Cho Các Buổi Lễ Những người đã chuẩn bị sẵn sàng bây giờ đi theo thầy tế lễ giám sát qua một cửa nhỏ vào sân. Tại đây họ chia thành hai đoàn, mỗi đoàn mang một ngọn đuốc, ngoại trừ vào các ngày Sa-bát, khi chính Đền Thờ được thắp sáng. Một đoàn đi về phía đông, đoàn kia về phía tây, cho đến khi, đã đi vòng kiểm tra của mình, họ gặp nhau tại phòng nơi lễ vật chay hằng ngày của thầy tế lễ thượng phẩm được chuẩn bị (Lê-vi Ký 6:12-16, theo cách giải thích của các rabbi về luật pháp), và báo cáo, “Mọi việc đều tốt! Mọi việc đều tốt!” Sau đó, những người phải chuẩn bị lễ vật của thầy tế lễ thượng phẩm được đặt vào công việc của họ, và các thầy tế lễ bước vào “Phòng Đá Mài Bóng,” 78 để bốc thăm cho các buổi lễ của ngày. Sự sắp xếp này đã trở nên cần thiết bởi một số cảnh đau lòng mà sự háo hức phục vụ của các thầy tế lễ đã dẫn đến. Tổng cộng, thăm được bốc bốn lần, dù vào các thời kỳ khác nhau của buổi lễ. Nó được thực hiện theo cách này. Các thầy tế lễ đứng thành một vòng tròn quanh người chủ tọa, người trong giây lát lấy đồ đội đầu của một người trong số họ, để cho thấy rằng ông sẽ bắt đầu đếm tại người ấy. Rồi mọi người giơ lên một, hai, hay nhiều ngón tay — vì ở Y-sơ-ra-ên, việc đếm người là không hợp pháp — khi người chủ tọa nêu một con số nào đó, chẳng hạn bảy mươi, và bắt đầu đếm các ngón tay cho đến khi đến con số đã nêu, con số ấy đánh dấu rằng thăm đã rơi vào thầy tế lễ ấy. Thăm thứ nhất là cho việc làm sạch bàn thờ và chuẩn bị nó; thăm thứ hai, cho những người sẽ dâng sinh tế, và cho những người sẽ làm sạch chân đèn và bàn thờ hương trong Nơi Thánh. Thăm thứ ba là quan trọng nhất. Nó quyết định ai sẽ dâng hương. Nếu có thể, không ai được tham gia vào việc ấy mà đã từng thi hành chức vụ trong cùng khả năng ấy vào bất kỳ lúc nào trước đó. Thăm thứ tư, tiếp nối sát thăm thứ ba, ấn định những người sẽ đốt các phần của sinh tế trên bàn thờ, và thực hiện các phần kết thúc của buổi lễ. Thăm buổi sáng cũng có giá trị cho cùng các chức vụ ấy tại sinh tế buổi chiều, ngoại trừ thăm được bốc lại cho việc đốt hương. Thăm Thứ Nhất Khi các thầy tế lễ tụ họp cho “thăm thứ nhất” trong “Phòng Đá Mài Bóng,” lúc ấy chỉ có ánh sáng rạng đông sớm nhất vệt lên bầu trời phương Đông. Nhiều việc phải làm trước khi chính con chiên có thể bị giết. Đó là một luật rằng, như không sinh tế nào có thể được dâng sau sinh tế buổi chiều, hay sau khi mặt trời đã lặn, thì, mặt khác, sinh tế buổi sáng chỉ được giết sau khi ánh sáng buổi sáng đã chiếu sáng “toàn bộ bầu trời đến tận Hếp-rôn,” nhưng trước khi mặt trời thật sự mọc lên trên đường chân trời. Ngoại lệ duy nhất là vào các lễ hội lớn, khi bàn thờ được làm sạch sớm hơn nhiều, 79 để có thời gian kiểm tra trước khi mặt trời thật sự mọc vô số sinh tế sẽ được dâng trong ngày. Có lẽ chính trên cơ sở này mà, vào buổi sáng của Lễ Vượt Qua, những người dẫn Chúa Giê-xu từ Cai-pha chen chúc “sớm” như vậy vào “dinh xét xử của Phi-lát.” Như vậy, trong khi một số người trong họ sẽ chuẩn bị trong Đền Thờ để dâng sinh tế buổi sáng, những người khác cùng lúc ấy vô tình làm ứng nghiệm ý nghĩa của chính hình bóng ấy, khi Đấng mà trên Ngài “sự gian ác của hết thảy chúng ta” đã “đặt lên” bị “dẫn như chiên đến chỗ giết” (Ê-sai 53:7). 10 Chương 8: Lu-ca 1:8-10 | Đền Thờ: Chức Vụ Và Các Buổi Lễ Của Nó
Chương 8: Lu-ca 1:8-10
Của Lễ Buổi Sáng Và Của Lễ Buổi Chiều
80 “Vả, Xa-cha-ri đang làm chức thầy tế lễ trước mặt Đức Chúa Trời, theo thứ tự phiên mình, theo lệ thường của chức thầy tế lễ, bắt thăm trúng về việc vào đền thờ của Chúa xông hương. Đang giờ xông hương, cả đoàn dân đông đều ở ngoài cầu nguyện.” — Lu-ca 1:8-10
Sự Cầu Nguyện Công Khai
Trước khi tiến tới mô tả “của lễ buổi sáng,” cần phải nhắc đến một điểm rất đáng quan tâm và quan trọng. Không thể nghi ngờ rằng, vào thời của Đấng Christ, sự cầu nguyện công khai chiếm một vị trí rất nổi bật trong các buổi lễ thường nhật thông thường của Đền Thờ. Tuy nhiên, sự thiết lập nguyên thủy trong luật pháp của Môi-se không hề nhắc đến nó; và những trường hợp về sau như lời cầu nguyện của An-ne, hay của Sa-lô-môn tại lễ cung hiến Đền Thờ, không đưa ra dấu hiệu hay tiền lệ nào về các buổi lễ công khai thông thường. Lời xưng tội của thầy tế lễ thượng phẩm trên con dê bị đuổi đi (Lê-vi Ký 16:21) không thể được coi là sự cầu nguyện công khai. Có lẽ trường hợp gần nhất với nó là vào dịp dâng của lễ đầu mùa, đặc biệt trong lời khẩn cầu kết thúc ấy (Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:15): “Xin Chúa từ nơi thánh của Ngài, từ trên trời, đoái xuống, ban phước cho dân Y-sơ-ra-ên của Ngài, và cho đất mà Ngài đã ban cho chúng tôi, như Ngài đã thề với tổ phụ chúng tôi, tức là một đất đượm sữa và mật.” Nhưng, xét cho cùng, điều này lại là sự cầu nguyện riêng tư, không phải công khai, và được dâng vào một dịp riêng tư, rất khác với các của lễ buổi sáng và buổi chiều. Cách diễn đạt của lời cầu nguyện của Vua Sa-lô-môn (I Các Vua 8) quả thật ngụ ý một hành động thờ phượng hiệp nhất và của hội chúng, nhưng nói một cách nghiêm ngặt, nó không truyền đạt gì hơn là sự khẩn cầu công khai vốn thường được dâng lên trong những lúc có nhu cầu công cộng (I Các Vua 8:30-52). Cũng không thể suy ra điều gì dứt khoát từ những chỗ Ê-sai ám chỉ sự giả hình của những người đương thời với ông (Ê-sai 1:15) trong việc giơ tay ra và cầu nguyện nhiều. 81
Các Quy Định Của Các Ra-bi
Sau khi trở về từ Ba-by-lôn thì khác. Với việc thiết lập và lan rộng các nhà hội — được thiết kế cho mục đích hai mặt, là ở mọi nơi Môi-se phải được đọc mỗi ngày Sa-bát, và cung cấp một nơi “nơi người ta thường đến cầu nguyện” — thực hành thờ phượng công khai chẳng bao lâu trở nên phổ biến. Trong Nê-hê-mi 11:17, chúng ta đã thấy một sự chỉ định đặc biệt “để bắt đầu sự cảm tạ trong lời cầu nguyện.” Sau đó, sự tiến triển theo hướng này diễn ra nhanh chóng. Các sách Ngụy Kinh đưa ra bằng chứng đau lòng về việc mọi sự đã sớm thoái hóa thành một hình thức đơn thuần ra sao, và sự cầu nguyện đã trở thành một công việc của sự tự xưng công chính ra sao, mà qua đó người ta có thể đạt được công đức. Điều này đưa chúng ta tới những người Pha-ri-si trong Tân Ước, với những màn phô trương sùng đạo phô trương của họ, và sự giả hình trong những lời cầu nguyện dài vô tận của họ, đầy những sự lặp lại không cần thiết và sự tự khẳng định đáng ghét. Ngay từ đầu, chúng ta ở đây gặp phải, như thường lệ, ít nhất là những mâu thuẫn bề ngoài. Một mặt, các Ra-bi định nghĩa mọi thái độ và cử chỉ trong sự cầu nguyện, ấn định những công thức cứng nhắc nhất, truy nguyên từng công thức lên tới một trong các tổ phụ, 82 và muốn chúng ta tin rằng người tin kính có chín giờ sùng đạo của mình, đặt ra nguyên tắc kỳ lạ này, phù hợp cho cả hai thế giới — “Cầu nguyện dài dòng kéo dài sự sống.” Mặt khác, họ cũng nói với chúng ta rằng sự cầu nguyện có thể được rút gọn trong những giới hạn hẹp nhất, và rằng chỉ một bản tóm tắt đơn thuần của các công thức đã quy định là đủ; trong khi một số người trong vòng họ đi tới mức ra sức tranh đấu cho sự cầu nguyện tự do. Trên thực tế, sự cầu nguyện tự do, các công thức phụng vụ, và những lời cầu nguyện đặc biệt do các Ra-bi danh tiếng dạy, đều được sử dụng như nhau. Sự cầu nguyện tự do sẽ tìm thấy chỗ của nó trong những sự sùng đạo riêng tư như được mô tả trong ẩn dụ về Người Thu Thuế và Người Pha-ri-si. Nó cũng hòa lẫn với các công thức phụng vụ đã quy định. Có thể đặt câu hỏi liệu, ngay cả đối với các công thức sau này, lời lẽ có luôn được tuân giữ cứng nhắc hay không, có lẽ thậm chí có được nhớ chính xác hay không. Do đó Talmud quy định (trong chuyên luận Berachoth), rằng trong những trường hợp như vậy, chỉ cần nói nội dung chính yếu của các lời cầu nguyện đã quy định là đủ.
Các Thể Thức Phụng Vụ
Việc các công thức phụng vụ được sử dụng không chỉ trong Đền Thờ, mà còn trong các sự sùng đạo riêng tư hằng ngày, là điều không thể nghi ngờ. Dấu vết đầu tiên của chúng xuất hiện sớm ngay từ trong sự sắp xếp của sách Thi Thiên, mỗi sách trong bốn sách đầu tiên của nó kết thúc bằng một “lời chúc tụng,” hay lời chúc phước (Thi Thiên 41; 72; 89; 106), và sách thứ năm kết thúc bằng một thi thiên có thể được gọi là một bài ca tụng lớn (Thi Thiên 150). Dù việc tách những lời cầu nguyện cổ xưa của thời Đền Thờ ra khỏi những phần bổ sung về sau, mà dần dần đã phình to thành sách cầu nguyện Do Thái hiện nay, là một nhiệm vụ không hề nhỏ, nó, ở mức độ lớn, đã được thực hiện thành công. Bên cạnh những công thức phụng vụ như vậy, một số lời cầu nguyện do các Ra-bi danh tiếng dạy đã được bảo tồn. Phù hợp với thực hành này mà Giăng Báp-tít dường như đã đưa ra các thể thức cầu nguyện cho những người theo mình, và các môn đồ đã xin Cứu Chúa dạy họ cầu nguyện (Lu-ca 11:1).
Lời Cầu Nguyện Của Chúa
Lời cầu nguyện do Chúa phán ra vượt xa bất kỳ lời cầu nguyện nào mà các Ra-bi Do Thái từng nghĩ ra, ngay cả ở những chỗ lời lẽ của nó gần nhất với lời lẽ của họ. 83 Hai thỉnh nguyện của nó, một cách đặc trưng, không tìm thấy đối chiếu thực sự nào trong các lời cầu nguyện của các Ra-bi. Đó là: “Xin tha tội cho chúng tôi,” và “Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ.” Trong Đền Thờ, dân chúng không bao giờ đáp lại các lời cầu nguyện bằng một tiếng A-men, mà luôn bằng lời chúc tụng này: “Đáng chúc tụng danh của vinh hiển của vương quốc Ngài đời đời!” 84 Công thức này được truy nguyên lên tới tổ phụ Gia-cốp, trên giường chết của ông. Về “vương quốc,” dù các Ra-bi hiểu nó là gì đi nữa, cảm xúc mạnh mẽ tới mức người ta nói: “Bất kỳ lời cầu nguyện nào không nhắc đến vương quốc, thì không phải là một lời cầu nguyện gì cả.”
Thái Độ Trong Sự Cầu Nguyện
Thái độ phải giữ trong khi cầu nguyện được các Ra-bi định nghĩa rất chính xác. Người thờ phượng phải đứng, hướng về Nơi Thánh; người ấy phải sửa soạn thân thể và y phục của mình, khép hai chân sát vào nhau, cúi mắt xuống, ít nhất là vào lúc bắt đầu cầu nguyện, khoanh tay trên ngực, và “đứng như một đầy tớ trước mặt chủ mình, với mọi sự kính sợ và run rẩy.” Ngay cả các thầy tế lễ, trong khi tuyên bố lời chúc phước của thầy tế lễ, cũng phải nhìn xuống đất. Về cách thức đặc biệt của việc cúi mình trước mặt Chúa, người ta phân biệt giữa việc quỳ gối, cúi đầu, và sấp mình xuống đất. Cách sau không được coi là “phù hợp cho mọi người, mà chỉ cho những ai tự biết mình là người công chính, như Giô-suê.
Hai Yếu Tố Trong Sự Cầu Nguyện
Nói chung, các Ra-bi phân biệt hai yếu tố trong sự cầu nguyện, dựa trên hai thuật ngữ được Sa-lô-môn sử dụng (I Các Vua 8:28), — sự cảm tạ và sự thỉnh nguyện. Tương ứng với chúng là hai loại cầu nguyện Do Thái ban đầu: Các Lời Chúc Tụng và Tephillah. Và cho tới nay thì đúng, như hai từ Hê-bơ-rơ chỉ sự cầu nguyện cho thấy, một từ là sự thờ lạy, từ kia là sự khẩn cầu, hay đúng hơn, sự cầu thay. Cả hai loại cầu nguyện đều tìm thấy cách diễn đạt trong các buổi lễ của Đền Thờ. Nhưng chỉ sau sự bày tỏ của Ngài, Đấng trong chính mình đã hiệp nhất bản tính của Đức Chúa Trời với bản tính loài người, sự thờ lạy và sự khẩn cầu mới có thể được khơi dậy đầy đủ. Không, ý niệm về sự khẩn cầu sẽ chỉ được thực hiện đúng đắn sau khi Đức Thánh Linh của sự nhận làm con được đổ ra, qua đó dân của Đức Chúa Trời cũng trở thành con cái của Đức Chúa Trời. Do đó, việc gọi các của lễ là “những lời cầu nguyện không lời” là không đúng. Các của lễ không hề là những lời cầu nguyện, mà đúng hơn là sự chuẩn bị cho sự cầu nguyện. Đền Tạm, như tên gọi Hê-bơ-rơ của nó cho thấy, là nơi “gặp gỡ” giữa Đức Chúa Trời và Y-sơ-ra-ên; buổi lễ dâng của lễ, là điều làm cho sự gặp gỡ như vậy trở nên có thể; và thầy tế lễ (như gốc của từ ngụ ý), là người đưa Y-sơ-ra-ên lại gần Đức Chúa Trời. Do đó sự cầu nguyện chỉ có thể theo sau của lễ; và biểu tượng cùng thời điểm thích hợp của nó là việc dâng hương. Quan điểm này được diễn đạt trong lời: “Nguyện lời cầu nguyện của tôi được bày ra trước mặt Ngài như hương” (Thi Thiên 141:2), và được xác nhận có thẩm quyền trong Khải Huyền 5:8, nơi chúng ta đọc về “những bình vàng đầy hương, tức là những lời cầu nguyện của các thánh đồ.”
Việc Dâng Hương
Chính việc dâng hương này được nhắc đến trong Phúc Âm liên quan tới sự ra đời của Giăng Báp-tít (Lu-ca 1:9). Xa-cha-ri đã từ vùng đồi núi của Giu-đê đi lên, từ vùng lân cận của Hếp-rôn thuộc hàng thầy tế lễ, để thi hành chức vụ trong Đền Thờ. Phiên của ông — phiên của A-bi-a — đang thi hành nhiệm vụ trong tuần, và “nhà của tổ phụ ông” cho ngày đặc biệt đó. Hơn thế nữa, thăm đã rơi trúng Xa-cha-ri cho công việc vinh dự nhất trong chức vụ hằng ngày — việc dâng hương trên bàn thờ bằng vàng bên trong Nơi Thánh. Lần đầu tiên trong đời ông, và cũng là lần cuối cùng, công việc này sẽ thuộc về ông. Khi vị thầy tế lễ già tin kính thi hành chức vụ bên trong Nơi Thánh, ông đã thấy rõ ràng tới mức sau đó ông có thể mô tả chính chỗ đó, Ga-bri-ên đang đứng, như thể vừa từ Nơi Chí Thánh đi ra, giữa bàn thờ và bàn bánh trần thiết, “ở phía bên phải của bàn thờ.” Theo như chúng ta biết, đây là lần xuất hiện đầu tiên và duy nhất của thiên sứ trong Đền Thờ. Vì chúng ta không thể coi trọng truyền thống cho rằng, trong suốt bốn mươi năm chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm của ông, một thiên sứ luôn đi cùng Simeon Công Chính, khi vào Ngày Chuộc Tội ông vào và ra khỏi Nơi Chí Thánh, ngoại trừ năm cuối cùng, khi thiên sứ rời khỏi ông trong Nơi Thánh, để cho thấy rằng đây sẽ là sự kết thúc của chức vụ của ông. Những gì đã diễn ra giữa Ga-bri-ên và Xa-cha-ri nằm ngoài mục đích hiện tại của chúng ta. Chỉ cần lưu ý một số chi tiết được nhắc đến một cách tình cờ trong câu chuyện này, như việc một thăm đặc biệt đã được bắt cho chức vụ này; rằng thầy tế lễ ở một mình trong Nơi Thánh trong khi dâng hương; và rằng “cả đoàn dân đông đều ở ngoài cầu nguyện vào giờ dâng hương.”
Việc Đổ Đầy Chậu Rửa
Thăm cho việc dâng hương, như chúng ta đã thấy, là thăm thứ ba mà qua đó thứ tự của chức vụ trong ngày được xác định. Thăm đầu tiên, mà trên thực tế đã được bắt trước khi trời thực sự rạng sáng, là thăm để chỉ định các thầy tế lễ khác nhau sẽ thanh tẩy bàn thờ và chuẩn bị lửa của nó. Thầy tế lễ đầu tiên mà thăm này rơi trúng lập tức đi ra. Các anh em của ông nhắc ông nơi chậu than bằng bạc được cất giữ, và đừng chạm vào bất kỳ vật thánh nào cho tới khi ông đã rửa tay và chân mình. Ông không mang theo ánh sáng nào; lửa của bàn thờ đủ cho công việc của ông. Tay và chân được rửa bằng cách đặt tay phải lên chân phải
và tay trái lên chân trái. 85 Tiếng của bộ máy, khi nó đổ đầy nước vào chậu rửa, nhắc những người khác sẵn sàng. Bộ máy này do Ben Catin chế tạo, ông cũng thay đổi chậu rửa để mười hai thầy tế lễ có thể đồng thời thực hiện việc tẩy rửa của mình. Ngoài ra, chậu rửa giống như chậu trong Đền Thờ của Sa-lô-môn. Nó làm bằng đồng. Mọi vật dụng trong Nơi Thánh đều bằng kim loại, ngoại lệ duy nhất là bàn thờ của lễ thiêu, là bàn thờ đặc, và hoàn toàn bằng đá lấy từ đất trinh nguyên, chưa bị ô uế bởi bất kỳ công cụ bằng sắt nào. Các viên đá được gắn kết với nhau bằng vữa, nhựa đường, và chì nấu chảy. Kích thước của bàn thờ được Josephus và các Ra-bi đưa ra khác nhau. Nó dường như gồm ba phần, mỗi phần hẹp hơn phần trước: phần đế rộng ba mươi hai thước, phần giữa hai mươi tám thước, và phần trên, nơi lửa được đặt (dĩ nhiên, không bao gồm các sừng của bàn thờ cũng như khoảng không gian nơi các thầy tế lễ di chuyển), chỉ hai mươi bốn thước. Ngoại trừ một số phần của bàn thờ, mà thước được tính là năm bề ngang bàn tay, thước thánh của Đền Thờ luôn được tính là sáu bề ngang bàn tay. Cuối cùng, như độc giả của Tân Ước biết, bất cứ vật gì chạm vào bàn thờ, hay quả thật, bất kỳ vật thánh nào, đều được coi là “đã được biệt thánh” (Ma-thi-ơ 23:19), nhưng không vật nào có thể được dâng hiến cho việc sử dụng của Đền Thờ nếu nó không được dành riêng cho mục đích đó ngay từ đầu.
Việc Chuẩn Bị Bàn Thờ
Nhưng hãy trở lại. Trong khi các thầy tế lễ phụ tá đang chờ đợi, thầy tế lễ đầu tiên đã lấy chậu than bằng bạc, và cào lửa trên bàn thờ, dọn các than đã cháy, và để chúng ở một khoảng cách ngắn về phía bắc của bàn thờ. Khi ông đi xuống, các thầy tế lễ khác nhanh chóng rửa tay và chân, và lấy xẻng cùng chĩa, mà với chúng họ dời sang một bên những gì của các của lễ còn chưa cháy hết từ buổi tối hôm trước, rồi dọn sạch tro, để một phần trên đống lớn ở giữa bàn thờ, và phần còn lại ở một nơi mà từ đó sau này nó được mang ra khỏi Đền Thờ. Nhiệm vụ tiếp theo là đặt củi mới lên bàn thờ, tuy nhiên củi đó không được là củi từ cây ô-liu hay cây nho. Đối với lửa dành để nuôi bàn thờ dâng hương, củi của cây vả được sử dụng riêng, để bảo đảm than tốt và đủ. Các phần chưa cháy hết của của lễ giờ đây lại được đặt lên lửa.
Thăm Thứ Hai
Các việc sơ bộ này xong, các thầy tế lễ lại tụ họp cho thăm thứ hai. Thầy tế lễ mà thăm rơi trúng được chỉ định, cùng với mười hai người đứng gần ông nhất, để dâng của lễ và thanh tẩy chân đèn cùng bàn thờ dâng hương. Ngay sau khi bắt thăm thứ hai này, vị trưởng ban truyền cho một người lên một “đỉnh cao” nào đó, và xem liệu đã đến lúc giết của lễ hằng ngày chưa. Nếu thầy tế lễ báo cáo: “Buổi sáng đã chiếu sáng rồi,” ông lại được hỏi: “Trời đã sáng tới Hếp-rôn chưa?” Nếu đúng vậy, vị trưởng ban truyền mang chiên con từ phòng bên cạnh Beth-Moked, nơi nó đã được giữ sẵn sàng trong bốn ngày. Những người khác mang các vật dụng bằng vàng và bạc dùng trong buổi lễ, mà các Ra-bi liệt kê là chín mươi ba vật. Chiên con của lễ giờ đây được cho uống nước từ một chén vàng, và được kiểm tra lại dưới ánh đuốc, dù sự phù hợp theo Lê-vi của nó đã được xác định vào buổi tối hôm trước. Rồi thầy tế lễ dâng của lễ, được các phụ tá của mình vây quanh, buộc chiên con vào vòng thứ hai trong các vòng ở phía bắc của bàn thờ — vào buổi sáng ở góc phía tây, vào buổi chiều ở góc phía đông. Của lễ được giữ chặt bằng các chân của nó, chân trước và chân sau của mỗi bên được buộc lại với nhau; đầu của nó được để hướng về phía nam và buộc qua một vòng, và mặt của nó quay về phía tây, trong khi thầy tế lễ dâng của lễ đứng ở phía đông. Các trưởng lão mang chìa khóa giờ đây ra lệnh mở các cổng Đền Thờ. Khi cổng lớn cuối cùng chậm rãi chuyển động trên các bản lề của nó, các thầy tế lễ, theo một tín hiệu được đưa ra, thổi ba hồi trên các kèn bạc của họ, triệu tập những người Lê-vi và các “đại diện” của dân chúng (những người được gọi là “người đứng yên”) tới nhiệm vụ của họ, và loan báo cho thành phố rằng của lễ buổi sáng sắp được dâng. Ngay sau đó, các cổng lớn dẫn vào chính Nơi Thánh được mở ra để tiếp nhận các thầy tế lễ sẽ thanh tẩy chân đèn và bàn thờ dâng hương.
Việc Giết Chiên Con
Việc mở các cổng này là tín hiệu để thực sự giết chiên con của lễ. Của lễ được dâng theo cách sau đây. Một thầy tế lễ kéo khí quản và thực quản của của lễ ra phía trước, và nhanh chóng đâm dao lên trên, trong khi một người khác hứng huyết trong một chén vàng. Đứng ở phía đông của bàn thờ, ông rảy huyết, trước hết ở góc đông bắc, rồi ở góc tây nam, bên dưới đường đỏ chạy quanh giữa bàn thờ, trong mỗi trường hợp theo cách bao phủ hai mặt của bàn thờ, hay, như được mô tả, theo hình dạng của chữ cái Hy Lạp (gamma). Phần huyết còn lại được đổ ra tại chân bàn thờ. Thông thường, dĩ nhiên toàn bộ buổi lễ này sẽ do các thầy tế lễ thực hiện. Nhưng nó vẫn có giá trị ngay cả khi của lễ đã bị giết bởi một người thường, hay bằng một con dao thông thường. Không như vậy nếu huyết bị hứng trong bất kỳ vật gì ngoài một vật đã được biệt thánh, hay bị rảy bởi tay của người không phải là thầy tế lễ mà vào lúc đó phù hợp theo Lê-vi cho buổi lễ.
Bàn Thờ Dâng Hương Và Chân Đèn
Chúng ta tiếp tục mô tả buổi lễ của những người mà nhiệm vụ là thanh tẩy bàn thờ dâng hương và sửa soạn chân đèn bằng vàng trong Nơi Thánh. Một vài chi tiết về mỗi vật này sẽ không thừa. Khải Hoàn Môn của Titus tại Rô-ma có hình chạm của các cối bằng vàng mà trong đó hương được giã, và của chân đèn bằng vàng, nhưng không có bàn thờ dâng hương. Tuy vậy, chúng ta vẫn có thể hình thành một ý niệm đủ chính xác về diện mạo của nó. Nó vuông, dài và rộng một thước, và cao hai thước, tức là cao hơn bàn bánh trần thiết nửa thước, nhưng thấp hơn chân đèn một thước, và nó có “các sừng” ở mỗi góc trong bốn góc của nó. Nó có lẽ rỗng, và mặt trên của nó được phủ bằng một tấm vàng, và giống như một mái nhà phương Đông, được bao quanh bởi một thứ giống như lan can, để ngăn than và hương rơi xuống. Bên dưới lan can này là một mão lớn bằng vàng. Hương được đốt trên bàn thờ này được chuẩn bị từ bốn thành phần được nhắc đến trong Xuất Ê-díp-tô Ký 30:34, mà theo các Ra-bi, bảy thành phần khác được trộn thêm vào, bên cạnh một lượng nhỏ “Ambra,” và một loại thảo mộc tỏa ra khói dày đặc. Với mười ba chất này (Jos. Wars, v. 5. s.) muối dĩ nhiên được thêm vào. Cách thức chuẩn bị hương đã được bảo tồn trong gia đình của Abtinas. Người ta hết sức cẩn thận để hương được giã và trộn kỹ lưỡng. Tổng cộng 368 cân Anh được làm cho việc tiêu dùng trong năm, khoảng nửa cân Anh được sử dụng mỗi buổi sáng và buổi chiều trong buổi lễ. Lư hương cho Ngày Chuộc Tội khác về kích thước và diện mạo so với lư hương cho những ngày thường. Chân đèn bằng vàng giống như chân đèn được mô tả trong Xuất Ê-díp-tô Ký 25:31, v.v., và được biết đến đủ rõ từ hình chạm của nó trên Khải Hoàn Môn của Titus. Bấy giờ, trong khi một nhóm thầy tế lễ bận rộn trong Sân của Các Thầy Tế Lễ dâng của lễ, hai người mà nhiệm vụ là sửa các đèn của chân đèn và chuẩn bị bàn thờ dâng hương đã đi vào Nơi Thánh. Gần như đồng thời trong khi chiên con đang bị giết ở bên ngoài, người đầu tiên trong hai thầy tế lễ này dùng tay lấy các than đã cháy và tro khỏi bàn thờ bằng vàng, và đặt chúng vào một vật bằng vàng — gọi là “teni” — và rút lui, để nó lại trong nơi thánh. Tương tự, khi huyết của chiên con đang được rảy trên bàn thờ của lễ thiêu, thầy tế lễ thứ hai bước lên ba bậc, được đẽo trong đá, dẫn lên tới chân đèn. Ông sửa và đổ đầy lại các đèn vẫn đang cháy, lấy bấc và dầu cũ ra khỏi những đèn đã tắt, cung cấp dầu mới, và thắp lại chúng từ một trong các đèn khác. Nhưng ngọn đèn lớn ở giữa, mà mọi ngọn đèn khác đều hướng về, và được gọi là ngọn đèn phía tây, vì nó nghiêng về phía tây hướng về Nơi Chí Thánh, chỉ có thể được thắp lại bằng lửa từ chính bàn thờ. Tuy nhiên, chỉ năm ngọn đèn được sửa vào lúc đó; hai ngọn còn lại được dành cho một giai đoạn sau của buổi lễ.
Việc Muối Của Lễ
Trong khi đó trong Sân của Các Thầy Tế Lễ, của lễ đã được treo lên một trong các móc, lột da, cắt ra theo các quy tắc, rửa sạch, và trao cho sáu thầy tế lễ mà họ sẽ lần lượt mang các phần lên tới đường dốc của bàn thờ, nơi chúng được muối và đặt xuống. Vì “mọi của lễ đều phải được muối bằng muối” — không, mọi vật được đặt trên bàn thờ, ngoại trừ của lễ thức uống. Đồng thời, ba thầy tế lễ khác mang lên đường dốc của bàn thờ của lễ chay hằng ngày, của lễ chay của thầy tế lễ thượng phẩm, và của lễ thức uống. Da của các của lễ được muối, và vào đêm trước mỗi ngày Sa-bát được phân phát cho “phiên” thầy tế lễ đã thi hành chức vụ. 87
Sự Cầu Nguyện Trước Thăm Thứ Ba
Và giờ đây phần trọng thể nhất của buổi lễ sắp bắt đầu. Lần thứ ba các thầy tế lễ tụ họp trong “Phòng Đá Mài Bóng,” để bắt thăm thứ ba và thăm thứ tư. Nhưng trước khi làm như vậy, vị trưởng ban kêu gọi họ cùng tham gia các lời cầu nguyện đã quy định. Truyền thống đã bảo tồn những lời này cho chúng ta. Đặt chúng dưới sự phê bình nghiêm khắc nhất, để loại bỏ mọi chi tiết về sau, những lời được các thầy tế lễ sử dụng trước thăm thứ ba và thăm thứ tư như sau: “Bằng tình yêu lớn lao Ngài đã yêu chúng con, ôi Chúa là Đức Chúa Trời của chúng con, và bằng lòng thương xót tràn đầy Ngài đã thương xót chúng con. Cha của chúng con và Vua của chúng con, vì cớ tổ phụ chúng con là những người đã tin cậy Ngài, và Ngài đã dạy họ các luật lệ của sự sống, xin thương xót chúng con, và soi sáng mắt chúng con 88 [trong luật pháp của Ngài; khiến lòng chúng con bám chặt vào các điều răn của Ngài; hiệp nhất lòng chúng con để yêu mến và kính sợ danh Ngài, và chúng con sẽ không bị hổ thẹn, cho đến đời đời. Vì Ngài là Đức Chúa Trời sắm sẵn sự cứu rỗi, và chúng con Ngài đã chọn giữa mọi quốc gia và mọi thứ tiếng, và đã, trong chân lý, đem chúng con đến gần danh lớn của Ngài, Selah, để] chúng con trong tình yêu có thể ngợi khen Ngài và sự Hiệp Nhất của Ngài. Đáng chúc tụng Chúa, Đấng trong tình yêu đã chọn dân Y-sơ-ra-ên của Ngài.” Sau lời cầu nguyện này, mười điều răn (vào một thời) thường được đọc lại, tuy nhiên thực hành này đã bị chấm dứt, kẻo những người Sa-đu-sê tuyên bố chúng là phần thiết yếu duy nhất của luật pháp. Rồi tất cả những người tụ họp nói cái gọi là “Shema” 89 mà có thể được gọi là một thứ “tín điều” hay “niềm tin.” Nó gồm ba phân đoạn này — Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4-9; 11:13-21; và Dân Số Ký 15:37-41.
Thăm Cho Việc Dâng Hương
Sau đó thăm được bắt cho việc dâng hương. Không ai được tham gia vào nó nếu người ấy đã thi hành chức vụ trong công việc đó trước đây, trừ trường hợp rất hiếm khi mọi người hiện diện đều đã từng thi hành như vậy. Do đó, trong khi ba thăm kia vẫn giữ giá trị cho buổi lễ buổi chiều, thăm cho việc dâng hương cần phải được lặp lại. Người mà thăm này rơi trúng chọn từ vòng bạn bè của mình hai phụ tá cho mình. Cuối cùng, thăm thứ ba được tiếp nối bởi thăm thứ tư, chỉ định những người sẽ đặt của lễ và các của lễ chay lên bàn thờ, và đổ của lễ thức uống ra.
Việc Dâng Hương
Thầy tế lễ dâng hương và các phụ tá của ông giờ đây trước hết tiến tới bàn thờ của lễ thiêu. Một người đổ đầy hương vào một lư hương bằng vàng được giữ trong một vật bằng bạc, trong khi một người khác đặt vào một chén vàng các than đang cháy từ bàn thờ. Khi họ đi qua từ sân vào Nơi Thánh, họ đánh một nhạc cụ lớn (gọi là “Magrephah”), mà tại tiếng của nó các thầy tế lễ vội vàng từ mọi nơi đến để thờ phượng, và những người Lê-vi đến chiếm vị trí của mình trong buổi lễ ca hát; trong khi trưởng của “những người đứng yên” xếp hàng tại Cổng Nicanor những người trong dân chúng sẽ được thanh tẩy vào ngày đó. Chậm rãi thầy tế lễ dâng hương và các phụ tá của ông bước lên các bậc tới Nơi Thánh, đi trước bởi hai thầy tế lễ trước đó đã sửa bàn thờ và chân đèn, và giờ đây họ dọn các vật họ đã để lại, và, thờ phượng, rút lui. Tiếp theo, một trong các phụ tá kính cẩn trải than trên bàn thờ bằng vàng; người kia sắp xếp hương; và rồi thầy tế lễ chính thi hành chức vụ bị để lại một mình bên trong Nơi Thánh, để chờ tín hiệu của vị trưởng ban trước khi đốt hương. Có lẽ chính trong lúc chờ đợi như vậy mà thiên sứ Ga-bri-ên đã hiện ra với Xa-cha-ri. Khi vị trưởng ban ra lệnh, đánh dấu rằng “giờ dâng hương đã đến,” “cả đoàn dân đông ở bên ngoài” rút lui khỏi sân trong, và sấp mình xuống trước mặt Chúa, giơ tay ra 90 trong sự cầu nguyện thinh lặng.
Hình Ảnh Trong Sách Khải Huyền
Chính giai đoạn trọng thể nhất này, khi khắp các tòa nhà rộng lớn của Đền Thờ sự thinh lặng sâu lắng ngự trên đám đông đang thờ phượng, trong khi bên trong chính nơi thánh thầy tế lễ đặt hương lên bàn thờ bằng vàng, và đám mây “mùi hương” (Khải Huyền 5:8) bốc lên trước mặt Chúa, phục vụ như hình ảnh của các sự trên trời trong mô tả này (Khải Huyền 8:1,3,4): 91 “và khi Ngài mở ấn thứ bảy, trên trời có sự yên lặng khoảng nửa giờ... Rồi một thiên sứ khác đến và đứng tại bàn thờ, cầm một lư hương bằng vàng; và người ta ban cho thiên sứ nhiều hương, để dâng cùng với những lời cầu nguyện của mọi thánh đồ trên bàn thờ bằng vàng ở trước ngai. Và khói của hương, đến cùng với những lời cầu nguyện của các thánh đồ, từ tay thiên sứ bay lên trước mặt Đức Chúa Trời.”
Các Lời Cầu Nguyện Cùng Với Hương
Các lời cầu nguyện do các thầy tế lễ và dân chúng dâng lên vào phần này của buổi lễ được truyền thống ghi lại như sau: 92 “Quả thật Ngài là Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng con, và Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng con; Vua của chúng con và Vua của tổ phụ chúng con; Cứu Chúa của chúng con và Cứu Chúa của tổ phụ chúng con; Đấng Tạo Hóa của chúng con và Hòn Đá của sự cứu rỗi chúng con; Sự Trợ Giúp của chúng con và Đấng Giải Cứu của chúng con. Danh Ngài là từ đời đời, và không có Đức Chúa Trời nào ngoài Ngài. Một bài ca mới những người đã được giải cứu đã hát cho danh Ngài bên bờ biển; tất cả cùng nhau ngợi khen và nhìn nhận Ngài là Vua, và nói, Giê-hô-va sẽ trị vì, Đấng cứu Y-sơ-ra-ên. 93 “Xin vui lòng, Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng con, với dân Y-sơ-ra-ên của Ngài, và với lời cầu nguyện của họ. Xin phục hồi buổi lễ cho nơi phán truyền của nhà Ngài; và các của lễ thiêu của Y-sơ-ra-ên cùng lời cầu nguyện của họ xin chấp nhận cách nhân từ và trong tình yêu; và nguyện buổi lễ của dân Y-sơ-ra-ên của Ngài luôn đẹp lòng Ngài. “Chúng con ngợi khen Ngài, Đấng là Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng con, và Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng con, Đức Chúa Trời của mọi xác thịt, Đấng Tạo Hóa của chúng con, và Đấng Tạo Hóa từ ban đầu! Lời chúc tụng và ngợi khen thuộc về danh lớn và thánh của Ngài, vì Ngài đã bảo tồn chúng con trong sự sống và giữ gìn chúng con. Xin cũng bảo tồn chúng con và giữ gìn chúng con như vậy, và quy tụ những người tản lạc vào các sân thánh của Ngài, để giữ các luật lệ của Ngài, và làm điều đẹp lòng Ngài, và phục vụ Ngài bằng cả lòng chúng con, như ngày nay chúng con xưng nhận với Ngài. Đáng chúc tụng Chúa, Đấng mà sự ngợi khen thuộc về Ngài. “Xin ban sự bình an, sự tốt lành, và phước hạnh; ân điển, lòng thương xót, và sự thương cảm cho chúng con, và cho mọi Y-sơ-ra-ên dân Ngài. Xin ban phước cho chúng con, ôi Cha của chúng con, tất cả chúng con như một, bằng ánh sáng của mặt Ngài. Vì trong ánh sáng của mặt Ngài, Ngài, Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của chúng con, đã ban cho chúng con luật pháp của sự sống, và lòng thương xót yêu thương, và sự công chính, và phước hạnh, và sự thương cảm, và sự sống, và sự bình an. Và nguyện Ngài vui lòng ban phước cho dân Y-sơ-ra-ên của Ngài vào mọi lúc, và vào mọi giờ bằng sự bình an của Ngài. [Nguyện chúng con và mọi dân Y-sơ-ra-ên của Ngài được nhớ đến và được ghi trước mặt Ngài trong sách sự sống, với phước hạnh và sự bình an và sự nâng đỡ.] Đáng chúc tụng Ngài, Giê-hô-va, Đấng ban phước cho dân Y-sơ-ra-ên của Ngài bằng sự bình an.” Các lời cầu nguyện này kết thúc, người trước đó đã sửa chân đèn một lần nữa bước vào Nơi Thánh, để thắp hai ngọn đèn đã bị để lại chưa thắp; và rồi, cùng với thầy tế lễ dâng hương, đứng ở đầu các bậc dẫn xuống Sân của Các Thầy Tế Lễ. 94 Ba người kia cũng đã thi hành chức vụ bên trong Nơi Thánh tụ họp bên cạnh ông, vẫn mang các vật dụng của chức vụ mình; trong khi các thầy tế lễ còn lại tự xếp nhóm trên các bậc bên dưới. Trong khi đó người mà thăm thứ tư đã rơi trúng đã bước lên bàn thờ. Những người mà nhiệm vụ là như vậy trao cho ông, từng phần một, các phần của của lễ. Trên mỗi phần ông ấn tay mình, và tiếp theo ném chúng lộn xộn lên lửa, để thịt của của lễ có thể bị tản ra cũng như huyết của nó đã được rảy. Sau đó ông sắp xếp chúng theo thứ tự, để bắt chước càng gần càng tốt hình dạng tự nhiên của con vật. Phần này của buổi lễ không hiếm khi do chính thầy tế lễ thượng phẩm thực hiện.
Lời Chúc Phước
Các thầy tế lễ, được xếp hàng trên các bậc tới Nơi Thánh, giờ đây giơ tay lên trên đầu, dang và nối các ngón tay theo một cách huyền bí đặc biệt. 95 Một người trong số họ, có lẽ là thầy tế lễ dâng hương, đọc bằng giọng nghe được, được những người khác tiếp theo, lời chúc phước trong Dân Số Ký 6:24-26: “Nguyện Giê-hô-va ban phước cho ngươi, và gìn giữ ngươi: Nguyện Giê-hô-va chiếu sáng mặt Ngài trên ngươi, và làm ơn cho ngươi: Nguyện Giê-hô-va đoái xem ngươi, và ban sự bình an cho ngươi.” Đáp lại điều này dân chúng đáp: “Đáng chúc tụng Chúa là Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, từ đời đời cho đến đời đời.” Trong các nhà hội hiện đại, lời chúc phước của thầy tế lễ được chia thành ba phần; nó được tuyên bố bằng một giọng được che giấu và với những khuôn mặt được che, trong khi từ “Chúa” được thay thế cho danh của “Giê-hô-va.” 96 Dĩ nhiên mọi điều này không phải là trường hợp trong Đền Thờ. Nhưng nếu nhiệm vụ của Xa-cha-ri, với tư cách là thầy tế lễ dâng hương cho ngày đó, là dẫn dắt trong lời chúc phước của thầy tế lễ, chúng ta càng có thể hiểu rõ hơn sự kinh ngạc của dân chúng khi “ông ra dấu cho họ, và vẫn câm” (Lu-ca 1:22) trong khi họ chờ đợi lời chúc phước của ông. Sau lời chúc phước của thầy tế lễ, của lễ chay được mang đến, và, như luật pháp quy định, dầu được thêm vào nó. Sau khi đã được muối, nó được đặt lên lửa. Tiếp theo, của lễ chay hằng ngày của thầy tế lễ thượng phẩm được trình dâng, gồm mười hai chiếc bánh bị bẻ làm đôi — mười hai nửa bánh được trình dâng vào buổi sáng, và mười hai nửa còn lại vào buổi chiều. Cuối cùng, của lễ thức uống thích hợp được đổ ra trên chân bàn thờ (có lẽ có một sự ám chỉ tới điều này trong Khải Huyền 6:9, 10).
Nhạc Của Đền Thờ
Sau đó nhạc của Đền Thờ bắt đầu. Nhiệm vụ của các thầy tế lễ, đứng ở bên phải và bên trái của chiếc bàn bằng đá cẩm thạch mà trên đó mỡ của các của lễ được đặt, vào đúng lúc thổi các hồi kèn trên các kèn bạc của họ. Số lượng trong buổi lễ này không được ít hơn hai cũng không được hơn 120; con số trước phù hợp với sự thiết lập nguyên thủy (Dân Số Ký 10:2), con số sau không vượt quá số lượng tại lễ cung hiến Đền Thờ đầu tiên (II Sử Ký 5:12). Các thầy tế lễ hướng mặt về dân chúng, nhìn về phía đông, trong khi những người Lê-vi, chen chúc trên mười lăm bậc dẫn từ Sân của Y-sơ-ra-ên tới sân của Các Thầy Tế Lễ, quay về phía tây hướng về nơi thánh. Theo một tín hiệu do vị trưởng ban đưa ra, các thầy tế lễ tiến lên tới mỗi bên của người đánh chập chõa. Ngay lập tức ban hợp xướng của những người Lê-vi, được nhạc cụ đệm theo, bắt đầu Thi Thiên của ngày. Nó được duy trì bởi không ít hơn mười hai giọng, mà với chúng hòa lẫn âm cao trong trẻo đáng yêu từ những giọng được chọn lọc của các con trai trẻ của những người Lê-vi, mà, đứng bên cạnh cha mình, có thể tham gia vào buổi lễ này mà thôi. Số lượng người biểu diễn nhạc cụ không bị giới hạn, cũng không bị hạn chế trong vòng những người Lê-vi, một số gia đình danh giá đã kết hôn với các thầy tế lễ được nhận vào buổi lễ này. 97 Thi Thiên của ngày luôn được hát trong ba phần. Vào lúc kết thúc mỗi phần, các thầy tế lễ thổi ba hồi từ các kèn bạc của họ, và dân chúng cúi xuống và thờ phượng. Điều này kết thúc buổi lễ buổi sáng. Nó được tiếp nối ngay lập tức bởi các của lễ và lễ vật mà các cá nhân người Y-sơ-ra-ên có thể phải mang đến, và thỉnh thoảng sẽ tiếp tục tới gần giờ của buổi lễ buổi chiều. Buổi lễ buổi chiều giống buổi lễ buổi sáng về mọi mặt, ngoại trừ việc thăm chỉ được bắt cho việc dâng hương; rằng hương được đốt, không phải như buổi sáng, trước, mà là sau khi các phần của của lễ đã được đặt lên lửa của bàn thờ, và rằng lời chúc phước của thầy tế lễ nói chung được chấp nhận.
Thứ Tự Các Thi Thiên
Thứ tự sau đây là thứ tự của các Thi Thiên trong buổi lễ hằng ngày của Đền Thờ (Tamid, sect. vii, và Maimonides trong Tamid). Vào ngày đầu tiên của tuần, họ hát Thi Thiên 24, “Đất thuộc về Chúa,” v.v.,
để kỷ niệm ngày đầu tiên của sự sáng tạo, khi “Đức Chúa Trời chiếm hữu thế gian, và trị vì trong đó.” Vào ngày thứ hai, họ hát Thi Thiên 48, “Đức Chúa Trời thật vĩ đại, thật đáng ngợi khen,” v.v., vì vào ngày thứ hai của sự sáng tạo “Chúa đã phân chia các công việc của Ngài, và trị vì trên chúng.” Vào ngày thứ ba, họ hát Thi Thiên 82, “Đức Chúa Trời đứng trong hội của các đấng quyền năng,” v.v., “vì vào ngày đó đất đã xuất hiện, trên đó có Đấng Phán Xét và những kẻ bị phán xét.” Vào ngày thứ tư, Thi Thiên 94 được hát, “Hỡi Đức Chúa Trời, sự báo thù thuộc về Ngài,” v.v., “vì vào ngày thứ tư Đức Chúa Trời đã làm ra mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, và sẽ báo thù những kẻ thờ phượng chúng.” Vào ngày thứ năm, họ hát Thi Thiên 81, “Hãy hát lớn tiếng cho Đức Chúa Trời là sức lực của chúng ta,” v.v., “vì sự đa dạng của các loài thọ tạo được làm ra vào ngày đó để ngợi khen danh Ngài.” Vào ngày thứ sáu, Thi Thiên 93 được hát, “Chúa trị vì,” v.v., “vì vào ngày đó Đức Chúa Trời đã hoàn thành các công việc của Ngài và làm ra con người, và Chúa đã trị vì trên mọi công việc của Ngài.” Cuối cùng, vào ngày Sa-bát họ hát Thi Thiên 92, “Thật tốt thay để cảm tạ Chúa,” v.v., “vì ngày Sa-bát là biểu tượng của vương quốc ngàn năm vào cuối thời kỳ ân điển sáu ngàn năm, khi Chúa sẽ trị vì trên mọi sự, và vinh hiển cùng sự phục vụ của Ngài làm đầy đất bằng sự cảm tạ.”
11 Chương 9: Mác 2:27, 28 | Đền Thờ: Chức Vụ Và Các Buổi Lễ Của Nó
Chương 9: Mác 2:27, 28
Ngày Sa-bát Trong Đền Thờ
“Ngày Sa-bát được tạo ra vì con người, chứ không phải con người vì ngày Sa-bát: vì vậy Con Người cũng là Chúa của ngày Sa-bát.” — Mác 2:27, 28
Luật Pháp Không Phải Là Gánh Nặng, Mà Là Một Món Quà
Một thực hành đầy ý nghĩa xinh đẹp của người Do Thái hiện đại là, trước khi thực hiện bất kỳ sự tuân giữ đặc biệt nào được chỉ định trong Luật Pháp của họ, họ luôn trước hết chúc tụng Đức Chúa Trời vì đã ban nó. Người ta gần như có thể so sánh ý niệm nằm dưới điều này, và nhiều điều khác có tính chất tương tự trong đời sống tôn giáo hiện nay của Y-sơ-ra-ên, với những hoa trái tốt lành mà đất của Palestine đã sinh ra ngay cả trong những năm Sa-bát, khi nó nằm không được canh tác. Vì nó được dự định để bày tỏ rằng Luật Pháp được cảm nhận không phải là một gánh nặng, mà là một món quà của Đức Chúa Trời để vui mừng trong đó. Và điều này đặc biệt đúng đối với ngày Sa-bát trong sự thiết lập của Đức Chúa Trời của nó, mà về nó đã được nói rõ ràng: “Ta đã ban cho chúng các ngày Sa-bát của Ta, để làm dấu hiệu giữa Ta và chúng, để chúng biết rằng Ta, Giê-hô-va, biệt chúng ra thánh” (Ê-xê-chi-ên 20:12). Theo cùng ý nghĩa đó, ngày Sa-bát được gọi là “một sự vui thích, vật thánh của Giê-hô-va, đáng tôn trọng” (Ê-sai 58:13); và gánh nặng lớn của Thi Thiên ngày Sa-bát (Thi Thiên 92) 98 là sự cảm tạ vui mừng đối với Đức Chúa Trời. Thuật ngữ Sa-bát, “nghỉ ngơi,” hướng về nguồn gốc và ý nghĩa của kỳ lễ hằng tuần. Các Ra-bi cho rằng nó không được dự định cho Dân Ngoại, và hầu hết họ truy nguyên nghĩa vụ tuân giữ nó chỉ lên tới sự ban hành luật pháp trên Núi Si-na-i. Một câu nói khác của các Ra-bi, rằng “phép cắt bì và ngày Sa-bát có trước luật pháp,” cũng không mâu thuẫn với điều này. Vì ngay cả khi nghĩa vụ tuân giữ ngày Sa-bát chỉ bắt đầu với sự ban hành luật pháp trên Núi Si-na-i, thì luật ngày Sa-bát tự nó vẫn dựa trên sự “biệt ra thánh” nguyên thủy của ngày thứ bảy, khi Đức Chúa Trời nghỉ mọi công việc của Ngài (Sáng Thế Ký 2:3). Nhưng đây không phải là sự nghỉ ngơi duy nhất mà ngày Sa-bát hướng về. Cũng có một sự nghỉ ngơi của sự cứu chuộc, và ngày Sa-bát được liên kết rõ ràng với sự giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi Ai Cập. “Hãy nhớ rằng ngươi đã là đầy tớ trong đất Ai Cập, và Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã đem ngươi ra khỏi đó bằng một cánh tay quyền năng và một cánh tay giơ ra: vì vậy Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã truyền cho ngươi giữ ngày Sa-bát” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:15). Vào lúc kết thúc tuần làm việc thường ngày, sự nghỉ ngơi thánh trong Chúa; vào lúc kết thúc sự lao nhọc và đau khổ của Ai Cập, sự cứu chuộc và sự nghỉ ngơi; và cả hai đều hướng về phía trước tới sự nghỉ ngơi tốt hơn (Hê-bơ-rơ 4:9), và cuối cùng tới ngày Sa-bát đời đời của công việc đã hoàn thành, của sự cứu chuộc đã hoàn thành, và của sự “biệt ra thánh” đã hoàn thành (Khải Huyền 11) — như vậy là ý nghĩa của ngày Sa-bát hằng tuần. Chính vì ý niệm về sự nghỉ ngơi lễ hội và sự biệt ra thánh này gắn bó mật thiết với kỳ lễ hằng tuần như vậy mà thuật ngữ Sa-bát cũng được áp dụng cho các kỳ lễ lớn (như Lê-vi Ký 23:15,24,32,39). Vì một lý do tương tự, con số bảy, là con số của ngày Sa-bát hằng tuần (con số bảy đầu tiên đã xuất hiện trong thời gian), đã trở thành trong biểu tượng học của Kinh Thánh con số thánh hay con số giao ước. 99
Sự Biến Chất Về Sau Của Ngày Sa-bát
Cần phải ghi nhớ mọi điều này khi nghĩ về điều mà sự khéo léo biến chất của các Ra-bi đã biến ngày Sa-bát thành vào thời của Đấng Christ, và có lẽ còn hơn thế nữa trong các thế hệ tiếp theo. Vì có bằng chứng rằng luật ngày Sa-bát đã trở nên nghiêm ngặt hơn so với trước đây, vì, chẳng hạn, thực hành kéo một con bò hay một con lừa ra khỏi hố, mà Cứu Chúa của chúng ta ám chỉ tới (Lu-ca 14:5) như điều không tranh cãi, giờ đây sẽ không còn hợp pháp nữa, trừ khi, quả thật, con vật đang ở trong nguy hiểm thực sự tới tính mạng; nếu không, nó phải nhận thức ăn và nước trong hố. “Nguy hiểm thực sự tới tính mạng” này, dù là đối với thú vật hay đối với con người (dù sao đi nữa, đối với người Y-sơ-ra-ên), xác định những trường hợp duy nhất mà một sự vi phạm luật tuân giữ ngày Sa-bát được cho phép. Ngay từ đầu, quả thật, phải thừa nhận rằng toàn bộ luật pháp xã hội của các Ra-bi về đề tài này dường như dựa trên hai nguyên tắc nền tảng lành mạnh: một cách tiêu cực, việc tránh mọi điều có thể trở thành công việc; và, một cách tích cực, việc làm mọi điều, theo ý kiến của các Ra-bi, có thể có xu hướng biến ngày Sa-bát thành “một sự vui thích.” Do đó, không chỉ việc kiêng ăn và than khóc bị nghiêm cấm, mà thức ăn, y phục, và mọi cách thức hưởng thụ, không mâu thuẫn với việc kiêng làm việc, đều được quy định để làm cho ngày đó trở nên vui thích. “Mọi ngày trong tuần,” các Ra-bi nói, “Đức Chúa Trời đã ghép đôi, ngoại trừ ngày Sa-bát, là ngày đơn độc, để nó có thể được gả cho Y-sơ-ra-ên.” Y-sơ-ra-ên phải chào đón ngày Sa-bát như một cô dâu; sự đến của nó như sự đến của một vị vua. Nhưng trong thực tế, mọi điều này đã thoái hóa một cách khủng khiếp. Độc giả của Tân Ước biết ngày Sa-bát đã bị biến chất hoàn toàn, và thậm chí tàn nhẫn, về tâm linh và mục đích bởi truyền thống của “các trưởng lão” như thế nào. Nhưng chỉ những người đã nghiên cứu luật Do Thái về đề tài này mới có thể hình thành bất kỳ quan niệm đầy đủ nào về tình trạng sự việc. Chưa kể đến sự ngớ ngẩn của việc cố gắng tạo ra niềm vui bằng những phương tiện được quy định, hay sự không phù hợp của những phương tiện đó, xét tới tính chất thánh của ngày, những chỉ dẫn gần như vô số về việc tránh làm việc hẳn đã biến sự tuân giữ đúng đắn sự nghỉ ngơi ngày Sa-bát thành công việc lao nhọc lớn nhất trong mọi công việc. Mọi công việc được sắp xếp dưới ba mươi chín hạng chính, hay “các cha,” mỗi hạng có biết bao nhiêu “con cháu,” hay các phân hạng phụ thuộc. Như vậy, “gặt hái” là một trong “các cha,” hay các hạng chính, và “bứt bông lúa” là một trong các con cháu của nó. Sự tỉ mỉ này đi xa tới mức cần phải nghĩ ra những phương tiện khéo léo để làm cho sinh hoạt thường ngày của đời sống trở nên có thể, và để tránh sự nghiêm ngặt bất tiện của luật pháp quy định “một ngày đường ngày Sa-bát.” 100
Các Trường Phái Của Shammai Và Hillel
Trường phái của Shammai, giáo phái của những người Essenes, và lạ thay, những người Sa-ma-ri, là nghiêm ngặt nhất trong việc tuân giữ ngày Sa-bát của họ. Trường phái của Shammai cho rằng nghĩa vụ nghỉ ngơi ngày Sa-bát mở rộng không chỉ tới con người và tới thú vật, mà thậm chí tới các vật vô tri, để không một quá trình nào có thể được bắt đầu vào ngày Thứ Sáu mà sẽ tự tiếp tục trong ngày Sa-bát, như phơi lanh cho khô, hay bỏ len vào thuốc nhuộm. Trường phái của Hillel loại trừ các vật vô tri khỏi sự nghỉ ngơi ngày Sa-bát, và cũng cho phép giao công việc vào ngày Thứ Sáu cho Dân Ngoại, bất kể câu hỏi liệu họ có thể hoàn thành nó trước khi ngày Sa-bát bắt đầu hay không. Cả hai trường phái đều cho phép chuẩn bị bữa ăn Lễ Vượt Qua vào ngày Sa-bát, và cũng cho phép các thầy tế lễ, trong khi thi hành chức vụ trong Đền Thờ, duy trì lửa trong “Beth Moked.” Nhưng sự thực thi tỉ mỉ này của sự nghỉ ngơi ngày Sa-bát đôi khi trở nên nguy hiểm cho dân tộc. Vì có một thời người Do Thái thậm chí không tự vệ vào ngày Sa-bát chống lại các cuộc tấn công thù địch của các đạo quân, cho tới khi những người Maccabees đặt ra nguyên tắc, mà về sau vẫn luôn có hiệu lực (Jos. Anti. xii. 6, 2; xiv. 4, 2.), rằng chiến tranh phòng thủ, dù không phải tấn công, là hợp pháp vào ngày thánh. Ngay cả khi đã được sửa đổi như vậy, nguyên tắc này vẫn hàm chứa nguy hiểm, và trong cuộc vây hãm Giê-ru-sa-lem cuối cùng nó đã không được thực hiện đồng nhất (so sánh Jewish Wars, ii. 19, 2, nhưng, mặt khác, Antiq, xiv. 4, 2.). Nó cũng không, theo như chúng ta có thể phán đoán từ sự tương tự (Giô-suê 6:15, v.v), được tiền lệ của Kinh Thánh chuẩn nhận. Nhưng đây không phải là chỗ để giải thích thêm luật pháp của Kinh Thánh hay luật pháp của các Ra-bi về việc tuân giữ ngày Sa-bát, vì nó ảnh hưởng tới cá nhân, gia đình, và đời sống xã hội, hay để mô tả sự thờ phượng ngày Sa-bát trong các nhà hội cổ của Palestine. Chúng ta giới hạn sự chú ý của mình vào những gì đã diễn ra trong chính Đền Thờ.
Các Quy Tắc Của Kinh Thánh Cho Ngày Sa-bát
Những chỉ dẫn duy nhất được đưa ra trong Kinh Thánh cho việc cử hành ngày Sa-bát trong nơi thánh là những chỉ dẫn truyền dạy “một sự nhóm họp thánh,” hay một hội chúng thánh (Lê-vi Ký 23:3); việc đổi mới bánh trần thiết hằng tuần (Lê-vi Ký 24:8; Dân Số Ký 4:7); và một của lễ thiêu bổ sung gồm hai chiên con, với các của lễ chay và của lễ thức uống thích hợp, “ngoài của lễ thiêu” (tức là của lễ thiêu hằng ngày thông thường) “thường lệ và của lễ thức uống của nó” (Dân Số Ký 28:9,10). Nhưng các ghi chép cổ xưa của truyền thống giúp chúng ta hình thành một quan niệm rất sống động về sự thờ phượng ngày Sa-bát trong Đền Thờ vào thời của Đấng Christ. Về hình thức, ngày Sa-bát bắt đầu vào lúc mặt trời lặn ngày Thứ Sáu, ngày được người Hê-bơ-rơ tính từ lúc mặt trời lặn tới lúc mặt trời lặn. Vì không có giờ đặc biệt nào được ấn định cho điều này, nó, dĩ nhiên, hẳn đã thay đổi không chỉ vào các mùa khác nhau, mà còn ở các địa phương khác nhau. Như vậy, các Ra-bi nhắc rằng cư dân của một thành phố nằm thấp, như Tiberias, bắt đầu việc tuân giữ ngày Sa-bát sớm hơn nửa giờ, trong khi những người sống trên một nơi cao, như tại Sepphoris, 101 tiếp tục nó muộn hơn nửa giờ so với anh em của họ. Nếu mặt trời không nhìn thấy được, lúc mặt trời lặn phải được tính từ khi gà vào chuồng. Nhưng rất lâu trước đó các sự chuẩn bị cho ngày Sa-bát đã bắt đầu. Theo đó, ngày Thứ Sáu được các Ra-bi gọi là “đêm trước ngày Sa-bát,” và trong các sách Phúc Âm là “ngày chuẩn bị” 102 (Mác 15:42; Giăng 19:31) Không một công việc làm ăn mới nào được bắt đầu vào lúc đó; không một hành trình nào có khoảng cách nào được khởi hành; mà mọi thứ được mua và chuẩn bị sẵn cho kỳ lễ, các thức ăn được đặt trong một lò đã được làm nóng, và được bao quanh bởi các chất khô để giữ chúng ấm. Sớm vào chiều Thứ Sáu, “phiên” mới của các thầy tế lễ, của những người Lê-vi, và của “những người đứng yên,” là những người sẽ là đại diện của toàn thể Y-sơ-ra-ên, đến Giê-ru-sa-lem, và sau khi đã chuẩn bị cho mùa lễ hội, đi lên Đền Thờ. Sự đến gần của ngày Sa-bát, và rồi sự bắt đầu thực sự của nó, được loan báo bằng ba hồi kèn từ các kèn của thầy tế lễ. Ba hồi kèn đầu tiên được thổi khi “một phần ba của buổi lễ của lễ buổi chiều đã qua”; hay, như chúng ta thu thập được từ sắc lệnh mà Hoàng đế Augustus đã giải phóng người Do Thái khỏi việc phải có mặt tại các tòa án luật pháp (Jos. Ant. xvi. 6, 2.), vào khoảng giờ thứ chín, tức là, vào khoảng ba giờ chiều ngày Thứ Sáu. Đây, như chúng ta nhớ, là giờ khi Chúa Giê-xu trút linh hồn (Ma-thi-ơ 27:45; Mác 15:34; Lu-ca 23:44). Khi các thầy tế lễ lần đầu tiên gióng kèn của họ, mọi công việc làm ăn phải chấm dứt, và mọi loại công việc phải dừng lại. Tiếp theo, đèn ngày Sa-bát, mà ngay cả các tác giả ngoại giáo cũng biết (Seneca, ep. 95.), được thắp, và các y phục lễ hội được mặc vào. Lần thứ hai các thầy tế lễ thổi ba hồi kèn, để chỉ ra rằng ngày Sa-bát đã thực sự bắt đầu. Nhưng buổi lễ của “phiên” thầy tế lễ mới đã bắt đầu trước đó. Sau buổi lễ chiều Thứ Sáu, bàn thờ của lễ thiêu được thanh tẩy khỏi các vết huyết của nó. 103 Rồi “phiên” mãn nhiệm trao cho phiên đến nhiệm các chìa khóa của nơi thánh, các vật thánh, và mọi thứ khác mà họ đã phụ trách. Tiếp theo, các trưởng của “các nhà” hay các gia đình của “phiên” đến nhiệm xác định bằng thăm gia đình nào sẽ phục vụ vào mỗi ngày đặc biệt trong tuần chức vụ của họ, và cũng ai sẽ thực hiện các chức năng khác nhau của thầy tế lễ vào ngày Sa-bát.
Bánh Trần Thiết
Chức năng đầu tiên trong các chức năng này, ngay khi ngày Sa-bát bắt đầu, là việc đổi mới “bánh trần thiết.” Nó đã được “phiên” đến nhiệm chuẩn bị trước chính ngày Sa-bát, và — chúng ta gần như có thể nói, luôn luôn — trong một trong các phòng của Đền Thờ, dù, về lý thuyết, việc chuẩn bị nó tại Bethphage cũng được coi là hợp pháp. Vì, dù có một nguyên tắc rằng “không có ngày Sa-bát trong nơi thánh,” không một công việc nào được cho phép mà lẽ ra có thể được làm vào bất kỳ ngày nào khác. Ngay cả phép cắt bì, mà, giống như các buổi lễ của Đền Thờ, theo các Ra-bi, vượt trên ngày Sa-bát, cũng bị một số người hoãn lại cho tới lúc kết thúc ngày lễ hội. Do đó, cũng vậy, nếu ngày Thứ Sáu, vào buổi chiều mà bánh trần thiết thông thường được chuẩn bị, rơi vào một ngày lễ đòi hỏi sự nghỉ ngơi như ngày Sa-bát, bánh trần thiết được chuẩn bị vào chiều Thứ Năm. 104 Các Ra-bi cẩn thận giải thích sự chăm sóc đặc biệt mà với nó bánh được làm và nướng, để về diện mạo và màu sắc phần dưới phải hoàn toàn giống như phần trên của nó. Nhưng đề tài này quá quan trọng để được xử lý ngắn gọn như vậy. Thuật ngữ “bánh trần thiết” của chúng ta là bản dịch của thuật ngữ được Luther sử dụng (Schaubrod), mà, đến lượt nó, có thể đã được lấy từ bản Vulgate (panes praepositionis). Tên trong Kinh Thánh là “Bánh của Mặt” (Xuất Ê-díp-tô Ký 25:30; 35:13; 39:36); tức là, “của sự hiện diện của Đức Chúa Trời,” giống như cách diễn đạt tương tự, “Thiên Sứ của Mặt” (Ê-sai 63:9) có nghĩa là “Thiên Sứ của Sự Hiện Diện của Ngài.” Từ sự hiện diện và sự sắp xếp thường xuyên của nó trong nơi thánh, nó cũng được gọi là “bánh thường xuyên” (Dân Số Ký 4:7) và “bánh của sự bày ra” (được sắp xếp theo thứ tự), mà cách gọi sau gần nhất tương ứng với thuật ngữ được sử dụng trong Tân Ước (Ma-thi-ơ 12:4; Lu-ca 6:4; Hê-bơ-rơ 9:2). Việc đặt và đổi mới hằng tuần “Bánh của Sự Hiện Diện” rõ ràng là một trong các buổi lễ chính của Đền Thờ (II Sử Ký 13:10,11). “Bàn bánh trần thiết” đứng dọc theo phía bắc, hay phía thánh nhất của Nơi Thánh, được xếp theo chiều dọc của Đền Thờ, như mọi đồ đạc của nó, ngoại trừ Hòm Giao Ước, đứng theo chiều ngang.
Bàn Trên Khải Hoàn Môn Của Titus
Như được các Ra-bi mô tả, và được thể hiện trên Khải Hoàn Môn của Titus tại Rô-ma, bàn bánh trần thiết dài hai thước (hai thước = ba feet), rộng một thước, và cao một thước rưỡi. 105 Nó làm bằng vàng ròng, các chân được xoay ra ngoài và được tạo hình để tượng trưng cho chân của các loài thú, và các chân được nối, vào khoảng giữa, bằng một tấm vàng, được bao quanh bởi một “mão,” hay vòng hoa, trong khi một vòng hoa khác chạy quanh mặt trên của bàn. Cho tới nay hình dạng của nó giống như bàn được làm lần đầu tiên cho đền tạm (Xuất Ê-díp-tô Ký 25:23, v.v.), làm bằng gỗ si-tim, bọc vàng. “Bàn” nguyên thủy được cung cấp cho Đền Thờ thứ hai đã bị Antiochus Epiphanes lấy đi (khoảng năm 170 trước Công nguyên); nhưng một bàn khác được những người Maccabees cung cấp. Josephus kể một câu chuyện (Anti. xii. 2, 8) về món quà là một bàn khác nữa và lộng lẫy nhất do Ptolemy Philadelphus tặng. Nhưng vì mô tả của nó không phù hợp với các hình chạm trên Khải Hoàn Môn của Titus, chúng ta suy ra rằng vào thời của Đấng Christ, “bàn” của những người Maccabees đứng trong Nơi Thánh.
Các Vật Dụng Của Bàn
Có sự nghi ngờ đáng kể về ý nghĩa chính xác của các thuật ngữ được sử dụng trong Kinh Thánh để mô tả các vật bằng vàng liên quan tới “bàn bánh trần thiết” (Xuất Ê-díp-tô Ký 25:29). “Các đĩa” nói chung được coi là những vật mà trên đó “bánh trần thiết” hoặc được mang hoặc được đặt, “các muỗng” được dành cho hương, và “các bao,” hay đúng hơn “các bình,” và “các chén” cho rượu của của lễ thức uống. Trên Khải Hoàn Môn của Titus cũng có hai chiếc vò. Nhưng mọi điều này không chứng minh, trong sự im lặng của Kinh Thánh, và chống lại chứng cớ đồng nhất của truyền thống, rằng hoặc các bình, hoặc các chén, hoặc các vò được đặt trên bàn bánh trần thiết, hay rằng các của lễ thức uống từng được mang vào “Nơi Thánh.” Mặt khác, các Ra-bi coi các thuật ngữ Hê-bơ-rơ, được dịch là “các bao” và “các chén,” là chỉ các ống vàng rỗng được đặt giữa bánh trần thiết để cho không khí lưu thông giữa chúng; ba ống này luôn được đặt dưới mỗi chiếc bánh, ngoại trừ chiếc cao nhất, mà dưới nó chỉ có hai ống, trong khi chiếc thấp nhất nằm trên chính bàn, hay đúng hơn, trên một đĩa vàng trên bàn. Như vậy họ tính rằng có, tổng cộng, hai mươi tám ống này để đỡ mười hai ổ bánh. “Các ống” được rút ra mỗi ngày Thứ Sáu, và lại được chèn vào giữa bánh trần thiết mới mỗi ngày Chúa Nhật, vì nhiệm vụ lấy ra và chèn lại chúng không nằm trong số những công việc làm “vô hiệu ngày Sa-bát.” Các đĩa vàng, mà trong đó bánh trần thiết được mang, và các tấm vàng bên hông, để bảo vệ nó thêm trên giá đỡ, cũng được các Ra-bi nhắc đến.
Chính Bánh Trần Thiết
“Bánh trần thiết” được làm từ bột mì mịn nhất, đã được rây qua mười một cái rây. Có mười hai chiếc bánh này, theo số lượng các chi phái của Y-sơ-ra-ên, được xếp thành hai chồng, mỗi chồng sáu chiếc. Mỗi chiếc bánh được làm từ hai ô-me lúa mì (ô-me = khoảng năm pints). Giữa hai hàng, không phải trên chúng (như theo các Ra-bi) (Menach. xi. 5), hai chén chứa hương tinh khiết được đặt, và, theo truyền thống Ai Cập (LXX Lê-vi Ký 24:7; Philo ii. 151), cũng có muối. Các chiếc bánh được xức dầu ở giữa, theo hình dạng của một thập tự. Như được truyền thống Do Thái mô tả, chúng mỗi chiếc rộng năm bề ngang bàn tay và dài mười bề ngang bàn tay, nhưng được lật lên ở mỗi đầu, hai bề ngang bàn tay ở mỗi phía, để giống về đường nét với Hòm Giao Ước. Như vậy, vì mỗi chiếc bánh, sau khi được “lật lên,” đạt sáu bề ngang bàn tay và được đặt theo chiều dọc trên bề rộng của bàn, nó sẽ phủ chính xác bàn (một thước của bàn được tính là sáu bề ngang bàn tay); trong khi, vì hai hàng sáu chiếc bánh đứng theo chiều rộng đối diện nhau (2 x 5 bề ngang bàn tay), nó sẽ để lại giữa chúng hai bề ngang bàn tay trống trên chiều dài của bàn (2 thước = 12 bề ngang bàn tay), mà trên đó hai chén chứa hương được đặt. 106 Việc chuẩn bị bánh trần thiết dường như đã được bảo tồn theo di truyền như một truyền thống gia đình bí mật trong “nhà của Garmu,” một gia đình của những người Kohathites (I Sử Ký 9:32; Mish. Shekal. v. 1). Các chiếc bánh trần thiết mới được đặt trong một đĩa vàng trên bàn đá cẩm thạch trong hành lang của nơi thánh, nơi chúng ở lại cho tới khi ngày Sa-bát thực sự bắt đầu.
Cách Thức Thay Bánh
Cách thức thay bánh trần thiết có thể được đưa ra bằng lời của Mishnah (Men. xi. 7): “Bốn thầy tế lễ bước vào (Nơi Thánh), hai người mang, mỗi người, một trong các chồng (gồm sáu chiếc bánh trần thiết), hai người kia mang hai đĩa (hương). Bốn thầy tế lễ đã đi trước họ — hai người để lấy hai chồng (cũ) bánh trần thiết xuống, và hai người lấy hai đĩa (cũ) hương. Những người mang vào (bánh và hương) đứng ở phía bắc (của bàn), hướng mặt về phía nam; những người lấy đi ở phía nam, hướng mặt về phía bắc: những người này nhấc xuống, và những người kia thay vào; tay của những người này ở ngay đối diện tay của những người kia (để nhấc xuống và đặt lên chính xác vào cùng một lúc), như đã chép: “Ngươi phải đặt trên bàn bánh của Sự Hiện Diện trước mặt Ta luôn luôn.”” Bánh trần thiết đã được lấy xuống sau đó được đặt trên bàn vàng trong hành lang của nơi thánh, hương được đốt trên đống đó trên bàn thờ của lễ thiêu mà từ đó than được lấy cho bàn thờ dâng hương, sau đó bánh trần thiết được phân phát cho phiên thầy tế lễ mãn nhiệm và phiên đến nhiệm. 107 Các thầy tế lễ đến nhiệm đứng ở phía bắc, các thầy tế lễ mãn nhiệm ở phía nam, và mỗi phiên trao cho thầy tế lễ thượng phẩm một nửa phần của họ. Bánh trần thiết được ăn trong ngày Sa-bát, và trong chính Đền Thờ, nhưng chỉ bởi những thầy tế lễ ở trong tình trạng thanh sạch theo Lê-vi.
Biểu Tượng Của Bánh Trần Thiết
Tầm quan trọng của buổi lễ vừa được mô tả, dĩ nhiên, phụ thuộc vào ý nghĩa của nó. Biểu tượng học cổ xưa, cả Do Thái lẫn Cơ Đốc, coi “bánh của Sự Hiện Diện” là một biểu tượng của Đấng Mê-si. Quan điểm này về căn bản, dù không theo nghĩa đen, là đúng. Giê-hô-va, Đấng ngự trong Nơi Chí Thánh giữa các Chê-ru-bim, là Đức Chúa Trời được bày tỏ và được thờ phượng trong Nơi Thánh. Tại đó chức vụ trung gian, nhân danh, và đại diện cho Y-sơ-ra-ên, “đặt trước mặt” Ngài bánh của Sự Hiện Diện, thắp chân đèn bảy ngọn, và đốt hương trên bàn thờ bằng vàng. “Bánh” “được đặt trước mặt Ngài” trong phần phía bắc hay phần thánh nhất của Nơi Thánh là bánh của Sự Hiện Diện của Ngài, và có nghĩa là dân giao ước nhìn nhận “Sự Hiện Diện của Ngài” là bánh và sự sống của họ; chân đèn, rằng Ngài là Đấng Ban Ánh Sáng và là Ánh Sáng của họ; trong khi giữa bàn bánh trần thiết và chân đèn hương được đốt trên bàn thờ bằng vàng, để cho thấy rằng sự sống và ánh sáng là
được hiệp lại với nhau, và đến với chúng ta trong sự thông công với Đức Chúa Trời và sự cầu nguyện. Vì một lý do tương tự, hương tinh khiết được đặt giữa bánh trần thiết — vì, sự sống ở trong Sự Hiện Diện của Ngài là một sự sống ngợi khen; trong khi hương được đốt trước khi bánh trần thiết được các thầy tế lễ ăn, để chỉ ra sự chấp nhận và phê chuẩn của Đức Chúa Trời đối với sự phụ thuộc của Y-sơ-ra-ên vào Ngài, cũng như để tượng trưng cho sự ngợi khen Đức Chúa Trời trong khi sống trên Sự Hiện Diện của Ngài. Rằng “Sự Hiện Diện” này có nghĩa là sự bày tỏ đặc biệt của Đức Chúa Trời, như về sau được ban cho đầy đủ trong Đấng Christ, “Thiên Sứ của Sự Hiện Diện của Ngài,” thì không cần thiết phải giải thích dài dòng ở chỗ này.
Các Phiên Vào Ngày Sa-bát
Nhưng dù buổi lễ của “phiên” thầy tế lễ đến nhiệm đã bắt đầu với việc đổi mới “bánh trần thiết,” buổi lễ của phiên mãn nhiệm vẫn chưa hoàn toàn chấm dứt. Trên thực tế, “phiên” thầy tế lễ mãn nhiệm dâng của lễ buổi sáng vào ngày Sa-bát, và phiên đến nhiệm dâng của lễ buổi chiều, cả hai đều trải qua ngày Sa-bát trong nơi thánh. Việc kiểm tra Đền Thờ trước buổi lễ sáng ngày Sa-bát khác với việc kiểm tra vào những ngày thường, ở chỗ chính Đền Thờ được thắp sáng, để tránh sự cần thiết các thầy tế lễ phải mang đuốc vào ngày thánh. Bàn thờ của lễ thiêu được thanh tẩy trước giờ thông thường; nhưng buổi lễ buổi sáng bắt đầu muộn hơn, để tạo cơ hội cho càng nhiều người tham dự càng tốt. Mọi người đều xuất hiện trong y phục lễ hội của mình, và mỗi người mang trong tay một sự đóng góp nào đó cho các mục đích tôn giáo. Không nghi ngờ gì chính từ điều này mà thực hành “để dành riêng vào ngày đầu tiên của tuần” đã bắt nguồn, mà Thánh Phao-lô đã khuyên những người Cô-rinh-tô (I Cô-rinh-tô 16:1,2). Tương tự, thực hành của các sứ đồ dự Tiệc Thánh mỗi ngày của Chúa có thể là bắt chước các thầy tế lễ ăn bánh trần thiết mỗi ngày Sa-bát. Buổi lễ ngày Sa-bát về mọi mặt giống như vào những ngày khác, ngoại trừ việc vào lúc kết thúc của lễ buổi sáng thông thường, của lễ bổ sung gồm hai chiên con, với các của lễ chay và của lễ thức uống thích hợp của nó, được mang đến (Dân Số Ký 28:9,10). Khi của lễ thức uống của của lễ buổi sáng thông thường được đổ ra, những người Lê-vi hát Thi Thiên 92 trong ba phần, các thầy tế lễ thổi, vào lúc kết thúc mỗi phần, ba hồi từ các kèn của họ, và dân chúng thờ phượng. Vào lúc kết thúc của lễ bổ sung ngày Sa-bát, khi của lễ thức uống của nó được mang đến, những người Lê-vi hát “Bài Ca của Môi-se” trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 32. “Bài thánh ca” này được chia thành sáu phần, cho sáu ngày Sa-bát (c 1-6; 7-12; 13-18; 19-28; 29-39; 40-cuối). Mỗi phần được hát trong ba đoạn với ba hồi kèn của các thầy tế lễ, dân chúng thờ phượng tại mỗi lúc dừng. Nếu một ngày Sa-bát và một “trăng mới” rơi vào cùng một ngày, bài thánh ca ngày Sa-bát được hát thay vì bài cho trăng mới; nếu một ngày lễ rơi vào ngày Sa-bát, của lễ ngày Sa-bát được dâng trước của lễ được quy định cho ngày đó. Tại của lễ buổi chiều vào ngày Sa-bát, bài ca của Môi-se trong Xuất Ê-díp-tô Ký 15 được hát.
Năm Sa-bát
Dù không gắn bó một cách nghiêm ngặt với các buổi lễ của Đền Thờ, có lẽ nên nhắc ngắn gọn tới việc tuân giữ năm Sa-bát, vì nó được thực thi nghiêm ngặt vào thời của Đấng Christ. Với năm Hân Hỉ thì khác. Lạ thay, có những dấu vết của năm Hân Hỉ trong thời kỳ trước khi trở về từ Ba-by-lôn (I Các Vua 21:3; Ê-sai 5:8; 37:30; 61:1-3, Ê-xê-chi-ên 1:1; 7:12; Mi-chê 2:2), trong khi năm Sa-bát dường như đã bị bỏ bê một cách có hệ thống. Do đó truyền thống Do Thái giải thích, phù hợp với II Sử Ký 36:21, rằng bảy mươi năm bị lưu đày được dự định để bù đắp các năm Sa-bát đã bị bỏ bê — bắt đầu phép tính, nếu nó được hiểu theo nghĩa đen, từ khoảng lúc Vua Sa-lô-môn lên ngôi. Nhưng trong khi, sau khi trở về từ Ba-by-lôn, năm Hân Hỉ không còn được giữ nữa, ít nhất, như một lễ nghi tôn giáo, năm Sa-bát được tuân giữ nghiêm ngặt nhất, không chỉ bởi người Do Thái (Nê-hê-mi 10:31; 1 Macc vi. 49, 53; Jos. Antiq. xiii. 8, 1; xiv. 10, 6; xv. 1, 2; Jew. Wars,, i. 2-4), mà còn bởi những người Sa-ma-ri (Antiq xi. 8, 6). Truyền thống Do Thái cho rằng, vì phải mất bảy năm cho cuộc chinh phục đầu tiên, và bảy năm khác cho việc phân chia đúng đắn Đất Thánh, “các phần mười” lần đầu tiên được nộp mười bốn năm sau khi Y-sơ-ra-ên vào Ca-na-an; và năm Sa-bát đầu tiên rơi vào bảy năm sau đó, hay vào năm thứ hai mươi mốt họ chiếm hữu Palestine. Luật năm Sa-bát chỉ mở rộng tới chính đất của Palestine, mà, tuy nhiên, bao gồm một số quận xung quanh nhất định. Các Ra-bi thêm điều khoản kỳ lạ này, rằng việc sử dụng (dù không lưu trữ hay bán) sản vật tự mọc của đất là hợp pháp khắp phạm vi nguyên thủy do Y-sơ-ra-ên chiếm hữu, nhưng ngay cả việc sử dụng các sản vật này cũng bị cấm trong những quận mà vốn đã thuộc về, lại bị Y-sơ-ra-ên chiếm lại sau khi họ trở về từ Ba-by-lôn. Nhưng điều này, như các quy tắc khác do các Ra-bi đặt ra, có nhiều ngoại lệ (Mish. Shev. vi. 1).
Các Chỗ Nhắc Đến Nó Trong Kinh Thánh / “Prosbul”
Như đã được Đức Chúa Trời truyền dạy, đất phải được để không canh tác vào cuối mỗi thời kỳ sáu năm, bắt đầu, như người Do Thái tranh luận, sau Lễ Vượt Qua đối với lúa mạch, sau Lễ Ngũ Tuần đối với lúa mì, và sau Lễ Lều Tạm đối với mọi cây ăn trái. Chính năm Sa-bát bắt đầu, như hầu hết họ cho rằng, vào Ngày Đầu Năm, rơi vào trăng mới của tháng thứ mười, hay Tishri. 108 Bất cứ thứ gì tự mọc trong năm đều thuộc về người nghèo (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:10,11), mà, tuy nhiên, như Lê-vi Ký 25:6 cho thấy, không loại trừ việc sử dụng nó như “thức ăn” mà chỉ loại trừ việc lưu trữ và bán nó, bởi gia đình mà đất thuộc về. Tuy nhiên, một thông báo thứ ba trong Kinh Thánh lập năm Sa-bát là năm của “sự tha nợ của Chúa,” khi không một món nợ nào có thể bị đòi từ một người Y-sơ-ra-ên (Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:1-6); trong khi một thông báo thứ tư truyền dạy, rằng “trong sự trọng thể của năm tha nợ, trong Lễ Lều Tạm,” luật pháp phải được đọc “trước mặt toàn thể Y-sơ-ra-ên cho họ nghe” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:10,11). Người ta đã lạ lùng bỏ qua rằng bốn lễ nghi này, thay vì tách biệt và phân biệt, trên thực tế gắn bó mật thiết với nhau. Vì việc giao những gì tự mọc không loại trừ quyền hưởng dụng của các chủ sở hữu, nên cũng tất yếu theo sau rằng, trong một năm khi mọi lao động nông nghiệp chấm dứt, các món nợ không nên bị đòi từ một dân cư nông nghiệp. Tương tự, việc luật pháp được đọc công khai là hoàn toàn phù hợp với ý niệm của ngày Sa-bát và năm Sa-bát, để chỉ ra rằng “sự nghỉ ngơi” không phải là một sự nghỉ ngơi của sự lười biếng, mà là của sự suy ngẫm về Lời của Đức Chúa Trời. 109 Từ quan điểm này sẽ thu thập được rằng luật pháp của Đức Chúa Trời đã không dự định việc xóa nợ tuyệt đối, mà chỉ là việc “tha” chúng trong năm Sa-bát. 110 Truyền thống Do Thái, quả thật, giữ quan điểm ngược lại; nhưng, bằng các lễ nghi của nó, nó đã làm cho chính luật pháp trở nên vô hiệu. Vì, như các Ra-bi giải thích, việc tha nợ không bao gồm các món nợ cho những thứ đã mua trong một cửa hàng, cũng không bao gồm các khoản phạt tư pháp, cũng không bao gồm tiền cho vay có cầm cố. Nhưng, vì vị Ra-bi vĩ đại Hillel thấy rằng ngay cả những ngoại lệ này cũng không đủ để bảo đảm việc cho vay tiền khi xét tới năm Sa-bát, ông đã nghĩ ra một công thức gọi là “Prosbul” (có lẽ là “sự thêm vào,” từ một từ Hy Lạp có cùng nghĩa), mà qua đó quyền của một chủ nợ được bảo đảm đầy đủ. “Prosbul” chạy như sau: “Tôi, A.B., trao cho quý vị, các thẩm phán của C.D. (một lời tuyên bố), với nội dung rằng tôi có thể đòi bất kỳ món nợ nào đến hạn với tôi vào bất kỳ lúc nào tôi muốn.”
Hiệu Quả Của Nó
“Prosbul” này, được các thẩm phán hay các nhân chứng ký, giúp một chủ nợ có thể đòi tiền đã cho vay ngay cả trong năm Sa-bát; và dù bề ngoài chỉ áp dụng cho các món nợ trên bất động sản, nó được diễn đạt để bao phủ mọi trường hợp (Mish. Shev., sec x). Nhưng ngay cả điều này vẫn chưa phải là tất cả, và hư cấu pháp lý sau đây được đề xuất là rất đáng khen cho mọi người liên quan. Người mắc nợ phải đề nghị thanh toán, và chủ nợ phải đáp lại: “Tôi tha”; sau đó người mắc nợ phải khăng khăng rằng “tuy vậy” chủ nợ phải chấp nhận việc trả nợ. Nói chung, tiền nợ những người Do Thái tân tòng phải được trả cho họ, nhưng không trả cho những người thừa kế của họ, ngay cả khi họ cũng đã trở thành người Do Thái, vì bằng việc trở thành một người tân tòng, một người đã tách mình ra khỏi họ hàng của mình, do đó họ, nói một cách nghiêm ngặt, không còn là những người thừa kế tự nhiên của người ấy nữa. Tuy vậy, việc thanh toán trong một trường hợp như vậy được coi là đặc biệt đáng khen. Những sự lẩn tránh của các Ra-bi đối với luật pháp, mà cấm việc sử dụng những gì đã tự mọc trên đất, không nhiều cũng không phi lý như vậy. Người ta phán quyết rằng một phần của các sản vật như vậy có thể được để dành trong nhà, miễn là đủ lượng cùng loại được để lại trong cánh đồng cho gia súc và thú vật ăn. Lại nữa, lượng đất có thể được canh tác nhiều như mức cần thiết để nộp các cống phẩm hay thuế. Ô-me (hay “bó lúa đưa qua đưa lại”) tại Lễ Vượt Qua, và hai ổ bánh đưa qua đưa lại tại Lễ Ngũ Tuần, cũng phải được làm từ lúa mạch và lúa mì được trồng vào năm đó trong cánh đồng. Cuối cùng, lễ nghi của các Ra-bi ấn định các phần sau đây là “luật pháp” sẽ được đọc công khai trong Đền Thờ bởi nhà vua hay thầy tế lễ thượng phẩm tại Lễ Lều Tạm trong năm Sa-bát, tức là, Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:1-6; 6:4-8; 11:13-22; 14:22; 15:23; 17:14; 26:12-19; 27; 28 (Mish. Sotah, vii. 8). Buổi lễ này kết thúc bằng một lời chúc phước, giống như lời chúc phước của thầy tế lễ thượng phẩm vào Ngày Chuộc Tội, ngoại trừ việc nó không nhắc tới sự tha tội.
Sự Biến Chất Của Các Ra-bi Đối Với Năm Sa-bát
Bản tường thuật vừa đưa ra chứng minh rằng hầu như không có lễ nghi nào của Đức Chúa Trời, mà các Ra-bi, bằng truyền thống của họ, đã làm cho trở nên vô hiệu đầy đủ hơn, và biến thành “một ách mà tổ phụ chúng ta cũng như chúng ta đều không thể mang nổi,” hơn là luật ngày Sa-bát. Mặt khác, các sách Phúc Âm đưa ra trước mặt chúng ta Đấng Christ vào ngày Sa-bát thường xuyên hơn vào bất kỳ dịp lễ hội nào khác. Nó dường như là ngày đặc biệt của Ngài để làm công việc của Cha Ngài. Vào ngày Sa-bát Ngài giảng trong các nhà hội; Ngài dạy dỗ trong Đền Thờ; Ngài chữa lành người bệnh; Ngài đến dự bữa ăn vui vẻ mà người Do Thái thường kết thúc ngày bằng đó (Lu-ca 14:1). Tuy vậy sự chống đối của họ bùng lên dữ dội nhất tỷ lệ với việc Ngài bày tỏ ý nghĩa và mục đích thật của ngày Sa-bát. Chưa bao giờ sự đối kháng giữa tâm linh và chữ nghĩa lại xuất hiện rõ ràng hơn. Và nếu trong sự thờ phượng chữ nghĩa của họ họ đã nghiền nát tâm linh của luật ngày Sa-bát, chúng ta khó có thể ngạc nhiên rằng họ cũng đã phủ lên bằng các lễ nghi của họ sự thiết lập của năm Sa-bát tới mức gần như dập tắt ý nghĩa của nó. Ý nghĩa đó rõ ràng là, đất, và mọi thứ trên đó, thuộc về Chúa; rằng mắt của mọi loài đợi trông Ngài, để Ngài có thể “ban cho chúng thức ăn của chúng đúng mùa” (Thi Thiên 104:27; 145:16); rằng đất của Y-sơ-ra-ên là sở hữu đặc biệt của Ngài; rằng con người sống không chỉ nhờ bánh mà thôi, mà nhờ mọi lời ra từ miệng của Chúa; và rằng Ngài ban cho chúng ta bánh hằng ngày của chúng ta, để việc dậy sớm, thức khuya, ăn bánh đau khổ là vô ích (Thi Thiên 127:2). Vượt ra ngoài mọi điều đó, nó hướng về sự kiện về tội lỗi và sự cứu chuộc: toàn bộ thọ tạo “rên siết và đau đớn quặn thắt cùng nhau cho tới nay,” chờ đợi và trông chờ ngày Sa-bát phước hạnh đó, khi “chính thọ tạo sẽ được giải thoát khỏi sự nô lệ của sự hư nát vào sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:21,22). Như vậy, như chính ngày Sa-bát, năm Sa-bát cũng hướng về phía trước tới “sự nghỉ ngơi còn lại cho dân của Đức Chúa Trời,” khi, tranh chiến và lao nhọc đã hoàn thành, họ hát, “ở phía bên kia của dòng nước lũ,” bài ca của Môi-se và của Chiên Con (Khải Huyền 15:3,4): “Lạy Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, các công việc của Ngài thật vĩ đại và lạ lùng; các đường lối của Ngài thật công chính và chân thật, Ngài là Vua của các thánh đồ. Ai sẽ không sợ Ngài, ôi Chúa, và tôn vinh danh Ngài? vì chỉ mình Ngài là thánh: vì mọi quốc gia sẽ đến và thờ phượng trước mặt Ngài; vì các sự phán xét của Ngài đã được bày tỏ.”
12 Chương 10: Giăng 11:56 | Đền Thờ: Chức Vụ Và Các Buổi Lễ Của Nó
Chương 10: Giăng 11:56
Các Chu Kỳ Lễ Hội Và Sự Sắp Xếp Của Lịch
“Bấy giờ chúng tìm Chúa Giê-xu, và nói với nhau, trong khi đứng trong đền thờ, Các ngươi nghĩ sao, Ngài sẽ không đến dự lễ sao?” — Giăng 11:56
Con Số Bảy
Tính chất biểu tượng có thể được truy nguyên trong mọi sự thiết lập của Cựu Ước, cũng xuất hiện trong sự sắp xếp của lịch lễ hội của nó. Dù cách phân loại các kỳ lễ nào được đề xuất, một đặc điểm chung thấm nhuần toàn bộ. Không thể nghi ngờ, con số bảy đánh dấu trong Kinh Thánh phép đo thánh của thời gian. Ngày Sa-bát là ngày thứ bảy trong các ngày; bảy tuần sau khi bắt đầu năm giáo hội là Lễ Ngũ Tuần; tháng thứ bảy thánh hơn các tháng còn lại, “trăng mới” hay “ngày đầu tháng” của nó không chỉ được dâng hiến cho Chúa như của các tháng khác, mà còn được cử hành đặc biệt như “Lễ Kèn,” trong khi ba kỳ lễ khác diễn ra trong tiến trình của nó — Ngày Chuộc Tội, Lễ Lều Tạm, và Tuần Bát Nhật của nó. Tương tự, mỗi năm thứ bảy là năm Sa-bát, và sau bảy lần bảy năm đến năm Hân Hỉ. Điều này vẫn chưa phải là tất cả. Bảy ngày trong năm có thể được gọi là lễ hội nhất, vì chỉ trong chúng “không một công việc phục dịch nào” được làm, 111 trong khi vào các kỳ lễ nhỏ được gọi là (Moed Katon), tức là, vào các ngày tiếp theo ngày đầu tiên của tuần Lễ Vượt Qua và của tuần Lễ Lều Tạm, sự giảm bớt các sự tuân giữ lễ hội và các hạn chế về lao động đánh dấu tính chất kém thánh của chúng.
Ba Chu Kỳ
Bên cạnh sự phân chia chung này của thời gian bằng con số thánh bảy, một số ý niệm chung có lẽ nằm dưới các chu kỳ lễ hội. Như vậy chúng ta có thể đánh dấu hai, hay ba, chu kỳ như vậy; một chu kỳ bắt đầu với của lễ Lễ Vượt Qua và kết thúc vào Ngày Lễ Ngũ Tuần, để lưu giữ đời đời ký ức về sự kêu gọi của Y-sơ-ra-ên và đời sống trong đồng vắng; chu kỳ kia, diễn ra trong tháng thứ bảy (của sự nghỉ ngơi), đánh dấu sự chiếm hữu đất của Y-sơ-ra-ên và lòng biết ơn tôn kính đối với Giê-hô-va. Từ hai chu kỳ này, Ngày Chuộc Tội có thể phải được phân biệt, như trung gian giữa chúng, áp dụng cho cả hai, và tuy vậy có một tính chất riêng của nó, như Kinh Thánh gọi nó, “một ngày Sa-bát của chủ nghĩa Sa-bát,” 112 mà trong đó không chỉ “công việc phục dịch,” mà như vào ngày Sa-bát hằng tuần, lao động thuộc bất kỳ loại nào cũng bị cấm. Trong tiếng Hê-bơ-rơ hai thuật ngữ được sử dụng — một thuật ngữ, Moed, hay cuộc gặp gỡ đã được chỉ định, áp dụng cho mọi mùa lễ hội, bao gồm các ngày Sa-bát và các Trăng Mới; thuật ngữ kia, Chag, từ một gốc có nghĩa là “nhảy múa,” hay “vui mừng,” áp dụng riêng cho ba kỳ lễ Lễ Vượt Qua, Lễ Ngũ Tuần, và Lễ Lều Tạm, mà trong chúng mọi người nam đều phải xuất hiện trước mặt Chúa trong nơi thánh của Ngài. Nếu chúng ta dám dịch thuật ngữ chung Moadim bằng “các cuộc hẹn gặp” của Giê-hô-va với dân Ngài, thuật ngữ kia sẽ được dự định để bày tỏ sự vui mừng phải là một đặc điểm hàng đầu của “các kỳ lễ hành hương.” Quả thật, các Ra-bi nhắc rõ ràng ba điều này như đánh dấu các kỳ lễ lớn: Reiyah, Chagigah, và Simchah; tức là, sự hiện diện, hay sự xuất hiện tại Giê-ru-sa-lem; các lễ vật lễ hội đã được chỉ định của những người thờ phượng, không được nhầm lẫn với các của lễ công khai được dâng vào các dịp này nhân danh toàn thể hội chúng; và sự vui mừng, mà với nó họ liên kết các lễ vật lạc ý mà mỗi người mang đến, như Chúa đã ban phước cho người ấy, và sau đó được chia sẻ với người nghèo, người cô đơn, và người Lê-vi, trong bữa ăn vui vẻ tiếp theo các buổi lễ công khai của Đền Thờ. Với các đặc điểm chung này của ba kỳ lễ lớn, chúng ta có lẽ nên thêm, đối với mọi mùa lễ hội, rằng mỗi mùa phải là một “sự nhóm họp thánh,” hay sự tụ họp cho các mục đích thánh; lệnh truyền “nghỉ ngơi” khỏi công việc “phục dịch,” hay khỏi mọi công việc; và, cuối cùng, một số của lễ đặc biệt sẽ được mang đến nhân danh toàn thể hội chúng. Bên cạnh các kỳ lễ của Môi-se, người Do Thái vào thời của Đấng Christ cử hành hai kỳ lễ khác nữa — kỳ lễ của Ê-xơ-tê, hay Purim, và kỳ lễ Cung Hiến Đền Thờ, vào lúc nó được những người Maccabees khôi phục bởi Judas. Một số sự tuân giữ nhỏ, và các kỳ kiêng ăn công khai để tưởng nhớ các tai họa quốc gia lớn, sẽ được lưu ý trong phần tiếp theo. Các kỳ kiêng ăn riêng tư, dĩ nhiên, sẽ phụ thuộc vào cá nhân, nhưng những người Pha-ri-si nghiêm ngặt thường kiêng ăn mỗi Thứ Hai và Thứ Năm 113 trong các tuần xen giữa Lễ Vượt Qua và Lễ Ngũ Tuần, và một lần nữa, giữa Lễ Lều Tạm và kỳ lễ Cung Hiến Đền Thờ. Chính thực hành này mà người Pha-ri-si trong ẩn dụ nhắc tới (Lu-ca 18:12) khi khoe khoang: “Tôi kiêng ăn hai lần trong tuần.”
Ba Lần Viếng Thăm Đền Thờ Hằng Năm
Nhiệm vụ xuất hiện ba lần một năm trong Đền Thờ áp dụng cho mọi người nam Y-sơ-ra-ên — các tôi tớ bị ràng buộc, người điếc, người câm, và người què, những người mà bệnh tật, sự yếu đuối, hay tuổi tác làm cho không thể đi bộ lên núi của nhà Chúa, và, dĩ nhiên, mọi người ở trong tình trạng ô uế theo Lê-vi, bị loại trừ. Nói chung, nhiệm vụ xuất hiện trước mặt Chúa tại các buổi lễ của nhà Ngài được coi là tối quan trọng. Ở đây một nguyên tắc quan trọng của các Ra-bi xuất hiện, mà, dù không được bày tỏ trong Kinh Thánh, dường như rõ ràng dựa trên nó, rằng “một của lễ không thể được dâng cho bất kỳ ai trừ khi chính người ấy hiện diện,” để trình dâng và đặt tay mình lên nó (Lê-vi Ký 1:3, 3:2,8). Theo sau đó rằng, vì các của lễ buổi sáng và buổi chiều, và các của lễ vào các ngày lễ được mua bằng tiền do mọi người đóng góp, và được dâng thay mặt cho toàn thể hội chúng, toàn thể Y-sơ-ra-ên lẽ ra phải tham dự các buổi lễ này. Điều này rõ ràng là không thể, nhưng để đại diện cho dân chúng, hai mươi bốn phiên người thường tham dự được chỉ định, tương ứng với các phiên của các thầy tế lễ và những người Lê-vi. Đây là “những người đứng yên,” hay “những người của trạm,” hay “những người đứng,” từ “việc họ đứng đó trong Đền Thờ như những đại diện của Y-sơ-ra-ên.” Để cho rõ ràng, chúng tôi nhắc lại rằng mỗi “phiên” này có “trưởng” của nó, và phục vụ trong một tuần; những người của trạm đang phục vụ, mà không xuất hiện tại Giê-ru-sa-lem, gặp nhau trong một nhà hội trung tâm của quận mình, và dành thời gian trong sự kiêng ăn và cầu nguyện cho anh em của họ. Vào ngày trước ngày Sa-bát, vào chính ngày Sa-bát, và vào ngày tiếp theo, họ không kiêng ăn, vì cớ niềm vui của ngày Sa-bát. Mỗi ngày họ đọc một phần của Kinh Thánh, chương đầu tiên và chương thứ hai của Sáng Thế Ký được sắp xếp cho mục đích này thành các phần cho tuần. Thực hành này, mà truyền thống truy nguyên lên tới Sa-mu-ên và Đa-vít (Taan. iv. 2), có từ thời cổ xưa. Nhưng “những người của trạm” không đặt tay lên của lễ buổi sáng hay buổi chiều, cũng không lên bất kỳ lễ vật công khai nào khác. 114 Nhiệm vụ của họ có hai mặt: đại diện cho toàn thể Y-sơ-ra-ên trong các buổi lễ của nơi thánh, và hành động như một thứ hướng dẫn viên cho những người có công việc trong Đền Thờ. Như vậy, vào một phần nhất định của buổi lễ, trưởng của phiên dẫn lên những người đã đến để làm lễ chuộc tội khi được thanh tẩy khỏi bất kỳ sự ô uế nào, và xếp họ dọc theo “Cổng Nicanor,” sẵn sàng cho chức vụ của các thầy tế lễ đang thi hành. “Những người của trạm” được miễn tham dự trong Đền Thờ vào mọi dịp khi “Hallel” được xướng lên, 115 có lẽ vì những lời đáp của dân chúng khi bài thánh ca được hát cho thấy họ không cần những đại diện chính thức.
Những Khó Khăn Của Lịch
Cho tới nay chúng ta chưa nhắc tới những khó khăn mà những người dự định xuất hiện tại Giê-ru-sa-lem vào các kỳ lễ sẽ gặp phải do sự thiếu vắng bất kỳ lịch cố định nào. Vì năm của người Hê-bơ-rơ là năm âm lịch, không phải dương lịch, nó chỉ gồm 354 ngày 8 giờ 48' 38". Điều này, được phân bổ cho mười hai tháng, trong tiến trình của các năm sẽ hoàn toàn làm rối loạn các tháng, để tháng đầu tiên, hay Nisan (tương ứng với cuối tháng Ba hay đầu tháng Tư), mà vào giữa tháng đó lúa mạch chín đầu tiên phải được trình dâng cho Chúa, có thể đã rơi vào giữa mùa đông. Theo đó, Tòa Công Luận chỉ định một Ủy Ban gồm ba người, mà trưởng của Tòa Công Luận luôn là chủ tịch, và ủy ban này, nếu không đồng nhất, có thể được tăng lên bảy người, khi đa số phiếu sẽ đủ, để xác định năm nào sẽ được biến thành một năm nhuận bằng việc chèn thêm một tháng thứ mười ba. Quyết định của họ 116 nói chung được đưa ra vào tháng thứ mười hai (Adar), tháng bổ sung, hay tháng thứ mười ba (Ve-Adar), được chèn vào giữa tháng thứ mười hai và tháng đầu tiên. Một năm Sa-bát không thể là một năm nhuận, nhưng năm trước nó luôn là một năm nhuận như vậy. Đôi khi hai, nhưng không bao giờ ba, năm nhuận nối tiếp nhau. Thông thường, mỗi năm thứ ba đòi hỏi việc thêm một tháng. Thời lượng trung bình của tháng Do Thái là 29 ngày 12 giờ 44' 3 1/3", nó đòi hỏi, trong một thời kỳ mười chín năm, việc chèn thêm bảy tháng để đưa kỷ nguyên âm lịch phù hợp với kỷ nguyên Julian.
Trăng Mới
Và điều này đưa ra một khó khăn khác nữa. Người Do Thái tính tháng theo các pha của mặt trăng, mỗi tháng gồm hoặc hai mươi chín hoặc ba mươi ngày, và bắt đầu với sự xuất hiện của trăng mới. Nhưng điều này mở ra một lĩnh vực bất định mới. Quả thật đúng là mọi người đều có thể tự mình quan sát sự xuất hiện của một trăng mới. Nhưng điều này lại một phần phụ thuộc vào tình trạng
của thời tiết. Bên cạnh đó, nó khiến một tuyên bố có thẩm quyền về sự bắt đầu của một tháng không được cung cấp. Và tuy vậy không chỉ ngày đầu tiên của mỗi tháng phải được tuân giữ như “Ngày Trăng Mới,” mà các kỳ lễ diễn ra vào ngày thứ 10, 15, hay ngày khác của tháng, mà không thể xác định chính xác nếu không có kiến thức chắc chắn về sự bắt đầu của nó. Để đáp ứng nhu cầu này, Tòa Công Luận ngồi trong “Phòng Đá Mài Bóng” để nhận chứng cớ của các nhân chứng đáng tin rằng họ đã thấy trăng mới. Để khuyến khích càng nhiều người càng tốt tiến ra làm chứng về một chứng cớ quan trọng như vậy, các nhân chứng này được tiếp đãi hậu hĩnh bằng chi phí công cộng. Nếu trăng mới đã xuất hiện vào lúc bắt đầu ngày thứ 30 — mà sẽ tương ứng với buổi tối ngày 29 của chúng ta, vì người Do Thái tính ngày từ buổi tối tới buổi tối — Tòa Công Luận tuyên bố tháng trước đã là một tháng gồm hai mươi chín ngày, hay “không đầy đủ.” Ngay sau đó người ta được sai tới một trạm tín hiệu trên Núi Ô-liu, nơi các lửa hiệu được đốt và các đuốc được vẫy, cho tới khi một ngọn lửa bùng lên trên một ngọn đồi ở đằng xa cho thấy tín hiệu đã được nhận biết. Như vậy tin tức, rằng đây là trăng mới, sẽ được truyền từ đồi này sang đồi khác, vượt xa biên giới của Palestine, tới những người của sự tản lạc, “ở bên kia sông.” Lại nữa, nếu các nhân chứng đáng tin đã không xuất hiện để làm chứng về sự xuất hiện của trăng mới vào buổi tối ngày 29, buổi tối tiếp theo, hay buổi tối ngày 30, theo cách tính của chúng ta, được lấy làm sự bắt đầu của tháng mới, trong trường hợp đó tháng trước được tuyên bố đã là một tháng gồm ba mươi ngày, hay “đầy đủ.” Người ta phán quyết rằng một năm không được có ít hơn bốn cũng không được có hơn tám tháng đầy đủ như vậy gồm ba mươi ngày.
Bảy Sứ Giả Của Trăng Mới
Nhưng các tín hiệu lửa ban đầu này mở đường cho sự bất tiện nghiêm trọng. Kẻ thù của người Do Thái đốt các lửa hiệu để lừa những người ở xa, và việc sai các sứ giả đặc biệt để loan báo trăng mới trở nên cần thiết. Tuy nhiên, các sứ giả này chỉ được sai đi bảy lần trong năm, vừa kịp cho các kỳ lễ khác nhau — vào tháng Nisan, cho Lễ Vượt Qua vào ngày 15, và vào tháng tiếp theo, Iyar, cho “Lễ Vượt Qua Thứ Hai,” do những người đã bị ngăn trở khỏi lễ đầu tiên giữ (Dân Số Ký 9:9-11); vào tháng Ab (tháng thứ năm), cho kỳ kiêng ăn vào ngày 9, vì cớ sự phá hủy Giê-ru-sa-lem; vào tháng Elul (tháng thứ sáu), vì cớ các sự trọng thể sắp đến của tháng Tishri; vào tháng Tishri (tháng thứ bảy), cho các kỳ lễ của nó; vào tháng Kislev (tháng thứ chín), cho Lễ Cung Hiến Đền Thờ; và vào tháng Adar, cho Lễ Purim. Như vậy, trên thực tế, mọi khó khăn đều được loại bỏ, ngoại trừ đối với tháng Elul, vì, vì trăng mới của tháng tiếp theo, hay Tishri, là “Lễ Kèn,” việc biết kịp thời liệu Elul có hai mươi chín hay ba mươi ngày là vô cùng quan trọng. Nhưng ở đây các Ra-bi phán quyết rằng Elul phải được coi là một tháng gồm hai mươi chín ngày, trừ khi một tin tức ngược lại được nhận — rằng, quả thật, từ thời của Ê-xơ-ra nó luôn như vậy, và rằng theo đó Ngày Đầu Năm sẽ là ngày sau ngày 29 của tháng Elul. Tuy nhiên, để cho sự bảo đảm chắc chắn gấp đôi, chẳng bao lâu việc giữ Ngày Đầu Năm vào hai ngày liên tiếp trở thành thực hành, và điều này từ đó đã được mở rộng thành việc nhân đôi mọi ngày lễ lớn (dĩ nhiên, ngoại trừ các kỳ kiêng ăn), và điều đó, dù lịch đã từ lâu được cố định, và do đó sai lầm không còn có thể xảy ra nữa.
Tên Của Các Tháng Hê-bơ-rơ
Các tên hiện nay của các tháng Hê-bơ-rơ được nhiều người cho là bắt nguồn từ tiếng Chaldee, hay từ tiếng Ba Tư. Chúng chắc chắn không xuất hiện trước khi trở về từ Ba-by-lôn. Trước đó, các tháng được đặt tên chỉ theo số của chúng, hay theo các hiện tượng tự nhiên đặc trưng của các mùa, như Abib, “nảy mầm,” “bông lúa xanh,” cho tháng đầu tiên (Xuất Ê-díp-tô Ký 13:4; 23:15; Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:1); Ziv, “rực rỡ,” “nở hoa,” cho tháng thứ hai (I Các Vua 6:1); Bul, “mưa,” cho tháng thứ tám (I Các Vua 6:38); và Ethanim, “các dòng sông chảy,” cho tháng thứ bảy (I Các Vua 8:2). Việc phân chia năm thành năm giáo hội, bắt đầu với tháng Nisan (cuối tháng Ba hay đầu tháng Tư), hay vào khoảng điểm xuân phân, và năm dân sự, bắt đầu với tháng thứ bảy, hay Tishri, tương ứng với điểm thu phân, cũng được nhiều người cho là chỉ bắt nguồn sau khi trở về từ Ba-by-lôn. Nhưng sự tương tự của sự sắp xếp hai mặt của các trọng lượng, các thước đo, và tiền bạc thành dân sự và thánh, và các thông báo khác dường như chống lại quan điểm này, và có khả năng hơn là ngay từ đầu người Do Thái đã phân biệt năm dân sự, bắt đầu vào tháng Tishri, với năm giáo hội, bắt đầu vào tháng Nisan, mà từ tháng đó, là tháng đầu tiên, mọi tháng khác được đếm. Với sự phân chia hai mặt này các Ra-bi thêm rằng, đối với việc nộp phần mười gia súc và bầy, năm được tính từ Elul tới Elul, và đối với việc đánh thuế trái cây thường từ Shebat tới Shebat.
Các Kỷ Nguyên Được Người Do Thái Sử Dụng
Kỷ nguyên sớm nhất được người Do Thái áp dụng là kỷ nguyên được tính là bắt đầu với sự giải cứu khỏi Ai Cập. Trong thời trị vì của các vua Do Thái, thời gian được tính từ năm họ lên ngôi. Sau khi trở về từ cuộc lưu đày, người Do Thái ghi ngày tháng các năm của họ theo kỷ nguyên Seleucidic, bắt đầu vào năm 312 trước Công nguyên, hay 3.450 năm từ sự sáng tạo thế gian. Trong một thời gian ngắn sau cuộc chiến tranh giành độc lập, việc tính ngày tháng từ năm giải phóng Palestine trở thành thông lệ. Tuy nhiên, trong một thời gian rất dài sau sự phá hủy Giê-ru-sa-lem (có lẽ, cho tới thế kỷ thứ mười hai sau Công nguyên), kỷ nguyên Seleucidic vẫn được sử dụng phổ biến, khi nó cuối cùng nhường chỗ cho cách tính hiện nay trong vòng người Do Thái, ghi từ sự sáng tạo thế gian. Để đổi năm Do Thái thành năm của kỷ nguyên thông thường của chúng ta, chúng ta phải cộng vào năm sau 3.761, tuy nhiên luôn ghi nhớ rằng năm Do Thái thông thường hay dân sự bắt đầu vào tháng Tishri, tức là vào mùa thu.
Tuần
Tuần được chia thành bảy ngày, mà trong đó, tuy nhiên, chỉ ngày thứ bảy — ngày Sa-bát — có một tên được gán cho nó, các ngày còn lại chỉ được ghi bằng các con số. Ngày được tính từ lúc mặt trời lặn tới lúc mặt trời lặn, hay đúng hơn tới sự xuất hiện của ba ngôi sao đầu tiên mà với chúng một ngày mới bắt đầu. Trước thời kỳ bị lưu đày tại Ba-by-lôn, nó được chia thành buổi sáng, giữa trưa, buổi chiều, và ban đêm; nhưng trong thời gian cư trú tại Ba-by-lôn, người Hê-bơ-rơ áp dụng sự phân chia ngày thành mười hai giờ, mà thời lượng của chúng thay đổi theo độ dài của ngày. Ngày dài nhất gồm mười bốn giờ mười hai phút; ngày ngắn nhất, chín giờ bốn mươi tám phút; sự khác biệt giữa hai ngày do đó hơn bốn giờ. Trung bình, giờ đầu tiên của ngày tương ứng gần với sáu giờ sáng của chúng ta; giờ thứ ba (khi, theo Ma-thi-ơ 20:3, chợ đã đông), với chín giờ sáng của chúng ta; lúc kết thúc giờ thứ sáu, với giữa trưa của chúng ta; trong khi vào giờ thứ mười một, ngày gần kết thúc. Người La Mã tính các giờ từ nửa đêm, một sự kiện giải thích sự khác biệt bề ngoài giữa Giăng 19:14, nơi, vào giờ thứ sáu (theo cách tính La Mã), Phi-lát đưa Chúa Giê-xu ra cho người Do Thái, trong khi vào giờ thứ ba theo cách tính Do Thái, và do đó là giờ thứ chín theo cách tính La Mã và của chúng ta (Mác 15:25), Ngài bị dẫn ra để bị đóng đinh. Ban đêm được người La Mã chia thành bốn, người Do Thái chia thành ba canh. Người Do Thái chia nhỏ giờ thành 1.080 phần (chlakim), và lại mỗi phần thành bảy mươi sáu khoảnh khắc. Để tiện cho độc giả, chúng tôi xin kèm theo một lịch, cho thấy sự xuất hiện của các ngày lễ hội khác nhau —
1 — Nisan
Điểm Xuân Phân, cuối tháng Ba hay đầu tháng Tư. Ngày 1. Trăng Mới. Ngày 14. Sự chuẩn bị cho Lễ Vượt Qua và Của Lễ Lễ Vượt Qua. Ngày 15. Ngày Đầu Tiên của Lễ Bánh Không Men. Ngày 16. Việc đưa qua đưa lại ô-me chín đầu tiên. Ngày 21. Kết thúc Lễ Vượt Qua.
2 — Iyar
Ngày 1. Trăng Mới. Ngày 15. Lễ Vượt Qua “Thứ Hai,” hay “nhỏ.” Ngày 18. Lag-le-Omer, hay ngày thứ 33 trong Ô-me, tức là, từ việc trình dâng bó lúa chín đầu tiên được dâng vào ngày thứ 2 của Lễ Vượt Qua, hay ngày 15 tháng Nisan.
3 — Sivan
Ngày 1. Trăng Mới. Ngày 6. Lễ Ngũ Tuần, hay Lễ Các Tuần — 7 tuần, hay 50 ngày sau khi bắt đầu Lễ Vượt Qua, khi hai ổ bánh lúa mì chín đầu tiên được “đưa qua đưa lại,” cũng kỷ niệm việc ban Luật Pháp trên Núi Si-na-i.
4 — Thamus
Ngày 1. Trăng Mới. Ngày 17. Kỳ kiêng ăn; việc chiếm Giê-ru-sa-lem vào ngày 9 bởi Nebuchadnezzar (và vào ngày 17 bởi Titus). Nếu ngày 17 rơi vào một ngày Sa-bát, Kỳ Kiêng Ăn được giữ vào ngày tiếp theo.
5 — Ab
Ngày 1. Trăng Mới. Ngày 9. Kỳ kiêng ăn — sự phá hủy (ba lần) của Đền Thờ.
6 — Elul
Ngày 1. Trăng Mới.
7 — Tishri
Bắt Đầu Năm Dân Sự. Ngày 1 & 2. Lễ Đầu Năm. Ngày 3. Kỳ kiêng ăn vì vụ ám sát Gedaliah. Ngày 10. Ngày Chuộc Tội; Kỳ Kiêng Ăn Lớn. Ngày 15. Lễ Lều Tạm. Ngày 21. Kết thúc lễ trên. Ngày 22. Tuần Bát Nhật của Lễ Lều Tạm. (Trong các Nhà Hội, vào ngày 23, Lễ về việc hoàn thành hằng năm Việc Đọc Luật Pháp.)
8 — Marcheshvan hay Cheshvan
Ngày 1. Trăng Mới.
9 — Kislev
Ngày 1. Trăng Mới. Ngày 25. Lễ Cung Hiến Đền Thờ, hay Lễ Các Đèn, kéo dài tám ngày, để tưởng nhớ Việc Khôi Phục Đền Thờ sau chiến thắng do Judas Maccabeus giành được (trước Công nguyên 148) trước người Syrians.
10 — Tebeth
Ngày 1. Trăng Mới. Ngày 10. Kỳ kiêng ăn vì cớ Cuộc Vây Hãm Giê-ru-sa-lem.
11 — Shebat
Ngày 1. Trăng Mới.
12 — Adar 117
Ngày 1. Trăng Mới. Ngày 13. Kỳ Kiêng Ăn của Ê-xơ-tê. Nếu nó rơi vào một ngày Sa-bát, được giữ vào Thứ Năm trước đó. Ngày 14. Purim, hay Lễ của Haman. Ngày 15. Purim Chính Thức.
13 Chương 11: I Cô-rinh-tô 5:7 | Đền Thờ: Chức Vụ Và Các Buổi Lễ Của Nó
Chương 11: I Cô-rinh-tô 5:7
Lễ Vượt Qua
“Hãy làm cho sạch men cũ đi, hầu cho anh em trở nên bột nhồi mới không men, như anh em là bánh không men vậy. Vì Đấng Christ là con sinh tế Lễ Vượt Qua của chúng ta, đã bị giết rồi.” — I Cô-rinh-tô 5:7
Lễ Vượt Qua
Chu kỳ các kỳ lễ của Đền Thờ mở đầu một cách thích hợp với “Lễ Vượt Qua” và “Lễ Bánh Không Men.” Vì, nói đúng ra, hai lễ này hoàn toàn phân biệt (Lê-vi Ký 23:5,6; Dân Số Ký 28:16,17; II Sử Ký 30:15,21; Ê-xơ-ra 6:19,22; Mác 14:1), “Lễ Vượt Qua” diễn ra vào ngày 14 tháng Nisan, và “Lễ Bánh Không Men” bắt đầu vào ngày 15, và kéo dài bảy ngày, tới ngày 21 của tháng (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:15). Nhưng do sự gắn bó mật thiết của chúng, chúng nói chung được xử lý như một, cả trong Cựu Ước lẫn trong Tân Ước (Ma-thi-ơ 26:17; Mác 14:12; Lu-ca 22:1); và Josephus, vào một dịp, thậm chí mô tả nó như “một kỳ lễ trong tám ngày” (Antiq. ii. 15, 1; nhưng so sánh iii. 10, 5; ix. 13, 3).
Những Đặc Điểm Riêng Của Nó
Có những đặc điểm riêng về Lễ Vượt Qua đánh dấu nó là kỳ lễ quan trọng nhất, và, quả thật, đưa nó ra khỏi hàng ngũ của các kỳ lễ khác. Nó là kỳ lễ đầu tiên trong ba kỳ lễ mà vào đó mọi người nam trong Y-sơ-ra-ên buộc phải xuất hiện trước mặt Chúa trong nơi Ngài sẽ chọn (hai kỳ lễ kia là Lễ Các Tuần và Lễ Lều Tạm [Xuất Ê-díp-tô Ký 23:14; 34:18-23; Lê-vi Ký 23:4-22; Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:16]). Cả ba kỳ lễ lớn đều mang một mối liên hệ ba mặt. Chúng hướng, trước hết, về mùa của năm, hay đúng hơn về sự hưởng thụ hoa trái của đất tốt lành mà Chúa đã ban cho dân Ngài chiếm hữu, nhưng mà Ngài tuyên bố cho chính Ngài quyền sở hữu thực sự (Lê-vi Ký 25:23; Thi Thiên 85:1; Ê-sai 8:8; 14:2; Ô-sê 9:3). Mối liên hệ này với thiên nhiên được nói rõ ràng đối với Lễ Các Tuần và Lễ Lều Tạm (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:14-16; 34:22), nhưng, dù không kém phần rõ ràng, nó bị bỏ qua trong liên hệ với lễ bánh không men. Mặt khác, sự nổi bật lớn được dành cho mối liên hệ lịch sử của Lễ Vượt Qua, trong khi nó không được nhắc đến trong hai kỳ lễ kia, dù nó không thể hoàn toàn vắng mặt. Nhưng lễ bánh không men cử hành một sự kiện vĩ đại duy nhất nằm dưới toàn bộ lịch sử của Y-sơ-ra-ên, và đánh dấu cả sự giải cứu kỳ diệu của họ khỏi sự phá hủy và khỏi sự nô lệ, lẫn sự bắt đầu sự tồn tại của họ như một dân tộc. Vì trong đêm Lễ Vượt Qua, con cái của Y-sơ-ra-ên, được bảo tồn kỳ diệu và được giải phóng, lần đầu tiên trở thành một dân tộc, và điều đó bởi sự can thiệp trực tiếp của Đức Chúa Trời. Mối liên hệ thứ ba của mọi kỳ lễ, nhưng đặc biệt của Lễ Vượt Qua, là hình bóng. Mọi độc giả của Tân Ước đều biết những ám chỉ như vậy tới Cuộc Xuất Hành, Chiên Con Lễ Vượt Qua, Bữa Ăn Lễ Vượt Qua, và lễ bánh không men thường xuyên ra sao. Và rằng ý nghĩa này được dự định ngay từ đầu, không chỉ đối với Lễ Vượt Qua, mà đối với mọi kỳ lễ, xuất hiện từ toàn bộ thiết kế của Cựu Ước, và từ sự tương ứng chính xác giữa các hình bóng và các đối hình. Quả thật, nó, có thể nói, được in sâu vào Cựu Ước bởi một quy luật của sự cần thiết nội tại. Vì khi Đức Chúa Trời gắn tương lai của mọi quốc gia vào lịch sử của Áp-ra-ham và dòng dõi của ông (Sáng Thế Ký 12:3), Ngài đã biến lịch sử đó thành tiên tri; và mỗi sự kiện cùng mọi nghi lễ trở thành, như thể, một nụ hoa, được định để nở thành hoa và chín thành trái trên cây đó mà dưới bóng của nó mọi quốc gia sẽ được quy tụ.
Tính Chất Đặc Biệt Của Lễ Vượt Qua
Như vậy thiên nhiên, lịch sử, và ân điển kết hợp để ban cho các kỳ lễ một ý nghĩa đặc biệt, nhưng chủ yếu là cho Lễ Vượt Qua. Nó là kỳ lễ của mùa xuân; mùa xuân của thiên nhiên, khi, sau cái chết của mùa đông, các hạt giống rải rác được sinh ra thành một mùa gặt mới, và bó lúa chín đầu tiên có thể được trình dâng cho Chúa; mùa xuân của lịch sử Y-sơ-ra-ên nữa, khi mỗi năm dân chúng cử hành lại sinh nhật quốc gia của họ; và mùa xuân của ân điển, sự giải cứu quốc gia vĩ đại của họ hướng về phía trước tới sự ra đời của Y-sơ-ra-ên thật, và của lễ Lễ Vượt Qua hướng về “Chiên Con của Đức Chúa Trời cất tội lỗi của thế gian đi.” Theo đó, tháng của Lễ Vượt Qua, Abib, hay, như nó được gọi trong thời sau này, Nisan, 118 phải là đối với họ “tháng đầu tiên trong các tháng” — tháng sinh của năm thánh, và đồng thời là tháng thứ bảy trong năm dân sự. Ở đây chúng ta lại đánh dấu ý nghĩa của con số bảy như con số thánh hay con số giao ước. Mặt khác, Lễ Lều Tạm, kết thúc chu kỳ lễ hội, diễn ra vào ngày 15 của tháng thứ bảy của năm thánh, cũng là tháng đầu tiên trong năm dân sự. Cũng không kém phần ý nghĩa là cả Lễ Vượt Qua lẫn Lễ Lều Tạm đều rơi vào ngày 15 của tháng; tức là, vào lúc trăng tròn, hay khi tháng, có thể nói, đã đạt được sức mạnh đầy đủ của nó.
Nguồn Gốc Của Tên
Tên của Lễ Vượt Qua, trong tiếng Hê-bơ-rơ là Pesach, và trong tiếng Aramean và tiếng Hy Lạp là Pascha, bắt nguồn từ một gốc có nghĩa là “bước qua,” hay “nhảy qua,” và như vậy hướng ngược về nguồn gốc lịch sử của kỳ lễ (Xuất Ê-díp-tô Ký 12). Nhưng những hoàn cảnh mà dân chúng được đặt vào tất yếu làm cho việc cử hành đầu tiên của nó, trong một số chi tiết, khác với việc tuân giữ về sau của nó, mà, trong chừng mực có thể, được đưa vào sự hài hòa với thực hành chung của Đền Thờ. Theo đó, các thẩm quyền Do Thái phân biệt đúng đắn giữa Lễ Vượt Qua “Ai Cập” và Lễ Vượt Qua “Lâu Dài.” Vào lúc thiết lập đầu tiên của nó, người ta truyền dạy rằng trưởng của mỗi nhà phải, vào ngày 10 tháng Nisan, chọn hoặc một chiên con hoặc một dê con, thuộc năm đầu tiên, và không tì vết. Các lễ nghi Do Thái về sau, có từ sau khi trở về từ Ba-by-lôn, giới hạn nó ở một chiên con; và người ta giải thích rằng bốn ngày trước khi giết chiên con nhắc tới bốn thế hệ đã trôi qua sau khi con cái của Y-sơ-ra-ên xuống Ai Cập. Chiên con phải bị giết vào đêm trước ngày 14, hay đúng hơn, như cụm từ là, “giữa hai buổi chiều” (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:6; Lê-vi Ký 23:5; Dân Số Ký 9:3,5). Theo những người Sa-ma-ri, người Do Thái Karaite, và nhiều nhà giải kinh hiện đại, điều này có nghĩa là giữa lúc mặt trời thực sự lặn và bóng tối hoàn toàn (hay, nói cách khác, giữa sáu và bảy giờ tối); nhưng từ chứng cớ đương thời của Josephus (Jew. Wars, vi. 9, 3), và từ các thẩm quyền Talmud, không thể có nghi ngờ rằng, vào thời của Chúa chúng ta, nó được coi là khoảng thời gian giữa lúc mặt trời bắt đầu nghiêng xuống và lúc nó thực sự biến mất. Điều này cho phép một khoảng thời gian đủ cho vô số chiên con phải bị giết, và phù hợp với bản tường thuật truyền thống rằng vào đêm trước Lễ Vượt Qua, của lễ buổi chiều hằng ngày được dâng sớm hơn một giờ, hay, nếu nó rơi vào ngày Thứ Sáu, hai giờ, so với giờ thông thường.
Sự Thiết Lập Lễ Vượt Qua
Trong sự thiết lập nguyên thủy, huyết của của lễ phải được rảy bằng cây bài hương lên thanh ngang cửa và hai cột cửa của nhà, có lẽ vì đó là nơi nổi bật nhất của lối vào. Rồi toàn bộ con vật, không làm gãy một xương nào của nó, phải được nướng, và được mỗi gia đình ăn — hay, nếu số lượng thành viên của nó quá ít, bởi hai gia đình lân cận — cùng với bánh không men và rau đắng, để tượng trưng cho sự cay đắng của sự nô lệ của họ và sự vội vàng của sự giải cứu của họ, và cũng để hướng về phía trước tới cách thức mà Y-sơ-ra-ên thật trong mọi thời đại phải có sự thông công trong Chiên Con Lễ Vượt Qua (I Cô-rinh-tô 5:7,8). Mọi người đã chịu phép cắt bì đều phải dự phần vào bữa ăn này, và điều đó trong trang phục như cho một hành trình; và bất cứ thứ gì không được tiêu thụ đều phải bị đốt ngay tại chỗ. Các lễ nghi này đối với Lễ Vượt Qua về sau được sửa đổi trong hành trình trong đồng vắng tới mức, mọi người nam đều phải xuất hiện “trong nơi Chúa sẽ chọn,” và tại đó vừa dâng của lễ vừa ăn chiên con hay dê con, đồng thời cũng mang theo một lễ vật khác (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:18-20; Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:2,16,17). Cuối cùng, người ta cũng truyền dạy rằng nếu bất kỳ người nào bị ô uế vào lúc Lễ Vượt Qua thường lệ, hay “đang đi đường xa,” người ấy phải cử hành nó một tháng sau đó (Dân Số Ký 9:9-11).
Các Chỉ Dẫn Trong Mishnah
Mishnah (Pes. ix. 5) chứa những điều sau đây, như những sự phân biệt giữa Lễ Vượt Qua “Ai Cập” và Lễ Vượt Qua “Lâu Dài”: “Lễ Vượt Qua Ai Cập được chọn vào ngày 10, và huyết phải được rảy bằng một cành cây bài hương lên thanh ngang cửa và hai cột cửa, và nó phải được ăn vội vàng trong đêm đầu tiên; nhưng Lễ Vượt Qua Lâu Dài được tuân giữ suốt bảy ngày”; tức là, việc sử dụng bánh không men, vào lúc tuân giữ đầu tiên của nó, chỉ được truyền dạy cho một đêm đó, dù, do sự vội vàng của Y-sơ-ra-ên, nó hẳn, trong vài ngày, đã là loại bánh duy nhất có sẵn; trong khi về sau việc sử dụng riêng nó được truyền dạy trong suốt cả tuần. Tương tự, cũng vậy, hành trình của con cái của Y-sơ-ra-ên bắt đầu vào ngày 15 tháng Nisan, trong khi vào thời sau này ngày đó được tuân giữ như một kỳ lễ giống như ngày Sa-bát (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:16; Lê-vi Ký 23:7; Dân Số Ký 28:18). Với các sự phân biệt này những điều sau đây cũng được thêm vào (Tos. Pes. viii): Tại Ai Cập Lễ Vượt Qua được chọn vào ngày 10, và bị giết vào ngày 14, và họ không, vì cớ Lễ Vượt Qua, chịu hình phạt “bị cắt bỏ,” như trong các thế hệ về sau; về Lễ Vượt Qua Ai Cập người ta nói: “Người ấy và người lân cận gần nhà mình hãy lấy nó,” trong khi về sau các nhóm Lễ Vượt Qua có thể được chọn một cách không phân biệt; tại Ai Cập người ta không truyền dạy rảy huyết và đốt mỡ trên bàn thờ, như về sau; tại Lễ Vượt Qua đầu tiên người ta nói: “Không ai trong các ngươi được ra khỏi cửa nhà mình cho tới buổi sáng,” mà điều đó không áp dụng cho thời sau này; tại Ai Cập nó bị giết bởi mỗi người trong nhà mình, trong khi về sau nó bị giết bởi toàn thể Y-sơ-ra-ên tại một nơi; cuối cùng, trước đây nơi họ ăn Lễ Vượt Qua, tại đó họ ngủ lại, nhưng về sau họ có thể ăn nó tại một nơi, và ngủ lại tại một nơi khác.
Các Ghi Chép Trong Kinh Thánh Về Kỳ Lễ
Kinh Thánh ghi rằng Lễ Vượt Qua được giữ vào năm thứ hai sau Cuộc Xuất Hành (Dân Số Ký 9:15), và rồi không được giữ lại cho tới khi người Y-sơ-ra-ên thực sự tới đất hứa (Giô-suê 5:10); nhưng, như các nhà chú giải Do Thái nhận xét đúng, sự gián đoạn này do chính Đức Chúa Trời chỉ đạo (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:25; 13:5). Sau đó, các việc cử hành công khai Lễ Vượt Qua chỉ được nhắc đến một lần trong thời trị vì của Sa-lô-môn (II Sử Ký 8:13), một lần nữa dưới thời của Ê-xê-chia (II Sử Ký 30:15), vào thời của Giô-si-a (II Các Vua 23:21), và một lần nữa sau khi trở về từ Ba-by-lôn dưới thời Ê-xơ-ra (Ê-xơ-ra 6:19). Mặt khác, một ám chỉ rất ý nghĩa tới ý nghĩa hình bóng của huyết Lễ Vượt Qua, như bảo đảm sự miễn trừ khỏi sự phá hủy, xuất hiện trong các lời tiên tri của Ê-xê-chi-ên (Ê-xê-chi-ên 9:4-6), nơi “người mặc vải gai” được chỉ đạo “đặt một dấu trên trán” của những người tin kính (giống như dấu Lễ Vượt Qua đầu tiên), để những người sẽ “giết sạch già và trẻ” có thể không “đến gần bất kỳ ai” trong số họ. Cùng một sự nhắc đến và mệnh lệnh biểu tượng xuất hiện trong sách Khải Huyền (Khải Huyền 7:2,3; 9:4), đối với những người đã được “đóng ấn như các đầy tớ của Đức Chúa Trời chúng ta trên trán của họ.”
Các Việc Cử Hành Về Sau
Nhưng suy luận rằng Lễ Vượt Qua chỉ được cử hành vào các dịp thực sự được nhắc đến trong Kinh Thánh dường như càng ít có căn cứ, vì vào thời sau này nó được tuân giữ tỉ mỉ và phổ biến như vậy. Chúng ta có thể hình thành một cách đủ chính xác
ý niệm về mọi hoàn cảnh đi kèm với nó vào thời của Chúa chúng ta. Vào ngày 14 tháng Nisan, mọi người Y-sơ-ra-ên có khả năng thể chất, không ở trong tình trạng ô uế theo Lê-vi, cũng không ở xa thành phố hơn mười lăm dặm, đều phải xuất hiện tại Giê-ru-sa-lem. Dù phụ nữ không bị bắt buộc theo luật pháp phải đi lên, chúng ta biết từ Kinh Thánh (I Sa-mu-ên 1:3-7; Lu-ca 2:41,42), và từ các quy tắc do các thẩm quyền Do Thái đặt ra (Jos. Wars, vi. 9-3; và Mishnah Pes. ix. 4, chẳng hạn), rằng đó là thực hành phổ biến. Quả thật, đó là một thời gian vui mừng cho toàn thể Y-sơ-ra-ên. Từ mọi miền của đất và từ các nước ngoài, những người hành hương lễ hội đã đi lên thành từng đoàn, hát các thi thiên hành hương của họ, và mang theo các của lễ thiêu và của lễ bình an, tùy theo Chúa đã ban phước cho họ; vì không ai được xuất hiện tay không trước mặt Ngài (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:15; Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:16,17). Số lượng những người thờ phượng lớn ra sao, có thể được thu thập từ Josephus, người ghi lại rằng, khi Cestius yêu cầu thầy tế lễ thượng phẩm thực hiện một cuộc điều tra dân số, để thuyết phục Nero về tầm quan trọng của Giê-ru-sa-lem và của dân tộc Do Thái, số lượng chiên con bị giết được thấy là 256.500, mà, theo phép tính thấp nhất là mười người cho mỗi chiên con của lễ, sẽ cho một dân số là 2.565.000, hay, như chính Josephus đưa ra, 2.700.200 người, trong khi vào một dịp trước đó (sau Công nguyên 65) ông tính số người hiện diện không ít hơn ba triệu (Jew. Wars, vi. 9, 3; ii. 14, 3). 119 Dĩ nhiên, nhiều người hành hương này hẳn đã cắm trại bên ngoài các tường thành. 120 Những người ngủ lại bên trong các tường thành được tiếp đãi miễn phí, và để đáp lại để lại cho chủ nhà của họ da của các chiên con Lễ Vượt Qua và các vật dụng họ đã sử dụng trong các buổi lễ thánh của mình. Trong “đoàn” lễ hội như vậy, cha mẹ của Chúa Giê-xu đã đi tới, và trở về từ kỳ lễ này “mỗi năm,” mang theo “con thánh” của họ, sau khi Ngài đã đạt tới tuổi mười hai — hoàn toàn phù hợp với luật pháp của các Ra-bi (Yoma, 82a) — khi Ngài ở lại phía sau, “ngồi giữa các thầy thông giáo, vừa nghe họ vừa hỏi họ” (Lu-ca 2:41-49).
Chúng ta biết rằng về sau chính Chúa cũng dự lễ Vượt Qua, và trong lần cuối cùng, Ngài được tiếp đãi tử tế tại Giê-ru-sa-lem, dường như là tại nhà một môn đồ (Ma-thi-ơ 26:18; Mác 14:12-16; Lu-ca 22:7-13), mặc dầu dường như Ngài có ý định nghỉ đêm ở ngoài tường thành (Ma-thi-ơ 26:30, 36; Mác 14:26, 32; Lu-ca 22:39; Giăng 18:1).
Sự Chuẩn Bị Cho Lễ Vượt Qua
Nhưng việc chuẩn bị cho Lễ Vượt Qua đã bắt đầu từ lâu trước ngày 14 tháng Ni-san. Một tháng trước đó (vào ngày 15 tháng A-đa), cầu cống và đường sá đã được sửa sang để những người hành hương dùng. Đó cũng là lúc cho những người đàn bà bị nghi ngờ ngoại tình uống nước thử thách, lúc thiêu con bò cái tơ màu đỏ, và lúc xỏ tai những kẻ muốn ở lại làm tôi mọi — tóm lại, là lúc thực hiện mọi thứ sắp xếp sơ bộ trước khi mùa lễ bắt đầu. Một trong những việc ấy đặc biệt thú vị vì gợi nhớ lời của Đấng Cứu Chúa. Thông thường, nghĩa địa ở ngoài các thành; nhưng bất kỳ xác chết nào được tìm thấy ngoài đồng đều phải (theo một quy định mà truyền thống cho là có từ thời Giô-suê) được chôn ngay tại chỗ đã phát hiện ra nó. Bấy giờ, vì những người hành hương dự lễ có thể đã mắc sự ô uế do vô tình tiếp xúc với những ngôi mộ như vậy, nên người ta ra lệnh rằng mọi “mồ mả” phải được “quét trắng” một tháng trước Lễ Vượt Qua. Vậy rõ ràng là Chúa Giê-xu đã ám chỉ những gì Ngài thực sự thấy đang diễn ra chung quanh mình vào lúc Ngài phán, khi Ngài ví những người Pha-ri-si “giống như mồ mả tô trắng bề ngoài cho đẹp, mà bề trong thì đầy xương người chết và mọi thứ dơ dáy” (Ma-thi-ơ 23:27). Rồi, hai tuần trước Lễ Vượt Qua, và vào thời điểm tương ứng trước hai kỳ lễ lớn kia, các bầy chiên và bầy bò phải được dâng phần mười, đồng thời các hòm ngân khố của Đền Thờ được mở ra công khai và lấy hết tiền ra. Sau cùng, chúng ta biết rằng “nhiều người từ miền quê lên Giê-ru-sa-lem trước Lễ Vượt Qua để thanh tẩy mình” (Giăng 11:55). Chính tập tục này tìm thấy ứng dụng thuộc linh của nó liên quan đến Lễ Vượt Qua tốt hơn, khi, theo lời của thánh Phao-lô (1 Cô-rinh-tô 11:27, 28), “bởi đó, hễ ai ăn bánh này và uống chén của Chúa cách không xứng đáng, thì sẽ mắc tội với thân và huyết của Chúa. Vậy thì mỗi người phải tự xét lấy mình, và như thế mới ăn bánh ấy uống chén ấy.”
Phong Tục Ngày Nay
Hội đường hiện đại gọi ngày Sa-bát trước Lễ Vượt Qua là “Ngày Sa-bát Lớn,” và quy định những lời cầu nguyện đặc biệt cùng sự dạy dỗ riêng biệt hướng về kỳ lễ sắp đến. Vì, theo truyền thống Do Thái, khi Lễ Vượt Qua được lập ra lần đầu (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:3), ngày 10 tháng Ni-san, là ngày phải chọn sinh tế, đã rơi vào một ngày Sa-bát. Nhưng không có bằng chứng nào cho thấy tên gọi hay sự tuân giữ “Ngày Sa-bát Lớn” này đã được dùng vào thời của Chúa chúng ta, mặc dầu người ta được truyền dạy phải dạy dân chúng trong các hội đường khác nhau về Lễ Vượt Qua trong suốt tháng trước kỳ lễ. Cũng có một truyền thống đáng chú ý rằng một số người có thói quen chọn chiên con làm sinh tế của mình bốn ngày trước Lễ Vượt Qua, và giữ nó buộc ở một nơi dễ thấy trong tầm mắt, để thường xuyên nhắc nhở họ về buổi lễ sắp đến.
Ba Điều
Chúng ta đã giải thích rằng theo các Ra-bi (Chag. ii, 1; vi. 2), ba điều được hàm ý trong mạng lệnh về lễ là “ra mắt trước mặt Chúa” — “Sự Hiện Diện,” “Chagigah,” và “Sự Vui Mừng.” Áp dụng riêng cho Lễ Vượt Qua, thuật ngữ đầu tiên trong ba thuật ngữ này có nghĩa là, mọi người phải lên Giê-ru-sa-lem và dâng một của lễ thiêu, nếu có thể thì vào ngày thứ nhất, nếu không thì vào một trong sáu ngày còn lại của kỳ lễ. Của lễ thiêu này chỉ được lấy từ “Cholin” (hay vật thường), tức là từ những gì không thuộc về Chúa theo cách khác, chẳng hạn như phần mười, con đầu lòng, hay những vật đã biệt riêng, v.v. Chagigah, vốn thực chất là một của lễ thù ân, có thể có hai loại. Chagigah thứ nhất được dâng vào ngày 14 tháng Ni-san, là ngày giết sinh tế Vượt Qua, và về sau trở thành một phần của Bữa Tiệc Vượt Qua. Chagigah thứ hai được dâng vào ngày 15 tháng Ni-san, tức ngày thứ nhất của lễ bánh không men. Chính Chagigah thứ hai này là điều người Do Thái sợ rằng họ có thể không ăn được, nếu họ mắc sự ô uế trong dinh tổng đốc của Phi-lát (Giăng 18:28). Liên quan đến Chagigah thứ nhất, Mishnah đặt ra quy tắc rằng nó chỉ được dâng nếu ngày Vượt Qua rơi vào một ngày thường, không phải ngày Sa-bát, và nếu chiên con Vượt Qua một mình không đủ để cung cấp một bữa tối no nê cho đoàn người tụ họp quanh nó (Pes. vi. 4). Như trường hợp của mọi của lễ thù ân khác, một phần của Chagigah này có thể được giữ lại, nhưng không quá một đêm và hai ngày kể từ khi nó được giết. Vì là của lễ tự nguyện, người ta được phép mang nó từ những vật thánh (như phần mười của bầy). Nhưng Chagigah cho ngày 15 tháng Ni-san là bắt buộc, và do đó phải được mang từ “Cholin.” Bổn phận thứ ba thuộc về những người ra mắt tại kỳ lễ là “sự vui mừng.” Cách diễn đạt này, như chúng ta đã thấy, chỉ đơn giản ám chỉ sự kiện rằng, tùy theo khả năng của mình, mọi người Y-sơ-ra-ên, trong suốt kỳ lễ này, với tấm lòng vui mừng phải dâng các của lễ thù ân, những của lễ có thể được chọn từ những vật thánh (Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:7). Như vậy, các sinh tế mà mỗi người Y-sơ-ra-ên phải dâng tại Lễ Vượt Qua là, ngoài phần của mình trong chiên con Vượt Qua, một của lễ thiêu, Chagigah (một hoặc hai), và các của lễ vui mừng — tất cả tùy theo Đức Chúa Trời đã ban phước cho mỗi gia đình. Như đã nói trong một chương trước, tất cả hai mươi bốn ban, mà các thầy tế lễ được sắp xếp vào, đều phục vụ trong đền thờ vào kỳ lễ này, cũng như vào các kỳ lễ lớn khác, và họ chia đều cho nhau những gì thuộc về họ từ các sinh tế của lễ và bánh trần thiết. Nhưng ban mà, theo thứ tự đúng của nó, đang làm nhiệm vụ trong tuần, thì một mình dâng mọi của lễ khấn nguyện, tự nguyện, và các sinh tế công cộng cho toàn thể hội chúng, như các sinh tế buổi sáng và buổi chiều (Succah v. 7).
Những Sự Chuẩn Bị Đặc Biệt
Những sự chuẩn bị đặc biệt cho Lễ Vượt Qua bắt đầu vào buổi tối ngày 13 tháng Ni-san, mà theo cách tính của người Do Thái, ngày 14 bắt đầu từ đó, vì ngày luôn được tính từ chiều tối đến chiều tối. 121 Bấy giờ người chủ nhà phải cầm một cây nến đã thắp mà dò xét mọi nơi thường cất men, và để những gì tìm thấy trong nhà vào một nơi an toàn, từ đó không phần nào có thể bị mang đi do bất kỳ tai nạn nào. Trước khi làm việc này, ông cầu nguyện: “Phước cho Ngài, Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng tôi, Vua của Vũ Trụ, Đấng đã thánh hóa chúng tôi bằng các điều răn của Ngài, và truyền cho chúng tôi phải loại bỏ men.” Và sau đó ông nói: “Tất cả men ở trong quyền sở hữu của tôi, thứ tôi đã thấy và thứ tôi chưa thấy, đều bị vô hiệu hóa, đều bị coi như bụi đất.” Việc dò xét tự nó phải được thực hiện trong im lặng hoàn toàn và với một cây nến đã thắp. Sứ đồ có thể đã ám chỉ việc dò xét này trong lời khuyên phải “làm cho sạch men cũ” (1 Cô-rinh-tô 5:7). Truyền thống Do Thái thấy sự ám chỉ đến việc dò xét bằng nến này trong Sô-phô-ni 1:12: “Đến lúc đó, Ta sẽ dùng đèn đuốc lục soát Giê-ru-sa-lem.” Nếu men chưa được loại bỏ vào buổi tối ngày 13, thì vẫn có thể làm vào buổi sáng ngày 14 tháng Ni-san. Câu hỏi những chất nào cấu thành men được giải quyết như sau. Những chiếc bánh không men, vốn là thứ bánh duy nhất được dùng trong suốt kỳ lễ, có thể được làm từ năm loại ngũ cốc này — lúa mì, lúa mạch, lúa mì spelt, yến mạch, và lúa mạch đen — những chiếc bánh được chuẩn bị trước khi quá trình lên men bắt đầu. Bất cứ thứ gì được chế biến từ năm loại ngũ cốc này — nhưng chỉ từ những loại này — mới nằm trong phạm vi của thuật ngữ “men,” tức là nếu được nhào với nước, nhưng không phải nếu được làm với bất kỳ chất lỏng nào khác, như nước trái cây, v.v.
Thời Điểm Bắt Đầu Của Nó
Sáng sớm ngày 14 tháng Ni-san, có thể nói Lễ Vượt Qua đã bắt đầu. Tại Ga-li-lê, không có công việc nào được làm suốt ngày hôm đó; tại Giu-đê, công việc được tiếp tục cho đến giữa trưa; tuy nhiên, quy tắc là không được bắt đầu công việc mới nào, mặc dầu công việc đang dang dở có thể được tiếp tục. Ngoại lệ duy nhất cho điều này là trường hợp thợ may, thợ hớt tóc, và những người làm nghề giặt ủi. Thậm chí trước giữa trưa ngày 14, việc ăn men đã không còn hợp pháp nữa. Ý kiến nghiêm ngặt nhất ấn định mười giờ là giờ muộn nhất có thể ăn men, ý kiến khoan dung hơn là mười một giờ. Từ giờ đó đến mười hai giờ, người ta phải kiêng men, trong khi vào lúc mười hai giờ, men phải được tiêu hủy long trọng, hoặc bằng cách đốt, dìm trong nước, hoặc rải theo gió. Để bảo đảm sự vâng lời nghiêm ngặt và đồng nhất, thời gian chính xác để kiêng men và để tiêu hủy men được công bố như sau: “Họ đặt hai chiếc bánh đã bị làm ô uế của một của lễ tạ ơn trên một chiếc ghế dài trong hành lang (của Đền Thờ). Chừng nào chúng còn nằm đó, mọi người đều có thể ăn (bánh có men); khi một chiếc được lấy đi, họ kiêng ăn, nhưng họ chưa đốt (men); khi cả hai đều được lấy đi, mọi người đều đốt (men)” (Pes. i. 5).
Việc Chọn Chiên Con
Việc tiếp theo cần lo là chọn một chiên con Vượt Qua thích hợp, tất nhiên phải không có tì vít nào, và không dưới tám ngày tuổi, cũng không quá đúng một năm tuổi. Mỗi chiên con Vượt Qua phải phục vụ cho một “đoàn,” gồm không ít hơn mười người, và không nhiều hơn hai mươi người. Đoàn tại “Bữa Tiệc Vượt Qua của Chúa” gồm Ngài và các môn đồ của Ngài. Hai người trong số họ, Phi-e-rơ và Giăng, đã được Thầy sai đi trước từ sớm để “chuẩn bị Lễ Vượt Qua,” tức là lo liệu mọi điều cần thiết cho việc tuân giữ đúng Bữa Tiệc Vượt Qua, đặc biệt là việc mua và giết chiên con Vượt Qua. Có lẽ họ đã mua nó trong Thành Thánh, mặc dầu không phải, như trong đa số trường hợp, ngay trong sân Đền Thờ, nơi một hoạt động buôn bán nhộn nhịp và rất có lợi nhuận về mọi của lễ như vậy được các thầy tế lễ tiến hành. Vì chính điều này là điều Chúa Giê-xu đã lên án chỉ vài ngày trước đó, khi Ngài “đuổi mọi kẻ bán và mua trong Đền Thờ, và lật đổ bàn của những kẻ đổi tiền” (Ma-thi-ơ 21:12, 13), khiến những kẻ sẽ vô cùng phẫn nộ trước sự can thiệp của Ngài vào thẩm quyền và lợi lộc của họ phải kinh ngạc và tức giận (Giăng 2:13-18).
Việc Giết Chiên Con
Trong khi Đấng Cứu Chúa vẫn còn ở lại với các môn đồ khác bên ngoài thành, Phi-e-rơ và Giăng đang hoàn tất việc chuẩn bị của họ. Họ đi theo đám đông đủ mọi hạng người, tất cả đều dắt chiên con làm sinh tế của mình lên núi Đền Thờ. Tại đây họ được nhóm thành ba đoàn. Sinh tế buổi chiều đã được dâng rồi. Thông thường nó bị giết lúc 2 giờ 30 chiều, và được dâng vào khoảng 3 giờ 30. Nhưng vào đêm trước Lễ Vượt Qua, như chúng ta đã thấy, nó bị giết sớm hơn một giờ; và nếu ngày 14 tháng Ni-san rơi vào thứ Sáu — hay đúng hơn là từ chiều thứ Năm đến chiều thứ Sáu — thì sớm hơn hai `63 giờ, để tránh bất kỳ sự vi phạm không cần thiết nào đối với ngày Sa-bát. Trong dịp mà chúng ta đang nói đến, sinh tế buổi chiều đã bị giết lúc 1 giờ 30, và được dâng lúc 2 giờ 30. Nhưng trước khi hương được đốt hay các đèn được sửa soạn, sinh tế Vượt Qua phải được dâng. 122 Việc đó được thực hiện như thế này: — Đoàn lễ thứ nhất trong ba đoàn, cùng với chiên con Vượt Qua của họ, được cho vào bên trong Sân của Các Thầy Tế Lễ. Mỗi đoàn phải gồm không ít hơn ba mươi người (3 x 10, con số tượng trưng của Đức Chúa Trời và của sự trọn vẹn). Ngay lập tức những cánh cổng đồ sộ được đóng lại sau lưng họ. Các thầy tế lễ thổi ba hồi kèn bạc khi Lễ Vượt Qua bị giết. Toàn bộ khung cảnh vô cùng ấn tượng. Dọc theo Sân cho đến bàn thờ của lễ thiêu, các thầy tế lễ đứng thành hai hàng, một hàng cầm những chiếc bát bằng vàng, hàng kia cầm những chiếc bát bằng bạc. Trong những chiếc bát này, huyết của những chiên con Vượt Qua, mà mỗi người Y-sơ-ra-ên tự giết cho mình (với tư cách đại diện cho đoàn của mình tại Bữa Tiệc Vượt Qua), được một thầy tế lễ hứng lấy, rồi trao cho đồng nghiệp của mình, nhận lại một chiếc bát trống, và cứ thế những chiếc bát đựng huyết được chuyền lên cho thầy tế lễ tại bàn thờ, người hất nó thành một tia duy nhất vào chân bàn thờ. Trong khi việc này đang diễn ra, một “bài thánh ca” ngợi khen vô cùng trang nghiêm được cất lên, những người Lê-vi dẫn đầu trong tiếng hát, và những người dâng hoặc hát theo họ hoặc chỉ đáp lại. Mỗi dòng đầu tiên của một Thi Thiên đều được dân chúng lặp lại, trong khi với mỗi dòng còn lại họ đáp lại bằng một tiếng “Ha-lê-lu-gia,” hay “Hãy ngợi khen Chúa.” Buổi lễ ca hát này gồm bài được gọi là “Hallel,” bao gồm Thi Thiên 113 đến 118. Như thế này — Những người Lê-vi bắt đầu: “Ha-lê-lu-gia” (Hãy ngợi khen Chúa). Dân chúng lặp lại: “Ha-lê-lu-gia.” Những người Lê-vi: “Hãy ngợi khen (Ha-lê-lu), hỡi các tôi tớ của Giê-hô-va.” Dân chúng đáp lại: “Ha-lê-lu-gia.” Những người Lê-vi: “Hãy ngợi khen (Ha-lê-lu) danh của Giê-hô-va.” Dân chúng đáp lại: “Ha-lê-lu-gia.” Tương tự, khi Thi Thiên 113 đã kết thúc — Thi Thiên 114: Những người Lê-vi: “Khi Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô.” Dân chúng lặp lại: “Khi Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô. Những người Lê-vi: “Nhà Gia-cốp ra khỏi một dân nói tiếng lạ.” Dân chúng đáp lại: “Ha-lê-lu-gia.” Và theo cùng một cách, lặp lại mỗi dòng đầu tiên và đáp lại ở phần còn lại, cho đến khi họ đến Thi Thiên 118, khi đó, ngoài dòng đầu tiên, ba dòng này cũng được dân chúng lặp lại (các câu 25, 26): “Xin cứu chúng tôi, con cầu xin Ngài, Giê-hô-va.” “Ôi Giê-hô-va, con cầu xin Ngài, xin ban sự thịnh vượng bây giờ”; và “Phước cho Đấng nhân danh Giê-hô-va mà đến.” Phải chăng “bài thánh ca” trang nghiêm và ấn tượng này tương ứng với bài ca Ha-lê-lu-gia của Hội Thánh đã được cứu chuộc trên trời, như được mô tả trong Khải Huyền 19:1, 3, 4, 6?
Bài “Hallel”
Việc hát bài “Hallel” tại Lễ Vượt Qua có từ thời rất xa xưa. Talmud bàn nhiều về sự phù hợp đặc biệt của nó cho mục đích này, vì nó không chỉ ghi lại lòng tốt của Đức Chúa Trời đối với Y-sơ-ra-ên, mà đặc biệt là sự giải cứu của họ khỏi Ê-díp-tô, và do đó mở đầu một cách thích hợp (Thi Thiên 113) bằng “Hãy ngợi khen Giê-hô-va, hỡi các tôi tớ của Giê-hô-va” — chứ không còn là của Pha-ra-ôn nữa. Do đó bài “Hallel” này cũng được gọi là bài của Ai Cập, hay bài “Thông Thường,” để phân biệt với bài “Hallel” lớn, được hát vào những dịp rất hiếm, bao gồm Thi Thiên 120 đến 136. Theo Talmud, bài “Hallel” ghi lại năm điều: “Việc ra khỏi Ê-díp-tô, việc rẽ biển, việc ban luật pháp, sự sống lại của kẻ chết, và phần của Đấng Mê-si.” Bài “Hallel” của Ai Cập, có thể nói thêm ở đây, được hát trọn vẹn vào mười tám ngày và một đêm trong năm. Mười tám ngày này là ngày giết sinh tế Vượt Qua, Lễ Ngũ Tuần, và mỗi ngày trong tám ngày của Lễ Lều Tạm và Lễ Cung Hiến Đền Thờ. Đêm duy nhất mà nó được đọc là đêm của Bữa Tiệc Vượt Qua, khi nó được mọi đoàn Vượt Qua hát trong nhà của họ, theo cách sẽ được giải thích sau này.
Việc Hoàn Tất Sinh Tế
Nếu bài “Hallel” đã kết thúc trước khi buổi lễ của một đoàn hoàn tất, nó được lặp lại lần thứ hai và, nếu cần, thậm chí lần thứ ba. Mishnah nhận xét rằng, vì Sân Lớn đông đúc bởi hai đoàn đầu tiên, nên hiếm khi xảy ra việc họ hát quá Thi Thiên 116 trước khi các buổi lễ của đoàn thứ ba hoàn tất. Tiếp theo, các sinh tế được treo lên những chiếc móc dọc theo Sân, hoặc đặt trên những cây gậy gác trên vai của hai người (vào ngày Sa-bát chúng không được đặt trên gậy), rồi lột da, lấy nội tạng ra và rửa sạch, và mỡ bên trong được tách ra, đặt vào một chiếc đĩa, rắc muối, và đặt trên lửa của bàn thờ của lễ thiêu. Điều này hoàn tất sinh tế. Đoàn người dâng thứ nhất được cho ra về, đoàn thứ hai bước vào, và cuối cùng là đoàn thứ ba, buổi lễ trong mỗi trường hợp được tiến hành theo đúng cùng một cách. Rồi toàn bộ buổi lễ kết thúc bằng việc đốt hương và sửa soạn các đèn cho ban đêm. Khi mọi việc đã hoàn tất trong Đền Thờ, các thầy tế lễ rửa Sân Lớn, nơi rất nhiều huyết sinh tế đã đổ ra. Nhưng việc này không được làm nếu Lễ Vượt Qua bị giết vào ngày Sa-bát. Trong trường hợp đó, ba đoàn cũng phải chờ đợi — đoàn thứ nhất trong Sân của Dân Ngoại, đoàn thứ hai trên Chel, và đoàn thứ ba trong Sân Lớn — để không mang gánh nặng của mình một cách không cần thiết vào ngày Sa-bát. Nhưng, theo quy tắc chung, các buổi lễ tôn giáo của Lễ Vượt Qua, cũng như mọi mạng lệnh tôn giáo tích cực, đều “làm cho ngày Sa-bát mất hiệu lực.” Về các mặt khác, Lễ Vượt Qua, hay đúng hơn là ngày 15 tháng Ni-san, phải được tuân giữ như một ngày Sa-bát, không được phép làm bất kỳ công việc nào. Tuy nhiên, có một ngoại lệ quan trọng nhất đối với quy tắc này. Người ta được phép chuẩn bị các món ăn cần thiết vào ngày 15 tháng Ni-san. Điều này giải thích cách lời của Chúa Giê-xu nói với Giu-đa trong Bữa Tiệc Vượt Qua (không phải Tiệc Thánh của Chúa) có thể bị các môn đồ hiểu lầm là hàm ý rằng Giu-đa, “người giữ túi tiền,” phải “mua những thứ” họ “cần dùng cho kỳ lễ” (Giăng 13:29).
Việc Chúa Cử Hành Kỳ Lễ
Có lẽ là khi mặt trời bắt đầu xế bóng ở chân trời, Chúa Giê-xu và mười môn đồ còn lại một lần nữa đi xuống qua Núi Ô-liu vào Thành Thánh. Trước mặt họ là Giê-ru-sa-lem trong bộ trang phục lễ hội của nàng. Chung quanh, những người hành hương đang vội vã hướng về thành. Những chiếc lều trắng điểm xuyết trên thảm cỏ, rực rỡ với những bông hoa tươi sáng của đầu xuân, hoặc ló ra từ các khu vườn và tán lá sẫm hơn của các đồn điền ô-liu. Từ các tòa nhà Đền Thờ lộng lẫy, chói lòa trong đá cẩm thạch trắng như tuyết và vàng, trên đó những tia nắng xiên phản chiếu, khói của bàn thờ của lễ thiêu bốc lên. Các sân này lúc bấy giờ đông nghẹt những người thờ phượng háo hức, đang dâng, lần cuối cùng theo nghĩa thực sự, những chiên con Vượt Qua của họ. Các đường phố hẳn đã chật ních người lạ, và những mái nhà bằng phẳng phủ đầy những người háo hức ngắm nhìn, hoặc thỏa mắt với cái nhìn đầu tiên về Thành Thánh mà họ đã bao lần khao khát, hoặc một lần nữa vui mừng khi ngắm những địa danh quen thuộc. Đó là cái nhìn ban ngày cuối cùng mà Chúa có về Thành Thánh — cho đến khi Ngài sống lại! Chỉ một lần nữa trong đêm sắp tới của sự phản bội, Ngài mới nhìn thành trong ánh sáng nhợt nhạt của trăng tròn. Ngài đang tiến bước để “hoàn thành sự chết của Ngài” tại Giê-ru-sa-lem; để ứng nghiệm hình bóng và lời tiên tri, và dâng chính mình Ngài làm Chiên Con Vượt Qua thật — “Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi.” Những người đi theo Ngài bận rộn với nhiều suy nghĩ. Họ biết rằng những sự kiện khủng khiếp đang chờ đợi họ, và chỉ vài ngày trước họ đã được cho biết rằng những tòa nhà Đền Thờ vinh quang này, mà với niềm tự hào dân tộc không phải là không tự nhiên, họ đã hướng sự chú ý của Thầy mình đến, sẽ trở nên hoang vu, không còn một hòn đá nào chồng trên hòn đá khác. Trong số họ, đang toan tính những kế hoạch đen tối của mình, và bị Kẻ Thù lớn thúc giục, kẻ phản bội di chuyển. Và giờ đây họ đã ở trong thành. Đền Thờ của thành, cây cầu hoàng gia của thành, những cung điện lộng lẫy của thành, những khu chợ nhộn nhịp của thành, những đường phố đầy những người hành hương dự lễ của thành, đều quen thuộc với họ, khi họ tiến về ngôi nhà nơi phòng khách đã được chuẩn bị cho họ. Trong khi đó đám đông đi xuống từ núi Đền Thờ, mỗi người vác trên vai chiên con làm sinh tế, để chuẩn bị cho Bữa Tiệc Vượt Qua.
14 Chương 12: Ma-thi-ơ 26:26-28 | Đền Thờ, Chức Vụ và Các Buổi Lễ Của Nó
Chương 12: Ma-thi-ơ 26:26-28
Lễ Vượt Qua và Tiệc Thánh của Chúa
“Khi đang ăn, Chúa Giê-xu lấy bánh, chúc phước, bẻ ra, đưa cho các môn đồ và phán: Hãy lấy, ăn đi; này là thân thể Ta. Ngài lại lấy chén, tạ ơn, đưa cho họ và phán: Tất cả các con hãy uống chén này; vì này là huyết Ta, huyết của giao ước mới, đổ ra cho nhiều người để được tha tội.” — Ma-thi-ơ 26:26-28
Truyền Thống Do Thái Về Lễ Vượt Qua
Truyền thống Do Thái có quan niệm kỳ lạ này: rằng những sự kiện quan trọng nhất trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên đều gắn liền với mùa Vượt Qua. Như vậy, người ta nói rằng chính vào đêm Vượt Qua hiện tại này, sau sinh tế của mình, “sự kinh hãi của bóng tối lớn” đã giáng trên Áp-ra-ham khi Đức Chúa Trời bày tỏ cho ông tương lai của dòng dõi ông (Sáng Thế Ký 15). Tương tự, người ta cho rằng chính vào thời điểm Lễ Vượt Qua, tổ phụ đã tiếp đãi các vị khách thiên thượng của mình, Sô-đôm bị hủy diệt và Lót trốn thoát, và các tường thành Giê-ri-cô sụp đổ trước mặt Chúa. Hơn thế nữa — “chiếc bánh lúa mạch” được thấy trong giấc mơ, điều dẫn đến sự hủy diệt đạo quân của Ma-đi-an, đã được chuẩn bị từ Omer, được trình dâng vào ngày thứ hai của lễ bánh không men; cũng như vào một thời kỳ sau đó, cả các tướng lĩnh của San-chê-ríp và Vua A-si-ri, người đóng trại tại Nóp, đều bị tay của Đức Chúa Trời đánh trúng vào mùa Vượt Qua. Cũng chính vào thời điểm Vượt Qua, dòng chữ bí ẩn hiện ra trên tường để tuyên bố sự diệt vong của Ba-by-lôn, và một lần nữa vào Lễ Vượt Qua, Ê-xơ-tê và người Do Thái kiêng ăn, và Ha-man gian ác bị diệt vong. Và như vậy cũng trong những ngày sau rốt, đó sẽ là đêm Vượt Qua khi những sự phán xét cuối cùng sẽ đến trên “Ê-đôm,” và sự giải cứu vinh quang của Y-sơ-ra-ên diễn ra. Do đó cho đến ngày nay, trong mọi gia đình Do Thái, tại một phần nhất định của buổi lễ Vượt Qua — ngay sau khi “chén thứ ba,” hay “chén chúc phước,” đã được uống — cửa được mở ra để đón Ê-li vị tiên tri làm người dọn đường cho Đấng Mê-si, đồng thời những đoạn thích hợp cũng được đọc, báo trước sự hủy diệt của mọi dân ngoại (Thi Thiên 79:6; 69:25; Ca Thương 3:66). Thật là một sự trùng hợp đáng chú ý rằng, khi thiết lập Bữa Tiệc của chính Ngài, Chúa Giê-xu đã gắn biểu tượng, không phải của sự phán xét, mà của tình yêu thương chết thay của Ngài, với “chén thứ ba” này. Nhưng, nói chung, có thể thú vị khi biết rằng không có buổi lễ nào khác chứa đựng trong cùng một khoảng không gian những khát vọng nồng cháy như vậy về việc trở về Giê-ru-sa-lem và xây dựng lại Đền Thờ, cũng không có nhiều ám chỉ đến niềm hy vọng về Đấng Mê-si như phụng vụ cho đêm Lễ Vượt Qua hiện đang được người Do Thái sử dụng. Nếu chúng ta chỉ có thể tin rằng những lời cầu nguyện và nghi lễ mà nó thể hiện là giống như vào thời của Chúa chúng ta, chúng ta sẽ có khả năng hình dung chi tiết đến từng phần nhỏ nhất mọi điều đã diễn ra khi Ngài thiết lập Bữa Tiệc của chính Ngài. Chúng ta sẽ thấy Thầy khi Ngài chủ tọa giữa đoàn môn đồ dự lễ của Ngài, biết Ngài đã thốt ra những lời cầu nguyện nào, và vào những phần đặc biệt nào của buổi lễ, và có thể tái hiện cách sắp xếp của bàn tiệc Vượt Qua mà họ ngồi quanh.
Các Nghi Lễ Hiện Đại
Hiện nay và trong nhiều thế kỷ qua, Bữa Tiệc Vượt Qua đã được bày ra như thế này: ba chiếc bánh không men lớn, được gói trong các nếp của một chiếc khăn ăn, được đặt trên một chiếc khay, và trên chúng bảy món cần thiết cho “Bữa Tiệc Vượt Qua” được sắp xếp theo cách này: Một quả Trứng nướng (Thay cho Xương ống của một Chiên Con nướng, Chagigah ngày 14) (Thay cho Chiên Con Vượt Qua) Charoseth (Để tượng trưng cho Rau đắng, Xà lách, vôi vữa của Ê-díp-tô) Nước Muối Rau mùi tây và Ngò tây
Nghi Lễ Hiện Nay Không Giống Như Thời Tân Ước
Nhưng, thật không may, sự tương đồng không đứng vững. Vì phụng vụ Lễ Vượt Qua hiện nay chứa tương đối rất ít di tích từ thời Tân Ước, nên cách sắp xếp hiện nay của bàn tiệc Vượt Qua rõ ràng cũng có từ thời khi các sinh tế đã chấm dứt. Mặt khác, tuy nhiên, phần lớn hơn nhiều các phong tục được tuân giữ trong thời đại của chúng ta lại chính xác giống như mười tám trăm năm trước. Một cảm giác, không phải của sự tò mò được thỏa mãn, mà của sự kính sợ thánh khiết, đến trên chúng ta, khi như vậy chúng ta có thể quay ngược qua nhiều thế kỷ đó vào phòng cao nơi Chúa Giê-xu dự Lễ Vượt Qua mà, với lòng mong ước yêu thương của trái tim Đấng Cứu Chúa, Ngài đã mong muốn ăn với các môn đồ của Ngài. Những sự kiện chính của kỳ lễ đều sống động trước mắt chúng ta — việc cầm “miếng bánh nhúng trong đĩa,” “việc bẻ bánh,” “việc tạ ơn,” “việc trao chén,” và “bài thánh ca kết thúc.” Ngay cả tư thế chính xác tại Bữa Tiệc cũng được chúng ta biết đến. Nhưng những lời gắn liền với những ký ức thiêng liêng đó nghe thật lạ lùng khi chúng ta thấy trong các tác phẩm của các Ra-bi, “chiên con Vượt Qua” 123 được gọi là “thân của Ngài,” hay khi sự chú ý đặc biệt của chúng ta được hướng đến chén được gọi là “chén chúc phước, mà chúng ta chúc phước”; hơn nữa, khi chính thuật ngữ cho phụng vụ Lễ Vượt Qua tự nó, “Haggadah,” 124 có nghĩa là “trình bày,” lại chính xác giống như thuật ngữ được thánh Phao-lô dùng khi mô tả buổi lễ Tiệc Thánh của Chúa! (1 Cô-rinh-tô 11:23-29)
Việc Nướng Chiên Con
Trước khi tiến xa hơn, chúng ta có thể nói rằng, theo quy định của người Do Thái, chiên con Vượt Qua được nướng trên một chiếc xiên làm bằng gỗ lựu, chiếc xiên xuyên thẳng qua từ miệng đến hậu môn. Phải đặc biệt cẩn thận để khi nướng, chiên con không chạm vào lò, nếu không phần đã chạm phải bị cắt bỏ. Điều này khó có thể được coi là một ví dụ về sự tỉ mỉ của các Ra-bi. Nó nhằm thực hiện ý tưởng rằng chiên con phải không bị ô nhiễm bởi bất kỳ sự tiếp xúc nào với vật chất lạ, thứ nếu không có thể đã dính vào nó. Vì mọi điều ở đây đều có ý nghĩa, và sự sai lệch nhỏ nhất cũng sẽ phá vỡ sự hài hòa của toàn thể. Nếu người ta đã nói rằng, không một xương nào của chiên con Vượt Qua được phép bị gãy, rằng nó không được “nấu trong nước chút nào, nhưng nướng trên lửa — đầu với chân, và với nội tạng của nó,” và rằng không phần nào của nó được “để lại cho đến sáng,” mọi thứ chưa ăn đều bị đốt bằng lửa (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:8-10) — những quy định như vậy mỗi quy định đều có một mục đích hình bóng. Trong mọi sinh tế khác, ngay cả sinh tế thánh khiết nhất (Lê-vi Ký 6:21), riêng nó không được “nấu,” vì thịt phải giữ tinh sạch, không có sự pha trộn ngay cả của nước. Rồi, không xương nào của chiên con được phép bị gãy: nó phải được dọn lên nguyên vẹn — không phần nào của nó được để thừa; và những người tụ họp quanh nó phải tạo thành một gia đình. Tất cả điều này nhằm bày tỏ rằng nó phải là một sinh tế trọn vẹn và không bị gãy vỡ, trên nền tảng đó có sự thông công trọn vẹn và không bị gãy vỡ với Đức Chúa Trời, Đấng đã vượt qua những cánh cửa được bôi huyết, và với những người cùng nhau tạo thành chỉ một gia đình và một thân thể. “Chén chúc phước mà chúng ta chúc phước, chẳng phải là sự thông công với huyết của Đấng Christ sao? Bánh mà chúng ta bẻ, chẳng phải là sự thông công với thân thể của Đấng Christ sao? Vì chúng ta, dầu nhiều, vẫn là một bánh và một thân thể; vì chúng ta đều dự phần vào bánh ấy” (1 Cô-rinh-tô 10:16, 17).
Khác Biệt Với Mọi Sinh Tế Lê-vi
Những quan điểm và cảm xúc như vậy, mà không nghi ngờ gì, mọi người Y-sơ-ra-ên thực sự thuộc linh đều chia sẻ, đã mang lại ý nghĩa cho lễ Vượt Qua mà Chúa Giê-xu ngồi dự với các môn đồ của Ngài, và lễ mà Ngài đã biến đổi thành Tiệc Thánh của Chúa bằng cách gắn nó với Con Người và Công Việc của Ngài. Mọi
sinh tế, quả thật, đều đã báo trước Công Việc của Ngài; nhưng không sinh tế nào khác có thể tưởng niệm sự chết của Ngài một cách thích hợp như vậy, cũng không tưởng niệm sự giải cứu lớn lao gắn liền với nó, và sự hiệp nhất và thông công lớn lao tuôn chảy từ nó. Vì những lý do khác nữa, nó cũng đặc biệt thích hợp để làm hình bóng cho Đấng Christ. Nó là một sinh tế, nhưng lại hoàn toàn nằm ngoài trật tự của mọi sinh tế Lê-vi. Vì nó đã được thiết lập và tuân giữ trước khi các sinh tế Lê-vi tồn tại; trước khi Luật Pháp được ban ra; hơn nữa, trước khi Giao Ước được phê chuẩn bằng huyết (Xuất Ê-díp-tô Ký 24). Theo một nghĩa nào đó, có thể nói nó là nguyên nhân của mọi sinh tế sau này của Luật Pháp, và của chính Giao Ước. Sau cùng, nó không thuộc về loại sinh tế này hay loại sinh tế kia; nó không hẳn là một của lễ chuộc tội cũng không hẳn là một của lễ thù ân, nhưng kết hợp cả hai. Nhưng trong nhiều khía cạnh, nó lại hoàn toàn khác với chúng. Tóm lại, cũng như chức thầy tế lễ của Đấng Christ là một chức thầy tế lễ Cựu Ước thực sự, nhưng không theo ban của A-rôn, mà theo ban tiên tri và vương giả sớm hơn của Mên-chi-xê-đéc, thì sinh tế của Đấng Christ cũng là một sinh tế Cựu Ước thực sự, nhưng không theo ban của các sinh tế Lê-vi, mà theo ban của sinh tế Vượt Qua mang tính tiên tri sớm hơn, mà nhờ đó Y-sơ-ra-ên đã trở thành một dân tộc vương giả.
Khách Tại Bàn Tiệc Vượt Qua
Khi các vị khách 125 tụ họp quanh bàn tiệc Vượt Qua, họ không còn đến, như trong lần cử hành đầu tiên, với “lưng thắt lại,” giày ở chân, và gậy trong tay — tức là, như những lữ khách đang chờ khởi hành. Ngược lại, họ mặc trang phục lễ hội đẹp nhất của mình, vui mừng và an nghỉ, như xứng hợp với con cái của một vị vua. Để bày tỏ ý tưởng này, các Ra-bi cũng nhấn mạnh rằng Bữa Tiệc Vượt Qua — hoặc ít nhất một phần của nó — phải được ăn trong tư thế ngả người mà chúng ta quen thuộc từ Tân Ước. “Vì,” họ nói, “họ dùng tư thế ngả người này, như những người tự do, để tưởng nhớ sự tự do của họ.” Và, một lần nữa, “Vì cách ăn của nô lệ là đứng ăn, do đó giờ đây họ ngồi và ngả người ăn, để cho thấy rằng họ đã được giải cứu khỏi ách nô lệ vào sự tự do.” Và, cuối cùng: “Không, ngay cả người nghèo nhất trong Y-sơ-ra-ên cũng không được ăn cho đến khi đã ngồi xuống, ngả người.” Nhưng, mặc dầu người ta cho là đáng mong muốn “ngồi ngả người” trong suốt Bữa Tiệc Vượt Qua, điều đó chỉ bị bắt buộc tuyệt đối khi dự phần bánh và rượu. Tư thế ngả người này giống tư thế vẫn còn phổ biến ở phương Đông ở chỗ, thân thể tựa trên chân. Do đó, người đàn bà ăn năn tại bữa tiệc do Si-môn tổ chức cũng được nói là đã “đứng tại chân Ngài, phía sau,” “khóc” (Lu-ca 7:38). Đồng thời, khuỷu tay trái được đặt trên bàn, và đầu tựa trên tay, tất nhiên chừa đủ chỗ giữa mỗi vị khách cho sự cử động tự do của tay phải. Điều này giải thích theo nghĩa nào Giăng “ngả người trên ngực của Chúa Giê-xu,” và sau đó “tựa trên ngực của Chúa Giê-xu,” khi anh ngả người ra sau để nói với Ngài (Giăng 13:23, 25).
Việc Dùng Rượu
Việc dùng rượu trong Bữa Tiệc Vượt Qua, 126 mặc dầu không được nhắc đến trong Luật Pháp, đã bị truyền thống bắt buộc nghiêm ngặt. Theo Talmud của Giê-ru-sa-lem, nó nhằm bày tỏ niềm vui của Y-sơ-ra-ên trong đêm Vượt Qua, và ngay cả người nghèo nhất cũng phải có “ít nhất bốn chén, dầu anh ta phải nhận tiền cho nó từ thùng tiền của người nghèo” (Pes. x. 1). Nếu anh ta không thể có được bằng cách khác, Talmud nói thêm, “anh ta phải bán hoặc cầm cố áo của mình, hoặc thuê mình ra làm thuê vì bốn chén rượu này.” Cùng một thẩm quyền đó giải thích số bốn theo nhiều cách khác nhau, hoặc tương ứng với bốn từ được dùng về sự cứu chuộc của Y-sơ-ra-ên (đem ra, giải cứu, chuộc lại, lấy về), hoặc với bốn lần nhắc đến chén liên quan đến giấc mơ của quan tửu chánh (Sáng Thế Ký 40:9-15), hoặc với bốn chén thịnh nộ mà Đức Chúa Trời trong tương lai sẽ cho các dân uống (Giê-rê-mi 25:15; 51:7; Thi Thiên 75:8; 11:6), trong khi bốn chén an ủi sẽ được trao cho Y-sơ-ra-ên, như đã chép: “Đức Chúa Trời là phần chén của tôi” (Thi Thiên 16:5); “Chén tôi đầy tràn” (Thi Thiên 23:5); “Tôi sẽ cầm chén cứu rỗi” (Thi Thiên 116:13), “điều này,” người ta nói thêm, “là hai” — có lẽ từ một sự ám chỉ thứ hai đến nó trong câu 17. Liên quan đến điều này, câu chuyện ngụ ngôn sau đây từ Talmud có thể có phần thú vị: “Đức Chúa Trời thánh khiết và được chúc phước sẽ tổ chức một bữa tiệc cho những người công chính vào ngày mà lòng thương xót của Ngài sẽ được bày tỏ cho dòng dõi của Y-sơ-ra-ên. Sau khi họ đã ăn uống, họ trao chén chúc phước cho Áp-ra-ham tổ phụ chúng ta. Nhưng ông nói: Tôi không thể chúc phước nó, vì Ích-ma-ên đã ra từ tôi. Rồi họ trao nó cho Y-sác. Nhưng ông nói: Tôi không thể chúc phước nó, vì Ê-sau đã ra từ tôi. Rồi ông trao nó cho Gia-cốp. Nhưng ông nói: Tôi không thể nhận nó, vì tôi đã cưới hai chị em, điều bị cấm trong Luật Pháp. Ông nói với Môi-se: Hãy nhận và chúc phước nó. Nhưng ông trả lời: Tôi không thể, vì tôi không được kể là xứng đáng để vào đất Y-sơ-ra-ên, dầu sống hay chết. Ông nói với Giô-suê: Hãy nhận và chúc phước nó. Nhưng ông trả lời: Tôi không thể, vì tôi không có con trai. Ông nói với Đa-vít: Hãy nhận và chúc phước nó. Và ông trả lời: Tôi sẽ chúc phước nó, và điều đó phù hợp cho tôi làm như vậy, như đã chép, “Tôi sẽ cầm chén cứu rỗi, và cầu khẩn danh của Chúa.””
Lời Thuật Lại Trong Mishnah
Như được chi tiết hóa trong ghi chép sớm nhất của người Do Thái về các quy định — Mishnah — buổi lễ Bữa Tiệc Vượt Qua vô cùng đơn giản. Quả thật, ấn tượng để lại trong tâm trí là, trong khi mọi sự tuân giữ đều cố định, thì những lời cầu nguyện, với một số ngoại lệ được bảo tồn cho chúng ta, lại tự do. Ra-bi Ga-ma-li-ên, thầy của thánh Phao-lô, nói (Pes. x. 15): “Bất cứ ai không giải thích ba điều trong Lễ Vượt Qua thì chưa hoàn thành bổn phận thuộc về mình. Ba điều này là: chiên con Vượt Qua, bánh không men, và rau đắng. Chiên con Vượt Qua có nghĩa là Đức Chúa Trời đã vượt qua nơi được bôi huyết trên nhà của tổ phụ chúng ta tại Ê-díp-tô; bánh không men có nghĩa là tổ phụ chúng ta đã được giải cứu khỏi Ê-díp-tô (trong sự vội vã); và rau đắng có nghĩa là người Ê-díp-tô đã làm cho đời sống của tổ phụ chúng ta trở nên cay đắng tại Ê-díp-tô.” Một vài chi tiết bổ sung là cần thiết để giúp độc giả hiểu mọi sự sắp xếp của Bữa Tiệc Vượt Qua. Từ thời điểm sinh tế buổi chiều, không được ăn gì cho đến Bữa Tiệc Vượt Qua, để mọi người có thể đến dự với sự thích thú (Pes, x. 1). Đây là một điểm còn tranh cãi, liệu vào thời của Chúa chúng ta, hai, hay, như hiện nay, ba, chiếc bánh không men lớn được dùng trong buổi lễ. Mishnah nhắc đến (Pes. ii. 6) năm loại này nằm trong danh xưng “rau đắng,” đó là xà lách, rau diếp xoăn, rau diếp đắng (rau diếp xoăn vườn?), thứ gọi là “Charchavina” (cây tầm ma, củ cải đường?), và cây bạc hà đắng (rau mùi đắng?). “Rau đắng” dường như được ăn hai lần trong suốt buổi lễ, một lần nhúng trong nước muối hoặc giấm, và lần thứ hai với Charoseth, một hợp chất gồm chà là, nho khô, v.v., và giấm, mặc dầu Mishnah tuyên bố rõ ràng (Pes. x. 3) rằng Charoseth không bắt buộc. Chỉ rượu đỏ mới được dùng tại Bữa Tiệc Vượt Qua, và luôn pha với nước. 127 Mỗi chén trong bốn chén phải chứa ít nhất một phần tư của một phần tư hin (hin = một gallon hai pint). Sau cùng, có một nguyên tắc là, sau bữa ăn Vượt Qua, họ không có Aphikomen (món ăn sau), một cách diễn đạt có lẽ được dịch tốt nhất là “món tráng miệng.”
Việc “Tạ Ơn”
Bữa Tiệc Vượt Qua tự nó bắt đầu bằng việc người đứng đầu “đoàn” cầm chén rượu thứ nhất trong tay, và “tạ ơn” trên nó bằng những lời này: “Phước cho Ngài, Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi, Đấng đã tạo ra trái nho! Phước cho Ngài, Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi, Vua của Vũ Trụ, Đấng đã chọn chúng tôi từ giữa mọi dân tộc, và tôn cao chúng tôi từ giữa mọi thứ tiếng, và thánh hóa chúng tôi bằng các điều răn của Ngài! Và Ngài đã ban cho chúng tôi, ôi Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi, trong tình yêu thương, những ngày trọng thể để vui mừng, và các kỳ lễ và các mùa đã định để vui vẻ; và ngày này, ngày lễ bánh không men, mùa của sự tự do của chúng tôi, một sự nhóm họp thánh, kỷ niệm của cuộc ra đi của chúng tôi khỏi Ê-díp-tô. Vì Ngài đã chọn chúng tôi; và Ngài đã thánh hóa chúng tôi từ giữa mọi dân tộc, và các kỳ lễ thánh của Ngài với niềm vui và sự vui mừng Ngài đã khiến chúng tôi thừa hưởng. Phước cho Ngài, ôi Giê-hô-va, Đấng thánh hóa Y-sơ-ra-ên và các mùa đã định! Phước cho Ngài, Giê-hô-va, Vua của Vũ Trụ, Đấng đã bảo tồn chúng tôi sống, duy trì chúng tôi và đưa chúng tôi đến mùa này!” 128
Chén Thứ Nhất
Chén rượu thứ nhất sau đó được uống, và mỗi người rửa tay. 129 Rõ ràng là chính vào lúc này, Đấng Cứu Chúa trong sự tự hạ mình của Ngài cũng đã tiến hành rửa chân cho các môn đồ (Giăng 13:5). Bản Dịch Được Ủy Quyền của chúng ta dịch sai câu 2 là, “và bữa tối đã kết thúc,” thay vì “và khi bữa tối đã đến,” hoặc “đã bắt đầu.” Tương tự, rất có thể, liên quan đến chén thứ nhất mà Lu-ca đưa ra lời thuật lại sau đây (Lu-ca 22:17): “Ngài lấy chén, tạ ơn, và phán: Hãy lấy chén này, chia cho nhau” — “chén chúc phước,” là chén thứ ba, và tạo thành một phần của sự thiết lập mới của Tiệc Thánh của Chúa, về sau được nhắc đến trong câu 20. Khi rửa tay, lời cầu nguyện thông thường này được lặp lại: “Phước cho Ngài, Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi, Đấng đã thánh hóa chúng tôi bằng các điều răn của Ngài, và đã truyền cho chúng tôi về việc rửa tay.” Hai loại “rửa” khác nhau được truyền thống quy định — “nhúng” và “đổ.” Tại Bữa Tiệc Vượt Qua, tay phải được “nhúng” trong nước. 130
Rau
Những bước sơ bộ này kết thúc, bàn tiệc Vượt Qua được mang ra. Người chủ tọa bữa tiệc trước tiên lấy một ít rau, nhúng chúng trong nước muối, ăn, và đưa cho những người khác. Ngay sau đó, mọi món ăn đều bị dọn khỏi bàn (vì người ta nghĩ một hành động kỳ lạ như vậy sẽ có xu hướng khơi dậy sự tò mò nhiều hơn), và rồi chén thứ hai được rót đầy. Một nghi lễ rất thú vị giờ đây diễn ra. Luật pháp đã truyền rằng tại mỗi Bữa Tiệc Vượt Qua, người cha phải cho con trai mình thấy ý nghĩa của kỳ lễ này. Để thực hiện bổn phận này, người con trai (hoặc nếu không thì người trẻ nhất) được chỉ dẫn tại phần đặc biệt này của buổi lễ phải đặt câu hỏi; và, nếu đứa trẻ còn quá nhỏ hoặc không có khả năng, người cha sẽ làm điều đó thay cho nó.
Câu Hỏi Của Người Con
Người con hỏi: “Tại sao đêm này khác biệt với mọi đêm khác? Vì vào mọi đêm khác chúng ta ăn bánh có men hoặc bánh không men, nhưng vào đêm này chỉ ăn bánh không men? Vào mọi đêm khác chúng ta ăn bất kỳ loại rau nào, nhưng vào đêm này chỉ ăn rau đắng? Vào mọi đêm khác chúng ta ăn thịt nướng, hầm, hoặc luộc, nhưng vào đêm này chỉ ăn thịt nướng? Vào mọi đêm khác chúng ta nhúng (rau) chỉ một lần, nhưng vào đêm này hai lần?” Cho đến nay là theo truyền thống sớm nhất và đáng tin cậy nhất. Người ta nói thêm (Mishnah, Pes. x. 4): “Rồi người cha dạy con mình tùy theo khả năng hiểu biết của nó, bắt đầu với sự nhục nhã của chúng ta và kết thúc với sự vinh quang của chúng ta, và giải thích cho nó từ, “Một người Sy-ri, sắp bị diệt vong, là cha tôi,” cho đến khi ông đã giải thích tất cả, đến cuối toàn bộ đoạn” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:5-11). Nói cách khác, người chủ nhà phải kể lại toàn bộ lịch sử dân tộc, bắt đầu với Tê-ra, cha của Áp-ra-ham, và kể về sự thờ hình tượng của ông, và tiếp tục, theo thứ tự đúng, câu chuyện của Y-sơ-ra-ên cho đến sự giải cứu của họ khỏi Ê-díp-tô và việc ban Luật Pháp; và ông càng giải thích đầy đủ tất cả, thì càng tốt.
Các Món Ăn
Việc này xong, các món ăn Vượt Qua được mang trở lại bàn. Người chủ tọa giờ đây lần lượt cầm lên món với chiên con Vượt Qua, món với rau đắng, và món với bánh không men, và giải thích ngắn gọn ý nghĩa của mỗi món; vì, theo Ra-bi Ga-ma-li-ên: “Từ thế hệ này sang thế hệ khác, mọi người đều bị buộc phải coi mình không khác gì như thể chính mình đã ra khỏi Ê-díp-tô. Vì như đã chép (Xuất Ê-díp-tô Ký 13:8), “Vào ngày đó, ngươi sẽ cho con ngươi biết rằng, Điều này được làm vì những gì Giê-hô-va đã làm cho ta khi ta ra khỏi Ê-díp-tô.” Do đó,” Mishnah tiếp tục, đưa ra chính những lời của lời cầu nguyện được dùng, “chúng ta bị buộc phải cảm tạ, ngợi khen, tôn vinh, làm vinh hiển, tán dương, tôn kính, chúc phước, tôn cao, và kính sợ Ngài, vì Ngài đã làm cho tổ phụ chúng ta, và cho chúng ta mọi phép lạ này. Ngài đã đem chúng ta ra khỏi ách nô lệ vào sự tự do, khỏi nỗi buồn thành niềm vui, khỏi tang chế thành một kỳ lễ, khỏi bóng tối thành một ánh sáng lớn, và khỏi ách nô lệ thành sự cứu chuộc. Do đó chúng ta hãy hát trước mặt Ngài: Ha-lê-lu-gia!” Rồi phần thứ nhất của bài “Hallel” được hát, bao gồm Thi Thiên 113 và 114, với lời tạ ơn ngắn gọn này ở cuối: “Phước cho Ngài, Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi, Vua của Vũ Trụ, Đấng đã cứu chuộc chúng tôi và cứu chuộc tổ phụ chúng tôi khỏi Ê-díp-tô.” Sau đó chén thứ hai được uống. Tay giờ đây được rửa lần thứ hai, với cùng lời cầu nguyện như trước, và một trong hai chiếc bánh không men được bẻ ra và “tạ ơn được dâng.”
Việc Bẻ Bánh
Các thẩm quyền của các Ra-bi tuyên bố rõ ràng rằng lời tạ ơn này phải theo sau chứ không phải đi trước việc bẻ bánh, vì đó là bánh của sự nghèo khó, “và người nghèo không có những chiếc bánh nguyên vẹn, mà chỉ có những miếng vỡ.” Sự phân biệt này quan trọng, vì nó chứng minh rằng vì Chúa khi thiết lập Bữa Tiệc của Ngài, theo lời chứng đồng nhất của ba sách Phúc Âm và của thánh Phao-lô (Ma-thi-ơ 26:26; Mác 14:22; Lu-ca 22:19; 1 Cô-rinh-tô 11:24), trước tiên tạ ơn rồi mới bẻ bánh (“sau khi tạ ơn, Ngài bẻ nó”), nên việc đó hẳn đã xảy ra tại một thời điểm muộn hơn của buổi lễ. Những miếng bánh đã bẻ với “rau đắng” ở giữa, và “được nhúng” trong Charoseth, tiếp theo được trao cho mỗi người trong đoàn. Điều này, rất có thể, là “miếng bánh” mà, để trả lời câu hỏi của Giăng về kẻ phản bội, Chúa đã “trao” cho Giu-đa (Giăng 13:25, v.v.; so sánh Ma-thi-ơ 26:21, v.v.; Mác 14:18, v.v.). Bánh không men với rau đắng cấu thành, trong thực tế, sự khởi đầu của Bữa Tiệc Vượt Qua, mà phần thứ nhất của buổi lễ chỉ đóng vai trò như một kiểu giới thiệu. Nhưng vì Giu-đa, sau khi “nhận miếng bánh, lập tức ra ngoài,” anh ta thậm chí còn không thể đã dự phần chiên con Vượt Qua, huống chi là Tiệc Thánh của Chúa. Những bài giảng trang nghiêm của Chúa được thánh Giăng ghi lại (Giăng 13:31; 16) do đó có thể được coi là “lời trò chuyện tại bàn” cuối cùng của Ngài, và lời cầu nguyện cầu thay tiếp theo (Giăng 17) là “lời tạ ơn sau bữa ăn” của Ngài.
Ba Yếu Tố Của Bữa Tiệc
Bữa Tiệc Vượt Qua tự nó gồm bánh không men với rau đắng, thứ gọi là Chagigah, hay của lễ lễ hội (khi được mang đến), và, sau cùng, chính chiên con Vượt Qua. Sau đó không được ăn gì thêm nữa, để thịt của Sinh Tế Vượt Qua có thể là món thịt cuối cùng được ăn. Nhưng kể từ khi Sinh Tế Vượt Qua chấm dứt, người Do Thái kết thúc Bữa Tiệc bằng một miếng bánh không men, mà họ gọi là Aphikomen, hay món ăn sau. Rồi, sau khi lại rửa tay, chén thứ ba được rót đầy, và lời tạ ơn sau bữa ăn được nói. Bấy giờ, thật đáng chú ý là Chúa chúng ta dường như đã dự đoán phong tục hiện nay của người Do Thái đến mức Ngài bẻ bánh “khi Ngài đã tạ ơn,” thay vì tuân theo mạng lệnh cũ là không ăn gì sau chiên con Vượt Qua. Nhưng khi làm như vậy, Ngài chỉ thực hiện tinh thần của lễ Vượt Qua. Vì, như chúng ta đã giải thích, nó mang tính tưởng niệm và hình bóng. Nó tưởng niệm một sự kiện hướng đến và hòa nhập vào một sự kiện khác — chính là việc dâng Chiên Con tốt hơn, và sự tự do tốt hơn gắn liền với sinh tế đó. Do đó, sau đêm Ngài bị phản bội, chiên con Vượt Qua không thể còn ý nghĩa nào nữa, và điều đúng là Aphikomen tưởng niệm phải thay thế vị trí của nó. Sợi dây biểu tượng, nếu hình ảnh này được phép, đã kéo dài đến mục tiêu của nó — việc dâng lên Chiên Con của Đức Chúa Trời; và mặc dầu lại được tiếp tục từ điểm đó trở đi cho đến khi Ngài tái lâm, nhưng, theo một nghĩa nào đó, nó như thể từ một khởi đầu mới.
Chén Thứ Ba
Ngay sau đó chén thứ ba được uống, một lời chúc phước đặc biệt đã được nói trên nó. Không thể có bất kỳ nghi ngờ hợp lý nào rằng đây là chén mà Chúa chúng ta đã gắn với Bữa Tiệc của chính Ngài. Nó được gọi trong các tác phẩm Do Thái, cũng như bởi thánh Phao-lô (1 Cô-rinh-tô 10:16), là “chén chúc phước,” một phần vì nó và chén thứ nhất đòi hỏi một “lời chúc phước” đặc biệt, và một phần vì nó tiếp nối “lời tạ ơn sau bữa ăn.” Quả thật, tầm quan trọng gắn liền với nó đến mức Talmud (Berac. 51, 1) ghi lại mười đặc điểm, quả thật quá chi tiết cho sự xem xét hiện tại của chúng ta, nhưng đủ để cho thấy giá trị đặc biệt được đặt trên nó. 131 Buổi lễ kết thúc bằng chén thứ tư, trên đó phần thứ hai của bài “Hallel” được hát, gồm Thi Thiên 115, 116, 117, và 118, toàn bộ kết thúc bằng thứ gọi là “lời chúc phước của bài ca,” bao gồm hai lời cầu nguyện ngắn này: “Mọi công việc của Ngài sẽ ngợi khen Ngài, Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi. Và các thánh của Ngài, những người công chính, những người làm điều đẹp lòng Ngài, và mọi dân của Ngài, nhà Y-sơ-ra-ên, với bài ca vui mừng hãy để họ ngợi khen, và chúc phước, và tán dương, và làm vinh hiển, và tôn cao, và kính sợ, và thánh hóa, và quy vương quốc về danh Ngài, ôi Vua chúng tôi! Vì thật tốt để ngợi khen Ngài, và vui thích để hát những lời ngợi khen cho danh Ngài, vì từ đời đời đến đời đời Ngài là Đức Chúa Trời.” “Hơi thở của mọi vật sống sẽ ngợi khen danh Ngài, Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi. Và linh của mọi xác thịt sẽ liên tục làm vinh hiển và tôn cao kỷ niệm của Ngài, ôi Vua chúng tôi! Vì từ đời đời đến đời đời Ngài là Đức Chúa Trời, và ngoài Ngài chúng tôi không có Vua, Đấng Cứu Chuộc, hay Đấng Cứu Thế,” v.v. 132
Bữa Tiệc Vào Thời Chúa Chúng Ta
Theo cách này, Bữa Tiệc Vượt Qua được người Do Thái cử hành vào thời khi Chúa chúng ta lần cuối cùng ngồi dự với các môn đồ của Ngài. Việc có sự hiểu biết rõ ràng về mọi điều đã diễn ra trong dịp đó quan trọng đến mức, với nguy cơ lặp lại một phần, giờ đây chúng ta sẽ cố gắng ghép nối các ghi chép trong các sách Phúc Âm khác nhau, thêm vào chúng một lần nữa những giải thích vừa được đưa ra chi tiết. Ngay từ đầu, chúng ta có thể bác bỏ, như không đáng để thảo luận nghiêm túc, thuyết cho rằng hoặc Chúa chúng ta đã tuân giữ Bữa Tiệc Vượt Qua vào một thời điểm khác với thời điểm thông thường cho nó, hoặc thánh Giăng có ý ám chỉ rằng Ngài đã dự nó vào ngày 13 thay vì ngày 14 tháng Ni-san. Đối với những giả thuyết gượng ép như vậy, vốn hoàn toàn không cần thiết, có một câu trả lời dứt khoát này, rằng, ngoại trừ vào buổi tối ngày 14 tháng Ni-san, không chiên con Vượt Qua nào có thể đã được dâng trong Đền Thờ, và do đó không Bữa Tiệc Vượt Qua nào có thể được cử hành tại Giê-ru-sa-lem. Nhưng tuân theo văn bản đơn giản của Kinh Thánh, chúng ta có lời thuật lại các sự kiện sau đây: — Sáng sớm ngày 14 tháng Ni-san, Chúa Giê-xu đã sai Phi-e-rơ và Giăng đi trước Ngài “để chuẩn bị Lễ Vượt Qua,” “vào buổi tối Ngài đến với mười hai người” (Mác 14:17) tại “phòng khách,” “phòng cao lớn đã được trang bị” (Lu-ca 22:11, 12) cho Bữa Tiệc, mặc dầu dường như Ngài có ý định “sau Bữa Tiệc” sẽ nghỉ đêm bên ngoài thành. Do đó Giu-đa và toán lính từ các thầy tế lễ thượng phẩm không tìm Ngài tại nơi Ngài đã ăn Lễ Vượt Qua, mà đi thẳng đến “khu vườn mà Ngài đã vào, cùng các môn đồ của Ngài”; vì Giu-đa “biết nơi đó,” (Giăng 18:1, 2) và đó là nơi “Chúa Giê-xu thường đến với các môn đồ của Ngài.” “Khi giờ đã đến” cho việc bắt đầu Bữa Tiệc Vượt Qua, Chúa Giê-xu “ngồi xuống, và mười hai sứ đồ cùng với Ngài,” tất cả, như thường lệ tại kỳ lễ, “ngả người” (Giăng 13:23), Giăng ở trên “ngực của Chúa Giê-xu,” được đặt ngay phía trước Ngài, và Giu-đa dường như ngay phía sau, trong khi Si-môn Phi-e-rơ đối diện Giăng, và do đó có thể “ra hiệu cho anh” khi anh muốn câu hỏi được đặt ra cho Chúa. Các môn đồ được sắp xếp như vậy, Chúa Giê-xu “lấy chén và tạ ơn, và phán: Hãy lấy chén này, chia cho nhau” (Lu-ca 22:17). Đây là chén thứ nhất, trên đó lời cầu nguyện thứ nhất trong buổi lễ được nói. Tiếp theo, như bổn phận đòi hỏi, mọi người đều rửa tay, chỉ có điều Chúa ở đây cũng ban ý nghĩa cho sự tuân giữ, khi, mở rộng buổi lễ thành sự thông công Cơ Đốc trên thân thể bị vỡ của Ngài, Ngài “đứng dậy khỏi Bữa Tiệc,” “và bắt đầu rửa chân cho các môn đồ” (Giăng 13:4, 5). Chính như vậy chúng ta giải thích cách chức vụ này, mặc dầu gây ra sự chống đối của Phi-e-rơ đối với vị trí mà Thầy đã đảm nhận, đã không gợi ra bất kỳ câu hỏi nào về tính kỳ lạ của nó. Khi buổi lễ tiến triển, Chúa hòa lẫn sự dạy dỗ cho hiện tại với những bài học thông thường của quá khứ (Giăng 13:12-20); vì, như chúng ta đã thấy, sự tự do đáng kể được cho phép, miễn là sự dạy dỗ đúng đắn tại kỳ lễ được đưa ra. Phần thứ nhất của bài “Hallel” đã được hát, và theo thứ tự đúng Ngài đã lấy “bánh của sự nghèo khó” và “rau đắng,” tưởng niệm nỗi buồn và sự cay đắng của Ê-díp-tô, khi “Ngài bối rối trong linh” về “rễ của sự cay đắng” sắp nảy mầm trong số họ, và “làm phiền” họ, mà bởi đó “nhiều người sẽ bị ô uế.” Mối quan tâm chung của các môn đồ về việc ai trong số họ sẽ phản bội Ngài, tìm thấy sự bày tỏ trong cử chỉ của Phi-e-rơ. Bạn của anh là Giăng hiểu ý nghĩa của nó, và “ngả người ra sau trên ngực của Chúa Giê-xu,” anh đặt câu hỏi thì thầm, mà Chúa trả lời bằng cách trao “miếng bánh” bánh không men với rau đắng, “khi Ngài đã nhúng” nó, cho Giu-đa Ích-ca-ri-ốt.
Giu-đa Ích-ca-ri-ốt
“Và sau miếng bánh, Sa-tan nhập vào anh ta,” và anh ta “lập tức ra ngoài.” Đó là một thời điểm bất thường để rời bàn tiệc Vượt Qua, vì với “miếng bánh được nhúng” vào “Charoseth,” Bữa Tiệc Vượt Qua tự nó chỉ vừa mới bắt đầu. Nhưng bấy giờ “một số người trong họ nghĩ” — có lẽ không suy xét đầy đủ trong sự phấn khích của họ — rằng Giu-đa, người “giữ túi tiền,” và do đó, việc chăm lo những điều như vậy thuộc về anh ta, chỉ đi lo “những điều họ cần dùng cho kỳ lễ,” hoặc để “cho người nghèo một thứ gì đó” — dùng một phần tiền chung trong việc giúp cung cấp “các của lễ thù ân” cho người nghèo. Điều này hoàn toàn phù hợp với tinh thần của quy định, trong khi không giả thuyết nào nhất thiết liên quan đến sự vi phạm luật pháp, vì người ta được phép chuẩn bị mọi sự cung cấp cần thiết cho kỳ lễ, và tất nhiên cũng cho ngày Sa-bát, trong trường hợp này tiếp nối nó. Vì, như chúng ta đã thấy, việc tuân giữ lễ hội ngày 15 tháng Ni-san khác với luật Sa-bát thông thường ở điểm này, mặc dầu có bằng chứng rằng ngay cả luật sau cũng vào thời đó hoàn toàn không nghiêm ngặt như truyền thống Do Thái sau này đã làm cho nó. Và rồi chính sau bữa ăn Vượt Qua thông thường, Chúa đã thiết lập Bữa Tiệc của chính Ngài, lần đầu tiên dùng Aphikomen “khi Ngài đã tạ ơn” (sau bữa ăn), để tượng trưng cho thân thể Ngài, và chén thứ ba, hay “chén chúc phước mà chúng ta chúc phước” (1 Cô-rinh-tô 10:16) — là “chén sau bữa tối” (Lu-ca 22:20) — để tượng trưng cho huyết Ngài. “Và khi họ đã hát một bài thánh ca” (Thi Thiên 115-118) “họ ra ngoài đến núi Ô-liu” (Ma-thi-ơ 26:30).
Sự Đau Khổ Của Chúa Chúng Ta
Bấy giờ chính là lúc nỗi nặng nề và cô đơn lớn lao của Chúa đến trên Ngài; khi mọi thứ chung quanh dường như sụp đổ, như bị nghiền nát dưới gánh nặng khủng khiếp sắp được cất lên; khi các môn đồ của Ngài không thể thức với Ngài dù chỉ một giờ; khi trong cơn đau khổ của linh hồn Ngài “mồ hôi của Ngài như những giọt huyết lớn, rơi xuống đất”; và khi Ngài “cầu nguyện rằng: Ôi Cha của con, nếu có thể được, xin cho chén này qua khỏi con: dầu vậy, không theo ý con, mà theo ý Cha.” Nhưng “chén mà Cha” đã ban cho Ngài, Ngài đã uống đến cặn đắng; và “khi Ngài đã dâng những lời cầu nguyện và nài xin với tiếng khóc lớn và nước mắt lên Đấng có thể cứu Ngài khỏi sự chết, và đã được nghe vì Ngài kính sợ; dầu Ngài là Con, Ngài vẫn học sự vâng lời bởi những điều Ngài chịu đựng; và được làm cho trọn vẹn, Ngài trở thành tác giả của sự cứu rỗi đời đời cho mọi người vâng lời Ngài” (Hê-bơ-rơ 5:7-9). Như vậy “Chiên Con không tì vít và không vết, Đấng quả thật đã được định trước từ trước khi sáng thế” (1 Phi-e-rơ 1:20) — và, quả thật, “bị giết từ khi sáng thế” (Khải Huyền 13:8) — đã được chọn, sẵn sàng, sẵn lòng, và đang chờ đợi. Chỉ còn lại, là nó phải thực sự được dâng lên làm “của lễ chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta: và không chỉ cho chúng ta, mà còn cho cả thế gian” (1 Giăng 2:2).
15 Chương 13: Công Vụ 2:1 | Đền Thờ, Chức Vụ và Các Buổi Lễ Của Nó
Chương 13: Công Vụ 2:1
Lễ Bánh Không Men và Ngày Lễ Ngũ Tuần
“Và khi ngày Lễ Ngũ Tuần đến trọn, họ đều đồng tâm ở cùng một chỗ.” — Công Vụ 2:1
Lễ Bánh Không Men
“Lễ Bánh Không Men,” bắt đầu ngay trong đêm Vượt Qua và kéo dài bảy ngày, lấy tên từ Mazzoth, hay những chiếc bánh không men, vốn là thứ bánh duy nhất được phép trong tuần đó. Điều này được gọi trong Kinh Thánh là “bánh của sự khốn khổ” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:3), như người ta thường cho là, vì vị nhạt nhẽo và khó chịu của nó tượng trưng cho sự gian khổ và khốn khổ của Ê-díp-tô. Nhưng lời giải thích này hẳn là sai lầm. Nó sẽ biến một trong những kỳ lễ vui mừng nhất thành một mùa than khóc hằng năm. Ý tưởng được Kinh Thánh dùng thuật ngữ này để truyền đạt hoàn toàn khác. Vì, cũng như chúng ta phải luôn nhớ sự chết của Đấng Cứu Chúa chúng ta liên quan đến sự sống lại của Ngài, thì Y-sơ-ra-ên cũng phải luôn nhớ ách nô lệ của họ liên quan đến sự giải cứu của họ. Hơn nữa, bánh của đêm Vượt Qua không phải là bánh của sự khốn khổ vì nó không men; nó không men vì nó đã là bánh của sự khốn khổ. Vì chính “sự khốn khổ” của Y-sơ-ra-ên, và một dấu hiệu của ách nô lệ và sự phục tùng của họ đối với người Ê-díp-tô, là bị xua đuổi ra đi trong “sự vội vã” như vậy (Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:3; Xuất Ê-díp-tô Ký 12:33, 39) đến mức thậm chí không có thời gian để làm men bánh của họ. Do đó vị tiên tri cũng vậy, khi tiên đoán một sự giải cứu khác và vinh quang hơn nhiều, trình bày Y-sơ-ra-ên, trái ngược với quá khứ, là quá thánh khiết để tìm sự giàu có bằng tài sản, và quá an toàn để bị xua đuổi ra đi trong vội vã bởi nỗi sợ những kẻ đã giam cầm họ: “Hãy ra đi, hãy ra đi, hãy ra khỏi nơi đó, — đừng chạm đến vật ô uế; Hãy ra khỏi giữa nó; hãy thanh sạch, hỡi những kẻ mang các khí dụng của Giê-hô-va. Vì các ngươi sẽ không ra đi trong vội vã, — cũng không ra đi bằng cách trốn chạy: Vì Giê-hô-va sẽ đi trước các ngươi; và Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên sẽ là phần thưởng của các ngươi” (Ê-sai 52:11, 12). Lễ Vượt Qua, do đó, không phải là sự tưởng nhớ ách nô lệ của Y-sơ-ra-ên cho bằng sự giải cứu của Y-sơ-ra-ên khỏi ách nô lệ đó, và chiếc bánh vốn ban đầu là bánh của sự khốn khổ, vì là bánh của sự vội vã, giờ đây trở thành, như thể, bánh của một trạng thái tồn tại mới. Không có
men nào của Ê-díp-tô được phép thấm vào nó; hơn nữa, mọi men cũ, vốn là biểu tượng của sự hư hoại và của sự chết, phải bị trục xuất hoàn toàn khỏi nhà của họ. Họ phải là “một khối bột mới,” vì họ “không men” (1 Cô-rinh-tô 5:7). Như vậy điều vốn ban đầu là sự cần thiết của một ngày, đã trở thành quy định của một kỳ lễ, mang con số thiêng liêng là bảy ngày. Như thập tự giá đã trở thành cây sự sống đối với chúng ta; như sự chết đã bị sự chết bãi bỏ, và sự giam cầm đã bị dẫn đi làm phu tù bởi sự làm tôi tớ tự nguyện (Thi Thiên 40:6, 7) của Chúa vinh quang, thì đối với Y-sơ-ra-ên, huy hiệu của sự khốn khổ trước đây đã trở thành biểu tượng của một đời sống mới và vui mừng, trong đó họ phải dâng mình và mọi thứ họ có cho Chúa.
Ngày Thứ Nhất Của Kỳ Lễ
Cùng một lẽ thật được tượng trưng đầy đủ trong các sinh tế của kỳ lễ này, và đặc biệt trong việc trình dâng bó lúa chín đầu tiên vào ngày thứ hai của Lễ Vượt Qua. Ngày thứ nhất của “bánh không men,” hay ngày 15 tháng Ni-san, là một “sự nhóm họp thánh,” khi không công việc tôi mọi hay công việc không cần thiết nào được làm, chỉ điều cần thiết cho việc tuân giữ vui mừng của kỳ lễ mới được phép. Sau sinh tế buổi sáng thông thường, các của lễ công cộng được mang đến. Những của lễ này gồm, vào mỗi ngày trong bảy ngày của tuần lễ hội, hai con bò đực tơ, một con chiên đực, và bảy chiên con làm của lễ thiêu, với các của lễ chay thích hợp của chúng; và “một con dê làm của lễ chuộc tội, để làm sự chuộc tội cho các ngươi” (Dân Số Ký 28:19-24). Sau những sinh tế công cộng này (cho toàn thể hội chúng), các của lễ riêng của mỗi cá nhân được mang đến, thường vào ngày thứ nhất của kỳ lễ (ngày 15 tháng Ni-san), nhưng nếu điều này đã bị bỏ qua, thì vào bất kỳ ngày nào khác. Những sinh tế này là một của lễ thiêu, trị giá ít nhất một meah bạc 133 (= 1/3 denar, hay khoảng 2 1/2 d.); rồi, Chagigah ngày 15 (theo nghĩa đen là sự lễ hội), trị giá ít nhất hai meah bạc (= 5d.); và sau cùng, thứ gọi là “các sinh tế của sự vui mừng” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:7), trong đó mỗi người được tự do dâng, tùy theo “phước mà Chúa đã ban” cho mỗi người (Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:17). Cả Chagigah và “các của lễ của sự vui mừng” đều là “các của lễ thù ân.” Chúng đòi hỏi việc đặt tay, rảy huyết, đốt mỡ bên trong và các quả thận trên bàn thờ, và việc để riêng đúng phần thuộc về thầy tế lễ, đó là ức làm của lễ vẫy qua lại và vai phải làm của lễ đưa lên (Lê-vi Ký 3:1-5; 7:29-34); sự khác biệt, như chúng ta đã thấy, là, của lễ vẫy qua lại vốn thuộc về Giê-hô-va, Đấng ban phần của Ngài cho các thầy tế lễ, trong khi của lễ đưa lên đến với họ trực tiếp từ dân chúng. Phần còn lại được những người dâng dùng trong các bữa tiệc lễ hội của họ (nhưng chỉ trong hai ngày và một đêm kể từ thời điểm giết sinh tế). Truyền thống cho phép người nghèo, những người có thể có nhiều người cùng chia sẻ tại bàn của họ, chi thậm chí ít hơn một meah cho các của lễ thiêu của họ, nếu họ cộng những gì đã tiết kiệm được vào các của lễ thù ân của họ. Những vật đã biệt riêng cho Đức Chúa Trời, như phần mười, con đầu lòng, v.v., có thể được dùng cho mục đích này, và thậm chí các thầy tế lễ cũng được phép dâng những gì đã đến với họ như các khoản phải nộp cho thầy tế lễ (Mishnah, Chag. i. 3, 4). Tóm lại, nó không phải là một ách nô lệ nặng nề, mà là một kỳ lễ vui mừng. Nhưng về một điểm, luật pháp khá rõ ràng — Chagigah không được dâng bởi bất kỳ người nào đã mắc sự ô uế theo Lê-vi (Pes. vi. 3). Chính trên cơ sở này, khi người Do Thái dẫn “Chúa Giê-xu từ Cai-pha đến dinh tổng đốc,” chính họ không vào dinh, để họ không bị ô uế, nhưng để họ có thể “ăn Lễ Vượt Qua” (Giăng 18:28). Và điều này một lần nữa đưa chúng ta đến lịch sử của Lễ Vượt Qua thực sự cuối cùng.
Ngày Chúa Chúng Ta Bị Phản Bội
Lúc đó là “sáng sớm” vào ngày 15 tháng Ni-san khi Chúa bị nộp vào tay dân Ngoại. Trong đêm trước, Ngài và các môn đồ của Ngài đã dự Bữa Tiệc Vượt Qua. Chỉ riêng kẻ phản bội quá bận rộn với các kế hoạch của mình để hoàn tất bữa ăn. Anh ta, có thể nói, đã tách mình khỏi sự thông công của Y-sơ-ra-ên trước khi anh ta tự khai trừ mình khỏi sự thông công của Đấng Christ. Trong khi các buổi lễ Vượt Qua trong “phòng khách” được kéo dài bởi sự dạy dỗ và sự cầu thay của Thầy, và khi các nghi lễ kết thúc của đêm đó hòa nhập vào việc thiết lập Tiệc Thánh của Chúa, Giu-đa đang hoàn tất, với các thầy tế lễ thượng phẩm và các trưởng lão, việc phản bội Chúa Giê-xu, và nhận “tiền công của sự gian ác” (Công Vụ 1:18). Hoặc sự vội vàng của kẻ phản bội, hoặc, có khả năng hơn, suy nghĩ rằng một cơ hội như vậy có thể không bao giờ đến với họ nữa, đã quyết định các trưởng lão, những người cho đến lúc đó đã có ý định trì hoãn việc bắt Chúa Giê-xu cho đến sau Kỳ Lễ, vì “sợ đám đông.” Điều cần thiết là phải gạt sang một bên, không chỉ những cân nhắc về lẽ thật và lương tâm, mà còn vi phạm hầu như mọi nguyên tắc cơ bản của chính hệ thống tư pháp của họ. Tuy nhiên, trong một vụ việc như vậy, mục đích sẽ thánh hóa mọi phương tiện.
Việc Bắt Chúa Chúng Ta
Một số người trong họ vội vã tập hợp đội vệ binh Đền Thờ dưới quyền các đội trưởng của nó. Một đội lính La Mã dưới quyền một sĩ quan 134 sẽ sẵn sàng được cấp từ pháo đài lân cận, Antonia, khi mục tiêu được công bố là bảo đảm một thủ lĩnh nguy hiểm của cuộc nổi loạn và ngăn chặn khả năng xảy ra một cuộc náo loạn của dân chúng ủng hộ anh ta. Một số kẻ cuồng tín đáng tin cậy từ dân chúng đi cùng “toán lính.” Tất cả họ đều được trang bị gậy và gươm, “như chống lại một kẻ giết người”; và mặc dầu ánh sáng chói lòa của trăng tròn chiếu trên cảnh tượng, họ mang đuốc và đèn, trong trường hợp Ngài hoặc những người theo Ngài ẩn nấp trong các ngóc ngách của khu vườn hoặc trốn tránh sự quan sát. Nhưng điều hoàn toàn khác với những gì họ mong đợi đang chờ họ trong “khu vườn.” Đấng mà họ đến để bắt làm tù nhân bằng phương tiện bạo lực trước tiên đã chiến thắng họ, rồi tự nguyện đầu hàng họ, chỉ quy định sự tự do cho những người theo Ngài. Họ dẫn Ngài trở lại thành, đến Cung điện của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, trên sườn Núi Si-ôn, gần như đối diện với Đền Thờ. Những gì đã xảy ra ở đó không cần mô tả thêm, ngoại trừ nói rằng, trong cách đối xử của họ với Chúa Giê-xu, Tòa Công Luận đã vi phạm không chỉ luật pháp của Đức Chúa Trời, mà còn xúc phạm thô bạo mọi quy định của chính truyền thống của họ. 135 Có lẽ ý thức về điều này, gần như ngang bằng với các động cơ chính trị, có thể đã ảnh hưởng đến họ trong việc giao vụ việc cho Phi-lát. Sự kiện đơn thuần là họ không sở hữu quyền xử tử hình có lẽ khó có thể ngăn họ giết Chúa Giê-xu, như sau này họ đã ném đá Ê-tiên, và sẽ giết Phao-lô nếu không có sự can thiệp của đội đồn trú La Mã từ Pháo đài Antonia. Mặt khác, nếu đồng thời, mục tiêu của họ là bảo đảm một sự kết án và hành quyết công khai, và khơi dậy sự nhạy cảm của chính quyền dân sự chống lại phong trào mà Đấng Christ đã khởi xướng, thì cần phải đưa vụ án đến Phi-lát. Và như vậy trong ánh sáng buổi sáng xám xịt đó của ngày thứ nhất của bánh không men, cảnh tượng buồn nhất và kỳ lạ nhất trong lịch sử Do Thái đã được diễn ra. Các thầy tế lễ thượng phẩm và các trưởng lão, và những người cuồng tín nhất trong dân chúng đã tập hợp tại Pháo đài Antonia. Từ nơi họ đứng bên ngoài Dinh Tổng Đốc, rất có thể họ sẽ có cái nhìn đầy đủ về các tòa nhà Đền Thờ, ngay bên dưới pháo đài đá; họ có thể thấy sinh tế buổi sáng được dâng, và cột khói sinh tế và hương bốc lên từ bàn thờ lớn hướng lên trời. Dù sao đi nữa, ngay cả khi họ không thấy đám đông chen chúc trong các tòa nhà thiêng liêng, họ vẫn có thể nghe tiếng hát của những người Lê-vi và tiếng kèn của các thầy tế lễ. và giờ đây buổi lễ buổi sáng thông thường đã kết thúc, và các sinh tế lễ hội đã được dâng. Chỉ còn lại việc mang các của lễ thiêu riêng, và giết Chagigah, 136 mà họ phải dâng trong tình trạng không ô uế, nếu họ muốn mang nó chút nào, hoặc chia sẻ trong bữa tiệc lễ hội sẽ diễn ra sau đó. Và như vậy mâu thuẫn kỳ lạ nhất đã được diễn ra. Những kẻ không ngần ngại phá vỡ mọi luật pháp của Đức Chúa Trời và của chính họ, lại không chịu vào Dinh Tổng Đốc, để họ không bị ô uế và bị ngăn cản khỏi Chagigah! Quả thật, logic của sự mâu thuẫn không thể đi xa hơn trong việc tuân giữ kỹ lưỡng chữ nghĩa và vi phạm tinh thần của luật pháp.
Bóng Tối
Cùng buổi chiều hôm đó của ngày Vượt Qua thứ nhất, “khi giờ thứ sáu đến, bóng tối bao phủ khắp đất cho đến giờ thứ chín. Và vào giờ thứ chín, Chúa Giê-xu kêu lớn tiếng rằng, Ê-lô-i, Ê-lô-i, lam-ma sa-bách-tha-ni? được dịch là, Đức Chúa Trời của con, Đức Chúa Trời của con, sao Ngài bỏ con?... Và Chúa Giê-xu kêu lớn tiếng, và tắt hơi. Và bức màn của Đền Thờ bị xé làm hai, từ trên xuống dưới.” Điều này, ngay vào khoảng thời gian khi sinh tế buổi chiều đã được dâng, để thầy tế lễ đang xông hương đứng trong Nơi Thánh hẳn đã chứng kiến cảnh tượng khủng khiếp đó. 137
Bó Lúa Đầu Mùa
Một lát sau vào buổi tối cùng ngày đó, ngay khi trời đang tối dần, một đám đông ồn ào đi theo các đại biểu từ Tòa Công Luận ra ngoài thành và qua suối Xết-rôn. Đó là một đám rước rất khác, và vì một mục đích rất khác, so với nhóm nhỏ những người than khóc, ngay vào khoảng cùng thời gian, mang thân thể của Đấng Cứu Chúa đã chết từ thập tự giá đến ngôi mộ đục trong đá mà chưa có người nào được đặt vào. Trong khi một nhóm rẽ vào “khu vườn” (Giăng 20:15), có lẽ sang một bên, nhóm kia xuất hiện, giữa những biểu hiện ồn ào, trong một cánh đồng bên kia Xết-rôn, đã được đánh dấu cho mục đích này. Họ sẽ tham gia vào một buổi lễ quan trọng nhất đối với họ. Có lẽ chính hoàn cảnh này mà Giô-sép người A-ri-ma-thê nợ ơn về việc họ không can thiệp vào yêu cầu của ông về thân thể của Chúa Giê-xu, và Ni-cô-đem và các phụ nữ, rằng họ có thể không bị quấy rầy khi thực hiện những nhiệm vụ buồn cuối cùng của những người than khóc yêu thương. Luật pháp quy định, “Các ngươi sẽ mang một bó lúa [theo nghĩa đen là omer] của hoa quả đầu mùa gặt của các ngươi đến cho thầy tế lễ; và thầy tế lễ sẽ vẫy omer trước mặt Giê-hô-va, để được chấp nhận cho các ngươi: vào ngày hôm sau ngày Sa-bát, thầy tế lễ sẽ vẫy nó” (Lê-vi Ký 23:10, 11). Bó lúa Vượt Qua này, hay đúng hơn là omer, phải được kèm theo một của lễ thiêu là một “chiên con đực, không tì vít, một tuổi,” với của lễ chay và của lễ quán thích hợp của nó, và sau khi nó đã được mang đến, nhưng không trước đó, lúa mạch mới mới có thể được dùng và bán trong đất. Bấy giờ, bó lúa Vượt Qua này được gặt công khai vào buổi tối trước khi nó được dâng, và chính để chứng kiến nghi lễ này mà đám đông tụ họp quanh “các trưởng lão,” những người chăm lo rằng mọi việc đều được thực hiện theo quy định truyền thống.
“Ngày Hôm Sau Ngày Sa-bát”
Cách diễn đạt, “ngày hôm sau ngày Sa-bát” (Lê-vi Ký 23:11), đôi khi đã bị hiểu lầm là hàm ý rằng việc trình dâng thứ gọi là “bó lúa đầu tiên” luôn phải được thực hiện vào ngày tiếp theo ngày Sa-bát hằng tuần của tuần Lễ Vượt Qua. Quan điểm này, được “người Boethusia” và người Sa-đu-sê vào thời của Đấng Christ, và người Do Thái Karaite cùng một số nhà giải kinh hiện đại áp dụng, dựa trên sự hiểu sai từ “Sa-bát” (Lê-vi Ký 23:24, 32, 39). Như trong các ám chỉ tương tự đến các kỳ lễ khác trong cùng chương, nó có nghĩa không phải ngày Sa-bát hằng tuần, mà là ngày của kỳ lễ. Lời chứng của Josephus (Antiq. iii. 10, 5, 6), hay Philo (Op. ii. 294), và của truyền thống Do Thái, không để lại chỗ nào để nghi ngờ rằng trong trường hợp này chúng ta phải hiểu “Sa-bát” là ngày 15 tháng Ni-san, bất kể nó rơi vào ngày nào trong tuần. Ngay từ ngày 14 tháng Ni-san, địa điểm nơi bó lúa đầu tiên sẽ được gặt đã được các đại biểu từ Tòa Công Luận đánh dấu, bằng cách buộc lại thành bó, trong khi vẫn còn đứng, lúa mạch sẽ được cắt xuống. Mặc dầu, vì những lý do rõ ràng, người ta thường chọn cho mục đích này Thung lũng Tro được che chở bên kia Xết-rôn, không có hạn chế nào về điểm đó, miễn là lúa mạch đã mọc trong một cánh đồng thông thường — tất nhiên là ngay tại Palestine — và không phải trong đất vườn hay đất vườn cây ăn quả, và đất đã không được bón phân cũng chưa được tưới nhân tạo (Mishnah, Menach. viii. 1, 2). 138 Khi thời gian cắt bó lúa đã đến, tức là vào buổi tối ngày 15 tháng Ni-san (dầu đó là ngày Sa-bát 139 ), ngay khi mặt trời lặn, ba người, mỗi người với một lưỡi liềm và giỏ, chính thức bắt tay vào việc. Nhưng để đưa ra rõ ràng mọi điều đặc biệt trong nghi lễ, trước tiên họ hỏi những người đứng xem ba lần mỗi câu hỏi này: “Mặt trời đã lặn chưa?” “Với lưỡi liềm này?” “Vào giỏ này?” “Vào ngày Sa-bát này (hay ngày Vượt Qua thứ nhất)?” — và, cuối cùng, “Tôi sẽ gặt chứ?” Sau khi mỗi lần được trả lời khẳng định, họ cắt xuống lúa mạch với số lượng một ephah, hay mười omer, hay ba seah, tương đương khoảng ba thùng Anh và ba pint theo đơn vị đo lường Anh của chúng ta. Các bông lúa được mang vào Sân của Đền Thờ, và được đập ra bằng gậy hoặc cành, để không làm tổn thương hạt; rồi “rang” trên một chiếc chảo đục lỗ, để mỗi hạt có thể được lửa chạm đến, và cuối cùng phơi ra gió. Hạt đã được chuẩn bị như vậy được xay trong một cối xay lúa mạch, để lại vỏ nguyên vẹn. Theo một số người, bột luôn được rây thành công qua mười ba chiếc rây, mỗi chiếc khít hơn chiếc kia. Tuy nhiên, tuyên bố của một thẩm quyền đối thủ dường như hợp lý hơn — rằng nó chỉ được làm cho đến khi bột đủ mịn (Men. vi. 6, 7), điều được xác định bởi một trong các “Gizbarim” (thủ quỹ) thọc tay vào đó, quá trình rây được tiếp tục chừng nào bất kỳ phần bột nào còn dính vào tay (Men. viii. 2). Mặc dầu một ephah, hay mười omer, lúa mạch được cắt xuống, chỉ một omer bột, hay khoảng 5 1 pint theo đơn vị đo của chúng ta, được dâng trong Đền Thờ vào ngày Vượt Qua thứ hai, hay ngày 16 tháng Ni-san. Phần bột còn lại có thể được chuộc lại, và dùng cho bất kỳ mục đích nào. Omer bột được trộn với một “log,” hay rất gần ba phần tư pint dầu, và một nắm trầm hương đặt trên nó, rồi vẫy trước mặt Chúa, và một nắm được lấy ra và đốt trên bàn thờ. Phần còn lại thuộc về thầy tế lễ. Đây là điều thường được gọi, mặc dầu không chính xác lắm, là “việc trình dâng bó lúa đầu tiên hay bó lúa vẫy” vào ngày thứ hai của lễ Vượt Qua, ngày 16 tháng Ni-san.
Ngày Cuối Cùng Của Lễ Vượt Qua
Cho đến nay là hai ngày đầu tiên. Ngày cuối cùng của Lễ Vượt Qua, như ngày thứ nhất, là một “sự nhóm họp thánh,” và được tuân giữ như một ngày Sa-bát. Những ngày xen giữa là “các kỳ lễ nhỏ,” hay Moed Katon. Mishnah (Tract. Moed Katon) đặt ra các quy tắc chính xác về loại công việc được phép vào những ngày như vậy. Theo nguyên tắc chung, mọi điều cần thiết hoặc cho lợi ích công cộng hoặc để ngăn ngừa tổn thất riêng đều được phép; nhưng không công việc mới nào thuộc bất kỳ loại nào cho mục đích riêng hay công cộng được phép bắt đầu. Như vậy bạn có thể tưới đất khô, hoặc sửa chữa các công trình tưới tiêu, nhưng không làm những công trình mới, cũng không đào kênh, v.v. Chỉ còn lại để nói thêm rằng, bất kỳ ai bị ngăn cản bởi sự ô uế theo Lê-vi, khuyết tật, hoặc khoảng cách khỏi việc giữ Lễ Vượt Qua thông thường, đều có thể tuân giữ thứ gọi là Lễ Vượt Qua “thứ hai,” hay “nhỏ,” đúng một tháng sau đó (Dân Số Ký 9:9-12). Mishnah nói (Pes. ix. 3) rằng Lễ Vượt Qua thứ hai khác với Lễ Vượt Qua thứ nhất ở điểm này — rằng men có thể được giữ trong nhà cùng với bánh không men, rằng bài Hallel không được hát tại Bữa Tiệc Vượt Qua, và rằng không Chagigah nào được dâng.
Lễ Ngũ Tuần
“Lễ Bánh Không Men” có thể nói là chưa hoàn toàn qua đi cho đến năm mươi ngày sau khi nó bắt đầu, khi nó hòa nhập vào Lễ Ngũ Tuần, hay “Lễ Các Tuần.” Theo truyền thống đồng nhất của người Do Thái, vốn được chấp nhận phổ biến vào thời của Đấng Christ, ngày Lễ Ngũ Tuần là kỷ niệm của việc ban Luật Pháp trên Núi Si-nai, mà Lễ Các Tuần nhằm tưởng niệm. Như vậy, như sự cung hiến của mùa gặt, bắt đầu với việc trình dâng omer đầu tiên vào Lễ Vượt Qua, được hoàn tất trong của lễ tạ ơn là hai chiếc bánh vẫy tại Lễ Ngũ Tuần, thì kỷ niệm của sự giải cứu của Y-sơ-ra-ên cũng kết thúc một cách thích hợp trong kỷ niệm của việc ban Luật Pháp — cũng như, áp dụng cao nhất điều này, sinh tế Vượt Qua của Chúa Giê-xu có thể nói là đã được hoàn tất trong việc tuôn đổ Đức Thánh Linh vào ngày Lễ Ngũ Tuần (Công Vụ 2). Truyền thống Do Thái nói rằng, vào ngày 2 của tháng thứ ba, hay Sivan, Môi-se đã lên Núi (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:1-3), rằng ông giao tiếp với dân chúng vào ngày 3 (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:7), lên lại Núi vào ngày 4 (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:8), và rồi dân chúng thánh hóa mình vào ngày 4, 5, và 6 của Sivan, vào ngày cuối cùng này mười điều răn thực sự được ban cho họ (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:10-16). 141 Do đó những ngày trước Lễ Ngũ Tuần luôn được tính là ngày thứ nhất, thứ hai, thứ ba, v.v., kể từ việc trình dâng omer. Như vậy Maimonides nhận xét một cách đẹp đẽ: “Cũng như một người đang mong chờ người bạn trung tín nhất của mình thường đếm ngày và giờ cho đến khi anh ta đến, thì chúng ta cũng đếm từ omer của ngày chúng ta ra khỏi Ê-díp-tô đến ngày ban luật pháp, vốn là mục tiêu của cuộc ra đi của chúng ta, như đã nói: “Ta đã mang các ngươi trên cánh chim ưng, và đem các ngươi đến với Ta.” Và vì sự bày tỏ lớn lao này không kéo dài hơn một ngày, do đó chúng ta hằng năm chỉ tưởng niệm nó một ngày.” Đúng bảy tuần sau ngày Vượt Qua, tính từ việc trình dâng omer vào ngày 16 tháng Ni-san, hay chính xác vào ngày thứ năm mươi (Lê-vi Ký 23:15, 16), là Lễ Các Tuần, hay Lễ Ngũ Tuần, “một sự nhóm họp thánh,” trong đó “không công việc tôi mọi nào” được làm (Lê-vi Ký 23:21; Dân Số Ký 28:26), khi “mọi người nam” phải “ra mắt trước mặt Giê-hô-va” trong nơi thánh của Ngài (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:14-17), và các sinh tế và của lễ đã định phải được mang đến. Các tên, “Lễ Các Tuần” (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:22; Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:10, 16; 2 Sử Ký 8:13) và “Lễ Ngày Thứ Năm Mươi,” hay “Ngày Lễ Ngũ Tuần” (Jos. Jew. Wars, ii. e, 1; Công Vụ 2:1; 20:16; 1 Cô-rinh-tô 16:8), ám chỉ khoảng thời gian này kể từ Lễ Vượt Qua. Tính chất của nó được bày tỏ bằng các thuật ngữ “lễ mùa gặt” (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:16) và “ngày của hoa quả đầu mùa” (Dân Số Ký 28:26), trong khi truyền thống Do Thái gọi nó là “Chag ha Azereth,” hay đơn giản là “Azereth” (“lễ của sự kết thúc,” hay đơn giản là “sự kết thúc”), và “Mùa của việc ban Luật Pháp của chúng ta.” Các sinh tế lễ hội cho ngày Lễ Ngũ Tuần là, theo Dân Số Ký 28:26-31, “hai con bò đực tơ, một con chiên đực, và bảy chiên con một tuổi” làm của lễ thiêu, cùng với các của lễ chay thích hợp của chúng; và “một con dê đực” làm của lễ chuộc tội — tất cả những điều này, tất nhiên, không kể sinh tế buổi sáng thông thường. Nhưng điều mang lại cho kỳ lễ đặc điểm riêng biệt của nó là việc trình dâng hai chiếc bánh, và các sinh tế đi kèm chúng. Mặc dầu sự hiện diện của những người thờ phượng tại Đền Thờ có thể không lớn như tại Lễ Vượt Qua, nhưng hàng chục ngàn người vẫn chen chúc đến đó (Jos. Antiq. xiv. 13, 4; xvii. 10, 2). Từ lời thuật lại trong Công Vụ 2, chúng ta cũng suy ra rằng có lẽ, hơn bất kỳ kỳ lễ lớn nào khác, người Do Thái từ các nước xa xôi đến Giê-ru-sa-lem, có thể vì các phương tiện đi lại thuận lợi hơn mà mùa đó mang lại. Vào ngày trước Lễ Ngũ Tuần, các đoàn hành hương vào Thành Thánh, lúc đó đang ở trong vinh quang trọn vẹn của đầu mùa hè. Phần lớn mùa gặt trên khắp đất nước đã được gặt rồi, 142 và một thời kỳ nghỉ ngơi và hưởng thụ dường như ở trước mặt họ. Khi các vì sao tỏa sáng trên bầu trời xanh thẳm với sự rực rỡ đặc biệt của khí hậu phương Đông, tiếng kèn của các thầy tế lễ, loan báo sự bắt đầu của kỳ lễ, vang lên từ núi Đền Thờ qua sự tĩnh lặng ngon ngọt của đêm hè. Ngay trong canh đầu tiên, bàn thờ lớn đã được dọn sạch, và ngay sau nửa đêm, các cổng Đền Thờ được mở tung. Vì trước sinh tế buổi sáng, mọi của lễ thiêu và của lễ thù ân mà dân chúng đề nghị mang đến tại kỳ lễ đều phải được các thầy tế lễ đang làm nhiệm vụ kiểm tra. Dầu số lượng của chúng lớn, đó hẳn là một thời gian bận rộn, cho đến khi thông báo rằng ánh sáng buổi sáng trải dài đến Hếp-rôn đặt dấu chấm hết cho mọi sự chuẩn bị như vậy, bằng cách đưa ra tín hiệu cho sinh tế buổi sáng thông thường. Sau đó các của lễ lễ hội được quy định trong Dân Số Ký 28:26-30 được mang đến — trước tiên, của lễ chuộc tội, với việc đặt tay đúng cách, xưng tội, và rảy huyết; và tương tự các của lễ thiêu, với các của lễ chay của chúng. Những người Lê-vi giờ đây đang tụng bài “Hallel” với nhạc đệm của một cây sáo duy nhất, bắt đầu và kết thúc bài ca, để mang lại cho nó một thứ ngọt ngào dịu dàng. Giọng cao tròn trịa, vang dội của các giọng được chọn từ con cái của những người Lê-vi, đứng bên dưới cha của chúng, mang lại sự phong phú và giai điệu cho bài thánh ca, trong khi dân chúng hoặc lặp lại hoặc đáp lại, như vào buổi tối của sinh tế Vượt Qua.
Hai Chiếc Bánh Vẫy
Rồi đến của lễ đặc biệt của ngày — của lễ hai chiếc bánh vẫy, với các sinh tế đi kèm chúng. Những sinh tế này gồm bảy chiên con một tuổi, không tì vít, một con bò đực tơ, và hai con chiên đực làm của lễ thiêu, với các của lễ chay thích hợp của chúng; và rồi “một con dê đực làm của lễ chuộc tội, và hai chiên con một tuổi làm sinh tế của các của lễ thù ân” (Lê-vi Ký 23:19). 143 Như omer cho ngày 16 tháng Ni-san là lúa mạch, vì là hạt chín đầu tiên trong đất, thì “hai chiếc bánh vẫy” được chuẩn bị từ lúa mì trồng ở quận tốt nhất của đất nước — trong các điều kiện tương tự như đã lưu ý về bó lúa Vượt Qua. Tương tự, ba seah, hay khoảng ba thùng Anh và ba pint lúa mì, được cắt xuống, mang đến Đền Thờ, đập như các của lễ chay khác, xay, và qua mười hai chiếc rây. 144 Từ bột thu được như vậy, hai omer (hay gấp đôi số lượng tại Lễ Vượt Qua) được dùng cho “hai chiếc bánh”; phần còn lại có thể được chuộc lại và dùng cho bất kỳ mục đích nào. Người ta chăm lo rằng bột cho mỗi chiếc bánh phải được lấy riêng từ một seah rưỡi, rằng nó phải được nhào riêng với nước ấm (như mọi của lễ tạ ơn), và nướng riêng — việc nướng trong chính Đền Thờ. Các chiếc bánh được làm vào buổi tối trước kỳ lễ; hoặc, nếu ngày đó rơi vào ngày Sa-bát, hai buổi tối trước. Về hình dạng, chúng dài và dẹt, và cong lên, hoặc ở các cạnh hoặc ở các góc. Theo Mishnah, mỗi chiếc bánh rộng bốn bề ngang bàn tay, dài bảy, và cao bốn ngón tay, và vì nó chứa một omer bột (5 1 pint, hay ít hơn một chút bốn pound trọng lượng), bột nhão sẽ nặng khoảng năm pound và ba phần tư, cho ra, nói vậy, năm pound và một phần tư bánh, hay mười pound rưỡi cho hai “chiếc bánh vẫy.” 145
Các Chiếc Bánh Vẫy Có Men
Trái với quy tắc thông thường của Nơi Thánh, những chiếc bánh này có men, điều mà, như Mishnah cho chúng ta biết (Men. v. 1), là trường hợp trong mọi của lễ tạ ơn. Lời giải thích thông thường — rằng các chiếc bánh vẫy có men vì chúng tượng trưng cho thức ăn thông thường của dân chúng — chỉ giải thích một phần điều này. Không nghi ngờ gì, những chiếc bánh vẫy này bày tỏ sự thừa nhận của Cựu Ước về lẽ thật mà Chúa chúng ta thể hiện trong lời cầu nguyện, “Xin cho chúng tôi hôm nay thức ăn hằng ngày.” Nhưng đây chưa phải là tất cả. Hãy nhớ rằng hai chiếc bánh này, với hai chiên con tạo thành một phần của cùng của lễ vẫy, là các của lễ thù ân và tạ ơn công cộng duy nhất của Y-sơ-ra-ên; rằng chúng được kèm theo các của lễ thiêu và của lễ chuộc tội; và rằng, không giống các của lễ thù ân thông thường, chúng được coi là “rất thánh.” Do đó chúng có men, vì các của lễ tạ ơn công cộng của Y-sơ-ra-ên, ngay cả những của lễ thánh khiết nhất, cũng bị men của sự không trọn vẹn và tội lỗi làm men, và chúng cần một của lễ chuộc tội. Ý tưởng về một của lễ tạ ơn công cộng này còn được mọi buổi lễ trong ngày củng cố thêm. Trước tiên, hai chiên con được “vẫy” trong khi vẫn còn sống; tức là, trước khi được chuẩn bị để dùng. Rồi, sau khi chúng bị giết, ức và vai, hay các phần chính của mỗi con, được đặt bên cạnh hai chiếc bánh, và “vẫy” (thường hướng về phía đông) tới lui, và lên xuống. 146 Sau khi đốt mỡ, thịt thuộc về, không phải những người dâng, mà là các thầy tế lễ. Như trong trường hợp các sinh tế thánh khiết nhất, bữa ăn sinh tế phải diễn ra trong chính Đền Thờ, cũng không phần nào của nó được giữ quá nửa đêm. Một trong các chiếc bánh vẫy và một trong các chiên con thuộc về thầy tế lễ thượng phẩm; chiếc còn lại thuộc về mọi thầy tế lễ đang làm nhiệm vụ. Sau cùng, sau nghi lễ của các chiếc bánh vẫy, dân chúng mang các của lễ tự nguyện của riêng họ, mỗi người tùy theo Chúa đã làm cho anh ta thịnh vượng — buổi chiều và buổi tối được dành cho bữa tiệc lễ hội, mà người lạ, người nghèo, và người Lê-vi được mời làm khách được Chúa chào đón. Vì số lượng các sinh tế như vậy, Lễ Các Tuần thường được kéo dài phần lớn một tuần; và điều này càng sẵn sàng hơn vì việc mang hoa quả đầu mùa cũng bắt đầu vào lúc này. Sau cùng, như việc mang omer tại Lễ Vượt Qua đánh dấu thời kỳ khi hạt mới có thể được dùng trong đất, thì việc trình dâng các chiếc bánh vẫy đánh dấu khi bột mới có thể được mang làm các của lễ chay trong Nơi Thánh.
Ý Nghĩa Muộn Hơn Của Lễ Ngũ Tuần
Nếu truyền thống Do Thái gắn “Lễ Hoa Quả Đầu Mùa” với “Núi có thể chạm đến,” và “tiếng của những lời mà những người nghe cầu xin rằng lời đó không được nói với họ nữa,” thì trong khía cạnh này chúng ta cũng đã “đến Núi Si-ôn,” và đến những điều tốt hơn của Giao Ước Mới. Đối với chúng ta, Ngày Lễ Ngũ Tuần quả thật là “lễ hoa quả đầu mùa,” và lễ của việc ban luật pháp tốt hơn, “được viết không phải trên bảng đá, mà trên bảng thịt của lòng,” “bằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống.” Vì, khi những người thờ phượng đang ở trong Đền Thờ, có lẽ ngay khi họ đang dâng các chiên con vẫy và bánh vẫy, đám đông nghe “tiếng từ trời, như tiếng gió mạnh thổi ào ào,” điều kéo họ đến ngôi nhà nơi các sứ đồ đang tụ họp, tại đó để nghe “mỗi người bằng tiếng của mình” “những công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời.” Và vào ngày Lễ Ngũ Tuần đó, từ mùa gặt của hoa quả đầu mùa, không ít hơn ba ngàn linh hồn được thêm vào Hội Thánh đã được trình dâng như một của lễ vẫy cho Chúa. Các lưỡi lửa chẻ đôi và các ân tứ sứ đồ của ngày hoa quả đầu mùa đó, quả thật, đã biến mất từ lâu. Nhưng tiếng ào ào mạnh mẽ của Sự Hiện Diện và Quyền Năng của Đức Thánh Linh đã vang ra khắp thế gian.
16 Chương 14: Giăng 7:37 | Đền Thờ, Chức Vụ và Các Buổi Lễ Của Nó
Chương 14: Giăng 7:37
Lễ Lều Tạm
“Vào ngày cuối cùng, ngày lớn của kỳ lễ, Chúa Giê-xu đứng và kêu lên rằng, Nếu ai khát, hãy đến với Ta và uống.” — Giăng 7:37
Lễ Lều Tạm
Mùa lễ hội vui mừng nhất trong mọi mùa lễ hội ở Y-sơ-ra-ên là mùa của “Lễ Lều Tạm.” Nó rơi vào thời điểm trong năm khi lòng dân chúng tự nhiên đầy lòng biết ơn,
niềm vui, và sự trông đợi. Mọi mùa màng đã được cất trữ từ lâu; và giờ đây mọi trái cây cũng đã được thu hoạch, mùa nho đã qua, và đất chỉ chờ đợi sự làm mềm và tươi mát của “cơn mưa cuối mùa,” để chuẩn bị nó cho một mùa màng mới. Thật thích hợp rằng, khi sự bắt đầu của mùa gặt đã được cung hiến bằng việc dâng bó lúa mạch chín đầu tiên, và sự thu hoạch trọn vẹn của hạt bằng hai chiếc bánh vẫy, giờ đây phải có một lễ mùa gặt của lòng biết ơn và niềm vui cho Chúa. Nhưng đó chưa phải là tất cả. Khi họ nhìn quanh vùng đất tốt đẹp, mà hoa quả của nó vừa làm giàu cho họ, họ hẳn đã nhớ rằng bằng sự can thiệp kỳ diệu, Chúa Đức Chúa Trời của họ đã đem họ đến vùng đất này và ban nó cho họ, và rằng Ngài luôn tuyên bố nó là của riêng Ngài một cách đặc biệt. Vì đất gắn liền chặt chẽ với lịch sử của dân tộc; và cả đất lẫn lịch sử đều gắn liền với sứ mạng của Y-sơ-ra-ên. Nếu sự bắt đầu của mùa gặt đã hướng ngược về sự ra đời của Y-sơ-ra-ên trong cuộc ra khỏi Ê-díp-tô của họ, và hướng về sinh tế Vượt Qua thật trong tương lai; nếu mùa gặt hạt gắn liền với việc ban luật pháp trên Núi Si-nai trong quá khứ, và việc tuôn đổ Đức Thánh Linh vào Ngày Lễ Ngũ Tuần; thì lễ tạ ơn mùa gặt của Lễ Lều Tạm nhắc nhở Y-sơ-ra-ên, một mặt, về việc họ ở trong các lều tạm trong đồng vắng, trong khi, mặt khác, nó hướng đến mùa gặt cuối cùng khi sứ mạng của Y-sơ-ra-ên sẽ hoàn tất, và mọi dân tộc được tập hợp về với Chúa. Như vậy kỳ lễ lớn hằng năm thứ nhất trong ba kỳ lễ đã nói, trong việc trình dâng bó lúa đầu tiên, về sự thành lập của Hội Thánh; kỳ lễ thứ hai về sự thu hoạch của nó, khi Hội Thánh trong trạng thái hiện tại của nó sẽ được trình dâng như hai chiếc bánh vẫy có men; trong khi kỳ lễ thứ ba hướng về mùa gặt trọn vẹn vào lúc cuối, khi “trên núi này, Chúa của các đạo quân sẽ làm cho mọi dân tộc một bữa tiệc của những thứ béo... Và Ngài sẽ hủy diệt trên núi này mặt của tấm màn che phủ mọi dân tộc, và tấm màn trải trên mọi nước. Ngài sẽ nuốt chửng sự chết trong sự chiến thắng; và Chúa Đức Chúa Trời sẽ lau nước mắt khỏi mọi mặt; và sự quở trách của dân Ngài (Y-sơ-ra-ên) Ngài sẽ cất khỏi khắp đất” (Ê-sai 25:6-8; so sánh Khải Huyền 21:4, v.v.)
Các Tên Của Kỳ Lễ
Rằng đây không phải là những so sánh lý tưởng, mà là chính thiết kế của Lễ Lều Tạm, xuất hiện không chỉ từ ngôn ngữ của các tiên tri và các buổi lễ đặc biệt của kỳ lễ, mà còn từ vị trí của nó trong Lịch, và ngay cả từ các tên mà nó được gọi trong Kinh Thánh. Như vậy trong sự ám chỉ của nó đến mùa gặt, nó được gọi là “lễ thu hoạch” (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:16; 34:22); trong sự ám chỉ đến lịch sử của Y-sơ-ra-ên trong quá khứ, “Lễ Lều Tạm” (Lê-vi Ký 23:34; và đặc biệt câu 43; Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:13, 16; 31:10; 2 Sử Ký 8:13; Ê-xơ-ra 3:4); trong khi ý nghĩa biểu tượng của nó về tương lai được đưa ra trong tên gọi của nó một cách nhấn mạnh là “kỳ lễ” (1 Các Vua 8:2; 2 Sử Ký 5:3; 7:8, 9); và “Lễ của Giê-hô-va” (Lê-vi Ký 23:39). Theo nghĩa này, Josephus, Philo, và các Ra-bi (trong nhiều đoạn của Mishnah) cũng tách nó ra khỏi mọi kỳ lễ khác. Và hoàn toàn quyết định về điểm này là mô tả về vinh quang “ngày sau” ở cuối các lời tiên tri của Xa-cha-ri, nơi sự hoán cải của mọi dân tộc được gắn liền rõ ràng với “Lễ Lều Tạm” (Xa-cha-ri 14:16-21). Rằng sự ám chỉ này hoàn toàn không bị cô lập sẽ xuất hiện trong phần tiếp theo.
Thời Điểm Của Kỳ Lễ
Lễ Lều Tạm là kỳ lễ lớn hằng năm thứ ba trong ba kỳ lễ, mà tại đó mọi người nam ở Y-sơ-ra-ên phải ra mắt trước mặt Chúa tại nơi Ngài sẽ chọn. Nó rơi vào ngày 15 của tháng thứ bảy, hay Tishri (tương ứng với tháng Chín hoặc đầu tháng Mười), như Lễ Vượt Qua đã rơi vào ngày 15 của tháng thứ nhất. Ý nghĩa của những con số này tự chúng và tương đối sẽ không thoát khỏi sự chú ý, nhất là vì kỳ lễ này đã khép lại lịch lễ hội nguyên thủy; vì Purim và “lễ cung hiến Đền Thờ,” cả hai đều xảy ra muộn hơn trong mùa, đều có nguồn gốc sau Môi-se. Lễ Lều Tạm, hay, đúng hơn (như nó nên được gọi), lễ của “các lều,” kéo dài bảy ngày — từ ngày 15 đến ngày 21 Tishri — và tiếp nối bởi một Ngày Thứ Tám vào ngày 22 Tishri. Nhưng ngày thứ tám này, mặc dầu gắn liền chặt chẽ với Lễ Lều Tạm, không tạo thành một phần của kỳ lễ đó, như được cho thấy rõ bởi sự khác biệt trong các sinh tế và nghi lễ, và bởi hoàn cảnh là dân chúng không còn sống trong “các lều” nữa. Ngày thứ nhất của kỳ lễ, và cả Ngày Thứ Tám của nó, hay Azereth (sự đóng lại, sự kết thúc), phải là những ngày của “sự nhóm họp thánh” (Lê-vi Ký 23:35, 36), và mỗi ngày là “một ngày Sa-bát” (Lê-vi Ký 23:39), không theo nghĩa của ngày Sa-bát hằng tuần, mà là sự nghỉ ngơi lễ hội trong Chúa (Lê-vi Ký 23:25, 32), khi không công việc tôi mọi nào thuộc bất kỳ loại nào được phép làm.
Nó Tiếp Nối Ngay Sau Ngày Chuộc Tội
Còn một điểm quan trọng nữa cần lưu ý. “Lễ Lều Tạm” tiếp nối ngay sau Ngày Chuộc Tội. Cả hai đều diễn ra trong tháng thứ bảy; một lễ vào ngày 10, lễ kia vào ngày 15 Tishri. Điều mà ngày thứ bảy, hay ngày Sa-bát, là đối với tuần, thì tháng thứ bảy dường như là đối với năm. Nó khép lại không chỉ chu kỳ thiêng liêng, mà còn năm nông nghiệp hay năm làm việc. Nó cũng đánh dấu sự thay đổi của các mùa, sự đến gần của mưa và điểm phân mùa đông, và xác định cả sự bắt đầu lẫn sự kết thúc của một năm Sa-bát (Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:10). Đến vào ngày 15 của tháng thứ bảy này — tức là, vào lúc trăng tròn, khi tháng “thiêng liêng,” có thể nói, đã đạt đến sức mạnh trọn vẹn của nó — Lễ Lều Tạm tiếp nối một cách thích hợp năm ngày sau Ngày Chuộc Tội, trong đó tội lỗi của Y-sơ-ra-ên đã được loại bỏ, và mối quan hệ giao ước của nó với Đức Chúa Trời được khôi phục. Như vậy một dân tộc đã được thánh hóa có thể giữ một lễ thánh của niềm vui mùa gặt cho Chúa, cũng như theo nghĩa chân thật nhất nó sẽ là “trong ngày đó” (Xa-cha-ri 14:20) khi ý nghĩa của Lễ Lều Tạm sẽ thực sự được ứng nghiệm. 147
Ba Đặc Điểm Chính Của Kỳ Lễ
Ba điều đặc biệt đánh dấu Lễ Lều Tạm: các lễ hội vui mừng của nó, việc ở trong “các lều,” và các sinh tế và nghi lễ đặc biệt của tuần. Điều thứ nhất trong những điều này đơn giản là đặc trưng của một “lễ thu hoạch”: “Vì Chúa Đức Chúa Trời của ngươi sẽ ban phước cho ngươi trong mọi sự gia tăng của ngươi, và trong mọi công việc của tay ngươi, do đó ngươi chắc chắn sẽ vui mừng — ngươi, và con trai ngươi, và con gái ngươi, và tôi trai ngươi, và tớ gái ngươi, và người Lê-vi, người lạ, và kẻ mồ côi, và người góa bụa, ở trong các cổng của ngươi.” Cũng không ai trong Y-sơ-ra-ên được “ra mắt trước mặt Chúa tay không: mỗi người sẽ ban tùy theo khả năng của mình, tùy theo phước của Chúa Đức Chúa Trời của ngươi mà Ngài đã ban cho ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:13-17). Các của lễ khấn nguyện, tự nguyện, và thù ân sẽ đánh dấu lòng biết ơn của họ đối với Đức Chúa Trời, và tại bữa ăn tiếp theo, người nghèo, người lạ, người Lê-vi, và người vô gia cư sẽ là khách được chào đón, vì cớ Chúa. Hơn nữa, khi dân chúng thấy các hòm ngân khố được mở ra và lấy hết tiền ra tại kỳ lễ này lần cuối cùng trong năm, họ sẽ nhớ đến anh em của họ ở xa, mà nhân danh họ, cũng như chính họ, các sinh tế hằng ngày và lễ hội được dâng. Như vậy lòng rộng rãi của họ sẽ không chỉ được kích thích, mà mọi người Y-sơ-ra-ên, dầu phân tán rộng rãi đến đâu, sẽ cảm thấy mình một lần nữa là một trước mặt Chúa Đức Chúa Trời của họ và trong các sân của Nhà Ngài. Ngoài ra, có một điều gì đó về kỳ lễ này sẽ đặc biệt nhắc nhở họ, nếu không về sự phân tán của họ, thì về việc họ là “người lạ và khách lạ trên đất.” Vì đặc điểm thứ hai của nó là, trong bảy ngày nó tiếp diễn “mọi người sinh ra là người Y-sơ-ra-ên sẽ ở trong các lều; để các thế hệ của các ngươi biết rằng Ta đã khiến con cái Y-sơ-ra-ên ở trong các lều khi Ta đem họ ra khỏi đất Ê-díp-tô” (Lê-vi Ký 23:42, 43).
Các Lều
Như thường lệ, chúng ta gặp ngay từ đầu một cuộc tranh cãi giữa người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê. Luật pháp quy định (Lê-vi Ký 23:40): “Vào ngày thứ nhất, các ngươi sẽ lấy trái (như đúng trong lề) của các cây tốt đẹp, cành cây chà là, và cành của các cây rậm rạp, và liễu của suối,” mà người Sa-đu-sê hiểu (như người Do Thái Karaite hiện đại) là ám chỉ các vật liệu mà các lều sẽ được xây dựng từ đó, trong khi người Pha-ri-si áp dụng nó cho những gì những người thờ phượng phải mang trong tay. Cách giải thích sau có lẽ là đúng; nó dường như được củng cố bởi lời thuật lại về kỳ lễ vào thời của Nê-hê-mi (Nê-hê-mi 8:15, 18), khi các lều được xây dựng từ cành của các cây khác với những cây được nhắc đến trong Lê-vi Ký 23; và nó được áp dụng phổ biến trong thực hành vào thời của Đấng Christ. Mishnah đưa ra các chi tiết tỉ mỉ nhất về chiều cao và cấu trúc của các “lều” này, mục tiêu chính là ngăn chặn bất kỳ sự xâm phạm nào đối với luật pháp. Như vậy nó phải là một lều thật, và được xây dựng từ cành của các cây sống, và chỉ duy nhất cho các mục đích của kỳ lễ này. Do đó nó phải đủ cao, nhưng không quá cao — ít nhất mười bề ngang bàn tay, nhưng không quá ba mươi feet; ba bức tường của nó phải bằng cành cây; nó phải được phủ cành cây khá tốt, nhưng không che bóng đến mức không cho ánh nắng vào, cũng không hở đến mức không có đủ bóng râm, mục tiêu trong mỗi trường hợp không phải là ánh nắng cũng không phải bóng râm, mà là nó phải là một lều thật bằng cành cây. Không cần đi vào chi tiết thêm nữa, ngoại trừ nói rằng các lều này, chứ không phải nhà của họ, phải là nơi ở thường xuyên của mọi người ở Y-sơ-ra-ên trong tuần, và rằng, ngoại trừ khi mưa rất lớn, họ phải ăn, ngủ, cầu nguyện, học tập — tóm lại, hoàn toàn sống trong chúng. Những ngoại lệ duy nhất là ủng hộ những người vắng mặt vì một bổn phận đạo đức nào đó, người bệnh, và những người chăm sóc họ, phụ nữ, nô lệ, và trẻ sơ sinh vẫn còn phụ thuộc vào mẹ của chúng. Cuối cùng, quy tắc là, “bất cứ thứ gì có thể mắc sự ô uế theo Lê-vi (như ván, vải, v.v.), hoặc bất cứ thứ gì không mọc ra từ đất, đều không được dùng” trong việc xây dựng “các lều.”
Trái Cây và Cành Chà Là
Đã lưu ý rằng, theo quan điểm thịnh hành phổ biến vào thời của Đấng Christ, chỉ dẫn vào ngày thứ nhất của kỳ lễ là “lấy trái của các cây tốt đẹp, cành cây chà là, và cành của các cây rậm rạp, và liễu của suối,” được áp dụng cho những gì những người thờ phượng phải mang trong tay. Các Ra-bi phán quyết rằng, “trái của các cây tốt đẹp” có nghĩa là aethrog, hay trái thanh yên, và “cành của các cây rậm rạp” là cây sim, miễn là nó “không có nhiều quả hơn lá.” Các aethrog phải không có tì vít hoặc thiếu sót thuộc bất kỳ loại nào; các cành chà là ít nhất cao ba bề ngang bàn tay, và phù hợp để lay động; và mỗi cành tươi, nguyên vẹn, không ô nhiễm, và không lấy từ bất kỳ khu rừng thờ hình tượng nào. Mỗi người thờ phượng mang aethrog trong tay trái, và trong tay phải lulav, hay cành chà là, với cành sim và cành liễu ở hai bên, buộc lại với nhau ở bên ngoài bằng chính loại của nó, mặc dầu ở bên trong nó có thể được buộc ngay cả bằng chỉ vàng. Không thể nghi ngờ rằng lulav nhằm nhắc nhở Y-sơ-ra-ên về các giai đoạn khác nhau của hành trình đồng vắng của họ, như được tượng trưng bởi các loại thực vật khác nhau — cành chà là gợi nhớ các thung lũng và đồng bằng, “cành của các cây rậm rạp,” các bụi cây trên các cao nguyên núi, và liễu những con suối mà từ đó Đức Chúa Trời đã cho dân Ngài uống; trong khi aethrog nhắc nhở họ về trái của vùng đất tốt đẹp mà Chúa đã ban cho họ. Lulav được dùng trong Đền Thờ vào mỗi ngày trong bảy ngày lễ hội, ngay cả trẻ em, nếu chúng có thể lay động nó, cũng bị buộc phải mang một chiếc. Nếu ngày thứ nhất của kỳ lễ rơi vào ngày Sa-bát, dân chúng mang lulav của họ vào ngày trước đó đến hội đường trên Núi Đền Thờ, và lấy chúng vào buổi sáng, để không phá vỡ sự nghỉ ngơi ngày Sa-bát một cách không cần thiết.
Các Của Lễ
Đặc điểm thứ ba của Lễ Lều Tạm là các của lễ của nó. Những của lễ này hoàn toàn đặc biệt. Của lễ chuộc tội cho mỗi ngày trong bảy ngày là “một con dê đực.” Các của lễ thiêu gồm bò đực, chiên đực, và chiên con, với các của lễ chay và của lễ quán thích hợp của chúng. Nhưng, trong khi số lượng chiên đực và chiên con giữ nguyên mỗi ngày của kỳ lễ, số lượng bò đực giảm mỗi ngày một con — từ mười ba vào ngày thứ nhất xuống bảy con bò đực vào ngày cuối cùng, “ngày lớn đó của kỳ lễ.” Vì không có chỉ dẫn đặc biệt nào được đưa ra về của lễ quán, chúng ta suy ra rằng nó, như thường lệ (Dân Số Ký 15:1-10), là 1/4 hin rượu cho mỗi chiên con, 1/3 cho mỗi chiên đực, và 1/2 cho mỗi bò đực (hin = 1 gallon 2 pint). “Của lễ chay” được ấn định rõ ràng (Dân Số Ký 19:12, v.v.) ở mức 1/10 ephah bột, trộn với 1/4 hin dầu, cho mỗi chiên con; 2/10 ephah với 1/3 hin dầu, cho mỗi chiên đực; và 3/10 ephah, với 1/2 hin dầu, cho mỗi bò đực. Ba điều đáng chú ý về các của lễ thiêu này. Thứ nhất, chúng rõ ràng là sinh tế đặc trưng của Lễ Lều Tạm. So với Lễ Bánh Không Men, số lượng chiên đực và chiên con gấp đôi, trong khi số lượng bò đực gấp năm lần (14 trong tuần Vượt Qua, 5 x 14 trong tuần Lều Tạm). Thứ hai, số lượng các sinh tế thiêu, dầu lấy mỗi loại riêng hoặc tất cả cùng nhau, luôn chia hết cho con số thiêng liêng bảy. Chúng ta có cho tuần 70 con bò đực, 14 con chiên đực, và 98 chiên con, hay tổng cộng 182 sinh tế (26 x 7), mà phải cộng thêm 336 (48 x 7) phần mười ephah bột cho của lễ chay. Chúng ta sẽ không theo đuổi chủ đề hấp dẫn về biểu tượng của các con số này xa hơn việc chỉ ra rằng, trong khi con số thiêng liêng 7 xuất hiện tại Lễ Bánh Không Men chỉ trong số ngày của nó, và tại Lễ Ngũ Tuần trong thời kỳ tuân giữ của nó (7 x 7 ngày sau Lễ Vượt Qua), Lễ Lều Tạm kéo dài bảy ngày, diễn ra khi tháng thứ bảy ở đỉnh cao trọn vẹn của nó, và có con số 7 in dấu trên các sinh tế đặc trưng của nó. Không dễ dàng như vậy để giải thích đặc điểm thứ ba của các sinh tế này — sự giảm dần hằng ngày trong số lượng bò đực được dâng. Lời giải thích thông thường, rằng nó nhằm chỉ ra sự thánh khiết giảm dần của mỗi ngày tiếp theo của kỳ lễ, trong khi con số thiêng liêng 7 vẫn được dành cho ngày cuối cùng, không thỏa mãn hơn quan điểm được Talmud đưa ra, rằng các sinh tế này được dâng, không phải cho Y-sơ-ra-ên, mà cho các dân tộc trên thế giới: “Có bảy mươi con bò đực, tương ứng với số lượng bảy mươi dân tộc trên thế giới.” Nhưng các Ra-bi có hiểu tính chất tiên tri của kỳ lễ này không? Một sự xem xét chăm chú về nghi lễ đặc biệt của nó sẽ thuyết phục rằng hẳn là vô cùng khó để bỏ qua nó hoàn toàn. Vào ngày trước Lễ Lều Tạm — ngày 14 Tishri — các người hành hương lễ hội đều đã đến Giê-ru-sa-lem. Các “lều” trên mái nhà, trong sân, trên đường phố và quảng trường, cũng như đường sá và vườn, trong khoảng một ngày Sa-bát đi đường, hẳn đã mang lại cho thành phố và vùng lân cận một vẻ ngoài đẹp như tranh vẽ bất thường. Việc chuẩn bị mọi thứ cần thiết cho kỳ lễ — sự thanh tẩy, việc chăm lo các của lễ mà mỗi người sẽ mang, và các cuộc giao tiếp thân thiện giữa những người sẽ được mời đến bữa ăn sinh tế — không nghi ngờ gì đã chiếm đủ thời gian của họ. Khi buổi tối đầu thu bắt đầu, tiếng kèn của các thầy tế lễ trên Núi Đền Thờ loan báo cho Y-sơ-ra-ên sự đến của kỳ lễ.
Buổi Lễ Đặc Biệt Tại Đền Thờ
Như tại Lễ Vượt Qua và tại Lễ Ngũ Tuần, bàn thờ của lễ thiêu được dọn sạch trong canh đêm thứ nhất, và các cổng của Đền Thờ được mở tung ngay sau nửa đêm. Thời gian cho đến khi bắt đầu sinh tế buổi sáng thông thường được dùng để kiểm tra các sinh tế và của lễ khác nhau sẽ được mang đến trong ngày. Trong khi sinh tế buổi sáng đang được chuẩn bị, một thầy tế lễ, đi kèm bởi một đám rước vui mừng với âm nhạc, đi xuống Hồ Si-lô-ê, từ đó ông múc nước vào một chiếc bình vàng, có thể chứa ba log (hơn hai pint một chút). Nhưng vào các ngày Sa-bát, họ lấy nước từ một chiếc bình vàng trong chính Đền Thờ, mà nước đã được mang từ Si-lô-ê vào đó ngày trước đó. Cùng lúc đám rước khởi hành đi Si-lô-ê, một đám rước khác đi đến một nơi trong thung lũng Xết-rôn, gần đó, gọi là Motza, từ đó họ mang cành liễu về, mà, giữa tiếng kèn của các thầy tế lễ, họ cắm ở hai bên bàn thờ của lễ thiêu, uốn cong chúng về phía nó, để tạo thành một kiểu tán lá. Rồi sinh tế thông thường tiến hành, thầy tế lễ đã đi đến Si-lô-ê tính thời gian như vậy, để ông trở về ngay khi anh em của ông mang các phần của sinh tế lên để đặt chúng trên bàn thờ. Khi ông bước vào qua “Cổng Nước,” vốn lấy tên từ nghi lễ này, ông được đón tiếp bởi ba hồi kèn của các thầy tế lễ. Thầy tế lễ sau đó đi lên dốc của bàn thờ và rẽ sang trái, nơi có hai chiếc chậu bạc với các lỗ hẹp — chậu phía đông rộng hơn một chút cho rượu, và chậu phía tây hẹp hơn một chút cho nước. Vào những chậu này, rượu của của lễ quán được đổ, và đồng thời nước từ Si-lô-ê, dân chúng hô lên với thầy tế lễ, “Hãy giơ tay lên,” để cho thấy rằng ông thực sự đổ nước vào chậu dẫn đến chân bàn thờ. Vì, chia sẻ sự phản đối của người Sa-đu-sê, Alexander Jannaeus, vua-thầy tế lễ của người Maccabean (khoảng 95 trước Công nguyên), đã thể hiện sự khinh miệt của mình đối với người Pha-ri-si bằng cách đổ nước tại kỳ lễ này xuống đất, mà dân chúng đã ném ông bằng aethrog của họ, và sẽ giết ông, nếu đội vệ binh nước ngoài của ông không can thiệp, trong dịp đó không ít hơn sáu ngàn người Do Thái bị giết trong Đền Thờ.
Âm Nhạc Của Kỳ Lễ
Ngay khi rượu và nước đang được đổ ra, âm nhạc của Đền Thờ bắt đầu, và bài “Hallel” (Thi Thiên 113-118) được hát theo cách đã quy định trước đó, và với nhạc đệm của sáo, ngoại trừ vào ngày Sa-bát và vào ngày thứ nhất của kỳ lễ, khi việc thổi sáo không được phép, vì sự thánh khiết của các ngày. Khi ban hợp xướng đến những lời này (Thi Thiên 118:1), “Hãy cảm tạ Chúa,” và một lần nữa khi họ hát (Thi Thiên 118:25), “Ôi xin bây giờ làm việc cứu rỗi, Giê-hô-va”; và một lần nữa ở cuối (Thi Thiên 118:29), “Hãy cảm tạ Chúa,” mọi người thờ phượng đều lay động lulav của họ hướng về bàn thờ. Do đó, khi đám đông từ Giê-ru-sa-lem, khi gặp Chúa Giê-xu, “chặt cành từ các cây, và rải chúng trên đường, và... kêu lên rằng, Ôi bây giờ, xin làm việc cứu rỗi cho Con của Đa-vít”! (Ma-thi-ơ 21:8, 9; Giăng 12:12, 13) họ đã áp dụng, liên quan đến Đấng Christ, điều được coi là một trong những nghi lễ chính của Lễ Lều Tạm, cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời giờ đây từ các tầng trời “cao nhất” sẽ bày tỏ và gửi sự cứu rỗi đó liên quan đến Con của Đa-vít, điều được tượng trưng bởi việc đổ nước ra. Vì mặc dầu nghi lễ đó được các Ra-bi coi là mang một sự ám chỉ thứ yếu đến việc ban mưa, mà sự rơi hằng năm của nó họ tưởng tượng được Đức Chúa Trời xác định tại kỳ lễ đó, ứng dụng chính và thực sự của nó là cho việc tuôn đổ Đức Thánh Linh trong tương lai, như đã được tiên tri — có lẽ ám chỉ chính nghi lễ này — bởi tiên tri Ê-sai (Ê-sai 12:3). 148 Như vậy Talmud nói rõ ràng: “Tại sao tên của nó được gọi là, Việc múc nước ra? Vì việc tuôn đổ Đức Thánh Linh, theo điều đã nói: “Với niềm vui, các ngươi sẽ múc nước từ các giếng của sự cứu rỗi.”” Do đó, kỳ lễ và niềm vui đặc biệt của nó cũng được gọi là của “việc múc nước ra”; vì, theo cùng các thẩm quyền của các Ra-bi, Đức Thánh Linh chỉ ngự trong nhiều người qua niềm vui.
Việc Đi Vòng Quanh Bàn Thờ Hằng Ngày
Một biểu tượng tương tự được bày tỏ bởi một nghi lễ khác diễn ra ở cuối, không phải của các sinh tế hằng ngày, mà của các sinh tế lễ hội. Vào mỗi ngày trong bảy ngày, các thầy tế lễ tạo thành một đám rước, và đi vòng quanh bàn thờ, hát: “Ôi bây giờ, xin làm việc cứu rỗi, Giê-hô-va! Ôi Giê-hô-va, xin ban sự thịnh vượng”! (Thi Thiên 118:25). Nhưng vào ngày thứ bảy, “ngày lớn đó của kỳ lễ,” họ đi vòng quanh bàn thờ bảy lần, nhớ lại cách các tường thành Giê-ri-cô đã sụp đổ trong các hoàn cảnh tương tự, và dự đoán cách, bởi sự can thiệp trực tiếp của Đức Chúa Trời, các tường thành của chủ nghĩa ngoại giáo sẽ sụp đổ trước mặt Giê-hô-va, và đất sẽ mở ra cho dân Ngài vào chiếm hữu nó.
Các Ám Chỉ Trong Giăng 7:37
Giờ đây chúng ta có thể ở mức độ nào đó hình dung sự kiện được ghi lại trong Giăng 7:37. Các lễ hội của Tuần Lều Tạm đang đến gần hồi kết. “Đó là ngày cuối cùng, ngày lớn đó của kỳ lễ.” Nó lấy tên này, mặc dầu nó không phải là một ngày của “sự nhóm họp thánh,” một phần vì nó khép lại kỳ lễ, và một phần từ các hoàn cảnh đã mang lại cho nó trong các tác phẩm của các Ra-bi các tên gọi “Ngày của Hosannah Lớn,” vì việc đi vòng quanh bàn thờ bảy lần với “Hosannah”; và “Ngày của Liễu,” và “Ngày Đánh Cành,” vì mọi lá đều bị rũ khỏi các cành liễu, và các cành chà là bị đánh thành từng mảnh bên cạnh bàn thờ. Chính vào ngày đó, sau khi thầy tế lễ đã trở về từ Si-lô-ê với chiếc bình vàng của mình, và lần cuối cùng đổ nội dung của nó vào chân bàn thờ; sau khi bài “Hallel” đã được hát với tiếng sáo, dân chúng đáp lại và thờ phượng khi các thầy tế lễ ba lần thổi ba hồi kèn từ kèn bạc của họ — ngay khi sự quan tâm của dân chúng đã được nâng lên mức cao nhất, rằng, từ giữa đám đông những người thờ phượng, đang vẫy hướng về bàn thờ cả một rừng cành lá khi những lời cuối cùng của Thi Thiên 118 được tụng — một giọng nói được cất lên vang vọng khắp đền thờ, làm đám đông giật mình, và mang nỗi sợ hãi và hận thù đến trái tim của các nhà lãnh đạo của họ. Đó là Chúa Giê-xu, Đấng “đứng và kêu lên rằng, Nếu ai khát, hãy đến với Ta và uống.” Rồi bởi đức tin nơi Ngài, mỗi người sẽ thực sự trở thành như Hồ Si-lô-ê, và từ nơi sâu thẳm nhất của mình “các sông nước hằng sống sẽ chảy” (Giăng 7:38). “Điều này Ngài nói về Đức Thánh Linh, mà những người tin Ngài sẽ nhận được.” Như vậy ý nghĩa của nghi lễ, mà họ vừa tham gia, không chỉ được giải thích đầy đủ, mà phương thức ứng nghiệm của nó cũng được chỉ ra. Hiệu quả là tức thì. Không thể khác được, rằng trong hội chúng rộng lớn đó, bị đánh thức đột ngột như vậy bởi việc đối mặt với Đấng mà trong Ngài mọi hình bóng và lời tiên tri đều được ứng nghiệm, sẽ có nhiều người, “khi họ nghe lời này, đã nói, Thật người này là Đấng Tiên Tri. Những người khác nói, Đây là Đấng Christ.” Ngay cả đội vệ binh Đền Thờ, mà bổn phận trong các hoàn cảnh như vậy sẽ là bắt một người đã làm gián đoạn các buổi lễ trong ngày như vậy, và trình diện mình trước dân chúng trong ánh sáng như vậy, cũng thừa nhận sức thu hút của lời Ngài, và không dám đặt tay trên Ngài. “Chưa bao giờ có người nào nói như người này,” là lời thuật lại duy nhất họ có thể đưa ra về sự yếu đuối bất thường của mình, để trả lời những lời quở trách của các thầy tế lễ thượng phẩm và người Pha-ri-si. Lời quở trách của các nhà cầm quyền Do Thái, tiếp theo sau, quá đặc trưng để cần bình luận. Chỉ một người trong số họ đã bị cảm động sâu sắc bởi cảnh tượng vừa chứng kiến trong Đền Thờ. Nhưng, nhút nhát như thường lệ, Ni-cô-đem chỉ nắm lấy điểm này, rằng người Pha-ri-si đã truy nguyên sự xưng nhận Chúa Giê-xu của dân chúng đến sự thiếu hiểu biết luật pháp của họ, mà ông trả lời, theo cách tranh luận chính hiệu của các Ra-bi, không đối mặt trực tiếp với đối thủ: “Luật pháp của chúng ta có phán xét người nào trước khi nghe người ấy, và biết người ấy làm gì không?”
Người Mù Từ Khi Sinh Ra
Nhưng mọi việc không kết thúc với sự cãi vã của các thầy tế lễ và người Pha-ri-si. Bằng chứng mà Ni-cô-đem đã mời họ tìm kiếm từ sự dạy dỗ và các phép lạ của Đấng Christ sắp được bày tỏ cả trước dân chúng lẫn các nhà cầm quyền của họ trong việc chữa lành người mù. Ở đây cũng vậy, chính là ám chỉ đến nghi lễ của Lễ Lều Tạm mà Chúa Giê-xu, khi Ngài thấy “người mù từ khi sinh ra,” đã nói (Giăng 9:5): “Chừng nào Ta còn ở thế gian, Ta là sự sáng của thế gian”; đã “bôi mắt của người mù bằng bùn,” ngay khi Ngài bảo anh ta, “Hãy đi, rửa tại Hồ Si-lô-ê (mà, theo giải thích, có nghĩa là Được Sai Đến).” Vì những lời, “Ta là sự sáng của thế gian,” là cùng những lời Ngài vừa nói trong Đền Thờ (Giăng 8:12), và rất có thể chúng nhằm hướng đến một nghi lễ rất đặc biệt khác diễn ra tại Lễ Lều Tạm. Theo lời của Mishnah (Succah v. 2, 3, 4), thứ tự các buổi lễ cho kỳ lễ như sau: “Trước tiên họ đi dâng sinh tế hằng ngày vào buổi sáng, rồi các sinh tế bổ sung; sau đó các của lễ khấn nguyện và tự nguyện; từ đó đến bữa ăn lễ hội; từ đó đến việc học luật pháp; và sau đó dâng sinh tế buổi chiều; và từ đó họ đi đến niềm vui của việc đổ nước ra.” Chính “niềm vui của việc đổ nước ra” này mà chúng ta sắp mô tả.
Các Nghi Lễ Trong Sân của Phụ Nữ
Vào cuối ngày thứ nhất của kỳ lễ, những người thờ phượng đi xuống Sân của Phụ Nữ, nơi những sự chuẩn bị lớn lao đã được thực hiện. Bốn chân đèn vàng ở đó, mỗi chân với bốn chiếc bát vàng, và dựa vào chúng là bốn chiếc thang; và bốn thanh niên gốc thầy tế lễ cầm, mỗi người một chiếc bình dầu, có thể chứa một trăm hai mươi log, từ đó họ đổ đầy mỗi chiếc bát. Những chiếc quần cũ, mòn của các thầy tế lễ và thắt lưng của họ dùng làm bấc cho các đèn này.
Không có một sân nào ở Giê-ru-sa-lem mà không được ánh sáng của “nhà rưới nước” chiếu sáng. Các “Chassidim” và “những người của Việc Làm” nhảy múa trước mặt dân chúng với những ngọn đuốc cháy rực trong tay, và hát trước mặt họ những thánh ca và những bài ca ngợi khen; còn những người Lê-vi, với đàn hạc, đàn lia, chập chỏa, kèn và vô số nhạc cụ, đứng trên mười lăm bậc thang dẫn xuống từ Sân của Y-sơ-ra-ên đến Sân của Đàn Bà, theo số mười lăm Bài Ca Lên Đền trong sách Thi Thiên. Họ đứng với nhạc cụ của mình và hát thánh ca. Hai thầy tế lễ, với kèn trong tay, ở tại cổng trên (cổng của Ni-ca-no), cổng dẫn từ Sân của Y-sơ-ra-ên đến Sân của Đàn Bà. Khi gà gáy, họ thổi một hồi kèn ba tiếng. Khi đến bậc thang thứ mười, họ thổi thêm một hồi ba tiếng nữa; khi bước vào chính sân ấy, họ lại thổi thêm một hồi ba tiếng nữa; và cứ thế họ vừa tiến bước vừa thổi, cho đến khi đến cổng mở ra hướng đông (Cổng Đẹp). Khi đến cổng phía đông, họ quay lại hướng tây (để đối diện Nơi Thánh), và nói: “Tổ phụ chúng ta, những người từng ở nơi này, họ đã quay lưng lại với Đền Thánh của Đức Giê-hô-va, và mặt họ hướng về phía đông, và họ thờ lạy hướng mặt trời mọc; nhưng về phần chúng ta, mắt chúng ta hướng về Chúa.” Một đoạn của một trong những thánh ca được hát trong đêm ấy đã được lưu giữ. Bài ca ấy được hát bởi các “Chassidim” và “những người của Việc Làm,” và bởi những người, trong tuổi già, ăn năn về những tội lỗi của tuổi trẻ: Các Chassidim và Những Người của Việc Làm. “Ôi vui thay, tuổi trẻ của chúng ta, tận hiến, khôn ngoan, không làm cho tuổi già của chúng ta phải hổ thẹn!” Những Người Ăn Năn. “Ôi vui thay, trong tuổi già chúng ta có thể sửa lại những tội lỗi của tuổi trẻ không khôn ngoan!” Cả hai cùng hòa giọng. “Phải, hạnh phúc cho người không mang tội lỗi thuở ban đầu, và cho người đã phạm tội, nay được ơn tha thứ phước hạnh.
Ý Nghĩa của Sự Chiếu Sáng
Dường như rõ ràng rằng sự chiếu sáng Đền Thờ này được xem là một phần của, và có cùng ý nghĩa biểu tượng như, “sự rưới nước ra.” Ánh sáng chiếu ra từ Đền Thờ vào bóng tối xung quanh, và làm sáng mọi sân ở Giê-ru-sa-lem, hẳn phải được định làm biểu tượng không chỉ của Shekinah từng đầy dẫy Đền Thờ, mà còn của “sự sáng lớn” mà “dân đi trong nơi tối tăm” sẽ thấy, và sẽ chiếu “trên những kẻ ở trong xứ thuộc về bóng của sự chết” (Ê-sai 9:2). Há chẳng phải những lời tiên tri như Ê-sai 9 và 60 đã được liên kết với biểu tượng này sao? Dầu thế nào, dường như rất có thể Chúa Giê-xu đã nói đến nghi lễ này trong những lời Ngài phán trong Đền Thờ ngay tại Lễ Lều Tạm ấy: “Ta là sự sáng của thế gian; người nào theo Ta, chẳng đi trong nơi tối tăm, nhưng có ánh sáng của sự sống” (Giăng 8:12).
Sáu Ngày Lễ Nhỏ
Chỉ ngày đầu tiên trong bảy ngày của lễ này là “sự nhóm hiệp thánh”; sáu ngày còn lại là “những lễ nhỏ.” Mỗi ngày, ngoài các của lễ thường dâng buổi sáng và buổi chiều, các của lễ của lễ hội được chép trong Dân Số Ký 29:12-38 đều được đem dâng. Các Thi Thiên được hát khi dâng lễ quán sau các của lễ của lễ hội (hay Musaph, như chúng được gọi), là, cho ngày thứ nhất của lễ, Thi Thiên 105; cho ngày thứ hai, Thi Thiên 29; cho ngày thứ ba, Thi Thiên 50, từ câu 16; cho ngày thứ tư, Thi Thiên 94, từ câu 16; cho ngày thứ năm, Thi Thiên 94, từ câu 8; cho ngày thứ sáu, Thi Thiên 81, từ câu 6; cho ngày cuối cùng của lễ, Thi Thiên 82, từ câu 5. Khi dân chúng lui ra khỏi bàn thờ lúc kết thúc buổi lễ mỗi ngày, họ kêu lên: “Hỡi bàn thờ, ngươi đẹp biết bao!” — hay, theo một bản về sau, “Chúng tôi cảm tạ Đức Giê-hô-va và ngươi, hỡi bàn thờ!” Tất cả hai mươi bốn ban của chức tế lễ đều tham gia vào các của lễ của lễ hội, những của lễ ấy được phân chia cho họ theo những quy định rõ ràng, những quy định ấy cũng ấn định cách chia các phần thuộc về thầy tế lễ cho họ. Cuối cùng, trong mỗi năm sa-bát, Luật Pháp phải được đọc công khai vào ngày thứ nhất của lễ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:10-13).
149
Vào buổi chiều ngày thứ bảy của lễ, dân chúng bắt đầu dời khỏi các “lều.” Vì vào ngày Thứ Tám, ngày 22 tháng Tích-ri, họ không còn sống trong lều nữa, và cũng không dùng lulav nữa. Nhưng ngày ấy được giữ như “sự nhóm hiệp thánh”; và các của lễ của lễ hội được chép trong Dân Số Ký 29:36-38 đều được dâng, dầu không còn bởi tất cả hai mươi bốn ban thầy tế lễ nữa, và cuối cùng “Hallel” được hát khi dâng lễ quán.
Sự Rưới Nước và Sự Chiếu Sáng Có Nguồn Gốc Sau Môi-se
Người ta sẽ nhận thấy rằng hai nghi lễ quan trọng nhất của Lễ Lều Tạm — sự rưới nước ra và sự chiếu sáng Đền Thờ — đều có nguồn gốc sau thời Môi-se. Theo truyền thống Do Thái, trụ mây ban ngày và trụ lửa ban đêm lần đầu tiên hiện ra với Y-sơ-ra-ên vào ngày 15 tháng Tích-ri, ngày thứ nhất của lễ. Cũng vào ngày ấy, người ta nói Môi-se đã xuống khỏi núi, và thuật lại cho dân chúng rằng Đền Tạm của Đức Chúa Trời sẽ được dựng lên giữa họ. Chúng ta biết rằng lễ cung hiến Đền Thờ của Sa-lô-môn và sự giáng xuống của Shekinah đã diễn ra tại lễ này (1 Các Vua 8; 2 Sử Ký 7). Chúng ta cũng không thể sai lầm nhiều khi tìm thấy một sự ám chỉ đến lễ ấy trong mô tả này về những sự trên trời: “Sau việc ấy, tôi nhìn xem, thấy một đoàn dân rất đông không ai đếm được, ở mọi nước, mọi chi phái, mọi dân tộc, mọi tiếng mà ra, đứng trước ngôi và trước Chiên Con, mặc áo dài trắng, tay cầm nhành chà là, và cất tiếng lớn kêu rằng: Sự cứu rỗi thuộc về Đức Chúa Trời ta, là Đấng ngự trên ngôi, và thuộc về Chiên Con” (Khải Huyền 7:9, 10). Dầu những gợi ý của chúng ta về ý nghĩa hình bóng của hai nghi lễ lớn là “sự rưới nước ra” và sự chiếu sáng Đền Thờ có được chấp nhận hay không, sự thật vẫn còn đó, rằng Lễ Lều Tạm là hình bóng duy nhất trong Cựu Ước chưa được ứng nghiệm.
17
Chương 15: Cô-lô-se 2:16, 17 | Đền Thờ: Chức Vụ và Các Buổi Lễ của Nó
Chương 15: Cô-lô-se 2:16, 17
Các Ngày Trăng Mới: Lễ của Ngày Trăng Mới Thứ Bảy, hay Lễ Kèn, hay Ngày Đầu Năm
“Vậy chớ có ai đoán xét anh em về của ăn uống, hoặc về ngày lễ, ngày trăng mới, hay là ngày Sa-bát: ấy đều chỉ là bóng của các việc sẽ tới, còn hình thì ở trong Đấng Christ.” — Cô-lô-se 2:16, 17
Các Ngày Trăng Mới
Hầu như không có mùa lễ hội nào khác có thể để lại một dấu ấn liên tục như vậy trên đời sống tôn giáo của Y-sơ-ra-ên như “Các Ngày Trăng Mới.” Tái diễn vào đầu mỗi tháng, và đánh dấu tháng ấy, lời công bố trọng thể về ngày ấy, bằng — “Nó đã được biệt riêng ra thánh,” được định để ban cho mỗi tháng một tính chất thánh, trong khi tiếng kèn của các thầy tế lễ và các của lễ đặc biệt được đem dâng, sẽ triệu tập, như thể, đạo quân của Chúa để dâng lễ vật của họ cho Vua cao cả của họ, và như vậy đem chính mình vào “sự nhớ đến” trước mặt Ngài. Bên cạnh đó, đây cũng là một lễ của dân chúng, khi các gia đình, như gia đình của Đa-vít, có thể cử hành của lễ hằng năm đặc biệt của họ (1 Sa-mu-ên 20:6, 29); khi nhà vua mở yến tiệc quốc gia (1 Sa-mu-ên 20:5, 24); và những người tìm kiếm sự dạy dỗ và gây dựng tìm đến các buổi nhóm tôn giáo, như Ê-li-sê dường như đã từng tổ chức (2 Các Vua 4:23). Và như vậy chúng ta truy theo việc giữ lễ ấy xuyên suốt lịch sử của Y-sơ-ra-ên; ghi nhận trong Kinh Thánh một Thi Thiên đặc biệt cho Ngày Trăng Mới (trong tháng Tích-ri) (Thi Thiên 81:3); ghi nhận cách từ tháng này sang tháng khác ngày ấy được giữ như một nghi lễ bề ngoài, ngay cả trong sự suy tàn của đời sống tôn giáo (Ê-sai 1:13; Ô-sê 2:11), dường như lại càng cứng nhắc hơn, với sự kiêng việc, điều không được luật pháp truyền dạy, khi tinh thần của nó không còn được hiểu nữa (A-mốt 8:5); và cuối cùng học từ những lời tiên tri của Ê-sai và Ê-xê-chi-ên rằng nó cũng có một ý nghĩa cao hơn, và được định để tìm thấy sự ứng nghiệm tốt hơn trong một thời kỳ khác, khi tiếng kèn của Ngày Trăng Mới sẽ triệu tập “mọi xác thịt đến thờ phượng trước mặt Đức Giê-hô-va” (Ê-sai 66:23), và cổng phía đông đã đóng của sân trong của Đền Thờ mới sẽ lại được mở ra cho Y-sơ-ra-ên tin kính (Ê-xê-chi-ên 46:1). Và trong thời Tân Ước, chúng ta vẫn thấy “Ngày Trăng Mới” được người Do Thái và các Cơ Đốc nhân theo Do Thái giáo giữ như một nghi lễ bề ngoài, nhưng được mô tả rõ ràng là “bóng của các việc sẽ tới, còn hình thì ở trong Đấng Christ” (Cô-lô-se 2:16, 17).
Sự Xác Định Ngày Trăng Mới
Chúng ta đã cho thấy việc xác định đúng ngày trăng mới quan trọng như thế nào trong việc ấn định các lễ khác nhau của năm, và người ta đã cẩn thận và lo lắng như thế nào để xác minh sự xuất hiện của nó từ những nhân chứng đã thật sự thấy nó; cũng như tin tức sau đó được truyền đạt cho những người ở xa như thế nào. Vì ngày trăng mới được tính bằng sự quan sát cá nhân thực tế, không phải bằng tính toán thiên văn, dầu vậy, như chúng ta biết, nhiều thầy thông giáo hẳn đã quen thuộc với tính toán ấy, vì chúng ta đọc về những hình thiên văn, mà họ thường dùng để thử nghiệm tính xác thực của các nhân chứng. Việc có những nhân chứng đáng tin được xem là quan trọng đến nỗi họ thậm chí còn được phép, để đến Giê-ru-sa-lem kịp thời, đi lại vào ngày Sa-bát, và, nếu cần, sử dụng ngựa hay la (Mish. Rosh ha Sh. i. 9; iii. 2). Trong khi những quy định nghiêm ngặt xác định ai không được nhận làm nhân chứng, mọi sự khích lệ đều được dành cho những người đáng tin cậy, và Tòa Công Luận cung cấp cho họ một bữa tiệc trong một tòa nhà lớn được đặc biệt dành cho mục đích ấy, và được gọi là Beth Yaazek.
Sự Thổi Kèn
Trong luật pháp của Đức Chúa Trời, chỉ hai điều này được truyền dạy trong việc giữ “Ngày Trăng Mới” — “sự thổi kèn” (Dân Số Ký 10:10) và các của lễ đặc biệt của lễ hội (Dân Số Ký 28:11-15). Thuở xưa, “sự thổi kèn” từng là tín hiệu cho đạo quân của Y-sơ-ra-ên trên hành trình xuyên qua đồng vắng, như sau đó nó triệu tập họ ra trận, và công bố hay đánh dấu những ngày vui mừng công cộng, và các lễ, cũng như “đầu các tháng của họ” (Dân Số Ký 10:1-10). Mục đích của nó được nói rõ là để làm “một kỷ niệm,” để họ có thể “được nhớ đến trước mặt Đức Giê-hô-va,” với lời thêm đặc biệt: “Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ngươi.” Đó là, nói như thế, đạo quân của Đức Chúa Trời tập hợp, chờ đợi Vị Lãnh Đạo của họ; dân của Đức Chúa Trời hiệp lại để công bố Vua của họ. Khi tiếng kèn của các thầy tế lễ vang lên, họ, như thể, xếp hàng dưới ngọn cờ của Ngài và trước ngai của Ngài, và sự xưng nhận và công bố mang tính biểu tượng này về Ngài là “Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của họ,” đã đem họ đến trước mặt Ngài để được “nhớ đến” và “được cứu.” Và như vậy mọi mùa “thổi kèn,” dầu vào Các Ngày Trăng Mới, vào Lễ Kèn hay Ngày Đầu Năm, vào các lễ khác, trong năm Sa-bát và Năm Hân Hỉ, hay trong thời chiến tranh, đều là một sự công nhận công khai Đức Giê-hô-va là Vua. Theo đó, chúng ta thấy cùng những biểu tượng ấy được dùng trong ngôn ngữ hình bóng của Tân Ước. Như thuở xưa tiếng kèn triệu tập hội chúng đến trước mặt Chúa tại cửa Đền Tạm, thì “những người được chọn của Ngài” sẽ được triệu tập bởi tiếng kèn trong ngày Đấng Christ đến (Ma-thi-ơ 24:31), và không chỉ những người đang sống, mà cả những người đã “ngủ” (1 Cô-rinh-tô 15:52) — “những kẻ chết trong Đấng Christ” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16). Tương tự, các đạo quân trên trời được tập hợp ra trận của các sự phán xét liên tiếp (Khải Huyền 8:2; 10:7), cho đến khi, khi “thiên sứ thứ bảy thổi kèn,” Đấng Christ được công bố là Vua Phổ Quát: “Các nước của thế gian đã thuộc về Chúa chúng ta và Đấng Christ của Ngài, Ngài sẽ trị vì đời đời” (Khải Huyền 11:15).
Các Của Lễ của Ngày Trăng Mới
Ngoài “sự thổi kèn,” một số của lễ của lễ hội được truyền phải dâng vào Ngày Trăng Mới (Dân Số Ký 28:11-15). Những của lễ này đánh dấu một cách thích hợp nhất “đầu của các tháng” (Dân Số Ký 28:11). Vì đó là một nguyên tắc phổ quát trong Cựu Ước, rằng “cái đầu tiên” luôn đại diện cho toàn thể — trái đầu mùa cho toàn bộ mùa gặt, con đầu lòng và các con sinh đầu cho tất cả phần còn lại; và rằng “nếu trái đầu mùa là thánh, thì cả đống cũng thánh.” Và như vậy các của lễ thiêu và các của lễ chuộc tội vào “đầu” mỗi tháng đã biệt riêng cả tháng ra thánh. Những của lễ của lễ hội này gồm hai con bò đực tơ, một con chiên đực, và bảy con chiên con một tuổi làm của lễ thiêu, với các của lễ chay và lễ quán thích hợp của chúng, và cũng có “một con dê đực làm của lễ chuộc tội cho Đức Giê-hô-va.”
150
Khi chúng ta chuyển từ những chỉ dẫn đơn giản này của Kinh Thánh sang những gì truyền thống ghi lại về việc giữ “Các Ngày Trăng Mới” thực tế trong Đền Thờ, những khó khăn của chúng ta gia tăng. Vì lễ này và Ngày Đầu Năm chính là những lễ như vậy, liên quan đến chúng, sự mê tín sẽ dễ dàng lớn lên nhất, từ những quan niệm của các thầy thông giáo, rằng vào những lúc thay đổi mùa, các sự phán xét của Đức Chúa Trời được khởi đầu, sửa đổi, hay cuối cùng ấn định.
Sự Cần Thiết Phải Phân Biệt Cách Dùng trong Đền Thờ và Nhà Hội
Các nhà phê bình hiện đại đã không đủ cẩn thận trong việc phân biệt những gì đã được làm trong Đền Thờ với những gì được đưa vào nhà hội, dần dần và vào những thời kỳ muộn hơn nhiều. Như vậy, những lời cầu nguyện có niên đại rất lâu sau khi Giê-ru-sa-lem bị phá hủy đã được trình bày như thể được dâng trong Đền Thờ, và phong tục hát “Hallel” (Thi Thiên 113-118) vào Các Ngày Trăng Mới trong nhà hội đã bị truy nguồn sai lầm đến thời Kinh Thánh. Theo những gì chúng ta có thể thu thập được, sau đây là thứ tự buổi lễ vào Ngày Trăng Mới. Hội đồng ngồi từ sáng sớm đến ngay trước của lễ buổi chiều, để xác định sự xuất hiện của trăng mới. Lời công bố của Hội đồng — “Nó đã được biệt riêng ra thánh!” — chứ không phải sự xuất hiện thực tế của trăng mới, quyết định sự bắt đầu của lễ. Ngay sau đó, các thầy tế lễ thổi những kèn đánh dấu lễ. Sau của lễ thường lệ buổi sáng, các của lễ của lễ hội đã được chép được đem dâng, huyết của các của lễ thiêu được rưới quanh chân bàn thờ phía dưới đường chỉ đỏ, và phần còn lại được đổ ra vào mương ở phía nam của bàn thờ; trong khi huyết của của lễ chuộc tội được rảy hay nhỏ từ ngón tay lên các sừng của bàn thờ dâng của lễ thiêu, bắt đầu từ phía đông, phần còn lại được đổ ra, như huyết của các của lễ thiêu. Hai con bò đực của các của lễ thiêu được treo lên và lột da trên hàng móc trên cùng trong ba hàng móc trong sân, các con chiên đực ở hàng giữa, và các con chiên con ở hàng móc thấp nhất. Tổng cộng có không dưới 107 thầy tế lễ phục vụ tại của lễ thiêu này — 20 người với mỗi con bò đực, 11 người với mỗi con chiên đực, và 8 người với mỗi con chiên con, kể cả, dĩ nhiên, những người mang các của lễ chay và lễ quán thích hợp. Khi dâng những của lễ này, kèn lại được thổi. Tất cả chúng đều bị giết ở phía bắc của bàn thờ, trong khi các của lễ thù ân và của lễ lạc ý, mà các cá nhân Y-sơ-ra-ên thường đem đến vào những dịp như vậy, được dâng ở phía nam. Thịt của của lễ chuộc tội và phần của lễ chay thuộc về họ, được các thầy tế lễ ăn ngay trong Đền Thờ; phần của họ trong các của lễ tạ ơn riêng tư có thể được họ mang về nhà ở Giê-ru-sa-lem, và ăn tại đó với gia đình họ.
Một Lời Cầu Nguyện của Thế Kỷ Thứ Ba Sau Chúa
Nếu có bất kỳ lời cầu nguyện đặc biệt nào được nói trong Đền Thờ vào Các Ngày Trăng Mới, truyền thống đã không lưu giữ chúng, công thức duy nhất có niên đại từ thời kỳ ấy là công thức được dùng khi lần đầu thấy trăng — “Phước cho Đấng làm mới lại các tháng.” Thêm vào đó, nhà hội, vào khoảng cuối thế kỷ thứ ba, đã thêm lời sau: “Phước cho Đấng mà bởi lời Ngài các tầng trời được tạo dựng, và bởi hơi thở của miệng Ngài mọi cơ binh của chúng được hình thành! Ngài đã chỉ định cho chúng một luật và một thời, để chúng không vượt quá đường lối của chúng. Chúng vui mừng và hớn hở làm theo ý muốn của Đấng Tạo Hóa của chúng, Tác Giả của lẽ thật; công việc của chúng là lẽ thật! Ngài phán với mặt trăng: Hãy được làm mới lại, và hãy là mão miện đẹp đẽ (tức là niềm hy vọng) của con người (tức là Y-sơ-ra-ên), là kẻ một ngày kia sẽ lại được làm cho sống động như mặt trăng (tức là khi Đấng Mê-si đến), và ngợi khen Đấng Tạo Hóa của chúng vì vương quốc vinh hiển của Ngài. Phước cho Đấng làm mới lại các tháng.” Vào một thời kỳ còn muộn hơn nhiều, một lời cầu nguyện rất mê tín tiếp theo được thêm vào, sự lặp lại của nó đi kèm với việc nhảy về phía mặt trăng! Ngày Trăng Mới, dầu dường như được giữ trong thời A-mốt như một ngày nghỉ (A-mốt 8:5), ngày nay không được người Do Thái giữ như vậy, và thật vậy, sự kiêng việc cũng không được Luật Pháp của Đức Chúa Trời truyền dạy.
151
Trăng của Tháng Thứ Bảy
Hoàn toàn khác biệt với các trăng mới khác, và thánh hơn chúng, là trăng của tháng thứ bảy, hay tháng Tích-ri, một phần vì ý nghĩa biểu tượng của tháng thứ bảy hay tháng sa-bát, trong đó các lễ lớn là Ngày Chuộc Tội và Lễ Lều Tạm diễn ra, và một phần, có lẽ, vì nó cũng đánh dấu sự bắt đầu của năm dân sự, luôn giả định rằng, như Giô-sép và hầu hết các tác giả Do Thái khẳng định, sự phân biệt giữa năm thánh và năm dân sự có từ thời Môi-se.
152
Trong Kinh Thánh, lễ này được gọi là “lễ thổi kèn làm kỷ niệm” (Lê-vi Ký 23:24), hay “ngày thổi kèn” (Dân Số Ký 29:1), vì vào ngày ấy các kèn, hay đúng hơn, như chúng ta sẽ thấy, các tù và, được thổi suốt cả ngày ở Giê-ru-sa-lem. Nó phải được giữ như “một ngày Sa-bát,” và “sự nhóm hiệp thánh,” trong đó không được làm “việc nô lệ” nào. Các của lễ được chép cho ngày ấy gồm, ngoài các của lễ thường lệ buổi sáng và buổi chiều, trước hết, các của lễ thiêu, nhưng không phải của lễ chuộc tội, của các ngày trăng mới thông thường, với các của lễ chay và lễ quán của chúng, và sau đó, một của lễ thiêu khác của lễ hội gồm một con bò đực tơ, một con chiên đực, và bảy con chiên con, với các của lễ chay và lễ quán thích hợp của chúng, cùng với “một con dê đực làm của lễ chuộc tội, để làm sự chuộc tội cho các ngươi.” Trong khi lễ quán của của lễ của lễ hội được rưới ra, các thầy tế lễ và người Lê-vi hát Thi Thiên 81, và nếu lễ rơi vào thứ Năm, ngày mà Thi Thiên ấy, dầu thế nào, cũng được chép, thì nó được hát hai lần, lần thứ hai bắt đầu tại câu 7 trong bản văn Hê-bơ-rơ, hay câu 6 của Bản Dịch Được Ủy Quyền của chúng ta. Tại của lễ buổi chiều, Thi Thiên 29 được hát. Vì những lý do đã giải thích trước đây (chủ yếu để tránh những sai lầm có thể xảy ra), việc giữ Lễ Đầu Năm trong hai ngày liên tiếp sớm trở nên phổ biến, và thông lệ này có thể đã được đưa vào trong thời Đền Thờ.
Mishnah về Ngày Đầu Năm
Mishnah, sách dành một chuyên luận đặc biệt cho lễ này, nhận xét rằng một năm có thể được sắp xếp theo bốn thời kỳ khác nhau; thời kỳ thứ nhất, bắt đầu với ngày 1 tháng Ni-san, là cho “các vua” (để tính thuế) và để tính các lễ; thời kỳ thứ hai, vào ngày 1 tháng Ê-lun (tháng thứ sáu), để đánh thuế một phần mười bầy và đàn, bất kỳ con vật nào sinh sau ngày ấy không được tính vào năm trước; thời kỳ thứ ba, vào ngày 1 tháng Tích-ri (tháng thứ bảy), cho Năm Dân Sự, Năm Sa-bát, và Năm Hân Hỉ, cũng cho cây cối và thảo mộc; và cuối cùng, thời kỳ vào ngày 1 tháng Sê-bát (tháng thứ mười một), cho mọi trái của cây. Tương tự, Mishnah tiếp tục, có bốn mùa khi sự phán xét được tuyên bố trên thế gian: vào Lễ Vượt Qua, liên quan đến mùa gặt; vào Lễ Ngũ Tuần, liên quan đến trái của cây; vào Lễ Lều Tạm, liên quan đến sự ban phát mưa; trong khi vào “Ngày Đầu Năm, mọi con cái loài người đều đi qua trước mặt Ngài như chiên con (khi chúng được đếm để đánh thuế một phần mười), như có chép (Thi Thiên 33:15), ‘Ngài nắn nên lòng của chúng đồng nhau; Ngài xem xét mọi việc chúng nó làm.’”
Talmud về Năm Mới
Thêm vào điều này, như một lời bình luận của Talmud, chúng ta có thể nói rằng vào Ngày Đầu Năm, ba cuốn sách được mở ra — cuốn sách sự sống, cho những người mà việc làm của họ đã tốt; một cuốn khác là sách sự chết, cho những người đã hoàn toàn gian ác; và một cuốn thứ ba, trung gian, cho những người mà trường hợp của họ sẽ được quyết định vào Ngày Chuộc Tội (mười ngày sau Năm Mới), sự trì hoãn được ban cho để ăn năn, hay ngược lại, sau đó tên của họ cuối cùng sẽ được ghi, hoặc vào sách sự sống, hoặc vào sách sự chết. Tuy nhiên, bởi những thuật ngữ này, sự sống hay sự chết đời đời không nhất thiết được hàm ý; đúng hơn là sự thịnh vượng trên đất, và, có lẽ, sự sống tạm thời, hay điều ngược lại. Không cần phải giải thích dài dòng về những đoạn Kinh Thánh nào mà quan điểm kỳ lạ này về ba cuốn sách được cho là dựa trên.
153
Nhưng những cảm xúc của các thầy thông giáo về vấn đề này sâu sắc và tha thiết đến nỗi, bởi sự đồng thuận phổ quát, mười ngày xen giữa Năm Mới và Ngày Chuộc Tội được xem là “những ngày ăn năn.” Thật vậy, từ một sự hiểu lầm về một đoạn trong Mishnah (Sheb. i. 4, 5), một sự mê tín tương tự gắn liền với mỗi ngày trăng mới, ngày trước nó được những người Do Thái nghiêm ngặt giữ như một ngày kiêng ăn và ăn năn, và được gọi là “Ngày Chuộc Tội Nhỏ.” Theo điều này, các thầy thông giáo cho rằng sự thổi kèn được định, thứ nhất, để đem Y-sơ-ra-ên, hay đúng hơn công lao của các tổ phụ và giao ước của Đức Chúa Trời với họ, vào sự nhớ đến trước mặt Chúa; thứ hai, để là một phương tiện làm rối loạn Sa-tan, kẻ xuất hiện vào ngày ấy một cách đặc biệt để cáo buộc Y-sơ-ra-ên; và, cuối cùng, như một lời kêu gọi ăn năn — như thể, một tiếng thổi để đánh thức con người khỏi giấc ngủ tội lỗi của họ (Maimonides, Moreh Nev. iii. 43).
154
Ngày Đầu Năm ở Giê-ru-sa-lem
Trong suốt Ngày Đầu Năm, kèn và tù và được thổi ở Giê-ru-sa-lem từ sáng đến chiều. Trong Đền Thờ, việc ấy được làm, ngay cả vào ngày Sa-bát, nhưng không phải bên ngoài các bức tường của nó. Kể từ khi Giê-ru-sa-lem bị phá hủy, sự hạn chế này đã bị loại bỏ, và tù và được thổi trong mọi nhà hội, ngay cả khi lễ rơi vào ngày Sa-bát. Người ta đã gợi ý rằng các nhạc cụ được dùng không phải là kèn thông thường của thầy tế lễ, mà là tù và. Mishnah cho rằng bất kỳ loại tù và nào cũng có thể được thổi, ngoại trừ tù và của bò hay bê, để không nhắc Đức Chúa Trời nhớ đến tội con bò con vàng! Tuy nhiên, Mishnah đặc biệt đề cập đến tù và thẳng của linh dương và tù và cong của chiên đực; tù và sau với sự ám chỉ đặc biệt đến của lễ thay thế cho Y-sác, vì có một truyền thống rằng Ngày Đầu Năm là ngày mà Áp-ra-ham, bất chấp những mưu mẹo của Sa-tan để ngăn cản hay trì hoãn ông, đã dâng con trai mình là Y-sác trên núi Mô-ri-a. Miệng tù và cho Ngày Đầu Năm được bọc vàng — những tù và dùng trong các ngày kiêng ăn được bọc bạc. Một sự phân biệt khác là như sau — vào Ngày Đầu Năm, những người thổi tù và được đặt giữa những người khác thổi kèn, và âm thanh của tù và được kéo dài hơn âm thanh của kèn; nhưng vào các ngày kiêng ăn, những người thổi kèn đứng ở giữa, và tiếng thổi của họ được kéo dài hơn tiếng của tù và.
Để giữ đúng những mùa trọng thể này, người ta cho rằng cần thiết không chỉ nghe mà còn phải lắng nghe âm thanh của các tù và, vì, như Mishnah thêm, mọi sự đều tùy thuộc vào ý hướng của lòng, không phải vào việc làm bề ngoài đơn thuần, cũng như không phải việc Môi-se giơ tay lên đã ban cho Y-sơ-ra-ên chiến thắng, cũng không phải việc treo con rắn bằng đồng lên đã chữa lành, mà là việc lòng của Y-sơ-ra-ên hướng lên “Cha của họ ở trên trời” — hay đức tin (Rosh ha Sh. iii. 8). Chúng ta trích dẫn nhận xét này, không chỉ vì nó là một trong số tương đối ít đoạn trong Mishnah bàn đến bản chất của tôn giáo, mà còn vì nó cho thấy cái nhìn vào những quan điểm cổ xưa nhất của các thầy thông giáo về những hình bóng này, và vì nó nhắc chúng ta nhớ đến sự dạy dỗ đáng nhớ của Chúa chúng ta cho một trong chính những thầy thông giáo ấy (Giăng 3:14, 15).
Các Phước Lành của Năm Mới
Mishnah (Rosh ha Sh. iv. 5, v.v.) đề cập đến nhiều “Berachoth” hay “lời chúc phước” như đã được lặp lại vào Ngày Đầu Năm. Những lời này, với nhiều lời khác có niên đại muộn hơn, vẫn còn là một phần của nghi lễ trong nhà hội cho ngày ấy. Nhưng có bằng chứng nội tại rằng những lời cầu nguyện này, ít nhất trong hình thức hiện tại của chúng, không thể đã được dùng, ít nhất, trong Đền Thờ.
155
Bên cạnh đó, chính các thầy thông giáo cũng khác nhau về số lượng và nội dung chính xác của chúng, và cuối cùng tự thỏa mãn bằng cách chỉ ra rằng các tiêu đề của những lời chúc phước này đúng hơn được định làm những đề mục, để cho thấy nội dung của chúng, và hướng đặc biệt mà lời cầu nguyện của họ đã theo. Một bộ trong chúng bàn về “vương quốc” của Đức Chúa Trời, và theo đó được gọi là Malchiyoth; một bộ khác, Sichronoth, nói đến các loại “sự nhớ đến” khác nhau về phía Đức Chúa Trời; trong khi một bộ thứ ba, gọi là Shopharoth, gồm các lời chúc phước, liên quan đến “sự thổi tù và.” Người ta nói rằng bất kỳ ai chỉ đơn giản lặp lại mười đoạn Kinh Thánh — theo một thẩm quyền khác, ba đoạn — bàn về “vương quốc của Đức Chúa Trời,” “sự nhớ đến của Đức Chúa Trời,” và “sự thổi tù và,” đã làm tròn bổn phận của mình liên quan đến những “lời chúc phước” này.
Ngày Thứ Nhất của Tháng Thứ Bảy
Từ Kinh Thánh, chúng ta biết ngày thứ nhất của tháng thứ bảy đã được giữ với sự trọng thể như thế nào vào thời Ét-ra, và dân chúng đã xúc động sâu sắc như thế nào bởi việc đọc và giải thích công khai luật pháp, điều đối với rất nhiều người trong họ đến như một âm thanh lạ, càng trọng thể hơn, vì sau một thời gian dài như vậy họ lại nghe nó trên chính mảnh đất ấy, mảnh đất, như thể, làm chứng cho lẽ thật của nó (Nê-hê-mi 8:1-12). Trong Tân Ước không có sự đề cập nào đến việc Chúa chúng ta từng dự lễ này ở Giê-ru-sa-lem. Điều đó cũng không cần thiết, vì nó được cử hành đồng đều trong mọi nhà hội của Y-sơ-ra-ên.
156
Tuy nhiên, dường như có một sự ám chỉ nào đó đến việc thổi tù và trong các thư của Thánh Phao-lô. Chúng ta đã nói rằng, theo Maimonides (Moreh Nev. iii. c. 43), một trong những mục đích chính của nó là đánh thức con người ăn năn. Thật vậy, người bình luận Maimonides dùng những lời sau để diễn tả ý nghĩa của việc thổi kèn: “Hãy tỉnh dậy, hãy tỉnh dậy khỏi giấc ngủ của các ngươi; hãy thức dậy, hãy thức dậy khỏi giấc ngủ của các ngươi, hỡi các ngươi là kẻ để tâm đến sự hư không, vì giấc ngủ nặng nề nhất đã giáng trên các ngươi. Hãy ghi lòng điều này, Đấng mà trước mặt Ngài các ngươi sẽ phải khai trình trong sự phán xét.” Há chẳng phải một công thức như vậy cũng có thể đã được dùng xưa kia trong nhà hội sao; và há chẳng phải sự nhớ đến nó đã có trong tâm trí của sứ đồ, khi ông viết (Ê-phê-sô 5:14): “Cho nên có chép rằng: Hỡi kẻ đang ngủ, hãy thức, hãy vùng dậy từ trong đám người chết, thì Đấng Christ sẽ chiếu sáng ngươi!” Nếu vậy, chúng ta có thể tìm thấy một sự ám chỉ đến sự xuất hiện của trăng mới, đặc biệt là trăng của tháng thứ bảy, trong những lời này của một trong những câu trước đó (Ê-phê-sô 5:8): “Vả lúc trước anh em đương còn tối tăm, nhưng bây giờ đã nên người sáng láng trong Chúa. Hãy bước đi như các con sáng láng!”
18
Chương 16: Hê-bơ-rơ 9:7, 11 | Đền Thờ: Chức Vụ và Các Buổi Lễ của Nó
Chương 16: Hê-bơ-rơ 9:7, 11
Ngày Chuộc Tội
“Nhưng thầy tế lễ thượng phẩm mỗi năm một lần vào nơi thứ hai, chẳng bao giờ mà không đem huyết theo, để dâng vì chính mình và vì sự lầm lỗi của dân chúng... Nhưng Đấng Christ đã đến làm thầy tế lễ thượng phẩm của những sự tốt lành hầu đến... bởi huyết mình, Ngài một lần vào nơi thánh, đã được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta.” — Hê-bơ-rơ 9:7, 11,
Sự Yếu Đuối của Luật Pháp
Nghe có vẻ lạ, nhưng lại là sự thật, rằng lời chứng rõ ràng nhất về “sự yếu đuối và vô ích” “của điều răn” là lời chứng do chính “điều răn” đưa ra. Các sắp xếp của Lê-vi để loại bỏ tội lỗi mang trên trán của chúng, như thể, dòng chữ này: “Luật pháp chẳng từng làm cho điều gì trọn vẹn” — không có một sự trung gian trọn vẹn trong chức tế lễ, cũng không có một “sự chuộc tội” trọn vẹn trong các của lễ, cũng không có sự tha thứ trọn vẹn là kết quả của cả hai. “Vì luật pháp chỉ là bóng của các việc tốt lành hầu đến, không phải là hình thật của các vật đó, nên chẳng bao giờ bởi các của lễ mỗi năm vẫn thường dâng, có thể làm cho những kẻ đến gần trở nên trọn vẹn được” (Hê-bơ-rơ 10:1). Và điều này xuất hiện, thứ nhất, từ sự tái diễn liên tục và sự đa dạng của những của lễ này, những của lễ được định để bổ sung lẫn nhau, và nhưng luôn để lại điều gì đó còn cần được bổ sung; và, thứ hai, từ sự thật rộng lớn rằng, nói chung, “huyết của bò đực và dê đực không thể cất tội lỗi đi được” (Hê-bơ-rơ 10:4). Do đó rõ ràng rằng thời kỳ Lê-vi, bị đóng dấu không trọn vẹn cả trong các phương tiện nó dùng để “cất” tội lỗi đi, lẫn trong các kết quả nó đạt được bằng những phương tiện ấy, đã tự tuyên bố, như Giăng Báp-tít, chỉ là một “người đi trước,” người phá vỡ và dọn đường — không phải là sự thỏa mãn, mà, trái lại, là sự kêu gọi và “đem đến một niềm hy vọng tốt hơn” (Hê-bơ-rơ 7:19; xem cách dịch ở lề).
Ngày Chuộc Tội
Như có thể mong đợi, “sự yếu đuối và vô ích của điều răn” này trở nên rõ ràng nhất trong các buổi lễ của ngày mà sự cung ứng của Cựu Ước cho sự tha thứ và được chấp nhận đạt đến, nói như thế, đỉnh cao của nó. Vào Ngày Chuộc Tội, không phải các thầy tế lễ thông thường, mà chỉ một mình thầy tế lễ thượng phẩm phục vụ, và không phải trong y phục thông thường của ông, cũng không phải trong y phục của chức tế lễ thông thường, mà trong một y phục đặc biệt cho ngày ấy, và đặc biệt bày tỏ sự tinh sạch. Những người thờ phượng cũng xuất hiện trong hoàn cảnh khác với bất kỳ dịp nào khác, vì họ phải kiêng ăn và “làm khổ linh hồn mình”; chính ngày ấy phải là “một ngày Sa-bát của Sa-bát” (được dịch là “ngày Sa-bát yên nghỉ” trong Bản Dịch Được Ủy Quyền), trong khi các buổi lễ trung tâm của nó gồm một loạt các của lễ chuộc tội lớn, độc nhất về tính chất, mục đích, và kết quả của chúng, như được mô tả trong những lời này: “Người sẽ làm sự chuộc tội cho nơi thánh, và làm sự chuộc tội cho đền hội mạc, cho bàn thờ, cho các thầy tế lễ, và cho cả dân của hội chúng” (Lê-vi Ký 16:33). Nhưng ngay cả sự cần thiết của một Ngày Chuộc Tội như vậy, sau các của lễ hằng ngày, các của lễ khác nhau của lễ hội, và các của lễ chuộc tội riêng tư và công cộng quanh năm, đã cho thấy sự không đủ của mọi của lễ như vậy, trong khi chính các của lễ của Ngày Chuộc Tội tự tuyên bố chỉ là tạm thời và tạm bợ, “được áp đặt cho đến thời kỳ cải cách.” Chúng ta đặc biệt ám chỉ ở đây đến sự xuất hiện bí ẩn của cái gọi là “con dê chuộc tội bị đuổi,” mà trong phần tiếp theo, chúng ta sẽ phải đưa ra một giải thích khác với giải thích của các tác giả trước.
Các Tên của Nó
Các tên “Ngày Chuộc Tội,” hay trong Talmud, sách dành cho nó một chuyên luận đặc biệt, đơn giản là “ngày” (có lẽ cũng trong Hê-bơ-rơ 7:27
157
), và trong sách Công Vụ là “sự kiêng ăn” (Công Vụ 27:9), đủ để chỉ định mục đích chung của nó. Nó diễn ra vào ngày thứ mười của tháng thứ bảy (Tích-ri), tức là, một cách biểu tượng, khi ngày Sa-bát thiêng liêng hay Sa-bát của các tháng vừa đạt đến sự trọn vẹn của nó. Chúng ta cũng không được bỏ qua vị trí của ngày ấy liên quan đến các lễ khác. Tháng thứ bảy hay tháng sa-bát kết thúc chu kỳ lễ hội, Lễ Lều Tạm vào ngày 15 của tháng ấy là lễ cuối cùng trong năm. Nhưng, như đã nói, trước lễ lớn gặt hái và tạ ơn ấy, Y-sơ-ra-ên phải, như một dân tộc, được hòa giải với Đức Chúa Trời, vì chỉ một dân tộc bình an với Đức Chúa Trời mới có thể vui mừng trước mặt Ngài trong phước hạnh mà Ngài đã đội lên cho năm. Và tầm quan trọng của Ngày Chuộc Tội, như đi trước Lễ Lều Tạm, chỉ trở nên nổi bật hơn, khi chúng ta nhớ Lễ gặt hái ấy đã báo trước sự thu thập cuối cùng của mọi dân tộc như thế nào. Liên quan đến điểm này, cũng nên nhớ rằng Năm Hân Hỉ luôn được công bố vào Ngày Chuộc Tội (Lê-vi Ký 25:9).
158
Sự Dạy Dỗ của Kinh Thánh về Ngày Ấy
Khi xem xét ngắn gọn các quy định của Đức Chúa Trời về ngày này (Lê-vi Ký 16; 23:26-32; Dân Số Ký 29:11), chúng ta thấy rằng chỉ vào một ngày ấy trong mỗi năm, thầy tế lễ thượng phẩm mới được phép đi vào Nơi Chí Thánh, và khi ấy mặc một bộ y phục trắng đặc biệt, khác với y phục của các thầy tế lễ thông thường, ở chỗ dây lưng của nó cũng trắng, và không phải màu của Đền Thờ, trong khi “cái mũ” có cùng hình dạng, dầu không cùng chất liệu như “mão” mà thầy tế lễ thượng phẩm thường đội. Màu trắng đơn giản của y phục của ông, phân biệt với “các y phục bằng vàng” mà ông thường mặc, chỉ ra sự thật rằng vào ngày ấy thầy tế lễ thượng phẩm xuất hiện, không phải “như chàng rể của Đức Giê-hô-va,” mà như mang trong tư cách chính thức của mình biểu tượng của sự tinh sạch trọn vẹn mà các sự chuộc tội của ngày ấy tìm kiếm. Như vậy trong những lời tiên tri của Xa-cha-ri, việc cất bỏ “áo bẩn” của Giê-hô-sua và mặc cho ông “áo khác,” một cách biểu tượng có nghĩa — “Ta đã cất sự gian ác ngươi khỏi ngươi” (Xa-cha-ri 3:3, 4). Tương tự, những người đứng gần Đức Chúa Trời nhất luôn được mô tả là mặc “màu trắng” (xem Ê-xê-chi-ên 9:2, v.v.; Đa-ni-ên 10:5; 12:6). Và vì những y phục này đặc biệt là “các y phục thánh,” “cho nên” thầy tế lễ thượng phẩm phải “tắm thân mình trong nước, rồi mặc chúng vào” (Lê-vi Ký 16:4), tức là, ông không chỉ rửa tay và chân, như trước các buổi phục vụ thông thường, mà phải tắm toàn thân.
Dân Số Ký 29:7-11
Từ Dân Số Ký 29:7-11, có vẻ các của lễ vào Ngày Chuộc Tội thật ra gồm ba loại — “của lễ thiêu hằng dâng,” tức là các của lễ thường lệ buổi sáng và buổi chiều, với các của lễ chay và lễ quán của chúng; các của lễ của lễ hội của ngày ấy, gồm cho thầy tế lễ thượng phẩm và chức tế lễ, “một con chiên đực làm của lễ thiêu” (Lê-vi Ký 16:3), và cho dân chúng một con bò đực tơ, một con chiên đực, và bảy con chiên con một tuổi (với các của lễ chay của chúng) làm của lễ thiêu, và một con dê đực làm của lễ chuộc tội; và, thứ ba, và chủ yếu, các của lễ chuộc tội đặc biệt của ngày ấy, gồm một con bò đực tơ làm của lễ chuộc tội cho thầy tế lễ thượng phẩm, nhà ông, và các con trai của A-rôn, và một của lễ chuộc tội khác cho dân chúng, gồm hai con dê, một con sẽ bị giết và huyết của nó được rảy, như đã chỉ dẫn, trong khi con còn lại sẽ bị đuổi vào đồng vắng, mang “mọi sự gian ác của con cái Y-sơ-ra-ên, và mọi sự vi phạm của chúng trong mọi tội lỗi của chúng” đã được xưng “trên nó,” và đặt trên nó bởi thầy tế lễ thượng phẩm. Trước khi đi xa hơn, chúng ta ghi nhận thứ tự sau đây của những của lễ này — trước hết, của lễ thông thường buổi sáng; tiếp theo các của lễ chuộc tội cho thầy tế lễ thượng phẩm, chức tế lễ, và dân chúng (một con bò đực, và một trong hai con dê, con còn lại là cái gọi là con dê chuộc tội bị đuổi); rồi các của lễ thiêu của lễ hội của các thầy tế lễ và dân chúng (Dân Số Ký 29:7-11), và cùng với chúng một của lễ chuộc tội khác; và, cuối cùng, của lễ thông thường buổi chiều, là, như Maimonides nhận xét, tổng cộng mười lăm con vật làm của lễ. Theo truyền thống Do Thái, toàn bộ các buổi lễ của ngày ấy đều được thực hiện bởi chính thầy tế lễ thượng phẩm, dĩ nhiên với sự giúp đỡ của những người khác, vì mục đích ấy hơn 500 thầy tế lễ được cho là đã được sử dụng. Dĩ nhiên, nếu Ngày Chuộc Tội rơi vào ngày Sa-bát, ngoài tất cả những điều này, các của lễ Sa-bát thông thường cũng được dâng. Theo một nguyên tắc đã giải thích trước đây, thầy tế lễ thượng phẩm mua từ tiền của chính mình các của lễ được đem dâng cho chính ông và nhà ông, tuy nhiên chức tế lễ đóng góp, để làm cho họ thành những người dự phần vào của lễ, trong khi các của lễ công cộng cho toàn dân được trả từ ngân khố Đền Thờ. Chỉ khi phục vụ trong các buổi lễ chuộc tội rõ rệt của ngày ấy, thầy tế lễ thượng phẩm mới mặc “các y phục bằng vải gai” của mình; trong mọi buổi lễ khác, ông mặc “các y phục bằng vàng” của mình. Điều này đòi hỏi sự thay đổi y phục thường xuyên, và trước mỗi lần, ông tắm toàn thân. Tất cả điều này sẽ được hiểu rõ nhất bằng một tường thuật chi tiết hơn về thứ tự buổi lễ, như được đưa ra trong Kinh Thánh và bởi truyền thống.
Các Bổn Phận của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm
Bảy ngày trước Ngày Chuộc Tội, thầy tế lễ thượng phẩm rời nhà riêng của mình ở Giê-ru-sa-lem, và đến ở trong các phòng của ông trong Đền Thờ. Một người thay thế được chỉ định cho ông, trong trường hợp ông qua đời hay trở nên không xứng đáng theo Lê-vi cho các bổn phận của mình. Sự tỉ mỉ của các thầy thông giáo đi xa đến nỗi cho ông được rảy hai lần bằng tro của bò cái đỏ — vào ngày thứ 3 và ngày thứ 7 của tuần phân cách của ông — trong trường hợp ông, mà chính ông không biết, đã bị ô uế bởi một xác chết (Dân Số Ký 19:13).
159
Trong suốt cả tuần ấy, ông cũng phải thực hành các nghi thức tế lễ khác nhau, như rảy huyết, đốt hương, thắp đèn, dâng của lễ hằng ngày, v.v. Vì, như đã nói, mọi phần của các buổi lễ của ngày ấy đều thuộc về thầy tế lễ thượng phẩm, và ông không được phạm bất kỳ sai lầm nào. Một số trưởng lão của Tòa Công Luận được chỉ định để chăm sóc điều này, rằng thầy tế lễ thượng phẩm hiểu đầy đủ, và biết ý nghĩa của buổi lễ, nếu không họ sẽ dạy ông về nó. Vào đêm trước Ngày Chuộc Tội, các của lễ khác nhau được đem đến trước mặt ông, để không có điều gì lạ lẫm về các buổi lễ của ngày mai. Cuối cùng, họ buộc ông bằng một lời thề trọng thể không thay đổi bất cứ điều gì trong các nghi thức của ngày ấy. Điều này chủ yếu vì sợ quan niệm của người Sa-đu-sê, rằng hương phải được đốt trước khi thầy tế lễ thượng phẩm thật sự bước vào Nơi Chí Thánh; trong khi người Pha-ri-si cho rằng việc này chỉ được làm bên trong chính Nơi Chí Thánh.
160
Bữa ăn buổi chiều của thầy tế lễ thượng phẩm trước ngày trọng đại phải ít ỏi. Suốt đêm, ông phải nghe và giảng giải Kinh Thánh, hay được giữ bận rộn bằng cách khác, để ông không ngủ thiếp đi (vì những lý do đặc biệt theo Lê-vi). Vào nửa đêm, thăm được bắt để dọn tro và chuẩn bị bàn thờ; và để phân biệt Ngày Chuộc Tội với mọi ngày khác, bốn, thay vì ba như thường lệ, đám lửa được sắp xếp trên bàn thờ lớn dâng của lễ thiêu.
Buổi Lễ Buổi Sáng
Các buổi lễ của ngày bắt đầu với vệt sáng đầu tiên của buổi sáng. Dân chúng đã được cho vào đền thánh. Họ ghen giữ đến nỗi chống lại bất kỳ sự đổi mới hay thay đổi nào, đến nỗi chỉ một tấm vải gai ngăn cách thầy tế lễ thượng phẩm khỏi tầm mắt công cộng, khi, mỗi lần trước khi thay y phục, ông tắm — không phải ở nơi thông thường của các thầy tế lễ, mà ở một nơi đặc biệt dành riêng cho ông sử dụng. Tổng cộng ông thay y phục và tắm toàn thân năm lần trong ngày ấy,
161
và tay và chân mười lần.
162
Khi ánh bình minh đầu tiên được loan báo theo cách thông thường, thầy tế lễ thượng phẩm cởi y phục thông thường (của người thường), tắm, mặc các y phục bằng vàng, rửa tay và chân, và tiến hành thực hiện mọi phần chính của buổi lễ thông thường buổi sáng. Truyền thống cho rằng, ngay sau đó, ông dâng một số phần của các của lễ thiêu cho ngày ấy, tức là con bò đực và bảy con chiên con, giữ lại con chiên đực của chính ông và con của dân chúng, cũng như của lễ chuộc tội là một con dê đực (Dân Số Ký 29:8-11), cho đến sau khi các của lễ chuộc tội đặc biệt của ngày ấy đã được đem dâng. Nhưng bản văn Lê-vi Ký 16:24 hoàn toàn chống lại quan điểm này, và cho thấy toàn bộ các của lễ thiêu và của lễ chuộc tội của lễ hội đều được đem dâng sau các buổi lễ chuộc tội. Xét mối quan hệ giữa các buổi lễ và của lễ này, điều này, dầu thế nào, cũng có thể được mong đợi, vì một của lễ thiêu chỉ có thể được chấp nhận sau, chứ không phải trước, sự chuộc tội.
Của Lễ Chuộc Tội
Buổi lễ buổi sáng kết thúc, thầy tế lễ thượng phẩm rửa tay và chân, cởi các y phục bằng vàng, tắm, mặc “các y phục bằng vải gai,” lại rửa tay và chân, và tiến hành phần đặc biệt của các buổi lễ của ngày. Con bò đực làm của lễ chuộc tội của ông đứng giữa hiên Đền Thờ và bàn thờ. Nó được đặt hướng về phía nam, nhưng thầy tế lễ thượng phẩm, người đứng đối diện hướng đông (tức là, những người thờ phượng), quay đầu của lễ về hướng tây (tức là, để đối diện đền thánh). Rồi ông đặt cả hai tay lên đầu con bò đực, và xưng tội như sau: — “A, ĐỨC GIÊ-HÔ-VA! Con đã phạm tội gian ác; con đã vi phạm; con đã phạm tội — con và nhà con. Ôi, vậy, ĐỨC GIÊ-HÔ-VA, con cầu xin Ngài, xin bao phủ (chuộc tội cho, xin có sự chuộc tội cho) những sự gian ác, những sự vi phạm, và những tội lỗi mà con đã phạm, đã vi phạm, và đã phạm tội trước mặt Ngài, con và nhà con — như có chép trong luật pháp của Môi-se, tôi tớ Ngài: ‘Vì, vào ngày ấy Ngài sẽ bao phủ (chuộc tội) cho các ngươi để làm cho các ngươi sạch; khỏi mọi sự vi phạm của các ngươi trước mặt ĐỨC GIÊ-HÔ-VA các ngươi sẽ được sạch.’” Người ta sẽ nhận thấy rằng trong lời xưng tội trọng thể này, danh ĐỨC GIÊ-HÔ-VA xuất hiện ba lần. Ba lần khác, nó được phát âm trong lời xưng tội mà thầy tế lễ thượng phẩm làm trên cùng con bò đực ấy cho chức tế lễ; lần thứ bảy nó được thốt ra khi ông bắt thăm xem con nào trong hai con dê sẽ là “cho ĐỨC GIÊ-HÔ-VA”; và một lần nữa ông nói nó ba lần trong lời xưng tội trên cái gọi là “con dê chuộc tội bị đuổi” mang tội lỗi của dân chúng. Tất cả mười lần này, thầy tế lễ thượng phẩm phát âm chính danh của ĐỨC GIÊ-HÔ-VA, và, khi ông nói nó, những người đứng gần sấp mặt xuống đất, trong khi đám đông đáp lại: “Phước cho Danh; vinh hiển của vương quốc Ngài là đời đời” (để hỗ trợ lời chúc phước này, người ta viện dẫn Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:3). Trước đây, thông lệ là phát âm cái gọi là “Danh Không Thể Phát Âm” một cách rõ ràng, nhưng về sau, khi một số người cố gắng sử dụng nó cho các mục đích ma thuật, nó được nói với hơi thở nén lại, và, như một người thuật lại (Rabbi Tryphon trong Jerus. Talm.)
163
người từng đứng giữa các thầy tế lễ trong Đền Thờ và lắng nghe với sự chú ý say mê để bắt lấy danh bí ẩn ấy, nó bị mất hút giữa âm thanh của nhạc cụ của các thầy tế lễ, khi họ phụ họa lời chúc phước cho dân chúng.
Việc Chọn Con Dê Chuộc Tội Bị Đuổi
Phần thứ nhất của buổi lễ chuộc tội — phần cho chức tế lễ — đã diễn ra gần Nơi Thánh, giữa hiên và bàn thờ. Phần tiếp theo được thực hiện gần dân chúng đang thờ phượng. Ở phía đông của Sân của Các Thầy Tế Lễ, tức là, gần những người thờ phượng, và ở phía bắc của nó, có một cái bình, gọi là Calpi, trong đó có hai thăm có cùng hình dạng, kích thước, và chất liệu — trong Đền Thờ thứ hai chúng bằng vàng; một thăm mang dòng chữ “la-JEHOVAH,” cho Đức Giê-hô-va, thăm kia “la-Azazel,” cho Azazel, để nguyên biểu thức (Lê-vi Ký 16:8, 10, 26) (được dịch là “con dê chuộc tội bị đuổi” trong Bản Dịch Được Ủy Quyền) chưa dịch vào lúc này. Hai con dê này đã được đặt với lưng hướng về dân chúng và mặt hướng về đền thánh (hướng tây). Thầy tế lễ thượng phẩm bây giờ đối diện dân chúng, khi, đứng giữa người thay thế của ông (ở tay phải ông) và trưởng ban đang phục vụ (ở tay trái ông), ông lắc cái bình, thò cả hai tay vào đó, và đồng thời rút hai thăm, đặt một thăm lên đầu mỗi con dê. Theo quan niệm dân gian, đó là điềm tốt nếu thăm tay phải rơi “cho Đức Giê-hô-va.” Tuy nhiên, hai con dê phải hoàn toàn giống nhau về ngoại hình, kích thước, và giá trị; thật vậy, người ta sốt sắng tìm cách thực hiện ý tưởng rằng hai con này tạo thành các phần của một và cùng một của lễ, đến nỗi người ta sắp xếp để chúng, nếu có thể, thậm chí được mua cùng một lúc. Tầm quan trọng của quan điểm này sẽ được giải thích về sau.
Con Dê Được Đưa Ra Trước Dân Chúng
Thăm đã chỉ định mỗi con trong hai con dê, thầy tế lễ thượng phẩm buộc một miếng vải đỏ hình lưỡi vào sừng của con dê cho Azazel — cái gọi là “con dê chuộc tội bị đuổi” — và một miếng khác quanh cổ của con dê cho Đức Giê-hô-va, con sẽ bị giết. Con dê sẽ bị đuổi đi bây giờ được quay lại hướng về dân chúng, và đứng đối diện họ, chờ đợi, như thể, cho đến khi tội lỗi của họ được đặt trên nó, và nó sẽ mang chúng đi vào “một xứ không có người ở.” Chắc chắn không thể hình dung một hình bóng rõ rệt hơn về Đấng Christ, khi Ngài bị Phi-lát dẫn ra và đứng trước dân chúng, ngay khi Ngài sắp bị dẫn đi, mang sự gian ác của dân chúng. Và, như thể để thêm vào ý nghĩa của nghi thức, truyền thống cho rằng khi của lễ được chấp nhận đầy đủ, dấu đỏ mà con dê chuộc tội bị đuổi đã mang trở nên trắng, để biểu tượng hóa lời hứa ân điển trong Ê-sai 1:18; nhưng nó thêm rằng phép lạ này đã không diễn ra trong bốn mươi năm trước khi Đền Thờ bị phá hủy!
Lời Xưng Tội và Của Lễ
Với sự trình diện con dê chuộc tội bị đuổi này trước dân chúng, phần thứ ba và trọng thể nhất của các buổi lễ chuộc tội của ngày bắt đầu. Thầy tế lễ thượng phẩm bây giờ một lần nữa quay về hướng đền thánh, và lần thứ hai đặt cả hai tay lên con bò đực, con vẫn đứng giữa hiên và bàn thờ, để xưng trên nó, không chỉ như trước, tội lỗi của chính ông và gia đình ông, mà còn tội lỗi của chức tế lễ. Công thức được dùng chính xác như trước, với sự thêm vào những lời, “hạt giống của A-rôn, dân thánh của Ngài,” cả trong lời xưng tội và trong lời cầu xin sự chuộc tội. Rồi thầy tế lễ thượng phẩm giết con bò đực, hứng huyết của nó vào một cái bình, và đưa cho một người phụ tá giữ khuấy nó, để nó không đông lại. Tiến đến bàn thờ dâng của lễ thiêu, tiếp theo ông đổ đầy lư hương bằng than cháy, và rồi sắp một nắm nhũ hương vào cái đĩa dành để đựng nó.
Thông thường, mọi vật được đem đến trong sự phục vụ thật sự cho Đức Chúa Trời phải được cầm trong tay phải — do đó hương trong tay phải và lư hương trong tay trái. Nhưng vào dịp này, vì lư hương cho Ngày Chuộc Tội lớn hơn và nặng hơn thường lệ, thầy tế lễ thượng phẩm được phép đảo ngược thứ tự thông thường. Mọi con mắt đều căng ra hướng về đền thánh khi, chậm rãi mang lư hương và hương, hình bóng của thầy tế lễ thượng phẩm mặc áo trắng được thấy biến mất bên trong Nơi Thánh. Sau đó không còn thấy gì thêm về các cử động của ông.
Nắp Thi Ân
Bức màn của Nơi Chí Thánh được gập lại, và thầy tế lễ thượng phẩm đứng một mình và tách biệt khỏi mọi dân chúng trong bóng tối đáng sợ của Nơi Chí Thánh, chỉ được chiếu sáng bởi ánh đỏ của than trong lư hương của thầy tế lễ. Trong Đền Thờ thứ nhất, hòm của Đức Chúa Trời đã đứng tại đó với “nắp thi ân” che phủ nó; phía trên nó, sự hiện diện hữu hình của Đức Giê-hô-va trong đám mây của Shechinah, và ở hai bên là đôi cánh xòe ra của các chê-ru-bim; và thầy tế lễ thượng phẩm đã đặt lư hương giữa các đòn khiêng của hòm. Nhưng trong Đền Thờ của Hê-rốt không có Shechinah cũng không có hòm — mọi sự đều trống rỗng; và thầy tế lễ thượng phẩm đặt lư hương của mình trên một tảng đá lớn, gọi là “đá nền.” Bây giờ ông cẩn thận nhất đổ hương ra tay mình, và ném nó lên than của lư hương, càng xa mình càng tốt, và cứ thế chờ cho đến khi khói đã đầy Nơi Chí Thánh. Rồi, lùi bước ra ngoài, ông cầu nguyện bên ngoài bức màn như sau:
164
“Xin đẹp lòng Ngài, ôi Chúa, Đức Chúa Trời chúng con, và Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng con, rằng không phải ngày này cũng không phải trong năm này bất kỳ sự lưu đày nào đến trên chúng con. Nhưng, nếu sự lưu đày xảy đến với chúng con ngày này hay năm này, xin cho nó đến một nơi mà luật pháp được vun trồng. Xin đẹp lòng Ngài, ôi Chúa, Đức Chúa Trời chúng con, và Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng con, rằng sự thiếu thốn không đến trên chúng con, ngày này hay năm này. Nhưng nếu sự thiếu thốn thăm viếng chúng con ngày này hay năm này, xin cho nó là do sự rộng rãi của các việc làm từ thiện của chúng con. Xin đẹp lòng Ngài, ôi Chúa, Đức Chúa Trời chúng con, và Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng con, rằng năm này có thể là một năm rẻ, đầy dẫy, giao tiếp và buôn bán; một năm có mưa dồi dào, nắng và sương; một năm mà trong đó dân Y-sơ-ra-ên của Ngài sẽ không cần sự giúp đỡ lẫn nhau. Và xin đừng lắng nghe lời cầu nguyện của những người sắp lên đường đi xa.
165
Và về dân Y-sơ-ra-ên của Ngài, xin không kẻ thù nào tôn mình lên chống lại họ. Xin đẹp lòng Ngài, ôi Chúa, Đức Chúa Trời chúng con, và Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng con, rằng nhà của những người Sa-ron không trở thành mồ mả của họ.”
166
Thầy tế lễ thượng phẩm không được kéo dài lời cầu nguyện này, kẻo sự vắng mặt kéo dài của ông có thể làm dân chúng đầy sợ hãi về sự an toàn của ông.
Sự Rảy Huyết
Trong khi hương được dâng trong Nơi Chí Thánh, dân chúng rút lui khỏi sự gần gũi với nó, và thờ phượng trong im lặng. Cuối cùng dân chúng thấy thầy tế lễ thượng phẩm bước ra từ đền thánh, và họ biết rằng buổi lễ đã được chấp nhận. Ông nhanh chóng lấy từ người phụ tá, người đã giữ khuấy nó, huyết của con bò đực. Một lần nữa ông vào Nơi Chí Thánh, và dùng ngón tay rảy một lần hướng lên trên, về phía nơi nắp thi ân từng ở, và bảy lần hướng xuống dưới, đếm khi ông làm như vậy: “Một lần” (hướng lên), “một lần và một lần” (hướng xuống), “một lần và hai lần” và cứ thế đến “một lần và bảy lần,” luôn lặp lại từ “một lần,” từ nói đến sự rảy hướng lên, để tránh bất kỳ sai lầm nào. Ra khỏi Nơi Chí Thánh, thầy tế lễ thượng phẩm bây giờ đặt cái chậu đựng huyết trước bức màn. Rồi ông giết con dê được biệt riêng cho Đức Giê-hô-va, và, vào Nơi Chí Thánh lần thứ ba, rảy như trước, một lần hướng lên và bảy lần hướng xuống, và lại đặt cái chậu đựng huyết của con dê trên một cái đế bằng vàng thứ hai trước bức màn. Lấy cái chậu đựng huyết của con bò đực lên, tiếp theo ông rảy một lần hướng lên và bảy lần hướng xuống về phía bức màn, bên ngoài Nơi Chí Thánh, và rồi làm tương tự với huyết của con dê. Cuối cùng, đổ huyết của con bò đực vào cái chậu chứa huyết của con dê, và lại đổ hỗn hợp của hai thứ vào cái chậu từng đựng huyết của con bò đực, để trộn đều hai thứ với nhau một cách triệt để, ông rảy mỗi sừng của bàn thờ xông hương, và rồi, dọn một chỗ trống trên bàn thờ, rảy bảy lần trên mặt bàn thờ xông hương. Như vậy ông đã rảy bốn mươi ba lần bằng huyết chuộc tội, cẩn thận để y phục của chính ông không bao giờ bị vấy bẩn bởi huyết mang tội lỗi. Phần huyết còn lại, thầy tế lễ thượng phẩm đổ ra ở phía tây của chân bàn thờ dâng của lễ thiêu.
Sự Làm Sạch Đã Hoàn Tất
Bằng những sự rảy huyết chuộc tội này, thầy tế lễ thượng phẩm đã làm sạch đền thánh trong mọi phần của nó khỏi sự ô uế của chức tế lễ và những người thờ phượng. Nơi Chí Thánh, bức màn, Nơi Thánh, bàn thờ xông hương, và bàn thờ dâng của lễ thiêu bây giờ đều sạch như nhau, xét về chức tế lễ và xét về dân chúng; và trong mối quan hệ của họ với đền thánh, cả thầy tế lễ và người thờ phượng đều được chuộc tội. Theo như luật pháp có thể ban cho, bây giờ lại có lối vào tự do cho mọi người; hay, nói cách khác, sự tiếp tục của sự thông công thuộc về của lễ mang tính hình bóng với Đức Chúa Trời một lần nữa được khôi phục và bảo đảm. Nếu không có những buổi lễ này, các thầy tế lễ và dân chúng sẽ không thể dâng của lễ, và như vậy nhận được sự tha thứ tội lỗi, hay có sự tương giao với Đức Chúa Trời. Nhưng lương tâm vẫn chưa được tự do khỏi cảm giác tội lỗi và tội lỗi cá nhân. Điều đó còn phải được thực hiện qua “con dê chuộc tội bị đuổi.” Tất cả điều này dường như được hàm ý rõ ràng trong những sự phân biệt được đưa ra trong Lê-vi Ký 16:33: “Người sẽ làm sự chuộc tội cho nơi thánh, và làm sự chuộc tội cho đền hội mạc, và cho bàn thờ, và làm sự chuộc tội cho các thầy tế lễ, và cho cả dân của hội chúng.”
Con Dê Chuộc Tội Bị Đuổi
Dầu các buổi lễ cho đến nay đã trọng thể, những người thờ phượng chủ yếu sẽ nghĩ với sự kính sợ về thầy tế lễ thượng phẩm đi vào sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời, bước ra từ đó còn sống, và bảo đảm cho họ bằng huyết sự tiếp tục của các đặc quyền Cựu Ước về các của lễ và về lối vào Đức Chúa Trời qua chúng. Những gì diễn ra bây giờ liên quan đến họ, nếu có thể, còn gần gũi hơn nữa. Chính tội lỗi và tội cá nhân của họ bây giờ sẽ bị cất khỏi họ, và điều đó trong một nghi thức biểu tượng, đồng thời là nghi thức bí ẩn nhất và có ý nghĩa nhất trong mọi nghi thức. Suốt thời gian này, “con dê chuộc tội bị đuổi,” với “cái lưỡi đỏ,” nói về tội lỗi nó sẽ mang, đã đứng nhìn hướng đông, đối diện dân chúng, và chờ đợi gánh nặng khủng khiếp mà nó sẽ mang đi “vào một xứ không có người ở.” Đặt cả hai tay lên đầu con dê này, thầy tế lễ thượng phẩm bây giờ xưng tội và nài xin: “A, ĐỨC GIÊ-HÔ-VA! Họ đã phạm tội gian ác; họ đã vi phạm; họ đã phạm tội — dân của Ngài, nhà Y-sơ-ra-ên. Ôi, vậy, ĐỨC GIÊ-HÔ-VA! Xin bao phủ (chuộc tội cho), con cầu xin Ngài, trên những sự gian ác của họ, những sự vi phạm của họ, và những tội lỗi của họ, mà họ đã phạm, đã vi phạm, và đã phạm tội một cách gian ác trước mặt Ngài — dân của Ngài, nhà Y-sơ-ra-ên. Như có chép trong luật pháp của Môi-se, tôi tớ Ngài, rằng: ‘Vì vào ngày ấy sẽ được bao phủ (chuộc tội) cho các ngươi, để làm cho các ngươi sạch khỏi mọi tội lỗi của các ngươi trước mặt ĐỨC GIÊ-HÔ-VA các ngươi sẽ được sạch.’” Và trong khi đám đông sấp mình thờ phượng khi nghe danh của Đức Giê-hô-va, thầy tế lễ thượng phẩm quay mặt về phía họ khi ông thốt ra những lời cuối cùng, “Các ngươi sẽ được sạch!” như thể để tuyên bố cho họ sự tha tội và sự miễn trừ tội lỗi của họ.
Con Dê Bị Đuổi Vào Đồng Vắng
Rồi một cảnh lạ sẽ được chứng kiến. Các thầy tế lễ dẫn con dê mang tội lỗi ra qua “Hiên Sa-lô-môn,” và, theo truyền thống, qua cổng phía đông, cổng mở ra Núi Ô-li-ve.
167
Tại đây một cây cầu vòm bắc qua thung lũng xen giữa, và qua nó họ đem con dê đến Núi Ô-li-ve, nơi một người, được chỉ định đặc biệt cho mục đích ấy, tiếp nhận nó. Truyền thống truyền dạy rằng người ấy phải là một người lạ, một người không phải Y-sơ-ra-ên, như thể để làm cho hình bóng về Đấng bị Y-sơ-ra-ên nộp cho Dân Ngoại càng nổi bật hơn! Kinh Thánh không cho chúng ta biết thêm gì về số phận của con dê mang trên mình mọi sự gian ác của con cái Y-sơ-ra-ên, ngoài việc họ “sẽ đuổi nó đi bởi tay một người sẵn sàng vào đồng vắng,” và rằng “người ấy sẽ thả con dê trong đồng vắng” (Lê-vi Ký 16:22). Nhưng truyền thống bổ sung thông tin này. Khoảng cách giữa Giê-ru-sa-lem và đầu “đồng vắng” được tính là chín mươi sân vận động, tạo thành đúng mười khoảng, mỗi khoảng cách nhau nửa hành trình của ngày Sa-bát. Ở cuối mỗi khoảng này có một trạm, có một hay nhiều người, được phân công cho mục đích ấy, họ cung cấp đồ giải khát cho người dẫn con dê, và rồi đi cùng người ấy đến trạm tiếp theo. Bằng sự sắp xếp này, hai kết quả được bảo đảm: một số người đáng tin cậy đi cùng con dê suốt hành trình của nó, nhưng không ai trong họ đi quá một hành trình của ngày Sa-bát — tức là, nửa hành trình đi và nửa còn lại trở về. Cuối cùng họ đến rìa đồng vắng. Tại đây họ dừng lại, nhìn từ xa, trong khi người ấy dẫn con dê tiến lên, xé nửa “cái lưỡi đỏ,” và gắn nó lên một vách đá nhô ra; rồi, dẫn con vật lùi lại, người ấy đẩy nó qua gờ đá nhô ra. Có một khoảnh khắc dừng lại, và người ấy, bây giờ đã bị ô uế do tiếp xúc với kẻ mang tội, quay bước trở lại trạm cuối cùng trong mười trạm, nơi người ấy trải qua phần còn lại của ngày và đêm. Nhưng sự đến nơi của con dê trong đồng vắng lập tức được điện báo, bằng việc phất cờ, từ trạm này sang trạm khác, cho đến khi, vài phút sau khi nó xảy ra, nó được biết trong Đền Thờ, và được thì thầm từ tai này sang tai khác, rằng “con dê đã mang trên mình mọi sự gian ác của họ vào một xứ không có người ở.”
Ý Nghĩa của Nghi Thức
Vậy ý nghĩa của một nghi thức mà trên đó một vấn đề trọng đại như vậy tùy thuộc là gì? Mọi điều về nó dường như lạ và bí ẩn — thăm chỉ định nó, và thăm ấy “cho Azazel”; sự thật rằng, dầu là của lễ chuộc tội cao nhất trong mọi của lễ, nó không bị dâng làm của lễ cũng không có huyết được rảy trong Đền Thờ; và hoàn cảnh rằng nó thật ra chỉ là một phần của một của lễ — hai con dê cùng nhau tạo thành một của lễ, một con bị giết, và con còn lại “được thả đi,” không có trường hợp tương tự nào khác thuộc loại này, ngoại trừ khi thanh tẩy một người phung, khi một con chim bị giết và con còn lại được nhúng vào huyết của nó, và được thả tự do. Như vậy hai của lễ này — một trong việc loại bỏ điều biểu tượng đại diện cho tội lỗi nội tại, của lễ còn lại là tội đã mắc — đều đồng ý trong việc đòi hỏi hai con vật, một con bị giết, con còn lại “được thả đi.” Đây không phải là chỗ để thảo luận các quan điểm khác nhau được đưa ra về tầm quan trọng của con dê chuộc tội bị đuổi. Nhưng điều phá hủy mọi cách giải thích đã được nhận, là tội lỗi của dân chúng được xưng không phải trên con dê bị giết, mà trên con “được thả đi trong đồng vắng,” và chính con dê này — không phải con kia — “mang trên mình mọi sự gian ác” của dân chúng. Xét về lương tâm, con dê này là của lễ chuộc tội thật và duy nhất “cho mọi sự gian ác của con cái Y-sơ-ra-ên, và mọi sự vi phạm của chúng trong mọi tội lỗi của chúng,” vì trên nó thầy tế lễ thượng phẩm đã đặt tội lỗi của dân chúng, sau khi ông đã bằng huyết của con bò đực và của con dê kia “làm xong sự hòa giải Nơi Thánh, và đền hội mạc, và bàn thờ” (Lê-vi Ký 16:20). Huyết được rảy đã làm điều này; nhưng nó không làm hơn thế, và nó không thể làm hơn thế, vì nó “không thể làm cho người phục vụ trở nên trọn vẹn, xét về lương tâm” (Hê-bơ-rơ 9:9). Sự đại diện mang tính biểu tượng của sự trọn vẹn này là bằng con dê còn sống, con, mang đầy tội lỗi đã được xưng của dân chúng, mang chúng đi vào “đồng vắng” đến “một xứ không có người ở.” Ý nghĩa duy nhất mà điều này dường như thật sự có thể có, là rằng dầu tội đã xưng được cất khỏi dân chúng đặt lên đầu con dê, như vật thay thế mang tính biểu tượng, nhưng vì con dê không bị giết, chỉ bị đuổi đi xa, vào “một xứ không có người ở,” thì, dưới Giao Ước Cũ, tội lỗi không thật sự bị xóa bỏ, chỉ bị cất khỏi dân chúng, và để sang một bên cho đến khi Đấng Christ đến, không chỉ để gánh lấy gánh nặng vi phạm, mà còn xóa bỏ nó và tẩy sạch nó đi.
168
Sự Dạy Dỗ của Kinh Thánh
Nhìn như vậy, không chỉ bản văn Lê-vi Ký 16, mà cả ngôn ngữ của Hê-bơ-rơ 9 và 10, những chương chủ yếu nói đến Ngày Chuộc Tội, đều trở nên rõ ràng. “Huyết,” của cả con bò đực và con dê mà thầy tế lễ thượng phẩm mang “mỗi năm một lần” vào bên trong “bức màn thánh,” được “dâng vì chính mình (bao gồm chức tế lễ) và vì sự lầm lỗi (hay đúng hơn sự vô tri) của dân chúng.” Trong ngôn ngữ của Lê-vi Ký 16:20, nó hòa giải “Nơi Thánh, và đền hội mạc, và bàn thờ,” tức là, như đã giải thích, nó làm cho, về phía các thầy tế lễ và dân chúng, sự tiếp tục của sự thờ phượng bằng của lễ trở nên có thể. Nhưng con dê chuộc tội còn sống này “được thả đi” trong đồng vắng, mà trên nó, trong ngôn ngữ thấu đáo của Lê-vi Ký 16:21, thầy tế lễ thượng phẩm đã xưng và trên nó ông đã đặt “mọi sự gian ác của con cái Y-sơ-ra-ên, và mọi sự vi phạm của chúng trong mọi tội lỗi của chúng,” có nghĩa là điều gì đó hoàn toàn khác. Nó có nghĩa là “sự yếu đuối và vô ích vốn có của điều răn”; nó có nghĩa là, “luật pháp chẳng làm cho điều gì trọn vẹn, mà là đem đến một niềm hy vọng tốt hơn”; rằng trong lòng thương xót của giao ước của Đức Chúa Trời, tội và tội lỗi thật sự được cất khỏi dân chúng, rằng chúng được “bao phủ,” và theo nghĩa ấy được chuộc tội, hay đúng hơn rằng chúng vừa được “bao phủ” vừa bị cất đi, nhưng rằng chúng không thật sự bị cất đi và tiêu hủy cho đến khi Đấng Christ đến; rằng chúng chỉ được đem vào một xứ không có người ở, cho đến khi Ngài xóa bỏ nó bằng chính huyết Ngài; rằng sự cung ứng mà Cựu Ước đã làm chỉ là chuẩn bị và tạm thời, cho đến “thời kỳ cải cách”; và rằng do đó sự tha thứ tội lỗi thật và đúng, và cùng với nó tinh thần được nhận làm con, chỉ cuối cùng có thể đạt được sau sự chết và sự phục sinh của “Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi.” Như vậy theo nghĩa đầy đủ nhất, điều này đúng về “các tổ phụ,” rằng “tất cả những người này... không nhận được lời hứa: Đức Chúa Trời đã sắm sẵn điều tốt hơn cho chúng ta, để họ không có chúng ta thì không được trọn vẹn.” Vì “luật pháp chỉ là bóng của các việc tốt lành hầu đến,” không thể “làm cho những kẻ đến gần trở nên trọn vẹn”; cũng không thể “huyết của bò đực và dê đực cất tội lỗi đi được.” Con dê còn sống “được thả đi” mỗi năm là một kẻ cất tội lỗi đi mà nhưng tội lỗi ấy không bao giờ thật sự bị cất đi theo nghĩa bị xóa bỏ — chỉ được ký gửi, như thể, và giữ lại cho đến khi Ngài đến “Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội... vì sự bỏ qua các tội trước kia, trong sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 3:25).
169
“Và vì cớ ấy Ngài là Đấng trung gian của một giao ước mới, để, khi sự chết đã xảy ra để chuộc tội đã phạm dưới giao ước thứ nhất, những kẻ được gọi có thể nhận được lời hứa về cơ nghiệp đời đời” (Hê-bơ-rơ 9:15). Đây không phải là chỗ để theo đuổi lập luận xa hơn. Một khi đã hiểu, nhiều đoạn sẽ hiện lại cho thấy cách sự cất tội lỗi của Cựu Ước được cho thấy trong chính luật pháp là đã trọn vẹn thật, xét về cá nhân, nhưng không thật sự và xét về Đức Chúa Trời, cho đến khi Ngài đến, Đấng mà các hình bóng này chỉ về như thực tại, và Đấng “bây giờ, một lần vào cuối các thời đại, đã hiện ra để cất tội lỗi đi bằng sự hy sinh của chính mình” (Hê-bơ-rơ 9:26). Và như vậy chính các hình bóng đã chứng minh sự không đủ và không thỏa đáng của chúng, cho thấy rằng chúng chỉ có “bóng của các việc tốt lành hầu đến, không phải là hình thật của các vật đó” (Hê-bơ-rơ 10:1). Với điều này, các thuật ngữ mà trong Cựu Ước sự chuộc tội được gọi là “sự bao phủ” bởi một vật thay thế, và nắp thi ân là “nơi bao phủ,” cũng đồng ý.
Thuật Ngữ “la-Azazel”
Sau điều này, việc thảo luận, theo như chúng ta có thể trong những trang này, câu hỏi về ý nghĩa của thuật ngữ “la-Azazel” (Lê-vi Ký 16:8, 10, 26) là tương đối thứ yếu. Cả cách giải thích làm cho nó thành một tên gọi của chính con dê (như “con dê chuộc tội bị đuổi” trong Bản Dịch Được Ủy Quyền của chúng ta), và cách giải thích sẽ quy nó về một địa phương nào đó trong đồng vắng, đều, vì nhiều lý do, hoàn toàn không thể đứng vững, còn lại hai quan điểm khác, một quan điểm cho Azazel là một người, và chỉ về Sa-tan; trong khi quan điểm kia sẽ dịch thuật ngữ này bằng “sự cất đi hoàn toàn.” Những khó khăn không thể vượt qua liên quan đến quan niệm thứ nhất trong hai quan niệm này nằm ngay trên bề mặt. Về quan điểm thứ hai, có thể nói rằng nó không chỉ làm bạo lực ngữ pháp Hê-bơ-rơ, mà còn hàm ý rằng con dê sẽ là cho “sự cất đi hoàn toàn” thậm chí không được dâng làm của lễ, mà thật sự “được thả đi!” Bên cạnh đó, trong trường hợp ấy, mục đích của con dê thứ nhất bị giết, và huyết của nó được rảy trong Nơi Chí Thánh, có thể là gì? Chúng ta có thể nói ngay tại đây, rằng thực hành về sau của người Do Thái đẩy con dê qua một vách đá là chắc chắn một sự đổi mới, không hề được luật pháp của Môi-se cho phép, và thậm chí không được đưa vào vào thời bản dịch Septuagint được làm, như cách dịch của nó về Lê-vi Ký 16:26 cho thấy. Luật pháp đơn giản truyền rằng con dê, một khi đến “xứ không có người ở,” phải được “thả” tự do, và quy định của người Do Thái cho nó bị đẩy qua các tảng đá là đặc trưng rõ rệt của sự xuyên tạc thuộc về thầy thông giáo về hình bóng thuộc linh của nó. Từ Azazel, từ chỉ xuất hiện trong Lê-vi Ký 16, theo sự đồng thuận phổ quát bắt nguồn từ một gốc có nghĩa “hoàn toàn để sang một bên,” hay, “hoàn toàn ra đi.” Do đó, dầu chúng ta dịch “la-Azazel” bằng “cho Đấng bị hoàn toàn để sang một bên,” tức là, Đấng Christ mang tội, hay “cho sự bị hoàn toàn phân cách,” hay “bị hoàn toàn để sang một bên hay cất đi,” lẽ thật vẫn như nhau, khi nó chỉ qua sự cất tội lỗi tạm thời và tạm bợ bằng con dê “được thả đi” trong “xứ không có người ở,” đến sự cất tội lỗi cuối cùng, thật và hoàn toàn bởi Chúa Giê-xu Christ, như chúng ta đọc trong Ê-sai 53:6: “Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên Ngài.”
Các Xác Bị Đốt “Bên Ngoài Thành”
Trong khi con dê chuộc tội bị đuổi đang được dẫn vào đồng vắng, thầy tế lễ thượng phẩm tiến hành mổ con bò đực và con dê mà bằng huyết của chúng trước đó ông đã “làm sự chuộc tội,” đặt “các bộ phận bên trong” vào một cái bình mà ông giao cho một người phụ tá, và gửi các xác đến đốt “bên ngoài thành,” ở nơi tro Đền Thờ thường được đổ. Rồi, theo truyền thống, thầy tế lễ thượng phẩm, vẫn mặc các y phục bằng vải gai,
170
đi vào “Sân của Đàn Bà,” và đọc các đoạn Kinh Thánh liên quan đến Ngày Chuộc Tội, tức là Lê-vi Ký 16; 23:27-32; cũng lặp lại thuộc lòng Dân Số Ký 29:7-11. Một loạt lời cầu nguyện đi kèm việc đọc Kinh Thánh này. Những lời khẩn cầu thú vị nhất trong số này có thể được tóm tắt như sau: — Lời xưng tội với lời cầu nguyện xin tha thứ, kết thúc bằng những lời, “Ngợi khen thuộc về Ngài, ôi Chúa, Đấng trong lòng thương xót Ngài tha thứ tội lỗi của dân Y-sơ-ra-ên của Ngài”; lời cầu nguyện cho sự bền vững của Đền Thờ, và rằng Uy Nghiêm của Đức Chúa Trời có thể chiếu sáng trong nó, kết thúc bằng — “Ngợi khen thuộc về Ngài, ôi Chúa, Đấng ngự ở Si-ôn”; lời cầu nguyện cho sự thiết lập và an toàn của Y-sơ-ra-ên, và sự tiếp tục của một vua giữa họ, kết thúc — “Cảm tạ thuộc về Ngài, ôi Chúa, Đấng đã chọn Y-sơ-ra-ên”; lời cầu nguyện cho chức tế lễ, rằng mọi việc làm của họ, nhưng đặc biệt là các buổi lễ thánh của họ, có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận, và Ngài nhân từ với họ, kết thúc bằng — “Cảm tạ thuộc về Ngài, ôi Chúa, Đấng đã biệt riêng chức tế lễ ra thánh”; và, cuối cùng (theo ngôn ngữ của Maimonides), những lời cầu nguyện, khẩn nài, thánh ca, và thỉnh cầu của riêng thầy tế lễ thượng phẩm, kết thúc bằng những lời: “Xin ban sự giúp đỡ, ôi Chúa, cho dân Y-sơ-ra-ên của Ngài, vì dân Ngài cần sự giúp đỡ; cảm tạ thuộc về Ngài, ôi Chúa, Đấng nghe lời cầu nguyện.”
Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm trong Y Phục Bằng Vàng
Những lời cầu nguyện này kết thúc, thầy tế lễ thượng phẩm rửa tay và chân, cởi “vải gai,” và mặc “các y phục bằng vàng,” và một lần nữa rửa tay và chân trước khi tiến hành chức vụ tiếp theo. Bây giờ ông lại xuất hiện trước dân chúng như người được xức dầu của Chúa trong các y phục bằng vàng của phòng cô dâu. Trước khi ông dâng các của lễ thiêu của lễ hội của ngày ấy, ông dâng “một con dê đực làm của lễ chuộc tội” (Dân Số Ký 29:16), có lẽ với sự liên quan đặc biệt đến các buổi lễ của lễ hội này, những buổi lễ, như mọi điều khác, cần huyết chuộc tội để được chấp nhận. Thịt của của lễ chuộc tội này được các thầy tế lễ ăn vào ban đêm bên trong đền thánh. Tiếp theo, ông dâng các của lễ thiêu cho dân chúng và của lễ cho chính ông (một con chiên đực, Lê-vi Ký 16:3), và cuối cùng đốt “các bộ phận bên trong” của các của lễ chuộc tội, mà huyết của chúng trước đó đã được rảy trong Nơi Chí Thánh. Điều này, nói đúng ra, kết thúc các buổi lễ của ngày. Nhưng thầy tế lễ thượng phẩm còn phải dâng của lễ thông thường buổi chiều, sau đó ông rửa tay và chân, một lần nữa cởi “vàng” và mặc “các y phục bằng vải gai,” và lại rửa tay và chân. Việc này trước khi vào Nơi Chí Thánh lần thứ tư trong ngày ấy,
171
để lấy từ đó lư hương và đĩa hương mà ông đã để tại đó. Khi trở về, ông lại rửa tay và chân, cởi các y phục bằng vải gai, những y phục sẽ không bao giờ được dùng lại, mặc các y phục bằng vàng, rửa tay và chân, đốt hương buổi chiều trên bàn thờ bằng vàng, thắp các đèn trên chân đèn cho ban đêm, rửa tay và chân, mặc y phục thông thường của người thường, và được dân chúng hộ tống thành đoàn rước về nhà riêng của ông ở Giê-ru-sa-lem. Buổi chiều kết thúc bằng một bữa tiệc.
Mishnah
Nếu kết thúc này của Ngày Chuộc Tội dường như không phù hợp, Mishnah ghi lại (Taan. iv. 8) điều gì đó còn lạ hơn liên quan đến chính ngày ấy.
Người ta nói rằng vào buổi chiều ngày 15 tháng Áp, khi việc thu thập gỗ cho đền thánh đã hoàn tất, và vào buổi chiều của Ngày Chuộc Tội, các thiếu nữ của Giê-ru-sa-lem đi trong y phục trắng, được đặc biệt cho họ mượn cho mục đích ấy, để người giàu và người nghèo có thể bình đẳng, vào các vườn nho gần thành, nơi họ nhảy múa và hát. Đoạn sau của một trong những bài hát của họ đã được lưu giữ:
172
“Xung quanh trong vòng tròn vui vẻ, hãy xem các thiếu nữ Hê-bơ-rơ; Từ họ, các thanh niên hạnh phúc của chúng ta chọn bạn đời của mình. Hãy nhớ! Sắc đẹp sẽ sớm mất sức quyến rũ của nó — Và hãy tìm cách chiếm được một thiếu nữ có phẩm hạnh tốt đẹp. Khi ân điển và sắc đẹp tàn phai bị hạ thấp, Thì lời ngợi khen sẽ chờ đợi người nữ kính sợ Chúa; Đức Chúa Trời thật ban phước cho công việc tay nàng — và, tại cổng thành, ‘Công việc của nàng đi theo nàng,’ người ta sẽ nói.”
Ngày Chuộc Tội trong Nhà Hội Hiện Đại
Chúng ta sẽ không ở đây đảm nhận nhiệm vụ u sầu là mô tả những gì nhà hội hiện đại đã biến Ngày Chuộc Tội thành, cũng không phải cách nó giữ dịp ấy — chủ yếu theo quan điểm những tư tưởng u ám của họ, rằng vào ngày ấy số phận của con người trong năm, nếu không phải sự sống hay sự chết của người, cuối cùng được ấn định. Nhưng ngay cả Mishnah đã chứa những quan niệm xuyên tạc tương tự về cách ngày ấy nên được giữ, và những gì có thể mong đợi từ việc giữ đúng nó (Mish. Yoma, viii). Sự nghỉ ngơi nghiêm ngặt và sự kiêng ăn nghiêm ngặt được truyền dạy từ lúc mặt trời lặn của một ngày đến khi những ngôi sao đầu tiên xuất hiện vào ngày hôm sau. Không được nếm thức ăn hay thức uống nào; một người thậm chí không được rửa, cũng không được xức dầu cho mình, cũng không được mang dép.
173
Ngoại lệ duy nhất được đưa ra là có lợi cho người bệnh và trẻ em, những người chỉ bị buộc phải kiêng ăn đầy đủ — các bé gái ở tuổi mười hai và một ngày, và các bé trai ở tuổi mười ba và một ngày, dầu người ta khuyến nghị huấn luyện chúng sớm hơn cho việc ấy.
174
Đổi lại tất cả “sự làm khổ” này, Y-sơ-ra-ên có thể mong đợi rằng sự chết cùng với Ngày Chuộc Tội cuối cùng sẽ xóa bỏ mọi tội lỗi! Chỉ thế thôi — Ngày Chuộc Tội và sự chết của chính chúng ta! Đó là những hy vọng cao nhất của Y-sơ-ra-ên về sự chuộc tội! Thật buồn không thể nói hết khi theo dõi chủ đề này xa hơn qua những chi tiết nhỏ nhặt của sự khéo léo thuộc về thầy thông giáo — Ngày Chuộc Tội chính xác sẽ làm bao nhiêu cho một người; tỷ lệ nào trong tội lỗi của người nó sẽ miễn trừ, và tỷ lệ nào chỉ tạm hoãn; bao nhiêu bị để lại cho các hình phạt sửa dạy về sau, và bao nhiêu cho sự hủy diệt cuối cùng khi chết. Luật pháp không biết gì về những sự xuyên tạc nhỏ nhen đáng thương như vậy về sự tha thứ tự do của Đức Chúa Trời. Trong các của lễ chuộc tội của Ngày Chuộc Tội, mọi loại
175
vi phạm, lỗi lầm, và tội lỗi đều phải bị cất khỏi dân của Đức Chúa Trời. Nhưng hằng năm lại mới, và mỗi lần, theo sự thừa nhận, chỉ một cách tạm thời, không thật sự và cuối cùng, cho đến khi lời hứa ân điển (Giê-rê-mi 31:34) được ứng nghiệm: “Ta sẽ tha sự gian ác chúng nó, và chẳng nhớ tội chúng nó nữa.” Theo đó, điều rất đáng chú ý là, trong mô tả mang tính tiên tri, hay có thể là biểu tượng, về Đền Thờ của Ê-xê-chi-ên (Ê-xê-chi-ên 40-46), mọi sự đề cập đến Ngày Chuộc Tội đều bị bỏ qua; vì Đấng Christ đã đến “làm thầy tế lễ thượng phẩm của những sự tốt lành hầu đến,” và “một lần vào nơi thánh,” “để cất tội lỗi đi bằng sự hy sinh của chính mình” (Hê-bơ-rơ 9:11, 12, 26).
19
Chương 17: Giăng 10:22, 23 | Đền Thờ: Chức Vụ và Các Buổi Lễ của Nó
Chương 17: Giăng 10:22, 23
Các Lễ Hội Sau Thời Môi-se
“Tại Giê-ru-sa-lem có lễ Khánh Thành Đền Thờ, và bấy giờ là mùa đông. Chúa Giê-xu đi dạo trong Đền Thờ, dưới hiên Sa-lô-môn.” — Giăng 10:22, 23
Các Lễ Hội Sau Thời Môi-se
Ngoài các lễ được đề cập trong Luật Pháp của Môi-se, các mùa lễ hội khác cũng được giữ vào thời Chúa chúng ta, để duy trì ký ức hoặc về những sự giải cứu lớn của dân tộc hoặc về những tai họa lớn của dân tộc. Những lễ trước là các lễ của dân chúng, những lễ sau là các kỳ kiêng ăn công cộng. Dầu hầu hết, nếu không phải tất cả, chúng đều được ám chỉ trong Kinh Thánh chính điển, thật cực kỳ khó để hình thành một ý tưởng rõ ràng về cách chúng được giữ trong Đền Thờ. Nhiều thực hành liên quan đến chúng, như được mô tả trong các tác phẩm Do Thái, hay theo phong tục hiện nay, có niên đại muộn hơn nhiều so với thời Đền Thờ, hay ngược lại áp dụng cho các lễ hội trong các nhà hội khác nhau của xứ hơn là cho những lễ trong đền thánh trung tâm. Và lý do của điều này là rõ ràng. Dầu những người có thời gian nhàn rỗi có thể thích đến Giê-ru-sa-lem cho mọi lễ, nhưng đại đa số dân chúng sẽ, ngoại trừ vào các lễ lớn, tự nhiên tụ họp trong các nhà hội của thị trấn và làng của họ. Hơn nữa, những lễ và kỳ kiêng ăn này mang tính dân tộc hơn là hình bóng — chúng kỷ niệm một sự kiện đã qua thay vì chỉ về một sự kiện lớn và quan trọng cho thế giới chưa được thực hiện. Cuối cùng, vì có nguồn gốc muộn hơn, và thật vậy, thuộc về con người, không phải thuộc về Đức Chúa Trời, các thẩm quyền ở Giê-ru-sa-lem không dám quy định cho chúng các nghi thức và của lễ đặc biệt, những điều, như chúng ta đã thấy, cấu thành bản chất của sự thờ phượng trong Đền Thờ. Sắp xếp các lễ và kỳ kiêng ăn khác nhau này theo thứ tự thiết lập và tầm quan trọng của chúng, chúng ta có: —
Lễ Pu-rim
1. Lễ Pu-rim, tức là “lễ bắt thăm,” hay Lễ của Ê-xơ-tê, cũng được gọi trong 2 Ma-ca-bê xv. 36 là “ngày của Mạc-đô-chê,” lễ được giữ để tưởng nhớ sự bảo tồn của dân tộc Do Thái vào thời Ê-xơ-tê. Tên “Pu-rim” bắt nguồn từ “thăm” mà Ha-man đã bắt liên quan đến ham muốn gian ác của hắn (Ê-xơ-tê 3:7; 9:24). Nó được Mạc-đô-chê đề xuất để duy trì ngày kỷ niệm của sự giải cứu lớn này vào ngày 14 và 15 tháng A-đa (khoảng đầu tháng Ba), và được mọi người Do Thái thời ông đồng thuận (Ê-xơ-tê 9:17-24). Tuy nhiên, theo Jerusalem Talmud, sự đưa vào phổ quát của nó sau khi trở về từ Ba-by-lôn đã tạo thành một chủ đề nghi ngờ và thảo luận nghiêm trọng giữa “tám mươi lăm trưởng lão” — một con số, theo truyền thống, bao gồm hơn ba mươi tiên tri (Jer. Megillah, 70 b).
176
Ngay cả điều này cũng cho thấy Pu-rim không bao giờ hơn một lễ hội của dân chúng. Như vậy nó được giữ với sự vui mừng và hớn hở lớn, khi bạn bè và họ hàng thường gửi quà cho nhau. Có vẻ ít nghi ngờ rằng đây là “lễ của người Do Thái,” lễ mà Đấng Cứu Rỗi “đi lên Giê-ru-sa-lem” (Giăng 5:1), khi Ngài chữa lành “người đau ốm” tại Ao Bê-tết-đa. Vì không có lễ nào khác có thể xen vào giữa tháng Chạp (Giăng 4:35) và Lễ Vượt Qua (Giăng 6:4), ngoại trừ “Lễ Khánh Thành Đền Thờ,” và lễ ấy được gọi đặc biệt như vậy (Giăng 10:22), chứ không đơn giản là “một lễ của người Do Thái.” Theo những gì chúng ta có thể thu thập, các lễ tôn giáo của Pu-rim bắt đầu bằng một kỳ kiêng ăn — “Kỳ Kiêng Ăn của Ê-xơ-tê” — vào ngày 13 tháng A-đa. Nhưng nếu Pu-rim rơi vào ngày Sa-bát hay thứ Sáu, kỳ kiêng ăn được dời đến thứ Năm trước, vì kiêng ăn vào ngày Sa-bát hay ngày trước nó đều không hợp luật. Nhưng ngay cả như vậy, về sau vẫn có những tranh chấp giữa người Do Thái ở Palestine và cộng đồng lớn hơn nhiều và có ảnh hưởng hơn vẫn cư trú ở Ba-by-lôn về kỳ kiêng ăn này, những tranh chấp dường như làm dấy lên nghi ngờ về chính việc giữ nó từ rất sớm. Vào buổi tối ngày 13 tháng A-đa, hay đúng hơn vào đầu ngày 14, sách Ê-xơ-tê, hay Megillah (“cuộn,” như nó được gọi một cách xuất sắc), được đọc công khai, cũng như vào buổi sáng ngày 14, ngoại trừ trong các thành cổ có tường, nơi nó được đọc vào ngày 15. Do đó, ở Giê-ru-sa-lem, nó sẽ được đọc vào buổi tối ngày 13, và vào ngày 15 — luôn với điều kiện ngày ấy không rơi vào ngày Sa-bát, ngày mà Megillah không được phép đọc. Trong các sắp xếp lịch Do Thái về sau, người ta cẩn thận để ngày thứ nhất của Pu-rim rơi vào ngày thứ nhất, thứ ba, thứ năm, hay thứ sáu của tuần. Người dân quê, những người đi vào các thị trấn chợ của họ mỗi tuần vào thứ Hai và thứ Năm, không bị yêu cầu đến lại đặc biệt cho Pu-rim, và trong các nhà hội như vậy, Megillah, hay ít nhất các phần chính của nó, được đọc vào thứ Năm trước. Người ta cũng được phép đọc sách Ê-xơ-tê bằng bất kỳ ngôn ngữ nào khác ngoài tiếng Hê-bơ-rơ, nếu được nói bởi người Do Thái cư trú trong quận, và bất kỳ người nào, ngoại trừ người điếc, người ngu dại hay trẻ vị thành niên, đều có thể thực hiện buổi lễ này. Những lời cầu nguyện cho dịp này hiện đang được dùng trong nhà hội, cũng như thực hành rung các lục lạc và các biểu hiện ồn ào khác của giận dữ, khinh bỉ, và khinh miệt, mà với chúng tên của Ha-man, nơi nó xuất hiện trong Megillah, luôn được chào đón bởi trẻ và già, dĩ nhiên, có niên đại muộn hơn nhiều. Thật vậy, xa rời việc quy định bất kỳ hình thức cầu nguyện cố định nào, Mishnah (Megill. iv. 1) rõ ràng để ngỏ câu hỏi, được quyết định theo phong tục của một nơi, có nên đi kèm việc đọc Megillah bằng lời cầu nguyện hay không. Theo lời chứng của Giô-sép (Antiq. xi. 6, 13), vào thời ông “mọi người Do Thái ở trên đất có người ở” đều giữ “những ngày lễ hội này,” và gửi “phần quà cho nhau.” Trong thời của chúng ta, dầu nhà hội đã quy định cho chúng những lời cầu nguyện và các đoạn Kinh Thánh đặc biệt, chúng chủ yếu được đánh dấu bằng sự vui chơi ồn ào và náo nhiệt, ngay cả vượt quá giới hạn của sự đúng mực.
Lễ Khánh Thành Đền Thờ
2. Lễ Khánh Thành Đền Thờ, Chanuchah (“sự khánh thành”), được gọi trong 1 Ma-ca-bê iv. 52-59 là “sự khánh thành bàn thờ,” và bởi Giô-sép (Antiq. xii. 7, 7) là “Lễ Ánh Sáng,” là một lễ hội phổ biến và vui mừng khác. Nó được Judas Maccabeus thiết lập vào năm 164 trước Chúa, khi, sau khi nền độc lập của người Do Thái được khôi phục khỏi sự thống trị của Syro-Grecian, Đền Thờ Giê-ru-sa-lem được tẩy sạch một cách trọng thể, bàn thờ cũ bị ô uế được dỡ bỏ, đá của nó được đặt ở một nơi riêng trên núi Đền Thờ, và sự thờ phượng Chúa được khôi phục. Lễ bắt đầu vào ngày 25 tháng Chislev (tháng Chạp), và kéo dài tám ngày. Vào mỗi ngày trong chúng, “Hallel” được hát, dân chúng xuất hiện mang cành chà là và các cành khác, và có một sự chiếu sáng lớn của Đền Thờ và của mọi nhà riêng. Ba lễ này mang một sự tương đồng nổi bật với những gì chúng ta biết về Lễ Lều Tạm, đến nỗi khó cưỡng lại ấn tượng về một mối liên hệ có chủ ý nào đó giữa hai lễ, do đó việc hát “Hallel” hằng ngày, và việc mang cành chà là được áp dụng trong Lễ Khánh Thành, trong khi thực hành chiếu sáng Đền Thờ tương tự được đưa vào Lễ Lều Tạm.
177
Tất cả điều này trở nên thú vị hơn, khi chúng ta nhớ, một mặt, ý nghĩa hình bóng của Lễ Lều Tạm, và mặt khác rằng ngày của Lễ Khánh Thành — ngày 25 tháng Chislev — dường như đã được Hội Thánh xưa áp dụng làm ngày sinh của Chúa phước hạnh của chúng ta — Giáng Sinh — Sự Khánh Thành của Đền Thờ thật, tức là thân thể của Chúa Giê-xu (Giăng 2:19). Từ ngôn ngữ do dự của Giô-sép (Antiq. xii. 7, 7), chúng ta suy ra rằng ngay cả vào thời ông, nguồn gốc thật của thực hành chiếu sáng Đền Thờ vẫn chưa được biết. Thật vậy, truyền thống cho rằng khi trong Đền Thờ đã được khôi phục, chân đèn thánh
178
sắp được thắp, chỉ một bình dầu, được niêm phong bằng ấn của thầy tế lễ thượng phẩm, được tìm thấy để nuôi các đèn. Dầu này, vậy, là dầu tinh khiết, nhưng nguồn cung chỉ vừa đủ cho một ngày — khi, kìa, bởi một phép lạ, dầu gia tăng, và bình vẫn đầy trong tám ngày, để tưởng nhớ điều ấy người ta truyền lệnh chiếu sáng trong cùng khoảng thời gian ấy Đền Thờ và các nhà riêng. Một tác giả Do Thái học thức, Tiến sĩ Herzfeld, gợi ý, rằng để kỷ niệm sự giáng xuống của lửa từ trời trên bàn thờ trong Đền Thờ của Sa-lô-môn (2 Sử Ký 7:1), “lễ ánh sáng” được thiết lập khi lửa thánh được thắp lại trên bàn thờ đã được tẩy sạch của Đền Thờ thứ hai. Nhưng ngay cả như vậy, thực hành cũng khác nhau trong chi tiết của nó. Hoặc chủ một nhà có thể thắp một ngọn nến cho mọi thành viên trong gia đình mình, hoặc một ngọn nến cho mỗi người ở trong nhà, hoặc nếu rất sùng đạo, người ấy sẽ tăng số nến cho mỗi cá nhân mỗi buổi tối, để nếu một gia đình mười người đã bắt đầu buổi tối thứ nhất với mười ngọn nến, họ sẽ tăng chúng buổi tối tiếp theo lên hai mươi, và cứ thế, cho đến đêm thứ tám, tám mươi ngọn nến được thắp. Nhưng ở đây cũng có sự khác biệt giữa các trường phái của Hillel và Shammai — trường phái trước giữ thực hành như vừa mô tả, trường phái sau đốt số nến lớn nhất vào buổi tối thứ nhất, và cứ thế giảm dần đến ngày cuối cùng của lễ. Vào Lễ Khánh Thành, như vào Pu-rim và Các Ngày Trăng Mới, không được giữ kỳ kiêng ăn công cộng nào, dầu việc than khóc riêng tư được phép. Các hình thức cầu nguyện hiện đang được người Do Thái dùng có niên đại tương đối muộn, và thật vậy người Karaite, những người về nhiều mặt đại diện cho các truyền thống cổ xưa hơn của Y-sơ-ra-ên, hoàn toàn không giữ lễ này. Nhưng không thể nghi ngờ rằng chính Chúa phước hạnh của chúng ta đã dự lễ này ở Giê-ru-sa-lem (Giăng 10:22), dịp mà Ngài nói rõ với họ: “Ta với Cha ta là một.” Điều này ban cho nó một ý nghĩa sâu sắc hơn nhiều so với việc thắp lại lửa trên bàn thờ, hay thậm chí mối liên hệ của lễ này với Lễ Lều Tạm.
Lễ Dâng Gỗ
3. Lễ Dâng Gỗ diễn ra vào ngày 15 tháng Áp (tháng Tám), là dịp cuối cùng trong chín dịp mà các của lễ gỗ được mang đến để dùng cho Đền Thờ. Về tám dịp còn lại, Talmud nêu tên một số gia đình nhất định đặc biệt sở hữu đặc quyền này, đặc quyền họ có lẽ ban đầu nhận được “bằng thăm” vào thời Nê-hê-mi (Nê-hê-mi 10:34; 13:31). Dầu thế nào, những tên được đề cập trong Mishnah chính xác giống như những tên trong sách Ét-ra (Ét-ra 2). Nhưng vào ngày 15 tháng Áp, cùng với một số gia đình nhất định, mọi dân chúng — ngay cả người nhập đạo, nô lệ, Nethinim, và con hoang, nhưng đáng chú ý là các thầy tế lễ và người Lê-vi, đều được phép mang gỗ lên, do đó ngày ấy cũng được gọi là “thời gian gỗ cho các thầy tế lễ.” Tám mùa còn lại là ngày 20 tháng Ê-lun (tháng Chín), ngày 1 tháng Tê-bết (tháng Giêng), ngày 1 tháng Ni-san (cuối tháng Ba hay tháng Tư), ngày 20 tháng Thammus (ngoại trừ, “cho gia đình của Đa-vít”), ngày 5, ngày 7, ngày 10, và ngày 20 tháng Áp. Người ta sẽ nhận thấy rằng năm trong những mùa này rơi vào tháng Áp, có lẽ vì gỗ lúc ấy được cho là ở trong tình trạng tốt nhất. Những giải thích của các thầy thông giáo về điều này mơ hồ và mâu thuẫn, và không giải thích được việc ngày 15 tháng Áp được gọi, như nó đã được gọi, là “ngày mà cái rìu bị gãy,” trừ khi sau ngày ấy đến mùa xuân không được đốn gỗ cho bàn thờ, dầu những gì đã cắt trước đó có thể được mang lên. Ngày 15 của tháng được ấn định cho lễ, có lẽ vì vào trăng tròn, tháng được xem là ở độ trưởng thành của nó. Truyền thống, dĩ nhiên, có câu chuyện riêng để giải thích nó. Theo một bản, đó là Giê-rô-bô-am, vị vua gian ác của Y-sơ-ra-ên, người mà rất nhiều điều ác luôn được truy về; theo một bản khác, một quân vương Syro-Grecian — Antiochus Epiphanes; và theo một bản thứ ba nữa, một quân vương vô danh nào đó đã cấm việc mang gỗ và trái đầu mùa đến Giê-ru-sa-lem, khi một số gia đình tận hiến đã dũng cảm đối mặt với nguy hiểm, và vào ngày ấy bí mật đưa gỗ vào Đền Thờ, để ghi nhận điều ấy đặc quyền mãi mãi về sau được ban cho con cháu họ. Gỗ trước hết được đặt trong một phòng ngoài, nơi gỗ bị sâu ăn hay không thích hợp cho bàn thờ được chọn ra bởi các thầy tế lễ bị mất tư cách khỏi chức vụ khác. Phần còn lại được trao cho các thầy tế lễ đủ tư cách theo Lê-vi cho chức vụ của họ, và bởi họ được lưu trữ trong “phòng gỗ.” Ngày 15 tháng Áp được giữ như một lễ hội phổ biến và vui mừng. Vào dịp này (như vào Ngày Chuộc Tội) các thiếu nữ đi mặc đồ trắng, để nhảy múa và hát trong các vườn nho quanh Giê-ru-sa-lem, khi một cơ hội được ban cho các thanh niên chọn bạn đời của mình. Chúng ta có thể mạo muội đưa ra một gợi ý để giải thích thực hành kỳ lạ này. Theo Talmud, ngày 15 tháng Áp là ngày mà lệnh cấm ngăn cản các nữ thừa kế kết hôn ngoài chi phái của mình được gỡ bỏ. Nếu có bất kỳ nền tảng lịch sử nào cho điều này, điều rất có ý nghĩa là, khi mọi Y-sơ-ra-ên, không phân biệt chi phái hay gia đình, xuất hiện để dâng các của lễ của họ tại Giê-ru-sa-lem, họ cũng được tự do tương tự chọn bạn đời của mình mà không có những hạn chế thông thường.
Các Kỳ Kiêng Ăn
4. Các Kỳ Kiêng Ăn — Những kỳ này có thể được sắp xếp thành công cộng và riêng tư, những kỳ sau vào những dịp tai họa cá nhân hay nhu cầu cảm nhận được. Những kỳ trước một mình có thể ở đây thu hút sự chú ý của chúng ta. Nói đúng ra, chỉ có một kỳ kiêng ăn công cộng duy nhất được Đức Chúa Trời truyền, đó là Ngày Chuộc Tội. Nhưng điều hoàn toàn phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, và tinh thần của thời kỳ Cựu Ước, rằng khi những tai họa lớn của dân tộc đã xảy đến với Y-sơ-ra-ên, hay những nhu cầu lớn của dân tộc xuất hiện, hay những tội lớn của dân tộc cần được xưng, một ngày kiêng ăn và hạ mình công cộng sẽ được công bố (xem ví dụ, Các Quan Xét 20:26; 1 Sa-mu-ên 7:6; 1 Các Vua 21:27; 2 Sử Ký 20:3). Thêm vào những kỳ này, người Do Thái, trong thời kỳ lưu đày Ba-by-lôn, thêm vào những gì có thể gọi là các kỳ kiêng ăn tưởng niệm, vào các ngày kỷ niệm của những tai họa lớn của dân tộc. Rõ ràng đây là một phong trào tôn giáo không lành mạnh. Những gì được than khóc một cách vô ích như tai họa dân tộc thật ra là các sự phán xét của Đức Chúa Trời, gây ra bởi tội lỗi dân tộc, và đáng lẽ phải được thừa nhận là công chính, dân chúng quay khỏi tội lỗi của họ trong sự ăn năn thật với Đức Chúa Trời. Điều này, nếu chúng ta hiểu đúng, là ý nghĩa của câu trả lời của Xa-cha-ri (Xa-cha-ri 7; 8) cho những người hỏi liệu các kỳ kiêng ăn của tháng thứ tư, thứ năm, thứ bảy, và thứ mười, có nên tiếp tục sau khi những người lưu đày trở về từ Ba-by-lôn hay không. Đồng thời, câu hỏi cho thấy, rằng bốn kỳ kiêng ăn lớn của người Do Thái, những kỳ, ngoài Ngày Chuộc Tội và Kỳ Kiêng Ăn của Ê-xơ-tê, vẫn còn được giữ, đã được giữ sớm như thời kỳ lưu đày Ba-by-lôn (Xa-cha-ri 8:19). “Kỳ kiêng ăn của tháng thứ tư” diễn ra vào ngày 17 tháng Thammus (khoảng tháng Sáu hay tháng Bảy), để tưởng nhớ việc Giê-ru-sa-lem bị Nê-bu-cát-nết-sa chiếm và sự gián đoạn của của lễ hằng ngày. Thêm vào đó, truyền thống nói thêm, rằng nó cũng là ngày kỷ niệm của việc làm con bò con vàng, và của việc Môi-se đập vỡ Các Bảng Luật Pháp. “Kỳ kiêng ăn của tháng thứ năm,” vào ngày 9 tháng Áp, được giữ vì sự phá hủy của Đền Thờ thứ nhất (và về sau của Đền Thờ thứ hai). Điều có ý nghĩa là Đền Thờ thứ hai (của Hê-rốt) bị phá hủy vào ngày thứ nhất của tuần. Truyền thống cho rằng, vào ngày ấy Đức Chúa Trời đã tuyên bố sự phán xét rằng xác của mọi người đã ra khỏi Ê-díp-tô sẽ ngã trong đồng vắng, và cũng, rằng lại sau đó rất lâu nó được định để chứng kiến sự ứng nghiệm của Giê-rê-mi 26:18-23, khi một viên đội trưởng La Mã cho lưỡi cày kéo qua địa điểm của Si-ôn và của Đền Thờ. “Kỳ kiêng ăn của tháng thứ bảy,” vào ngày 2 tháng Tích-ri, được truyền thống nói là để tưởng nhớ vụ thảm sát Ghê-đa-lia và các cộng sự của ông tại Mích-ba (Giê-rê-mi 41:1). “Kỳ kiêng ăn của tháng thứ mười” vào ngày 10 tháng Tê-bết, khi cuộc vây hãm Giê-ru-sa-lem bởi Nê-bu-cát-nết-sa bắt đầu.
Các Kỳ Kiêng Ăn Khác
Ngoài bốn kỳ này, Ngày Chuộc Tội, và Kỳ Kiêng Ăn của Ê-xơ-tê, lịch Do Thái hiện nay chứa hai mươi hai ngày kiêng ăn khác. Nhưng đó chưa phải là tất cả. Người ta có thói quen kiêng ăn hai lần một tuần (Lu-ca 18:12), giữa tuần Lễ Vượt Qua và Lễ Ngũ Tuần, và giữa Lễ Lều Tạm và Lễ Khánh Thành Đền Thờ. Những ngày được chỉ định cho mục đích này là thứ Hai và thứ Năm của mỗi tuần — vì, theo truyền thống, Môi-se lên núi Si-na-i lần thứ hai để nhận Các Bảng Luật Pháp vào thứ Năm, và xuống lại vào thứ Hai. Vào các kỳ kiêng ăn công cộng, thực hành là mang hòm chứa các cuộn luật pháp từ nhà hội ra đường phố, và rải tro lên nó. Mọi dân chúng đều xuất hiện phủ vải gai và tro. Tro được rải công khai lên đầu các trưởng lão và quan xét. Rồi một người đáng kính hơn những người còn lại sẽ nói với dân chúng, bài giảng của người dựa trên lời khuyên như thế này: “Hỡi anh em của tôi, không có lời nói về người Ni-ni-ve, rằng Đức Chúa Trời đã quan tâm đến vải gai hay sự kiêng ăn của họ, mà rằng ‘Đức Chúa Trời thấy việc họ làm, bởi họ đã xây bỏ đường lối xấu của mình’ (Giô-na 3:10). Tương tự, có chép trong ‘các truyền thống’ (của các tiên tri): ‘Hãy xé lòng các ngươi, đừng xé áo các ngươi, và hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời các ngươi’” (Giô-ên 2:13). Một ông già, mà lòng và nhà của người “Đức Chúa Trời đã làm trống,” để người có thể dâng mình hoàn toàn cho sự cầu nguyện, được chọn để dẫn dắt các buổi cầu nguyện. Lời xưng tội và lời cầu nguyện hòa lẫn với các Thi Thiên ăn năn (Thi Thiên 102; 120; 121; 130).
179
Ở Giê-ru-sa-lem, họ tụ họp tại cổng phía đông, và bảy lần
180
khi tiếng cầu nguyện ngừng, họ bảo các thầy tế lễ “thổi!” và họ thổi bằng tù và và kèn của thầy tế lễ của họ. Ở các thị trấn khác, họ chỉ thổi tù và. Sau lời cầu nguyện, dân chúng lui về các nghĩa trang để than khóc và khóc lóc. Để là một kỳ kiêng ăn đúng nghĩa, nó phải được tiếp tục từ lúc mặt trời lặn này đến sau lúc mặt trời lặn tiếp theo, khi các ngôi sao xuất hiện, và trong khoảng hai mươi sáu giờ, sự kiêng cữ nghiêm ngặt nhất khỏi mọi thức ăn và thức uống được truyền dạy. Dầu một số quy định này nghe trọng thể, độc giả của Tân Ước biết mọi sự đã suy thoái một cách buồn bã thành chủ nghĩa hình thức đơn thuần như thế nào (Ma-thi-ơ 9:14; Mác 2:18; Lu-ca 5:33); sự kiêng ăn thường xuyên đã trở thành công việc và sự tự xưng công chính đơn thuần như thế nào, thay vì là biểu hiện của sự hạ mình thật (Lu-ca 18:12); và chính vẻ bề ngoài của người ăn năn, không rửa và với tro trên đầu, thậm chí còn được biến thành vấn đề khoe khoang và trình diễn tôn giáo như thế nào (Ma-thi-ơ 6:16). Thật đúng là mọi nỗ lực ăn năn, sửa đổi, và tôn giáo, không có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời và một sự thay đổi của lòng, chỉ có xu hướng làm con người vướng vào cạm bẫy của sự tự lừa dối, làm người đầy sự kiêu ngạo thuộc linh, và càng làm tăng thêm sự xa cách thật của người khỏi Đức Chúa Trời.
20 Chương 18: Ma-thi-ơ 8:4 | Đền Thờ: Chức Vụ và Các Lễ Nghi Của Nó Chương 18: Ma-thi-ơ 8:4 Về Các Sự Thanh Tẩy: Việc Thiêu Bò Cái Tơ Đỏ — Việc Làm Sạch Người Phung Đã Được Chữa Lành — Cuộc Xét Xử Người Đàn Bà Bị Nghi Ngờ Ngoại Tình “Đức Chúa Giê-xu phán với người rằng: Hãy giữ, đừng nói với ai; nhưng hãy đi, trình mình cho thầy tế lễ, và dâng của lễ mà Môi-se đã truyền, để làm chứng cho họ.” — Ma-thi-ơ 8:4 Các mùa lễ hội không phải là những dịp duy nhất đưa người thờ phượng đến Giê-ru-sa-lem. Mọi sự vi phạm và tội lỗi, mọi lời khấn và của dâng đặc biệt, và mọi sự ô uế đều kêu gọi họ đến Đền Thờ. Tất cả các nghi lễ được truyền dạy khi ấy đều đầy ý nghĩa sâu xa. Khi chọn ra từ đó những điều mà tập tục của người Do Thái vào thời Đấng Christ soi sáng đặc biệt, sự chú ý của chúng ta trước hết được hướng đến một lễ nghi, khác biệt với các lễ nghi còn lại bởi tính chất độc nhất của nó. Bò Cái Tơ Đỏ 1. Sự thanh tẩy khỏi sự ô uế của sự chết bằng tro của bò cái tơ đỏ (Dân Số Ký 19). Trong sự thờ phượng của Cựu Ước, nơi mọi sự đều mang tính biểu tượng, tức là nơi các thực tại thuộc linh được truyền đạt qua các dấu hiệu bề ngoài, mọi sự ô uế về thể chất đều chỉ về, và như mang theo cùng với nó, một đối phần thuộc linh. Nhưng điều này đặc biệt đúng đối với sự sinh ra và sự chết, vốn gắn liền rất chặt chẽ với tội lỗi và sự chết thứ hai, với sự cứu chuộc và sự tái sinh. Do đó, mọi điều liên quan đến nguồn gốc của sự sống và với sự chết đều hàm ý ô uế, và đòi hỏi sự thanh tẩy theo Lê-vi. Nhưng ở đây có sự khác biệt đáng kể. Bỏ qua các sự ô uế nhẹ hơn gắn liền với những gì liên quan đến nguồn gốc của sự sống, người đàn bà đã sinh con thì bị ô uế theo Lê-vi trong bốn mươi hoặc tám mươi ngày, tùy theo bà sinh con trai hay con gái (Lê-vi Ký 12). Sau đó bà phải dâng cho sự thanh tẩy của mình một chiên con làm của lễ thiêu, và một chim bồ câu tơ, hoặc chim cu, làm của lễ chuộc tội; trong trường hợp nghèo khó, tổng cộng chỉ hai chim cu hoặc hai chim bồ câu con. Chúng ta nhớ rằng mẹ của Chúa Giê-xu đã tận dụng điều khoản ấy dành cho người nghèo, khi cùng lúc bà trình dâng trong Đền Thờ Hài Nhi Vương Giả, con đầu lòng của bà (Lu-ca 2:22). Của Lễ Cho Con Đầu Lòng Khi đem của lễ của mình đến, bà sẽ vào Đền Thờ qua ‘cổng của các con đầu lòng,’ và đứng chờ tại Cổng Nicanor, từ lúc hương được xông trên bàn thờ bằng vàng. Phía sau bà, trong Hành Lang của Phụ Nữ, là đám đông người thờ phượng, trong khi chính bà, ở đầu các bậc thang của người Lê-vi, dẫn lên hành lang lớn, sẽ chứng kiến mọi điều diễn ra trong nơi thánh. Cuối cùng một trong các thầy tế lễ đang thi hành chức vụ sẽ đến với bà tại cổng Nicanor, và nhận từ tay bà ‘của lễ của người nghèo’ (đó là cách gọi theo nguyên văn trong Talmud), mà bà đã đem đến. Sinh tế buổi sáng là cần thiết; và chỉ ít người nán lại trong khi của lễ cho sự thanh tẩy của bà thật sự được dâng. Người đem của lễ đến hòa lời cầu nguyện và tạ ơn với lễ nghi. Và bây giờ thầy tế lễ lại đến gần bà, và, rảy huyết sinh tế trên bà, tuyên bố bà đã được sạch. ‘Con đầu lòng’ của bà tiếp theo được chuộc lại nơi tay thầy tế lễ, với năm siếc-lơ bạc; 182 hai lời chúc phước đồng thời được tuyên đọc, một cho sự kiện vui mừng đã làm giàu cho gia đình bằng một con đầu lòng, lời kia cho luật về sự cứu chuộc. Và khi, với lòng biết ơn, và tâm linh trang nghiêm, bà bước xuống mười lăm bậc thang nơi người Lê-vi thường hát bài ‘Hallel,’ một ánh sáng bất ngờ của niềm vui thiên thượng tràn ngập lòng của một người đã từ lâu chờ đợi ‘sự yên ủi của Y-sơ-ra-ên.’ Nếu Đức Thánh Linh đã bày tỏ cho Si-mê-ôn công chính và sùng kính, rằng ông ‘sẽ không thấy sự chết trước khi đã thấy Đấng Christ của Chúa,’ Đấng sẽ chiến thắng sự chết, thì cũng chính Thánh Linh ấy đã dẫn ông vào Đền Thờ ‘khi cha mẹ đem con trẻ Giê-xu vào, để làm cho Ngài theo thói thường của luật pháp.’ Bấy giờ tín đồ cao tuổi ấy bồng Hài Nhi Thánh từ tay mẹ Ngài vào tay mình. Ông cảm thấy Chúa thành tín đã thật sự làm trọn lời Ngài. Nay sẵn lòng ra đi trong bình an, ông chúc tụng Đức Chúa Trời từ sự đầy tràn của một tấm lòng biết ơn, vì mắt ông đã thấy sự cứu rỗi của Ngài — ‘một sự sáng cho các dân ngoại,’ và ‘sự vinh hiển của Y-sơ-ra-ên, dân Ngài.’ Nhưng Giô-sép và Ma-ri lắng nghe, lấy làm lạ, những lời thốt ra từ môi Si-mê-ôn. Sự Thanh Tẩy Đối Với Người Chết Đó là lễ nghi thanh tẩy liên quan đến nguồn gốc của sự sống. Nhưng nó không trang trọng hay quan trọng gần bằng lễ nghi để loại bỏ sự ô uế do tiếp xúc với sự chết. Quả thật một vết nhơ gắn liền với nguồn của sự sống; nhưng sự chết, vốn phủ bóng băng giá của nó từ cổng Địa Đàng đến cổng Âm Phủ, chỉ về sự chết thứ hai, mà dưới án của nó mọi người đều nằm, và nếu không được loại bỏ, nó sẽ cai trị đời đời. Do đó sự ô uế bởi người chết theo biểu tượng được coi là lớn nhất trong mọi sự ô uế. Nó kéo dài bảy ngày; nó đòi hỏi một loại thanh tẩy đặc biệt; và nó lan ra không chỉ những người đã chạm đến người chết, mà ngay cả nhà hoặc trại nơi thi thể đã nằm, và mọi bình hở trong đó. Hơn nữa, vào một nhà như vậy; tiếp xúc với một mẩu xương nhỏ nhất, hoặc với một ngôi mộ; 183 ngay cả dự một bữa tiệc cho người chết (Ô-sê 9:4), cũng làm cho ô uế theo nghi lễ trong bảy ngày (Dân Số Ký 19:11-16,18; 31:19). Không những thế, người bị ô uế như vậy đến lượt mình làm ô uế mọi vật mà người chạm đến (Dân Số Ký 19:22; so sánh A-ghê 2:13). Đối với các thầy tế lễ và người Na-xi-rê, luật còn nghiêm ngặt hơn (Lê-vi Ký 21, v.v.; so sánh Ê-xê-chi-ên 44:25, v.v.; Dân Số Ký 6:7, v.v.). Những người trước không được làm ô uế mình bằng cách chạm đến bất kỳ thi thể nào, ngoại trừ những người thân gần nhất của họ; thầy tế lễ thượng phẩm không được đến gần ngay cả thi thể của cha mẹ mình. Sáu Cấp Độ Ô Uế Nói chung, các tác giả Do Thái phân biệt sáu cấp độ, mà họ lần lượt gọi, theo cường độ của chúng, là ‘cha của các cha,’ ‘các cha,’ và ‘con thứ nhất,’ ‘thứ hai,’ ‘thứ ba,’ và ‘thứ tư của sự ô uế.’ Họ liệt kê tổng cộng hai mươi chín ‘cha của sự ô uế,’ phát sinh từ nhiều nguyên nhân khác nhau, và trong số đó không dưới mười một phát sinh từ một sự tiếp xúc nào đó với một thi thể. Do đó luật cũng đưa ra điều khoản ngoại lệ ở đây cho sự thanh tẩy. ‘Một con bò cái tơ đỏ không tì vết,’ tức là không có một sợi lông trắng hay đen nào trên da nó, không ‘tì vết, và chưa từng mang ách,’ phải được dâng làm của lễ chuộc tội (Dân Số Ký 19:9,17), và điều đó ở ngoài trại, không phải trong nơi thánh, và bởi con trai của, hoặc bởi người được cho là sẽ kế nhiệm, thầy tế lễ thượng phẩm. Huyết của sinh tế này phải được rảy bảy lần bằng ngón tay, không phải trên bàn thờ, mà hướng về nơi thánh; rồi toàn bộ con vật — da, thịt, huyết, và phân — bị thiêu, thầy tế lễ ném vào giữa đám lửa đang cháy ‘gỗ bá hương, và bài hương, và chỉ đỏ điều.’ Tro của sinh tế này phải được một ‘người sạch’ thu gom, và để ‘ngoài trại trong một nơi sạch.’ Nhưng thầy tế lễ, người thiêu bò cái tơ đỏ, và người thu gom tro của nó, phải bị ‘ô uế cho đến chiều tối,’ phải giặt quần áo, và hai người đầu cũng phải ‘tắm thân thể mình trong nước’ (Dân Số Ký 19:7,8). Khi cần cho sự thanh tẩy, một người sạch phải lấy tro ấy, bỏ vào một bình, đổ lên trên ‘nước sống,’ rồi nhúng bài hương vào đó, và vào ngày thứ ba và thứ bảy rảy trên người cần được thanh tẩy; sau đó người ấy phải giặt quần áo và tắm thân thể, khi ấy người trở nên ‘sạch’ vào chiều tối của ngày thứ bảy. Trại hoặc nhà, và mọi bình trong đó, phải được thanh tẩy tương tự. Cuối cùng, người chạm đến ‘nước biệt riêng,’ ‘nước tránh né,’ hoặc ‘nước ô uế,’ phải bị ô uế cho đến chiều tối, và người rảy nước ấy phải giặt quần áo (Dân Số Ký 19:21). Sự Chết Là Sự Ô Uế Lớn Nhất Từ tất cả các điều khoản này, rõ ràng là như sự chết mang theo sự ô uế lớn nhất, thì của lễ chuộc tội cho sự thanh tẩy của nó tự nó và trong các hậu quả của nó là nổi bật nhất. Và việc áp dụng nó hẳn phải thường xuyên cần thiết trong mọi gia đình và vòng quen biết đến nỗi các lẽ thật lớn lao gắn liền với nó liên tục được giữ trước mắt dân sự. Nói chung, ở đây có thể nói rằng, các luật liên quan đến sự ô uế chủ yếu được định làm biểu tượng của các lẽ thật thuộc linh, chứ không phải cho các mục đích xã hội, hay vệ sinh, dù các kết quả như vậy cũng sẽ chảy ra từ chúng. Tội lỗi đã khiến sự thông công với Đức Chúa Trời trở nên không thể; tội lỗi là sự chết, và đã gây ra sự chết, và thi thể cũng như linh hồn chết thuộc linh là bằng chứng của quyền cai trị của nó. Sự Ô Uế Theo Lê-vi Có Thể Truy Về Sự Chết Đã có người chỉ ra rất hay (Sommers, trong Bibl. Abh. của ông, quyển i. tr. 201, v.v.), rằng mọi loại ô uế theo Lê-vi cuối cùng đều có thể truy về sự chết, với hai triệu chứng bề ngoài lớn của nó, sự thối rữa xuất hiện trong da trên bề mặt cơ thể, mà bệnh phung có thể được coi là gần giống, và các chất lưu xuất từ thi thể, vốn có đối phần của chúng trong các chất lưu xuất bệnh hoạn của cơ thể sống. Là biểu hiện trực tiếp của tội lỗi vốn phân cách con người với Đức Chúa Trời, sự ô uế bởi người chết đòi hỏi một của lễ chuộc tội, và tro của bò cái tơ đỏ được gọi rõ ràng như vậy trong lời: ‘Ấy là một của lễ chuộc tội’ (Dân Số Ký 9:17). 184 Nhưng nó khác với mọi của lễ chuộc tội khác. Sinh tế phải có màu đỏ thuần; một con ‘chưa từng mang ách’; 185 và là con cái, trong khi mọi của lễ chuộc tội khác cho hội chúng đều là con đực (Lê-vi Ký 4:14). Các chi tiết này theo biểu tượng chỉ về sự sống trong sự tươi mới, đầy tràn, và kết quả của nó — tức là sự sống đầy đủ nhất và nguồn của sự sống. Nhưng điều phân biệt nó hơn nữa với mọi sinh tế khác là, nó là một sinh tế được dâng một lần đủ cả (ít nhất chừng nào tro của nó còn); huyết của nó được rảy, không phải trên bàn thờ, mà ở ngoài trại hướng về nơi thánh; và nó bị thiêu trọn, cùng với gỗ bá hương, như biểu tượng của sự tồn tại không hư nát, bài hương, như biểu tượng của sự thanh tẩy khỏi sự thối rữa, và ‘chỉ đỏ điều,’ mà từ màu sắc của nó là biểu tượng của sự sống. Như vậy sinh tế của sự sống cao nhất, được đem đến làm của lễ chuộc tội, và, trong chừng mực có thể, một lần đủ cả, đến lượt nó được đi kèm với các biểu tượng của sự tồn tại không hư nát, sự thoát khỏi thối rữa, và sự đầy tràn của sự sống, để càng làm sâu sắc thêm ý nghĩa của nó. Nhưng ngay cả điều này chưa phải là tất cả. Tro đã thu gom cùng với nước chảy được rảy vào ngày thứ ba và thứ bảy trên vật cần được thanh tẩy. Chắc chắn, nếu sự chết có nghĩa là ‘tiền công của tội lỗi,’ thì sự thanh tẩy này chỉ về, trong mọi chi tiết của nó, ‘sự ban cho của Đức Chúa Trời,’ tức là ‘sự sống đời đời,’ qua sinh tế của Đấng mà trong Ngài có sự đầy tràn của sự sống. Con Dê Gánh Tội, Bò Cái Tơ Đỏ, Và Con Chim Sống Được Nhúng Trong Huyết Và ở đây có một sự tương đồng đáng chú ý giữa ba sinh tế, mà thật ra chúng tạo thành một nhóm riêng. Con dê gánh tội, vốn phải loại bỏ tội lỗi cá nhân của người Y-sơ-ra-ên — không phải sự xa cách theo thần quyền của họ khỏi nơi thánh; bò cái tơ đỏ, vốn phải cất đi sự ô uế của sự chết, như điều đứng giữa Đức Chúa Trời và con người; và ‘con chim sống,’ được nhúng trong ‘nước và huyết,’ rồi ‘được thả ra ngoài đồng’ trong việc làm sạch người phung, vốn tượng trưng cho sự chết sống động của tội lỗi cá nhân, tất cả, hoặc bị dâng trọn, hoặc trong các yếu tố chính của chúng được hoàn tất ở ngoài nơi thánh. Nói cách khác, chế độ Cựu Ước thú nhận rằng trong nơi thánh của nó không có điều khoản thật sự nào cho các nhu cầu thuộc linh mà chúng chỉ về theo biểu tượng; sự loại bỏ chúng nằm ngoài nơi thánh của nó và vượt quá các biểu tượng của nó. Sự chết thuộc linh, như hậu quả của sự sa ngã, tội lỗi cá nhân, và tội lỗi cá nhân đều nằm ngoài tầm với của điều khoản của Đền Thờ, và chỉ thẳng về Đấng phải đến. Mọi sự chết, mọi trường hợp bệnh phung, mọi Ngày Chuộc Tội, đều là một lời kêu gọi cho sự đến của Ngài, khi con mắt, được đức tin soi sáng, sẽ dõi theo con dê vào đồng vắng, hoặc ngắm con chim sống khi, mang huyết và nước hòa lẫn, nó vỗ cánh bay vào tự do, hoặc đọc trong tro xuất phát từ việc thiêu bò cái tơ đỏ biểu tượng của sự thanh tẩy khỏi sự chết thuộc linh. Do đó, cũng có mối liên hệ nội tại rõ ràng giữa các nghi lễ này. Trong các sinh tế của Ngày Chuộc Tội và của người phung đã được thanh tẩy, của lễ là gấp đôi, một con bị giết, con kia được thả đi sống, trong khi sự thanh tẩy khỏi bệnh phung và khỏi sự chết cũng có nhiều nét chung. Các Sinh Tế Này Làm Ô Uế Những Người Tham Gia Dâng Chúng Cuối cùng, tất cả các sinh tế này đều làm ô uế những người tham gia dâng chúng, 186 ngoại trừ trong trường hợp bệnh phung, nơi việc áp dụng nhất thiết chỉ mang tính cá nhân. Như vậy, chúng ta cũng hiểu tại sao bò cái tơ đỏ, nói như thể, là của lễ chuộc tội mạnh mẽ nhất, bị thiêu trọn ở ngoài trại, và các của lễ chuộc tội khác chỉ bị thiêu một phần (Lê-vi Ký 4:11,12,20, v.v.) Vì việc thiêu này có nghĩa là ‘trong chế độ thần quyền không có ai, bởi sự thánh khiết của chính mình, có thể mang hoặc cất đi tội lỗi được quy cho các của lễ chuộc tội này, đến nỗi cần phải, như tiền công của tội lỗi, thiêu sinh tế đã bị làm thành tội lỗi’ (Keil, Bibl. Archaeol. quyển i. tr. 283). Tro của của lễ chuộc tội này, trộn với nước sống và rảy bằng bài hương, tượng trưng cho sự thanh tẩy khỏi sự chết vốn phân cách giữa Đức Chúa Trời và con người. Sự song song này giữa huyết của Đấng Christ và tro của một con bò cái, một mặt, và mặt khác giữa sự thanh tẩy xác thịt bằng các phương tiện này, và sự thanh tẩy lương tâm khỏi các việc chết, được diễn đạt như vậy trong Hê-bơ-rơ 9:13, 14: ‘Vì nếu huyết của dê đực và bò đực, cùng tro của bò cái tơ rảy trên những kẻ ô uế, làm cho họ nên thánh đến nỗi xác thịt được sạch; huống chi huyết của Đấng Christ, Đấng nhờ Đức Thánh Linh đời đời dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời, sẽ làm sạch lương tâm anh em khỏi các việc chết để hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống!’ Và rằng ý nghĩa thuộc linh của các hình bóng này đã được nhận biết rõ ràng dưới Cựu Ước xuất hiện, chẳng hạn, từ sự ám chỉ về nó trong lời cầu nguyện này của Đa-vít (Thi Thiên 51:7): ‘Xin hãy lấy bài hương tẩy sạch tội lỗi tôi, 187 (làm cho tôi tinh sạch) và tôi sẽ được sạch: xin hãy rửa tôi, và tôi sẽ trắng hơn tuyết’; điều lại được áp dụng thêm trong điều tiên tri Ê-sai nói về sự tha thứ tội lỗi (Ê-sai 1:18). Ý Nghĩa Của Bò Cái Tơ Đỏ Đây không phải là chỗ để biện minh đầy đủ hơn các quan điểm được trình bày ở đây. Nếu không có một ý nghĩa biểu tượng sâu xa nào đó gắn liền với chúng, các đặc điểm của của lễ chuộc tội của bò cái tơ đỏ quả thật sẽ gần như không thể hiểu nổi. Đây hẳn về cơ bản là ý chính của một truyền thống Do Thái cho rằng Vua Sa-lô-môn, người biết ý nghĩa của mọi quy định của Đức Chúa Trời, đã không thể hiểu ý nghĩa của bò cái tơ đỏ. Một ‘Haggadah’ khẳng định rằng người khôn ngoan nhất trong loài người đã trong Truyền Đạo 7:23 mô tả kinh nghiệm của mình về phương diện này như sau: ‘Ta đã dùng sự khôn ngoan thử mọi điều này,’ tức là, mọi vấn đề khác; ‘Ta nói, Ta sẽ được khôn ngoan,’ tức là, liên quan đến ý nghĩa của bò cái tơ đỏ; ‘nhưng sự khôn ngoan vẫn xa ta.’ Nhưng nếu chủ nghĩa truyền thống Do Thái như vậy ý thức được sự ngu dốt thuộc linh của mình liên quan đến hình bóng này, nó vẫn không kém sốt sắng trong việc quy định, với độ chính xác thậm chí hơn thường lệ, nghi lễ của nó. Mục tiêu đầu tiên là kiếm được một ‘bò cái tơ đỏ’ thích hợp cho sinh tế. Mishnah (Parah, i. ii.) nêu tuổi cần thiết của một con bò cái tơ đỏ như vậy là từ hai đến bốn, và thậm chí năm năm; màu của da nó, hai sợi lông trắng hoặc đen mọc từ cùng một nang lông sẽ làm nó không đủ tư cách; và cách thức, nếu nó đã bị đưa vào bất kỳ công việc nào, dù chỉ một tấm vải đã được đặt trên nó, nó sẽ không còn đáp ứng yêu cầu rằng trên nó ‘chưa từng mang ách.’ Sinh Tế Bò Cái Tơ Đỏ Các ra-bi còn đặc biệt hơn để bảo đảm sinh tế được dâng đúng cách (Parah, iii. iv.). Bảy ngày trước đó, thầy tế lễ được định cho lễ nghi được biệt riêng và giữ trong Đền Thờ — trong ‘Nhà Bếp Lò’ — nơi ông mỗi ngày được rảy tro — như các ra-bi thêu dệt — của mọi con bò cái tơ đỏ từng được dâng. Khi đem sinh tế đến, ông phải mặc y phục tế lễ trắng của mình. Theo truyền thống của họ, có một đường đi có vòm dẫn từ cổng đông của Đền Thờ ra Núi Ô-li-ve — vòm đôi, tức là cũng có vòm trên các cột chống đỡ, vì sợ bất kỳ sự ô uế nào có thể xảy ra qua mặt đất hướng lên trên. Đoàn rước đi qua đường này. Trên Núi Ô-li-ve các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên đã chờ sẵn. Trước hết, thầy tế lễ dìm toàn thân mình, rồi ông đến gần đống gỗ bá hương, gỗ thông, và gỗ vả được chất như một kim tự tháp, nhưng có một khoảng hở ở giữa, nhìn về hướng tây. Vào trong đó con bò cái tơ đỏ bị đẩy vào, và bị trói, với đầu hướng về phía nam và mặt nhìn về phía tây, thầy tế lễ đứng ở phía đông của sinh tế, mặt ông, tất nhiên, cũng quay về phía tây. Giết sinh tế bằng tay phải, ông hứng huyết bằng tay trái. Bảy lần ông nhúng ngón tay vào huyết, rảy hướng về Nơi Chí Thánh, mà ông được cho là nhìn thấy đầy đủ qua Hành Lang Sa-lô-môn hoặc qua cổng đông. Rồi, lập tức bước xuống, ông châm lửa. Ngay khi ngọn lửa bùng lên, thầy tế lễ, đứng ngoài hố nơi đống gỗ được dựng lên, lấy gỗ bá hương, bài hương, và len ‘đỏ điều,’ hỏi ba lần khi ông giơ mỗi thứ lên: ‘Đây có phải là gỗ bá hương không? Đây có phải là bài hương không? Đây có phải là chỉ đỏ điều không?’ để nhắc cho mọi người nhớ quy định của Đức Chúa Trời. Rồi buộc chúng lại với nhau bằng len đỏ điều, ông ném bó đó lên con bò cái đang cháy. Phần còn lại đã cháy được giã thành tro bằng gậy hoặc chày đá và sàng qua các sàng thô; rồi chia làm ba phần — một phần được giữ trong sân Đền Thờ (Chel), phần kia trên Núi Ô-li-ve, và phần thứ ba được phân phát cho các thầy tế lễ khắp xứ. Trẻ Em Được Dùng Trong Việc Dâng Phần việc tiếp theo là tìm một người mà không một nghi ngờ nào về sự ô uế có thể gắn liền, người có thể thực hiện sự thanh tẩy cho những ai cần nó. Vì mục đích này một thầy tế lễ không bị đòi hỏi; nhưng bất kỳ ai — ngay cả một đứa trẻ — đều thích hợp cho lễ nghi. Trên thực tế, theo truyền thống Do Thái, trẻ em được sử dụng riêng cho chức vụ này. Nếu chúng ta tin Mishnah (Parah, iii. 2-5), ở Giê-ru-sa-lem có những nơi ở nhất định được xây trên các tảng đá, được khoét rỗng bên dưới, để làm cho không thể ô uế từ các ngôi mộ vô danh bên dưới. Nơi đây những đứa trẻ được định cho chức vụ này sẽ được sinh ra, và nơi đây chúng được nuôi dưỡng và giữ cho đến khi thích hợp cho công việc của chúng. Các biện pháp phòng ngừa đặc biệt được áp dụng khi dẫn chúng ra làm việc. Đứa trẻ phải cưỡi trên một con bò đực, và lên xuống nó bằng các tấm ván. Nó trước hết phải đến Ao Si-lô-am, 188 và múc đầy một cốc đá bằng nước của ao, và từ đó cưỡi đến Núi Đền Thờ, mà, với mọi hành lang của nó, cũng được cho là không có các sự ô uế có thể xảy ra bằng cách được khoét rỗng bên dưới. Xuống khỏi bò, nó sẽ đến ‘Cổng Đẹp,’ nơi bình chứa tro của bò cái tơ đỏ được giữ. Tiếp theo một con dê sẽ được đem ra, và một sợi dây, với một cây gậy gắn vào, được buộc giữa hai sừng của nó. Cây gậy được đưa vào bình chứa tro, con dê bị lùa ngược lại, và từ tro bị đổ ra do đó đứa trẻ sẽ lấy để dùng trong lễ nghi thánh nhiều đến mức có thể nhìn thấy trên mặt nước. Chỉ công bằng mà nói thêm rằng, một trong các nhà hiền triết của Mishnah, phản đối một tuyên bố có thể bị người Sa-đu-sê biến thành trò cười, tuyên bố rằng bất kỳ người sạch nào cũng có thể lấy bằng tay từ bình lượng tro cần thiết cho lễ nghi. Sự thanh tẩy được thực hiện bằng cách rảy bằng bài hương. Theo các ra-bi (Parah, xi. 9), ba cành riêng biệt, mỗi cành với
một bông hoa trên đó, được buộc lại với nhau, và đầu của những bông hoa này được nhúng vào nước biệt riêng, chính bài hương được nắm giữ trong khi rảy trên người ô uế. Cùng các thẩm quyền ấy đưa ra khẳng định đáng kinh ngạc nhất rằng tổng cộng, từ thời Môi-se đến khi Đền Thờ bị phá hủy cuối cùng, chỉ có bảy, hoặc chín, con bò cái tơ đỏ như vậy đã được dâng: con đầu tiên bởi Môi-se, con thứ hai bởi Ê-xơ-ra, và năm, hoặc bảy, con còn lại trong khoảng thời gian giữa Ê-xơ-ra và việc Giê-ru-sa-lem bị người La Mã chiếm. Chúng ta chỉ thêm rằng chi phí của sinh tế này, vốn luôn lớn, vì một con bò cái tơ đỏ thuần rất hiếm, 189 được chi trả từ kho bạc Đền Thờ, vì nó được dâng cho toàn dân. 190 Những người sống ở nông thôn sẽ, để thanh tẩy khỏi sự ô uế bởi người chết, lên Giê-ru-sa-lem bảy ngày trước các lễ lớn, và, vì một phần tro được phân phát cho các thầy tế lễ, nên không bao giờ có thể có khó khăn nào trong việc thanh tẩy nhà cửa hoặc bình chén. Sự Thanh Tẩy Người Phung 2. Sau những điều đã được giải thích, không cần phải đi vào chi tiết về sự thanh tẩy người phung, vì thật ra đây không phải là chỗ cho điều đó. Bệnh phung không chỉ là biểu tượng của tội lỗi, mà của sự chết, mà, nói như vậy, nó có liên quan, như tội lỗi thực tế của chúng ta có liên quan đến tình trạng tội lỗi và sự chết của chúng ta trước Đức Chúa Trời. Ngay cả một câu nói của các ra-bi xếp người phung vào số những người có thể được coi như đã chết. 191 Họ bị loại khỏi ‘trại của Y-sơ-ra-ên,’ mà, trong thời sau, các nhà Talmud hiểu là mọi thành có tường bao quanh kể từ thời Giô-suê, người được cho là đã thánh hóa chúng. Người phung không được phép đi quá giới hạn thích hợp của họ, nếu vi phạm sẽ bị bốn mươi roi. Vì mọi nơi một người phung bước vào đều được cho là bị ô uế. Tuy nhiên, họ được nhận vào các hội đường, nơi một chỗ được rào lại cho họ, cao mười bề ngang bàn tay và rộng bốn thước, với điều kiện họ vào nhà thờ phượng trước phần còn lại của hội chúng, và rời khỏi sau họ (Negaim, xiii. 12). Việc họ sống chung với nhau là điều tự nhiên. Điều này được xác nhận bởi các đoạn như Lu-ca 17:12, đồng thời cho thấy ngay cả sự chết sống động này cũng tan biến trước lời nói hoặc sự chạm của Đấng Cứu Thế. Việc Khám Xét Người Phung Tiểu luận của Mishnah, Negaim, đi vào các chi tiết mệt mỏi nhất về chủ đề bệnh phung, khi nó ảnh hưởng đến người hoặc vật. Nó kết thúc bằng cách mô tả nghi lễ khi thanh tẩy nó. Phán quyết thực tế về sự tồn tại của bệnh phung luôn thuộc về thầy tế lễ, dù ông có thể tham khảo bất kỳ ai có kiến thức về vấn đề này. Cần chú ý rằng không một phần nào của việc khám xét rơi vào ngày Sa-bát, cũng không một người nào mà vết nhiễm dường như xuất hiện bị quấy rầy trong tuần trăng mật của người, hoặc vào các ngày lễ. Các biện pháp phòng ngừa lớn được thực hiện để việc khám xét được kỹ lưỡng. Nó không được tiến hành vào sáng sớm, cũng không ‘giữa hai buổi chiều,’ cũng không ở trong nhà, cũng không vào ngày nhiều mây, cũng không trong ánh nắng chói chang giữa trưa, mà từ 9 giờ sáng đến 12 giờ trưa, và từ 1 giờ chiều đến 3 giờ chiều; theo Ra-bi Jehudah, chỉ vào lúc 10 hoặc 11 giờ sáng, và lúc 2 và 3 giờ chiều. Thầy tế lễ khám xét không được mù một mắt, cũng không bị suy giảm thị lực, cũng không được tuyên phán về bệnh phung của họ hàng mình. Để thận trọng hơn, phán quyết không được tuyên cùng lúc về hai chỗ đáng ngờ, dù trên cùng một người hay trên những người khác nhau. Ý Nghĩa Đúng Của Lê-vi Ký 13:12, 13 Một sai lầm rất kỳ lạ của các tác giả về hình bóng học ở đây cần được nhắc qua. Người ta thường cho rằng 192 Lê-vi Ký 13:12, 13 đề cập đến các trường hợp bệnh phung thật, đến nỗi nếu một người đến trình diện bị phung bao phủ ‘khắp thân thể,’ ‘từ đầu đến chân, bất cứ nơi nào thầy tế lễ nhìn,’ thầy tế lễ phải tuyên bố: ‘Người ấy sạch.’ Nếu cách giải thích này đúng, thầy tế lễ sẽ phải tuyên bố điều đơn giản là không đúng sự thật! Và, hãy lưu ý, đây không phải là vấn đề về việc làm sạch một người đã từng bị phung, mà là về việc tuyên bố một người như vậy là sạch, tức là, hoàn toàn không phải là người phung, trong khi bệnh vẫn bao phủ toàn thân người từ đầu đến chân! Cả sự tương đồng về giáo lý, vì đó mà quan điểm kỳ lạ này hẳn đã được chấp nhận, cũng không đứng vững. Vì tự xưng mình, hoặc thậm chí tự trình diện như hoàn toàn bị bao phủ bởi bệnh phung của tội lỗi, chưa phải là được làm sạch — điều đó đòi hỏi sự thanh tẩy bằng huyết của Đấng Christ. Hơn nữa, hình bóng Cựu Ước nói về việc được sạch, chứ không phải được làm sạch; về việc không bị phung, chứ không phải được thanh tẩy khỏi bệnh phung! Cách giải thích đúng của Lê-vi Ký 13:12, 13 rõ ràng là, một sự phát ban có các triệu chứng được mô tả ở đó hoàn toàn không phải là của bệnh phung thật. 193 Nhưng nơi nào, trong sự thương xót của Đức Chúa Trời, một người thật sự bị phung đã được phục hồi, luật (Lê-vi Ký 14) định rõ điều phải làm cho ‘sự thanh tẩy’ của người. Các nghi lễ thật ra là gấp đôi — nghi lễ thứ nhất (Lê-vi Ký 14:1-9), để phục hồi người vào sự thông công với hội chúng; nghi lễ kia để đưa người trở lại sự thông công với Đức Chúa Trời (Lê-vi Ký 14:10-20). Trong cả hai phương diện người đã chết, và nay sống lại; và sự sống mới, được biệt thánh như vậy, là một sự sống cao hơn sự sống cũ từng có thể có. Mishnah Điều này sẽ xuất hiện từ việc nghiên cứu kỹ lưỡng nghi lễ thanh tẩy, như được mô tả trong Mishnah (Negaim, xiii.). Sau khi thầy tế lễ tuyên bố người từng bị phung là sạch, một phần tư log (log hơi ít hơn một pint) ‘nước sống’ được đổ vào một đĩa bằng đất. Rồi hai ‘con chim sạch’ được lấy — các ra-bi nói là hai con chim sẻ 194 — trong đó một con bị giết trên ‘nước sống,’ để huyết có thể nhỏ vào đó, sau đó xác chim được chôn. Tiếp theo, gỗ bá hương, bài hương, và len đỏ điều được lấy và buộc lại với nhau (như khi thiêu bò cái tơ đỏ), và nhúng, cùng với con chim sống, bị nắm bởi đầu cánh và đuôi của nó, vào nước nhuốm huyết, khi ấy người cần được thanh tẩy được rảy bảy lần trên mu bàn tay, hoặc, theo những người khác, trên trán. Sau đó con chim sống được thả tự do, không hướng về phía biển, cũng không hướng về phía thành, cũng không hướng về phía đồng vắng, mà hướng về phía các cánh đồng. Cuối cùng, người phung bị cạo hết lông tóc trên cơ thể bằng dao cạo, sau đó người giặt quần áo, và tắm, khi ấy người sạch, dù vẫn bị cấm vào nhà mình 195 trong bảy ngày. Giai Đoạn Thứ Hai Giai đoạn thanh tẩy thứ nhất nay đã hoàn tất, và bảy ngày cách ly làm sự chuẩn bị cho giai đoạn thứ hai. Giai đoạn trước có thể diễn ra ở bất cứ đâu, nhưng giai đoạn sau đòi hỏi sự có mặt của người phung đã được thanh tẩy trong nơi thánh. Nó bắt đầu vào chính ngày thứ bảy, khi người phung đã được thanh tẩy lại bị cạo hết lông tóc, như lần đầu, giặt quần áo, và tắm. Mishnah nhận xét (Negaim, xiv. 4) rằng ba hạng người đòi hỏi việc cạo lông tóc theo luật này — người phung, người Na-xi-rê, và người Lê-vi khi họ được biệt thánh — một sự song song này giữa người phung đã được thanh tẩy và người Lê-vi, xuất hiện thậm chí rõ hơn trong việc họ được xức dầu trên đầu (Lê-vi Ký 14:29), và được định để đánh dấu rằng sự sống mới của họ cao hơn sự sống cũ, và rằng, như Lê-vi, họ phải được biệt riêng đặc biệt cho Đức Chúa Trời. 196 Dù không có tầm quan trọng đặc biệt nào, chúng ta có thể thêm rằng, theo Mishnah, như trong trường hợp tương tự của hai con dê cho Ngày Chuộc Tội, hai con chim cho người phung phải có màu sắc, kích thước, và giá trị chính xác như nhau, và, nếu có thể, được mua cùng một ngày — để đánh dấu rằng cả hai tạo thành các phần không thể thiếu của cùng một lễ nghi; gỗ bá hương phải dài một thước và dày ‘một phần tư của một cột giường’; bài hương thuộc loại thông thường, tức là không phải loại có bất kỳ tên phụ nào khác, như Hy Lạp, La Mã, trang trí, hoặc hoang dã; trong khi len đỏ điều phải có trọng lượng một siếc-lơ. Phần còn lại của nghi lễ chúng tôi trình bày theo lời của chính Mishnah (Negaim, xiv. 7, v.v.): — ‘Vào ngày thứ tám người phung đem ba sinh tế — một của lễ chuộc tội, một của lễ chuộc lỗi, và một của lễ thiêu, và người nghèo đem một của lễ chuộc tội và một của lễ thiêu bằng chim. Người đứng trước của lễ chuộc lỗi, đặt tay lên nó, và giết nó. Hai thầy tế lễ hứng huyết — một người trong một bình, người kia trong tay mình. Người hứng huyết trong bình đi và ném nó lên cạnh bàn thờ, và người hứng huyết trong tay đi và đứng trước người phung. Và người phung, người trước đó đã tắm trong hành lang của người phung, đi và đứng trong cổng Nicanor. Ra-bi Jehudah nói: — Người không cần tắm. Người thò đầu vào (tức là vào hành lang lớn mà người chưa được phép vào), và thầy tế lễ bôi huyết lên đầu tai của người; người thò tay vào, và thầy bôi lên ngón tay cái của người; người thò chân vào, và thầy bôi lên ngón chân cái của người. Ra-bi Jehudah nói: — Người thò cả ba vào cùng lúc. Nếu người đã mất ngón tay cái, ngón chân cái, hoặc tai phải, người không bao giờ có thể được làm sạch. Ra-bi Eliezer nói: — Thầy tế lễ bôi lên chỗ nơi nó đã từng ở. Ra-bi Simeon nói: — Nếu nó được bôi lên phía trái tương ứng của cơ thể người phung, thì đủ. Thầy tế lễ bây giờ lấy từ log dầu và đổ vào lòng bàn tay của đồng nghiệp mình — dù nếu ông đổ vào tay mình thì cũng hợp lệ. Ông nhúng ngón tay và rảy bảy lần hướng về Nơi Chí Thánh, nhúng mỗi lần ông rảy. Ông đến trước người phung; và trên chỗ nơi ông đã bôi huyết ông bôi dầu, như đã chép, “trên huyết của của lễ chuộc lỗi.” Và phần dầu còn lại trong tay thầy tế lễ, ông đổ lên đầu của người cần được làm sạch, để chuộc tội; nếu ông làm như vậy, người được chuộc tội, nhưng nếu không, người không được chuộc tội. Ra-bi Akiba nói vậy. Ra-bi Jochanan, con trai của Nuri, nói: — Đây chỉ là phần còn lại của quy định — dù nó được làm hay không, sự chuộc tội vẫn được thực hiện; nhưng họ quy cho ông (thầy tế lễ?) như thể ông đã không thực hiện sự chuộc tội.’ Sự Thanh Tẩy Khỏi Nghi Ngờ Ngoại Tình 3. Vẫn còn phải mô tả nghi lễ đặc biệt liên quan đến sự thanh tẩy một người vợ khỏi nghi ngờ ngoại tình. Nói một cách nghiêm ngặt, không có của lễ thật sự nào liên quan đến điều này. Các nghi lễ (Dân Số Ký 5:11-31) gồm hai phần, trong phần thứ nhất người đàn bà trong của lễ vẫy của mình long trọng giao phó đường lối mình cho Chúa Thánh, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, như vậy tuyên bố vô tội: trong khi ở phần thứ hai, bà cho thấy sự sẵn sàng của mình để chịu các hậu quả của lời tuyên bố và lời kêu nài lên Đức Chúa Trời. Cả hai hành vi đều mang tính biểu tượng, cũng không hành vi nào trong chúng hàm ý bất cứ điều gì giống như một cuộc thử thách bằng thử thách. Của lễ chay mà bà đem trong tay tượng trưng cho các việc làm của bà, trái của đời sống bà. Nhưng do sự kiện đời sống bà bị nghi ngờ, nó được đem đến, không phải bằng lúa mì, như trong các dịp khác, mà bằng bột lúa mạch, vốn là thức ăn nghèo nhất, trong khi, vì cùng lý do, việc thêm dầu và nhũ hương thông thường bị bỏ qua. Trước khi của lễ này được vẫy và một phần của nó được thiêu trên bàn thờ, thầy tế lễ phải cảnh báo người đàn bà về các hậu quả khủng khiếp của một lời tuyên bố dối trá trước mặt Chúa, và trình bày điều ông nói trong một hành vi biểu tượng. Ông viết những lời rủa sả lên một cuộn giấy; rồi, lấy nước từ chậu rửa, trong đó các sự ô uế hằng ngày của các thầy tế lễ, nói như vậy, được làm sạch theo biểu tượng, và bỏ vào đó bụi của nơi thánh, ông rửa trong hỗn hợp này chữ viết của các lời rủa sả, vốn được tuyên bố trên tội đặc biệt mà bà bị nghi ngờ. Và người đàn bà, sau khi bằng một lời Amen lặp lại làm chứng rằng bà đã hoàn toàn hiểu ý nghĩa của toàn bộ, và rằng bà long trọng kêu nài lên Đức Chúa Trời, sau đó trong một hành vi biểu tượng phải làm hai điều. Thứ nhất, bà trình dâng trong của lễ chay của mình, mà thầy tế lễ vẫy, đời sống bà cho Đức Chúa Trời dò xét lòng, và sau đó, chuẩn bị cho các hậu quả của lời kêu nài của mình, bà uống hỗn hợp đắng của các lời rủa sả đe dọa, được bảo đảm rằng nó không thể làm hại bà là người vô tội, trong khi, nếu có tội, bà đã kêu nài lên Đức Chúa Trời, sự phán xét chắc chắn vào lúc nào đó sẽ ập đến với bà, và theo cách tương ứng với tội lỗi bà đã phạm. Các Quy Định Như Được Trình Bày Trong Mishnah Theo Mishnah, dành cho chủ đề này một tiểu luận đặc biệt (Sotah), một người vợ không thể bị đưa đến cuộc xét xử trọng thể này trừ khi chồng bà trước đó đã cảnh báo bà, trước mặt hai nhân chứng, chống lại việc giao tiếp với một người mà ông nghi ngờ, và cũng có hai nhân chứng đã báo cáo rằng bà đã vi phạm lệnh cấm của ông. Các ra-bi, hơn nữa, nhấn mạnh rằng mệnh lệnh phải rõ ràng, rằng nó chỉ áp dụng cho việc giao tiếp ngoài tầm nhìn công cộng, và rằng lời cáo buộc của người chồng đối với vợ mình trước các nhân chứng phải được đi trước bằng lời khuyên bảo riêng tư và yêu thương. 197 Nhưng nếu, sau tất cả điều này, bà vẫn không để ý đến lời cảnh báo như vậy, chồng bà trước hết phải đưa bà đến trước Tòa Công Luận của địa phương mình, nơi sẽ cử hai học giả của họ đi cùng cặp vợ chồng đến Giê-ru-sa-lem, nơi họ phải xuất hiện trước Tòa Công Luận Lớn. Nỗ lực đầu tiên của tòa án đó là đưa người bị cáo bằng mọi cách đến chỗ thú tội. Nếu bà làm vậy, bà chỉ mất những gì chồng bà đã định cho bà, nhưng giữ lại phần của riêng bà. 198 Nếu bà kiên trì khẳng định vô tội, bà được đưa qua cổng đông của Đền Thờ, và đặt tại cổng Nicanor, nơi thầy tế lễ xé áo của bà đến ngực, và làm rối tóc bà. Nếu bà mặc áo trắng, bà bị phủ bằng áo đen; nếu bà có đồ trang sức, chúng bị lấy khỏi bà, và một sợi dây được buộc quanh cổ bà. Như vậy bà đứng, phơi bày trước ánh mắt của mọi người, ngoại trừ cha mẹ ruột của bà. tất cả điều này để tượng trưng cho lời cảnh báo trong Kinh Thánh (Ê-sai 65:7): ‘Vì vậy Ta sẽ đo lường công việc trước đây của chúng vào lòng chúng’; vì trong điều từng là niềm kiêu hãnh và sự cám dỗ của bà, nay bà bị phơi bày trong sự xấu hổ. Thầy tế lễ phải viết, bằng mực, Dân Số Ký 5:19-22, tất nhiên bỏ qua các mệnh đề mở đầu trong các câu 19 và 21, và từ ‘Amen’ kết thúc. Lời đáp Amen gấp đôi của người đàn bà liên quan thứ nhất đến sự vô tội của bà, và thứ hai đến lời rủa sả đe dọa. Việc vẫy của lễ của người đàn bà được thực hiện theo cách thông thường, nhưng các ý kiến khác nhau về việc bà phải uống ‘nước đắng’ trước hay sau khi một phần của lễ của bà đã được thiêu trên bàn thờ. Nếu trước khi chữ viết được rửa vào nước bà từ chối nhận cuộc thử, của lễ của bà bị rải giữa tro; tương tự, nếu bà thú nhận có tội. Nhưng nếu bà khăng khăng vô tội sau khi chữ viết đã được rửa, bà bị buộc phải uống nước. Sự phán xét của Đức Chúa Trời được cho là sẽ ập đến kẻ có tội sớm hay muộn, như một số người nghĩ, tùy theo các việc làm khác của họ. Của lễ vẫy thuộc về thầy tế lễ, ngoại trừ trường hợp người đàn bà bị nghi ngờ là vợ của một thầy tế lễ, trong trường hợp đó của lễ bị thiêu. Nếu một người chồng bị điếc hoặc mất trí, hoặc ở tù, các quan tòa của địa phương sẽ hành động thay thế ông trong việc khăng khăng đòi một người đàn bà phải làm sạch mình khỏi nghi ngờ chính đáng. Một người đàn bà ngoại tình bị cấm sống với kẻ quyến rũ mình. Việc đi sâu thêm vào các quyết định pháp lý khác nhau của Mishnah nằm ngoài mục đích của chúng ta. Nhưng có nói rằng, với sự suy giảm đạo đức ở Palestine, cuộc xét xử bằng ‘nước ghen tuông’ dần dần chấm dứt (phù hợp với điều chúng ta đọc trong Ô-sê 4:14), cho đến khi nó cuối cùng bị bãi bỏ bởi Ra-bi Jochanan, con trai của Zacchai, một thời gian sau khi Chúa chúng ta qua đời. Trong khi ghi lại sự kiện này Mishnah (Sotah, ix. 9-15) truy vết, bằng ngôn ngữ cay đắng, sự suy tàn và mất mát của những điều đã từng tốt đẹp và quý báu đối với Y-sơ-ra-ên trong sự thờ phượng, Đền Thờ, sự khôn ngoan, và các đức hạnh của họ, chỉ về phía trước đến nỗi buồn còn lớn hơn của ‘ngày cuối cùng,’ ‘ít lâu trước khi Đấng Mê-si đến,’ khi mọi thẩm quyền, sự vâng phục, và sự kính sợ Đức Chúa Trời sẽ suy giảm trên đất, và ‘hy vọng và sự tin cậy duy nhất của chúng ta’ chỉ có thể xuất phát từ việc ngước lên Cha Thiên Thượng của chúng ta. Nhưng vượt quá nó nổi bật, trong những lời kết của tiểu luận này trong Mishnah, hy vọng cuối cùng về một sự phục hưng, về ân tứ của Đức Thánh Linh, và về sự sống lại phước hạnh, tất cả gắn liền với chức vụ được mong đợi từ lâu của Ê-li! 21 Chương 19: 1 Cô-rinh-tô 15:20; Khải Huyền 14:4 | Đền Thờ: Chức Vụ và Các Lễ Nghi Của Nó Chương 19: 1 Cô-rinh-tô 15:20; Khải Huyền 14:4 Về Các Lời Khấn: Lời Khấn Của Người Na-xi-rê — Việc Dâng Trái Đầu Mùa Trong Đền Thờ ‘Nhưng bây giờ Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại, Ngài là trái đầu mùa của những người ngủ.’... ‘Những người này đã được chuộc từ giữa loài người — là trái đầu mùa cho Đức Chúa Trời và cho Chiên Con.’ — 1 Cô-rinh-tô 15:20; Khải Huyền 14:4 Các Lời Khấn ‘Nếu một người khấn một lời khấn với Giê-hô-va, hoặc thề một lời thề để buộc linh hồn mình bằng một sự ràng buộc, người chớ nên bội lời mình; người phải làm theo mọi điều đã ra từ miệng mình’ (Dân Số Ký 30:2). Những lời này thiết lập tính hợp pháp của các lời khấn, định nghĩa tính chất của chúng, và tuyên bố tính không thể vi phạm của chúng. Ngay từ đầu một sự phân biệt được đưa ra ở đây giữa một lời khấn tích cực và một lời khấn tiêu cực, một sự cam kết và một sự từ bỏ, một Neder và một Issar. Trong loại trước ‘một người khấn một lời khấn với Giê-hô-va’ — tức là, người biệt riêng cho Ngài một hoặc nhiều người hoặc vật, mà người chỉ định rõ ràng; trong loại sau người ‘thề một lời thề để buộc linh hồn mình bằng một sự ràng buộc’ — tức là, người từ bỏ việc sử dụng những vật nhất định, tự buộc mình kiêng chúng. Sự từ bỏ trái của cây nho dường như đặt lời khấn của người Na-xi-rê vào loại được gọi là Issar. Nhưng, mặt khác, cũng có, như trong trường hợp của Sam-sôn và Sa-mu-ên, sự dâng hiến tích cực như vậy cho Chúa, và các điều khoản khác như vậy dường như làm cho lời khấn của người Na-xi-rê là lời khấn của các lời khấn — tức là, sự thực hiện đầy đủ ý tưởng của một lời khấn, cả trong các khía cạnh tích cực và tiêu cực của nó — thật ra là một sự đầu phục tự nguyện và trọn vẹn cho Giê-hô-va, như, trong ý nghĩa tổng quát hơn của nó, chức tế lễ A-rôn đã được định để diễn đạt. Con Người Chỉ Có Thể Khấn Những Gì Thuộc Về Mình Nó nằm trên bề mặt, rằng mọi lời khấn đều bị giới hạn bởi các nghĩa vụ cao hơn. Một người không thể đã khấn bất cứ điều gì không phải là của mình một cách công bằng; do đó, theo Mishnah, không phải những gì trong tài sản của người mà người nợ người khác, cũng không phải phần của góa phụ của người, cũng không phải những gì đã thuộc về Chúa theo quyền (Dân Số Ký 30:26-28); cũng không được làm ô uế đền thờ bằng cách đem đến bàn thờ phần thưởng của tội lỗi hoặc của tội ác trái tự nhiên (đây chắc chắn là ý nghĩa của cách nói ‘giá của một con chó’ trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:18). Tương tự, luật của các ra-bi tuyên bố bất kỳ lời khấn kiêng cữ nào cũng tự động vô hiệu, nếu nó can thiệp vào việc bảo toàn sự sống hoặc các nghĩa vụ tương tự, và nó cho phép ly dị một người đàn bà nếu lời khấn của chồng bà hạn chế sự tự do hoặc các quyền của bà. Trên cơ sở này Đấng Christ đã cho thấy sự báng bổ của luật truyền thống, vốn thực tế cho phép vi phạm điều răn tôn kính cha và mẹ, bằng cách tuyên bố trên điều mà nhờ đó họ có thể đã được lợi ích từ ma thuật Corban, vốn biệt riêng nó cho Đền Thờ (Mác 7:11-13). Nói chung, các quy định của các ra-bi truyền đạt ấn tượng, một mặt, về một mong muốn giới hạn nghĩa vụ của các lời khấn, và, mặt khác, về sự nghiêm ngặt tột độ nơi một lời khấn đã thật sự được thực hiện. Như vậy một lời khấn cần phải được nói ra rõ ràng; nhưng nếu những lời được dùng đã được chọn thậm chí cố ý như vậy để sau đó mở ra một lối thoát, hoặc là những lời gắn liền với hình thức thông thường của một lời khấn, chúng vẫn mang theo các nghĩa vụ của nó. Trong mọi trường hợp như vậy tài sản có thể bị tịch thu để bảo đảm việc thực hiện lời khấn; luật, tuy nhiên, quy định rằng người từ chối phải được phép giữ lại thức ăn cho một tháng, quần áo cho một năm, giường và chăn của người, và, nếu là thợ thủ công, các công cụ cần thiết của người. Trong trường hợp của phụ nữ, một người cha hoặc chồng có quyền hủy bỏ một lời khấn, với điều kiện người làm vậy ngay khi nghe về nó (Dân Số Ký 30:3-8). Mọi người được khấn cho Chúa phải được chuộc lại theo một thang nhất định; mà, trong trường hợp của người nghèo, phải được hạ xuống đến mức đưa nó vào tầm với của khả năng của họ (Lê-vi Ký 27:28). 199 Những ‘con thú’ như vậy ‘mà người ta đem làm của lễ,’ đi đến bàn thờ; mọi con khác, cũng như bất kỳ vật nào khác được dâng hiến, phải được thầy tế lễ định giá, và có thể được chuộc lại bằng cách trả giá, cộng với một phần năm thêm vào, hoặc nếu không sẽ bị bán vì lợi ích của kho bạc Đền Thờ (Lê-vi Ký 27:11-27). Luật cẩn thận bảo vệ chống lại mọi sự báng bổ, hoặc khỏi nỗ lực tạo công đức từ những gì lẽ ra phải là sự tuôn trào tự do của các tấm lòng tin kính, xuất hiện từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:22-24, Lê-vi Ký 27:9, 10, và các tuyên bố như Châm Ngôn 20:25. Là các ví dụ trong Kinh Thánh về các lời khấn, chúng ta có thể nhắc đến lời khấn của Gia-cốp (Sáng Thế Ký 28:20), lời khấn hấp tấp của Giép-thê (Các Quan Xét 11:30,31), lời khấn của An-ne (1 Sa-mu-ên 1:11), lời khấn giả vờ của Áp-sa-lôm (2 Sa-mu-ên 15:7,8), và các lời khấn của các thủy thủ đã ném Giô-na xuống biển (Giô-na 1:16). Mặt khác, sẽ hiểu được cách dễ dàng, trong thời kỳ suy thoái tôn giáo, các lời khấn có thể bị biến khỏi mục đích thích hợp của chúng thành các mục đích trái với ý định của Đức Chúa Trời. 200 Sự Bất Cẩn Trong Thời Sau Trong thời kỳ sau của Đền Thờ các lời khấn như vậy, được thực hiện hoặc thiếu suy nghĩ, hoặc từ các động cơ Pha-ri-si, trở nên thường xuyên một cách đau đớn, và kêu gọi các phản đối từ phía những người xem chúng trong một tinh thần tôn kính và nghiêm túc hơn. Như vậy có nói rằng, thầy tế lễ thượng phẩm, Si-mê-ôn Người Công Chính — người mà truyền thống gán cho rất nhiều điều tốt đẹp và cao quý — tuyên bố rằng ông đã luôn từ chối, ngoại trừ trong một trường hợp, dự phần vào của lễ chuộc lỗi của người Na-xi-rê, vì các lời khấn như vậy thường được thực hiện hấp tấp, và sinh tế sau đó được dâng một cách miễn cưỡng, không với ý định tin kính. Một thanh niên tuấn tú, với mái tóc đẹp, đã đến trình diện cho một lời khấn như vậy, mà thầy tế lễ thượng phẩm đã khuyên can: ‘Con trai ta, điều gì có thể đã khiến con hủy hoại mái tóc lộng lẫy như vậy?’ Thanh niên đáp: ‘Con chăn bầy của cha con, và khi con sắp múc nước cho bầy từ một con suối, con thấy bóng của mình, và linh ác nắm lấy và muốn hủy diệt con (có lẽ bởi sự kiêu ngạo). Bấy giờ con kêu lên: Kẻ khốn khổ ngu dại, sao ngươi khoe khoang về một sở hữu không thuộc về ngươi, ngươi kẻ chẳng bao lâu sẽ là phần của giòi và sâu? Bởi Đền Thờ! Ta cắt tóc mình, để dâng nó cho Đức Chúa Trời.’ ‘Nghe vậy,’ Si-mê-ôn nói, ‘ta đứng dậy và hôn lên trán cậu, nói rằng, Ước gì nhiều người trong Y-sơ-ra-ên giống như con! Con đã thật sự, và trong tinh thần của Luật Pháp, thực hiện lời khấn này theo ý muốn của Đức Chúa Trời.’ Việc các lạm dụng lớn đã len lỏi vào xuất hiện ngay cả từ số lượng lớn những người thực hiện chúng. Như vậy Talmud ghi lại rằng, trong thời Vua Jannai không dưới 300 người Na-xi-rê đã trình diện trước Si-mê-ôn, con trai của Shetach. Hơn nữa, một thứ buôn bán việc lành, như trong Giáo Hội La Mã trước Cải Chánh, đã được thực hiện. Việc ‘chịu chi phí’ cho người Na-xi-rê nghèo, và chi trả chi phí cho các sinh tế của họ, được coi là có công đức. Vua Agrippa, khi đến Giê-ru-sa-lem, dường như đã làm điều này để xoa dịu sự ưu ái của dân chúng (Jos. Antiq. xix. 6. 1). Một động cơ thánh khiết hơn nhiều so với điều này đã ảnh hưởng đến Thánh Phao-lô (Công Vụ 21:23, v.v.), khi, để loại bỏ các thành kiến của các tín đồ Do Thái theo Đấng Christ, ông đã ‘chịu chi phí’ cho bốn người Na-xi-rê theo Đấng Christ nghèo, và tham gia với họ, như thể, trong lời khấn của họ bằng cách gánh lấy một số nghĩa vụ của nó, như, thật vậy, ông được phép làm bởi luật truyền thống. Lời Khấn Na-xi-rê 1. Luật liên quan đến lời khấn Na-xi-rê (Dân Số Ký 6) dường như hàm ý, rằng nó đã là một định chế đã tồn tại vào thời Môi-se, mà chỉ được ông định nghĩa và quy định thêm. Tên gọi, cũng như các nghĩa vụ đặc biệt của nó, cho thấy ý nghĩa cao hơn của nó. Vì từ Nasir rõ ràng bắt nguồn từ nazar, biệt riêng, và ‘lời khấn của một người Na-xi-rê’ là biệt riêng mình cho Giê-hô-va (Dân Số Ký 6:2). Do đó người Na-xi-rê là ‘thánh cho Giê-hô-va’ (Dân Số Ký 6:8). Theo nghĩa biệt riêng từ Nasir được áp dụng cho Giô-sép (Sáng Thế Ký 44:26; so sánh Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:16), và gốc từ như vậy được dùng thường xuyên. Nhưng, bên cạnh sự biệt riêng và thánh khiết, chúng ta cũng có ở đây ý tưởng về chức tế lễ vương giả, vì từ Nezer được áp dụng cho ‘vương miện thánh trên mão’ của thầy tế lễ thượng phẩm (Xuất Ê-díp-tô Ký 29:6; 34:30; Lê-vi Ký 8:9), và ‘vương miện của dầu xức’ (Lê-vi Ký 21:12), cũng như, theo nghĩa thứ cấp, cho vương miện hoàng gia (2 Sa-mu-ên 1:10; 2 Các Vua 11:12; Xa-cha-ri 9:16). 201 Như vậy, chúng ta có, trong người Na-xi-rê, ba ý tưởng về sự biệt riêng, sự thánh khiết, và vương miện của chức tế lễ vương giả, tất cả gắn liền chặt chẽ. Phù hợp với điều này là các nghĩa vụ gấp ba đặt lên một người Na-xi-rê. Người không chỉ là một thầy tế lễ, mà là một thầy tế lễ theo một nghĩa cao hơn và mãnh liệt hơn, vì người trở nên như vậy bởi sự biệt thánh cá nhân thay vì chỉ bởi dòng dõi thể chất. Nếu thầy tế lễ phải kiêng rượu trong lúc thi hành chức vụ thực tế trong nơi thánh, người Na-xi-rê trong toàn bộ thời gian của lời khấn phải kiêng mọi điều thuộc về trái của cây nho, ‘từ hạt cho đến vỏ’ (Dân Số Ký 6:3,4). một thầy tế lễ phải tránh mọi sự ô uế từ người chết, ngoại trừ trong trường hợp họ hàng gần nhất của mình, nhưng người Na-xi-rê, như thầy tế lễ thượng phẩm (Lê-vi Ký 21:11), phải phớt lờ về phương diện đó ngay cả cha và mẹ, anh và chị (Dân Số Ký 6:7). Không những thế, nếu vô tình người đã bị ô uế như vậy, thời gian của lời khấn đã trôi qua sẽ không được tính; sau bảy ngày thanh tẩy thông thường (Dân Số Ký 19:11,12), người phải cắt tóc, mà trong trường hợp đó, bị chôn, không bị thiêu, và vào ngày thứ tám đem hai chim cu, hoặc hai chim bồ câu con, một con làm của lễ chuộc tội, con kia làm của lễ thiêu, với một chiên con một tuổi làm của lễ chuộc lỗi; sau đó người phải bắt đầu lại lời khấn Na-xi-rê của mình. Cuối cùng, nếu thầy tế lễ thượng phẩm đeo ‘Nezer thánh trên mão,’ người Na-xi-rê không được cắt tóc, vốn là ‘Nezer của Đức Chúa Trời của người trên đầu người’ (Dân Số Ký 6:7). Và cách dùng từ Nezer này, khi áp dụng cho vương miện của thầy tế lễ thượng phẩm, cũng như cho sự biệt riêng cho sự thánh khiết của người Na-xi-rê, làm sáng tỏ thêm cả mục đích của chức tế lễ và tính chất của lời khấn Na-xi-rê. Các Quy Định Của Mishnah Theo Mishnah (tiểu luận Nazir), mọi biệt danh, hoặc mọi ám chỉ, về
lời khấn Na-xi-rê, đều mang theo nghĩa vụ của nó. Như vậy nếu một người nói, ‘Ta sẽ là như vậy! hoặc, Ta sẽ là một người đẹp!’ — ám chỉ mái tóc dài — hoặc đưa ra bất kỳ ám chỉ tương tự nào, người đã hợp pháp gánh lấy lời khấn. Nếu được thực hiện trong một thời gian không xác định, hoặc không có tuyên bố rõ ràng về thời gian, lời khấn kéo dài ba mươi ngày, vốn là thời gian ngắn nhất có thể cho một người Na-xi-rê. Tuy nhiên, có những ‘người Na-xi-rê trọn đời,’ Mishnah phân biệt giữa một ‘người Na-xi-rê trọn đời’ thông thường và một ‘người Na-xi-rê Sam-sôn.’ Cả hai đều ‘trọn đời,’ nhưng người trước được phép thỉnh thoảng cắt ngắn tóc, sau đó người đem ba sinh tế. Người cũng có thể bị ô uế bởi người chết, trong trường hợp đó người phải trải qua sự thanh tẩy đã quy định. Nhưng vì Sam-sôn không được phép trong bất kỳ hoàn cảnh nào cắt tóc, và vì ông rõ ràng đã tiếp xúc với sự chết mà sau đó không trải qua bất kỳ nghi lễ nào (Các Quan Xét 14:8, 15:15), nên người Na-xi-rê Sam-sôn không được cắt ngắn tóc, cũng không thể bị ô uế bởi người chết. Tuy nhiên, trên thực tế một câu hỏi như vậy có lẽ không bao giờ phát sinh, và sự phân biệt chắc chắn chỉ được đưa ra để đáp ứng một nhu cầu giải kinh đối với người Do Thái — nhu cầu biện minh cho hành vi của Sam-sôn! Như đã nói, một người khác có thể gánh một phần hoặc toàn bộ chi phí của một người Na-xi-rê, và như vậy chia sẻ lời khấn của người. Một người cha, nhưng không phải một người mẹ, có thể thực hiện lời khấn Na-xi-rê cho một con trai, trong khi cậu còn dưới tuổi hợp pháp mười ba. Mishnah (Naz. vi.) thảo luận rất dài về ba điều bị cấm đối với một người Na-xi-rê: ‘sự ô uế, việc cắt tóc, và bất cứ điều gì đến từ cây nho.’ Bất kỳ sự vi phạm cố ý nào về các phương diện này, với điều kiện người Na-xi-rê đã được cảnh báo rõ ràng, đều mang hình phạt roi vọt, và cho mỗi hành vi riêng lẻ mà người đã được cảnh báo như vậy. Các Quy Định Của Các Ra-bi Để ngăn chặn ngay cả việc vô tình loại bỏ tóc, các ra-bi cấm việc dùng lược (Naz. vi. 3). Theo Luật Pháp, sự ô uế từ sự chết hủy bỏ thời gian trước đó của lời khấn, và đòi hỏi các của lễ nhất định. Thêm vào đó Mishnah nói rằng, nếu tóc bị cắt bằng bất kỳ cách nào, nó hủy bỏ thời gian trước đó của một lời khấn lên đến ba mươi ngày (thời gian của một lời khấn không xác định), trong khi có một quyết định kỳ lạ rằng việc dùng bất cứ điều gì đến từ cây nho không làm gián đoạn lời khấn. Một sự vi phạm khác của các ra-bi đối với tinh thần của luật là cho phép người Na-xi-rê dùng mọi thức uống gây say khác ngoài những gì đến từ cây nho (như rượu chà là, v.v.). Cuối cùng, Mishnah quyết định rằng một người chủ không thể hủy bỏ lời khấn Na-xi-rê của nô lệ mình; và rằng, nếu ông ngăn cản người tuân giữ nó, nô lệ bị buộc phải làm mới nó khi đạt được tự do. Các của lễ của một người Na-xi-rê khi hoàn thành lời khấn được mô tả rõ ràng trong Dân Số Ký 6:13-21. Cùng với ‘con chiên đực không tì vết làm của lễ thù ân,’ người phải đem ‘một giỏ bánh không men, bánh làm bằng bột mịn trộn dầu, và bánh tráng không men thoa dầu,’ cũng như ‘của lễ chay và các của lễ quán thông thường’ (Dân Số Ký 6:14,15). Các ra-bi giải thích rằng, ‘bánh không men,’ đi kèm ‘các của lễ thù ân,’ phải được làm bằng sáu phần mười và hai phần ba của một phần mười bột, vốn được nướng thành mười bánh không men và mười bánh tráng không men, tất cả được thoa bằng một phần tư log dầu; và rằng tất cả ‘bánh’ này phải được dâng trong một bình, hoặc ‘giỏ.’ Của lễ chuộc tội được đem đến trước, rồi của lễ thiêu, và cuối cùng là của lễ thù ân. Trong Hành Lang của Phụ Nữ có một phòng đặc biệt của người Na-xi-rê. Sau khi các sinh tế khác nhau đã được thầy tế lễ dâng, người Na-xi-rê lui vào phòng này, nơi người luộc thịt của các của lễ thù ân của mình, cắt tóc, và ném nó vào lửa dưới nồi. Nếu người đã cắt tóc trước khi đến Giê-ru-sa-lem, người vẫn phải đem nó theo, và ném nó vào lửa dưới nồi; đến nỗi dù chúng ta hiểu Công Vụ 18:18 là nói rằng chính Phao-lô đã thực hiện một lời khấn hay không, ông có thể đã cắt tóc tại Sên-cơ-rê (Công Vụ 18:18), và đem nó theo đến Giê-ru-sa-lem. Sau đó thầy tế lễ vẫy của lễ, như được chi tiết trong Dân Số Ký 6:19, 20, 202 và mỡ được ướp muối, và thiêu trên bàn thờ. Ngực, chân trước, vai đã luộc, và bánh và bánh tráng đã vẫy, thuộc về các thầy tế lễ — bánh và thịt còn lại được người Na-xi-rê ăn. Cuối cùng, cách nói, ‘ngoài ra những gì tay người có thể sắm được,’ sau khi nhắc đến các của lễ khác (Dân Số Ký 6:21), dường như hàm ý rằng người Na-xi-rê cũng thường đem các của lễ tự nguyện. Kinh Thánh nhắc đến ba người Na-xi-rê trọn đời: Sam-sôn, Sa-mu-ên, và Giăng Báp-tít, mà truyền thống Cơ Đốc thêm tên của Gia-cơ Người Công Chính, ‘anh em của Chúa,’ người chủ trì Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem khi Phao-lô tham gia vào của lễ Na-xi-rê (Eusebius, Eccl. Hist. ii. 23. 3). Về phương diện này đáng chú ý là, trong số những người thúc giục Phao-lô ‘chịu chi phí’ với bốn người Na-xi-rê theo Đấng Christ, chính Gia-cơ không được nhắc đến đặc biệt (Công Vụ 21:20-25). Việc Dâng Trái Đầu Mùa 2. Nói đúng ra, việc dâng trái đầu mùa thuộc về loại các khoản đóng góp tôn giáo và từ thiện, và chỉ nằm trong phạm vi hiện tại của chúng ta trong chừng mực một số trong chúng phải được trình dâng trong Đền Thờ tại Giê-ru-sa-lem. Hai trong các của lễ trái đầu mùa này là công cộng và quốc gia; tức là bó lúa đầu tiên, vào ngày thứ hai của Lễ Vượt Qua, và các ổ bánh vẫy vào Lễ Ngũ Tuần. Hai loại ‘trái đầu mùa’ khác — hoặc Reshith, ‘phần đầu, sự bắt đầu’ — được dâng bởi mỗi gia đình và mỗi cá nhân có sở hữu trong Y-sơ-ra-ên, theo các chỉ thị của Đức Chúa Trời trong Xuất Ê-díp-tô Ký 22:29; 23:19; 34:26; Dân Số Ký 15:20, 21; 18:12, 13; Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:4; và Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:2-11, nơi nghi lễ phải tuân giữ trong Nơi Thánh cũng được mô tả. Các thẩm quyền phân biệt giữa Biccurim (primitiva), hoặc trái đầu mùa được dâng trong trạng thái tự nhiên của chúng, và Terumoth (primitiae), được đem đến không phải như sản phẩm thô, mà trong trạng thái đã chuẩn bị — như bột, dầu, rượu, v.v. 203 Sự phân biệt này tiện lợi, nhưng không hoàn toàn chính xác, vì Terumoth cũng bao gồm rau và sản phẩm vườn (Ter. ii. 5; iii. 1; x. 5). Thậm chí còn kém chính xác hơn là tuyên bố của các tác giả hiện đại rằng thuật ngữ Hy Lạp Protogennemata tương ứng với Biccurim, và Aparchai tương ứng với Terumoth, một khẳng định thậm chí không được hỗ trợ bởi cách dùng của những từ đó trong bản dịch Septuagint, vốn nhuốm màu chủ nghĩa truyền thống rất sâu. Biccurim và Terumoth Tuy nhiên, chấp nhận sự phân biệt của các thuật ngữ, vì tiện lợi, chúng ta thấy rằng Biccurim (primitiva) chỉ được đem đến trong khi có một Nơi Thánh quốc gia (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:19; Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:2; Nê-hê-mi 10:35). Tương tự, chúng phải là sản phẩm của chính Đất Thánh, trong đó, theo truyền thống, bao gồm các lãnh thổ cổ của Óc và Si-hôn, cũng như phần của Sy-ri mà Đa-vít đã chinh phục. Mặt khác, cả các phần mười 204 và Terumoth cũng bắt buộc đối với người Do Thái ở Ai Cập, Ba-by-lôn, Am-môn, và Mô-áp. Biccurim chỉ được trình dâng trong Đền Thờ, và thuộc về các thầy tế lễ đang thi hành chức vụ ở đó vào thời điểm đó, trong khi Terumoth có thể được trao cho bất kỳ thầy tế lễ nào ở bất kỳ phần nào của xứ. Mishnah cho rằng, vì theo Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:8 chỉ bảy loại sau đây được coi là sản phẩm của Đất Thánh, chỉ từ chúng Biccurim mới phải dâng: tức là lúa mì, lúa mạch, nho, vả, lựu, ô-li-ve, và chà là. 205 Nếu khoảng cách của người dâng đến Giê-ru-sa-lem quá lớn, vả và nho có thể được đem đến trong trạng thái khô. Số lượng của Biccurim không được cố định trong Luật của Đức Chúa Trời, cũng như số lượng lúa mì phải để lại ở các góc ruộng để người nghèo mót. 206 Nhưng theo các ra-bi trong cả hai trường hợp này một phần sáu mươi phải được coi là mức tối thiểu. Từ Xuất Ê-díp-tô Ký 23:16 và Lê-vi Ký 23:16, 17, người ta lập luận rằng Biccurim không được đem đến Giê-ru-sa-lem trước Lễ Ngũ Tuần; cũng không được dâng muộn hơn Lễ Cung Hiến Đền Thờ. Nếu được trao vào bất kỳ thời điểm nào khác ngoài khoảng giữa Lễ Ngũ Tuần và ngày 25 Kislev, lễ nghi thông thường không được thực hiện khi trình dâng chúng. Trước khi mô tả điều này, chúng ta thêm một vài chi tiết về Terumoth. Liên quan đến chúng có nói rằng ‘một con mắt tốt’ (một người rộng rãi) ‘cho một phần bốn mươi,’ ‘một con mắt xấu’ (một người keo kiệt) ‘một phần sáu mươi,’ trong khi tỷ lệ đóng góp trung bình — ‘một con mắt trung bình’ — là cho một phần năm mươi, hoặc hai phần trăm. Tỷ lệ tương tự chúng ta có lẽ cũng có thể đặt là của Biccurim. Thật vậy, các ra-bi đã suy ra từ điều này từ Terumah, như thể Terei Mimeah, ‘hai trong một trăm.’ Trong loại Terumoth chúng ta cũng có thể bao gồm Reshith hoặc ‘phần đầu của lông chiên’ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:11); mà, theo Mishnah (Chol. xi. 1, 2), phải được trao bởi mọi người sở hữu ít nhất năm con chiên, và lên tới, không có bụi hoặc đất, như mức tối thiểu, năm siếc-lơ trọng lượng len nguyên chất theo Judea, hoặc mười theo Galilee (một siếc-lơ Judea, hoặc thánh = dưới hai trăm bảy mươi bốn hạt Paris); và, hơn nữa, Reshith Challah, hoặc ‘phần đầu của bột nhào’ (Dân Số Ký 15:18-21), 207 mà, nếu bột được dùng cho tiêu dùng cá nhân, được các ra-bi cố định ở mức một phần hai mươi bốn, nếu để bán ở mức một phần bốn mươi tám, trong khi nếu nó được làm cho người không phải Y-sơ-ra-ên, nó hoàn toàn không bị đánh thuế. Các ra-bi cho rằng ‘phần đầu của bột nhào’ chỉ phải nộp từ lúa mì, lúa mạch, casmin, yến mạch, và lúa mạch đen, nhưng không nếu bột đã được làm từ các thực phẩm khác, như gạo, v.v. Tất nhiên, không có phần mười, cũng không Biccurim, cũng không Terumoth, được nộp từ những gì đã thuộc về Chúa, cũng không từ những gì không phải là tài sản hợp pháp của một người. Như vậy nếu chỉ các cây, nhưng không phải đất nơi chúng mọc, thuộc về một người, người sẽ không nộp trái đầu mùa. Nếu các người trở lại đạo, quản gia, phụ nữ, hoặc nô lệ đem trái đầu mùa đến, lễ nghi thông thường không được thực hiện, vì những người như vậy không thể nói một cách chân thật một trong hai câu này (Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:3,10): ‘Tôi đã đến xứ mà Chúa đã thề với tổ phụ chúng tôi để ban cho chúng tôi’; hoặc, ‘Tôi đã đem trái đầu mùa của đất mà Ngài, ôi Chúa, đã ban cho tôi.’ Theo Lê-vi Ký 19:23-25, trong ba năm trái của một cây mới trồng phải để không dùng, trong khi vào năm thứ tư chúng, theo các ra-bi, phải được ăn tại Giê-ru-sa-lem. Biccurim, Terumoth, và những gì phải để lại ở ‘các góc’ ruộng cho người nghèo luôn được biệt riêng trước khi việc nộp phần mười được thực hiện. Nếu việc dâng ‘trái đầu mùa’ đã bị bỏ bê, một phần năm phải được thêm vào khi chúng được đem đến. Như vậy các khoản đóng góp tôn giáo đã quy định của mọi giáo dân Do Thái vào thời Đền Thờ thứ hai là như sau: Biccurim và Terumoth, nói hai phần trăm; từ ‘phần đầu của lông chiên,’ ít nhất năm siếc-lơ trọng lượng; từ ‘phần đầu của bột nhào,’ nói bốn phần trăm; ‘các góc ruộng’ cho người nghèo, nói hai phần trăm; phần mười thứ nhất, hoặc của người Lê-vi, mười phần trăm; phần mười thứ hai, hoặc lễ hội, được dùng tại các lễ ở Giê-ru-sa-lem, và vào năm thứ ba và thứ sáu là ‘phần mười của người nghèo,’ mười phần trăm; con đầu lòng của mọi con vật, hoặc bằng hiện vật hoặc bằng giá trị tiền; năm siếc-lơ cho mọi con trai đầu lòng, với điều kiện cậu là con đầu lòng của mẹ mình, và không tì vết; và nửa siếc-lơ triều cống Đền Thờ. Cùng nhau, những khoản này lên tới chắc chắn hơn một phần tư thu nhập mà một dân tộc nông nghiệp sẽ có. Và điều đáng chú ý là, Luật dường như coi Y-sơ-ra-ên chỉ được định là một dân tộc nông nghiệp — không có khoản đóng góp nào được quy định từ thương mại hoặc hàng hóa. Bên cạnh những khoản đã quy định này, tất nhiên, có đủ loại của lễ tự nguyện, việc lành tin kính, và, trên hết, các sinh tế khác nhau mà mỗi người, tùy theo hoàn cảnh hoặc lòng tin kính của mình, sẽ đem đến trong Đền Thờ tại Giê-ru-sa-lem. Biccurim Trong Đền Thờ Sau khi đã giải thích như vậy bản chất của các khoản đóng góp tôn giáo khác nhau, chỉ còn phải mô tả cách thức Biccurim hoặc ‘trái đầu mùa,’ thường được biệt riêng, và nghi lễ mà với nó chúng được đem đến Giê-ru-sa-lem, và dâng trong Đền Thờ. Nói một cách nghiêm ngặt, việc trình dâng trái đầu mùa là một hành vi của tôn giáo gia đình. Như trong bó lúa đầu tiên vào Lễ Vượt Qua, và bởi các ổ bánh Lễ Ngũ Tuần, Y-sơ-ra-ên như một quốc gia thừa nhận Đức Chúa Trời và Vua của họ, thì mỗi gia đình, và mọi cá nhân riêng biệt thừa nhận, bằng việc trình dâng trái đầu mùa hằng năm, một mối quan hệ sống động giữa họ và Đức Chúa Trời, nhờ đó họ biết ơn nhận từ tay Ngài mọi điều họ có hoặc hưởng, và long trọng dâng hiến cả nó và chính mình cho Chúa. Họ thừa nhận Ngài là Đấng Ban Cho và Chúa thật của mọi sự, và chính mình là những người nhận lãnh sự ban cho của Ngài, những người phụ thuộc vào phước lành của Ngài, và những người quản gia của tài sản Ngài. Bánh hằng ngày của họ họ sẽ tìm kiếm và nhận chỉ từ tay Ngài, dùng nó với lòng tạ ơn, và sử dụng nó trong sự phục vụ Ngài; và điều này, sự phụ thuộc của họ vào Đức Chúa Trời, là sự tự do vui mừng của họ, trong đó Y-sơ-ra-ên tuyên bố mình là dân được cứu chuộc của Chúa. Là một lễ hội gia đình việc trình dâng trái đầu mùa sẽ đi vào tôn giáo gia đình và đời sống gia đình hơn bất kỳ nghi lễ nào khác. Không một đứa trẻ nào trong Y-sơ-ra-ên — ít nhất trong số những người sống trong Đất Thánh — có thể không biết mọi điều liên quan đến lễ nghi này, và điều đó ngay cả khi nó chưa bao giờ được đưa đến ‘thành của Vua Lớn’ xinh đẹp, cũng chưa ngắm nhìn với sự kinh ngạc và kính sợ Đền Thờ của Giê-hô-va. Vì vừa khi một mùa xuân phương Đông ngắn ngủi hòa vào đầu mùa hè, khi trái chín đầu tiên xuất hiện, dù trên mặt đất hay trên cây, mỗi hộ gia đình sẽ chuẩn bị cho lễ nghi này. Người đứng đầu gia đình — nếu chúng ta có thể theo phác họa trong bức tranh mùa gặt của hộ gia đình người Su-nem — đi cùng con mình, sẽ đi vào ruộng của mình và đánh dấu một số phần trong số những phần hứa hẹn nhất của vụ mùa. Vì chỉ những gì tốt nhất mới có thể được trình dâng cho Chúa, và nó được biệt riêng trước khi nó chín, tuy nhiên sự dâng hiến trọng thể sau đó được làm mới, khi nó thật sự được cắt. Như vậy, mỗi lần bất kỳ ai đi vào ruộng, người sẽ được nhắc nhở về quyền sở hữu của Giê-hô-va, cho đến khi các thợ gặt cắt vụ mùa vàng. Cũng vậy, người đứng đầu nhà sẽ đi vào các vườn nho của mình, các lùm cây vả lá rộng, các cây lựu lộng lẫy, các cây ô-li-ve phong phú và các cây chà là cao, và, dừng lại ở mỗi cây tốt nhất, cẩn thận chọn trái có vẻ hứa hẹn nhất, buộc một sợi cói quanh cuống, và nói: ‘Kìa, đây là trái đầu mùa.’ Như vậy người làm mới mối quan hệ giao ước của mình với Đức Chúa Trời mỗi năm khi ‘mùa đông đã qua, mưa đã dứt, hoa xuất hiện trên đất, thì giờ của tiếng chim hót đã đến, và tiếng chim cu được nghe trong xứ, cây vả cho ra trái xanh của nó, và các cây nho với nho non tỏa mùi thơm.’ Và khi những trái này dần chín, các nghi lễ liên quan trước hết đến việc biệt riêng chúng, và sau đó đến việc thật sự dâng chúng, hẳn đã tiếp tục trong mọi hộ gia đình Y-sơ-ra-ên trong phần lớn của năm, từ đầu mùa xuân đến mùa đông, khi lần trình dâng muộn nhất có thể được thực hiện trong Đền Thờ vào ngày 25 Kislev (tương ứng với tháng Mười Hai của chúng ta). Các Bài Ca Lên Đền Tất nhiên mọi gia đình không phải lúc nào cũng có thể gửi đại diện của mình đến Giê-ru-sa-lem. Nhưng khó khăn này đã được dự liệu. Cần nhớ rằng như các thầy tế lễ và người Lê-vi, thì toàn thể Y-sơ-ra-ên, được chia thành hai mươi bốn ban, được đại diện trong Nơi Thánh bởi những người gọi là ‘người đứng,’ hoặc ‘người của trạm.’ Điều này hàm ý một sự phân chia tương ứng của xứ thành hai mươi bốn quận hoặc khu vực. Trong thủ phủ của mỗi quận tập hợp những người sẽ đi lên với trái đầu mùa đến Đền Thờ. Dù toàn thể Y-sơ-ra-ên là anh em, và đặc biệt vào những lúc như vậy sẽ được chào đón với lòng hiếu khách ấm áp nhất mà mỗi nhà có thể cung cấp, nhưng không ai vào mùa đó được tận dụng nó. Vì họ phải cắm trại ban đêm ngoài trời, và không qua đêm trong bất kỳ nhà nào, kẻo một sự ô uế tình cờ nào đó từ người chết, hoặc cách khác, có thể khiến họ không thích hợp cho lễ nghi, hoặc của lễ của họ bị ô uế. Hành trình luôn được thực hiện chậm rãi, vì cuộc hành hương phải là một niềm vui và một đặc ân, không phải một sự nhọc mệt. Vào buổi sáng, khi ánh nắng vàng chạm vào các ngọn núi của Mô-áp, người đứng của quận, vốn là người lãnh đạo, triệu tập hàng ngũ của đoàn rước bằng lời của Giê-rê-mi 31:6: ‘Hãy đứng dậy, và chúng ta hãy lên Si-ôn, và đến với Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta.’ Mà dân sự đáp lại, khi họ xếp hàng và tiến lên, bằng ngôn ngữ thích hợp của Thi Thiên 122: ‘Ta vui mừng khi người ta nói với ta, Chúng ta hãy đi đến nhà của Giê-hô-va.’ Trước hết đi một người thổi sáo; rồi tiếp theo một con bò đực sinh tế, dành cho một của lễ thù ân, sừng của nó được mạ vàng và trang trí bằng các cành ô-li-ve; tiếp theo là đám đông, một số mang các giỏ trái đầu mùa, những người khác hát các Thi Thiên, mà nhiều tác giả cho rằng đã được định đặc biệt cho lễ nghi đó, và do đó đã được gọi là ‘Các Bài Ca Lên Đền’; trong Bản Dịch Được Ủy Quyền của chúng ta là ‘Các Thi Thiên Lên Đền.’ Người nghèo đem quà của họ trong các giỏ mây, sau đó thuộc về các thầy tế lễ đang thi hành chức vụ; người giàu đem trong các giỏ bằng bạc hoặc bằng vàng, được trao cho kho bạc Đền Thờ. Trong mỗi giỏ được sắp xếp, với lá nho giữa chúng, trước hết là lúa mạch, rồi lúa mì, rồi ô-li-ve; tiếp theo là chà là, rồi lựu, rồi vả; trong khi trên tất cả chúng chùm lại, trong vẻ đẹp căng mọng, các chùm nho giàu sang. Và như vậy họ đi qua chiều dài và chiều rộng của xứ, khắp nơi đánh thức tiếng vang của sự ngợi khen. Khi họ vào thành, họ hát Thi Thiên 122:2: ‘Chân chúng ta đứng trong các cổng của ngươi, ôi Giê-ru-sa-lem.’ Một sứ giả đã đi trước họ để thông báo sự đến của họ, và một phái đoàn từ Đền Thờ, gồm các thầy tế lễ, người Lê-vi, và các thủ quỹ, thay đổi về số lượng tùy theo tầm quan trọng của nơi đoàn rước đến, đã đi ra đón họ. Trong các đường phố của Giê-ru-sa-lem mỗi người ra chào đón họ, với tiếng reo, ‘Anh em của nơi này’ (nêu tên nó), ‘anh em đến trong bình an; chào mừng! Anh em đến trong bình an, anh em đem bình an, và bình an ở với anh em!’ Khi họ đến Núi Đền Thờ, mỗi người, dù cấp bậc hay điều kiện nào, lấy một trong các giỏ lên vai, và họ lên, hát bài thánh ca thích hợp đó (Thi Thiên 150), ‘Hãy ngợi khen Giê-hô-va! hãy ngợi khen Đức Chúa Trời trong nơi thánh Ngài: hãy ngợi khen Ngài trong bầu trời của quyền năng Ngài,’ v.v. Khi họ vào các hành lang của chính Đền Thờ, người Lê-vi xướng Thi Thiên 30: ‘Con sẽ tôn cao Ngài, ôi Giê-hô-va; vì Ngài đã nâng con lên, và không để kẻ thù con vui mừng vì con,’ v.v. Rồi các chim bồ câu con và chim cu treo trên các giỏ được trình dâng làm của lễ thiêu. Sau đó, mỗi người, khi trình dâng quà của mình, lặp lại lời xưng nhận trọng thể này (Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:3): ‘Tôi tuyên bố ngày nay với Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngài, rằng tôi đã đến xứ mà Giê-hô-va đã thề với tổ phụ chúng tôi để ban cho chúng tôi.’ Nghe những lời này, người lấy giỏ khỏi vai, và thầy tế lễ đặt tay mình dưới nó và vẫy nó, người dâng tiếp tục: ‘Một người Sy-ri sắp chết là cha tôi, và người xuống Ai Cập, và ở đó với một ít người, và trở thành ở đó một dân tộc — lớn, mạnh, và đông.’ Rồi thuật lại bằng lời cảm hứng câu chuyện về các việc làm kỳ diệu của Chúa, người kết thúc bằng ngôn ngữ dâng hiến của câu 10: ‘Và bây giờ, kìa, tôi đã đem trái đầu mùa của đất mà Ngài, ôi Giê-hô-va, đã ban cho tôi.’ Nói vậy, người đặt giỏ ở cạnh bàn thờ, sấp mặt xuống để thờ phượng, và rời đi. Nội dung của các giỏ thuộc về các thầy tế lễ đang thi hành chức vụ, và chính những người dâng phải qua đêm tại Giê-ru-sa-lem. Từ ‘Trái Đầu Mùa’ Trong Tân Ước Chuyển từ điều này sang điều có thể gọi là ứng dụng cao hơn của nó, dưới chế độ Cơ Đốc, chúng ta thấy rằng từ được dịch là ‘trái đầu mùa’ xuất hiện đúng bảy lần trong Tân Ước. Bảy đoạn này là: Rô-ma 8:13; Rô-ma 11:16; Rô-ma 16:5; 1 Cô-rinh-tô 15:20-23; 1 Cô-rinh-tô 16:15; Gia-cơ 1:18; Khải Huyền 14:4. Nếu chúng ta nhóm các văn bản này một cách thích hợp, một câu giải thích có thể đủ trong mỗi trường hợp. Trước hết, chúng ta có (1 Cô-rinh-tô 15:20,23), như sự bắt đầu của vụ mùa mới, chính Chúa Giê-xu, đã sống lại từ kẻ chết, ‘trái đầu mùa’ — bó lúa đầu tiên được vẫy trước mặt Chúa vào ngày thứ hai của Lễ Vượt Qua, đúng như Đấng Christ thật sự đã phá vỡ xiềng xích của sự chết vào chính lúc đó. Rồi, trong sự ứng nghiệm của hình bóng Lễ Ngũ Tuần về các ổ bánh đầu tiên, chúng ta đọc về sự tuôn đổ đầu tiên của Đức Thánh Linh, được ban phát vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Việc trình dâng trái đầu mùa được giải thích bằng ứng dụng của nó vào các trường hợp như Rô-ma 16:5, và 1 Cô-rinh-tô 16:15 (trong đoạn trước việc đọc phải là Asia, chứ không phải Achaia), trong khi tính chất của các trái đầu mùa này được cho thấy trong Gia-cơ 1:18. Sự ám chỉ trong Rô-ma 11:16 chắc chắn là về ‘phần đầu của bột nhào,’ và như vậy giải thích một đoạn khó khác. Sứ đồ lập luận, rằng nếu Đức Chúa Trời đã chọn và biệt riêng các tổ phụ — nếu Ngài lấy phần đầu của bột nhào, thì toàn bộ khối (toàn dân) thật ra được thánh hóa cho Ngài; và do đó Đức Chúa Trời không thể, và ‘đã không bỏ dân Ngài mà Ngài đã biết trước.’ Cuối cùng, trong Khải Huyền 14:4, cảnh được chuyển lên thiên đàng, nơi chúng ta thấy ứng dụng đầy đủ của biểu tượng này cho Hội Thánh của các con đầu lòng. Nhưng với tất cả chúng ta, trong lao động của chúng ta, trong đức tin của chúng ta, và trong hy vọng của chúng ta, vẫn còn những lời này, chỉ vượt quá thời gian và chế độ hiện tại: ‘Chính chúng ta nữa, là kẻ có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, chính chúng ta cũng than thở trong lòng, chờ đợi sự nhận làm con, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta’ (Rô-ma 8:23). ‘Vinh hiển cho Đức Chúa Trời vì mọi sự.’ — Thánh Chrysostom -hết- 22 CHÚ THÍCH CUỐI SÁCH | Đền Thờ: Chức Vụ và Các Lễ Nghi Của Nó CHÚ THÍCH CUỐI SÁCH tr.1 Một đánh giá hoàn toàn khác phải được hình thành về Gemara (mà theo cách tổng quát có thể được mô tả là một bình luận gấp đôi — Gemara Giê-ru-sa-lem và Babylon — trên Mishnah), không chỉ từ niên đại muộn hơn nhiều của nó, mà còn từ tập hợp kỳ lạ và không đồng nhất được tìm thấy trong nhiều folio của Talmud. Do Thái giáo, vào thời điểm biên soạn nó, đã hoàn toàn hóa xương; và độ tin cậy của truyền thống bị suy giảm rất nhiều không chỉ bởi khoảng thời gian dài đã trôi qua, mà bởi các thiên kiến và thành kiến giáo lý, và bởi mong muốn không tự nhiên là gán các quan điểm, tập tục, và lời cầu nguyện tương đối gần đây cho thời Đền Thờ. Thật vậy, tác phẩm thiếu trong phần lớn nhất của nó ngay cả màu sắc địa phương của Mishnah — một yếu tố có tầm quan trọng như vậy trong các truyền thống phương Đông, nơi, nói như vậy, các màu sắc rất bền, đến nỗi, chẳng hạn, cho đến ngày nay các tên gọi Ả Rập hiện đại của các nơi và địa phương đã bảo tồn các tên Palestine gốc, chứ không phải các tên Hy Lạp hoặc La Mã gần đây hơn mà các kẻ chinh phục liên tiếp đã phủ lên chúng. tr.2 Như vậy các Chương 1 và 2, vốn đưa ra một mô tả về Giê-ru-sa-lem cổ và về cấu trúc và sự sắp xếp của Đền Thờ, có thể không làm một số độc giả quan tâm, nhưng nó không thể bị bỏ qua, cũng không được đặt ở một phần khác của sách. Do đó những người mà chủ đề này không hấp dẫn có thể bắt đầu với Chương 3. 1 ‘Bằng con đường mòn dài hơn là 1.310 thước Anh, và bằng đường lạc đà chính có lẽ xa hơn một chút.’ Josephus tính khoảng cách từ thành phố rõ ràng đến đỉnh Núi Ô-li-ve là 1.010 thước Anh, hoặc 5 furlong. Xem Thành Của Vua Lớn, tr. 59. 2 R. Jochanan ben Saccai, người đứng đầu Tòa Công Luận ngay trước và sau khi Giê-ru-sa-lem bị phá hủy. 3 Ông Fergusson, trong Từ Điển Kinh Thánh của Smith, i. tr. 1025, tranh cãi các con số này, trên cơ sở dân số của các thành phố hiện đại trong một khu vực cho trước. Nhưng hai triệu đại diện không phải dân số thường lệ, chỉ là đám đông lễ hội vào Lễ Vượt Qua. Xét các thói quen phương Đông — ngủ trên mái nhà, và có thể cắm trại ngoài trời — việc tính toán không hề xa xỉ. Bên cạnh đó, dù Josephus không trung thực đến đâu, ông có thể, như một quy tắc chung, được tin cậy nơi các con số chính thức, có khả năng kiểm chứng, liên quan. Thật vậy, xét đến dòng người đổ về phi thường này, các ra-bi tuyên bố rõ ràng rằng, trong các lễ — ngoại trừ đêm đầu tiên — dân sự có thể cắm trại ngoài Giê-ru-sa-lem, nhưng trong giới hạn của một ngày Sa-bát. Điều này, như Otho nhận xét rất hay (Lex. Rabb. tr. 195), cũng giải thích cách, vào những dịp như vậy, Chúa chúng ta thường lui về Núi Ô-li-ve. 4 Bức tường thứ ba, lớn nhất, và mạnh nhất, bao quanh Bezetha, hoặc Thành Mới, được xây bởi Herod Agrippa, mười hai năm sau ngày đóng đinh. 5 Về chi tiết của các pháo đài này, xem Wars của Josephus, v. 4, 3. 6 Barclay gợi ý rằng Xystus ban đầu là trường thể dục ngoại giáo được xây bởi thầy tế lễ thượng phẩm Jason khét tiếng. (Thành Của Vua Lớn, tr. 101) 7 Trong phòng phía trên cổng này hai thước đo tiêu chuẩn được giữ, công khai cho việc sử dụng của các công nhân được thuê trong Đền Thờ. (Chel. 17. 9.) 8 Truyền thống Do Thái nhắc đến năm cổng sau đây là các cổng ngoài của Đền Thờ: cổng Shushan ở phía đông, cổng Tedi ở phía bắc, cổng Copponus ở phía tây, và hai cổng Huldah ở phía nam. Cổng Shushan được nói là thấp hơn các cổng khác, để các thầy tế lễ ở cuối ‘cầu bò cái’ có thể nhìn qua nó vào Đền Thờ. Trong một phòng phía trên cổng Shushan, các thước đo tiêu chuẩn của ‘thước’ được giữ. 9 Nhiều tác giả hiện đại đã tính diện tích Đền Thờ chỉ 606 feet, trong khi các thẩm quyền Do Thái làm cho nó lớn hơn nhiều so với chúng tôi đã nêu. Việc tính toán trong văn bản dựa trên các cuộc điều tra mới nhất và đáng tin cậy nhất, và được xác nhận đầy đủ bởi các cuộc khai quật được thực hiện tại chỗ bởi các Đại úy Wilson và Warren. 10 Tuy nhiên, theo ông Lewin (Cuộc Vây Hãm Giê-ru-sa-lem, tr. 270), ‘sự lên’ nổi tiếng này đến nhà của Chúa đi lên bằng một lối đi ngầm đôi, dài 250 feet và rộng 62 feet, bằng một dãy bậc thang từ cung điện mới của Sa-lô-môn, sau đó được chiếm bởi ‘Hành Lang Hoàng Gia,’ thẳng vào hành lang trong của Đền Thờ. 11 Chúng tôi đã chấp nhận tên này như trong cách dùng thông thường, dù Relandus (Antiq. tr. 78) phản đối đúng rằng thuật ngữ duy nhất cho nó được dùng trong các tác phẩm Do Thái là ‘núi của nhà.’ 12 Sự ám chỉ càng sắc bén hơn, khi chúng ta ghi nhớ rằng mỗi chiếc kèn này có một dấu hiệu để cho biết mục đích đặc biệt của nó. Có vẻ lạ là cách giải thích này không xuất hiện với bất kỳ nhà bình luận nào, những người luôn thấy sự ám chỉ là một crux interpretum như vậy. Một bài báo trong Bible Educator kể từ đó về cơ bản đã chấp nhận quan điểm này, thêm rằng kèn được thổi khi tiền bố thí được thu thập. Nhưng đối với tuyên bố sau không có thẩm quyền lịch sử nào
nào cả, và nó sẽ trái với tinh thần tôn giáo của thời đại. 13 Thật lạ là những sai lầm nào được tạo ra về việc định vị các phòng và hành lang liên quan đến Đền Thờ. Như vậy tác giả của bài ‘Sanhedrim’ trong Kitto's Encycl., quyển iii. tr. 766, nói rằng hội trường của Tòa Công Luận ‘nằm ở trung tâm phía nam của hành lang Đền Thờ, phần phía bắc mở rộng đến Hành Lang của Các Thầy Tế Lễ, và phần phía nam đến Hành Lang của Người Y-sơ-ra-ên.’ Nhưng Hành Lang của Y-sơ-ra-ên và của Các Thầy Tế Lễ không nằm theo hướng bắc và nam, mà đông và tây, như một cái nhìn vào sơ đồ Đền Thờ sẽ cho thấy! Hội trường của Tòa Công Luận quả thật mở rộng về phía nam, dù chắc chắn không đến Hành Lang của Y-sơ-ra-ên, mà đến Chel hoặc sân thượng. Các thẩm quyền được trích dẫn trong bài ‘Sanhedrim’ không ủng hộ các kết luận của tác giả. Cần lưu ý rằng vào khoảng thời Đấng Christ Tòa Công Luận dời các buổi họp của nó từ Hội Trường Đá Vuông đến một nơi khác ở phía đông của hành lang Đền Thờ. 14 Chúng ta biết rằng hai phòng canh gác của thầy tế lễ phía trên Cổng Nước và Nitzutz cũng mở ra sân thượng. Điều này có thể giải thích cách Talmud đôi khi nói về sáu và đôi khi về tám cổng mở từ Hành Lang của Các Thầy Tế Lễ ra sân thượng, hoặc nếu không cổng 7 và 8 có thể là những cổng mở từ sân thượng phía bắc và phía nam vào Hành Lang của Phụ Nữ. 15 Chúng được ‘tẩy trắng’ hai lần một năm. Cứ bảy năm một lần thầy tế lễ thượng phẩm phải kiểm tra Nơi Chí Thánh, qua một lỗ mở được làm từ phòng phía trên. Nếu cần sửa chữa, các công nhân được thả xuống qua trần trong một loại lồng, để không nhìn thấy bất cứ điều gì ngoài những gì họ phải làm. 16 Ba ngoại lệ cho điều này được nhắc đến đặc biệt trong Talmud. Thầy tế lễ thượng phẩm lên và xuống đều bằng phía bên phải. 17 Cũng là một nơi chứa các của lễ chuộc tội bằng chim đã bị hỏng. Mặt phẳng nghiêng này được phủ muối, để ngăn các thầy tế lễ, vốn đi chân trần, khỏi trượt. 18 Cũng có một cổng nhỏ mà qua đó người mở các cửa lớn từ bên trong bước vào. 19 Các ra-bi nói về hai bức màn, và nói rằng thầy tế lễ thượng phẩm đi vào bằng mép phía nam của bức màn thứ nhất, rồi đi dọc cho đến khi đến góc phía bắc của bức màn thứ hai, qua đó ông vào Nơi Chí Thánh. 20 Talmud rõ ràng lưu ý đến điều này, và nhắc như một điểm ưu việt khác, rằng trong khi Đền Thờ thứ nhất đứng 410 năm, Đền Thờ thứ hai kéo dài 420 năm. 21 Năm điều sau đây được các ra-bi nhắc là thiếu trong Đền Thờ cuối cùng: hòm, lửa thánh, Shekinah, linh của lời tiên tri, và Urim và Thummim. 22 Loại này sẽ bao gồm bốn trường hợp sau: người phung đã được làm sạch, một người đã có sự lưu xuất, một người đàn bà trong kỳ tách biệt của bà, và một người vừa sinh con. Các giải thích thêm về mỗi trường hợp được đưa ra trong các chương tiếp theo. 23 Các chi tiết thêm thuộc về luật hình sự của Tòa Công Luận. 24 Xem Edinburgh Review tháng Giêng, 1873, tr. 18. Chúng ta có thể chèn ở đây một so sánh kiến trúc khác từ cùng bài báo thú vị đó, mà, tuy nhiên, tiếc là bị làm xấu bởi nhiều sai lầm nghiêm trọng ở các điểm khác. ‘Chiều dài của bức tường phía đông của nơi thánh,’ nhà phê bình viết, ‘gấp hơn hai lần cạnh của Kim Tự Tháp Lớn; chiều cao của nó gần một phần ba của cấu trúc Ai Cập từ nền. Nếu với chiều cao lớn 152 feet của bức tường đặc này bạn cộng thêm độ dốc 114 feet xuống lòng sông Kedron, và độ cao thêm 160 feet đạt được bởi đỉnh, chúng ta có tổng cộng 426 feet, chỉ kém Kim Tự Tháp Lớn 59 feet.’ 25 Suy ra từ cách dùng hiện tại trong Hội Đường, Saalschutz (Gesch. d. Musik bei d. Hebr.) 26 Sáo được dùng ở Alexandria để đệm cho các bài thánh ca tại các bữa tiệc yêu thương của các tín đồ Cơ Đốc đầu tiên, cho đến năm 190, khi Clement của Alexandria đưa đàn hạc vào thay thế. 27 Ý nghĩa gốc này (qua tiếng Ả Rập) của từ Hê-bơ-rơ chỉ thầy tế lễ, như một người can thiệp, giải thích cách áp dụng thỉnh thoảng dù rất hiếm của nó cho những người khác ngoài thầy tế lễ, như, chẳng hạn, cho các con trai của Đa-vít (2 Sa-mu-ên 8:18), một cách nói như vậy được diễn giải đúng như vậy trong 1 Sử Ký 18:17: ‘Và các con trai của Đa-vít ở bên cạnh vua.’ 28 Kỳ lạ thay, ở đây sự tương đồng giữa chủ nghĩa ra-bi và Công Giáo La Mã cũng đúng. Mỗi bên đều tuyên bố cho giáo lý và tập tục của mình cái gọi là nguyên tắc phổ quát — ‘semper, ubique, ab omnibus’ (‘luôn luôn, khắp nơi, bởi mọi người’), và mỗi bên đều phát minh ra các truyền thuyết lịch sử kỳ lạ nhất để ủng hộ nó! 29 Rõ ràng nó lên tới 24.000, trong tổng số 38.000 người Lê-vi. 30 Điều này cũng được xác nhận bởi tên ngoại quốc của họ (Ê-xơ-ra 2:43-58). Tổng số người Nethinim trở về từ Babylon là 612 — 392 với Xô-rô-ba-bên (Ê-xơ-ra 2:58; Nê-hê-mi 7:60), và 220 với Ê-xơ-ra (Ê-xơ-ra 8:20). 31 Theo các ra-bi, ông được Tòa Công Luận bổ nhiệm. 32 Đây là cách chúng ta hòa giải Dân Số Ký 4:3 với 8:24, 25. Trên thực tế, hai lý do này được nhắc rõ ràng trong 1 Sử Ký 23:24-27, như ảnh hưởng đến Đa-vít hạ thêm tuổi vào là hai mươi. 33 Khi Josephus nói về một vương miện ba tầng được thầy tế lễ thượng phẩm đội, điều này có thể đã được đưa vào bởi các Asmonean khi họ hợp nhất chế độ quân chủ thế tục với chức tế lễ. So sánh Từ Điển Kinh Thánh của Smith, i. 807a. 34 Các ra-bi nói về một thầy tế lễ thượng phẩm được phong ‘cho chiến tranh,’ người đi cùng dân sự ra trận, nhưng không thể khám phá dấu vết lịch sử nào của một chức vụ riêng biệt thuộc loại này. 35 Để tránh sai lầm, chúng ta có thể nói rằng thuật ngữ ‘Therumoth’ được, theo cách tổng quát, dùng để chỉ sản phẩm đã chuẩn bị, như dầu, bột, rượu; và ‘Biccurim,’ sản phẩm tự nhiên của đất, như ngũ cốc, trái cây, v.v. 36 Các ra-bi nói về cái gọi là ‘muối của Sô-đôm,’ có lẽ là muối đá từ đầu phía nam của Biển Chết, như được dùng trong các sinh tế. 37 ‘Các con chim’ được dùng trong việc thanh tẩy người phung (Lê-vi Ký 14:4) không thể được coi là sinh tế. 38 Lý do của điều này không rõ. Có phải vì phía bắc được coi là khu vực biểu tượng của lạnh và tối tăm? Hoặc vì trong hành trình đồng vắng Nơi Chí Thánh có lẽ hướng về phía bắc — về phía Palestine? 39 Nếu người dâng đứng ngoài Hành Lang của Các Thầy Tế Lễ, trên bậc cao nhất trong mười lăm bậc của người Lê-vi, hoặc trong cổng Nicanor, tay người ít nhất phải ở trong Hành Lang Lớn, nếu không nghi lễ không hợp lệ. 40 Trẻ em, người mù, người điếc, những người mất trí, và người không phải Y-sơ-ra-ên, không được phép ‘đặt tay.’ 41 Thuật ngữ Hê-bơ-rơ được dùng cho việc giết sinh tế không bao giờ được áp dụng cho việc giết động vật thông thường. 42 Trong trường hợp chim không có việc đặt tay. 43 Các ra-bi nhắc đến năm sai lầm có thể khiến một sinh tế không hợp lệ, không sai lầm nào trong chúng là ít thú vị nhất, ngoại trừ, có lẽ, rằng cổ họng không bao giờ được cắt đứt hoàn toàn. 44 Bất cứ điều gì được đặt trên bàn thờ đều được coi là ‘được thánh hóa’ bởi nó, và không thể bị lấy đi nữa, ngay cả khi nó đã bị ô uế. Điều này giải thích lời của Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 23:19. 45 So sánh bài báo trong Herzog's Encyc. quyển x. tr. 633. Một số sinh tế bị thiêu trên bàn thờ của lễ thiêu, và một số ở ngoài cổng; trong khi trong một số sinh tế kém thánh hơn, được phép thiêu những gì còn lại ở bất cứ đâu trong thành. 46 Ngoại trừ những sinh tế cho toàn dân và cho thầy tế lễ thượng phẩm, vốn phải bị thiêu ở ngoài cổng. 47 Vì từ Hê-bơ-rơ chỉ ‘con người’ (Gever) được dùng trong Talmud cho ‘một con gà trống,’ và ‘trắng,’ ám chỉ Ê-sai 1:18. 48 Đã có tranh cãi về việc, trong những năm đầu sau khi Đền Thờ bị phá hủy, các nỗ lực đơn lẻ có được thực hiện bởi những người nhiệt thành để dâng sinh tế hay không. Niềm tin của riêng tôi là, không một trường hợp nào như vậy có thể được thiết lập về mặt lịch sử. 49 Tuy nhiên, trong các sách lịch sử thuật ngữ Olah được dùng theo nghĩa tổng quát hơn để chỉ các sinh tế khác nữa. 50 ‘Gân của đùi’ không được phép ăn cũng không được dâng làm sinh tế. 51 Nếu họ đem một ‘của lễ thù ân,’ nó phải được đối xử như một của lễ thiêu, và vì lý do hiển nhiên là không có ai ăn bữa ăn sinh tế. Tất nhiên, trong trường hợp đó không có việc đặt tay. 52 Họ cũng nhắc đến 248 điều răn khẳng định, hoặc tổng cộng 613, theo số lượng được cho là của các bộ phận trong cơ thể con người. 53 Theo Talmud, nếu chim bồ câu được đem làm của lễ chuộc tội, xác của chúng không bị thiêu, mà thuộc về các thầy tế lễ. 54 Không dễ hiểu tại sao dê lại được chọn ưu tiên làm của lễ chuộc tội, trừ khi vì thịt của chúng là loại thịt khó ăn nhất. 55 ‘Các sừng’ tượng trưng, như thể, chiều cao và sức mạnh nổi bật của bàn thờ. 56 Bảy là con số biểu tượng của giao ước. 57 Lê-vi Ký 5:15; 6:2; 19:20 (trong ba trường hợp này của lễ là một con chiên đực); và Lê-vi Ký 14:12 và Dân Số Ký 6:12 (nơi của lễ là một chiên con đực). Lời của Đức Chúa Trời coi mọi điều sai trái làm cho người khác, cũng là một điều sai trái chống lại Chúa (Thi Thiên 51:4), và do đó, cần một của lễ chuộc lỗi. 58 Do đó người phung bị trục xuất khỏi hội chúng. 59 Nó luôn theo sau mọi sinh tế khác. 60 Các miếng được đặt trên tay như sau: chân, rồi ngực, vai phải, thận, màng mỡ của gan, và, trong trường hợp của lễ tạ ơn, bánh trên tất cả. 61 ‘Sự giơ lên’ thật ra chỉ là thuật ngữ kỹ thuật cho việc thầy tế lễ ‘lấy’ phần của mình. 62 Xem Relandus, tr. 353. Tuy nhiên, điều này chỉ khi lễ rơi vào ngày Sa-bát. 63 Bảng của các ra-bi đính kèm có thể hữu ích: Các Của Lễ Chay — Đòi hỏi thêm dầu và nhũ hương: Bột mịn chưa nướng; nướng trong chảo; nướng trong chảo chiên; nướng trong lò; ‘bánh tráng’; của lễ hằng ngày của thầy tế lễ thượng phẩm và của lễ biệt thánh của thầy tế lễ; bột từ ‘bó lúa’ được dâng vào ngày thứ hai của Lễ Vượt Qua. Đòi hỏi dầu không có nhũ hương: mọi của lễ chay, đi kèm một của lễ thiêu hoặc của lễ thù ân. Đòi hỏi nhũ hương không có dầu: Bánh trần thiết. Đòi hỏi không dầu cũng không nhũ hương: Hai ổ bánh vào Lễ Ngũ Tuần; của lễ ghen tuông; và của lễ thay thế cho một của lễ chuộc tội. 64 Ngoại trừ trong của lễ chay của thầy tế lễ thượng phẩm, và của các thầy tế lễ khi họ được biệt thánh; ngoại lệ trong cả hai trường hợp vì lý do hiển nhiên đã được đề cập khi giải thích các bữa ăn sinh tế. Tương tự, các của lễ chay liên quan đến các sinh tế thiêu bị thiêu trọn trên bàn thờ. 65 Đây không phải là chỗ cho các thảo luận phê bình thêm. Dù các lập luận ủng hộ quan điểm của chúng ta chỉ mang tính suy luận, chúng đối với chúng ta vẫn kết luận không kém. Không chỉ là tên Giăng (cũng được đặt cho con trai của thầy tế lễ Xa-cha-ri) xuất hiện lại trong họ hàng của thầy tế lễ thượng phẩm (Công Vụ 4:6), cũng không phải dòng dõi thầy tế lễ của ông sẽ giải thích sự quen biết đó với thầy tế lễ thượng phẩm (Giăng 18:15,16) vốn cho ông tiếp cận rõ ràng vào chính phòng hội đồng, trong khi Phi-e-rơ, người mà ông đã xin cho vào cung điện, ở trong ‘hành lang’; cũng không phải, dù cư trú ở Galilee, nhà của ‘chính ông’ mà ông đưa mẹ của Chúa Giê-xu vào (Giăng 19:27) có lẽ ở Giê-ru-sa-lem, như nhà của các thầy tế lễ khác — đáng chú ý là của gia đình Lê-vi của Ba-na-ba (Công Vụ 12:12) — một giả định được xác nhận bởi việc ông rõ ràng tiếp đãi Phi-e-rơ, khi Ma-ri Ma-đơ-len thấy họ cùng nhau vào buổi sáng của sự sống lại (Giăng 20:2). Nhưng có vẻ rất khó xảy ra là một sách đầy các ám chỉ phụng vụ như Sách Khải Huyền — và những điều này, nhiều trong chúng, không phải về các điểm lớn hoặc quan trọng, mà về các chi tiết nhỏ — có thể đã được viết bởi bất kỳ ai khác ngoài một thầy tế lễ, và một người đã từng thật sự phục vụ trong chính Đền Thờ, và như vậy đã trở nên quen thuộc mật thiết với các chi tiết của nó, đến nỗi chúng đến với ông một cách tự nhiên, như một phần của hình ảnh ông sử dụng. 66 Ra-bi Elieser ben Jacob. Xem Middoth, i. 2. 67 Tuyên bố của các ra-bi về một sự tương ứng giữa lễ nghi đó và ‘việc thiêu mỡ và thịt chưa tiêu thụ’ của các sinh tế (vốn hẳn kéo dài suốt đêm) là quá gượng ép đến nỗi chúng ta ngạc nhiên khi thấy nó trong Kitto's Cyclopaedia, ấn bản thứ ba (bài Synagogue), trong khi khẳng định của Gratz rằng nó tương ứng với việc đóng các cổng Đền Thờ (Gesch, quyển iii. tr. 97) hoàn toàn không được hỗ trợ. 68 Hoàng hôn được tính trung bình vào lúc 6 giờ chiều. Về một thảo luận đầy đủ và nhiều suy đoán về toàn bộ chủ đề, xem Herzfeld, Gesch. d. V. Is, quyển iii. Excurs 69 Theo đó các ra-bi đặt ra nguyên tắc rằng các lời cầu nguyện buổi tối (tất nhiên, ngoài Đền Thờ) có thể được nói một cách hợp pháp vào bất kỳ lúc nào sau 12:30 chiều. Điều này giải thích cách ‘Phi-e-rơ lên mái nhà để cầu nguyện vào khoảng giờ thứ sáu,’ hoặc khoảng 12 giờ (Công Vụ 10:9) — hoặc điều thật ra là ‘lời cầu nguyện buổi tối.’ So sánh Kitto's Cycl. iii. tr. 904. 70 Những người, bị tuyên bố không thích hợp về thể chất, chỉ thực hiện các chức năng thấp kém, không mặc y phục tế lễ. Những người mà không có thăm rơi vào cho chức vụ hằng ngày cởi y phục tế lễ của họ — tất cả ngoại trừ quần vải gai — và cũng thực hiện các chức năng phụ thuộc. Nhưng, theo một số người, việc các thầy tế lễ trong Đền Thờ mặc y phục đặc biệt của họ là hợp pháp — tất cả ngoại trừ dây thắt lưng, được đeo luôn và chỉ khi làm nhiệm vụ sinh tế. 71 Có lẽ đây cũng là sự sắp xếp trong Đền Thờ thứ nhất. Xem 2 Các Vua 11:9; 2 Sử Ký 23:8. Herzfeld, u.s. tr. 185. 72 Việc các thầy tế lễ đã ô uế theo nghi lễ dự phần vào các vật thánh được các ra-bi nêu rõ là ‘khi các ngôi sao xuất hiện.’ 73 Terumoth, như dầu, bột, v.v., trái ngược với những thứ au naturel, như ngũ cốc, trái cây, v.v., gọi là Biccurim. 74 Trong số này có bốn loại, lần lượt mang các từ ‘đực,’ khi sinh tế là một con chiên đực; ‘người có tội,’ khi nó là một của lễ chuộc tội; và cho các của lễ khác, ‘bò con,’ hoặc ‘dê con.’ 75 Việc canh gác tại một số cổng dường như có lúc là cha truyền con nối trong một số gia đình nhất định. Về điều này, xem Herzfeld, quyển i. tr. 419; ii. tr. 57. 76 So sánh Ma-thi-ơ 14:25. Tuy nhiên, xem thảo luận trong Jer. Ber. i. 1. 77 Phần được xây ra trên Chel; vì không hợp pháp cho bất kỳ ai ngoài vua ngồi xuống bất cứ đâu trong khuôn viên của ‘Hành Lang của Các Thầy Tế Lễ.’ 78 Hoặc Gazith, nơi Tòa Công Luận cũng họp. Các buổi họp, ở phần đó, được xây ra trên Chel. 79 Cho ba lễ lớn, trong phiên canh thứ nhất; cho Ngày Chuộc Tội, vào lúc nửa đêm. Xem thêm Lightfoot, Hor. Heb. tr. 1135. 80 Trong tiếng Hê-bơ-rơ, Tamid, sinh tế thường xuyên, sacrificium juge. 81 Ngôn ngữ như trong Thi Thiên 27:4 cũng dường như chỉ về sự vắng mặt của bất kỳ phụng vụ nào: ‘để ngắm xem vẻ đẹp của Chúa.’ 82 Các ra-bi gán nguồn gốc của các lời cầu nguyện buổi sáng cho Áp-ra-ham, của các lời cầu nguyện buổi chiều cho Y-sác, và của các lời cầu nguyện buổi tối cho Gia-cốp. Trong mỗi trường hợp bằng chứng Kinh Thánh được cho là cho nó bị kéo vào bằng một cách giải thích nhân tạo nào đó. 83 Phải luôn ghi nhớ rằng các cách nói như ‘Cha Chúng Ta,’ ‘Nước Ngài đến,’ và những cách nói khác giống như vậy, trong miệng của các ra-bi có nghĩa là sự thống trị của Do Thái giáo hẹp hòi nhất; thật ra, sự khuất phục của toàn thế giới trước các quy định của các ra-bi, và sự vinh hiển xác thịt của Y-sơ-ra-ên. 84 Như vậy những lời trong Bản Dịch Được Ủy Quyền của chúng ta, Ma-thi-ơ 6:13, ‘Vì nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Ngài đời đời. Amen,’ vốn thiếu trong mọi bản chép tay cổ nhất, chỉ là công thức đáp ứng thông thường của Đền Thờ, và như vậy có thể đã tìm đường vào văn bản. Từ ‘Amen’ thật ra là một lời khẳng định trọng thể hoặc một cách thề. 85 Có lẽ điều này do đó có thể được mô tả một cách thích hợp là rửa ‘chỉ chân,’ (Giăng 13:10). 86 Sinh tế luôn được dâng hướng về mặt trời. 87 Điều này trong trường hợp của lễ thiêu, của lễ chuộc tội, hoặc của lễ chuộc lỗi. Da của các của lễ khác thuộc về chính những người dâng. 88 Những lời ở đây và sau đó trong dấu ngoặc vuông được Jost (Gesch. d. Jud.) coi là một phần thêm vào sau này. 89 Được đặt tên như vậy từ từ đầu tiên, Shema, ‘Hãy nghe,’ tức là ‘Ôi Y-sơ-ra-ên,’ v.v. Bởi một trong những sai lầm kỳ lạ nhất, Lightfoot nhầm lẫn nội dung của ‘Shema’ với nội dung của các hộp kinh. 90 Tập tục chắp tay lại trong cầu nguyện có từ thế kỷ thứ năm của kỷ nguyên chúng ta, và có nguồn gốc thuần túy Saxon. Xem Holemann, Bibel St. i. tr. 150, được Delitzsch trích dẫn, u.s. 91 Theo Tamid, vi. 3, thầy tế lễ xông hương ‘cúi xuống,’ hoặc cầu nguyện, khi rút lui ngược ra khỏi Nơi Thánh. 92 Một vài chi tiết cho những ai muốn thông tin đầy đủ hơn. Truyền thống đã bảo tồn hai loại mảnh từ phụng vụ Do Thái cổ vào thời Đền Thờ. Một loại gọi là ‘Tephillah,’ hoặc Lời Cầu Nguyện, loại kia là ‘Eulogies,’ hoặc Các Lời Chúc Phước. Trong loại sau có mười tám, trong đó ba lời đầu và ba lời cuối là cổ nhất, dù bốn, năm, sáu, tám, và chín cũng có niên đại đáng kể. Trong các Tephilloth cổ bốn đã được bảo tồn — hai được dùng trước và hai (vào buổi sáng, một) sau Shema. Tephillah buổi sáng đầu tiên và buổi tối cuối cùng là các lời cầu nguyện sáng và tối nghiêm ngặt. Chúng không được dùng trong lễ nghi Đền Thờ. Tephillah thứ hai trước Shema được các thầy tế lễ nói trong ‘Hội Trường Đá Mài,’ và Tephillah thứ nhất sau Shema được các thầy tế lễ và dân sự nói trong khi xông hương. Điều này được tiếp nối bởi ba lời cuối trong mười tám Eulogies. Vậy có phải là một suy luận công bằng, rằng trong khi các thầy tế lễ nói lời cầu nguyện của họ trong ‘hội trường,’ dân sự lặp lại ba Eulogies đầu tiên, vốn có niên đại bằng với ba lời cuối, mà chúng ta biết đã được lặp lại trong khi xông hương? 93 Bây giờ tiếp theo trong văn bản là ba ‘Eulogies’ cuối. 94 Theo Maimonides, chính vào phần này của lễ nghi, chứ không phải trước, âm thanh của Magrephah triệu tập các thầy tế lễ đến thờ phượng, người Lê-vi đến bài hát của họ, và ‘những người đứng’ đến nhiệm vụ của họ. 95 Thầy tế lễ thượng phẩm giơ tay không cao hơn tấm vàng trên mão của ông. Người ta biết rõ rằng, khi tuyên đọc lời chúc phước của thầy tế lễ trong hội đường, các thầy tế lễ chắp hai bàn tay xòe ra của họ, bằng cách làm cho đầu ngón tay thứ nhất chạm nhau. Đồng thời, ngón thứ nhất và thứ hai, và ngón thứ ba và thứ tư trong mỗi bàn tay được đan lại với nhau, trong khi một sự phân chia được tạo ra giữa các ngón đó bằng cách xòe chúng ra. Một hình ảnh thô của điều này có thể được thấy trong các nghĩa trang Do Thái trên bia mộ của các thầy tế lễ. 96 Tiến sĩ Geiger có một lập luận thú vị để cho thấy rằng vào thời xưa việc phát âm cái gọi là danh không thể phát âm ‘Giê-hô-va,’ mà nay không bao giờ được nói, được phép ngay cả trong đời sống thường ngày. Xem Urschrift u. Uebers d. Bibel, tr. 259, v.v. 97 Thật là một sự trùng hợp kỳ lạ là trong hai gia đình được nêu trong Talmud được nhận vào lễ nghi này, một gia đình — gia đình Tsippariah — lại ‘từ Emmaus’ (Lu-ca 24:13). 98 Talmud thảo luận câu hỏi liệu Thi Thiên 92 ám chỉ ngày Sa-bát của sự sáng tạo, hay ngày Sa-bát Mê-si cuối cùng của Vương Quốc — theo Ra-bi Akibah, ‘ngày hoàn toàn là một ngày Sa-bát.’ (Xem Delitzsch về Thi Thiên.) Đó là một nhận xét thiếu phê bình kỳ lạ của một số ra-bi khi gán quyền tác giả của Thi Thiên này cho A-đam, và việc sáng tác nó cho đầu ngày Sa-bát đầu tiên — A-đam đã sa ngã ngay trước khi nó bắt đầu, và bị đuổi khỏi Địa Đàng, nhưng không bị giết, vì Đức Chúa Trời sẽ không thi hành hình phạt sự chết vào ngày Sa-bát. 99 Thuật ngữ ‘Sa-bát’ cũng được áp dụng cho ‘một tuần,’ như trong Lê-vi Ký 23:15; 25:8; và, chẳng hạn, trong Ma-thi-ơ 28:1; Mác 16:2; Lu-ca 24:1; Giăng 20:1. Điều này dường như cho thấy rằng ngày Sa-bát không được coi là tách biệt khỏi, mà là mang lại tính chất của nó cho phần còn lại của tuần, và cho các công việc thế tục của nó. Nói như vậy, tuần kết thúc và được hoàn tất trong ngày Sa-bát. 100 Bằng cách đặt một bữa ăn thịt ở cuối một hành trình ngày Sa-bát để làm cho nó, bằng một hư cấu pháp lý, là nơi ở của một người, từ đó người có thể bắt đầu một hành trình ngày Sa-bát mới. Tiểu luận Eruvin của Mishnah bàn về việc kết nối nhà cửa, hành lang, v.v., để làm cho hợp pháp việc mang thức ăn ra, v.v. Mặt khác, một cách nói đơn lẻ như vậy xuất hiện (Mechilta, ấn bản Weiss, tr. 110 a): ‘Ngày Sa-bát được ban cho các ngươi, chứ không phải các ngươi cho ngày Sa-bát.’ Nếu chúng ta có thể coi đây là một câu nói thần học hiện hành, nó sẽ mang lại ý nghĩa mới cho lời của Chúa chúng ta, Mác 2:27. 101 Sepphoris, Dio-Caesarea của người La Mã, ở gần Nazareth. Nó thường được Josephus đề cập, và, sau khi Giê-ru-sa-lem bị phá hủy, trong một thời gian trở thành trụ sở của Tòa Công Luận. (Xem Robinson's Researches in Pal. quyển ii. tr. 345.) 102 Cách nói, Lu-ca 6:1, được dịch trong bản của chúng ta là ‘ngày Sa-bát thứ hai sau ngày thứ nhất,’ thật ra có nghĩa là, ‘ngày Sa-bát thứ nhất sau ngày thứ hai’ của Lễ Vượt Qua, vào ngày đó bó lúa chín đầu tiên được trình dâng, người Do Thái tính các tuần từ ngày đó đến Lễ Ngũ Tuần. 103 Bàn thờ được tẩy trắng hai lần một năm, trước Lễ Vượt Qua và Lễ Lều Tạm. Nhưng không có công cụ bằng sắt nào được dùng trong việc này. 104 Điều này hẳn là trường hợp vào ngày Thứ Năm khi Đấng Christ bị phản bội. 105 Bàn trên Vòm Titus dường như chỉ cao một thước. Chúng ta biết rằng nó được kẻ chiến thắng đặt trong Đền Thờ Hòa Bình; được đưa vào khoảng giữa thế kỷ thứ năm đến Phi Châu, bởi người Vandal dưới Genseric, và Belisarius đem nó trở lại vào năm 520 đến Constantinople, từ đó nó được gửi đến Giê-ru-sa-lem. 106 Chúng tôi đã đặc biệt như vậy vì các sự không chính xác trong rất nhiều bài báo về chủ đề này. Cần nói rằng một thẩm quyền khác của Mishnah ngoài thẩm quyền chúng tôi đã theo dường như đã tính thước là mười bề ngang bàn tay, và theo đó đưa ra các số đo khác nhau cho ‘bánh trần thiết’; nhưng kết quả về cơ bản là giống nhau. 107 Tuy nhiên, theo các thẩm quyền khác, hương của bánh trần thiết được thiêu cùng với sinh tế buổi sáng vào ngày Sa-bát. 108 Năm Hân Hỉ bắt đầu vào ngày 10 Tishri, là Ngày Chuộc Tội. 109 Sự nhàn rỗi cũng trái với luật Sa-bát như lao động: ‘không làm theo đường lối riêng, cũng không tìm sự vui thích riêng, cũng không nói lời riêng’ (Ê-sai 58:13). 110 Việc giải phóng nô lệ Do Thái diễn ra vào năm thứ bảy của sự nô lệ của họ, bất cứ khi nào đó có thể là, và không ám chỉ Năm Sa-bát, mà, thật vậy, một số điều khoản của nó không dễ tương thích (Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:14). 111 Những ngày này là: ngày thứ nhất và thứ bảy của ‘Lễ Bánh Không Men,’ Lễ Ngũ Tuần, Ngày Đầu Năm, Ngày Chuộc Tội, ngày thứ nhất của Lễ Lều Tạm, và ngày thứ tám của nó. 112 Thuật ngữ được dịch trong Bản Dịch Được Ủy Quyền, ‘Ngày Sa-bát nghỉ ngơi,’ Lê-vi Ký 16:31; 23:32. 113 Vì vào ngày Thứ Năm Môi-se đã lên Núi Sinai, và xuống vào ngày Thứ Hai, khi ông nhận lần thứ hai Các Bảng Luật. 114 Các của lễ công cộng duy nhất, với ‘việc đặt tay,’ là con dê gánh tội vào Ngày Chuộc Tội, và con bò tơ khi hội chúng phạm tội vì vô ý. 115 Điều này do đó xảy ra vào mười tám ngày trong năm. Những ngày này sẽ được chỉ rõ trong một chương tiếp theo. 116 Truyền thống cho rằng, không có thầy tế lễ thượng phẩm cũng không có vua nào từng tham gia vào các cuộc thảo luận này, người trước vì ông có thể phản đối một năm nhuận vì nó đẩy Ngày Chuộc Tội muộn hơn vào mùa lạnh; vua, vì ông có thể muốn mười ba tháng, để thu mười ba tháng doanh thu trong một năm! 117 Megillath Taanith (‘cuộn các kỳ kiêng ăn’), có lẽ là văn bản hậu Kinh Thánh bằng tiếng Aram cổ nhất được bảo tồn (dù chứa các phần thêm vào sau), liệt kê ba mươi lăm ngày trong năm khi việc kiêng ăn, và chủ yếu cũng là than khóc công cộng, không được phép. Một trong những ngày này là ngày Herod qua đời! Di tích lịch sử thú vị này gần đây đã được các tác giả như Derenbourg và Gratz xem xét phê bình. Sau khi bị lưu đày mười chi phái, hoặc ít nhất hậu duệ của họ, dường như đã tính niên đại từ sự kiện đó (696 trước Công Nguyên). Điều này xuất hiện từ các bia mộ của người Do Thái Crimea, những người đã được cho thấy là hậu duệ của mười chi phái. (So sánh Davidson trong Kitto's Cycl. iii. 1173.) 118 Abib là tháng của ‘sự nảy mầm’ hoặc của ‘bông lúa xanh.’ Ê-xơ-tê 3:7; Nê-hê-mi 2:1. 119 Các tính toán này, được suy ra từ các tài liệu chính thức, khó có thể đã bị phóng đại nhiều. Thật vậy, Josephus rõ ràng tự bảo vệ chống lại cáo buộc này. 120 Thật thú vị sâu xa là Talmud (Pes. 53) đặc biệt nhắc đến Bethphage và Bethany như nổi tiếng vì lòng hiếu khách của họ đối với các người hành hương lễ hội. 121 Bài báo trong Kitto's Cyc. (ấn bản thứ 3), quyển iii. tr. 425, gọi ngày này là, ‘sự chuẩn bị cho Lễ Vượt Qua,’ và nhầm lẫn nó với Giăng 19:14. Nhưng từ buổi tối ngày 14 đến buổi tối ngày 15 không bao giờ được gọi trong các tác phẩm Do Thái là ‘sự chuẩn bị cho,’ mà là ‘đêm trước của, Lễ Vượt Qua.’ Hơn nữa, khoảng thời gian được mô tả trong Giăng 19:14 là sau, chứ không phải trước, Lễ Vượt Qua. Các ghi chú của Dean Alford về đoạn này, và về Ma-thi-ơ 26:17, gợi ra một số khó khăn không cần thiết, và chứa các sự không chính xác, do thiếu kiến thức đầy đủ về các thẩm quyền Hê-bơ-rơ. Khi cố gắng một niên đại chính xác của những ngày này, phải luôn nhớ rằng Lễ Vượt Qua được dâng làm sinh tế giữa các buổi tối của ngày 14 và 15 Nisan; tức là, trước khi ngày 14 kết thúc và ngày 15 bắt đầu. Tuy nhiên, Bữa Ăn Lễ Vượt Qua diễn ra vào chính ngày 15 (tức là, theo cách tính của người Do Thái — ngày bắt đầu khi các ngôi sao đầu tiên trở nên có thể nhìn thấy). ‘Sự chuẩn bị’ trong Giăng 19:14 có nghĩa, như trong câu 31, là ngày chuẩn bị cho ngày Sa-bát, và ‘Lễ Vượt Qua,’ như trong 18:39, là toàn bộ tuần Lễ Vượt Qua. 122 Theo Talmud, ‘sinh tế (buổi tối) hằng ngày đi trước sinh tế của chiên Lễ Vượt Qua; chiên Lễ Vượt Qua việc xông hương, hương việc tỉa đèn’ (cho ban đêm). 123 Lời của Mishnah (Pes. x. 3) là: ‘Trong khi Nơi Thánh còn đứng, họ đem trước mặt người thân thể của (hoặc cho) Lễ Vượt Qua.’ Thuật ngữ ‘thân thể’ đôi khi cũng có nghĩa là ‘bản chất.’ 124 Cùng gốc như được dùng trong Xuất Ê-díp-tô Ký 13:8 — ‘Và ngươi sẽ tỏ cho con trai ngươi trong ngày đó,’ và từ điều này thuật ngữ ‘Haggadah’ chắc chắn đã bắt nguồn. 125 Chỉ người Karaite là không nhận phụ nữ vào Bữa Ăn Lễ Vượt Qua. 126 Mọi độc giả Kinh Thánh đều biết cây nho và trái của nó mang tính biểu tượng có ý nghĩa như thế nào trong khắp Kinh Thánh. Trên lối vào Nơi Thánh một cây nho bằng vàng có kích thước khổng lồ được treo. 127 Về điều này không thể có sự nghi ngờ nhỏ nhất nào.
Thật vậy, trích dẫn sau đây từ Mishnah (Pes. vii. 13) thậm chí có thể khiến người ta tin rằng nước ấm đã được pha với rượu: “Nếu hai nhóm cùng ăn (Lễ Vượt Qua) trong cùng một nhà, nhóm này quay mặt về một phía, nhóm kia về phía kia, và ấm nước (ấm đun nước) đặt ở giữa họ.” 128 Như vậy, theo sự phê bình tốt nhất, là những lời của lời cầu nguyện này vào thời của Đấng Christ. Nhưng tôi phải nhắc lại rằng đối với nhiều lời cầu nguyện này, tôi không khỏi nghi ngờ rằng chúng chỉ cho thấy tinh thần và hướng đi của một lời cầu nguyện hơn là thể hiện chính những lời nguyên văn ấy. 129 Cách thực hành hiện đại của người Do Thái hơi khác với cách xưa ở điểm này, và ở một vài chi tiết nhỏ khác. 130 Sự phân biệt này cũng thú vị vì nó giải thích Mác 7:3. Vì khi nước được đổ lên tay, tay phải được nâng lên, nhưng sao cho nước không chảy lên trên cổ tay, cũng không chảy ngược lại trên bàn tay; vì vậy, tốt nhất là co các ngón tay lại thành nắm đấm. Do đó (như Lightfoot nhận xét rất đúng) Mác 7:3, nên được dịch là: “Vì người Pha-ri-si… nếu không rửa tay bằng nắm đấm thì không ăn, giữ truyền thống của các trưởng lão.” Cách dịch của Bản Dịch Được Ủy Quyền của chúng ta, “nếu không rửa thường xuyên,” hiển nhiên không có nghĩa gì. 131 Có một hoàn cảnh kỳ lạ là Mishnah dường như cũng xét đến cùng một trường hợp đau lòng về sự say sưa tại Bữa Tiệc Vượt Qua, mà như chúng ta biết, đã thực sự xảy ra trong Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, nơi đã bắt chước rất sát thực hành của người Do Thái. Mishnah, thật ra, không nói rõ bằng những lời như vậy về sự say sưa, nhưng nó đặt ra quy tắc này: “Nếu ai ngủ tại bữa ăn Lễ Vượt Qua và tỉnh dậy lại, thì sau khi tỉnh dậy, người ấy không được ăn nữa.” 132 Ngoại lệ, một chén thứ năm được uống, và trên chén ấy “bài Hallel lớn” được đọc, gồm Thi Thiên 120-137. 133 Trong điều này, cũng như trong nhiều chi tiết khác, sự dạy dỗ của Shammai khác với của Hillel. Chúng ta đã theo Hillel, mà thẩm quyền của ông thường được công nhận. 134 Chúng ta rút ra phần trình bày của mình từ cả bốn sách Phúc Âm. Ngôn ngữ của Thánh Giăng (18:3,12) không để lại nghi ngờ gì rằng một đội quân lính La Mã đã đi cùng những trưởng lão và thầy tế lễ đã ra đi với đội canh Đền Thờ để bắt Chúa Giê-xu. Không cần phải xin phép Phi-lát (như Lange giả định) trước khi bảo đảm sự trợ giúp của quân lính. 135 Chúng ta không thể đi vào bằng chứng ở đây; sự thật này nói chung được thừa nhận ngay cả bởi các tác giả Do Thái. 136 Bằng chứng cho thấy cách diễn đạt trong Giăng 18:28, “Họ không vào dinh quan án… để họ có thể ăn Lễ Vượt Qua,” không chỉ về chiên con Lễ Vượt Qua, mà chỉ về Chagigah, là vô cùng mạnh mẽ, thực tế, đến mức đã thuyết phục cả một tác giả Do Thái lỗi lạc nhưng vô tư (Saalschutz, Mos. Recht, tr. 414). Thật lạ lùng là điều này dường như hoặc không được các tác giả “Cơ Đốc” biết đến, hoặc bị họ bỏ qua. 137 Điều này không nhất thiết sẽ để lộ một cái nhìn về Nơi Chí Thánh nếu, như các Rabbi khẳng định, có hai bức màn giữa Nơi Thánh và Nơi Chí Thánh. 138 Cánh đồng phải được cày vào mùa thu, và gieo bảy mươi ngày trước Lễ Vượt Qua. 139 Có một cuộc tranh luận về điểm này giữa người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê. Bài viết trong Kitto's Cycl. đã sai lầm khi nêu buổi chiều ngày 16 tháng Nisan là ngày bó lúa được cắt. Thực ra việc đó được làm sau khi mặt trời lặn vào ngày 15, là khởi đầu của ngày 16 tháng Nisan. 140 Thuật ngữ này khó định nghĩa. Mishnah (Men. ii. 2) nói, “Người ấy duỗi các ngón tay trên lòng bàn tay phẳng.” Tôi cho là, co chúng vào trong. 141 Vì đặc điểm của lịch Do Thái, Lễ Ngũ Tuần không phải lúc nào cũng diễn ra đúng vào ngày 6 tháng Sivan. Người ta cẩn thận để nó không rơi vào ngày Thứ Ba, Thứ Năm, hoặc Thứ Bảy. (Reland. tr. 430.) 142 Việc hoàn tất mùa gặt lúa mì trên khắp xứ được các Rabbi tính là khoảng một tháng sau đó. Xem Relandus, Antiq. tr. 428. 143 Của lễ này, đi kèm với các ổ bánh đưa qua đưa lại, đã bị một số người nhầm lẫn với các sinh tế lễ hội của ngày đó, như được liệt kê trong Dân Số Ký 28:27. Nhưng hai điều này rõ ràng hoàn toàn khác biệt. 144 Trong trường hợp bó lúa đầu tiên, đã có mười ba cái sàng; nhưng cả hai chi tiết này có thể được coi là sự tưởng tượng của các Rabbi. 145 Những con số này đủ chính xác cho việc tính toán chung. Bằng thí nghiệm thực tế, tôi thấy rằng một pint bột nặng khoảng ba phần tư pound và hai ounce, và rằng 3 3/4 lbs. bột, với nửa tách trà men và một ounce muối, cho ra 5 3/4 pound bột nhào và 5 1/4 lbs. bánh. 146 Lời tuyên bố của các Rabbi là, toàn bộ của lễ phải được một thầy tế lễ đưa qua đưa lại cùng nhau; nhưng nếu mỗi ổ bánh, với một cái ức và một cái vai của chiên con, được đưa riêng, thì vẫn có giá trị. Từ trọng lượng của khối đó, đây hẳn là cách thực hành thông thường. 147 Một bức tranh hoàn toàn khác được vẽ trong Ô-sê 9, mà dường như cũng chỉ về Lễ Lều Tạm (xem đặc biệt câu 5). Thật vậy, thật đáng chú ý là có bao nhiêu ám chỉ về lễ này xuất hiện trong các sách của các tiên tri, như thể các hình bóng của nó là mục tiêu của mọi mong ước của họ. 148 Dĩ nhiên, một trong hai quan điểm này đều có thể mở ra, hoặc là, những lời của Ê-sai dựa trên nghi lễ đổ nước, hoặc là, nghi lễ này bắt nguồn từ những lời của Ê-sai. Tuy nhiên, trong cả hai trường hợp, suy luận của chúng ta từ đó vẫn đứng vững. Chỉ công bằng khi thêm rằng, bởi một số người, cách diễn đạt “nước” trong Ê-sai 12:3 được áp dụng cho “luật pháp.” Nhưng điều này không hề làm vô hiệu kết luận của chúng ta, vì người Do Thái kỳ vọng sự cải đạo chung của dân ngoại sẽ là một sự cải đạo sang Do Thái giáo. 149 Trong thời kỳ sau này, chỉ một số phần nhất định được đọc, vì luật pháp nói chung đã đủ được biết qua các bài đọc hàng tuần trong các nhà hội. 150 Có một Haggadah kỳ lạ và hơi phạm thượng, hay câu chuyện, trong Talmud về chủ đề này. Dường như lúc đầu mặt trời và mặt trăng đã được tạo dựng có kích thước bằng nhau, nhưng khi mặt trăng muốn là “kẻ cai trị” duy nhất, loại trừ mặt trời, sự ghen tị của nó đã bị trừng phạt bằng sự giảm nhỏ. Để đáp lại những lý lẽ và sự nài nỉ của nó, Đức Chúa Trời khi ấy đã cố an ủi mặt trăng, rằng ba người công chính, Gia-cốp, Sa-mu-ên, và Đa-vít, cũng sẽ nhỏ bé — và khi ngay cả như vậy mặt trăng vẫn thắng trong lý luận, Đức Chúa Trời đã chỉ thị rằng một “của lễ chuộc tội” phải được dâng vào ngày trăng mới, bởi vì Ngài đã làm cho mặt trăng nhỏ hơn và kém quan trọng hơn mặt trời! 151 Talmud có câu chuyện kỳ lạ này để giải thích phong tục phụ nữ kiêng làm việc vào ngày Trăng Mới — rằng phụ nữ đã từ chối đưa bông tai của họ cho con bò vàng, trong khi đàn ông đưa bông tai của mình, trong khi, mặt khác, phụ nữ Do Thái đã đóng góp đồ trang sức của họ cho Đền Tạm. 152 Ở một chỗ khác, chúng ta đã chấp nhận quan điểm hiện đại thông thường, rằng sự phân biệt này chỉ bắt đầu từ khi trở về từ Ba-by-lôn. Nhưng phải thừa nhận rằng trọng lượng của thẩm quyền đều ở phía bên kia. Người Do Thái cho rằng thế giới được tạo dựng trong tháng Tishri. 153 Hai đoạn chính là Thi Thiên 69:28, và Xuất Ê-díp-tô Ký 32:32; đoạn trước được giải thích như sau: “Hãy để chúng bị xóa khỏi sách,” có nghĩa là sách của kẻ ác, trong khi cách diễn đạt “của người sống” chỉ về sách của người công chính, do đó mệnh đề tiếp theo, “và không được ghi với người công chính,” được cho là chỉ ra sự tồn tại của một cuốn sách thứ ba hay trung gian! 154 Trái ngược với điều này, Luther chú giải như sau: “Họ phải thổi tù và để kêu gọi Đức Chúa Trời và các công việc kỳ diệu của Ngài được nhớ đến; cách Ngài đã cứu chuộc họ — như thể giảng về điều đó, và tạ ơn Ngài vì điều đó, giống như ở giữa chúng ta, Đấng Christ và sự cứu chuộc của Ngài được nhớ đến và được giảng bởi Phúc Âm”; mà Bảng Thuật Ngữ Weimar thêm vào: “Thay cho tù và và kèn, chúng ta có chuông.” Xem Lundius, Jud. Heiligth. tr. 1024, cột ii. Buxtorf áp dụng A-mốt 3:16 cho việc thổi tù và. 155 Từ văn bản của Rosh ha Sh. iv. 7, rõ ràng chúng được dự định sử dụng trong các nhà hội. Dĩ nhiên, điều này để ngỏ câu hỏi, liệu có điều gì giống như chúng cũng được nói trong Đền Thờ hay không. Mishnah đề cập tổng cộng chín “lời chúc phước” này. 156 Nhưng trong các nhà hội ngoài Giê-ru-sa-lem, tù và, không phải kèn, được thổi vào Ngày Đầu Năm. 157 Trong trường hợp đó, chúng ta nên dịch Hê-bơ-rơ 7:27, “Đấng không cần mỗi ngày (tức là ngày chuộc tội), như các thầy tế lễ thượng phẩm kia, dâng các sinh tế của mình,” v.v. 158 Theo quan điểm Do Thái, đó cũng là ngày mà A-đam đã vừa phạm tội vừa ăn năn; ngày mà Áp-ra-ham chịu cắt bì; và ngày mà Môi-se trở về từ núi và làm sự chuộc tội cho tội con bò vàng. 159 Liệu “sự rảy tro của bò cái tơ” trong Hê-bơ-rơ 9:13 có thể chỉ về điều này không? Toàn bộ phần này liên quan đến Ngày Chuộc Tội. 160 Điểm thú vị duy nhất ở đây là lập luận Kinh Thánh mà người Sa-đu-sê dựa trên đó để xây dựng quan điểm của họ. Họ viện dẫn Lê-vi Ký 16:2, và giải thích cách diễn đạt, “Ta sẽ hiện ra trong đám mây trên nắp thi ân,” theo nghĩa duy lý là áp dụng cho đám mây hương, không phải cho đám mây của Sự Hiện Diện Thiêng Liêng, trong khi người Pha-ri-si viện dẫn câu 13. 161 Trong trường hợp tuổi già hoặc yếu đuối, bồn tắm được phép đun nóng, hoặc bằng cách thêm nước ấm, hoặc bằng cách bỏ những thanh sắt nóng vào đó. 162 Thầy tế lễ thượng phẩm vào ngày đó không tắm trong chậu rửa thông thường, mà trong một vật dụng bằng vàng được chuẩn bị đặc biệt cho mục đích ấy. 163 Có lẽ một số độc giả có thể không biết rằng người Do Thái không bao giờ phát âm từ Jehovah, mà luôn thay thế nó bằng “Lord” (in hoa trong Bản Dịch Được Ủy Quyền). Thật vậy, cách phát âm đúng của từ này đã bị thất truyền, và là vấn đề tranh luận, tất cả những gì chúng ta có trong tiếng Hê-bơ-rơ là các chữ cái I. H. V. H. — tạo thành cái gọi là tetragrammaton, hay “từ bốn chữ cái.” 164 Chúng ta đưa ra lời cầu nguyện trong hình thức đơn giản nhất của nó từ Talmud. Nhưng chúng ta không khỏi cảm thấy rằng hình thức của nó mang hương vị của thời kỳ sau thời Đền Thờ. Có lẽ chỉ nội dung của nó mới có từ những ngày ấy, và mỗi thầy tế lễ thượng phẩm có thể đã được tự do hình thành nó theo quan điểm của riêng mình. 165 Người có thể cầu nguyện chống lại việc mưa rơi. Cần nhớ rằng những cơn mưa mùa thu, mà sự màu mỡ của đất đai phụ thuộc vào đó, vừa đến lúc. 166 Điều này vì vị trí của thung lũng đó, nơi bị đe dọa hoặc bởi lũ lụt bất ngờ hoặc bởi sạt lở đất nguy hiểm. 167 Talmud nói rằng, những người Do Thái nước ngoài có mặt thường bùng lên bằng lời nói và hành động thiếu kiên nhẫn, để “kẻ mang tội” có thể ra đi. 168 Ở đây cũng có thể có một sự ám chỉ về giáo lý Đấng Christ xuống Âm Phủ chăng? 169 Chúng ta nói chung đã chấp nhận cách dịch của Dean Alford, nơi độc giả sẽ nhận thấy bất kỳ sự khác biệt nào so với Bản Dịch Được Ủy Quyền. 170 Nhưng điều này không hoàn toàn cần thiết; thầy tế lễ thậm chí có thể đã thi hành chức vụ trong phần này của buổi lễ trong trang phục thường dân thông thường của mình. 171 Hê-bơ-rơ 9:7 nói rằng thầy tế lễ thượng phẩm đi “mỗi năm một lần,” tức là, vào một ngày trong mỗi năm, không phải vào một dịp trong ngày đó. 172 Talmud nhiều lần nêu sự thật này và đưa ra bài hát. Tuy nhiên chúng ta có một số nghi ngờ về chủ đề này, mặc dù người tường thuật trong Mishnah được cho là không ai khác ngoài Rabbi Simeon, con trai của Gamaliel, thầy của Phao-lô. 173 Chỉ vớ len mới được dùng — ngoại lệ duy nhất là, nơi có sợ rắn hoặc bò cạp. 174 Các vua và cô dâu trong vòng ba mươi ngày sau lễ cưới của họ được phép rửa mặt; việc dùng một khăn đã nhúng nước ngày hôm trước cũng được nhượng bộ. 175 Đối với những tội cố ý, phạm một cách ngang nhiên, luật pháp không cung cấp sinh tế nào (Hê-bơ-rơ 10:26), và thậm chí còn nghi ngờ liệu chúng có được bao gồm trong tuyên bố Lê-vi Ký 16:21 hay không, dù tuyên bố ấy rộng đến đâu. Tạ ơn Đức Chúa Trời, chúng ta biết rằng “huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch mọi tội,” không có ngoại lệ. 176 Học giả Jost (Gesch. d. Judenth., i. 42, ghi chú 1) gợi ý rằng “85 trưởng lão” này thực ra là khởi đầu của “nhà hội lớn,” mà nhiều quy định Do Thái sau này được truy nguyên về đó. Con số sau đó, như Jost nghĩ, đã được tăng lên một cách tùy tiện thành 120, là con số mà truyền thống gán cho “nhà hội lớn.” “Nhà hội lớn” có thể được coi là thẩm quyền Do Thái “lập hiến” trên mọi vấn đề nghi lễ sau khi trở về từ Ba-by-lôn. Cuối cùng, Jost gợi ý rằng 85 người ban đầu là những người ký vào “giao ước,” được nêu trong Nê-hê-mi 10:1-27. 177 Trên thực tế, ba điều này được so sánh như vậy trong 2 Maccabees x. 6, và thậm chí cùng một tên được áp dụng cho chúng, i. 9, 18. 178 Theo truyền thống, chân đèn đầu tiên trong Đền Thờ đó bằng sắt, được mạ thiếc; cái thứ hai bằng bạc, và chỉ sau đó một cái bằng vàng mới được sắm. 179 Phần trình bày của chúng ta dựa trên Mishnah (Taan. ii). Nhưng chúng ta đã không đưa ra các Thi Thiên theo thứ tự được đề cập ở đó, cũng không tái hiện các lời cầu nguyện và “lời chúc phước,” bởi vì chúng dường như phần lớn, nếu không hoàn toàn, thuộc về thời kỳ sau này. Nói chung, mỗi lời chúc phước sau này dựa hy vọng được nghe trên một ví dụ nào đó trong Kinh Thánh về sự giải cứu đáp lại lời cầu nguyện, như của Áp-ra-ham trên Núi Mô-ri-a, của Y-sơ-ra-ên khi đi qua Biển Đỏ, của Giô-suê tại Ghinh-ganh, của Sa-mu-ên tại Mích-ba, của Ê-li trên Núi Cạt-mên, của Giô-na trong bụng cá, và của Đa-vít và Sa-lô-môn tại Giê-ru-sa-lem. Một số sự nới lỏng nhất định của việc kiêng ăn được cho phép đối với các thầy tế lễ khi thực sự đang thi hành chức vụ của họ. 180 Xem mô tả rất thú vị về các chi tiết trong Taan. ii. 5. 181 Trong ba phái hay trường phái, người Pha-ri-si ở đây là nghiêm ngặt nhất, ở điểm này cũng ở cực đối lập với người Sa-đu-sê. Các kỳ kiêng ăn của người Essene thực ra còn nghiêm ngặt hơn nữa, và gần như liên tục, nhưng chúng không nhằm để kiếm công đức, mà để giải phóng linh hồn khỏi sự trói buộc của thân thể, vốn được coi là chỗ ở của mọi tội lỗi. Ngoài kỳ kiêng ăn đã đề cập ở trên, và một kỳ kiêng ăn của mọi con đầu lòng vào đêm trước mỗi Lễ Vượt Qua, những “người của trạm” nào không lên Giê-ru-sa-lem cùng đoàn của họ thì kiêng ăn vào Thứ Hai, Thứ Ba, Thứ Tư, và Thứ Năm, trong các nhà hội của họ, và cầu nguyện xin phước cho anh em họ và cho dân chúng. Họ liên kết việc kiêng ăn và cầu nguyện của họ với phần trong Sáng Thế Ký 1, mà họ đọc vào những ngày đó — cầu nguyện vào Thứ Hai (Sáng Thế Ký 1:9) cho những người ở biển; vào Thứ Ba (câu 11,12) cho mọi người đang trên hành trình; vào Thứ Tư (câu 14) vì ảnh hưởng nguy hiểm được cho là của mặt trời và mặt trăng, chống lại bệnh tật của trẻ em; và vào Thứ Năm (câu 20) cho phụ nữ đang sinh con và cho trẻ sơ sinh. Những chi tiết thêm nữa sẽ dẫn chúng ta từ mô tả về các buổi lễ của Đền Thờ sang các buổi lễ của nhà hội. Nhưng thật thú vị khi ghi nhận Hội Thánh La Mã đã chấp nhận các thực hành của nhà hội chặt chẽ như thế nào. Bắt chước bốn kỳ kiêng ăn của người Do Thái được đề cập trong Xa-cha-ri 8:19, năm được chia thành bốn mùa — Quatember — mỗi mùa được đánh dấu bằng một kỳ kiêng ăn — ba trong số này theo truyền thống được truy nguyên về Giám mục Callistus (223), và kỳ thứ tư về Giáo hoàng Leo I (44). Vào năm 1095, Urban II đã cố định bốn kỳ kiêng ăn này vào các Thứ Tư sau Thứ Tư Lễ Tro, Chúa Nhật Lễ Ngũ Tuần, Lễ Tôn Vinh Thánh Giá, và Lễ Thánh Lucia (13 tháng Mười Hai). Hội Thánh ban đầu đã thay thế hai ngày kiêng ăn hàng tuần của người Do Thái — Thứ Hai và Thứ Năm — bằng cái gọi là “dies stationum,” “những ngày canh gác hay trực” của người lính Cơ Đốc, hay những ngày kiêng ăn Cơ Đốc — Thứ Tư và Thứ Sáu, vào những ngày đó Đấng Cứu Thế đã lần lượt bị phản bội và bị đóng đinh. 182 Theo Mishnah (Beehor. viii. 7) “theo trọng lượng Tyrian” = 10 đến 12 shilling tiền của chúng ta. Các Rabbi đặt ra rằng tiền chuộc chỉ được trả cho một con trai là con đầu lòng của mẹ mình, và “phù hợp cho chức tế lễ,” tức là, không có khuyết tật thể chất nào làm mất tư cách. 183 Theo truyền thống Do Thái, một xác chết, dù được chôn sâu đến đâu, cũng truyền sự ô uế lên tận bề mặt, trừ khi thực ra nó được vòm kín, hoặc được vòm phủ lên, để cắt đứt sự tiếp xúc với đất ở trên. 184 Bản Dịch Được Ủy Quyền dịch, mà không có lý do gì: “Đó là sự thanh tẩy cho tội lỗi.” 185 Trường hợp duy nhất khác mà điều này được truyền lệnh là Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:3, mặc dù chúng ta đọc về nó lại trong 1 Sa-mu-ên 6:7. 186 Do đó thầy tế lễ thượng phẩm bị cấm dâng bò cái tơ đỏ. 187 Từ tiếng Hê-bơ-rơ (dạng Piel) cho “thanh tẩy khỏi tội” không có từ tương đương trong tiếng Anh, trừ khi chúng ta đúc ra từ “unsin” hay “unguilt” tôi — loại bỏ tội lỗi của tôi. 188 Hay Gihon. Theo truyền thống Do Thái, các vua luôn được xức dầu tại Siloam (1 Các Vua 1:33,38). 189 Nó có thể được mua ngay cả từ người không phải Y-sơ-ra-ên, và Talmud kể một câu chuyện kỳ lạ, đồng thời cho thấy phần thưởng của lòng hiếu thảo, và số tiền tưởng tượng mà một con bò cái tơ đỏ như vậy có thể đạt được. 190 Philo đã sai lầm khi nói rằng thầy tế lễ thượng phẩm được rảy bằng nó mỗi lần trước khi thi hành chức vụ tại bàn thờ. Sự thật là, thầy tế lễ chỉ được rảy như vậy để chuẩn bị cho Ngày Chuộc Tội, trong trường hợp thầy có thể đã vô tình bị ô uế. Việc Giáo hội La Mã dùng “nước thánh” bắt nguồn từ các sự thanh tẩy của người Do Thái, hay từ thực hành rảy của người Hy Lạp ngoại giáo khi vào một đền thờ? 191 Ba hạng khác là người mù, người nghèo, và những người không có con. 192 Tất cả các tác giả phổ biến về hình bóng học đều đã rơi vào sai lầm này. Ngay cả học giả Lightfoot cũng đã phạm phải nó. Nó cũng được ông Poole chấp nhận trong Smith's Dict. of the Bible (ii. tr. 94), và được giải thích một cách kỳ lạ bằng giả thuyết hoàn toàn vô căn cứ rằng luật pháp “áp đặt sự cách ly” chỉ “trong khi bệnh thể hiện hoạt động”! 193 Ngay cả quan điểm đã sửa đổi của Keil, mà về cơ bản được chấp nhận trong Kitto's Encycl. (ấn bản 3.), tr. 812, rằng tình trạng được mô tả trong Lê-vi Ký 13:12, 13, “được coi là dấu hiệu của cơn khủng hoảng, vì toàn bộ chất xấu như vậy được đưa lên bề mặt tự hình thành thành một vảy, khô đi và bong ra,” cũng không đáp ứng được các yêu cầu của văn bản. 194 Liệu Đấng Cứu Thế của chúng ta có thể ám chỉ điều này khi Ngài nói về “chim sẻ” như có giá trị bán được: “Hai con chim sẻ há chẳng bán một đồng tiền sao” (Ma-thi-ơ 10:29)? 195 Mishnah và mọi nhà chú giải áp dụng điều này cho quan hệ vợ chồng. 196 Ý nghĩa của việc xức dầu lên đầu bằng dầu đã đủ được biết. 197 Tiểu luận Sotah đi vào mọi chi tiết có thể, với lối suy luận tỉ mỉ mang tính dâm dục — xu hướng, như luôn luôn trong luật hình sự Do Thái, là bênh vực bị cáo. 198 Theo luật của các Rabbi, phụ nữ ngoại tình chỉ phải chịu chết nếu họ kiên trì trong tội thực sự sau khi đã được hai nhân chứng cảnh báo về hậu quả. Rõ ràng là quy tắc này hẳn đã khiến việc áp dụng án tử hình trở thành ngoại lệ hiếm hoi nhất — thực ra, gần như không thể tưởng tượng được. 199 Mishnah tuyên bố rằng thang này chỉ áp dụng được, nếu trong lời thề đã có sự ám chỉ rõ ràng về nó; nếu không, giá chuộc là, mức mà người đó sẽ đạt được nếu bị bán trên thị trường làm nô lệ. 200 Nói chung, luật pháp sau này của các Rabbi nhằm ngăn cản các lời thề, vì chúng thường bị lạm dụng (Nedar, i., iii., ix.). Người ta tuyên bố rằng chỉ những kẻ làm ác mới ràng buộc mình theo cách này, trong khi người tin kính cho đi theo ý muốn tự do của mình. Khi một lời thề ảnh hưởng đến lợi ích của người khác, mọi nỗ lực phải được thực hiện, để khiến người đã thề tìm sự giải thoát khỏi các nghĩa vụ của nó, mà sự giải thoát ấy có thể nhận được từ một “nhà hiền triết,” hoặc từ ba người, trước sự hiện diện của người đã bị ảnh hưởng bởi lời thề. Những chi tiết thêm nữa nằm ngoài phạm vi hiện tại của chúng ta. 201 Tác giả học giả của bài viết “Nazarite” trong Kitto's Encycl. coi nghĩa “vương miện” là nghĩa cơ bản, theo sự hướng dẫn phê bình hơi không an toàn của Saalschutz, Mos. Recht. tr. 158. Để chứng minh, ông viện dẫn hoàn cảnh rằng “cây nho không được tỉa” của năm Sa-bát và năm Hân Hỉ được chỉ định bằng thuật ngữ “Nazir” trong Lê-vi Ký 25:5, 11. Nhưng rõ ràng cây nho không được cắt, không được tỉa của những năm đó bắt nguồn tên gọi của nó từ người Na-xi-rê với mái tóc không được tỉa, chứ không phải ngược lại. Một số Rabbi đã tưởng tượng rằng cây nho đã mọc trong Thiên Đàng, và rằng bằng cách nào đó sự kiêng cữ của người Na-xi-rê đối với trái của nó liên quan đến trạng thái thiên đàng, và với sự sa ngã của chúng ta. 202 Phần này của buổi lễ giống như tại lễ tấn phong các thầy tế lễ (Lê-vi Ký 8:26). 203 Trong Bản Dịch Được Ủy Quyền của chúng ta, “Terumah” nói chung được dịch là “của lễ đưa lên,” như trong Xuất Ê-díp-tô Ký 29:27; Lê-vi Ký 7:14, 32, 34; Dân Số Ký 15:19; 18:8, 11; 31:41; và đôi khi đơn giản là “của lễ,” như trong Xuất Ê-díp-tô Ký 25:2; 30:13; 35:5; 36:3, 6: Lê-vi Ký 22:12; Dân Số Ký 5:9. 204 Mishnah (Bicc. i. 10) đề cập rõ ràng “những cây ô-liu bên kia sông Giô-đanh,” mặc dù R. Joses tuyên bố rằng Biccurim không được mang đến từ phía đông Giô-đanh, vì đó không phải là xứ đượm sữa và mật (Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:15)! 205 Cách diễn đạt “mật” trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:8 phải chỉ về sản phẩm của cây chà là. 206 Mishnah liệt kê năm điều mà số lượng không được cố định trong Luật Pháp (Peah, i. 1): các góc ruộng cho người nghèo; Biccurim; các sinh tế khi lên dự các lễ; các việc lành, mà tuy nhiên, không quá một phần năm tài sản của mình được chi cho chúng; và việc học Luật Pháp (Giô-suê 1:8). Tương tự, “đây là những điều mà một người ăn trái của chúng trong thế giới này, nhưng sở hữu của chúng chuyển sang thế giới sau (theo nghĩa đen, “vốn tiếp tục cho thế giới sau,” vì trong thế giới này chúng ta chỉ hưởng lãi): tôn kính cha và mẹ, các việc lành, hòa giải giữa một người và người lân cận của mình, và việc học Luật Pháp, vốn tương đương với tất cả chúng.” Trong Shab. 127, a, sáu điều như vậy được đề cập. 207 Mishnah đặt ra các quy tắc khác nhau về số lượng Challah ở các nơi khác nhau bên ngoài Palestine (Chal. iv. 8).